193a04□

193a05□

193a06□　　No. 950 [Nos. 951, 952]

193a07□菩提場所說一字頂輪王經卷

193a08□第一

193a09□

193a10□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

193a11□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司空

193a12□　　　　謚大鑒正號大廣智大興善寺

193a13□　　　　三藏沙門不空奉　詔譯

193a14□　　序品第一

193a15□如是我聞□一時薄伽梵住菩提樹下□與大菩

193a16□薩衆□所謂金剛幢菩薩摩訶薩□觀自在菩薩

193a17□摩訶薩□得大勢至菩薩摩訶薩□金剛手□密

193a18□主菩薩摩訶薩□寂靜慧菩薩摩訶薩□金剛慧

193a19□菩薩摩訶薩□堅固慧菩薩摩訶薩□虛空無垢

193a20□菩薩摩訶薩□無垢慧菩薩摩訶薩□普賢菩薩

193a21□摩訶薩□無盡慧菩薩摩訶薩□虛空庫菩薩摩

193a22□訶薩□超三界菩薩摩訶薩□持無能勝菩薩摩

193a23□訶薩□持世間菩薩摩訶薩□天冠菩薩摩訶薩□

193a24□文殊師利童眞菩薩摩訶薩□月光童眞菩薩

193a25□摩訶薩□不思議慧菩薩摩訶薩□虛空藏菩薩

193a26□摩訶薩□除一切蓋障菩薩摩訶薩□大進菩

193a27□薩摩訶薩□慈氏菩薩摩訶薩□寶□菩薩摩訶

193a28□薩□寶手菩薩摩訶薩□妙臂菩薩摩訶薩□如

193a29□是等菩薩摩訶薩而爲上首

193b01□復與大苾芻衆□所謂具壽舍利子□具壽迦葉

193b02□波□具壽那提迦葉波□具壽大迦葉波□具壽

193b03□伽耶迦葉波□具壽目鍵連□具壽大目鍵

193b04□連□具壽滿慈子□具壽難陀□具壽烏波難陀□具

193b05□壽賢善□具壽阿泥樓馱□具壽迦□延子□具壽

193b06□俱□羅□具壽驕梵波提□具壽大驕梵波提□具

193b07□壽孫陀羅□具壽大孫陀羅□具壽須菩提□具壽

193b08□耆宿驕陳如□具壽制底象□具壽羅[目*侯]羅□如是

193b09□等大阿羅漢而爲上首

193b10□復與無量諸天及諸天子所謂帝釋□梵王□大

193b11□梵王□夜摩天□水天□俱尾羅天□善界天子□他

193b12□化自在天□乃至光音□淨居天衆□如是等大威

193b13□德天子而爲上首

193b14□復有無量阿蘇羅□無量[薛/木]路茶□無量緊那

193b15□羅□無量羅刹娑□無量比舍遮□無量母天衆□

193b16□無量部多衆□那羅延天□伊舍那天□與無量部

193b17□多衆圍□□難提自在爲上首□大自在天爲上

193b18□首□與無量□鬼衆圍□□拏枳[仁-二+爾]毘紐天□亦

193b19□與無量□鬼衆圍□□於彼衆會□天及天子阿

193b20□蘇羅阿蘇羅子□如是一切天龍藥叉乾□婆

193b21□阿蘇羅緊那羅摩[目*侯]羅伽羅刹衆等

193b22□復有持明成就者□所謂輪成就者□劍成就者□

193b23□金剛杵成就者□蓮華成就者□鉞斧成就者□如

193b24□來部明成就者□蓮華部明成就者□金剛部明

193b25□成就者□盧陀羅天成就者□毘紐天成就者□

193b26□母天衆成就者□摩[目*侯]羅伽成就者□[薛/木]路□

193b27□成就者□龍成就者□拏枳[仁-二+爾]成就者□藥叉成就

193b28□者□摩尼跋捺羅成就者□俱尾羅成就者□水天

193b29□成就者□梵王成就者□如是無量持明成就者

193c01□爲上首□各與百千眷屬俱

193c02□復有日月天子爲上首□與無量百千宿曜圍

193c03□□以爲眷屬俱

193c04□復有無量如來族□蓮華族□金剛族□無量明

193c05□王使者女使者衆□金剛毘那夜迦□盡無餘世

193c06□間出世間衆□一切山河池園苑街道四衢□林

193c07□神樹神江神城郭神□村神屍林神鳥娑□

193c08□□迦神□惡夢神地底神宮殿神□如是等上首

193c09□乃至於此三千大千世界中□天龍藥叉羅刹

193c10□娑乾□婆阿蘇羅[薛/木]路□緊那羅摩呼羅伽□

193c11□及諸母天□大□毘那夜迦餓鬼大餓鬼必

193c12□舍遮藥叉羅刹娑等大威德者□各與大威德

193c13□眷屬俱□皆於菩提場而住於五百由旬內□大

193c14□集會衆以佛威神加持互不相逼惱

193c15□於是世尊住於如來莊嚴吉祥摩尼寶藏大寶

193c16□樓閣□告慈氏等上首菩薩言□善男子此菩提

193c17□場莊嚴樹□我所坐處□我於此坐已□□四魔證

193c18□成無上佛智□汝等咸應坐於是處□一切智佛

193c19□智皆得生出□世尊說是語已□默然而住

193c20□爾時金剛手□密主菩薩□以佛威神及本願

193c21□力□從座而起偏袒右肩□右膝著地合掌向佛□

193c22□世尊作禮白佛言□世尊我問世尊如來應正

193c23□等覺□修佛頂眞言異方便□一切如來所說眞

193c24□言明敎□加行修習□曼茶羅印契安布□異成

193c25□就事業□一字轉輪王佛頂入於大三摩地印

193c26□曼□羅□成就處軌則□念誦印安布最勝事業□

193c27□□密□像法□止魔息災增益調伏法□如是一

193c28□切如來部眞實□一切世間出世間明眞言□最

193c29□勝不被他□突□無盡衆生界菩薩眞言行成

194a01□就□由此一切有情獲得安樂□由此佛頂輪王

194a02□於贍部洲衆生□修一切如來眞言者□作大佛

194a03□事故□由此世界贍部洲衆生□獲一切安樂能

194a04□堪任成就故□一切天一切天族□一切藥叉一

194a05□切藥叉族一切緊那羅一切摩呼羅伽□一切

194a06□龍一切龍族□一切天龍藥叉乾□婆阿蘇羅

194a07□[薛/木]路□緊那羅摩呼羅伽人□一切世間出世

194a08□間印眞言□作利益故成就故□不令欺□令

194a09□安尊位故□一切有情修佛頂眞言者□除一切

194a10□苦惱□令我眞言族成就故□觀自在等大菩薩

194a11□眞言行光顯故□一切如來說印曼□羅法要

194a12□成就故□無量如來所說眞言印曼□羅難成

194a13□就者令易成故□理趣法句法要□唯願如來

194a14□應正等覺說□啓白是已

194a15□爾時世尊誥金剛手□密主言□善哉善哉□

194a16□密主□汝爲一切衆生利益安樂□輪王佛頂成

194a17□就眞言行□精勤住持者□一切如來所說眞

194a18□言□汝能問如來如是事□是故金剛手我爲汝

194a19□說□先佛已說未來當說□爾時釋迦牟尼如來□

194a20□以佛眼觀一切世界□觀已爲未來有情□本願

194a21□福力加持觀已□告一切菩薩大衆言□善男子

194a22□汝等□憶念一切如來所說輪王一字□入一切

194a23□法三摩地□作不思議奇特神變□於一切世界□

194a24□作大佛事□一切三摩地中最勝句□咸皆作意□

194a25□時一切菩薩□咸皆憶念一切佛頂輪王大眞

194a26□言王及三摩地句□唯除□密主觀自在大菩

194a27□薩□由如來加持故□時世尊坐大菩提樹下□於

194a28□大福生地□如來入佛遊戱三摩地時□一切如

194a29□來悉皆同入是三摩地□世尊彼時□憶念攝受

194b01□一切衆生界□無量恒河沙數俱□劫積集□施

194b02□戒忍進等波羅蜜□無量難行苦行□從大丈夫

194b03□相出光明□所謂後頂從白毫相□從眉從眼從

194b04□鼻從耳從唇從頭□從袈裟從□從手從臍輪

194b05□從二乳從二乳間□從項從二□從二膝從二

194b06□脛從二□□如是從坐處從二足□如來法輪印

194b07□處□如是眞多摩尼寶處□如來□訖底三昧處□

194b08□錫杖印處□從如是一切如來心印處□從無能

194b09□勝忿怒轉輪王入三摩地無能勝印處□如是

194b10□一切如來大慈處大悲處□一切如來三摩地

194b11□處□如是從無畏處從記[竺-二+別]處□如是一切如

194b12□來明眞言處□放光□於一一光明無量光明以

194b13□爲眷屬□從佛頂出無量百千光明□種種色類

194b14□靑黃赤白紫色□照無量佛刹□照此三千大千

194b15□世界一切地獄傍生□悉除息塵□息一切苦□

194b16□建立一切眞言行□於諸菩薩作一切義利□成

194b17□就大福莊嚴□一切安樂易成就□於刹那頃作

194b18□一切義利成就已□於恒河沙數佛世界魔宮

194b19□殿□咸令萎□□映蔽一切魔光□乃至有頂下至

194b20□無間大地獄□邊際一切處□照曜光曜驚覺一

194b21□切有情□復來旋□世尊三□已□各各沒入本

194b22□處

194b23□　　菩提場所說一字頂輪王經示現眞言大

194b24□　　威德品第二

194b25□爾時釋迦牟尼如來□從三摩地起□以佛眼觀

194b26□一切佛刹彼一切天集會□如師子奮迅□而顧

194b27□視誥金剛手□密主言□金剛手汝今諦聽□一

194b28□字佛頂大明王及四大佛頂及毫相等□作大

194b29□利益成就者明妃□如來手□如來□□如來唇□如

194c01□來口□法輪等大明王□所有一切衆生界□於一

194c02□切有情勤修佛頂眞言行菩薩等□及一切有

194c03□情菩薩乘受持者□苾芻苾芻尼塢波塞迦塢

194c04□波斯迦□不被一切天世間沮壞□獲得不退轉□

194c05□一切皆獲安樂□一切處一切苦惱悉皆除滅□

194c06□一切皆悉起大慈行□同一味相□不被火燒不

194c07□被水漂□不被刀傷不被毒中□不被蛇齧不被

194c08□一切難□一切如來所說□大眞言明王受持菩

194c09□薩□及餘淨信大乘菩薩乘有情□從此一切如

194c10□來三摩地出生□大眞言受持者□及餘大明王

194c11□受持者□應以牛黃於樺皮上□寫此陀羅尼□安

194c12□頭□中□若是苾芻苾芻尼□寫此陀羅尼繫在

194c13□袈裟中□若塢波塞迦塢波斯迦繫在手臂□或

194c14□在頸下□若國王帶□不被他敵之所侵擾□晝夜

194c15□臥安覺安□大威德賢聖諸天□而常擁護□如是

194c16□及餘有情□若能持此者□勤修眞言行者□一切

194c17□處獲得無□□一切人見悉皆歡喜□遠離一切

194c18□苦□得一切安樂□一切人天供養恭敬□一切天

194c19□龍乾□婆阿蘇羅[薛/木]路茶緊那羅摩呼羅伽餓

194c20□鬼必舍遮□一切難調障毘那夜迦□不敢逼近□

194c21□離惡趣怖□□密主此大明王□及明妃眞言句□

194c22□一切有情勤修菩薩行者□及修佛頂眞言者□

194c23□以此作息災吉祥事□惡星□逼皆得息滅□作

194c24□一切衆生義利□鉤召一切天龍藥叉□□密主

194c25□我略說爲修佛頂眞言者□速疾得悉地□令作

194c26□一切事業□世尊說是已□告金剛手□此一切如

194c27□來所說大眞言王□大佛頂□白傘蓋佛頂□高佛

194c28□頂□勝佛頂□光聚佛頂□如是大佛頂眞言王□入

194c29□一切如來三摩地□勤勇力等敵□皆殊勝三摩

195a01□地成就□一字頂輪王佛眼□毫相大慈大悲佛

195a02□牙□幷無能勝如來手如來□如來袈裟如來

195a03□法輪幷明妃等說□從大悲奮迅大人相師子

195a04□吼流出□一切菩薩不能□壞□一切佛加持共

195a05□隨喜□大慧照耀幽暗者□令作光明□以甚深

195a06□智作無塵垢□令作吉祥□一切世間中最勝尊

195a07□貴□作最勝無塵無垢四無所畏□令作端嚴慧□

195a08□令作廣大無量殊勝智□令作堅固勇猛金剛

195a09□鉤鎖身□令作十力□令作大威德□令拂除愚

195a10□暗□令作一切佛智□令作大護一切菩薩功德

195a11□藏□能令一切智智□能令寂靜句□令作無□勇

195a12□猛威德□令作最勝慧□難調衆生種性□令生慈

195a13□心□能作一切如來熾盛三摩地□大眞言明王

195a14□一字佛頂輪王□而說眞言曰

195a15□□莫三滿多沒馱南唵步□唵(引)

195a16□釋迦牟尼佛世尊□□說是眞言□譬如贍部洲

195a17□大風□吹一切樹林□林藥草葉及花果□悉皆

195a18□振動□如是□說是輪王一字眞言□三千大千

195a19□世界六種振動□須彌盧山亦皆大動□大海騰

195a20□沸□及恒河沙數世界悉皆振動□山谷及海猶

195a21□如草葉□一切山林河海皆悉振動□一切魔宮

195a22□如一熾盛火聚□以佛威神加持力故□悉皆恐

195a23□怖□魔衆諸天皆自不安□歸依於佛□世尊□於

195a24□一切世界中那洛迦趣有情□悉皆獲得安樂□

195a25□爾時世尊作如是神力加持□爲令顯現輪王

195a26□佛頂故□自身作轉輪王形□功德相莊嚴□七寶

195a27□成就□一切光明熾盛□晃曜照曜□以無量法□

195a28□莊嚴間錯嚴飾大輪王師子座而坐□熾盛照

195a29□曜一切圓光□如輪周□形成一聚光□無有一

195b01□有情有情衆□當彼之際而敢不瞬目瞻[日*者]□彼

195b02□所有慈氏等大菩薩□彼皆刹那頃□亦不能不

195b03□瞬目而瞻視□爾時觀自在菩薩□金剛手□密

195b04□主菩薩□以佛威力悶絶□地□刹那謨呼律間□

195b05□則彼大威德摩醯首羅天□帝釋天□毘紐天□夜

195b06□摩天□水天俱尾羅天□風天□[薛/木]路茶□緊那羅□

195b07□摩呼羅伽等□一切器仗悉皆墮落□摩醯首羅

195b08□三戟叉墮落□帝釋金剛杵墮落□毘紐天輪□俱

195b09□尾羅棒□水天□索□如是一切大威德天□一切

195b10□器仗墮落於地□精氣威力神通皆奪□由轉輪

195b11□大眞言明王加持故□一切菩薩憶念菩提□遊

195b12□戱三摩地□一切天龍藥叉乾□婆阿蘇羅[薛/木]

195b13□路茶緊那羅摩呼羅伽等□皆歸依佛世尊□悉

195b14□皆戰掉如芭蕉葉□身毛□□□不能堪忍觀大

195b15□輪王眞言色形□爾時世尊隱大輪王色形□刹

195b16□那頃說此一切如來所說□大明妃□能息一切

195b17□難調有情□能成就一切佛頂輪王□能息一切

195b18□□諍言訟□一切如來部眞言母□一切菩薩母□

195b19□觀自在菩薩□金剛手□密主□爲令起故□說此

195b20□佛眼□一切佛所說□能成就一切義利□速疾成

195b21□就輪王佛頂故□說眞言曰

195b22□□莫薩[口*縛]□他[薛/木]底瓢(一)曷□(二合)毘藥(二合二)

195b23□三□三沒第毘藥(二合三)唵(引四)□□塞普(二合)□

0195b24□(五)入[口*縛](二合)[打-丁+羅](六)底瑟[女*宅](二合七)悉馱魯左[仁-二+爾](八)

195b25□薩[口*縛]□他(二合)娑□[仁-二+爾](九)娑[口*縛](二合)訶(引十)

195b26□說是佛眼陀羅尼已□觀自在菩薩□金剛手□

195b27□密主等悉皆而起□乃至所有一切天等衆會□

195b28□各各復得本神通□各還執本器仗□皆歸依佛

195b29□世尊□心大歡喜□瞋視觀察如來□各作是讚

195c01□言□嗚呼奇哉□觀自在菩薩□金剛手□密主□白

195c02□釋迦牟尼應正等覺言□世尊是何奇特□世尊

195c03□曾所未見如來持此頂輪王形光明聚□是何

195c04□希奇□佛言善男子□持頂輪王色形三摩地□一

195c05□切諸佛世尊佛遊戱神通□善男子如於大曼

195c06□茶羅集會□汝等作眞言身變化□住不思議顯

195c07□示大威德□如是如是□如來轉輪王眞言色形

195c08□身住□而顯示□善男子此佛頂轉輪王□一切如

195c09□來眞言身□住最勝三摩地□一切諸大菩薩□及

195c10□一切眞言明王明妃□一切諸天無能違越□善

195c11□男子有此眞言轉輪王佛頂□若有人誦持處□

195c12□五百由旬內一切明□世間出世間不流通□不

195c13□成就□汝等所說淸淨眞言□所加持眞言□不成

195c14□就亦不往□亦不現威德□若□憶念此眞言□一

195c15□切世間出世間眞言悉地皆成就□汝等所說

195c16□加持眞言身□一切不可成就□不現應驗者□以

195c17□此眞言應成就之□五百由旬內地方□天龍藥

195c18□叉乾□婆阿蘇羅[薛/木]路□迦婁羅緊那羅摩呼

195c19□羅伽菩薩□住眞言身者□於處不堪忍住□不遊

195c20□行不成就□不與現驗不與悉地□何以故由住

195c21□此佛頂輪王三摩地□無能欺凌□除佛眼眞言

195c22□三昧耶□用此眞言七遍誦之□則其身寂靜□若

195c23□不然者□其威德無能堪忍□其修眞言者□必須

195c24□初後誦此佛眼眞言□十地菩薩□尙不能堪忍

195c25□此輪王威德□何況餘天王小類有情

195c26□爾時世尊顯佛頂威德故□欲現佛傘蓋威德

195c27□故□一切佛傘蓋加持故□是時住白傘蓋佛頂

195c28□王□身如傘蓋形□蓋此三千大千世界□無一

195c29□有情而作質□□白傘蓋形悉皆覆於佛頂□其

195c30□傘蓋頂□當於如來頂中□觀自在菩薩□金剛

196a01□手□密主菩薩□問佛世尊□世尊此是何□傘蓋

196a02□色形蓋覆三千大千世界而住□住於世尊頂

196a03□上□不見其邊際□不可得以觀察瞻睹□不可

196a04□往其邊際□佛言仁者此名白傘蓋佛頂王□無

196a05□量如來所共宣說□一切如來無量色寶□普遍

196a06□音聲□一切眞多摩尼寶間錯□寶珠網普遍現

196a07□前不思議莊嚴□而作影現□是諸佛世尊傘蓋□

196a08□一切如來之傘蓋□成佛頂王傘蓋□作一切有

196a09□情速疾成就□是一切諸佛傘蓋□名爲白傘蓋□

196a10□大威德菩薩□不得其邊際□於千俱□劫度

196a11□量□亦不得其邊際□亦不能見邊際□時世尊

196a12□釋迦牟尼□觀佛頂王□以自神通威力加持□住

196a13□眞言身形而說眞言曰

196a14□□莫三滿多沒馱南唵□他[薛/木]睹瑟□(二合)

196a15□沙阿娜[口*縛]路吉多母[口*栗]馱(二合)唵摩摩摩

196a16□摩□匿([仁-二+爾]戈反)

196a17□當彼之時□此三千大千世界皆動搖震□爾時

196a18□世尊誥諸菩薩言□諸菩薩此白傘蓋佛頂眞

196a19□言□能成就一切眞言□能鉤台□是大明王□不

196a20□空無□勇猛

196a21□爾時世尊顯揚佛頂王威德故□作一切有情

196a22□利益故□能息除一切災禍逼迫□能斷壞世間

196a23□出世間眞言□以此眞言句作加持□無量菩薩

196a24□稱讚□無量俱□佛□說此佛頂王光聚□令現

196a25□大威德故□是輪王佛頂之威光金剛句□而說

196a26□眞言曰

196a27□□莫三滿多沒馱南(一)唵(二)□他[薛/木]睹瑟尼

196a28□(二合)沙(三)阿娜[口*縛]路枳帝(四)母[口*栗]馱(二合五)帝

196a29□儒□始(六)□(七)入[口*縛](二合)□入[口*縛](二合)[打-丁+羅](八)馱迦

196b01□馱迦(九)娜□娜□(十)尾娜□尾娜□(十一)瞋那瞋

196b02□那(十二)頻那頻那(十三)□□泮□泮□(十四)娑[口*縛]

196b03□(二合引)訶(引)

196b04□說此眞言已□三千大千世界□如寶□燈形□

196b05□無量間錯照曜□與蓮花色□帝靑寶□□爲□

196b06□晃曜□而現一切虛空際□一切寶聚爲寶帳□間

196b07□錯鈴鐸□一切莊嚴□光聚以變化力□爲門界

196b08□道□種種令普遍□佛威德示現□遍覆虛空界□

196b09□加持而住□令一切菩薩作歡喜□一切獲得安

196b10□樂□從佛頂出光明□一切世間出世間眞言明□

196b11□威皆斷壞令破奪其加持□令不成就□何以故

196b12□大威光藏故□爾時世尊誥金剛手□密主言□

196b13□□密主此一切如來光明照曜光聚佛頂□由

196b14□此光明□照曜三千大千世界□下至無間地獄

196b15□邊際□乃至有頂□照曜□一切魔宮悉皆萎悴□

196b16□於虛空際作照曜□金剛手此佛頂王□能斷一

196b17□切眞言□□誦此眞言□修行者隨意□世間出世

196b18□間眞言□令斷令破令壞□唯除輪王佛頂□白傘

196b19□蓋主佛頂□高佛頂□勝佛頂□佛眼□五字如來

196b20□心□除此餘一切世間出世間眞言明□斷壞令

196b21□打令伏令縛令攝□修行者若□稱名□誦□隨

196b22□意難調鬼魅□令壞令打令馳走令挫辱□金剛

196b23□手此光聚佛頂□不應非處誦持□應於有舍利

196b24□處誦持□賢聖諸尊所攝受處□何以故此威德

196b25□光聚佛頂□等同輪王威德故□若不爾者□卽被

196b26□傷損□卽聖衆不降臨□諸魔得便□當知於淸

196b27□淨處及有舍利處□聖人得道處□先以三昧耶

196b28□加持□復以輪王三昧耶佛眼加持□若異此者

196b29□卽被傷損□雖久修行亦不成就□此光聚大眞

196c01□言王□於修餘眞言者□不得輒誦□何以故彼

196c02□眞言主威德損故□當知於閑靜處□或於河

196c03□側或於池邊□或於海岸或於山間□或於窟或

196c04□於聖人作制底處□其修行者獲大威德□具力

196c05□具大精進□具念具慧等同餘部得悉地者□威

196c06□光威德猶如輪王眞言成就□□密主此明王□

196c07□能生不思議威德□□密主此是如來威□如來

196c08□光□如來加持□一切諸佛之光明威德□光明體□

196c09□光明性□與一切有情威德□能生威光性□金剛

196c10□手能斷一切眞言□能調難調者□能壞他眞言

196c11□威□此是大威德大神通□能成辦一切事

196c12□爾時世尊□復觀無盡法界知已□衆生利益故□

196c13□能令如來力三摩地等流□一切菩薩無邊力

196c14□勇猛故□說一切佛所加持□修一切眞言與安

196c15□樂故□說眞言曰

196c16□□謨三滿多沒馱南唵入[口*縛](二合)[打-丁+羅]入[口*縛]

0196c17□(二合)[打-丁+羅][仁-二+爾]比也(二合)[仁-二+爾]比庾(二合)那[薛/木](二合)都

196c18□瑟尼(二合)沙度那度那□(引)

196c19□爾時一切世界悉皆震動□一切天龍藥叉乾

196c20□□婆阿蘇羅[薛/木]路茶緊那羅摩呼羅伽□迷悶癡

196c21□亂皆失神通□難調者被燒□毘那夜迦出呵呵

196c22□聲□爾時世尊誥□密主言□□密主此名高佛

196c23□頂王□一切如來三摩地力□勇猛大精進大力□

196c24□若有善男子善女人□修習輪王佛頂者□及餘

196c25□淨信者□所往處□戰論理諍訟□一切處若誦□

196c26□所去處悉皆得勝□或餘有大國王淨信佛法

196c27□者□用牛黃於樺皮上或素上□書此眞言□繫

196c28□旗纛上□或於頸下□則往□他敵若見則便破敗□

196c29□他軍消融互不相救□何以故以如來神力加持

197a01□故□或餘塢波塞迦塢波斯迦□於頭上帶持□彼

197a02□人吉祥淸淨威德□吉慶威光威力□不被他

197a03□凌突□獲得吉祥辯才□□密主我略說□菩薩

197a04□持此者□獲得無量力勇健□獲得如來加持□

197a05□一切魔無能沮壞□一切諸天不敢逼近□修此

197a06□大眞言者□無有與等□威力皆得成就□若成就

197a07□等同轉輪王眞言□何以故一切如來神力所

197a08□加持□三摩地力故□是爲高頂王

197a09□爾時世尊釋迦牟尼如來□現神通威德故□一

197a10□切罪息滅故□一切惡趣□壞故□一切那洛迦

197a11□苦息除故□現不思議行神通故□現一切如來

197a12□神通威德積集故□此佛頂眞言王□一切佛之

197a13□所宣說眞言曰

197a14□神謨三滿多沒馱南唵入[口*縛](二合)[打-丁+羅]惹庾

197a15□瑟尼(二合)沙入[口*縛](二合)[打-丁+羅]入[口*縛](二合)[打-丁+羅]滿馱娜

197a16□□滿馱娜□弩□(二合)□弩□(二合)□弩□

197a17□□□賀那□(引)

197a18□□說是眞言□此世界及一切佛刹六種震動□

197a19□無有一有情受飢渴苦□以一切佛威神力□現

197a20□大威德故□一切地獄中一切飢渴悉皆止息□

197a21□一切有情悉令獲得飮食□恒河沙數等如來

197a22□同共宣說□爲大怖畏有情作利益故□示現大

197a23□神通□金剛手有此佛頂王所流布處□一切魔

197a24□不得其便□何況修行者□若有善男子善女人□

197a25□若能常憶念此眞言王□復能持誦□彼獲得不

197a26□思議神通成就□具大精進神通圓滿□一切諸

197a27□天禮敬彼人□不久獲不思議功德□若有成

197a28□就眞言王者□或有大乘淨信者□或修習輪王

197a29□佛頂者□彼獲得不思議神通相應□於一切有

197b01□情中爲最勝□不應疑惑□獲佛神通□所求欲願

197b02□獲得無□□一切神通平等眞實無畏□一切時

197b03□等同諸佛□金剛手若修勝佛頂眞言者□不久

197b04□神通自在成就□於刹那頃諸難調有情見者□

197b05□悉皆馳走□所有魔衆諸天見彼□皆失神通而

197b06□悉馳走□若有修習此眞言成就者□與轉輪王

197b07□眞言成就□等無有異□於地獄中亦作神通□爲

197b08□處地獄有情作利益故□如是一切有情息除

197b09□飢苦□我略說少分□佛頂王三摩地□神通熾盛

197b10□無量無邊□一劫不能說其福利功德□我少分

197b11□說世尊所說

197b12□爾時世尊告一切菩薩衆□善男子佛頂王等□

197b13□住一切如來三摩地眞言身者□千俱□劫不

197b14□能盡說其功德□矜愍一切有情故而說少分□

197b15□是佛頂王族稱揚不思議功德□千俱□劫□若

197b16□如來說無能盡其邊際□如來親自佛頂眞言

197b17□王輪王大威德□若千佛於俱□劫讚歎□亦不

197b18□能盡其邊際□若有善男子善女人□若以飮食

197b19□衣服湯藥種種資具□供養百佛□若有人誦此

197b20□輪王受持福聚□無能與等卽說伽陀曰

197b21□　若復智修行　　最勝眞言王

197b22□　則成爲菩提　　獲地位不疑

197b23□　爲不生不滅　　持此佛頂者

197b24□　無有等威德　　不思儀色力

197b25□　三世無與等　　衆生身界異

197b26□　成就佛頂人　　無有等同者

197b27□　若帝釋自身　　或餘威德天

197b28□　一切世界中　　欲界大力者

197b29□　見修頂輪人　　若不起承迎

197c01□　頭破作七分　　猶如蘭香梢

197c02□　自在及帝釋　　水天俱尾羅

197c03□　藥叉大威德　　奪彼光萎悴

197c04□　千光而熾盛　　照曜於諸天

197c05□若有大丈夫□成就大眞言王□若讀若誦若受

197c06□持□乃至書寫經卷□或書於樺皮□帶持或塗

197c07□壇或香泥塗地□散花燒香末香□以經卷置

197c08□於壇中而作供養□此法要受持讀誦□爲他演

197c09□說□觀其衆生根性勝劣而爲宣說□勤修菩薩

197c10□行者□慇懃而敷演□畢獲得如來熾盛三摩地□

197c11□淨信究竟不乘堅固者□應授與之□如來言敎□

197c12□可爲敷演而爲說之□不應□吝□常得宿命智□

197c13□不墮於惡趣□超千劫生死流轉□證無上正等

197c14□覺□一切天龍常當擁護□言音威肅令人樂

197c15□聞□一切有情愛樂憐愍安樂捨壽□不爲諸

197c16□魔之所侵擾□若有善男子善女人大有情□堅

197c17□固入大乘由滿願故□修如來族眞言□是人具

197c18□福大威德□賢聖所攝受□不歸依餘類□唯歸

197c19□趣佛菩薩□超越一切魔道□意趣諸根不缺者□

197c20□身色光潤黃白□生於勝族淸淨處□生於吉宿□

197c21□大勤勇身相圓滿□不太肥不太瘦□亦不乾

197c22□悴□爪如赤銅□骨平滿□身形長大肌膚潔白□

197c23□不太團[□@(戀-心)]齒不疏黑□眼目不□亦不黃綠□

197c24□不疥癩不貪染□不被毘那夜迦所持□身相應

197c25□頭圓平滿筋脈平正□我今略說其相□生於

197c26□大族大福大威德有情□說此法要□是善男子

197c27□善女人□若得此佛頂眞言□必當成就□爲彼有

197c28□情而敷演之□而當敬禮愼勿不與□必當與之□

197c29□若得此佛頂眞言□必當成就□若有人得此

198a01□堅固有情□輪王佛頂必當成就□此甚深法要□

198a02□餘世界中甚難得聞□此由如來加持□於餘多

198a03□世界中得聞□若有人一經於耳根□應知皆是

198a04□輪王三摩地之所加持□應如是知□若有人得

198a05□此如來族法要修行者□得至於手中□皆是如

198a06□來加持□何以故皆是如來不思議眞言三摩

198a07□地頂輪眞言身之所建立□此一切眞言中最

198a08□大眞言句□頂王三摩地不思議法要□應當知□

198a09□是故彼有情□必當求如來眞言成就□若此法

198a10□要書寫經卷□或誦所在之處□無量人天世

198a11□間皆作供養□獲得此三摩地熾盛法句□彼人

198a12□無增上嗔□之心

198a13□菩提場所說一字頂輪王經卷第一

198a14□

198a15□　此經此卷國本有三處文義斷絶□第七幅

198a16□　八九行云大福莊嚴一切安(之下便云)王身如傘

198a17□　蓋(等)第十三幅十九行云神通熾盛無量(之下

198a18□　便云)樂易成就(等)第二十幅八行云白傘佛頂

198a19□　(之下便云)無邊一劫不能說(等)今按丹本□則國本

198a20□　錯將白傘蓋佛頂(之下)王身如傘蓋(乃至)神通

198a21□　熾盛無量(等)凡一百四十九行之文□進而安

198a22□　于一切安(之下)□將一切安(之下)樂易成就(乃

198a23□　至)白傘蓋佛頂(等)凡一百五十行之文□退而

198a24□　安于神通熾盛無量(之下)致使如是三節文

198a25□　斷□今依丹本進退正之

198b01□

198b02□菩提場所說一字頂輪王經卷第

198b03□二

198b04□

198b05□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

198b06□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司

198b07□　　　　空諡大鑒正號大廣智大興善

198b08□　　　　寺三藏沙門不空奉　詔譯

198b09□　　□像儀軌品第三

198b10□爾時釋迦牟尼佛□以佛眼觀一切衆生界□告

198b11□金剛手□密主言□□密主爲有情利益故□我

198b12□今說大明王儀軌□一切佛所說□一切世間出

198b13□世間眞言明像中上上□佛頂輪王本身形狀□

198b14□能滅一切罪□令一切有情得大涅槃□以殊勝

198b15□三摩地□佛色身變化而現□我今說世尊佛頂

198b16□輪王□像法□修行者先應入曼茶羅□從師受

198b17□得印契儀軌□曾入佛頂輪王壇□或無能勝忿

198b18□怒壇□或勝佛頂壇□見三三昧耶□得受灌頂□

198b19□得阿□梨印可□無上涅槃道入修行□當依儀

198b20□軌□應作先行□先行已然後□像□令婆羅門童

198b21□女大族姓生者□授與齋戒□□縷令織□依敎織

198b22□□□或依餘敎或如來部所說□長六□橫四

198b23□□□若不辦五□亦得□或緣□像要買物者□勇

198b24□士不應酬價□其□織已□以香水洗之□擇去毛

198b25□髮□其□像□應用佛神通三長齋月白分□取具

198b26□諸根□匠淨信三寶者□先令□浴淸淨著新淨

198b27□衣□授與八戒然後令□□應擇端嚴順吉祥宿

198b28□曜時日□或於山間或巖窟□或於牛欄或於

198b29□佛堂精室□或聖賢得道處□離臭穢有蟲水

198c01□地處□置[巾*(穴/登)]應□□先於中□佛世尊□坐師子

198c02□座□其座種種寶莊嚴□作說法相□普遍□光

198c03□如輪圍□□從頂流出種種光明□佛具大丈夫

198c04□相倚菩提樹□其菩提樹有種種葉□如眞多摩

198c05□尼樹□或於枝繫繒綵□或繫吠琉璃寶□或繫果

198c06□或繫鈴鐸□或繫天妙果或垂雲降雨□或種

198c07□種花果或菩提樹牙□或眞珠吠琉璃車□

198c08□珊瑚玉□皆□於上□或樹上有吉祥鳥衆□坐於

198c09□枝間□或作種種葉□雲電降雨枝葉相交□作

198c10□如是大菩提劫樹□世尊兩肩後倚著其樹□佛

198c11□右邊轉輪大王□如輪王形坐白蓮花□作觀佛

198c12□勢□其身金色周遍光明□七寶成就□唯輪寶以

198c13□光圍□在蓮花上□釋迦牟尼佛復觀頂輪王□

198c14□於佛左邊不遠□□白傘蓋頂王□如大王形□其

198c15□身金色坐在蓮花上□手持蓮花目觀輪王□去

198c16□白傘蓋頂王不遠□□高頂王形如大王坐白

198c17□蓮花上□手持俱緣果瞻睹輪王□去頂輪王不

198c18□遠不近□□光聚頂王□坐白蓮花上種種光明

198c19□圍□□在熾盛光明中坐□身作金色手持眞多

198c20□摩尼寶□於光聚佛頂王下□□持誦者□胡□而

198c21□坐瞻仰頂輪王□輪王舒手作施願印□顧視持

198c22□誦者□近光聚頂王□圓光不相掩□應□勝佛頂□

198c23□身形金色□左手持寶右手施願目觀輪王□如

198c24□是等悉皆是佛頂王□各各形如大王□各有熾

198c25□盛光□□悉皆金色坐白蓮花上□佛右邊應□

198c26□普賢菩薩□手持白[□-未+牙]拂□佛左邊□慈氏菩薩□

198c27□手執白拂□此二菩薩比佛身量稍小□佛前應

198c28□□聖觀自在菩薩□金剛手□密主菩薩□各坐

198c29□寶蓮花上□皆悉合掌作禮佛勢□近普賢菩薩□

199a01□應□文殊師利童眞菩薩□無垢慧菩薩□寂靜

199a02□慧菩薩□無盡慧菩薩□虛空藏菩薩□虛空無

199a03□垢菩薩□大慧菩薩□如是等大菩薩次第而

199a04□□□各各合掌坐蓮花上□作禮佛勢□已次漸

199a05□小身形寂靜□皆作金色種種莊嚴□以□□

199a06□爲裙衣□次慈氏菩薩不遠不近□應□佛眼

199a07□明妃□形如女天坐寶蓮花□種種莊嚴身如

199a08□金色□目觀衆會□著輕□衣角絡而披□右手持

199a09□如意寶左手施願□圓光周遍□熾盛光明□身儀

199a10□寂靜□去佛眼聖尊不遠□應□佛毫相尊□如女

199a11□天形□有何差別□右手持蓮華左手施願□目

199a12□觀輪王□近佛眼尊下□應□孫那唎大明妃□形

199a13□如天女□種種瓔珞莊嚴□其身靑色□手執蓮花□

199a14□坐於寶山□觀佛世尊□近金剛手畢□須□甘露

199a15□軍□利□近彼尊□金剛軍□蘇摩呼□頂行□此

199a16□三聖者各持童子形□種種瓔珞莊嚴其身□皆

199a17□目瞻輪王作驚□勢□於觀自在菩薩右邊□□

199a18□賀耶□□(二合)[口*縛]大明王□身如火色作忿怒

199a19□形□鼻如猿□以蛇莊嚴瓔珞臂釧□釧頭繫

199a20□蓮花□□作瞻睹輪王勢□近彼應□蓮花孫那

199a21□利□四臂右第一手持□索□左第一手持鉞

199a22□斧□右第二手施願□左第二手持果□坐於蓮花□

199a23□又近輪王佛頂□□無能勝忿怒王□身白色四

199a24□面四臂□嚬眉面嗔怒□虎皮爲裙□□蛇爲耳

199a25□□□得叉迦龍王以爲腰□□婆蘇枳龍王以爲

199a26□神線□角絡披耽□身形短□以毒蛇莊嚴□

199a27□冠□咬下唇遍身火□□熾盛光明圓光□右第一

199a28□手持金剛杵□第二手作期剋勢□左第一手持

199a29□三戟叉□第二手鉞斧□正面作阿□□賀娑

199b01□笑聲勢□從口出火焰種種色相□右邊面瞻觀

199b02□輪王□左邊面觀持誦者□頭上面觀一切衆會□

199b03□住於寶蓮花上□無能勝忿怒王應如是□□於

199b04□彼尊下□地天□身白色以二手捧寶花籠子□

199b05□二膝□地□近地天□尼連禪河神□□黑色如

199b06□龍女形□七頭□合掌作禮佛勢□近尼連禪河神

199b07□互相近□□[口*縛]里迦大龍王□母止□陀龍王□此

199b08□二龍王曾見無量諸佛□皆七頭合掌□地□近

199b09□地天□阿難陀龍王□無熱惱龍王□娑竭羅龍

199b10□王□持蓮華□曲躬合掌□大慧菩薩右邊□□白

199b11□衣觀自在□以蓮花□莊嚴其身□以寶繒角絡

199b12□披□右手把眞多摩尼寶□第二手施願□此菩薩

199b13□是蓮花族母□應於蓮花上坐□近佛毫相應□

199b14□摩莫枳菩薩□淡紫靑色種種瓔珞莊嚴□坐於

199b15□蓮花□身儀寂靜□住般若波羅蜜自性□右手持

199b16□梵夾□左手持眞多摩尼□作施願勢□是一切

199b17□佛菩薩之母□大聖般若波羅蜜多□住摩莫枳

199b18□形□則此尊是金剛族母□稍似童女形不太高□

199b19□顔極令悅意□應作如是相□□此尊眷屬金剛

199b20□鉤金剛拳金剛雹□此等皆是大明妃□以爲眷

199b21□屬□各住本形□近白衣觀自在下□應□多羅

199b22□尊□種種嚴具莊嚴□著輕□衣□其形不太□不

199b23□太細中庸形□右手持靑蓮左手施願□坐蓮花

199b24□上作淺綠色□近於彼尊□毘俱□□身白色三

199b25□目四臂□右第一手持杖□左第一手持甁□右第

199b26□二手持念珠□左第二手持蓮花□身儀寂靜□於

199b27□像二角作鼓音樂天子□於佛上□淨居天子□

199b28□在雲中湧出散花供養□各依方而□護世四

199b29□王□東方□持國天王□南方夜摩天□西方水

199c01□天□北方俱尾羅天□各隨方四邊□□如是四隅

199c02□東北方伊舍那□東南方火天□西南方羅刹

199c03□主□西北方風天□各依本形□□近忿怒無能

199c04□勝王下□□持誦人□如本形□地□手持香爐瞻

199c05□仰輪王□金剛手此輪王佛頂大□像儀軌□無

199c06□量佛宣說□□見一切罪悉皆消滅□金剛手若

199c07□得圓具依法□□□見衆生滅除五無間罪□遠

199c08□離一切罪□若見此微妙像□一切如來之所說□

199c09□其人現世有報□今世及他世俱□劫作一切

199c10□罪□由見此像悉皆消滅□由見此最勝像□一切

199c11□悉地皆得現前□一切如來大明眞言□任運得

199c12□成就□隨意念誦成辦一切事□諸餘部中眞言

199c13□難成者□對此像前決定得成

199c14□爾時世尊誥金剛手□密主言□□密主汝今

199c15□復聽□說白傘蓋頂王□像□能成辦一切事業□

199c16□利益一切於生死流轉怖畏有情故□恒河沙

199c17□數俱□佛同共宣說□先當如輪王儀則所說

199c18□織□可方三□不應截屈□不得用皮膠和色□□

199c19□人與授八戒□於□中央應□佛形□黃白色

199c20□坐師子座□具諸相好□佛左□金剛手菩薩□

199c21□左手持白拂□右手持金剛杵□金剛手左邊

199c22□□淨居天子衆□著天衣裙□於佛前應□佛頂

199c23□王□身金色如鑄金像□具諸相好手持蓮華□佛

199c24□下□持誦者□手持香爐□於像四邊應□種種

199c25□華□金剛手此白傘蓋佛頂王□像法□先佛所

199c26□說

199c27□爾時世尊復告金剛手言□金剛手諦聽諦聽□

199c28□極善聽作意□吾當爲汝說光聚佛頂王□像

199c29□軌則□於一切世間出世間眞言明敎法上上□

200a01□頂王光聚依輪王儀軌□香水洗□□三□或一

200a02□□□彩中不應用皮膠□受八戒□匠令□□應

200a03□□佛□坐於白蓮華上作說法相□諸相具足□於

200a04□像上應□山峰□像下應□蓮華池□從佛頂出

200a05□種種光明□佛下右邊□持誦者□胡□持香爐

200a06□□彼本形□□密主此光聚佛頂王儀軌□一切

200a07□如來之所宣說□爲令調伏諸有情故□此光聚

200a08□佛頂王□成辦一切事業□最勝□像法

200a09□爾時釋迦牟尼佛□復誥□密主言□□密主

200a10□我今說高佛頂王□像法□依輪王儀軌□於三

200a11□□或一□新□上□擇去毛髮□受齋戒□匠

200a12□令□應□佛世尊□坐七寶蓮華上□結跏趺坐

200a13□諸相具足□右手施願□左手在臍下仰掌□從佛

200a14□頂出種種光明□於像上兩角□各□淨居天手□

200a15□佛右邊□持誦者瞻仰如來□□密主此是高

200a16□佛頂王□像法□一切佛之所說□一切佛所稱

200a17□讚□矜愍一切有情故說

200a18□爾時釋迦牟尼□復誥金剛手□密主言□□

200a19□密主我今說勝佛頂王□像儀軌□先佛所稱

200a20□讚□依輪王佛頂儀軌□作□或三□或一□□離

200a21□毛髮□受齋戒□匠令□□應□佛形作金色相□

200a22□坐師子座持說印具大丈夫相□從佛頂流出

200a23□種種光明□像下□持誦者□如本形胡□坐□手

200a24□執香爐瞻仰如來□金剛手此勝佛頂王□像

200a25□儀軌□一切如來宣說□金剛手如來世尊□及

200a26□大威德菩薩無量種色身□隨意而□□或□或

200a27□素或於板上□或牆或壁亦無過失□或使□匠

200a28□或復自□□或巧□匠□隨自意形狀而□之□

200a29□或□菩薩形或□眞言聖天□乃至於經夾上

200b01□□□或樺皮上□□或□最勝像□或一[打-丁+桀]量或

200b02□一小[打-丁+桀]量□或一大指量或隨意樂處□應□亦

200b03□無過失□爾時世尊說伽他曰

200b04□　隨意樂而□　　慧者起悲心

200b05□　利益諸有情　　我成就思惟

200b06□　亦不爲愆過　　攝受有情故

200b07□　是故當慇懃　　常懷悲愍心

200b08□　恒行於捨施　　及護持淨戒

200b09□　忍辱及精進　　禪定與般若

200b10□　常應而修習　　彼悉地不難

200b11□　若無有□像　　當住菩提心

200b12□　及持於大印　　獲最上成就

200b13□　　菩提場所說一字頂輪王經行品第四

200b14□爾時金剛手□密主白佛言□世尊唯願世尊

200b15□爲勤修求成就者□略說修習佛頂王眞言行

200b16□威德功能熾盛方便□於衆生世尊求悉地者□

200b17□由住如來佛頂王眞言明□一切眞言悉皆速

200b18□疾令得成就□佛言善哉善哉□密主□汝能問

200b19□如是義□□密主汝今諦聽□我爲汝說一切佛

200b20□所說行行方便法句伽他□極微妙此法眼□無

200b21□量佛已修習□爲利益成就故□爾時釋迦牟尼

200b22□佛觀一切大衆□以梵音聲說此法理趣伽他□

200b23□一切法眼中最勝伽他曰

200b24□　無量菩提行自在　　多種百苦逼惱者

200b25□　見諸有情多逼惱　　釋師子尊而演說

200b26□　愛樂此法修行人　　成佛當受天人供

200b27□　由修一法成大覺　　成眞言王衆所讚

200b28□　彼人不久佛菩提　　廣度無量諸群品

200b29□　空閑大制底　　流泉及河側

200c01□　逈樹或巖窟　　衆華及山間

200c02□　獨居堅固心　　菩提心相應

200c03□　勝解於大乘　　淸淨勤修行

200c04□　及與身口意　　食飮四儀中

200c05□　行者常謹結　　眞言者勝趣

200c06□　解三摩地明　　出生獲悉地

200c07□　成眞言或明　　隨意而修行

200c08□　常著三種衣　　善伴堅禁者

200c09□　彼悉地不難　　彼人定獲得

200c10□　先應禮諸佛　　智者應堅固

200c11□　眞言者無伴　　勤求利有情

200c12□　彼成就不難　　現不思議色

200c13□　現世得成就　　勤求悉地者

200c14□　常應作制底　　勤護摩念誦

200c15□　卽於此現生　　速疾得成就

200c16□　謹愼而巧妙　　勇健勤堅固

200c17□　大益眞實心　　此人堪稱讚

200c18□　諸根皆圓備　　智慧常質直

200c19□　能忍於飢渴　　是人可稱讚

200c20□　勤求成就者　　若得是法要

200c21□　彼當不久時　　獲最勝悉地

200c22□金剛手我滅度後末法之時□愚癡塢波塞迦

200c23□塢波斯迦□披袈裟者愚丈夫□作種種無益言

200c24□說□貪著滋味懈怠懶惰□如斯小人□不深知如

200c25□來三摩地力無所畏□於廣大大乘理趣□壞亂

200c26□勇猛精進者於菩薩善巧律儀行□不得灌頂

200c27□者□不淨信諸佛菩薩廣大三摩地□不得成就□

200c28□則生謗毁我及菩薩□作如是言□此非佛說是

200c29□魔所說□毁辱於菩薩□若住大乘善男子善女

201a01□人□勤求成就眞言行者□調弄損害作不饒益

201a02□事□由此因緣積集無量罪障□是故金剛手善

201a03□男子善女人□欲行菩薩行者□應生淨信堅固

201a04□決定於菩提心□以廣大願常書寫大乘經典□

201a05□讀誦受持爲他敷演說伽他曰

201a06□　依寶雲大經　　修行我稱讚

201a07□　由此加行故　　本尊速現前

201a08□　以何成眞言　　慇懃成自身

201a09□　以施戒忍辱　　勤定智慧得

201a10□　專注一心故　　速疾成本尊

201a11□　　菩提場所說一字頂輪王經儀軌品第五

201a12□爾時金剛手復白佛言□世尊云何修佛頂眞

201a13□言行者□住淸淨軌則作本尊觀行□唯願世

201a14□尊說以一支速疾成就佛頂等悉地□佛言是

201a15□故持金剛諦聽衆生利益故□小衆生緩慢精

201a16□進者□差別而說□一切眞言敎中□三時住淸淨

201a17□軌則□不放逸□常住觀佛三摩地□不應以散動

201a18□心觀□不以貪染擾亂其心□應一心觀佛□常以

201a19□慈三摩地遍緣十方一切有情□三時□浴洗

201a20□濯手足□依法□灑□勇健智慧者□不應放逸

201a21□損害生命□換內衣已以此眞言護身眞言曰

201a22□唵□□□匿([仁-二+爾]翼反)

201a23□若用土□不應用和蟲土□智者應用淸淨香土

201a24□不太黑不太黃不太赤□如是土通一切成就

201a25□法□若調伏法用黑土□赤土亦得□若作增益□應

201a26□用黃土□消滅災禍□及諸罪障□應用白土□若求

201a27□羅惹□應用不白不黑土□若求敬愛法□應用

201a28□赤黃土□如是智者依敎用土□以此眞言先加

201a29□持土□然後應用□土眞言曰

201b01□唵娜□□(引)

201b02□　以此土眞言　　通諸成就用

201b03□　以此河眞言　　加持於河水

201b04□唵入[口*縛](二合)[打-丁+羅]□(引)

201b05□　此明加持河　　一切處通用

201b06□　分土爲三聚　　置於淸淨處

201b07□　其地離涕唾　　臭穢之地處

201b08□　女人□聚處　　小兒戱劇處

201b09□　諸畜踐河處　　衆生□聚處

201b10□　行者於是處　　不應而□浴

201b11□　□□及險阻　　及與臭穢水

201b12□　智者應遠離　　當別求勝河

201b13□　澄潔淸流水　　遠離泥滓穢

201b14□　於其河岸側　　種種樹莊嚴

201b15□　於彼當□浴　　其水深潤滑

201b16□　常於如是處　　水中諸鳥戱

201b17□　諸華悉莊嚴　　行者應彼浴

201b18□　復以此眞言　　加持於淨土

201b19□眞言曰

201b20□唵□□(二合)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]□(引)

201b21□　卽應自□甲　　大指置於心

201b22□　眞言誦七遍

201b23□甲胄眞言曰

201b24□唵入[口*縛](二合)[打-丁+羅]帝惹□(引)

201b25□　以心甲胄明　　修行者應用

201b26□　悉皆於遍身　　卽成大加護

201b27□□身甲眞言曰

201b28□唵入[口*縛](二合)[打-丁+羅]跛□□□(二合)□□(引)

201b29□　此名身甲胄　　智者常應作

201c01□　卽應入於水　　自腰或至胸

201c02□　毘那夜迦障　　水中諸惡蟲

201c03□　由此加持故　　不能爲損害

201c04□眞言曰

201c05□唵□[口*籠](二合二)滿馱娑[口*縛](二合引)訶(引)

201c06□　此辦事眞言　　一切佛頂心

201c07□　由憶念此故　　水居諸障者

201c08□　所有欲損害　　悉令禁其口

201c09□　以此護其土　　分土作三分

201c10□　以用爲洗淨　　從脚至膝脾

201c11□　以土□令淨　　離惡氣滓穢

201c12□　諸佛說爲淨　　次用第二分

201c13□　從腰至於頸　　第三洗上分

201c14□　以土應洗之　　離蟲然可用

201c15□　先置第三土　　復更慇懃洗

201c16□　以辦事眞言　　行者加持水

201c17□　三誦灑於頂　　沈靜而寂默

201c18□　□洗潔淨已　　輒不與人語

201c19□　復以辦事明　　行者自加持

201c20□　以無能勝護　　及以佛毫相

201c21□　□壞佛頂明　　普加護稱讚

201c22□　以佛眼眞言　　惟通佛部用

201c23□　純正諸佛頂　　成就曼□羅

201c24□　當結方隅界　　幷護於助伴

201c25□　許用□毁頂　　及成辦一切

201c26□　無蟲水□灑　　此明誦一遍

201c27□淸淨眞言曰

201c28□□謨薩[口*縛]沒馱[曰/月]地薩□[口*縛](二合)南唵戍

201c29□(入)殿努戍(引)馱□耶娑[口*縛](二合)訶(引)

202a01□　此□灑眞言　　通用如來部

202a02□　卽往念誦室　　住定不放逸

202a03□　當於身前觀　　三尺之量地

202a04□　悲愍心相應　　兼與慧而俱

202a05□　當往念誦室　　應著淸淨衣

202a06□　奴俱羅芻□　　及與野麻衣

202a07□　智者應念誦　　依於敎儀軌

202a08□　應誦淨眞言　　次用辦事明

202a09□　加持茅薦座　　敷置於像前

202a10□　應念誦本尊　　次應迎聖衆

202a11□　眞言印相應　　數觀本尊像

202a12□　卽結蓮華印　　以座而奉獻

202a13□　諸佛持吉祥　　佛足[巾*票]幟生

202a14□　諸菩薩蓮座　　是座皆稱讚

202a15□　眞言修行者　　不應坐高床

202a16□　而觀本尊像　　次應持念珠

202a17□穿珠眞言曰

202a18□唵阿納部(二合)諦微惹曳悉地悉馱□梯(二

202a19□合)娑[口*縛](二合)訶(引)

202a20□　菩提子念珠　　決定得成就

202a21□　上中下悉地　　通諸眞言用

202a22□　金銀等作珠　　增益應用之

202a23□　淸淨頗□迦　　一切義成就

202a24□　童子線應穿　　皆依具儀軌

202a25□　當用自密語　　以此作加持

202a26□加持珠眞言曰

202a27□□謨薄[言*我][口*縛]底(丁以反引)悉地娑馱也娑馱也

202a28□悉馱□梯(二合)娑[口*縛](二合引)訶(引)

202a29□　當以此眞言　　加持於念珠

202b01□　應誦於七遍　　持於二掌中

202b02□　坐於茅薦上　　求成一切義

202b03□　吉祥密[口*縛]樹　　白檀及天木

202b04□　如是等樹類　　念珠增益勝

202b05□　念誦護摩時　　應用如是珠

202b06□　□陀羅木樹　　末度俱那衛

202b07□　用此木爲珠　　而作調伏法

202b08□　亦用此樹木　　而作於床座

202b09□　若木不能得　　取葉離諸蟲

202b10□　坐臥而藉之　　及灌頂處坐

202b11□　燒瞿摩夷灰　　濾水用洗淨

202b12□　密絹爲濾羅　　審觀濾□水

202b13□　依法持密言　　若不得成就

202b14□　應用頂輪王　　加持必成就

202b15□　復用心隨心　　相共而和誦

202b16□　若如是不成　　用佛眼眞言

202b17□　相和而誦之　　世尊佛眼明

202b18□　一切佛所說　　先佛亦稱讚

202b19□　我今而宣說　　求成佛頂者

202b20□　應當而誦持　　與彼相和誦

202b21□　不久疾成就　　設作五無間

202b22□　不久亦得成　　若無有□像

202b23□　運心作觀行　　諸佛所稱讚

202b24□　卽結禮佛掌　　觀行誦此明

202b25□眞言曰

202b26□□謨□□□(二合)□□(二合)夜(引)也阿左羅尾

202b27□[口*(隷-木+士)]娑[口*縛](二合)訶(引)

202b28□則結大印□想於彼印上□以無量寶所成山□於

202b29□山上想七寶所成蓮華□其華無量千萬葉□其

202c01□胎廣博大莖□於彼上有樓閣□於樓閣中想世

202c02□尊坐□如眞言身形□如所□像說□世尊安隱□結

202c03□跏趺坐□作說法印□具大人相□莊嚴其身□遍周

202c04□圓光□應如是觀□餘亦如上所□像□觀在於樓

202c05□閣中□閣上有相輪□□心中想無量眞珠寶網

202c06□遍覆□乃至隨意而觀一由旬大□或百由旬乃

202c07□至千由旬量應觀行□隨自意觀之□乃至有頂

202c08□專注一心□智者不應放逸□心繫於本尊諸佛

202c09□加持力□作是思惟□求成就者作如是觀行

202c10□以無垢海眞言加持大海眞言曰

202c11□唵　尾□盧奈地□

202c12□以山眞言加持於山眞言曰

202c13□唵　阿左□□

202c14□以蓮華眞言加持蓮華眞言曰

202c15□唵　□　迦□□娑[口*縛](二合)訶(引)

202c16□一切寶樓閣眞言加持樓閣眞言曰

202c17□□謨薩[口*縛]□他(引)蘗□南薩[口*縛]他欠(平)[□-土+木]

202c18□諾(二合)蘗帝薩□(二合)□□[牟*含][言*我][言*我]□劍　娑

202c19□[口*縛](二合)訶(引)

202c20□次應請佛世尊□以自眞言□應想世尊如從□

202c21□利天下降閻浮至於道場□卽獻閼伽作是頌

202c22□言

202c23□　以自神通住　　待我作供養

202c24□然後以六字佛頂結上方界□卽想如來□浴

202c25□及自本尊三部部主或依自敎及諸尊□獻塗

202c26□香華衣服嚴具飮食香水□若無如上所說供

202c27□具□應心中觀想而獻□如是供養儀軌已卽說

202c28□罪隨喜勸請□向發願悉皆應作□卽安心於

202c29□鼻端□一心念誦乃至不疲倦□所念誦遍數而

203a01□獻□復獻塗香華燒香飮食燈明等供養□獻閼

203a02□伽而觀想東門奉送世尊□則禮一切佛菩薩□

203a03□禮已而起□如是三時應作□爲無像故說是儀

203a04□軌

203a05□　　菩提場所說一字頂輪王經分別□密相

203a06□　　品第六

203a07□爾時釋迦牟尼佛□復誥金剛手□密主言□汝

203a08□聽金剛手□此佛頂王眞言成就修行□一切如

203a09□來之所說□成就佛頂故□以不壞伽他句行敎□

203a10□金剛手略說一切如來所說成就次第□說伽

203a11□他曰

203a12□　屛處集聖衆　　令獲威靈處

203a13□　於宅及天室　　空舍與窟中

203a14□　逈樹或屍林　　樹林於山谷

203a15□　成就或念誦　　心在於本尊

203a16□　不淸淨令淨　　不淸淨遍淨

203a17□　於淸淨成就　　以二成二種

203a18□　是名成就者　　一切修悉地

203a19□　於食應節量　　不飽亦不飢

203a20□　食飮應等量　　甘甛及酸醋

203a21□　應捨如是貪　　貪俱之有情

203a22□　於味生貪著　　由貪念護摩

203a23□　不生於一心　　初夜讀正典

203a24□　中夜然寢息　　於淨茅薦上

203a25□　作護依儀軌　　皆與印相應

203a26□　寢臥如師子　　如師子驍勇

203a27□　東方及南方　　枕手而眠臥

203a28□　息增於護摩　　若有東南方

203a29□　左安於右上　　足手亦如是

203b01□　累足然後寢　　少分令端嚴

203b02□　頭若向西方　　面觀於南方

203b03□　寢時應護身　　與降伏相應

203b04□　若上白檀樹　　吉祥尼俱陀

203b05□　優曇□等樹　　夢上此等樹

203b06□　是爲成就相　　□及迦陵伽

203b07□　鴛鴦與白鶴　　孔雀等吉鳥

203b08□　夢乘此等鳥　　若見如是相

203b09□　不久當悉地　　若夢見於血

203b10□　此亦成就相　　若於夢中見

203b11□　幢幡等交雜　　或登於高樓

203b12□　若履及遊行　　是則成就相

203b13□　或夢乘舟舡　　或執箏□□

203b14□　或見塔苾芻　　如是等善夢

203b15□　悉皆成就相　　若於夢中見

203b16□　狗及□陀羅　　水蛭油塗身

203b17□　此皆不吉祥　　駝驢及車等

203b18□　若見及觸彼　　必壞於成就

203b19□　如是等夢相　　善及不善相

203b20□　應知此二夢　　知已求成就

203b21□　應作護摩法　　燒粳米油麻

203b22□　得脫諸魔障　　卽見於本尊

203b23□　常得而警覺　　聖者現是言

203b24□　當往於某處　　至彼燒□蜜

203b25□　則現於實事　　去食盡是實

203b26□　於道亦爲實　　若疑於本尊

203b27□　當寢於夢中　　願尊示我身

203b28□　而現丈夫身　　若見於女人

203b29□　能生貪染心　　應爲不放逸

203c01□　欲眠時加持　　念誦不應思

203c02□　過去之財寶　　未來亦不應

203c03□　愼勿起思惟　　不成念誦儀

203c04□　若心而散動　　觀眞言義理

203c05□　住定而念誦　　心若緣貪染

203c06□　應作不淨觀　　若心起嗔□

203c07□　卽與慈相應　　於愚念緣生

203c08□　數數若心起　　在於顚倒中

203c09□　卽專注一心　　住於本尊觀

203c10□　若未入輪壇　　獻諸香華等

203c11□　爲諸魔食□　　由不依儀軌

203c12□　及不廣善解　　遠離阿□梨

203c13□　諸魔隨行者　　如影而隨形

203c14□　念誦功被奪　　□魔食香等

203c15□　念誦及護摩　　本尊不受得

203c16□　此眞言主宰　　成就頂眞言

203c17□　當用作加持　　護魔頂行等

203c18□　不能爲障□　　成就頂輪王

203c19□　是故作加護　　一切成就處

203c20□　應誦無能勝　　作自身加持

203c21□　菩薩種眞言　　輪王之眷屬

203c22□　用彼作加護　　成就眞言時

203c23□　念誦護摩等　　先應作護身

203c24□　若離護身法　　悉地必不成

203c25□　遊空大藥叉　　成就鬼羅刹

203c26□　遊行破壞故　　令彼心疑惑

203c27□　尾臘[口*縛]之華　　□迦度度□

203c28□　悉皆不應用　　一切佛頂部

203c29□　稱讚□提華　　靑蓮俱勿頭

204a01□　蓮華庾體(他以反)花　　及餘種種華

204a02□　極香陸地華　　當知佛頂明

204a03□　一切時供養　　修行者不成

204a04□　二三度作法　　乃至於七遍

204a05□　次第作成就　　當於入海河

204a06□　而作印塔法　　或一二三四

204a07□　隨力而作之　　念誦幷作塔

204a08□　恭敬而讚歎　　讀誦於妙典

204a09□　數數疲乏時　　塔滿三洛叉

204a10□　先罪悉消滅　　用以極香華

204a11□　燒香及塗香　　供養□堵波

204a12□　於一一塔前　　用眞言加持

204a13□　一一□堵波　　應誦千八遍

204a14□　眞言若不成　　由罪覆心故

204a15□　應作一□量　　一千□堵波

204a16□　設造五無間　　決定得成就

204a17□　由念誦滅罪　　何況作制底

204a18□　當於入海河　　獻蓮華十萬

204a19□　獻限爾所數　　速疾得成就

204a20□　於彼入海河　　何況過此量

204a21□　遲速得成就　　皆由自己身

204a22□　成就於眞言　　由彼福無福

204a23□　若福德强盛　　當於不久時

204a24□　速疾得悉地　　無福德之人

204a25□　應作□堵波　　悉地念誦本

204a26□　是故以精進　　成就得牢固

204a27□　眞言在經書　　不能除衆毒

204a28□　見如是道理　　勤功念誦勝

204a29□　常爲父母師　　受苦諸有情

204b01□　一分而念誦　　爲彼皆□向

204b02□　爲滅諸障難　　應作常禮佛

204b03□　由禮佛念誦　　速疾得成就

204b04□　說禮佛果報　　無量福德聚

204b05□　當知是歸命　　數數勤敬禮

204b06□　常恒獲悉地　　不然末法時

204b07□　眞言不成就　　是故我釋迦

204b08□　說威德弟子　　末世得解脫

204b09□　是故離疑心　　發勤大精進

204b10□　修持諸悉地　　不久得成就

204b11□　增勝福德人　　速疾得悉地

204b12□　多分無福人　　遲晩乃得成

204b13□　若悲智相應　　獲殊勝悉地

204b14□　不以假琉璃　　與紅頗梨等

204b15□　是佛頂眞言　　力用不思議

204b16□　乞得食令淨　　應獻於本尊

204b17□　分作爲三分　　愍念有情故

204b18□　先應取一分　　當供養本尊

204b19□　又取於一分　　施諸外來客

204b20□　餘一應自食　　所獻本尊食

204b21□　贖取而受用　　若無有外客

204b22□　轉施諸禽獸　　自己分之食

204b23□　盡不應施他　　恐損壞身故

204b24□　減少分應施　　面南應食之

204b25□　是則調伏法　　不應面西食

204b26□　當作調伏事　　北東許息增

204b27□　成就佛頂等　　成寂東爲異

204b28□　應作悲愍心　　三時應思惟

204b29□　誰在於苦惱　　我今盡拔濟

204c01□　大悲心相應　　出家及在家

204c02□　持杖幷梵志　　皆懷悲愍意

204c03□　念誦者遊行　　無侶常謹愼

204c04□　是故常敬禮　　諸佛之塔廟

204c05□　難成之眞言　　一切時等持

204c06□　常修三摩地　　是人得自在

204c07□　種種調伏者　　示現種種色

204c08□　是故常應作　　念誦及護摩

204c09□　塗拭幷灑淨　　作淨如先說

204c10□　後應作護身　　灰芥結方隅

204c11□　以辦事眞言　　或用□壞頂

204c12□　加持縷纏□　　應釘於四角

204c13□　護已應供養　　智者卽啓請

204c14□　一切諸聖衆　　念誦護摩處

204c15□　安置於座上　　應作成就因

204c16□　瞿摩土相和　　智者用作壇

204c17□　於此壇輪中　　說供養爲儀

204c18□　先爲如來勝　　依儀軌而獻

204c19□　次則輪王頂　　其次諸佛頂

204c20□　次第而供養　　次及觀自在

204c21□　自族幷眷屬　　及與金剛手

204c22□　所獻同佛頂　　所獻香華等

204c23□　亦同於部類　　如是爲三部

204c24□　而作供養儀　　以此常警覺

204c25□　及一切世天　　愚癡作是言

204c26□　一切眞言人　　悉皆是妄作

204c27□　若不說儀軌　　則墮於毁謗

204c28□　油麻白芥子　　而作於護摩

204c29□　能成敬愛事　　燒油麻粳米

205a01□　獲得於增益　　毒藥羅[薛/木][口*梨]

205a02□　相和而護摩　　壞亂佛敎者

205a03□　悉皆令除滅　　尾臘[口*縛]樹木

205a04□　無憂及白秦　　波羅奢菩提

205a05□　及以白膠木　　增益諸護摩

205a06□　用如是等木　　尼瞿陀優曇

205a07□　阿說他乳木　　活兒子等木

205a08□　若作息災法　　用爲護摩柴

205a09□　□陀羅木患　　及迦羅迦木

205a10□　迦羅尾羅木　　如是等諸木

205a11□　調伏相憎用　　面應向南坐

205a12□　稱□字而燒　　意思而口稱

205a13□　應作調伏法　　面對於北方

205a14□　於眞言句中　　加娑[口*縛]訶誦

205a15□　卽成於息災　　諸佛頂應修

205a16□　面向東而坐　　護摩作增益

205a17□　結跏爲息災　　吉祥坐增益

205a18□　□踞作調伏　　除害故護摩

205a19□　名爲調伏事　　遮止諸障故

205a20□　名爲於息災　　成就隨意故

205a21□　是名爲增益　　如是一切處

205a22□　善思而修行　　憎嫉佛敎者

205a23□　令其遠離故　　是名相憎法

205a24□　淸淨持誦者　　不應長爪髮

205a25□　在家淨行人　　髮長不爲過

205a26□　護摩念誦時　　皆有所妨□

205a27□　貪事梳洗功　　虛過於時分

205a28□　供養聖衆時　　甲中停垢穢

205a29□　頭髮生□□　　能生諸罪愆

205b01□　不觀日出時　　不觀日蝕時

205b02□　亦不觀月蝕　　不輕毁師尊

205b03□　供養聖衆時　　不觀安樂事

205b04□　亦不觀□諍　　是故修行者

205b05□　常與定相應　　於飢儉國土

205b06□　及於□戰處　　國主不和順

205b07□　不應求悉地　　聖衆被罰處

205b08□　藥叉鬼神處　　龍神雜亂處

205b09□　屍林穢汚處　　彌□車居處

205b10□　多饒蚊□處　　或於亢旱處

205b11□　如彼諸難處　　不應求成就

205b12□　不調倡女處　　多饒惡風處

205b13□　如是等之處　　不獲於悉地

205b14□　是處若吉祥　　念誦作護摩

205b15□　聖衆皆喜悅　　如人食好食

205b16□　心意得適悅　　此中護摩勝

205b17□　成辦諸事業　　若王相不具

205b18□　不堪紹王位　　隨力分應作

205b19□　念誦及護摩　　下劣修行者

205b20□　果報亦下劣　　若乞毒刀杖

205b21□　不應而施與　　唯除敬愛法

205b22□　爲護命難故　　爲除憂惱故

205b23□　除如是因緣　　悉皆不應與

205b24□　淸淨修行者　　或誤觸不淨

205b25□　則應而□浴　　心誦結印契

205b26□　如是貪染類　　應思淨眞言

205b27□　誦明結印契　　悉皆得淸淨

205b28□　諸穢之鬼神　　起屍及藥叉

205b29□　及羅刹成就　　上中作法處

205c01□　智者不應疑　　沈沒殊勝河

205c02□　□浴正法水　　以慧而思惟

205c03□　念誦悉皆作　　不應破結跏

205c04□　於事皆相違　　若破結跏坐

205c05□　卽應起□浴　　或以心□浴

205c06□　悉皆得成就

205c07□菩提場所說一字頂輪王經卷第二

205c08□

205c09□

205c10□

205c11□菩提場所說一字頂輪王經卷三

205c12□

205c13□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

205c14□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司

205c15□　　　　空大鑒正號大廣智大興善寺

205c16□　　　　三藏沙門不空奉　詔譯

205c17□　　末法成就品第七

205c18□爾時世尊□復次爲利益說此事業成就□說伽

205c19□他曰

205c20□　當於未來世　　劣慧之有情

205c21□　爲彼作利益　　說此小悉地

205c22□　若具於儀則　　必定而成就

205c23□　不擇時宿曜　　不擇念誦處

205c24□　應當請本尊　　而求諸悉地

205c25□　及鉤召於他　　或取於六分

205c26□　應如是加持　　及說念誦相

205c27□　當於念[口*縛]時　　若闕加護法

205c28□　奪人精氣鬼　　盜竊成就物

205c29□　幷拏枳寧等　　盜不思議物

206a01□　當於念誦時　　一切悉皆作

206a02□　失物得無疑　　取不壞攝[口*縛]

206a03□　殊勝自終者　　割割其莽娑

206a04□　和調薑椒等　　除棄筋及骨

206a05□　眞言者依法　　卽應施八方

206a06□　先定屍林處　　彼住鬼羅刹

206a07□　眞言者於彼　　以稻華護摩

206a08□　卽速現神驗　　四衢及樹下

206a09□　山間大怖處　　高聲而唱言

206a10□　屍林貿莽娑　　鬼衆大歡喜

206a11□　所求皆與之　　成就隱形法

206a12□　嚴具及眼藥　　雄黃等悉與

206a13□　成就佛頂者

206a14□爾時釋迦牟尼佛□觀未來有情□說速疾成就

206a15□法□復說伽他曰

206a16□　卽取彼攝[口*縛]　　如前不壞者

206a17□　成就迷□□　　逈樹大河側

206a18□　於屍莽求成　　淸淨而洗塗

206a19□　香華以嚴飾　　及餘眞言明

206a20□　或以輪王頂　　而用作加護

206a21□　求成如是事　　若不如是者

206a22□　魔損害不疑　　卽應依儀軌

206a23□　善伴驍勇者　　行者坐心上

206a24□　結拳打彼額　　應誦眞言王

206a25□　無間而多誦　　彼□躍而起

206a26□　名拳起屍法　　當入於水中

206a27□　日出乃至夜　　結拳誦眞言

206a28□　成安□但那　　應取人莽娑

206a29□　割截而護摩　　依儀作成就

206b01□　慧者不放逸　　莽娑爲□□

206b02□　所求皆悉地　　此諸佛所說

206b03□　貪著於女人　　貪染之有情

206b04□　戒品無所堪　　如是之有情

206b05□　歸依於三寶　　六念以成器

206b06□　應作如是思　　隨力而修行

206b07□　修行者應當　　勤修菩提心

206b08□　設離彼修習　　任運得成就

206b09□　行者而不應　　食於靑黑物

206b10□　於食生厭離　　不坐臥高床

206b11□　不應鼓頰食　　亦不[口*(十/甲/寸)]□食

206b12□　所食量多少　　大如孔雀卵

206b13□　住威儀而食　　如是等威儀

206b14□　修行者應食　　寂默而念誦

206b15□　當住於木默　　幷住於修行

206b16□　應住於身默　　而作於護摩

206b17□　應住於一默　　悉地卽成佛

206b18□　若不如是默　　眞言不成就

206b19□　於眞言修行　　寂默而迎請

206b20□　當誦眞言明　　不共他同食

206b21□　乃至於親族　　不應與同食

206b22□　衣服及臥具　　鎚銅熟銅器

206b23□　以灰醋物洗　　洗已而食用

206b24□　水中作念誦　　皆說諸儀則

206b25□　不應與他人　　而共同寢處

206b26□　雜居生於過　　貪染等攝受

206b27□　調弄戱笑等　　由此生於過

206b28□　吉日齋戒處　　須臾取時分

206b29□　應作諸成就　　自身及爲他

206c01□　咸皆於日宿　　年月期限等

206c02□　善惡諸悉地　　行者次第修

206c03□　於三神通分　　此中成就勝

206c04□　於此勝悉地　　成就佛頂法

206c05□　於二分八日　　十四十五日

206c06□　應知如是節　　尤加而供養

206c07□　以童女□縷　　復用香水洗

206c08□　住戒而造作　　應作最勝像

206c09□　用以白檀等　　更洗令淸淨

206c10□　而不應截屈　　然後而加持

206c11□　午時應修持　　具戒令其淨

206c12□　使匠者令□　　然後修眞言

206c13□　吉日宿齋戒　　應成最勝像

206c14□　如是板等上　　□得亦稱讚

206c15□　普通所先說　　佛頂等勝像

206c16□　當離毛髮過　　於□或於板

206c17□　坐於師子座　　而□其本形

206c18□　應用殊勝色　　而以香膠和

206c19□　支分皆圓具　　其香離甲麝

206c20□　用水應淨濾　　知已無過失

206c21□　智者應□像　　當於像中央

206c22□　□佛師子座　　皆以相莊嚴

206c23□　熾盛之光明　　從頂而流出

206c24□　法輪之大印　　應□於佛前

206c25□　應□如是佛　　金色而晃曜

206c26□　右□觀自在　　虎皮以爲□

206c27□　應□忿怒形　　持佛幷念珠

206c28□　頂□無量壽　　肅然具三目

206c29□　著蓮華色衣　　愍念諸有情

207a01□　左邊金剛手　　身色如靑蓮

207a02□　應□忿怒形　　以忿怒眷屬

207a03□　持明大女使　　金剛賓[薛/木]羅

207a04□　金剛笑師子　　金剛拳聖者

207a05□　甘露軍□利　　近身而應□

207a06□　難調令調尊　　執持金剛拂

207a07□　馬頭尊明王　　意樂成就尊

207a08□　白衣尊多羅　　毘俱知遍照

207a09□　如是之聖衆　　持蓮左邊安

207a10□　一切皆應□　　如彼本形狀

207a11□　廣大□像儀　　如大曼茶羅

207a12□　略示□像法　　如來之所說

207a13□　於佛世尊所　　兩邊應當□

207a14□　無能勝大慈　　毫相幷佛眼

207a15□　此等本形□　　金色初日暉

207a16□　皆坐於蓮華　　彼住眞言身

207a17□　此勝微妙像　　諸頂成就中

207a18□　以善軌則修　　應□如是像

207a19□　善閑敎法者　　淸淨□匠人

207a20□　□牛毛作筆　　應取吉祥樹

207a21□　用此木爲[巾*(穴/登)]　　是像依法□

207a22□　應坐於茅薦　　當□此佛像

207a23□　得此普通像　　一切皆成就

207a24□　乃於過去時　　是妙音童眞

207a25□　無比威德者　　身中出光明

207a26□　猶如火聚光　　種種寂意樂

207a27□　照曜我三有　　如是種之光

207a28□　妙音身中出　　是時獲三地

207a29□　五通大威德　　則成爲菩薩

207b01□　作有情利益　　佛頂不思議

207b02□　自身是如來　　三摩地形相

207b03□　示現於衆生　　變化於三有

207b04□　一切佛形相　　以定現輪王

207b05□　說大眞言王　　能作衆生利

207b06□　猶如如意寶

207b07□爾時世尊告曼殊室利童眞菩薩言□汝曼殊

207b08□室利童眞□利益有情被大甲胄□以善巧方便

207b09□調伏有情□種種變化色身□佛菩薩緣覺聲聞

207b10□攝受有情而爲說法□令其覺悟□時曼殊室利

207b11□童眞菩薩白佛言□世尊以幾所名號□佛頂眞

207b12□言三摩地行差別□世尊於世界轉□佛言所謂

207b13□名俱摩羅名印捺□帝□名□□□名壞宮□名

207b14□梵王名毘□□名大自在名自在□名劫比羅名

207b15□部丹多□名牟尼名底□他□名□□沙名地□

207b16□名部彌名持寶□名彌也彌也(二合)娑名一切

207b17□去□名一切處面名濕[口*縛]□名寂靜名涅槃名己

207b18□化名變化□名難□名天□名阿蘇羅名主□名尊

207b19□名主宰□名最勝名引導□名調伏者名福□名吉

207b20□祥名一切義成就□名世尊名商□□□名作寂

207b21□名空□名勝義名不實□名感名名稱□名與者名

207b22□悲者□名慧名三摩地□名慈名水天□名師子

207b23□名□牛□名天名龍□名藥叉名仙名大仙名作

207b24□者□名流出者名世主□名毘摩質多羅名三目□

207b25□名千眼名淸淨□名威靈名三摩地□名三摩地

207b26□出生名三摩地生□名才士名□惹□名丈夫師

207b27□子名丈夫主□名勝義名勝義實□名證名證

207b28□實□名三界主名世尊□名無主名主□名眼名實□

207b29□名夢蓮華名光□名火名鬼主□名離欲名寂靜

207c01□欲□名遠離欲名遠離過□名壞過名盡過□名□

207c02□過名健軍主□名大王名護世□名持地名□□

207c03□靺多□名香象名白蓮華□名說空名現空□名現

207c04□悲名現道□名有名不有名分別□名無分別名

207c05□離分別□名壞分別名護世□名善國名共許□名

207c06□夜摩名施財□名[口*縛]□拏名俱尾羅□名持國名

207c07□善現□名蘇彌盧名金剛□名如金剛名天妙□名

207c08□天妙趣名勇猛□名大勇猛名能生□名大能生

207c09□名常□名無常名常無常□名轉輪王眞言名大

207c10□眞言□名大藥名論師□名大論師名勝名無上□

207c11□名白名說白□名丈夫名說丈夫□名娑竭羅名

207c12□大娑竭羅名海名大海□名烏娜地名月□名日

207c13□名羅摩□名洛乞叉□拏名想莊嚴□名雲名大

207c14□雲□名聚名大聚□名不相似名羅[目*侯]□名軍名

207c15□大軍□名群名大群□名人主名大人主□名水藏

207c16□名大水藏□名龍象名師子驍勇□名奇特名希

207c17□熙□名大希熙□名財□名大財名具財□名大財

207c18□寶名阿羅漢害煩惱□名幻化者名持幻化□名

207c19□變化名作變化□名具義名能□戰□名非異名

207c20□不異□名命名非命□名山名大山□名難壞名安

207c21□樂慈住□名神通名具力□名具慧名不相似光□

207c22□又曼殊師利童子□於我作如是知□名不滅不

207c23□生□名眞如名眞性□名實際名實性□名衆法名

207c24□法界□名涅槃名實□名無二名有相□名純名

207c25□意成□曼殊室利童子□於此娑河世界□知

207c26□我名如來名佛□名大師人天作□如是知我名

207c27□離慾□童眞於此世界□調伏有情行意趣中□

207c28□成熟五阿僧祇百千爲愚夫聲聞□示現名□作

207c29□如是言說□知我爾所名號□調伏成熟衆生

208a01□故□於諸契經中說□如是童眞於洹河沙數佛

208a02□世界中□以種種名號有情知我□童子隨調伏

208a03□成熟有情□如來說法□如來無所分別無功

208a04□用□無量種眞言色身事相而轉

208a05□爾時世尊復告曼殊室利菩薩言而說伽他曰

208a06□　白分善時日　　於端嚴宿曜

208a07□　□洗著淨衣　　齋戒住儀軌

208a08□　八日十三日　　十四十五日

208a09□　或用於五日　　依儀軌而作

208a10□　護摩及供養　　應施於八方

208a11□　於如是等日　　慇懃而供養

208a12□　諸佛及緣覺　　大威德聲聞

208a13□　觀自在菩薩　　金剛手大力

208a14□　常憶念此等　　修行者慇懃

208a15□　供養如是等　　菩薩威德者

208a16□　聖天悉歡喜　　明天威德者

208a17□　於此修行人　　悉皆而歡喜

208a18□　行者於世天　　供養不應禮

208a19□　一切諸眞言　　威力不思議

208a20□　新産及死家　　殘食及祭食

208a21□　月經女作食　　及以彼家食

208a22□　□陀羅家食　　臭穢陳宿食

208a23□　再經於烝煮　　如上所說食

208a24□　行者不應食　　及獻聖衆食

208a25□　亦不應食啖　　如是等之家

208a26□　悉不往飮食　　及不往止宿

208a27□　破壞悉地故　　修行者當應

208a28□　三時歸三寶　　應發菩提心

208a29□　而作三種淨　　身淨及語淨

208b01□　意淨第三種　　常觀於六念

208b02□　如是常修行　　日日受八戒

208b03□　當住於律儀　　應作如是言

208b04□　阿□梨存念　　稱名我某甲

208b05□　始從於今日　　至明日出時

208b06□　而於其中間　　不斷一切命

208b07□　不盜他財物　　梵行不□慾

208b08□　不作於欺□　　不歌舞作樂

208b09□　不香□塗彩　　不飮酒放逸

208b10□　不應非時食　　不臥高大床

208b11□　如羅漢己持　　我今亦如是

208b12□爾時釋迦牟尼世尊□觀察金剛手菩薩□說輪

208b13□王佛頂世間出世間上上眞言明敎□應三□

208b14□或兩□□隨意大小應作□取細□去毛髮者□

208b15□以香湯令淨洗□安於東面□於吉日宿直□如先

208b16□所說□像法□□人應授與八支戒□其□人諸

208b17□根圓具□成就十善業道者□於彩色中不應用

208b18□皮膠□□佛形像□身如金色作說法印□於白蓮

208b19□華上結跏趺坐□如來遍身光明熾盛□從光中

208b20□出衆多輪□從頂出光明□背後上應□山峰□於

208b21□下右邊應□持誦者□如本形持香爐瞻仰世

208b22□尊勢□□密主此是輪王佛最勝□像法□一切

208b23□如來之所略說□爲令愍念有情故說□爾時世

208b24□尊說伽他曰

208b25□　若見此佛像　　一切佛所說

208b26□　略說微妙像　　能滅諸罪業

208b27□　一切諸功德　　悉皆到彼岸

208b28□　諸天龍供養　　若見此勝像

208b29□　是人天供養　　現世得成就

208c01□　由此眞言力　　由見此像故

208c02□　此卽多佛說　　悉皆而稱讚

208c03□　爲彼成就故　　決定獲悉地

208c04□　功德皆增長　　由見此像故

208c05□　諸罪悉皆滅　　此像爲最勝

208c06□　獲四如意足　　功德如大海

208c07□　獲得勝智慧　　由修輪王明

208c08□　得淸淨無垢　　智慧皆殊勝

208c09□　成佛兩足尊　　人天咸供養

208c10□　由持此眞言　　轉輪殊勝王

208c11□　是人淸淨者　　修眞言行者

208c12□　此是諸佛體　　威德無與等

208c13□　不思議最勝　　天龍及藥叉

208c14□　羅刹與步多　　必舍遮起屍

208c15□　是等威德者　　見修頂輪王

208c16□　成就持明者　　悉皆而消融

208c17□　帝釋大威德　　若見成就者

208c18□　分座而同坐　　及餘威德天

208c19□　三界無有比　　與悉地者等

208c20□　若見彼不起　　頭破作七分

208c21□　設於俱□劫　　世尊若自說

208c22□　功德無有盡　　頂王不思議

208c23□　若人修此者　　彼成就最勝

208c24□　得爲□利王　　彼人終不死

208c25□　無量俱□衆　　圍□往餘刹

208c26□　變身如佛形　　化諸有情類

208c27□　變身金剛手　　利樂諸有情

208c28□　化作天帝釋　　或現於梵王

208c29□　調伏諸有情　　變現爲帝釋

209a01□　有大威神通　　拔濟諸惡趣

209a02□　地獄夜摩界　　餓鬼及傍生

209a03□　於城邑聚落　　曠野及山林

209a04□　變化諸資具　　飮食妙臥具

209a05□　愍念諸有情　　悉皆而給施

209a06□　我略說頂論　　修行持明者

209a07□　獲得五神通　　則成大菩薩

209a08□　人中最勝尊

209a09□　　菩提場所說一字頂輪王經密印品第八

209a10□爾時釋迦牟尼佛□告一切菩薩衆□善男子汝

209a11□等應受一切如來出生大三摩地□無比力超

209a12□勝一切如來□住眞言身一切如來族眞實大

209a13□印眞言□無比威光神通□流出無邊奇特□現威

209a14□神力能生一切菩薩□能□一切俱□魔□攝

209a15□伏一切菩薩□令難調之人起於慈心□善男子

209a16□能成辦一切事業□我今說大印□爾時金剛手

209a17□白佛言□世尊世尊唯願說從一切如來支分

209a18□出生大印眞言□爲衆生利益故□作易方便成

209a19□就□佛言汝當諦聽我爲汝說□我今分別解說

209a20□二手內相叉作拳□□二大指□此是一切如來

209a21□心印□卽此印屈左大指入掌□是爲持蓮華者

209a22□印□卽前印屈右大指入掌□左大指直□□是持

209a23□金剛者印眞言曰

209a24□□謨薩[口*縛]沒馱冒地薩□[口*縛](二合)南阿(引)尾

209a25□□□欠

209a26□此是一切如來心印眞言□□密主此名大勤

209a27□勇心眞言□一切如來眞實法□能解脫地獄傍

209a28□生夜摩惡趣□能令一切有情作如來事□攝召

209a29□一切菩薩□金剛手我略說□能召梵王帝釋夜

209b01□摩水天俱尾羅等□住十地菩薩大自在者□尙

209b02□能請召□何況餘類□如前二手作拳□舒二中指

209b03□□相合□屈上第三節□屈二頭指互安於二大

209b04□指甲上□此名輪王根本大印□恒河沙數量如

209b05□來之所說□未來佛當說此大輪王印□此印名

209b06□大印□說爲輪王頂□此明卽是佛利益有情故□

209b07□智者成就人□若結此印處□諸惡魔障等□是處

209b08□不敢住□□密主此輪王根本印□一切如來之

209b09□所宣說□於百俱□劫□不能盡說其福利□設

209b10□於千恒河沙數劫□亦不能說其功能福利讚

209b11□揚威德□爾時如來說伽他曰

209b12□　智者若受持　　大威德菩薩

209b13□　俱□魔羅衆　　常不被沮壞

209b14□　乃至百劫中　　不墮於惡趣

209b15□　若持輪王印　　幷誦是眞言

209b16□　由受持之福　　如來大師說

209b17□　於百俱□劫　　不能而讚歎

209b18□　若有持此明　　持戒精進者

209b19□　應修此眞言　　輪王大力者

209b20□　彼人不失慧　　及不失正念

209b21□　於千俱□劫　　未嘗有忘失

209b22□金剛手此大印□無比量力威德□准前根本印□

209b23□二中指直□合□是則高頂王印□以此於佛頂

209b24□族中□爲灌頂印

209b25□以二手虛心合掌□屈二無名指入於掌中□以

209b26□二大指面□押二無名指甲上□屈二頭指相□

209b27□令圓□如傘蓋形□此名白傘蓋頂王印准前印

209b28□舒二頭指□則是光聚頂王印□准前印以二頭

209b29□指□各安中指第三節□是勝頂王印□是則吉祥

209c01□法輪大印□名十二行相法輪印□一切佛之所

209c02□說□能壞一切煩惱□若見此印□如親見如來□卽

209c03□此印以二頭指□[打-丁+必]二中指背□卽名煩惱雹

209c04□印□亦名如來結跏印

209c05□金剛手此等五大印□如來族中名轉輪王大

209c06□印□□密主此輪王大印等□煩惱雹□法輪□光

209c07□聚頂□勝頂□高頂□幷白傘蓋頂□如是等印□悉

209c08□皆是輪王印

209c09□以二手虛心合掌□雙屈二大指入掌中□此印

209c10□名如來心印□亦名如來大勇猛印

209c11□以此印眞言□七遍加持心□先世流轉中所作

209c12□一切罪□悉皆得除滅□卽頂上解散□通一切成

209c13□就□以此加持自身□卽成一切如來之所加持

209c14□身眞言曰

209c15□□謨三滿多沒馱南唵□那[口*梨]尾[口*梨]娑[口*縛]

209c16□(二合引)訶

209c17□此大眞言同五字眞言□修行以此護身□常應

209c18□加持於心□兼用五字獲大威德力

209c19□以二手虛心合掌□十指互相交□令虛其掌□此

209c20□名一切辦事佛頂印眞言曰

209c21□□謨三滿多沒馱南唵□□(二合)滿馱娑

209c22□[口*縛](二合引)訶(引)

209c23□金剛手此一切辦事眞言□於佛頂敎中□此是

209c24□一切佛頂心□於一切事業處□當用□修行者以

209c25□此應護身

209c26□以右手握大拇指作拳□以左手執袈裟角□此

209c27□名錫杖印眞言曰

209c28□□謨三滿多沒馱南唵度那(引)爾多□拏

209c29□□(引)

210a01□　此是錫杖明　　能制難調者

210a02□　護身故應用　　常於成就處

210a03□　應用錫杖印　　印眞言相應

210a04□先以左手仰掌安於臍下□以右手覆左手上□

210a05□右手小指與左手大指□互相加其掌令虛□名

210a06□如來□印

210a07□　當於恐怖處　　飢渴障難時

210a08□　應誦是眞言　　諸苦悉無有

210a09□眞言曰

210a10□唵盧迦播[打-丁+羅](引)地瑟恥(二合)多馱□馱(引)□

210a11□也摩訶努婆(去)[口*縛]沒馱跛□□(二合)娑[口*縛](二合

210a12□引)訶(引)

210a13□　□眞言大力　　諸佛所加持

210a14□　一切諸衆生　　由念除飢渴

210a15□　險道曠野中　　修行者憶念

210a16□　當加於自身　　眞言印相應

210a17□以二手內相交仰掌□二頭指側相□□二大指

210a18□各捻頭指下節□倒安眉間□名如來毫相印眞

210a19□言曰

210a20□□謨薩[口*縛]□他(去引)蘗帝瓢□曷(二合)毘藥

210a21□(二合)三□三沒第毘藥(二合)係係滿馱滿

210a22□馱底瑟[女*宅](二合)底瑟[女*宅](二合)馱(引)□也馱(引)□

210a23□也[仁-二+爾]論馱[仁-二+爾]論度(引)□拏(二合)□尼娑[口*縛](二合引)

210a24□訶(引)

210a25□　此是毫相印　　能具大人相

210a26□　能與諸悉地　　是印大威德

210a27□　若人持此印　　毫相威德者

210a28□　彼皆得成就　　由結誦此明

210a29□用前印加持於頸□則成頸印□加持於鼻則成

210b01□鼻印□如來鼻眞言曰

210b02□□謨三滿多沒馱南唵□尼□泮娑[口*縛]

210b03□(二合引)訶(引)

210b04□　行者加自鼻　　彼終無鼻疾

210b05□　於百俱□劫　　彼終不患鼻

210b06□二手密合掌□屈二頭指□各安中指背上□大指

210b07□屈入掌□名爲佛眼印

210b08□　一切佛頂中　　應用此大印

210b09□　最勝滅諸罪　　決定得成就

210b10□　修輪王佛頂　　若常結此印

210b11□　淸淨而受持　　不久彼成就

210b12□　一切佛頂法　　設積百劫福

210b13□　若得此印契　　誦佛眼眞言

210b14□　其福與彼等　　此佛眼印明

210b15□　能成一切業

210b16□卽說眞言曰

210b17□□謨薩[口*縛]□他[■/(阿-可+辛)/木]帝瓢□曷(二合)毘藥(二合)

210b18□三□三沒第毘藥(二合)唵(引四)□□塞普(二合)

210b19□□入[口*縛](二合)[打-丁+羅]底瑟[女*宅](二合)悉馱□左[仁-二+爾]薩

210b20□[口*縛]□他(二合)娑但[仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)訶

210b21□爾時世尊告金剛手菩薩言□金剛手此佛眼

210b22□大明妃□我從十俱□如來所□授得此陀羅

210b23□尼□金剛手由憶念此明□一切眞言聖天□現其

210b24□修行者前□於一切眞言敎法悉皆成就□由誦

210b25□持此眞言□一切金剛族悉皆成就□是故金剛

210b26□手修佛頂眞言者□先當誦持此明妃三遍□或

210b27□七遍或二十一遍□金剛手此佛眼大明妃□我

210b28□今釋迦牟尼□說爲利益諸有情故□金剛手此

210b29□陀羅尼□暴惡嗔怒有情前應誦□皆得歡喜□難

210c01□調暴惡鬼魅□降伏皆歡喜□於一切□諍言訟

210c02□□戰□皆得寂靜□□密主若修行佛頂眞言

210c03□者□不得成就□彼應以此大明妃眞言相和誦

210c04□之□決定有大應驗□速疾成就□若未經一二三

210c05□期限□不得和誦□乃至第四遍求悉地不得成

210c06□就□然後加此大明妃眞言和誦□當速疾現驗

210c07□得成就□初一二三四所不應加□若加之則損

210c08□持明者□則用前印□以二頭指各[打-丁+必]中指背□是

210c09□如來眉印□一切如來說我今演說

210c10□　設有訖□(二合)底迦

210c11□　及[口*縛]薩蘇天　　□密大威德

210c12□　及欲天子等　　幷及持□天

210c13□　如是諸天類　　若見是印契

210c14□　怖畏而馳走　　何況地居者

210c15□眞言曰

210c16□□謨三滿多沒馱南唵紇□(二合)□

210c17□卽以前眉印□開□二大指如口形□相去中指

210c18□兩□麥□常結此口印□置於自口上眞言曰

210c19□□謨三滿多沒馱南枳□枳□

210c20□　此明大威德　　速疾作諸業

210c21□　若常加持口　　修行成就人

210c22□　彼人語無□　　盡於三界中

210c23□　彼人常言音　　顯現美妙音

210c24□　不患口疾病　　無量俱□劫

210c25□　自在毘紐天　　不伏人敎令

210c26□　當於是人所　　出言皆順伏

210c27□　天龍鍵達王　　及餘大威德

210c28□　悉皆得調伏　　何況諸凡愚

210c29□以右膝著地□□左膝□左手引向後□作□勢□

211a01□以右手當心爲拳□□頭指作期剋勢□凌身向

211a02□前□名爲無能勝大印

211a03□　能□一切魔　　能除諸魔障

211a04□　大力欲自在　　世間魔軍主

211a05□　波旬第二名　　亦名欲自在

211a06□　世間大威德　　若欲作障難

211a07□　無量俱□魔　　於彼而共住

211a08□　當於尼連河　　無量俱□魔

211a09□　現種種形狀　　魔軍恐怖形

211a10□　我證無上智　　世間中最勝

211a11□　梵魔及沙門　　世中無所得

211a12□　當於晨朝時　　得證無上句

211a13□　爲壞彼魔故　　持種種形者

211a14□　當時我宣說　　此明大威力

211a15□　變現天女形　　於大師前住

211a16□　□壞暴惡魔　　持無量種形

211a17□　此中說眞言

211a18□□謨三滿多沒馱南唵戶魯戶魯戰拏里

211a19□摩□倪(姸以反)娑[口*縛](二合)訶(引)

211a20□　復次□密主　　無能勝大明

211a21□　等正覺佛說　　行者護身故

211a22□　一切時應護　　於大障□處

211a23□　鬼魅惡形怖　　成就佛頂者

211a24□　大力能加護　　常加持己身

211a25□　常得大加護

211a26□先端身結跏□作勇健坐□以左手仰掌□安臍下

211a27□結跏上□舒右手□掌向外□以大指捻無名指

211a28□甲上□頭指屈在中指背□令不相著□名如來□

211a29□訖底(二合)印

211b01□　若結此印者　　不奪其威力

211b02□　今世及他世　　智者結此印

211b03□　獲得如來力　　若誦此眞言

211b04□　諸佛皆加持

211b05□眞言曰

211b06□□謨三滿多沒馱南唵尾惹曳摩阿□訖

211b07□底(二合)訥馱□□泮□尾惹以[仁-二+爾]泮□　莽

211b08□[言*我]黎泮　娑[口*縛](二合)訶

211b09□　三時若憶持　　修持輪王頂

211b10□　速疾得悉地　　三界中無□

211b11□准如前印□右手覆在左手上□相去一□麥間□

211b12□名如來臍印

211b13□　此諸佛大力　　若能常憶念

211b14□　共明而相應　　腹中食不消

211b15□　懶惰於禪定　　若患於寒熱

211b16□　小腹及兩脅　　頭痛及諸疾

211b17□　除多種逼惱　　常獲身無疾

211b18□卽說成就眞言曰

211b19□□謨三滿多沒馱南唵質置質置娑[口*縛](二合引)

211b20□訶(引)

211b21□　是諸如來臍　　是則眞言印

211b22□　令現種種色　　熙怡奇持事

211b23□　示現諸神通　　種種無有盡

211b24□菩提場所說一字頂輪王經卷第三

211c01□

211c02□菩提場所說一字頂輪王經卷

211c03□四

211c04□

211c05□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

211c06□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司

211c07□　　　　空諡大鑒正號大廣智大興善

211c08□　　　　寺三藏沙門不空奉　詔譯

211c09□　　密印品之餘

211c10□以右手握大指作拳□加持五處□名如來甲印

211c11□　一切佛頂中　　是印大威德

211c12□　若離於甲印　　行者不堅固

211c13□　如人而裸體　　亦如舍無人

211c14□　如國無帝王　　如林無靑草

211c15□　如食無□鹽　　如池無有水

211c16□　梵志無韋陀　　如火祭無蘇

211c17□　如車無御者　　如是修行者

211c18□　若闕甲胄印　　爲諸魔得便

211c19□　悉皆不成就　　謹愼結甲胄

211c20□　諸魔不陵逼　　速疾得悉地

211c21□眞言曰

211c22□□謨三滿多沒馱南唵部(引入)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]

211c23□□

211c24□　修行者以此　　常加持自身

211c25□　譬如王在陣　　被甲而驍勇

211c26□　如是修行者　　被甲猶如王

211c27□　三時應護身　　能成一切事

211c28□如前甲印□舒中指□則名如來頂□大印□能

211c29□作一切事眞言曰

212a01□□謨三滿多沒馱南阿俱□(二合)□(半音呼之)

212a02□准前頂□印□中指□合□直□頭指□置於左

212a03□右耳□是如來耳印

212a04□　若常加於耳　　印眞言相應

212a05□　彼人無耳病　　乃至一百劫

212a06□眞言曰

212a07□□謨三滿多沒馱南斛(引)迦(半音呼之)

212a08□　若有修行者　　具儀修輪王

212a09□　彼人獲天耳　　言音得最勝

212a10□以左手如前甲印□□臂向身□是如來牙大印□

212a11□安於自口傍牙處

212a12□　佛牙大威德　　印眞言相應

212a13□　修行者成就

212a14□眞言曰

212a15□唵□他[■/(阿-可+辛)/木]多能瑟□[口*梨](三合)□泮娑[口*縛](二合)

212a16□訶(引)

212a17□准前甲胄印□虛中指□屈臂垂拳向下□名爲授

212a18□記印

212a19□　成辦一切事　　由結此印故

212a20□　所有過去佛　　未來諸如來

212a21□　皆悉與授記　　是故修行者

212a22□　常結如是印　　獲得大威力

212a23□　於彼佛菩提　　常獲於授記

212a24□　彼常修行者　　當應不放逸

212a25□　結此授記印

212a26□眞言曰

212a27□□謨三滿多沒馱南唵□(引)特[□-凶+(□-匕)](二合)

212a28□　大威成就故　　惡人不沮壞

212a29□　具一切吉祥　　戒軌則精進

212b01□　具念大勤勇　　一切所生處

212b02□　堅禁具尸羅

212b03□准前甲胄印□微縮頭指□在掌□臂向上□是如

212b04□來膊印有大威力□眞言曰

212b05□□謨三滿多沒馱南畔惹阿□泮□娑[口*縛]

212b06□(二合)訶(引)

212b07□卽前印安於二乳間□名如來□印□眞言曰

212b08□□謨三滿多沒馱南蓬(補籠反)[言*我]枳禮(二合)樸

212b09□右手以大指□押中無名小指甲上□直□頭指□

212b10□引臂高□□是如來幢印□眞言曰

212b11□□謨三滿多沒馱南□□(半音呼)

212b12□卽以前幢印□垂臂向下□是如來臥印□眞言曰

212b13□□謨三滿多沒馱南阿俱□(二合)□(半音)

212b14□准前印以臂橫於胸□是如來行印□眞言曰

212b15□□謨三滿多沒馱南□(引)[言*我]夢(上)唵

212b16□以此印安於頭中□是如來頭鉤印□眞言曰

212b17□唵母□馱(二合)□[仁-二+爾]娑[口*縛](二合)訶

212b18□以右手大指□捻無名小指甲上□直□中指頭

212b19□指□是如來脅印□眞言曰

212b20□□謨三滿多沒馱南唵□□

212b21□以右手大指□押頭指小指甲上□中指無名指

212b22□直□□是如來眼印□眞言曰

212b23□□謨三滿多沒馱南唵□□(二合)悉地□[口*梨]

212b24□娑[口*縛](二合)訶(引)

212b25□卽前眼印微屈中指無名指□是如來光網印□

212b26□眞言曰

212b27□□謨三滿多沒馱南唵入[口*縛](二合)里尼娑[口*縛]

212b28□(二合引)訶

212b29□以右手大指□押頭指甲□餘三指□微屈□是如

212c01□來光焰印□眞言曰

212c02□□謨三滿多沒馱南唵□□□□泮□

212c03□娑[口*縛](二合引)訶

212c04□准前光□印□申中指令微屈□小指無名准

212c05□前□是如來脣印□眞言曰

212c06□□謨三滿多沒馱南阿阿[口*縛][口*縛]□

212c07□以右手大母指□屈入掌中□餘四指□展□仰掌

212c08□向前□名爲如來舌相印□眞言曰

212c09□□謨三滿多沒馱南唵□□尼畔惹□

212c10□泮□娑[口*縛](二合)訶

212c11□以左右二手仰掌□以右手押左手上□安臍下□

212c12□是如來三摩地印□眞言曰

212c13□□謨三滿多沒馱南唵阿底舍也尾□□

212c14□(二合)彌娑[口*縛](二合)訶

212c15□准前定印□安於當心□是一切如來過去未來

212c16□現在金剛□心印□眞言曰

212c17□□謨三滿多沒馱南□入[口*縛](二合)[打-丁+羅][口*縛]日□

212c18□(二合)緊□□(二合)祖

212c19□金剛手此名金剛□一切如來三摩地明王□

212c20□無能違越□一切天龍藥叉乾□婆□得地位菩

212c21□薩□亦無能違越□何況餘有情大威德者□以左

212c22□手展覆於臍下□展一右手□仰押左手背□名如

212c23□來馬陰藏密印□眞言曰

212c24□□謨三滿多沒馱南唵努□努□娑普(二合)

213a01□□娑普(二合)□尾捺羅(三合)跛[仁-二+爾]□羅(二合)

213a02□末娜[仁-二+爾]親娜[仁-二+爾]頻娜[仁-二+爾]□泮□娑[口*縛](二合)

213a03□訶(引)

213a04□以右手作拳□令甲不現□唯出中指甲令現□名

213a05□如來坐處印□眞言曰

213a06□□謨三滿多沒馱南縊迦[口*梨]□迦[口*梨]□馱

213a07□枳□□(二合)娜□□尼睹尼娑[口*縛](二合)訶(引)

213a08□准此前印露出頭指甲□藏中指甲□是名如來

213a09□□印□眞言曰

213a10□□謨三滿多沒馱南唵都他左娑[口*縛](二合)

213a11□訶(引)

213a12□准此前印藏頭指甲□露出無名指甲□是名佛

213a13□慈三摩地印

213a14□　能生大慈心　　住慈定行者

213a15□　護持彼人故　　是故如來說

213a16□　此大眞言王　　愍念諸有情

213a17□　師子賊怖等　　□諍逼迫中

213a18□　□戰於大怖　　應誦佛慈明

213a19□眞言曰

213a20□□謨三滿多沒馱南摩訶每底□耶(三合)尾

213a21□賀□□(一)沒馱每底[口*臨](二合引)□□寫銘(二)三母

213a22□□波(二合)寧婆耶□□(三)迦[打-丁+羅]奚尾[■/(阿-可+辛)/木]□(二合)

213a23□奚制[口*縛](四)捨□□(二合)難者波□惹曳(五)也耶

213a24□□□末藍(二合)婆[■/(阿-可+辛)/木]□(六)娑賽[仁-二+爾]也(二合)□□

213a25□[口*縛]賀南(七)多娜含枳□帶多(二合)以使也(二合)

213a26□銘(八)尾□薩[口*縛]□他(二合)娑地劍(九)也娜□(二合)

213a27□末藍(二合)薩[口*縛]沒馱□(十)□曷(二合)單(引)者比也

213a28□娜□末藍(二合十一)薩達□寫者諦逝□(十二)薩[□-凶+(□-匕)]那

213a29□勢銘播(引)波劍(十三)□[仁-二+爾]也(二合)他(十四)俱蒸□

213b01□[仁-二+爾](十五)俱蒸□[仁-二+爾](十六)□俱□(十七)莽俱□(十八)摩

213b02□唎制波□□(十九)捨[口*縛]□(二十)□乞灑(二合)□乞

213b03□灑(二合)[牟*含](二十一)俱摩□(二十二)室□(二合)摩□寧(二十三)

213b04□娑[口*縛](二合引)訶(二十四)

213b05□　此是佛慈印　　是諸佛自體

213b06□　若能常憶念　　行者作善業

213b07□　一切難調者　　欲害作障難

213b08□　疾起於慈心　　由此明威力

213b09□卽用前印□隱頭中名三指甲□露出小指甲□

213b10□是如來無垢印□眞言曰

213b11□□謨三滿多沒馱南□母(引)□馱寧戶

213b12□魯□泮□娑[口*縛](二合)訶(引)

213b13□　行者喫食時　　以此明加持

213b14□　先誦然後食　　身淨火力盛

213b15□　諸罪悉皆淨　　獲得而無□

213b16□　於食時所有　　所起諸障難

213b17□　悉皆而遣除　　以佛無垢印

213b18□准此前印隱其小指甲□露出大指甲□名爲如

213b19□來甘露印

213b20□由結此印故□能獲明解脫□如來甘露眞言曰

213b21□□謨三滿多沒馱南唵印□寧部多寧娑

213b22□[口*縛](二合引)訶

213b23□以二手各以大拇指入掌□緊握作拳□以二拳

213b24□相合□名如來師子吼印

213b25□　種種奇特事　　意求而皆作

213b26□　由持頂輪王　　能成辦一切

213b27□眞言曰

213b28□□謨三滿多沒馱南唵劫比羅惹置羅

213b29□□泮□娑[口*縛](二合引)訶(引)

213c01□以二手虛心合掌□十指右押左□互相交□名爲

213c02□吉祥印

213c03□名娑[口*縛](二合)娑底(二合)迦如來吉祥印□能成大

213c04□人相□眞言曰

213c05□□謨三滿多沒馱南慈(稍上聲重呼)

213c06□　卽以此前印　　悉開於十指

213c07□　小指大指合　　餘指皆微屈

213c08□　是印如蓮華　　名爲蓮華印

213c09□　如來吉慶印　　獲福德義利

213c10□　獲王福及餘　　地居有情福

213c11□　成得大吉祥　　行者不應疑

213c12□眞言曰

213c13□□謨三滿多沒馱南唵蘇末[口*路](二合)憾彌

213c14□(二合)[打-丁+羅]乞瑟銘(三合)娑[口*縛](二合引)訶(引)

213c15□　成就福不虛　　獲大王福德

213c16□准前印如未敷蓮華應結於當心□名般若波

213c17□羅蜜印

213c18□　此明大威德　　是一切佛母

213c19□　常說諸佛道　　過現及未來

213c20□　一切諸佛母　　是印大威力

213c21□眞言曰

213c22□□謨三滿多沒馱南唵輸□底娑蜜□(二

213c23□合)底尾惹曳娑[口*縛](二合)訶

213c24□金剛手此般若波羅蜜明□過去未來現在一

214a01□切佛菩薩□支聲聞□一切悉皆修般若波

214a02□羅蜜□得成佛世尊□皆從般若波羅蜜生□皆

214a03□修習般若波羅蜜□悉皆證得大菩提

214a04□准此前印雙屈大指入掌□是如來大悲印□眞

214a05□言曰

214a06□□謨三滿多沒馱南唵□[口*楞](二合)□寧娑

214a07□[口*縛](二合引)訶(引)

214a08□卽以前印各屈大指入掌□各令柱著小指根

214a09□下□是名如來膝印□眞言曰

214a10□□謨三滿多沒馱南唵娜部(二合引)□寧□□

214a11□(二合)捻跛□(二合)娑[口*縛](二合)訶(引)

214a12□准前膝印□以二大指各柱無名指根□是名如

214a13□來□印□眞言曰

214a14□□謨三滿多沒馱南阿□[口*黎](二合)□[口*黎](二合)

214a15□□□[口*黎](二合)[口*縛]日□(二合)母乞史(二合)尼娑[口*縛](二

214a16□合)訶(引)

214a17□准前□印□以二大指□中指根下□名如來足

214a18□印□眞言曰

214a19□□謨三滿多沒馱南唵[口*縛]日□(二合)商俱[打-丁+羅]

214a20□部史帝娜□入[口*縛](二合)[打-丁+羅]□娑[口*縛](二合)訶(引)

214a21□爾時世尊告金剛手□密主言□金剛手此等

214a22□大印□一切如來從身分流出□大丈夫相莊嚴□

214a23□善男子是印等□一切如來所說□一一印□百千

214a24□俱□印以爲眷屬□皆從如來支分生□於後末

214a25□法劣慧小有情□不能盡知其福利說伽他曰

214a26□　若成此明王　　爲彼利益故

214a27□　我今而略說　　汝當應受持

214a28□　令得廣流布　　是印名大印

214a29□　有大威神力　　令末法有情

214b01□　修持善品故　　若善男女等

214b02□　常能結此印　　加持於自身

214b03□　成就大眞言　　輪王佛頂等

214b04□　彼獲無量福　　而得百千種

214b05□　一切罪皆滅　　一切佛菩薩

214b06□　憐愍皆愛念　　常得宿命智

214b07□　諸根皆圓具　　心亦不誤失

214b08□　一切諸佛等　　悉皆而攝受

214b09□　壽命得長遠　　遠離諸疾病

214b10□　令作衆生明　　拔濟諸惡趣

214b11□　聰慧具精進　　威德常勤勇

214b12□　當生於勝族　　具諸巧技藝

214b13□　能療諸疾病　　我今而略說

214b14□　一切佛加持　　卽成大丈夫

214b15□　若常持大印　　常當於自身

214b16□　稱名而受持　　遠離諸障難

214b17□　諸罪皆消滅　　諸佛頂皆成

214b18□　證得如來身

214b19□金剛手此一切如來族眞實大印結印相法□

214b20□利益佛頂部有情□我今釋迦牟尼宣說

214b21□　　菩提場所說一字頂輪王經諸成就法品

214b22□　　第九

214b23□爾時釋迦牟尼佛□觀察大衆□爲未來世有情□

214b24□誥金剛手□密主言□□密主當來後世□

214b25□墮懈怠□不精進於善法□無餘暇有情□貪愛染

214b26□著□不能於廣大願而求成就□愍念利益彼有

214b27□情故□或婆羅門生於勝族□或刹利族姓者□

214b28□有淸信及發菩提心者□愛樂修眞言行者□利

214b29□益如是等有情□我爲略說眞言明王佛頂轉

214c01□輪王功德□能□一切天龍藥叉阿蘇羅□調伏

214c02□有情□亦能令死令枯□令驅□令憎惡□令禁止

214c03□令壞令□□一切佛菩薩之所稱讚□大威德神

214c04□力□令作無比等三摩地修行□令超越一切魔

214c05□道示現天中天佛色形像□於無量劫不能說

214c06□此大敎王無量百俱□劫不能盡其功德邊

214c07□際□我今少分而說□金剛手聽善聽極善聽極

214c08□善作意□爾時如來說伽他曰

214c09□　我說異方便　　一切佛所說

214c10□　利益諸有情　　於百多無量

214c11□　是諸如來所　　亦作如是說

214c12□若有人□誦此眞言王□離一切怖畏□若能常

214c13□持誦□一切諸魔悉皆遠離□一切罪一切惡作

214c14□皆得消滅□如上所說□像□隨於一像前□三時

214c15□□浴三時換衣□三時以儀軌相應□誦二十五

214c16□落叉遍□遍數終後□從白月一日起首□日誦

214c17□一千八遍□乃至月圓滿□取蘇摩那花□結以爲

214c18□帳□以檀香塗三□曼□羅□以種種塗香華燒

214c19□香飮食□用□以爲燈□然一千八盞□當毘舍□

214c20□白分月圓滿日□結金剛跏念誦□乃至現四種

214c21□相□所謂雲雷聲□道場中幡華動□佛像出光明□

214c22□佛像動搖□見如是相□於中所成就物則得成

214c23□就□若誦俱□遍則成先行□誦二俱□遍成大

214c24□先行□誦三俱□遍能成辦一切事□誦四俱□

214c25□遍一切龍藥叉乾□婆阿蘇羅[■/(阿-可+辛)/木]路□緊那羅

214c26□摩呼□伽等□皆得攝伏成大悉地

214c27□於恒河側或於海岸□作如來一[打-丁+桀]量□堵波□

214c28□於一一□堵波前□以香華而供養□誦七俱□

214c29□遍□則末後塔放光□放光已□其光入行者身隱

215a01□沒□卽於刹那頃□於一切世界□無有一有情藥

215a02□叉等與彼等者

215a03□　帝釋尙速來　　梵天與眷屬

215a04□　及樂變化天　　及餘化自在

215a05□　淨居究竟天　　幷大威德者

215a06□　刹那而集來　　於彼成就人

215a07□　所有諸天龍　　化彼令調伏

215a08□　彼天刹那頃　　悉雨種種華

215a09□　乃至無間獄　　悉皆得淸□

215a10□爾時修行者刹那頃□如來制底放光□後自身

215a11□成大威德□成大神通□於天中威德光明□如

215a12□融金色□顔貌二八童子相□一切如來之所攝

215a13□授□得大智慧□隨意身通如意□迅疾如風□身

215a14□光映奪諸餘天衆□若有見彼成就者□或成就

215a15□者見彼人□悉皆共彼騰空□作大持明仙王□

215a16□以無量百千持明爲眷屬□遊歷無量世界□以

215a17□身光照曜一切成就者□□思惟一切悉皆成

215a18□辦□所至帝釋處帝釋分與半座□無有與彼

215a19□等□顔貌勇健智慧威德□無有等同者□以此因

215a20□緣獲得菩薩善巧方便□調伏有情獲得善巧□

215a21□住於無量大劫□見無量佛出現於世

215a22□　於中佛出現　　彼大不思議

215a23□　人天皆供養　　獲得身精進

215a24□　智慧亦復然　　神通救有情

215a25□　等同佛輪王　　修持勝眞言

215a26□　諸貪悉除滅　　獲得人中尊

215a27□□密主此修行方便□有如來名寶火□曾爲人

215a28□身時□及寶幢如來□光明自在王如來□如是等

215a29□無量如來□皆得成就□觀自在菩薩□不動步超

215b01□越菩薩□曼殊室利菩薩□如是等無量大菩薩

215b02□爲人身時□獲得成就求大菩提者□□密主如

215b03□汝爲人身□時曾修此佛眼大明□以難行苦行□

215b04□以大精進獲得成就□愍念世間故□金剛幢如

215b05□來出興於世□正法末時大怖畏時□如是此眞

215b06□言王於無上菩提□堅固決定者得成就

215b07□我今又說餘成就事業□隨取一像□前誦十洛

215b08□叉遍□念誦終時□於滿月一日一夜不食□以白

215b09□芥子置於水中□誦一千八遍散灑十方□則成

215b10□結曼□羅界□於像前種種食飮廣大供養□於

215b11□荷葉上置牛黃或雄黃□結跏趺坐□護身加持

215b12□藥念誦□乃至三相成就□若暖相現□一切衆生

215b13□皆得調伏歸敬□煙相現□安□那成就□若光

215b14□相現□取身上塗□身如初日暉□年二八相□髮

215b15□拳旋如螺紺靑色□無量持明仙圍繞□卽成大

215b16□持明仙住壽一大劫

215b17□神通月白分□三時□洗三時換衣□依儀軌三

215b18□時□發露懺悔隨喜勸請發願□向□時別誦一

215b19□千八遍□乃至月圓滿夜□一日一夜不食□則

215b20□取苾芻毘柰耶所說應量□修造□袈裟錫杖□

215b21□隨取一事□一千三波多護摩□於像前廣大種

215b22□種供養□取所成就物置於壇中□護其物念誦

215b23□乃至出光□若是袈裟及僧伽梨衣□卽披□□及

215b24□錫杖卽手持□便卽飛騰虛空□成持明仙□遊

215b25□往餘佛刹土□能作大變化住壽一大劫

215b26□又以如來[打-丁+桀]量□造□堵波十萬□取一劍無瑕

215b27□□者□隨取一像□前於神通月白分□於八日或

215b28□十四日□作三波多護摩□加持劍於像前廣大

215b29□供養□坐於茅薦□其劍以右手而持念誦□乃至

215c01□空中出聲□作是言成就矣□然後其像放光□其

215c02□光照曜行者然後鼓明□卽阿蘇羅女來圍□

215c03□修行者□以爲眷屬□卽飛騰虛空成大持明王

215c04□仙□能現種種形狀□往來自在□能觀餘世界無

215c05□□住壽大劫

215c06□又於高山頂上安佛像□喫根莖果誦二十一

215c07□萬遍□然後以補沙鐵□爲輪或□置娑□應使諸

215c08□根圓具匠造□造已則往於阿蘇羅宮□於宮門

215c09□安置佛像□幷助伴對像前□之時燒□陀羅木

215c10□以然火□坐茅薦上□以右手持輪□芥子油和木

215c11□患葉□護摩十萬遍□一切阿蘇羅關鍵破壞□又

215c12□誦十萬遍護摩□卽阿蘇羅宮中火然熾盛□第

215c13□三誦十萬遍□一切阿蘇羅女出窟外□祈求修

215c14□行者□勤勇丈夫使我等何爲□入此宮中受用

215c15□微妙欲樂□幷諸助伴同入□餘不入三昧耶壇

215c16□者□莫令入□忽然輒入□彼此損害而死□是故

215c17□彼人不知三昧耶□入於宮中求成就劍成就

215c18□輪或餘成就物□彼得是物爲大阿蘇羅持明

215c19□仙王□所有阿蘇羅宮中成就物爲主□其持明

215c20□仙無量阿蘇羅女以爲眷屬□遊歷此世界成

215c21□大阿蘇羅身□管屬一切阿蘇羅□得大阿蘇羅

215c22□王禮敬□彼能化大阿蘇羅種種身□住壽一大

215c23□劫□所隨入者皆壽一劫□其成就人□憶念誦

215c24□輪王眞言□其那羅延輪破壞□欲得其輪如故□

215c25□隨意得成

215c26□於迦葉波佛等覺敎法時□名持輪明王□得輪

215c27□成就□持輪而出□以此因緣名持輪明王□令

215c28□現在於世間□深生淨信爲佛優婆塞迦□爾時

215c29□世尊說伽他曰

216a01□　又說餘成就　　先佛之所說

216a02□　我於往昔時　　曾作於商□

216a03□　勤苦大精進　　作微妙成就

216a04□　我今而宣說　　我名爲路摩

216a05□　成就中爲王　　我昔本生時

216a06□　爲諸苾芻說　　愍念有情故

216a07□又如前軌儀□於大河岸側或於大海邊□作一

216a08□千八□堵波□如來一[打-丁+桀]量大□對此塔前□於

216a09□一一塔前□以香華供養□誦眞言十萬三千遍

216a10□　當作塔之時　　吉相而得現

216a11□　補沙鐵作輪　　令端嚴匠造

216a12□　緣利無瑕穢　　六輻短[打-丁+桀]量

216a13□　置於五淨中　　三波多護摩

216a14□　神通月白分　　善伴戒行者

216a15□　應修如劍法　　乃至出光□

216a16□　吉祥持明者　　卽成諸嚴具

216a17□　大身遊自在　　威德具神通

216a18□　善伴大丈夫　　遊歷諸世界

216a19□　大力住一劫　　作衆生導師

216a20□又說大成就法□應作先行法□於大河側或海

216a21□岸□置佛像對前誦俱□遍□然後作十萬六千

216a22□□堵波□則入成就復說伽他曰

216a23□　不擇日及宿　　亦不限齋戒

216a24□　取不壞攝[口*縛]　　成就迷□□

216a25□　淨洗而嚴飾　　華冠及衣服

216a26□　依儀求悉地　　彼攝[口*縛]卽起

216a27□　無怖依儀軌　　善伴極作意

216a28□　應問善不善　　長年伏水銀

216a29□　貴位隱形法　　一切諸方便

216b01□　所問皆指示　　念誦極功夫

216b02□　輪王大力明　　則爲奉敎使

216b03□　能與諸悉地　　奉敎旣成已

216b04□　獲得諸悉地　　常在於左右

216b05□　大力而遊行　　或於彼口中

216b06□　當置細鐵末　　則便吐其舌

216b07□　漸長如靑蓮　　以利刀而割

216b08□　修行者慇懃　　則成劍持明

216b09□　身色初日暉　　則往須彌峰

216b10□　幷伴大力者　　天衆悉皆怖

216b11□　驚懼心忙然　　圍□作眷屬

216b12□　帝釋與半座　　如來威德耳

216b13□　六十千俱□　　而爲作眷屬

216b14□　於彼衆爲主　　彼皆大驍勇

216b15□　大威大熾盛　　大眷屬奇特

216b16□　如是等之類　　威德諸天子

216b17□　行處常圍□　　威力如大王

216b18□　則往於千刹　　以大神通力

216b19□　則動千彌盧　　及動俱□山

216b20□　幷千贍部洲　　及動百天宮

216b21□　一切令動搖　　以光悉照曜

216b22□　於諸地獄中　　以大神通力

216b23□　施與諸飮食　　獲得微妙智

216b24□　威德如天王　　嚴身具吉祥

216b25□　天女皆圍□　　微妙身大威

216b26□　身色如靑蓮　　刹那悉遊歷

216b27□　無量諸世界　　當住一千劫

216b28□　常供養諸佛　　劫火不能燒

216b29□　幷諸大眷屬　　則往餘世界

216c01□　如是等種種　　以功德莊嚴

216c02□　彼則成菩薩　　救濟諸有情

216c03□　又持誦之人　　倍加而念誦

216c04□　應作□堵波　　十萬有六千

216c05□　准如來□量　　於攝[口*縛]口中

216c06□　應置細寶末　　無間而念誦

216c07□　當卽於舌上　　現眞多摩尼

216c08□　熾盛大威德　　慇懃作加護

216c09□　則取奇特寶　　由得此寶故

216c10□　則成寶持明　　自在爲大王

216c11□　執劍持明仙　　常衛護彼人

216c12□　又於口中置　　乳□應和□

216c13□　欲起而吐出　　行者不雜亂

216c14□　受取置瓦器　　或銀熟銅器

216c15□　共伴而加持　　與伴而食之

216c16□　則成大威德　　住壽一大劫

216c17□　則成持明仙　　或手安於口

216c18□　行者而念誦　　從口出香篆

216c19□　行者應作拳　　如前求成就

216c20□　若得暖相現　　以拳擬諸人

216c21□　有情及無情　　悉皆得愛敬

216c22□　以拳不應擬　　或應是口中

216c23□　若得見於火　　是彼修行者

216c24□　名爲拳持明　　次說大成就

216c25□　則往蓮華池　　應作先行法

216c26□　佛像[巾*(穴/登)]於壁　　行者不亂心

216c27□　爲大福故修　　心懷常捨施

216c28□　蓮華□酪蜜　　及與□蘇等

216c29□　護摩五落叉　　是像眼手動

217a01□　當知得成就　　卽作爲邑主

217a02□　遠離一切事　　護摩十萬遍

217a03□　則爲大福人　　護二十一萬

217a04□　爲諸地□惹　　說正法度人

217a05□　常樂而捨施　　倍加而持誦

217a06□　輪王大威德　　成辦一切業

217a07□　決定勿生疑　　我今而略說

217a08□　輪王成就法　　古往已成就

217a09□　一切諸佛子　　聖曼殊室利

217a10□　得大勢菩薩　　虛空庫菩薩

217a11□　我亦持此明　　得離生死怖

217a12□　得遇於善友　　獲得諸成就

217a13□　此中作是說　　佛頂勝眞言

217a14□　當來成就者　　所有三界中

217a15□　無有與彼等　　過色相威力

217a16□　如佛於世間　　成就頂眞言

217a17□　無有得過者　　先說成就法

217a18□　如來勝經中　　所有諸印契

217a19□　授與於世尊　　爲成眞言王

217a20□　是印無與等　　大力大威德

217a21□　所說成就法　　希有大奇特

217a22□　所有十自在　　十力子所說

217a23□　若與此相應　　能壞於帝釋

217a24□　何況餘有情　　爲彼難調伏

217a25□　而作種種法　　如是等種類

217a26□　如來況成就　　以此敎王儀

217a27□　修習求悉地　　不成者令成

217a28□　何況求成就　　以此敎王中

217a29□　攝入一切法　　諸佛法眼中

217b01□　說爲最殊勝

217b02□爾時世尊釋迦牟尼如來□復觀一切大衆□以

217b03□伽他句誥金剛手言

217b04□　先佛諸仙寶□說　　於是契經盡警覺

217b05□　娜□彌拏攝[口*縛]羅　　凍[言*我]摩□伽之明

217b06□　少分盡彼境界敎　　此非正敎三昧耶

217b07□　我爲染衣而宣說　　於彼愚昧及多聞

217b08□　□吝嗔□種種類　　於諸眞言諸敎法

217b09□　邪見不平諸有情　　世間出世之人故

217b10□　多分於此世間者　　聰哲□財之人類

217b11□　末法作障求覺道　　是故相應三昧耶

217b12□　加行修習求成就　　尙於夢中無愛染

217b13□　先知眞言三昧耶　　曼茶羅法等差別

217b14□　然後眞言律儀中　　身口意因而相應

217b15□　設說□密眞言敎　　仍假瑜伽觀行成

217b16□　應是佛頂常修習　　眞言敎法成就中

217b17□　眞言諸□地中財　　所有諸地之方所

217b18□　諸餘所有占算論　　王法理論及書□

217b19□　醫方工巧如是等　　一切皆是世尊說

217b20□　調伏有情而示現　　諸佛此中作是說

217b21□　悉地三種而分別　　本來淸淨眞言法

217b22□　獲得儀軌與印契　　誰於一切起憎嫉

217b23□　眞言句義悉皆無　　憎嫉感招諸障難

217b24□　著於文字心猶豫　　彼作眞言多分別

217b25□　著於眞言緣枝葉　　不應與彼惡律儀

217b26□　於□陀羅不應說　　彼等之人不成就

217b27□　受與惡人惡律儀　　法則不成壞己身

217b28□　是故於彼愼莫說　　纏染貪慾必不成

217b29□　彼常□遽不得成　　於事□速無審慮

217c01□　云何成就救有情　　住阿蘭若及山藪

217c02□　五塵交雜必不成　　當住淨念心流散

217c03□　彼等行者必不成　　是故心應而制伏

217c04□　三種謗毁如來說　　求法他世之有情

217c05□　住法之人理相應　　心作三種謗毁者

217c06□　世間悉無作是說　　自性而去亦不去

217c07□　自性若成眞言王　　一切悉皆何不成

217c08□　是故世間有二論　　精進共同由福因

217c09□　是故不應而誹謗　　世間有無作是思

217c10□　聖天種種設軌則　　住世愍念有情故

217c11□　無知性劣過所染　　我說獲得下悉地

217c12□　一切諸天應供養　　不應致禮我先說

217c13□　是故不應而毁謗　　亦不應起於譏嫌

217c14□　無量劫中不能說　　眞言最勝無比行

217c15□　我說三部儀次第　　所說敎中多種類

217c16□　應作次第而修行　　眞言敎心輪王法

217c17□　　菩提場所說一字頂輪王經世成就品第十

217c18□爾時釋迦牟尼如來□入一切眞言敎照曜

217c19□入不思議佛境界力遊戱三摩地□由入是三

217c20□摩地□恒河沙數佛世界諸佛菩薩□亦入是三

217c21□摩地□爾時金剛手□見釋迦牟尼如來應等正

217c22□覺入是三摩地□□佛七□□於佛前持金剛杵□

217c23□不瞬目觀佛世尊□爾時世尊從三摩地而起□

217c24□及彼一切佛亦從定出□爾時釋迦牟尼佛從

217c25□定起已□誥金剛手□密主言□汝□密主汝

217c26□聽□此大敎一切如來之所宣說□五佛頂王普

217c27□通而說□能作大奇特微妙□略說不廣□幷眞

217c28□言若有成就修行者□彼人次第如敎而得成

218a01□就□世尊作是□說金剛手先應一切佛頂王普

218a02□通眞言句殊勝三摩地說眞言身

218a03□我說奉請眞言曰

218a04□□謨薄[言*我][口*縛]睹瑟尼(二合)沙也(一)□醯□薄[言*我]

218a05□挽(二)達磨□惹□□(二合三)底□□□□伽(二合四)

218a06□□馱(五)補□波(二合六)度波(七)末鱗左[牟*含]者毘(八)□

218a07□乞灑(二合引九)□□(二合)底賀多(十)□羅波□(二合)

218a08□訖□(二合)□也(十一)娑[口*縛](二合引)訶(引)

218a09□此是普通迎請眞言□於閼伽中應置白花而

218a10□迎請

218a11□次香等眞言曰

218a12□□謨薄[言*我][口*縛]睹瑟尼(二合)沙也(一)伊[牟*含](二)□淡(三)

218a13□蒲□(二合)甘(補甘反四)度甘(准上五)末臨(六)[仁-二+爾]半者(七)□

218a14□□(二合)底車(八)賀□賀□(九)薩[口*縛]沒馱(十)地瑟恥

218a15□(二合)諦(十一)達□□(引)惹(十二)□□(二合)底賀多

218a16□也(十三)娑[口*縛](二合)訶(引)

218a17□迎請火天眞言曰

218a18□□謨婆[言*我][口*縛](引)睹瑟尼(二合)沙也□醯□帝儒

218a19□摩里寧(引)銀□(二合)曳娑[口*縛](二合引)訶(引)

218a20□若發遣火天□加也□也□句

218a21□辦事眞言曰

218a22□□謨薄[言*我][口*縛]睹瑟尼(二合)沙也唵□□(二合)滿

218a23□馱娑[口*縛](二合引)訶(引)

218a24□此眞言作一切事業時□應用護身□是大眞言

218a25□作大義利□亦名一切佛頂心眞言

218a26□□壞眞言曰

218a27□□謨薄[言*我][口*縛]睹瑟尼(二合)沙也唵微枳□拏

218a28□度□度□度

218a29□此名□壞大明王佛頂眞言□爲除一切毘那

218b01□也迦□若被侵惱時□以此眞言加持水灌頂□亦

218b02□用護身結方隅界□一切事業處應用

218b03□□毁佛頂眞言曰

218b04□□謨薄[言*我][口*縛]睹瑟尼(二合)沙也薩[口*縛]尾近□

218b05□(二合)尾特網(二合)娑□迦□也□□(二合)□也

218b06□娑[口*縛](二合引)訶(引)

218b07□以此眞言□難調惡人能作治罰□兼護助伴守

218b08□方隅者□以如是等大眞言□於輪王曼茶羅

218b09□修眞言行大威德者□作一切事業□修行者先

218b10□應作是思惟□我今淨此念誦室□白芥子和護

218b11□摩灰□以□碎佛頂加持一百八遍□或以辦事

218b12□佛頂應加持□念誦室散灰及芥子□卽成淨室□

218b13□卽以此眞言□於淨甁中盛水加持□一百八遍

218b14□散灑四方□或以自眞言心□或以隨心加持□卽

218b15□成攝授處所□以□壞佛頂眞言□加持四枚□

218b16□陀羅木□一百八遍□於淨室中四方釘之□卽

218b17□成結曼茶羅界

218b18□無能勝佛頂眞言

218b19□□謨薄[言*我][口*縛]睹瑟尼(二合)沙也薩[口*縛]□□(二合)

218b20□波□(引)爾多也唵奢□也奢□也扇(引)諦難

218b21□(引)諦達□□惹婆史諦摩訶尾[仁-二+爾]也(二合)薩

218b22□[口*縛]□他(二合)娑馱寧娑[口*縛](二合)訶(引)

218b23□以賢甁盛香水□加持一百八遍□持誦者用自

218b24□灌頂離一切毘那也迦障

218b25□　此是無能勝　　佛頂大眞言

218b26□　能息諸障□　　常作於息災

218b27□　能除諸惡夢

218b28□我今說一切頂王普通功德修行法□少分而

218b29□說□若□憶念成自身護持□誦三遍結頂□□以

218c01□灰或白芥子□加持七遍置於頭上成大加護□

218c02□加持縷二十一遍□結二十一結□繫於臂上一

218c03□切災禍寒熱病等悉皆消滅□若住奢□那誦

218c04□一百八遍□於一切怖畏處得加護□隨意應作

218c05□貿易摩訶莽娑

218c06□又以□護摩□一切處一切災悉得消滅□取伏

218c07□藏時□以□護摩一百八遍□離一切障難能護

218c08□助伴□或取白芥子護摩一百八遍□一切諸障

218c09□悉皆息除□定知有伏藏處□以乳護摩一百八

218c10□遍□恣意取用無有障難□又於阿蘇羅窟門誦

218c11□三十萬遍□一切關鍵悉皆破壞□或芥子和□

218c12□地□鹽□□誦一千八遍□護摩二十一日日三

218c13□時□窟中一切宮殿悉熾然火燒□阿蘇羅女被

218c14□燒出窟門□請行者入窟□授與□娑藥長年藥

218c15□諸成就等物□或結輪王佛頂印擲於彼前□卽

218c16□彼倒地

218c17□又喫□麥飮乳□誦三十萬遍得長年藥□又月

218c18□蝕時勿觀月□加持乳一百八遍□成大長年藥

218c19□又於山頂乞食□誦三十萬遍□遍數滿已三日

218c20□三夜不食□燒油麻□酪蘇蜜相和然阿濕[口*縛](二合)

218c21□他木□以爲護摩□從晨朝起首乃至晝夜作護

218c22□摩□則得□惹

218c23□又於山頂作緣生法身塔□或作舍利塔□於舍

218c24□利塔前取百千蓮華□每一華誦一遍一獻塔□

218c25□則得摩訶滿□里主□若不成就得大邑主或

218c26□鄕黨主

218c27□又法取蓮華塗白檀香□入大河水至臍□每誦

218c28□一遍加持蓮華獻□獻已擲於水中□乃至百千

218c29□數□獲得大伏藏□若捨施無有盡竭

219a01□又欲得敬愛成就者□白芥子和油麻油□三時

219a02□護摩滿一七日□則得□惹□及次小王皆得敬

219a03□愛

219a04□又欲令婆羅門敬愛□取白華護摩□赤華刹

219a05□利□黃花毘舍□黑花輸陀羅□以鹽寡婦人□以□

219a06□沙(婆羅門小豆)或油麻一切童女

219a07□取□□尾□未敷花□七日日三時護摩□一切

219a08□人得敬愛

219a09□又糠和尾沙□和苦練葉作護摩□成驅逐設□

219a10□□

219a11□又以芥子護摩□□設□□

219a12□又以屍林灰護摩令殞

219a13□又以芥子油護摩□一切部多鬼敬愛

219a14□又以鬱金護摩一切必舍支敬愛

219a15□又結印誦眞言加泮字能除鬼魅

219a16□又以睹羅斯葉燒□鬼魅現下語

219a17□又眞言中加弱字□令中毒者迷悶□得□

219a18□又眞言句中加匿([仁-二+爾]翼反)字□毒不行

219a19□又眞言句中加莫字□制毒蛇

219a20□又屍□舍那炭□□作圓壇□召毒蛇及鬼魅來

219a21□能禁止

219a22□又眞言句中加摩字□能禁口

219a23□又眞言句中加息字□禁惡星

219a24□又眞言句中加□字□□利牙者□加速字令損

219a25□支分□加底瑟[女*宅](二合)底瑟[女*宅](二合)縛鬼魅□加□

219a26□□□□□卽被縛□加[口*洛]乞沙(二合)路乞沙(二合)卽

219a27□令護持□加滿馱滿馱□或加[口*論]馱[口*論]馱禁

219a28□喉

219a29□又日蝕時或月蝕時孔雀尾對於像前□供養

219b01□誦眞言□加持孔雀尾□念誦乃至日月復□此孔

219b02□雀尾以手把揮曜□能現種種幻化□被毒中者

219b03□令蘇□能成辦種種事業

219b04□又鹽和油麻護摩□令設□□患鬼魅及虐又

219b05□以瞿摩夷□彼人形□以刀斷其支□彼卽隨所

219b06□斷處便損

219b07□又燒一切種柴一切花一切果一切種樹膠□

219b08□令所求種種財寶皆得

219b09□又燒油麻護摩□所求財寶皆得

219b10□又燒屈屢草護摩□令得增壽

219b11□又護摩粳米則得兒

219b12□又燒蜜一切人皆得敬愛

219b13□又護摩□得威德

219b14□又護摩乳得息災

219b15□又護摩酪得增益

219b16□又七日三時和□護摩一切物□獲大悉地□我

219b17□說大成就法□如前先行法□於山頂有舍利塔

219b18□前□誦三十萬遍□然後對像前□以稻穀花和酪

219b19□□蜜□護摩一千遍□則成先行法□此先行法通

219b20□一切求成就用

219b21□又入於大林不食□誦百千遍□遍數滿已則結

219b22□其頭□□卽隱形□解其□卽現

219b23□又上於山頂面向日□常食乳□麥誦十萬遍□

219b24□滿已則得隱形

219b25□又法以左手作拳誦十萬遍□末後則得安□

219b26□但那

219b27□又當日蝕時□取劫波羅□以摩努沙髮作算□

219b28□□摩劣沙脂燒□以薰劫波羅中□刮取黑□□

219b29□加持一百八遍□取點眼得安□但那

219c01□又取摩努沙心□和牛黃作丸□以三金□□或黑

219c02□月分或白分加持念誦□藥有聲置於口中□安

219c03□□但那

219c04□又取牛黃加持塗身□得持明成就□亦得最上

219c05□成就

219c06□又日月蝕時□取黃牛□□置於熟銅器中□以熟

219c07□銅筋□攪念誦□取三相現□若沸眼□得聞持不

219c08□忘□煙得安□但那□□飛騰虛空□如是雄黃黃

219c09□丹成就餘物等□皆現三種相成就

219c10□又蘇路丹惹那一千三波多護摩□或於黑白

219c11□分求成就□若煙安□但那

219c12□又劍輪像杖黑鹿皮一切成就物□皆三波多

219c13□護摩□依敎□像前□或無像或有舍利塔前□

219c14□離無益談話處□於河山寂靜處□應修三種成

219c15□就□於一切成就中得爲最勝成就

219c16□又取不壞攝[口*縛]□先與□浴嚴飾□以□羅□

219c17□釘繫□於白黑二月□隨取一分□應用□黑月吉日

219c18□幷有助伴善作護身□坐彼胸上□迷□羅口中

219c19□瀉乳□□不間斷念誦□卽其迷□羅欲起卽

219c20□吐□以熟銅器承取便食□自身得成就

219c21□又取金□置迷□□口中□卽吐出嚴具卽得

219c22□持明仙若以鐵□置彼口中□卽吐出劍

219c23□若置白芥子彼口中□卽吐出嚴具

219c24□若置油麻彼口中□吐出本眞言敎經夾□皆得

219c25□持明成就飛騰虛空

219c26□又以手按彼迷□羅口□念誦加持乃至三相

219c27□現□動卽諸意所求事皆說□授與長年藥□若

219c28□起卽成使者□其持明者欲所去處乘彼肩上

219c29□隨意而往得持明仙□爾時世尊復告金剛手

220a01□菩薩□密主言

220a02□　□密主汝聽　　不廣而略說

220a03□　普通修一切　　佛頂等成就

220a04□　資少獲大利　　諸佛之所說

220a05□　此中作是言　　□[仁-二+爾]迦□花

220a06□　及取蓮華□　　蘇□丹惹那

220a07□　三金而□之　　應作此丸藥

220a08□　當於日月蝕　　得三種成就

220a09□　煖煙焰次第　　煖必獲敬愛

220a10□　煙當而隱形　　□相成騰空

220a11□　吉祥大持明　　如雷振作聲

220a12□　□華而動搖　　應知成就相

220a13□　及佛像動搖　　若見不吉祥

220a14□　不應求成就　　獻塗香花等

220a15□　數數應當作　　息災護摩法

220a16□　乃至於七返　　然後作勝法

220a17□　應作□睹波　　福加求成就

220a18□　□□及烏鳴　　應觀成不成

220a19□　然後求成就　　念誦以爲先

220a20□　幷歸命獲果　　作福爲有情

220a21□　眞言必成就　　爲少福愚夫

220a22□　多分爲是人　　爲此增加福

220a23□　成佛悲爲本　　利益諸世間

220a24□　故說眞言敎　　天王帝釋等

220a25□　及餘大威德　　□誦於彼勝

220a26□　及居在王宮　　由信獲應驗

220a27□　成就者當獲　　端嚴而常作

220a28□　淸淨修行者　　不應强多事

220a29□　由此心雜亂　　如世間之人

220b01□　劣慧無方便　　於諸合練道

220b02□　闕緣不和合　　諸藥及水銀

220b03□　由倒壞不成　　三種微細故

220b04□　施功不獲益　　若取於伏藏

220b05□　必有王怖畏　　占相必生疑

220b06□　微細生猶豫　　醫術果增長

220b07□　攝授長年藥　　由持眞言故

220b08□　悉皆而獲得　　長年等果報

220b09□　如是諸技術　　過患有無量

220b10□　以此無所獲　　不獲最勝福

220b11□　彼亦不獲福　　猶此心住著

220b12□　眞言以爲首　　必獲大福德

220b13□　菩提最勝果　　聞思及修行

220b14□　獲得最勝果　　是處諸賢聖

220b15□　恒常而往來　　是故與瑜伽

220b16□　成就本所尊　　仍於最勝集

220b17□　我以曾廣說　　見今所說者

220b18□　亦廣亦復略

220b19□菩提場所說一字頂輪王經卷第四

220b20□

220b21□

220b22□菩提場所說一字頂輪王經卷第

220b23□五

220b24□

220b25□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

220b26□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司

220b27□　　　　空諡大鑒正號大廣智大興善

220b28□　　　　寺三藏沙門不空奉　詔譯

220b29□　　無能勝加持品第十一

220c01□爾時世尊觀金剛手□密主復以伽他而誥之

220c02□曰

220c03□　當於未來世　　有情劣精進

220c04□　我慢嗔□癡　　無□矯□吝

220c05□　不能依儀軌　　修習眞言行

220c06□　是持誦之人　　護摩所加持

220c07□　諸魔悉惑亂　　悉無是思惟

220c08□　以明獲成就　　虛受諸勤勞

220c09□　常作是思惟　　愚夫常是說

220c10□　爲息彼障故　　亦除諸魔羅

220c11□　今說此大明　　先佛之所說

220c12□　利益諸有情　　是無能勝明

220c13□　若人常憶念　　隨時住等引

220c14□　彼諸魔障者　　悉皆得除滅

220c15□　卽說眞言句　　爾時金剛手

220c16□　□密藥叉主　　心生大歡喜

220c17□　頂禮於世尊　　大覺智莊嚴

220c18□　此大無能勝　　是明我願聽

220c19□爾時世尊卽說大無能勝陀羅尼曰

220c20□□謨□□□(二合)□□(二合)夜(引)也□謨薩[口*縛]

220c21□沒馱冒地薩□吠(二合)毘藥(二合)□[仁-二+爾]也(二合)他

220c22□(去引)爾寧爾寧爾□[口*縛]黎□也(去)□[口*縛]

220c23□黎□也(去)蘗多娑賀惹低薩[口*縛]沒馱[寧*頁]□尾

220c24□諦阿目岐(岐曳切八)阿□□(二合)底(丁以反)賀低阿

220c25□波羅爾諦尾□而尾[言*我]多婆(去)曳尾摩

220c26□黎[仁-二+爾]捺□(二合)娑□(二合)吠婆[口*縛]底曳(二合)迦

220c27□彌[口*梨]娜以諦奴□地[言*我]謎薩丁也(二合)[寧*頁]□俱

220c28□[口*梨]摩□[口*縛][打-丁+羅]尾那設寧舍枳也(二合)母寧悉

220c29□諦(二合)惹娑[口*縛]隷□尾□曳(二合)拏[口*洛]乞灑(二合)

221a01□[口*洛]乞灑□□薩跛□[口*縛]覽(去聲)薩[口*縛]多薩

221a02□[口*縛]迦覽□惹主□娜迦虞□也(二合)設寧尾

221a03□窟僧賀□也(二合)□羅(二合)娑□薩□(二合)跛

221a04□□[口*縛]彦達縛□[言*我]藥乞灑(二合)□刹娑□底□

221a05□(二合)比舍左步多阿□娑□(二合)□布單□

221a06□□□布單□迦區(去)[口*栗]那(二合)塢娑多(二合)

221a07□□迦謎□羅訖□(二合)丁也(二合)□□拏滿□

221a08□□(二合)庾[言*我]祖[口*栗]拏(二合)庾[言*我]拏枳[仁-二+爾]庾(二

221a09□合)烏祖賀□薩[口*縛]婆也訥瑟□(二合)□捺

221a10□□(二合)冒□薩□波也細瓢□謨□睹(二合)諦

221a11□婆[言*我][口*縛]底烏捺□鼻爾拏[仁-二+爾]□[仁-二+爾]□□□

221a12□那(二合)俱[打-丁+羅]娑摩失□(二合)諦□里□里阿迦

221a13□捨[馬*太]睹虞左[口*(隷-木+士)]企里企里薩[口*縛]□他[薛/木]多□

221a14□也(二合)室□(二合)迦楞迦羅步諦泥尾捻(奴揖反)

221a15□尾也(二合)□也(二合)沒□(二合)憾□(二合)□他[■/(阿-可+辛)/木]

221a16□多努[■/(阿-可+辛)/木]諦尾濕[口*縛](二合)進底也(二合)[口*縛]□波

221a17□□波□訖□(二合)謎□謨婆[言*我][口*縛]底波□爾

221a18□諦[口*洛]乞灑(二合)[口*洛]乞灑(二合)□□薩[口*縛]訥瑟□

221a19□(二合)□捺□(二合)吠(無肺反)波也細毘藥(二合)娑[口*縛]

221a20□(二合引)訶(引)

221a21□　說是陀羅尼　　世間悉皆聞

221a22□　是大無能勝　　能壞一切魔

221a23□　能增勤勇力　　則住三昧形

221a24□　名爲無能勝　　說彼大心明

221a25□　大力極勇猛　　不異於前明

221a26□　是心世尊說

221a27□眞言曰

221a28□□謨颯□□三□三沒馱俱致南薩失□(二

221a29□合)[口*縛]迦僧伽□薩[口*縛]謎□婆也底□□尾波

221b01□尸□薩諦(二合)惹娑[口*栗][亭*夜]左始企□薩□(二合)

221b02□也尾濕[口*縛](二合)步(入)□□(二合)枳孃(二合)也制

221b03□[□-凶+(□-匕)]訖[口*□](二合)俱孫那[口*縛]隷□左□諾迦牟尼

221b04□始乞灑(二合)也迦捨跛寫□拏□比舍枳也

221b05□(二合)僧賀寫□里曳(二合)拏塞[口*縛](二合)娑底婆

221b06□[口*縛]睹摩摩薩[口*縛]薩□[口*縛](二合)難者薩[口*縛]婆庾

221b07□□捺□(二合)吠(同上)毘藥(二合)□[仁-二+爾]也(二合)他

221b08□惹曳尾惹曳惹演底尾惹演底阿爾單惹

221b09□曳若演底阿爾諦阿波□(二合)爾諦摩

221b10□□枳孃(二合)□羅末娜寧曳娑[口*縛](二合引)訶

221b11□　說此心眞言　　應等正覺說

221b12□　七佛之世尊　　顯揚諸功德

221b13□　卽說是大明　　利益修行者

221b14□　普遍諸世界　　六種而振動

221b15□　一切魔宮殿　　悉皆大振動

221b16□金剛手此眞言句□一切諸佛所說□利益衆生

221b17□故□□密主或持誦輪王眞言者□或持餘眞言

221b18□者以此眞言加持結縷□或結袈裟角□或結頂

221b19□髮□或樺皮上書帶頸臂□彼人速疾易得成就□

221b20□本尊速現其前□念誦時若能憶持□金剛手我

221b21□不見□天世魔世沙門婆羅門衆中□若此眞言

221b22□加護□若穢者若淨者前□若人若非人或魔子

221b23□或必舍遮□或毘那也迦或藥叉或鳩槃茶或

221b24□羅刹娑□或餘類有情欲來障難□作是思惟□

221b25□於阿□迦[口*縛]底(丁以反)王宮不得入□若有違越

221b26□此明淸淨修行者□彼悉皆違逆金剛種族及

221b27□自種族幷親族朋友□不容住於彼□金剛手此

221b28□明眞言有大威力□於一切事業應作加護□應

221b29□供正遍知印可□一切諸菩薩印可

221c01□　　菩提場所說一字頂輪王經證學法品第

221c02□　　十二

221c03□爾時世尊知無盡法界已□除遣一切諸障□復

221c04□誥金剛手菩薩言□金剛手若善男子善女人

221c05□苾芻苾芻尼□若欲修習佛頂不思議印三摩

221c06□地□彼苾芻住苾芻律儀□慇懃而護持□苾芻尼

221c07□住苾芻尼律儀□塢波塞迦住塢婆塞迦律儀□

221c08□塢波斯迦住塢波斯迦律儀□若是彼善男子

221c09□修眞言行者□彼先應入曼茶羅授三歸依發

221c10□菩提心□應成就十善業道如說修眞言行極

221c11□善作意□親近承事善友□常修六念□應觀法界

221c12□如虛空自性□應善修習入般若波羅蜜境界□

221c13□於此觀行不欺□不放逸□善應隨三世佛菩

221c14□薩行行□住於阿蘭若□不顧戀一切身命□三時

221c15□善應授三歸菩提心律儀戒□所聞甚深佛法

221c16□憶持修行□善修四攝□於如來□睹波前□常塗

222a01□曼□羅□於眞言儀軌常精進□作□睹波身口

222a02□專精修行□不怒不躁不掉擧□口不多語不雜

222a03□亂語不欺□他□於諸有情常行恭敬愛樂心□

222a04□善知如來密意之說□我略說□修行者常懷勇

222a05□猛大精進意□安立一切有情於佛菩薩道□若

222a06□修佛頂王眞言行者□若修餘眞言行者□應如

222a07□所說功德□善應修行成就□如方廣經典所說

222a08□眞言行□應當修習□各住自律儀善應護持□復

222a09□誥金剛手□如說修佛頂眞言行者□已得成就

222a10□身□如初出日輪□眞金瓔珞臂釧□作閻浮檀金

222a11□色□一切嚴具莊嚴其身□著天妙衣具諸相好□

222a12□縱廣周停身相奇特□百千光明莊嚴□圓光一

222a13□尋超過日輪□映奪一切色身

222a14□復次金剛手□成就持明仙□□見令一切衆生

222a15□喜悅□猶如如意樹令滿一切所求□復次金剛

222a16□手成就輪王佛頂菩薩□至於地獄雨種種天

222a17□妙飮食□亦能滿一切衆生所須□有所希望者

222a18□皆得滿足□我略說彼有大威德□金剛手成就

222a19□輪王眞言者□皆滿一切有情意樂□由心起念

222a20□則令滿足□彼得輪王成就之人□住十地菩薩□

222a21□不敢違越其敎令□金剛手此一字輪王眞言□

222a22□一切眞言中爲王□大明王主□若修行滅除一

222a23□切業障□亦滅除一切惡趣之業□得成此眞言□

222a24□一切神通悉皆現前□□瞬目頃往於色究竟

222a25□天□一切佛菩薩緣覺聲聞稱讚歡喜□得一切

222a26□菩薩行□於餘世界自在遊行□於一切有情□隨

222a27□其意趣□種種音聲而爲說法□乃至我略說□於

222a28□無量無邊世界有情□希奇行色最勝廣大獲

222a29□得成就□爾時如來說伽他曰

222b01□　種種□戰空自在　　如栽寶性而照曜

222b02□　若靑蓮華在池開　　彼勝驍勇威光色

222b03□　彼人悉皆超世明　　毘□眞言不可及

222b04□爾時世尊復誥金剛手□密主□復說伽他曰

222b05□　略說普通法　　□密地居人

222b06□　明者先行後　　指示相最勝

222b07□　地方說三種　　卑濕及乾燥

222b08□　幷以於高原　　於明天所居

222b09□　名曰爲勝地　　中方說三種

222b10□　求成就之地　　皆通於三種

222b11□　智者應觀察　　淨不淨兩幷

222b12□　天妙復三種　　於此一一中

222b13□　各分爲三種　　河池海山王

222b14□　稱最勝成就　　淨不淨德俱

222b15□　名中成就處　　若是屍林地

222b16□　是名不淨處　　此敎一切處

222b17□　成就處三種　　惡王賊飢儉

222b18□　是處不應居　　行者有障難

222b19□　彼地不應住　　極寒熱雨處

222b20□　於此敎悉制　　三時應念誦

222b21□　長養意樂故　　應攝三種時

222b22□　　菩提場所說一字頂輪王經護摩品第十三

222b23□　復告金剛手　　遠離於□密

222b24□　成就不可得　　於此經敎中

222b25□　成就故說密　　護摩爐差別

222b26□　應□密而作　　息災等三種

222b27□　一處不應作　　若一處護摩

222b28□　護摩爐必謬　　若於調伏爐

222b29□　不應作息災　　如器中有毒

222c01□　盛乳必當壞　　審觀三種事

222c02□　故說三種爐　　餘敎亦說三

222c03□　爐作是分別　　於此應用之

222c04□　是故不相違　　明屈屢草芽

222c05□　許用於牛□　　優曇□天木

222c06□　及以於乳木　　幷用鬱金香

222c07□　三時作護摩　　爲求息災故

222c08□　獲得種種利　　若被竊藥物

222c09□　應用黑油麻　　和蜜常用之

222c10□　及波羅奢木　　及與天木等

222c11□　應用白芥子　　護摩而稱讚

222c12□　於諸三種法　　而用□護摩

222c13□爾時世尊釋迦牟尼□復告金剛手□密主言□

222c14□於此中修行敎王□爲有情利益故□復說伽他

222c15□曰

222c16□　說是眞言明　　種種大威德

222c17□　修習佛頂王　　種種眞言明

222c18□　無量大奇特　　幷佛眼等明

222c19□　成就諸義利　　及與印契等

222c20□　我先已宣說　　普通眞言王

222c21□　爲求成就者　　獲得果報故

222c22□　我今說印契　　爲求悉地故

222c23□　一類說多種　　次第我今說

222c24□　普通佛頂印

222c25□以二手內相叉作拳□□二中指相合屈上節□

222c26□普通一切佛頂印□能成就一切義利

222c27□　由見此印契　　如親睹諸佛

222c28□　難調諸藥叉　　龍阿□羅衆

222c29□　一切諸羅刹　　由此印威德

223a01□　悉融而驚怖　　此是大眞言

223a02□　一切佛頂心

223a03□□謨三滿多　沒[馬*太]南唵□□(二合)滿馱

223a04□(四)娑[口*縛](二合引)訶

223a05□復說伽他曰

223a06□　若得此印契　　能獲諸安樂

223a07□　國王等世間　　於彼常利益

223a08□　欲求法利益　　決定而獲得

223a09□　若得此印契　　諸苦悉消滅

223a10□由此一切佛頂根本印□作一切事業□修行者

223a11□護諸根者□以此根本印□用中指端來往□卽名

223a12□迎請印□一切普通先所說□以各自眞言□用結

223a13□此根本印□通一切處用□塗香花燒香飮食燈

223a14□明等以此印用之□卽用前印□二中指峰如環

223a15□狀□是迎火天印□眞言如先已說□若發遣火

223a16□天時□以印向外□□卽成發遣火天印□又卽此

223a17□印准前辦事佛頂印□以右中指頭□屈上節□

223a18□□蹙左中指面上節□是□壞頂印

223a19□　能作奇特事　　能作一切事

223a20□　護身結界處　　應當而受用

223a21□又移左中指屈上節蹙□□右中指面上節□

223a22□是□毁頂印□眞言如先已說

223a23□　此名□毁頂　　能調難調者

223a24□　在於大障難　　以此應護身

223a25□准前普通印□屈右中指第三節□左中指第

223a26□一節文

223a27□　能淨處所故　　用此□毁頂

223a28□　若求成就時　　結此護處所

223a29□　移左指如前　　以此印護處

223b01□　是諸佛頂心　　應用□毁頂

223b02□　用以自灌頂　　以此印常用

223b03□　若人得此印　　能淨念誦室

223b04□　常於□洗時　　修行者應用

223b05□　彼人無諸障　　誦是眞言故

223b06□　次第而用之　　本部三昧耶

223b07□　常用如此印　　修習眞言者

223b08□　彼人無諸魔　　於此佛頂敎

223b09□　佛作如是說

223b10□卽前印二中指於手背上□相押如環

223b11□　此無能勝頂　　能滅一切罪

223b12□　眞言已先說　　能除諸惡夢

223b13□　能成吉祥事　　應用此大印

223b14□　當欲寢臥時　　自身若常誦

223b15□　能滅種種障　　我今而略說

223b16□　廣說有無量　　於此我略說

223b17□　爲修佛頂者　　共佛眼眞言

223b18□　而誦求悉地　　一切諸會中

223b19□　我皆已先說

223b20□　修諸眞言說解脫　　一切如來及菩薩

223b21□　得諸安樂獲義利　　增加精進及大力

223b22□　有情利益勤修習　　悉除一切諸疑惑

223b23□　是故金剛□密主　　諦聽我爲汝宣說

223b24□　我已略說義相應　　此是□密修明者

223b25□　三時護摩以天木　　油麻及□乳相和

223b26□　以此歡喜眞言王　　當說成就眞言主

223b27□　成就念誦及護摩　　三種相資而演說

223b28□　於此一一修行中　　念誦修行說三種

223b29□　身口及意次第說　　以此希望增益事

223b30□　復說三種應當知　　天上遊空及地居

223c01□　爲彼求成有三種　　爲修三種之種類

223c02□　成就求欲及求財　　幷與求法而念誦

223c03□　隨其悉地發勤勇　　爲求一切成就故

223c04□　善應依法作制底　　正見大悲求成就

223c05□　彼人成就亦不難　　現世獲得勝安樂

223c06□　他世必獲於解脫　　古昔多人得成就

223c07□　由修頂王大奇特　　我曾修此佛頂王

223c08□爾時世尊釋迦牟尼如來□以佛眼觀無量無

223c09□邊世界□復告金剛手言說伽他曰

223c10□　諸敎中已說　　律儀與軌則

223c11□　能作及所作　　於此敎法中

223c12□　應當而修行　　以彼聖甘露

223c13□　軍茶利明王　　通修於三部

223c14□　我說儀軌法　　常當而修行

223c15□　由彼眞言威　　一切障悉除

223c16□　明王經所說　　忿怒王印契

223c17□　彼中諸儀軌　　悉皆此中用

223c18□　不應食蔥蒜　　羅蔔及[■/困]子

223c19□　不以油塗身　　亦不應食油

223c20□　所有不淨食　　餘敎中所制

223c21□　一切不應食　　求悉地行者

223c22□　常求淨身故　　以無能勝明

223c23□　應用於五淨　　半月半月用

223c24□　所餘諸敎說　　悉皆而修行

223c25□　於此我略說　　說餘經敎中

223c26□　於此不廣說　　一切諸如來

223c27□　說眞言法性　　諸佛及菩薩

223c28□　曾修亦曾說　　住彼眞言形

223c29□　遊行於世間　　廣作諸義利

224a01□　爲彼劣慧者　　盡說其威德

224a02□　我今少分說　　稱讚其功德

224a03□　而於百劫中　　不能說輪王

224a04□　奇特之法性　　此功德無盡

224a05□　無盡無所得　　若得此敎王

224a06□　彼人同如來　　亦同於菩薩

224a07□　天蘇□禮敬　　心得不退轉

224a08□　常恒獲如是　　先世所積集

224a09□　菩提之資糧　　皆由□密主

224a10□　大威神之力　　當知彼有情

224a11□　常得淸淨身　　若得此敎王

224a12□　悉皆得一切　　證成兩足尊

224a13□佛說是經已□金剛手□密主諸大菩薩等苾

224a14□芻□及一切世間天龍藥叉乾□婆等□聞佛所

224a15□說歡喜奉行

224a16□菩提場所說一字頂輪王經卷第五