342b07□

342b08□

342b09□　　No. 966

342b10□大聖妙吉祥菩薩說除災敎令法

342b11□輪

342b12□　出文殊大集會經息災除難品亦云熾盛

342b13□　光佛頂

342b14□

342b15□爾時文殊師利菩薩□從首楞嚴三摩地起□遍

342b16□觀大衆而作是言□我觀一切有情□無始已來

342b17□流轉生死□妄業纏覆互相愛憎□感種種業報

342b18□招種種災難□我承一切如來加持神力□略說

342b19□隨世方便□除滅災障敎令諸天□作扇底迦曼

342b20□□羅法□如來大悲順衆生界作如是說□我從

342b21□過去無量劫中娑羅樹王佛所聞此妙法□我今

342b22□說之□汝當善聽□此法深妙意趣難知應從傳

342b23□敎大阿□梨諮請受學□又須揀擇上妙吉祥

342b24□宿曜時日□親受眞言印契幷護摩法□安置圖

342b25□□敎令法輪□受學之僧須得身心戒品淸淨□

342b26□四重十重不應缺犯□若有缺犯不應爲他作是

342b27□念誦□反招殃咎亦不效驗□持法之人常須淸

342b28□淨□若爲國王應作曼□羅□或撚五色粉□或以

342b29□彩色圖□佛像菩薩諸天差別形貌□內外分

342c01□布位次尊卑次第□必須愼靜隱密作之□深

342c02□心敬奉志求必獲應效□災滅福德生長□如響

342c03□應聲無求不果□莫使不信因果邪見外道□淺

342c04□智無識愚癡人等□及屠兒魁膾五□□羅□黃

342c05□門奴婢□女之類等人□見此輪□便生毁謗□

342c06□造者謗者二俱有損□諸天形像不合令凡愚

342c07□之人輒見□若輕慢顯露靈神不悅□卽福祐難

342c08□祈□法人招咎若不愼密徒勞施設□彼淺智

342c09□人不達如來大悲方便及眞言威神之力□佛

342c10□以巧慧敎□加持□日月星辰遊空天衆□令發

342c11□慈心□如來於方等大集日藏月藏等經早已

342c12□宣說□亦於餘會頻有顯揚□我今爲汝分明□告

342c13□示安布次第息災念誦曼□羅法□若有國界

342c14□日月薄蝕□或五星失度形色變異□或妖星彗

342c15□□陵押王者貴人命宿□或日月虧損於本命

342c16□宮中□此時應用此敎息災護摩□或遭大疫疾

342c17□病流行鬼神暴亂□異國兵賊侵掠國人□若有

342c18□明人先知之者□應當奏上置曼□羅□帝主日

342c19□日發虔敬心□親自發願祈請加護□必獲勝利

342c20□惡賊消滅□若有世人□遭厄難王難賊難懸

342c21□官口舌□或爲怨家陵逼□惡病纏綿醫療不

342c22□差□當此之時□恐有危禍□或宿世怨魂命難死

342c23□厄□卽依此敎□圖□建立除災法輪曼□羅

342c24□法□隱密精勤加持念誦□志誠祈禱衆聖天主□

342c25□願除災禍令我獲得一切吉祥□應當灑掃一

342c26□淨房室□以白色牛承取未至地瞿摩夷□用白

342c27□檀香水和吉祥香遍塗其地□又以香水數數

342c28□散灑屋及四壁□使極淸淨□於中圖□此息災

342c29□輪□若作曼□地壇□應須依敎掘地□除去惡

343a01□物碎瓦破器□□□毛髮糠糟灰炭□□□諸蟲

343a02□毒□之類□及以刺骨朽木礫石砂[宓/壬]等物□

343a03□別取河岸堅好白土其味甘者□和香塡築極

343a04□令堅實□然後如法塗拭□先令□人不食酒肉

343a05□五辛遠離染慾□香湯□浴著新淨衣□日之晨

343a06□朝與授八關齋戒□於淨白□上或淨素布

343a07□上□□此十二輻金輪□若作地曼□羅□卽應撚

343a08□五色粉□其粉一一色□各別以眞言加持七遍□

343a09□或三七遍□然後用之□或以彩色圖□□三日

343a10□三夜或七日七夜□祈福事了卽須收之□若是

343a11□地壇應以除去形像□不應久留□恐有蟲鼠汚

343a12□踐□下愚人見及邪見外道□及五□□羅黃門

343a13□奴婢等見□卽衆聖皆不喜悅反招其咎□若欲

343a14□將隨身遠行□卽於白□上或絹素上彩色

343a15□圖□□或方一□或二□□大者不過三□四

343a16□□□隨己力分□七十餘尊佛□及菩薩諸天形

343a17□像□依法安布□於輪輻間幷書梵字眞言莫題

343a18□名字□若爲國王應須大作地壇□或十六□二

343a19□十四□□上至二十八□□其數不同凡庶之人□

343a20□恐王者生疑□權於紙上書一切諸天名字□

343a21□帖於諸尊之下□令彼斷疑而生正信□若能

343a22□梵書其名最爲上妙□若不識梵字者□隨方

343a23□文字題之亦通□從輪心中平仰□□一八葉

343a24□白蓮華□於華心中以金或銀□□一金輪佛

343a25□頂□一字陀羅尼字悖□□(三合長聲呼)字後先

343a26□□熾盛光佛頂□身諸毛孔放大光明□當佛前

343a27□相對隔眞言字□當□佛眼部母菩薩紅蓮華

343a28□色□各持[巾*票]幟印契□次於佛右邊□文殊師利

343a29□菩薩□作赤金色亦持本[巾*票]印□於佛左邊□

343b01□金剛手菩薩□白紅色亦執持[巾*票]幟□皆半跏

343b02□而坐四尊相對□更於文殊右邊□不思議童

343b03□子菩薩□文殊左邊□救護慧菩薩□於金剛手

343b04□右邊□毘俱□菩薩□於金剛手左邊□觀自

343b05□在菩薩□如前八大尊□各有色相[巾*票]幟印契顔

343b06□貌□以偈誦曰

343b07□　頂輪惟一字　　奇特爲中尊

343b08□　熾盛佛相儀　　毛孔飛光散

343b09□　首冠五佛相　　二手如釋迦

343b10□　右方文殊尊　　首戴五智□

343b11□　左執靑蓮華　　華上立智杵

343b12□　右持大慧劍　　半跏坐蓮華

343b13□　當前佛眼尊　　身相紅蓮色

343b14□　左持五眼契　　右作如來拳

343b15□　左方金剛手　　身貌白紅色

343b16□　右持仰蓮華　　華上立五智

343b17□　左手持鈴契　　半跏坐蓮上

343b18□　次明不思議　　面貌赤金色

343b19□　二手內合拳　　二風屈相對

343b20□　令甲背相著　　向文殊奉勢

343b21□　復次救護慧　　身相如白蓮

343b22□　慧羽掩其心　　空端直舒上

343b23□　右明毘俱□　　貌玉而爲色

343b24□　前定慧二羽　　定執未敷蓮

343b25□　慧手上無畏　　後二定慧手

343b26□　定執於念珠　　慧手執軍持

343b27□　次明觀自在　　亦號如意輪

343b28□　左掌摩尼珠　　慧舒施願印

343b29□　身皆白紅色　　住大蓮華中

343c01□　如是八尊外　　圓置一界道

343c02□　繞於界道上　　書四尊眞言

343c03□　所謂熾盛光　　佛眼母菩薩

343c04□　文殊金剛手　　密言背後書

343c05□　白粉與金銀　　皆通第一義

343c06□於眞言外應□九執大天主□所謂日天月天

343c07□五星蝕神彗星□及大梵天王淨居天那羅延

343c08□天都使多天帝釋天主□當佛背後□摩醯首

343c09□羅大天□共一十二尊□列位分布周圍一□□各

343c10□有所乘各有所執□唯傳受此法者知之□於此

343c11□大天外又安界道□於道外□□一十二枚獨

343c12□股金剛杵□通至外輪輞□以爲金輪之輻□於

343c13□此輻間□當佛前面向佛□右邊逐日順轉□

343c14□安師子宮次秤宮次蝎宮次弓宮次摩竭宮□

343c15□此六宮在佛右邊□又從佛後順轉□向佛前□

343c16□安寶甁宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次

343c17□蟹宮□此六宮在佛左邊與師子宮相接當佛

343c18□背後安虛宿□當佛前安七星宿□於此十二宮

343c19□外安置二十八宿□各依本宮次第安置□惟爲

343c20□國王除災卽全□天身□自餘凡庶已下除災

343c21□不應□天身□但置位書梵字天名點星形卽

343c22□得□於二十八宿外周□□輪緣如車輞形□金

343c23□色闊狹大小與輪形相稱□於此輞上□八方

343c24□天王□當佛前安焰摩天□當佛後安多聞天王□

343c25□文殊師利背後輞上安水天□於金剛手背後

343c26□安持國天王乾□婆王□四隅四天□東北角欲

343c27□界自在天□東南角火天□西南角羅刹主□西北

343c28□角風天□於此輞上空處□金銀書熾盛光佛頂

343c29□眞言及緣生四句偈十二緣生經文□無明緣

344a01□行乃至生緣老死憂悲苦惱□又書十二滅句□

344a02□無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅□令其

344a03□分布遍於輞上□又於輪外應書一百八箇靑

344a04□蓮華□葉頭如承此輪之勢□卽於一一葉上梵

344a05□書一阿字□應金銀或用白粉□金銀最妙□葉

344a06□外四邊界外方四緣□周□□作界道□於界道

344a07□上□獨股金剛杵□相接周□圍繞令合□便成

344a08□結界□於方界內輪外四角空處□□四大明王

344a09□以爲外護□於佛前右邊角內□□四臂降三世

344a10□明王靑色□於佛前左邊角內□卽□無動明王

344a11□靑色□於佛後右邊角內□□四臂無能勝明王

344a12□紫黑色□於佛後左邊角內□□四臂大力烏芻

344a13□□摩金剛明王赤色□此四大明王□□皆坐寶

344a14□盤石上火焰圍繞□如是依敎安布□名曰一

344a15□切如來□密除災敎令法輪□若有難時□上從

344a16□王者次及儲君后妃□女□下及百寮道俗凡

344a17□庶□本命宿上五星陵押退行留守□或日月於

344a18□上交蝕□彗□惡星陵犯宿者□於是中卽用此

344a19□法□嚴飾一淨房深密之處□建曼□羅□勿使多

344a20□人知見□若多人知見卽求願難得災禍不除□

344a21□若國王息災者□應嚴飾一深殿建曼□羅□依

344a22□敎如法護淨嚴飾如經所說□勿使女人黃門

344a23□奴婢下劣人見卽觸穢道場□所謂及諸畜生

344a24□皆是不吉祥之類器□若□狗□鼠盡勿令見

344a25□淸淨道場□若能一一躬親自入道場□至誠祈

344a26□禱所祀天神□念誦熾盛光佛頂眞言晝夜

344a27□不間斷□兼誦諸尊眞言□少則三日三夜□多

344a28□或七日七夜或二七日夜□至心持念兼作護

344a29□摩□乃至感應得吉祥警誡此爲最勝□當知災

344b01□障決定消滅□若得應效□其曼□羅□便須收□

344b02□不應久留□本法如是□若是地壇便須除[利-禾+□]掃

344b03□去□送於長流淨水之中□若身不得自入道場

344b04□者□或處律公私職務或事嚴君□應奉尊貴或

344b05□處幽閨禁約□或乃身力不逮或家老少病患□

344b06□或卑下身不自由或容寄他方無家無處□或

344b07□近邪見惡人怨家之處難爲建立□卽應訪求

344b08□一明解此法敎之人□或道或俗殷勤求請□供

344b09□彼所須令替身念誦□愼密精誠建立道場□然

344b10□後酬賞□勞令其歡喜□如其事逼不及作壇□

344b11□但於幽靜深房淸淨或伽藍之處□取淨床敷

344b12□安輪壇□北面懸熾盛光佛頂輪王像□或對一

344b13□忿怒王尊像亦得□幢幡華蓋莊嚴敷置此輪

344b14□壇□於尊像前如曼□羅勢□四面如法飮食果

344b15□子乳粥酪飯□沙糖□燈蜜漿甘蔗□蒲桃等

344b16□漿羅列陳設□焚香散華供養至心持念□法人

344b17□身著純白衣服□日數如前必得災滅□其供養

344b18□器物□用白銀□無用白銅或白瓷充勿用觸

344b19□器□吉祥唯須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜

344b20□不間□其所燒香當用沈水白檀白膠薰陸白

344b21□茅和之□不絶計千計萬□乃至洛叉或三洛叉

344b22□億□數以得願滿爲限□亦不定數爲期□兼誦佛

344b23□眼眞言文殊師利金剛手等八菩薩眞言□每

344b24□初入道場□各先誦一百八遍□請召入道場□諸

344b25□天及宿曜眞言各念七遍□正念誦時深發慈

344b26□心□常以佛眼瞻視此輪上諸天形像□下心祈

344b27□禱焚香發願求乞恩福□不應作降伏忿怒之

344b28□心□便乖聖竟必不相應□此等皆是大福德天

344b29□仙行菩薩道□以誓願力受此天身□爲饒益有

344c01□情故令諸剛强衆生怖畏作善□豈有將此凡

344c02□夫下劣微分芥福垢穢之身□而欲折伏造化

344c03□天仙□無有是處□審可思慮而乃行之敬而畏

344c04□之□深起慈心愍念一切諸有情極厄難諸衆

344c05□生等□願令解脫一心持誦熾盛光佛頂眞言□

344c06□唯功多爲上□我今宣說陀羅尼曰

344c07□【◇】

344c08□於　娑發(二合)　□下應云扇　底(二合)　迦　室利

344c09□◇

344c10□(二合)　曳

344c11□【◇】

344c12□娜　莫　三(去)　曼　多　勃　馱(引)　南(上一引)　阿　□□

344c13□【◇】

344c14□(二合)　底(丁以反)　賀　多　捨(引)　娑　□(引)　南(引二)　唵

344c15□【◇】

344c16□(引)　□　□　□(去引)　□　□　□(聲異反上同三)　□　□

344c17□【◇】

344c18□(引)　入[口*縛](二合)　[打-丁+羅]　入[口*縛]　[打-丁+羅](四)　□□(二合)　入[口*縛](二合)

344c19□【◇】

344c20□　[打-丁+羅]　□□　入[口*縛](二合)　[打-丁+羅](五)　底　瑟[女*宅](二合)　底

344c21□【◇】

344c22□　瑟[女*宅](二合)　瑟置□(二合引七)　娑撥(二合)□(半音呼)　娑撥

344c23□【◇】

344c24□(二合)　□(半音)　娑[口*縛](二合)　賀(引八)

344c25□佛眼菩薩眞言曰

344c26□【◇】

344c27□□　莫　薩　[口*縛]　□　他(引)　[薛/木]　帝　毘庾(二合)　□曷

344c28□【◇】

344c29□(二合)　帝(引)　毘藥(二合)　三　□　三(去)　沒　第(引)　毘藥

345a01□【◇】

345a02□(二合)　唵(引)　□　□　娑普(二合)　□　入[口*縛](二合)　[打-丁+羅](引)

345a03□【◇】

345a04□　底(丁以反)　瑟[女*宅](二合)　悉　馱(引)　路(引)　佐　[仁-二+爾](平)　薩

345a05□【◇】

345a06□　[口*縛](轉舌)　[口*賴]他(二合)　娑　馱(引)　[寧*頁]　曳　娑縛(二合)

345a07□◇

345a08□　賀(引)

345a09□心眞言曰

345a10□【◇】

345a11□唵(引)　沒　馱　路(引)　左　寧　娑[口*縛](二合引)　賀(引)

345a12□　定慧合虛心　　開風捻火背

345a13□　二空□直□　　如同五眼標

345a14□　七念彼眞言　　印眼及兩邊

345a15□　眉間爲佛眼　　成佛慈悲眼

345a16□　復次妙吉祥　　以靑蓮華契

345a17□　七念而三召　　招之慧風度

345a18□　想乘師子王　　來降於道場

345a19□　與願令滿足　　誦彼眞言曰

345a20□【◇】

345a21□□　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　南(引一)　係　係

345a22□【◇】

345a23□　俱　摩　□　迦　(二)　微(上)　目　乞底(二合)　□他

345a24□【◇】

345a25□　悉體(二合他以反)　多(三)　娑□(二合)　　羅娑□(二合)　羅

345a26□【◇】

345a27□(四)　□羅(二合)　底(丁以反)　枳然(二合)　娑[口*縛](二合引)賀(引)

345a28□心眞言曰

345b01□【◇】

345b02□唵(引)　[口*縛]　□娜　□　莫　(六字文殊)

345b03□　復次金剛手　　印相如後明

345b04□　二水內相交　　地火□合□

345b05□　二空亦如地　　風開五股形

345b06□　是大□密標　　金剛手明曰

345b07□【◇】

345b08□□　莫　三(去)　曼　多　[口*縛]　日□(二合)　[□*皮](引一)　戰

345b09□【◇】

345b10□　拏　□　賀　□　灑　拏　□(引)

345b11□心眞言

345b12□【◇】

345b13□□　莫　三(去)　曼　多　[口*縛]　日□(二合)　[□*皮]　唵

345b14□【◇】

345b15□　[口*縛]　日□(二合)　播　□　[口*縛]　日□(二合)　薩　□[口*縛]

345b16□◇

345b17□(二合)　□

345b18□　復次救護慧　　定手金剛拳

345b19□　端坐安腰側　　慧舒五輪直

345b20□　當以掩其心　　□□於空輪

345b21□　念彼眞言曰

345b22□【◇】

345b23□□　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　□　係　摩　賀

345b24□【◇】

345b25□(引)　摩　賀(引)　娑□(二合)　□　□□(二合)　底(丁以反)

345b26□【◇】

345b27□　枳然(二合引)　娑[口*縛](二合)　賀(引)

345b28□　復不思議慧　　印相如後陳

345b29□　定慧內相叉　　一合爲拳印

345b30□　二風舒別屈　　第三節對之

345c01□　令甲各相背　　二空□直□

345c02□【◇】

345c03□□　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　南(上)　係(引)

345c04□【◇】

345c05□　係(引)　緊　旨(慈以反)　羅　□　徙　阿(去急呼)　尾　娑□

345c06□【◇】

345c07□(二合)　野　□　曳　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

345c08□　復次奉敎者　　印相已前說

345c09□　救護慧菩薩　　其契亦前明

345c10□　次毘俱□尊　　印契如後演

345c11□　定慧內合拳　　風擧交上節

345c12□　能消衆災難　　滅除諸惡苦

345c13□　謂利有情故　　卽說眞言曰

345c14□【◇】

345c15□□　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)南(一)　薩　[口*縛]

345c16□【◇】

345c17□(轉舌呼)　佩　野　□□(二合引)　散　[仁-二+爾](入二)　□(引)　娑頗

345c18□【◇】

345c19□(二合)　□　野(三)　娑[口*縛](二合引)　賀(引)

345c20□　復次觀自在　　亦號如意輪

345c21□　定慧金剛縛　　忍願如蓮葉

345c22□　二風蹙如寶　　空輪□似幢

345c23□　擧地交上節　　是名小心契

345c24□　卽說眞言曰

345c25□【◇】

345c26□□　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　□(引一)　唵(引)

345c27□【◇】

345c28□　□　娜摩(二合)　進　□　□　□(尼貞反)　入[口*縛](二合)　[打-丁+羅]

346a01□◇

346a02□(引)　□(引)

346a03□心中心

346a04□【◇】

346a05□唵　[口*縛]　□　□　□　娜銘(二合)　虎□(二合引)

346a06□摩醯首羅天王眞言(此云大自在天)

346a07□【◇】

346a08□□　莫　三　曼　多　沒馱　□　(一)　唵(引)　□　係

346a09□【◇】

346a10□　曳　□　□　系(引)　濕[口*縛](二合)　□(引)　野　娑[口*縛](二合引)

346a11□◇

346a12□　賀(引)

346a13□復說欲界自在伊舍那眞言曰(小自在)

346a14□【◇】

346a15□□　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　□(一)　□　捺□(二

346a16□【◇】

346a17□合)　野　娑[口*縛](二合引)　賀(引)

346a18□大梵天王眞言曰

346a19□【◇】

346a20□□　莫　三　曼　多　沒馱　□(一)　唵(引)□　賀

346a21□【◇】

346a22□(引)　沒□(二合)　[牟*含]□(二合)　曳(引二)　□醯曳□

346a23□【◇】

346a24□　娑[口*縛](二合引)　賀(引)

346a25□請召十二宮天神眞言曰

346a26□【◇】

346a27□娜　莫　三　曼　多　沒　馱　□(一)　唵　□□(二合)

346a28□【◇】

346a29□　系(引)　濕[口*縛](二合)　□(引)　野(二)　□□(二合)　□多

346b01□【◇】

346b02□　孺　室(丁逸反)　□□(二合引)　野(四)　□　計　□(引)　□

346b03□【◇】

346b04□　娑[口*縛](二合引)　賀(引五)

346b05□請召二十八宿眞言曰

346b06□【◇】

346b07□□　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　□(一)　唵(引)　阿(上)

346b08□【◇】

346b09□　瑟□(二合)　尾孕(二合)　設　底(丁以反)　□諾　乞察

346b10□【◇】

346b11□(二合)　□[口*(隷-木+士)](二合)　毘藥(二合)　[仁-二+爾](寧逸反)　□　捺　[寧*頁](去)

346b12□【◇】

346b13□　曳　摘　計　□(引)　□　娑[口*縛](二合引)　賀(引)

346b14□都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執

346b15□幷地天等眞言

346b16□【◇】

346b17□娜　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　□(一上)　唵　薩

346b18□【◇】

346b19□　[口*縛](轉舌)　□(泥禮反)　[口*縛]　多(引)　□(引二)　□　醯　曳

346b20□【◇】

346b21□(二合引)　□　阿(引)　[仁-二+爾](寧逸反)　底也(二合)　素　□(四)　半

346b22□【◇】

346b23□　左　諾　乞察(二合)　□□(二合五)　[打-丁+羅]　護　計　都　娜[口*縛]

346b24□【◇】

346b25□(二合)　捺　捨　尾　□　□(六)　阿　瑟□(二合)尾孕

346b26□【◇】

346b27□(二合)　設　底(丁以反七)　□□(二合)　體(他以反)　吠　曳(二合入)

346b28□【◇】

346b29□　摘　枳(經異反)　□(引)　□(入)　娑[口*縛](二合引)　賀(引)

346c01□　復次明諸天　　大自在天印

346c02□　慧羽五輪舒　　承頰儼然住

346c03□　三昧舒五輪　　空持風上節

346c04□　是大梵天契　　□印念本明

346c05□　定手獨爲拳　　火舒風屈節

346c06□　由如立戟相　　伊舍那天印

346c07□　定慧堅固合　　雙建二空輪

346c08□　□立同於幢　　一切執曜印

346c09□　不改前印相　　空火各相交

346c10□　令指著手背　　是一切宿契

346c11□　復說外界天　　□密諸印相

346c12□　伊舍已前明　　次述餘天印

346c13□　東方持國主　　擧右手爲拳

346c14□　左覆自叉腰　　名爲水護印

346c15□　定慧內爲拳　　水輪舒□□

346c16□　運動明音樂　　是乾□婆契

346c17□　定手仰當心　　火空相捻合

346c18□　由如三角樣　　是契名火天

346c19□　慧手□四輪　　空橫於掌中

346c20□　風屈三召之　　是召火天相

346c21□　南門焰魔王　　其印如後明

346c22□　二手合爲蓮　　地風垂入掌

346c23□　如同但拏相　　名曰死王標

346c24□　復說西南方　　羅刹娑王印

346c25□　定慧合蓮掌　　二水入月交

346c26□　復次西龍方　　定慧內合拳

346c27□　二風如環相　　是水諸龍契

346c28□　定手握爲拳　　地水如幢建

346c29□　想彼幡搖動　　威怒護方隅

347a01□　次北最勝方　　多聞天王契

347a02□　三昧智慧手　　內合交指拳

347a03□　二火合其峰　　蹙之如寶狀

347a04□　是等諸天印　　結念招召之

347a05□　令護道場人　　厄者皆滿願

347a06□　召請大天訖　　次念彼緣起

347a07□　偈句分明呼　　三遍或七遍

347a08□　諸法從緣生　　如來說是因

347a09□　此法因緣盡　　是大沙門說

347a10□　十二緣生偈　　次第亦念之

347a11□　書壇及稱念　　一一勿遺忘

347a12□無明緣行行緣識□識緣名色名色緣六入□六

347a13□入緣觸觸緣受□受緣愛愛緣取□取緣有有緣

347a14□生□生緣老死憂悲苦惱

347a15□又書滅句卽是十二緣滅

347a16□無明滅則行滅行滅則識滅□識滅則名色滅

347a17□名色滅則六入滅□六入滅則觸滅觸滅則受

347a18□滅□受滅則愛滅愛滅則取滅□取滅則有滅有

347a19□滅則生滅□生滅則老死憂悲苦惱滅□右於輪

347a20□外一百八蓮華葉上□各梵書一◇阿字令周

347a21□遍□每持誦時□應發願啓白衆聖□手捧香爐至

347a22□誠處恭長□□向佛作如是言(此誓願文□須道場主每日三時自入啓

347a23□願□念誦人亦須自誦令熟□常須發此誓語)弟子某甲(俗人稱姓名□若僧云比丘某甲□若大

347a24□臣官長云某官姓名□若國王云某國號主姓名)我今歸命佛法僧寶海

347a25□會聖衆□仰啓淸淨法身遍照如來□普告十方

347a26□三世一切諸佛大菩薩衆□一切賢聖聲聞緣

347a27□覺□五通神仙九執大天□十二宮主二十八宿□

347a28□衆聖靈祇四大明王□護世八天幷諸眷屬□土

347a29□地山川護法善神□業道冥官本命星主□我

347b01□今遇此災難變(所求之願□一一具言之)某事相陵□遊空

347b02□大天願順佛敎□□受我迎請悉來赴會□嚮此

347b03□單誠發歡喜心□爲我某甲除滅如是急厄災

347b04□難□我承大聖攝護慈力遇聞此敎□拔濟我等

347b05□及一切有情輪□苦業□唯願九執天神□依佛

347b06□敎輪變災爲福□施我無畏令安樂住□當來共

347b07□結菩提眷屬□永捨愛憎互相饒益□願施無畏

347b08□令我吉祥(已上願文每常須懃誦一日三時啓願勿絶也)每日三時或四時

347b09□或長時□發願祈請除不至心□若也因巡怠慢

347b10□卽所求無應□其遭厄人須懃誠發願□道場

347b11□滿日依眞言敎法□以□蜜酪乳木護摩□及

347b12□施八方天幷施一切鬼神等食□又於一水盆

347b13□中□著種種甘美飮食果子甛脆等□皆須擘碎

347b14□誦施焰口眞言起慈悲心□加持三七遍或七

347b15□七遍或百八遍□將施郭外或宅外瀉置於淨

347b16□地□施與無名無位鬼神食之□或分瀉置江河

347b17□長流水中□如是依敎作者□一切災難無不消

347b18□滅除殄□時文殊師利菩薩告大衆言□我從聞

347b19□此敎法已來□常爲衆生如是演說□一切如來

347b20□當證知我□宣說敎令除災法輪竟□汝等諸

347b21□天衆當如佛敎敬順奉行□爾時諸天聞說此

347b22□經已□皆大歡喜異口同音咸作是言□敬依聖

347b23□旨不敢違越□信受奉行作禮而去

347b24□熾盛光佛頂儀軌