411a11□

411a12□

411a13□　　No. 981

411a14□大毘盧遮那佛眼修行儀軌

411a15□

411a16□　　　　沙門一行述記

411a17□爾時不動明王□執持慧刀威猛奮怒□相其所

411a18□赴方面□作雲龍□以大慧刀印而斷壞之□彼

411a19□障卽時消散□所以然者□世人於空露地□作

411a20□漫□羅時□若遇惡龍降雨卽便毁壞□行者於

411a21□心地中□作大悲漫□羅□亦復如是□若爲三

411a22□毒惡龍降暴雨流□水□令不思議染色湮滅

411a23□湮淪故□用無垢智身作不動明王□威猛大勢

411a24□以慧刀印斷壞陰雲□則隨所向之方無不淸

411a25□廓也□招(引)羅劍是金剛□□首如一股金剛□而

411a26□下體□銳□猶如□形□若更細小者名金剛針□

411a27□其相各異□阿□梨建立漫□羅□時或勇建菩

411a28□提心□依金剛□方便以息風雨□當用□陀羅

411a29□木□若無者當用苦□木乃至□鐵爲之□用

411b01□成辦諸事金剛薩□加持□觀自身卽同一切

411b02□金剛□以釘障起方面□則令道場地分一切

411b03□皆同金剛□是故諸障無能□害□卽結契定慧

411b04□金剛合掌□屈二頭指□以指頭向下□二大指

411b05□各捻頭指傍□以印置心誦眞言三遍□頂散

411b06□之□眞言曰

411b07□□莫三曼多沒馱(引)□劍

411b08□次當觀威猛大勢不動明王住本曼□羅位

411b09□中□卽是三角漫□羅周□熾焰□其中微黑是

411b10□也□此有二種□或觀聖不動尊住本位中□以三

411b11□昧足蹈彼頂上□或觀自身卽是不動尊□住本

411b12□位之中□以三昧足加彼頂上□臨以忿怒之威□

411b13□隨彼諸爲障者卽當退散□若固爾不從敎命

411b14□不速去者□必當自絶其命□是持眞言者□當生

411b15□慈心勿令彼命根斷絶也□所以然者□如是淨

411b16□菩提心不動明王□殺害諸衆生業煩惱壽命

411b17□時□卽須生彼法性眞常之命故□若諸佛令修

411b18□行者□必定墮於灰斷涅槃者□便有殺衆生罪

411b19□故□不應如文堅執□而失如來密意也

411b20□次行者應入威怒降三世明王觀□淨除自我

411b21□所生障□二羽交臂金剛拳□檀慧相鉤□□進

411b22□力□是其契法□行者卽想身發威焰□八臂四面

411b23□□利牙□虎吼□字如雷音□頂上右旋成結界□

411b24□眞言曰

411b25□唵遜(蘇唵反下同)婆[仁-二+爾]遜婆□(一)吃□(二合下同)[薛/木]拏

411b26□吃□[薛/木]拏□(二)吃□[薛/木]拏(三)播耶□(四)阿

411b27□難耶斛(五)薄伽梵[口*縛]日羅(二合)□發□

411b28□卽入金剛忿怒威光熾盛三世勝三摩地□菩

411b29□薩有四面皆忿怒□八臂各執器杖□左足蹈大

411c01□自在天□右足蹈烏摩妃□如丁字勢立□遍身

411c02□火焰洞燃如劫災火□此卽三世勝聖者三摩

411c03□地觀也□修行者應住發菩提心深起悲愍心□

411c04□滅除內外人天等障□卽以印左轉三□□除

411c05□障者□便右轉三□□隨意大小結爲方隅界□卽

411c06□印心額喉頂每處誦一遍□頂上散印□由結此

411c07□印及誦眞言□住此忿怒三摩地□身心所有煩

411c08□惱等業障□以金剛猛利慧火梵燒悉盡

411c09□次結軍□利明王護身契□二羽相叉小指於

411c10□掌中□以二無名指雙屈入掌中□捻於二小指

411c11□叉上□合腕□中指頭相□□兩頭指小屈曲□

411c12□當中指背上節後勿著之□眞言曰

411c13□唵(一)戶□戶□(二)底瑟[女*宅](二合)底瑟[女*宅](二合三)盤陀

411c14□盤陀(四)訶(去引)那訶(去引)那(五)阿(上)蜜□(二合)

411c15□帝(六)□(七)發(八)

411c16□誦眞言七遍已□若有人常欲受持金剛法者□

411c17□每日平旦洗手□面已□卽以右手□於淨水

411c18□□七遍已□向東方散三遍□後卽入房內作護

411c19□身□其護身法者□結印不解口誦眞言□印頂□次

411c20□印右肩□次印左肩□次印心前□次印頸下□次

411c21□印眉間□次印髮際□次印頂上印頂後已□是其

411c22□契法也

411c23□次六足尊明王印□二羽金剛內縛□二中指

411c24□直□頭相合□舒二頭指□小曲初分如三股□加

411c25□持五處□是其印相也□謂五處者□額兩肩心喉

411c26□是□其二大指□各以右押左□叉入月中□眞言

411c27□曰

411c28□唵枳□(入二合)瑟□□(入三合二)毘枳□(二合)多那□

411c29□(二)□薩[口*縛]遮都□(二合三)娜捨也薩曇(二合)婆

412a01□野薩曇(二合)婆野(四)蘇婆(二合)□蘇婆(二合)

412a02□□□發□娑[口*縛](二合引)賀(引)

412a03□結此印及誦眞言□卽是無始無明於一切生

412a04□死中而得自在□唯是菩提心明王能制伏之□

412a05□乃至殺彼無常之身□令得常命□餘以類推之

412a06□可解也

412a07□次結金剛藥叉明王印□定慧金剛內縛□二頭

412a08□指端相□□其間如眼□以二大指□各□二頭

412a09□指側勿相著□各曲初節似牙□二小指各舒□其

412a10□共少許曲初節□如二牙相向□誦眞言加持額

412a11□兩肩心喉□又更開五眼□所謂以印拭右左眉

412a12□目眉間是也□以印頂散之□眞言曰

412a13□唵(一)摩訶藥乞叉(二)[口*縛]日□(二合)薩□[口*縛](二合三)惹

412a14□□(引)[□-凶+(□-匕)]斛(引四)婆羅吠者耶(五)□(引六)發□

412a15□(七)

412a16□結此印及誦眞言□是諸毒藥當作障□者□向

412a17□形像而用塗之□以如是治故彼六情根□猶如

412a18□火燒卽時退散

412a19□次結馬頭明王印□二手合掌□二頭指二無名

412a20□指屈入掌□各自相背□□二大指□微屈勿著頭

412a21□指□卽誦眞言□左轉三□□除障者□右轉三□

412a22□成爲結界□眞言曰

412a23□唵(一)阿蜜□□納婆(二合)[口*縛]□(引)發□娑[口*縛]

412a24□(二引合)賀(引)

412a25□結此印及誦眞言□辛毒之藥□卽是無常苦空

412a26□無我等□苦切對治□譬如病氣深入心瞑眩□

412a27□故之乃可盡其本源□乃至帝釋梵王等□自在

412a28□安樂爲世界之尊□如來以此法治之□卽悟心

412a29□身熾然猶如火害□厭怖生死□正順涅槃□何況

412b01□餘有情耶

412b02□次結無能勝明王根本□密印□二羽虛心合

412b03□掌□十輪端相□令密合□是其印相也

412b04□眞言(在別由極密而暫不注之)

412b05□由結此印及誦眞言故□諸障盡息□令如來正

412b06□三昧耶種種敎□□一切無能隱蔽之者

412b07□復次以左手掌□仰覆右手掌上□以右手

412b08□大指□押左大指甲上□以右頭指三度彈指□

412b09□次屈握於左右手頭指以下四指□□大母指□

412b10□以右手印□左旋三遍爲□除□右旋三遍爲結

412b11□界□次以同印□指於四方四角上下二方□卽

412b12□印身五處□皆誦每處□字眞言加持也

412b13□次結一字佛頂明王印□二羽內相叉作拳□□

412b14□二中指□屈上節如劍形□□立二大指□屈二

412b15□頭指□捻二大指上節卽是□以印加持五處□

412b16□眞言曰

412b17□□莫三漫多沒馱(引)□部□唵(三合)

412b18□由結此印及誦眞言故□一切惡鬼皆不敢近

412b19□此□師□所護自身□所護他人□所呼鬼神□所

412b20□遣鬼神□所求事業□□用此□□若持誦□無有

412b21□神驗□爲誦此□一百八遍□卽得成就所得境

412b22□界□若無效驗其神卽消滅

412b23□次結佛眼明妃□印以二手合掌□屈二頭指□

412b24□各□中指背□□屈二大母指入掌□以印眞言

412b25□加持五處□眞言曰

412b26□□莫三滿多沒馱□唵□□薩普(二合)□入

412b27□[口*縛](二合)羅底瑟[女*宅](二合)悉馱盧者寧薩[口*縛][口*賴]他(二

412b28□合)娑達尼娑[口*縛](二合引)賀(引)

412b29□由結此佛眼印及誦眞言故□令□密主觸類

412c01□申而長之□遍於一切法中□以故名爲若知

412c02□三密也□卽引佛爲證□何以故□世尊卽一切諸

412c03□眞言三昧耶□所謂住於自種性故□譬如轉

412c04□輪聖王□若住於自種性中□遵修上代轉輪治

412c05□世之法無所增減□則四域之內自然恭順其

412c06□命□世尊亦爾□以常安住如來種姓之中無

412c07□所違越故□一切諸眞言王□無不法而行之□以

412c08□爲性平等戒□而不敢犯□復次如刹利婆羅門

412c09□四姓□若住於自種姓中奉其法□則爲世人稱

412c10□擧□事有成功□今此本漫□羅亦爾□平等無動

412c11□是金剛地□性無生性□寂靜圓滿是大悲水性

412c12□離言說性□鋒銳照明是慧火性離塵垢性□

412c13□卷舒成壞是自性風性離因緣性□無相之像

412c14□是不可行空大空本性□如是本性□三世諸佛

412c15□爲不能作之□何況諸爲障者能蔽之□是故眞

412c16□言門修菩薩行諸菩薩□亦當紹如來種性故□

412c17□效諸尊住本漫□羅位作諸事業也□若欲作

412c18□寂災事業□卽當自作本尊身而住圓漫□羅□

412c19□若作增益事業□卽住方漫□羅□若作降伏等

412c20□事業□卽住三角漫□羅□欲作攝召事業□卽

412c21□住半月漫□羅□若欲出生種種莊嚴□卽住雜

412c22□色漫□羅□能令行者成驗卽同本尊□一切爲

412c23□障者無能映奪也

412c24□次觀漫□羅□八葉蓮華臺上□觀置種種莊嚴

412c25□漫□羅□漫□羅之上可觀三部海會□作是觀

412c26□已□卽作金剛合掌頌曰

412c27□　以我功德力　　如來加持力

412c28□　及以法界力　　普供養諸尊

412c29□　願生安樂國　　普供養而住

413a01□次結大輪壇印□左手覆之□橫於胸前□右手仰

413a02□之□累置於左手上□八輪各相叉□卽是□眞言

413a03□曰

413a04□唵[口*縛]折□(二合)斫□□□惹□[□-凶+(□-匕)]斛

413a05□結此印及誦眞言□置心前誦眞言三遍□卽面

413a06□向下按地□次印曼□羅□次印上方□次印額□

413a07□次印喉□但置口□時一度□印□而如入口之

413a08□勢□而散之

413a09□次觀界道□先結五股印□二羽合掌二水二風□

413a10□各外相叉□二地二空□各直□勿相著□二中指

413a11□直□如針□是其印相也□以印當心當觀曼□

413a12□羅□內院有五色界道□而周□莊嚴□作此觀

413a13□已當觀□字白色□卽誦羅字一遍□以印自

413a14□東北角□右繞一□□次誦[口*覽]字赤色□一誦一

413a15□□如前□次觀迦字黃色□一誦一□如上□次觀

413a16□□字靑色□一誦一□如上□次觀訶字黑色□一

413a17□誦一□如上□卽誦五字眞言曰

413a18□□莫三滿多沒馱□□[口*覽]迦□訶

413a19□次結召請印□二羽內縛□舒右頭指微屈如鉤□

413a20□誦眞言七遍□眞言曰

413a21□□莫三滿多沒馱□[□-凶+(□-匕)]

413a22□次獻閼伽□二手作合掌□二風二空端相□□

413a23□餘輪散開微屈□眞言曰

413a24□□莫三曼多沒馱□[言*我][言*我]□三□(引)三□

413a25□娑[口*縛](二合引)賀(引)

413a26□次結花座印□如前閼伽契□卽誦眞言三遍□眞

413a27□言曰

413a28□□莫三曼多沒馱□阿(引)

413a29□由結此印及誦眞言故□獲得十地滿足

413b01□次結塗香印□右手五輪直□□以掌向外□以左

413b02□手握右腕□誦眞言三遍□眞言曰

413b03□□莫三滿多沒馱□□疑

413b04□由結此印及誦眞言故□獲得如來五分無漏

413b05□法身具足

413b06□次結花印□二羽八輪內縛□開掌仰上□以二頭

413b07□指□側相□□誦眞言三遍□眞言曰

413b08□□莫三漫多沒□[仁-二+爾][仁-二+爾]

413b09□由結此印及誦眞言故□獲得如來無□智具

413b10□足

413b11□次結燒香印□二羽仰掌□舒立地水火□令背相

413b12□附□二風端相□□以二空各附風指傍□誦眞

413b13□言三遍□眞言曰

413b14□□莫三曼多沒馱□[言*我]□

413b15□由結此印及誦眞言故□速獲如來三十二相

413b16□八十種好身

413b17□次結飮食印□二羽舒掌□右掌仰覆左掌上□誦

413b18□眞言三遍□眞言曰

413b19□□莫三曼多沒馱□補而曳(二合)

413b20□由結此印及誦眞言故□獲得法喜禪悅食

413b21□次結燈明印□左手作拳置腰□右手亦作拳□舒

413b22□中指直□□誦眞言三遍□眞言曰

413b23□□莫三曼多沒馱□□□(二合)

413b24□由結此印及誦眞言故□速獲得如來淸淨五

413b25□眼

413b26□次作金剛合掌誦讚□普賢行願歎揚於本尊□

413b27□及結前佛眼印□誦明而加持五處

413b28□次結加持念珠印□二羽月中入珠□加持七遍□

413b29□眞言曰

413c01□唵尾盧舍那□[打-丁+羅]娑[口*縛](二合引)賀(引)

413c02□次以右手握念珠□置左掌中□卽置入合掌中□

413c03□誦千轉眞言□加持七遍□眞言曰

413c04□唵[口*縛]日□(二合)獄□耶(二合)惹(引)跛三摩曳(引)□

413c05□修行者入三摩地觀□閉目運心□專注一緣觀

413c06□於本尊□不遠不近□懸念至誠誦本明□不急不

413c07□緩不高不下□眞言字句□令一一分明□若三時

413c08□若四時□若百八遍若千八十爲限□遍數畢□作

413c09□供養法□然後本尊諸尊奉送於本宮□是則最

413c10□上深密之法□忘勿傳授□眞言曰

413c11□□莫三曼多沒馱□穆婆[口*縛](二合引)賀(引)

413c12□　　已上是金剛手所說□已下是世尊印

413c13□　可言

413c14□如是□密主如汝所說□又□密主□若說諸聖

413c15□尊曼□羅位諸尊形相□當知亦爾□是則先佛

413c16□所說□後有佛又推廣其義□如往所說□諸尊

413c17□若云黃色者□此是金剛色身□當在因陀羅方

413c18□輪中□若白色者□是性淨慈悲色□當在圓壇中□

413c19□若赤色者□此是威猛除障色□當在三角中□若

413c20□黑色者□此是劫災大風色□當在半月中□若

413c21□靑色者□此是虛空不壞不可降伏色□當是忿

413c22□怒持明王等□或在三角或在半月中□如色

413c23□又曼□羅者□當知形相亦爾□若黃色者□當

413c24□作勝進法喜之容□若白色者□當作慈悲寂定

413c25□之容□若赤色者□當作威猛精進之容□若黑

413c26□色□當作大力奮迅之容□若靑色者□當作不

413c27□可沮壞之容□若黃白色者□是兼增益威猛之

413c28□容□如是以類推之□乃至種種間雜者□只當

413c29□隨事甄明知其性分□乃至十方三世諸佛□一

414a01□切□密藏中設不說者□亦當通用此意以起

414a02□相應事業□故引先佛爲證明□法爾通用同□

414a03□非我出興于世獨作如是說也□修瑜伽者宜

414a04□知意行道□若念誦畢□則護身出堂□印佛印

414a05□塔兼明本尊瑜伽□然後隨意經行

414a06□大毘盧遮那佛眼修行儀軌