607a05□

607a06□

607a07□

607a08□　　No. 1003 [cf. No. 244]

607a09□大樂金剛不空眞實三昧耶經般

607a10□若波羅蜜多理趣釋卷上

607a11□

607a12□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

607a13□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司

607a14□　　　　空謚大鑒正號大廣智大興善

607a15□　　　　寺三藏沙門不空奉　詔譯

607a16□如是者□所謂結集之時所指是經也□我聞者□

607a17□蓋表親從佛聞也□一時者□當說經之時□其地

607a18□六種震動□或天雨衆花□餘時則無此相□又三

607a19□乘種性皆獲聖果□乃稱一時也婆伽梵者□能

607a20□破義也□所破者破四魔也□又有六義如聲論

607a21□所釋□熾盛自在與端嚴等也□成就殊勝者□毘

607a22□盧遮那自覺聖智也□一切如來者□准瑜伽敎

607a23□中五佛是也□其五佛者□卽盡虛空遍法界無

607a24□盡無餘佛□聚成此五身也□金剛加持者□表如

607a25□來十眞如十法界十如來地□以成上下十峰

607a26□金剛大空智處□加持者□表如來於中道十六

607a27□大菩薩普賢智□從此展轉流出□共成三十七

607a28□位□已成解脫輪大曼茶羅□三昧耶智者□誓

607a29□也亦曼茶羅也□勿令將來最上乘者□不從師

607b01□受而專意自受也□是故得知修最上乘□者

607b02□必須師受三昧耶□然後可修行也□已得一切

607b03□如來灌頂寶冠爲三界主者□如來在因地□從

607b04□灌頂師□入三昧耶智曼茶羅□阿□梨加持

607b05□弟子身中本有如來藏性□發金剛加持□以成

607b06□修眞言行菩薩法器□則堪任持明等乃至傳受

607b07□印可等灌頂階位□以此爲初因□由三密四智

607b08□印相應□成究竟三界法王主□以爲果□已證一

607b09□切如來一切智智瑜伽自在□已證一切如來

607b10□者□同上所說五佛也□一切智智者□唯佛自證

607b11□之智□皆以瑜伽法相應□獲得於法自在□能作

607b12□一切如來一切印者四智印也□平等種種事

607b13□業於無盡無餘一切衆生界一切意願作業皆

607b14□悉圓滿□能作□由獲瑜伽自在故能作□一切如

607b15□來□五佛亦如前釋□一一佛皆有一切印平等

607b16□□磨處智□遍至無盡無餘佛刹衆生界□能作

607b17□種種利益□究竟安樂一切有情界悉令圓滿□

607b18□上中下□一一皆成九品悉地□常恒三世一切

607b19□時□者身語意業金剛大毘盧遮那如來也

607b20□常恒者□表如來淸淨法界智□無始時來本有□

607b21□處煩惱而不減□與淨法相應□證淸淨而不增

607b22□也□三世者□爲過去未來現在是也□一切時者□

607b23□在於異生時□後證聖果時□三業淸淨猶如虛

607b24□空□身語意業不被虛妄分別所生煩惱所染

607b25□故也□金剛者□證得佛地一切法自在□得證身

607b26□口意三密金剛□於藏識中□修道煩惱習氣□堅

607b27□若金剛難□□用以大空金剛智三摩地□證得

607b28□法身光明遍照毘盧遮那如來也□經云在於

607b29□欲界他化自在天王宮中一切如來常所遊處

607c01□吉祥稱嘆大摩尼殿種種間錯鈴鐸繒幡微風

607c02□搖擊珠□瓔珞半滿月等而爲莊嚴□他化自

607c03□在天宮者□名爲欲界頂□他化自在天王宮

607c04□殿菩薩□證得第六地位□現前地菩薩□住般

607c05□若波羅蜜觀□多作此天衆王□爲天人說般若

607c06□波羅蜜□其天界□五欲殊勝超越諸天□是故毘

607c07□盧遮那佛□爲金剛薩□□說大樂大貪染□加持

607c08□現證瑜伽理趣速疾□由是得聞不染世間雜

607c09□染諸煩惱□超越摩羅之境□其宮殿□是大樂

607c10□不空金剛薩□大曼茶羅□皆從毘盧遮那佛

607c11□福德資糧出生□大妙金剛五寶所成金剛峰

607c12□寶樓閣其曼茶羅□四方八柱□列八位□四門□

607c13□中位毘盧遮那遍照如來□內證之智解脫是

607c14□也□其八位後當說□經云與八十俱□菩薩衆

607c15□俱所謂金剛手菩薩摩訶薩觀自在菩薩摩訶

607c16□薩虛空藏菩薩摩訶薩金剛拳菩薩摩訶薩文

607c17□殊師利菩薩摩訶薩□發心轉法輪菩薩摩訶

607c18□薩虛空庫菩薩摩訶薩□一切魔菩薩摩訶薩

607c19□與如是等大菩薩衆恭敬圍繞而爲說法□一

607c20□一菩薩同類種性□有十俱□衆□金剛手菩薩

607c21□者□在毘盧遮那前月輪中□表一切如來菩提

607c22□心□初發菩提心□由金剛薩□加持□修證普賢

607c23□行願□證如來地□觀自在菩薩者□在毘盧遮那

607c24□後月輪□表一切如來大悲□隨緣六趣□拔濟一

607c25□切有情□生死雜染苦惱□速證淸淨三摩地□不

607c26□著生死不證涅槃□皆由觀自在菩薩金剛法

607c27□現證□虛空藏菩薩者□在毘盧遮那右月輪□表

607c28□一切如來眞如恒沙功德福資糧聚□由修虛

607c29□空藏菩薩行□行四種□施後當說□三輪淸淨喩

608a01□若虛空□無盡有爲無漏□成受用變化身資糧

608a02□也□金剛拳菩薩□在毘盧遮那左月輪□表一切

608a03□如來三種□密□在金剛拳菩薩掌□由眞言行

608a04□菩薩□以入輪壇得灌頂者□得聞如來三業密

608a05□敎修行□獲得世出世殊勝悉地□淨除無始十

608a06□種不善惡業□證得無障□究竟智□文殊師利

608a07□菩薩□在東南隅月輪□表一切如來般若波羅

608a08□蜜多慧劍□住三解脫門□能顯眞如法身常樂

608a09□我淨□由菩薩證此智□便成等正覺也□□發心

608a10□轉法輪菩薩者□在西南隅月輪□表一切如來

608a11□四種輪□金剛界輪□降三世輪□遍調伏輪□一切

608a12□義成就輪□由修眞言行菩薩□得入如是等

608a13□輪依四種智印□以成十六大菩薩生□便證無

608a14□上菩提□虛空庫菩薩者□在西北隅□表一切如

608a15□來廣大供養儀□由修眞言行菩薩□修得虛空

608a16□庫菩薩瑜伽三摩地□於一念頃□身生盡虛空

608a17□遍法界一一佛前□於大衆會□以種種雲海供

608a18□養□奉獻如來□便從一切佛□聞說妙法□速滿

608a19□福德智慧資糧□以虛空爲庫藏□隨緣諸趣□拯

608a20□濟利益諸有情□漸引致無上菩提□以爲巧

608a21□便□□一切魔菩薩□在東北隅□表一切如來大

608a22□悲方便□外示現威怒□內懷悲愍□住加行位□護

608a23□持修行□□除諸障□成菩提時□□伏天魔及摩

608a24□醯首羅一切難調伏者□令彼等受化□致於無

608a25□上菩提□以忿怒智而成究竟□如上所釋八大

608a26□菩薩□攝三種法□所爲菩提心□大悲□方便是

608a27□也□如上所釋諸菩薩□包括一切佛法眞言門

608a28□及一切顯大乘□如是等大菩薩衆恭敬圍□□

608a29□八供養及四門菩薩等□以表如來三昧眷屬□

608b01□經云而爲說法初中後善者□所說何法□諸大

608b02□菩薩般若理趣□初善者□一切如來身密□一切

608b03□契印身威儀也□中善者□一切如來語密□眞言

608b04□陀羅尼法王敎□不可違越也□後善者□本尊

608b05□瑜伽□一切三摩地無量智解脫也□又一釋□初

608b06□善者增上戒學□中善者增上心學□後善者增

608b07□上慧學□文義巧妙者□文巧□依聲論□詞韻淸

608b08□雅□具六十四種梵音也□義妙者□依二諦□世俗

608b09□勝義諦也□純一者□表如來瑜伽不與三乘同

608b10□共敎□故唯如來究竟內證不共佛法法園樂

608b11□智□圓滿者□由如上智能斷三界九地見道修

608b12□道一切煩惱及習氣□斷二種障□二種資糧圓

608b13□滿也□淸淨者□表離垢淸淨□由瑜伽法□一念淨

608b14□心相應□便證眞如實際□不捨大悲□於淨穢土□

608b15□受用身變化身成佛□經云潔白者□淸淨法界

608b16□本來不染□與無量雜染□覆蔽異生無明住地□

608b17□其性亦不減□預聖流證佛地□其性亦不增

608b18□加□經云說一切法淸淨句門者□爲修瑜伽行

608b19□者□於生死流轉不染故□廣作利樂有情事故□

608b20□速證無量三摩地解脫智慧故□速集廣大福

608b21□德資糧故□超越一切魔羅毘那夜迦衆□速疾

608b22□得世出世間勝願滿足故□說如來大悲□愍念

608b23□最上乘種性者□脫十七種淸淨瑜伽三摩地□

608b24□是故諸契經□說三界唯心□由心淸淨有情淸

608b25□淨□由心雜染有情雜染□又說有情界是菩薩

608b26□淨妙佛國土□由修得十七淸淨句門是也

608b27□經云所謂妙適淸淨句是菩薩位者□妙適者□

608b28□卽梵音蘇□多也□蘇□多者□如世間那羅那

608b29□□娛樂□金剛薩□亦是蘇□多□以無緣大悲□

608c01□遍緣無盡衆生界□願得安樂利益□心曾無休

608c02□息自他平等無二故□名蘇□多耳□由修金剛

608c03□薩□瑜伽三摩地□得妙適淸淨句□是故獲得

608c04□普賢菩薩位□欲箭淸淨句是菩薩位者□由修

608c05□慾金剛瑜伽三摩地□得慾箭淸淨句□是故

608c06□獲得慾金剛菩薩位

608c07□觸淸淨句是菩薩位者□由修金剛□離吉羅

608c08□瑜伽三摩地□得觸淸淨句□是故獲得金剛□

608c09□離吉羅菩薩位

608c10□愛縛淸淨句是菩薩位者□由修愛縛金剛瑜

608c11□伽三摩地□得愛縛淸淨句□是故獲得愛金剛

608c12□菩薩位

608c13□一切自在主淸淨句是菩薩位者□由修金剛

608c14□傲瑜伽三摩地□得一切自在主淸淨句□是故

608c15□獲得金剛傲菩薩位□見淸淨句是菩薩位者□

608c16□由修意生金剛瑜伽三摩地□得見淸淨句□是

608c17□故獲得意生金剛菩薩位

608c18□適悅淸淨句是菩薩位者□由修適悅金剛瑜

608c19□伽三摩地□得適悅淸淨句□是故獲得適悅金

608c20□剛菩薩位

608c21□愛淸淨句是菩薩位者□由修貪金剛瑜伽三

608c22□摩地□得愛淸淨句□是故獲得貪金剛菩薩位

608c23□慢淸淨句是菩薩位者□由修金剛慢瑜伽三

608c24□摩地□得慢淸淨句□是故獲得金剛慢菩薩位

608c25□莊嚴淸淨句是菩薩位者□由修春金剛瑜伽

608c26□三摩地□得莊嚴淸淨句□是故獲得春金剛菩

608c27□薩位

608c28□意滋澤淸淨句是菩薩位者□由修雲金剛瑜

608c29□伽三摩地□得意滋澤淸淨句□亦云喜悅淸淨

609a01□句□是故獲得雲金剛菩薩位

609a02□光明淸淨句是菩薩位者□由修秋金剛瑜伽

609a03□三摩地□得光明淸淨句□是故獲得秋金剛菩

609a04□薩位

609a05□身樂淸淨句是菩薩位者□由修冬金剛瑜伽

609a06□三摩地□得身樂淸淨句□是故獲得冬金剛菩

609a07□薩位

609a08□色淸淨句是菩薩位者□由修色金剛瑜伽三

609a09□摩地□得色淸淨句□是故獲得色金剛菩薩位

609a10□聲淸淨句是菩薩位者□由修聲金剛瑜伽三

609a11□摩地得聲淸淨句□是故獲得聲金剛菩薩位

609a12□香淸淨句是菩薩位者□由修香金剛瑜伽三

609a13□摩地□得香淸淨句□是故獲得香金剛菩薩位

609a14□味淸淨句是菩薩位者□由修味金剛瑜伽三

609a15□摩地□得味淸淨句□是故獲得味金剛菩薩位□

609a16□何以故一切法自性淸淨故般若波羅蜜多淸

609a17□淨者□雖一切法本來淸淨□由有客塵煩惱習

609a18□氣□覆蔽身心輪□六趣□由獲得瑜伽理趣四

609a19□種智印□所謂大智印□三昧耶智印□法智印□□

609a20□磨智印□如前菩薩一一具四種印□相應方得

609a21□離垢淸淨□便證普賢大菩薩□位設使因緣不

609a22□具不得四智印□如經所說一聞於耳□獲得勝

609a23□福決定不異□疾證無上正等菩提□以爲正因□

609a24□金剛手若有聞此淸淨出生句般若理趣□乃

609a25□至菩提道場□一切蓋障及煩惱障法障業障□

609a26□設廣積集必不墮於地獄等趣□設作重罪消

609a27□滅不難□若能受持日日讀誦作意思惟□卽於

609a28□現生證一切法平等金剛三摩地□於一切法

609a29□皆得自在受於無量□適悅歡喜□以十六大菩

609b01□薩生獲得如來及執金剛位者

609b02□毘盧遮那佛在大衆中□爲未來有情修瑜伽

609b03□者□對諸十地菩薩□說受持讀誦具修行福利□

609b04□速滅無始時來無量諸重業障□乃至盡未來

609b05□際□以悲愍廣大願力□周遊六趣利樂有情□

609b06□由聞及修□不染不受諸不善異熟業□獲得世

609b07□間出世間殊勝悉地□卽於十六大生□作金

609b08□剛薩□菩薩等乃至金剛拳菩薩□最後身便

609b09□成毘盧遮那身也□時婆伽梵一切如來大乘

609b10□現證三昧耶一切曼茶羅持金剛勝薩□於

609b11□三界中調伏無餘一切義成就金剛手菩薩摩

609b12□訶薩爲欲顯明此義故熙怡微笑左手作金剛

609b13□慢印右手抽擲本初大金剛作勇進勢說大

609b14□樂□金剛不空三昧耶心者□婆伽梵義如前所

609b15□釋□一切如來□大曼茶羅中五方佛也□大乘

609b16□有七義□一者法大□二者心大□三者勝解大□四

609b17□者意樂大□五者資糧大□六者時大□七者究竟

609b18□大□由諸菩薩承此大乘□證得無上正等菩提□

609b19□現證者□瑜伽師所證三摩地境也□三昧耶者□

609b20□名爲本誓□亦名時亦名期契□亦爲曼茶羅之

609b21□異名□一切曼茶羅者□於本部四種曼茶羅□

609b22□一大曼茶羅□二三昧耶曼茶羅□三法曼茶

609b23□羅□四□磨曼茶羅□以此四種曼茶羅□攝瑜

609b24□伽一切曼茶羅□金剛勝薩□者□金剛義菩提

609b25□心是也□勝謂最勝□薩□名勇猛□於三界中調

609b26□伏者□三界謂欲界色界無色界□於中能調伏

609b27□摩醯首羅等諸天難調伏者□令得受化無餘□

609b28□一切義成就者□普賢菩薩異名也□金剛手菩

609b29□薩摩訶薩者□此菩薩本是普賢□從毘盧遮那

609c01□佛二手掌□親受五智金剛杵□卽與灌頂□名之

609c02□爲金剛手□菩薩摩訶薩者□如前所釋□爲欲

609c03□重顯明此義故者□所謂顯明大智印[巾*票]幟□首

609c04□戴五佛寶冠□熙怡微笑□左手作金剛慢印□右

609c05□手抽擲本初大金剛□作勇進勢本初者□本來

609c06□淸淨法界也□左手作金剛慢印者□爲降伏左

609c07□道左行有情□令歸順道右手抽擲五智金剛

609c08□杵作勇進勢者□令自他甚深三摩地□順佛道

609c09□念念昇進□獲得普賢菩薩之地□卽說大樂金

609c10□剛不空三昧耶□本誓心眞言□字□字者因

609c11□義□因義者謂菩提心爲因□卽一切如來菩提

609c12□心□亦是一切如來不共眞如妙體恒沙功德

609c13□皆從此生□此一字具四字義□且賀字以爲本

609c14□體賀字從阿字生□由阿字一切□法本不生故□

609c15□一切法因不可得□其字中有汚聲□汚聲者一

609c16□切法損減不可得□其字頭上有圓點半月□卽

609c17□謂□字者□一切法我義不可得□我有二種□所

609c18□謂人我法我□此二種皆是妄情所執□名爲增

609c19□益邊□若離損減增益卽契中道

609c20□◇　唵字者□金剛薩□□法智印明也

609c21□◇　□字者□欲金剛法智印明也

609c22□◇　賀字者□金剛悅喜法智印明也

609c23□◇　蘇字者□愛金剛法智印明也

609c24□◇　□字者□慢金剛法智印明也

609c25□◇　[口*縛]字者□意生金剛法智印明也

609c26□◇　日□字者□金剛□離吉羅法智印明

609c27□也

609c28□◇　娑字者□愛金剛法智印明也

609c29□◇　多[口*縛]字者□金剛傲法智印明也

610a01□◇　弱字者□春金剛法智印明也

610a02□◇　□字者□雲金剛法智印明也

610a03□◇　[□-凶+(□-匕)]字者□秋金剛法智印明也

610a04□◇　□字者□冬金剛法智印明也

610a05□◇　蘇字者□色金剛法智印明也

610a06□◇　□字者□聲金剛法智印明也

610a07□◇　多字者□香金剛法智印明也

610a08□◇　薩多[□-凶+(□-匕)]字者□味金剛法智印明也

610a09□此密言十七字□則爲十七菩薩種子□卽成法

610a10□曼茶羅□若□一一菩薩本形□卽成大曼茶

610a11□羅□若□本聖者所執持[巾*票]幟□卽成三昧耶

610a12□曼茶羅□如前種子字各書本位□卽名法曼

610a13□茶羅□各鑄本形安於本位□卽成□磨曼茶

610a14□羅

610a15□次說安立次第分曼茶羅位□中央九位外

610a16□院更加一重中央安金剛薩□□依薩□菩薩

610a17□前□安慾金剛□右邊安□離吉羅□後安愛樂

610a18□金剛□左安金剛慢右邊前隅□安意生金剛□右

610a19□邊後隅□安□離吉羅□左邊後隅□安愛金剛□左

610a20□邊前隅安傲金剛□以次外院如前□次第安布

610a21□四隅□初安春金剛□次安雲金剛□次安秋金剛□

610a22□次安冬金剛□外院前安色金剛□右安聲金剛□

610a23□後安香金剛□左安味金剛□旣安布已□則修行

610a24□者結三昧耶等印□成本尊瑜伽□加持四處□五

610a25□方佛灌頂被甲□誦四字明令召入令縛令歡

610a26□喜□獻閼伽□卽與四智印相應□入三摩地念誦□

610a27□或瑜伽師坐於中位三摩地中□如前布列□卽

610a28□誦十七字眞言□心緣一一理趣淸淨句□入一

610a29□一理趣門□遍周法界□乃至第十七位周而復

610b01□始□以心得三摩地爲限□卽名爲大樂不空眞

610b02□實修行瑜伽儀軌(已上大樂不空金剛薩□初集會品)

610b03□時婆伽梵毘盧遮那如來□婆伽梵者如前所

610b04□釋□毘盧遮那如來□名遍照□報身佛□於色界

610b05□頂第四禪色究竟天成等正覺□爲諸菩薩□說

610b06□四種自證自覺聖智□說四智菩提□所謂金剛

610b07□平等現正等覺以大菩提金剛堅固故者□由

610b08□如來淨阿賴耶於大圓鏡智相應□證得堅固

610b09□無漏之三摩地□能淨無始無明地微細煩惱□

610b10□義平等現等正覺以大菩提一義利故者□第

610b11□七無漏末那□與第八淨阿賴耶識中無漏種

610b12□子□能緣所緣平等平等□離能取所取故□證得

610b13□平等性智□流出隨其衆生愛樂身□由如衆色

610b14□摩尼□能作無邊有情義利□法平等現等覺以

610b15□大菩提自性淸淨故者□猶如來淸淨意識□與

610b16□妙觀察智相應□證得一切法本性淸淨□於淨

610b17□妙佛國土□爲諸菩薩能轉無上法輪□一切業

610b18□平等現等覺以大菩提一切分別無分別性故

610b19□者□由如來無漏五識□與成所作智相應□現三

610b20□業化□於淨妙國土及雜染世界□任運無功用

610b21□無分別□作佛事有情事

610b22□金剛手若有聞此四出生法讀誦受持設使現

610b23□行無量重罪必能超越一切惡趣乃至當坐

610b24□菩提道場速能剋證無上正覺者□佛告金剛

610b25□手菩薩□爲未來有情□聞此中修理趣福利□心

610b26□不猶預能發淨信修行□則現世惡報及來生

610b27□能轉定業□疾證無上菩提也

610b28□時婆伽梵如是說已欲重顯明此義故(此句可以意解

610b29□不釋)熙怡微笑持智拳印說一切法自性平等

610c01□心者□熙怡微笑持智拳印者□希奇於事□表修

610c02□行者具一切結使諸煩惱□□結毘盧遮那大

610c03□智印□誦心眞言□等同遍照尊□則應受一切世

610c04□間殊勝供養□應受一切如來諸大菩薩禮敬□

610c05□是故有此微笑也

610c06□◇　惡(引)字心眞言者□具含四字爲一體

610c07□◇　阿字菩提心義□如此字□一切字之爲先□

610c08□於大乘法中□趣向無上菩提菩提心爲先

610c09□◇　阿(引)字者行義□則四智印□瑜伽敎中修

610c10□行速疾方便□由集福德智慧資糧□證成無上

610c11□菩提正因□第三字極長高聲

610c12□◇　暗字者等覺義□由證無邊智解脫三摩

610c13□地陀羅尼門□□伏四種魔羅□受十方一切如

610c14□來三界法王灌頂□轉正法輪

610c15□第四惡字者涅槃義□由斷二種障□謂煩惱所

610c16□知之障□證得四種圓寂□所謂一者自性淸淨

610c17□涅槃□二者有餘依涅槃□三者無餘依涅槃□四

610c18□者無住涅槃□前三通異生聲聞緣覺□第四唯

610c19□佛獨證不同諸異乘□則此四字是毘盧遮那

610c20□佛自覺聖智四種智解脫□外現四大轉輪王

610c21□菩薩□所謂第一金剛薩□□第二金剛寶菩

610c22□薩□第三金剛法菩薩□第四金剛□磨菩薩

610c23□是也

610c24□修行者應建立曼茶羅□中央毘盧遮那佛□背

610c25□日輪頭冠瓔珞□身著白□繒衣□結智拳印

610c26□坐師子座□身如月殿□毘盧遮那佛前□金剛薩

610c27□□菩薩□背月輪戴五佛冠□右手持金剛杵□左

610c28□手持鈴□半跏而坐□毘盧遮那佛右邊□虛空

610c29□藏菩薩□背月輪□右手持金剛寶□左手施願□半

611a01□跏而坐□毘盧遮那後□觀自在菩薩□左手持

611a02□蓮華□右手開敷花勢□亦半跏而坐□於毘盧

611a03□遮那佛左邊月輪□金剛□磨菩薩□二手作旋

611a04□舞置於頂上勢□內四隅安四內供養□各各如

611a05□本形□外四隅置外四供養□各各持本供養具□

611a06□四門置鉤索鎖鈴菩薩□各住本威儀□毘盧遮

611a07□那佛成等正覺□由四種瑜伽三摩地□所謂金

611a08□剛薩□金剛寶金剛法金剛□摩等瑜伽三

611a09□摩地□從金剛薩□至□磨□次第流出嬉戱□

611a10□歌舞等菩薩□又從四內供養□依次流出香花

611a11□燈塗香等四外供養菩薩□又從四大菩薩□各

611a12□流出四門菩薩□四種曼茶羅□大智三昧耶

611a13□法□磨輪也□如前大樂中所說類同□若修瑜

611a14□伽者成就般若理趣□位於中位□卽誦毘盧遮

611a15□那佛眞言

611a16□[口*縛]日□(二合)馱都惡(五字引)

611a17□自作本尊瑜伽□以四字明□召請曼茶羅聖

611a18□衆□誦四出生法□運心□一一出生□遍周法界

611a19□周而復始□皆以五智相應□念念能滅諸宿障

611a20□惡業□現生證菩薩地□後十六生證成毘盧遮

611a21□那無邊法身□能現於無量淨穢諸刹土報化□

611a22□現證無上菩提

611a23□大樂金剛不空眞實三昧耶經般若波羅蜜

611a24□多理趣釋卷上

611b01□

611b02□大樂金剛不空眞實三昧經般若

611b03□波羅蜜多理趣釋卷下

611b04□

611b05□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

611b06□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司

611b07□　　　　空諡大鑒正號大廣智大興善

611b08□　　　　寺三藏沙門不空奉　詔譯

611b09□時調伏難調釋迦牟尼如來者□於閻浮提

611b10□五濁末法□爲調伏九十五種異類外道□現八

611b11□相成道□皆得受化□致於佛道□現生釋迦族

611b12□姓中□乃姓釋迦氏□牟尼者寂靜義□身口意

611b13□寂靜故稱牟尼□於須彌頂三十三天金剛寶

611b14□峰樓閣中□毘盧遮那佛轉輪□輪有四種□所

611b15□謂金剛輪寶輪法輪□磨輪□其四輪皆攝在

611b16□二輪中□所謂正法輪敎令輪□卽彼毘盧遮那□

611b17□於閻浮提化相成佛□度諸外道□卽於須彌頂

611b18□示現威猛忿怒形□降伏魔醯首羅等驕佚我

611b19□慢□妄自恃具一切智□由貪瞋癡一切雜染熏

611b20□習藏識□爲令彼等淸淨□離諸煩惱故□示現左

611b21□右脚踏魔醯首羅及烏摩妃□由入慾無戱

611b22□論性瑜伽三摩地故□獲得一切嗔無戱論性□

611b23□由入瞋無戱論性瑜伽三摩地故□獲得一切

611b24□癡無戱論性□由入癡無戱論性瑜伽三摩地

611b25□故□獲得一切法無戱論性□由一切法無戱論

611b26□性瑜伽三摩地故□獲得般若波羅蜜多無戱

611b27□論性□五種無戱論智□成降三世曼茶羅□中

611b28□央安降三世□於降三世前□安忿怒薩□菩

611b29□薩□後安忿怒善哉菩薩□右邊安忿怒王菩薩□

611c01□左邊安忿怒愛菩薩□四內隅□安四忿怒內供

611c02□養□於外四隅□安四忿怒外供養□東門安弓箭

611c03□□契□其南門安劍□西門輪□北門三股叉□一

611c04□一皆如前四種曼茶羅□皆以降伏以爲三摩

611c05□地□修行者欲降伏三界九地煩惱怨敵故□誦

611c06□此當部中五種無戱論般若理趣□欲降諸天

611c07□頻那夜迦□及惡人危害佛法者□運心入五種

611c08□無戱論瑜伽三摩地□自身作降三世瑜伽大

611c09□智印□與四印相應□誦一字明□相應入實相□

611c10□理趣義同前□此忿怒□字金剛部攝□猛利故

611c11□速得成辦阿毘遮盧迦□如廣瑜伽經等所說□

611c12□是故釋迦牟尼佛告金剛手言□若有人聞此

611c13□理趣受持讀誦設害三界一切有情不墮惡趣

611c14□爲調伏故疾證無上正等菩提者□害三界一

611c15□切有情□一切有情者□由貪嗔癡爲因□受三界

611c16□中流轉□若與理趣相應□則滅三界輪□因□是

611c17□故害三界一切有情□不墮惡趣□爲調伏貪等

611c18□三毒也□故得速證無上菩提□是故如來密意

611c19□作如是說□時金剛手大菩薩欲重顯明此義

611c20□故□持降三世印以蓮華面微笑□而怒□眉猛

611c21□視□利牙出現住降伏立相說此金剛□迦□

611c22□心□持降三世印者□三世□所謂摩醯首羅義□由

611c23□此印得降伏淨信□引入佛道□以蓮華面微笑

611c24□而怒□眉者□聖者住內心□與觀自在悲愍心

611c25□相應□外示現忿怒也□猛視者□於四種眼中第

611c26□三忿怒眼義也□利牙出現者□與金剛藥叉三

611c27□摩地相應□住降伏立相者□降三世立印□其二

611c28□足相去可立□五[打-丁+桀]屈右膝舒左膝□兩足右

611c29□踏摩醯首羅□左踏烏摩□其修行者若與降伏

612a01□法相應者□如前大智印□誦一字明□加前人名□

612a02□想彼人在左足下□不經一七日□則彼人三毒

612a03□及煩惱悉皆散滅□修行者作降伏三世本尊

612a04□瑜伽觀已□自住曼茶羅中央□運心布前右後

612a05□左四忿怒八供養四門□如本敎口誦五無戱

612a06□論般若理趣□運心遍法界周而復始□由此修

612a07□行□證得無量三摩地□頓集福德智慧□以爲成

612a08□佛資糧□此一品唯通修降三世修瑜伽者□以

612a09□爲儀軌餘皆備諸廣本(已上降三世品)

612a10□時婆伽梵者如前所釋□得自性淸淨法性如

612a11□來者□是觀自在王如來異名□則此佛名無量

612a12□壽□如來若於淨妙佛國土□現成佛身□住雜

612a13□染五濁世界□則爲觀自在菩薩□復說者□則

612a14□其毘盧遮那佛爲觀自在菩薩□說一切法平

612a15□等觀自在智印出生般若理趣□說四種不染

612a16□一切煩惱及隨煩惱三摩地法□所謂世間一

612a17□切欲淸淨故則一切瞋淸淨□此則金剛法菩

612a18□薩三摩地□所謂世間一切垢淸淨故則一切

612a19□罪淸淨□此則金剛利菩薩三摩地□所謂一切

612a20□法淸淨故則一切有情淸淨□此卽金剛因菩

612a21□薩三摩地□所謂世間一切智智淸淨則般若

612a22□波羅蜜多淸淨□此卽金剛語菩薩三摩地□由

612a23□瑜伽者得受四種淸淨菩薩三摩地□於世間

612a24□悲願□生於六趣□不被一切煩惱染汚□猶如蓮

612a25□華□以此三摩地能淨諸雜染□是故佛告金剛

612a26□手言□若有聞此理趣受持讀誦作意思惟設

612a27□住諸欲猶如蓮華不爲客塵諸垢所染疾證

612a28□無上正等菩提□修行者持觀自在菩薩心眞

612a29□言□欲求成就般若理趣□應建立曼茶羅□中

612b01□央□觀自在菩薩□如本儀形□前安金剛法□右

612b02□安金剛利□左安金剛因□後安金剛語□於四

612b03□內外隅□各安四內外供養□於東門□天女形□

612b04□表貪慾□南門□蛇形表嗔□西門□□表癡

612b05□形□北門□蓮華表涅槃形□得入此輪壇□至無

612b06□上菩提□一切諸惑皆不得染汚□或時自住壇

612b07□中作本尊瑜伽□心布列聖衆圍□□以四字明

612b08□召請□誦心眞言誦持四種淸淨般若理趣□入

612b09□一一門遍周法界□周而復始□成一法界自他

612b10□平等□或時想己身紇利字門□成八葉蓮華□胎

612b11□中想金剛法□於八葉上想八佛□或時他身想

612b12□□字五股金剛杵□中央把處想十六大菩薩□

612b13□以自金剛與彼蓮華□二禮和合成爲定慧□是

612b14□故瑜伽廣品中□密意說二根交會五塵成大

612b15□佛事□以此三摩地□奉獻一切如來□亦能從

612b16□妄心所起雜染速滅□疾證本性淸淨法門□是

612b17□故觀自在菩薩□手持蓮華□觀一切有情身中

612b18□如來藏性自性淸淨光明□一切惑染所不能

612b19□染□由觀自在菩薩加持□得離垢淸淨□等同聖

612b20□者紇利字具四字成一眞言賀字門者□一切

612b21□法因不可得義□□字門者一切法離塵義□塵

612b22□者所謂五塵□亦名能取所取二種執著□伊字

612b23□門者自在不可得□二點惡字義□惡字名爲涅

612b24□槃□由覺悟諸法本不生故□二種執著皆遠離□

612b25□證得法界淸淨□紇利字亦云□義□若具□愧

612b26□不爲一切不善□卽具一切無漏善法□是故蓮

612b27□華部亦名法部□由此字加持□於極樂世界□水

612b28□鳥樹林皆演法音□如廣經中所說□若人持此

612b29□一字眞言□能除一切災禍疾病□命終已後當

612c01□生安樂國土得上品上生□此一品通修觀自

612c02□在心眞言行者□亦能助餘部修瑜伽人也

612c03□(已上觀自在菩薩般若理趣會品)

612c04□時婆伽梵如前釋已□一切三界主如來者□寶

612c05□生佛也□寶生之變化□則虛空藏菩薩是也□復

612c06□說□此菩薩理趣修行□一切如來灌頂智藏者□

612c07□虛空藏菩薩之異名□般若理趣者如前所釋□

612c08□所謂以灌頂施故能得三界法王位□此則金

612c09□剛寶菩薩三摩地行□所謂義利施故得一切

612c10□意願滿足□此則金剛光菩薩三摩地□所謂以

612c11□法施故得圓滿一切法□此則金剛幢菩薩三

612c12□摩地行□所謂滋生施故得身口意一切安樂□

612c13□此則金剛笑菩薩三摩地行□灌頂施與何類

612c14□瑜伽者想自身虛空藏菩薩□以金剛寶灌頂

612c15□一切如來□義利施者□惠施沙門婆羅門資緣

612c16□具□法施者□爲施不現形□與天龍八部等說法

612c17□等□滋生施者□施與傍生之類也□修行者修

612c18□虛空藏菩薩三摩地行故□應建立本菩薩曼

612c19□茶羅□曼茶羅中央□虛空藏菩薩□如本形

612c20□前□金剛寶□右□金剛光□左□金剛幢□後□

612c21□金剛笑□內外院四隅□各列內外四供養□如本

612c22□形□東門安金剛杵□南門寶□西門蓮華□北門

612c23□鈴□修行者若入此曼茶羅□令他人現生所求

612c24□一切富貴階位悉得□滅一切貧窮業障□設盜

612c25□一切有主所攝物者□六分之一不得不與取

612c26□罪□速疾獲得一切悉地□或時瑜伽師坐曼茶

612c27□羅中□作本尊瑜伽觀□與諸聖衆圍□□以四字

612c28□明請召□卽誦心眞言□四種理趣門□運心遍

612c29□法界□慈悲愍念貧窮孤露□常行惠施□三輪

613a01□淸淨心無□吝□常與等虛空三摩地相應□不

613a02□久獲得虛空藏菩薩身□時虛空藏大菩薩欲

613a03□重顯明此義故熙怡微笑以金剛寶□自繫首

613a04□說一切灌頂三昧耶寶心者□覽字者具四

613a05□字□表四種理趣行門多字眞如不可得義□

613a06□字離塵義阿(引)字一切法本來寂靜猶如虛空

613a07□莽字一切法無我義□常與此心眞言相應故□

613a08□身心無□有如虛空□按□馱那法□尤於此部

613a09□中最速成就□所求一切伏藏皆得現前□眞陀

613a10□摩尼寶能滿一切衆生希求願故(已上虛空藏品)

613a11□時婆伽梵已如前釋□一切如來智印如來□不

613a12□空成就之異名也□復說亦如前釋□一切如來

613a13□智印加持者□是三密門身口意金剛也□般若

613a14□理趣如前所釋□說四種印□所謂持一切如來

613a15□身印則爲一切如來身者□是金剛業菩薩三

613a16□摩地身□眞言者由得身加持□得無□身□於無

613a17□邊世界作廣大供養□持一切如來語印則得

613a18□一切如來法者□此名金剛護菩薩三摩地□由

613a19□此三摩地□能普護無邊有情界□常以大慈甲

613a20□胄而自莊嚴□獲得如金剛不壞法身□持一切

613a21□如來心印則證一切如來三摩地□由眞言者

613a22□得金剛藥叉三摩地□能令盡藏識中殺害心

613a23□雜染種子□得大方便大悲三摩地□爲調伏示

613a24□現威猛忿怒金剛藥叉菩薩之身□持一切如

613a25□來金剛印卽成就一切如來身口意業最勝悉

613a26□地者□由修瑜伽者得金剛拳菩薩三摩地□能

613a27□成就一切眞言敎中三密之門□是故廣瑜伽

613a28□中說□身口意金剛合成名爲拳□一切如來縛

613a29□是爲金剛拳□是故佛告金剛手若有聞此理

613b01□趣受持讀誦作意思惟□由持身印得一切成

613b02□就(此句梵本初功能漢本在第四)由持語印得一切口自在□由持

613b03□心印得一切智智□由持金剛印得一切事業

613b04□皆悉成就□疾證無上正等菩提□修行者欲成

613b05□就般若理趣瑜伽者□應建立金剛拳曼茶羅□

613b06□中央□一切如來拳菩薩□前□金剛業□右□

613b07□金剛護□左□金剛藥叉□後□金剛拳□內外四

613b08□隅各安內外四供養□於四門安四菩薩□東門

613b09□染金剛□南門金剛□梨吉羅□西門愛金剛□

613b10□北門金剛慢□或時瑜伽者住曼茶羅中□自作

613b11□本尊瑜伽□想諸眷屬各住本位□以四字明召

613b12□請一切聖衆□則誦一字眞言□則誦四種金剛

613b13□拳般若理趣□印運心一一理趣門□量同法界

613b14□周而復始□一切三摩地皆得現前惡字是涅

613b15□槃義□四種涅槃攝一字中□四種者如前所釋□

613b16□時婆伽梵爲欲顯明此義故熙怡微笑持金剛

613b17□拳大三昧耶印說此一切堅固金剛印悉地三

613b18□昧耶自眞實心者□如上句義表本菩薩大智

613b19□印威儀□兼讚語密功能□此是金剛拳菩薩

613b20□儀軌(已上金剛拳理趣會品)

613b21□時婆伽梵一切無戱論如來者□是文殊師利

613b22□菩薩之異名□復說轉字輪般若理趣□轉字輪

613b23□者□是五字輪三摩地也□所謂諸法空與無自

613b24□性相應故者□是金剛界曼茶羅中金剛利菩

613b25□薩三摩地□諸法無相與無相性相應故者□是

613b26□降三世曼茶羅忿怒金剛利三摩地□諸法無

613b27□願與無願相應故者□是遍調伏曼茶羅中蓮

613b28□華利菩薩三摩地□諸法光明般若波羅蜜多

613b29□淸淨故者□一切義成就曼茶羅中寶利菩薩

613c01□三摩地□修瑜伽者成就般若波羅蜜多□應立

613c02□曼茶羅□曼茶羅者□布列八曼茶羅形□於

613c03□中央□文殊師利童子形□四方安四佛□以虛

613c04□空智劍□各繫四佛臂上□其四隅置四種般若

613c05□波羅蜜印□外四隅安外四供養□四門安四種

613c06□契印□東門□劍□南門□□底□西門□□北門梵

613c07□甲□或時瑜伽師坐於曼茶羅中□作本尊瑜

613c08□伽□運心布列聖衆□以四字明召請□誦一字明□

613c09□則誦四種般若理趣□與心相應□遍周法界周

613c10□而復始□乃至一月或六月一年□不久當得無

613c11□□辯才□證得無量三摩地門□文殊師利菩薩

613c12□現前□時文殊師利童眞欲重顯明此義故熙

613c13□怡微笑以自劍揮斫一切如來已說此般若

613c14□波羅蜜多最勝心者□一切有情無始輪□□與

613c15□四種識□積集無量虛妄煩惱□則爲凡夫□在

613c16□凡夫位名爲識□預聖流至如來地名爲智□以

613c17□四智菩提□對治四種妄識□妄識旣除則成

613c18□熟法智□若妄執法□則成法執病是故智增

613c19□菩薩□用四種文殊師利般若波羅蜜劍□斷四

613c20□種成佛智能取所取障□□是故文殊師利□現

613c21□揮斫四佛臂也□般若波羅蜜最勝心者菴

613c22□字□菴字者覺悟義□覺悟有四種□所謂聲聞

613c23□覺悟□緣覺覺悟□菩薩覺悟□如來覺悟□覺悟

613c24□名句雖同□淺深有異□自利利他資糧小大不

613c25□同□以四種覺悟□總攝一切世間出世間出世

613c26□間上上□是故文殊師利菩薩得法自在□故曰

613c27□法王之子(已上文殊師利理趣品)

613c28□時婆伽梵一切如來入大輪如來者□是□發

613c29□意菩薩之異名也□復說入大輪般若理趣□大

614a01□輪者□是金剛界大曼茶羅也□所謂入金剛平

614a02□等則入一切如來法輪者□由稱此般若理趣

614a03□金剛輪三摩地□則成入金剛界□屬金剛界六

614a04□種曼□羅(六種曼□羅指歸中已釋訖)

614a05□入義平等則入大菩薩輪者□由稱此般若理

614a06□趣忿怒輪□則成入降三世□屬降三世十種曼

614a07□茶羅(其十種指歸中先已說訖)

614a08□入一切法平等則入妙法輪者□由稱此般若

614a09□理趣蓮華輪三摩地□則成入遍調伏□屬遍調

614a10□伏□六種曼茶羅者大密微細法業獻四一印□

614a11□乃成六種壇(六種如前指歸中已說訖)

614a12□入一切業平等則入一切事業輪□由稱此般

614a13□若理趣□磨輪三摩地□則成入一切義成就□

614a14□屬一切義成就六種曼茶羅□是□發心轉法

614a15□輪大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑轉金剛

614a16□輪說一切金剛三昧耶心者□如前句義中說□

614a17□金剛輪菩薩大智印形狀□金剛三昧耶心者

614a18□□字是也□□字具四輪義□若修金剛輪菩薩

614a19□三摩地□應建立曼茶羅□□八輻輪形□當輪

614a20□臍中□□金剛輪菩薩□於八輻間□□八大菩

614a21□薩□如前布列□八輪外四隅□□四波羅蜜菩薩□

614a22□內院四隅□安四內供養□外四隅□安四外供養□

614a23□內隔四門安四菩薩□東門金剛薩□菩薩□南

614a24□門降三世金剛□西門觀自在菩薩□北門虛空

614a25□藏□瑜伽者破三昧耶□或阿□梨非法失師

614a26□位□由建立此輪壇□則復本阿□梨位□修一

614a27□切三摩地眞言□速得成就□若引弟子入□若自

614a28□身入□則成入一切世間出世間曼茶羅□或時

614a29□瑜伽阿□梨自坐壇中□運心布列諸聖衆□以

614b01□四字明請聖衆則誦一字眞言□次誦四種輪

614b02□般若理趣□運心遍周法界□不久當得如毘盧

614b03□遮那佛轉輪法王(已上□發意菩薩理趣品)

614b04□時婆伽梵一切如來種種供養藏廣大儀式如

614b05□來者□是虛空庫菩薩之異名也□復說一切供

614b06□養最勝出生般若理趣所謂發菩提心則爲於

614b07□諸如來廣大供養者□此是金剛嬉戱菩薩三

614b08□摩地菩提心義□一切如來以菩提心爲成佛

614b09□增上緣□於菩提心法園樂□與智波羅蜜自娛□

614b10□救濟一切衆生則爲於諸如來廣大供養也

614b11□者□此是金剛□菩薩三摩地□由淨信心入於

614b12□佛法大海□得七寶如意寶□□濟拔一切有情□

614b13□滿一切所求希願□令一切有情受諸戒品□以

614b14□自莊嚴□受持妙典則爲於諸如來廣大供養

614b15□者□此是金剛歌菩薩三摩地□由此三摩地□於

614b16□佛集會中□能問答一切大乘甚深般若波羅

614b17□蜜也於般若波羅蜜多受持讀誦自書敎他書

614b18□思惟修習種種供養則爲於諸如來廣大供養

614b19□者□此是金剛舞供養菩薩三摩地□由大精進

614b20□以金剛毘首□磨解脫智□遍遊無邊世界□於

614b21□諸佛前以廣大供養□請說一切佛法般若波

614b22□羅蜜等諸修多羅□以十種法行□頓積集福德

614b23□智慧二種資糧□獲得三種身□此菩薩主一切

614b24□供養門□供養門者有多種□依蘇悉地敎□有五

614b25□種供養□又有二十種供養□於瑜伽敎中有四

614b26□種供養□所謂菩提心供養□資糧供養□法供養□

614b27□□磨供養□如前四種理趣門是□又有五種□

614b28□密供養□又有八種供養□又有十六種大供養□

614b29□又有十七六種雜供養乃至一切供養□悉皆

614c01□攝入虛空庫菩薩供養儀軌中□若修行者欲

614c02□求成就虛空庫菩薩者□應建立曼茶羅□中央

614c03□□虛空庫菩薩□右手持□磨杵□左手作金剛

614c04□拳□按於左□□半跏坐月輪中□八大菩薩圍

614c05□□□內外四隅安八供養□四門應置四種寶□東

614c06□門置銀□南門置金□西門置摩尼寶□北門置眞

614c07□珠□或時修行者坐曼茶羅中□自作本尊瑜伽

614c08□觀□以聖衆圍□□以四字明召請□持一字眞言□

614c09□則誦四種般若理趣□運心遍法界周而復始□

614c10□乃至三摩地現前□若自入令他入此曼茶

614c11□羅然後受持一字眞言□或加香花等種種供

614c12□養具□若能運心供養佛菩薩□則供養具遍周

614c13□法界□一一佛菩薩前成廣大供養□時虛空庫

614c14□大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑□說此一

614c15□切事業不空三昧耶一切金剛心者□如前已

614c16□釋□心眞言者唵字是也□唵字三身義□亦名無

614c17□見頂上義□亦名本不生義□亦是如來毫相功

614c18□德義(已上虛空庫菩薩理趣品)

614c19□時薄伽梵者如前所釋□能調伏持智拳如

614c20□來□□一切魔菩薩之異名也□或說一切調伏

614c21□智藏般若理趣□所謂一切有情平等故忿怒

614c22□平等者□是金剛降三世三摩地□由此定調伏

614c23□他化自在魔王□受化引入佛道□一切有情調

614c24□伏故忿怒調伏□此是寶部中寶金剛忿怒三

614c25□摩地□由此定能調伏摩醯首羅□受化入於佛

614c26□道也□一切有情法性故忿怒法性者□此是蓮

614c27□華部中馬頭忿怒觀自在三摩地□由此定調

614c28□伏梵天□受化入於佛道□一切有情金剛性故

614c29□忿怒金剛性者□此是□磨部中□磨三摩地□

615a01□由此定調伏那羅延□受化令入佛道也□何以

615a02□故一切有情調伏卽爲菩提者□本是慈氏菩

615a03□薩□由此菩薩內入慈定□深矜愍難調諸天□外

615a04□示威猛令得受化□引入菩提□時□一切魔大

615a05□菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑以金剛藥叉

615a06□形持金剛牙恐怖一切如來者□一切外道諸

615a07□天□悉具如來藏□是未來佛□令捨邪歸正故□名

615a08□恐怖一切如來□如來者離五怖得四無所畏□

615a09□無能怖者也□今所恐怖非在果位如來□乃在

615a10□因位也□以說金剛忿怒大笑心者□此是金剛

615a11□藥叉菩薩大智印也□字具四義□一切法本

615a12□不生義□因義□二種我義□由迷一切法本不生

615a13□理□爲一切煩惱因□煩惱因起二種我□所謂人

615a14□我法我□是故一切外道諸天執我執法□令彼

615a15□調伏入金剛藥叉三摩地□卽思此菩薩一字心

615a16□眞言□入一切法本不生門□則離一切煩惱因□

615a17□煩惱旣離□卽證二種無我人空法空□則顯眞

615a18□如恒沙功德□卽超越三界九地妄心所起諸

615a19□惑雜染□是故名爲□一切魔大菩薩也□若瑜

615a20□伽者欲降伏一切世間出世間魔怨□應建立

615a21□金剛藥叉曼茶羅□中央□□一切魔菩薩□前

615a22□安魔王天主□右安魔醯首羅□後安梵天□左

615a23□安那羅延天□內四隅應置四部中牙印□外四

615a24□隅安四外供養□四門應置四種印契□東門□

615a25□三股忿怒杵□南門□金剛寶光焰熾盛□西門

615a26□□金剛蓮華具光明□北門□□磨金剛光明

615a27□遍流□建立此壇已□自入令他入□則離一切怨

615a28□敵惡人□所不能害□或時坐於輪中位作本尊

615a29□瑜伽□想聖衆圍□□則誦四字明召請聖衆□

615b01□次誦一字明誦四種般若理趣□起大慈心於

615b02□衆生界□運心遍法界周而復始□由此三摩地

615b03□修行□設三界中一切有情□盡爲魔雖作障難□

615b04□不能傾動□修行者所修一切世間出世間悉

615b05□地皆得滿足(已上□一切魔菩薩理趣品)

615b06□時婆伽梵一切平等建立如來者□是普賢菩

615b07□薩之異名也□復說一切法三昧耶最勝出生

615b08□般若理趣□所謂一切平等性故般若波羅蜜

615b09□多平等性者□是金剛部大曼茶羅□由入此

615b10□曼茶羅□能悟一切□有情皆有不壞金剛佛

615b11□性一切義利性故般若波羅蜜多義利性者□

615b12□此是寶部曼茶羅□由入此曼茶羅□證得

615b13□如虛空眞如恒河沙功德故□一切法性故般

615b14□若波羅蜜多法性者□此是蓮華部大曼茶羅□

615b15□由入此曼茶羅□證悟淸淨法界如蓮華□不染

615b16□諸惑□一切事業性故般若波羅蜜多事業性

615b17□者□卽是□磨部大曼茶羅□由入此曼茶羅□

615b18□獲得迅疾身口意□至於十方一切世界佛集

615b19□會□廣大供養也□應知是金剛手入一切如

615b20□來菩薩三昧耶加持三摩地說一切不空三昧

615b21□耶心者□如前釋□□字義如初品所釋□瑜伽

615b22□者爲成就四種曼茶羅□敎□外金剛部成

615b23□辦一切世間悉地故□應建立曼茶羅□其壇輪

615b24□形三重□中輪□八輻□臍中先別□金剛手菩

615b25□薩□安其臍中□八輻中□八大菩薩□各頭向外□

615b26□又更一重□五類外金剛部諸天□所謂上界天

615b27□王那羅延等四種□又□遊空日天等四種□又

615b28□□住虛空四種頻那夜迦□四方各配四門□又

615b29□□地居主藏等四種天□又□地中□頭等四

615c01□神□如上等從東北隅□右旋布列令□□頭皆向

615c02□外□其第三重如前五種天之妃后□各配本天

615c03□相對□此曼茶羅前誦持一字心□兼修四種般

615c04□若理趣□運心遍法界周而復始□不久身得同

615c05□降三世金剛□於臍輪中□移出金剛手菩薩□

615c06□自居其內□想自身作降三世金剛三摩地□結

615c07□彼等五類敎□印□誦金剛手一字明□稱彼等

615c08□天眞言□相和誦□皆得使役□應成辦所求皆遂

615c09□(已上降三世敎令輪品)

615c10□時婆伽梵如來者□是毘盧遮那佛也□復說一

615c11□切有情加持般若理趣□所謂一切有情如來

615c12□藏以普賢菩薩一切我故者□一切有情不離

615c13□大圓鏡智性□是故如來說一切有情如來藏□

615c14□以普賢菩薩同一體也□一切有情金剛藏以

615c15□金剛藏灌頂故者□一切有情不離平等性智

615c16□性□是故如來□說一切有情金剛藏□金剛藏者

615c17□卽虛空藏也□以金剛寶獲得灌頂也□一切有

615c18□情妙法藏能轉一切語言故者□一切有情不

615c19□離妙觀察智性□是故如來說一切有情妙法

615c20□藏□妙法藏者觀自在菩薩也□於佛大集會能

615c21□轉法輪也□一切有情□磨藏□□磨藏者卽毘

615c22□首□磨菩薩也□能作所作性相應故者□一切

615c23□有情不離成所作智性□能作八相成道所作

615c24□三業化□令諸有情調伏相應也□此四種智□卽

615c25□四大菩薩現轉輪王是也□時外金剛部欲重

615c26□顯明此義故作歡喜聲說金剛自在自眞實心

615c27□者□外金剛部者□摩醯首羅等二十五種類諸

615c28□天也□心眞言者

615c29□□唎字□字眞如義□眞如有七種□所謂流轉

616a01□眞如□實相眞如□唯識眞如□安立眞如□邪行眞

616a02□如□淸淨眞如□正行眞如唎字塵垢義□塵垢者

616a03□五蓋義□能蓋覆眞如□是故五趣輪□生死輪

616a04□中□爲對治彼等難調諸天□建立五種解脫

616a05□輪□毘盧遮那佛爲世間同類攝化□說摩醯首

616a06□羅曼茶羅□中央□摩醯首羅□如來形□以八

616a07□種天圍□□四供養□四門各□本形□若依世俗

616a08□是名外曼□羅□若依勝義則爲普賢曼茶羅□

616a09□以事顯於理故□卽事卽理□理事不相□故□卽

616a10□凡卽聖□性相同一眞如也(已上外金剛會品)

616a11□爾時七母女天頂禮佛足獻奉鉤召攝入能殺

616a12□能成三昧耶眞實心者□七母女天者是摩訶

616a13□迦羅天眷屬也□獻奉鉤召者□以金剛鉤印□能

616a14□召一切兩足多足等諸有情類□攝入者□以金

616a15□剛索印引入曼茶羅□及引入佛道□能殺者殺

616a16□害毁壞正法□損害多有情者□殺害不善心也□

616a17□能成者令修眞言行□離世間障難速得悉地

616a18□也□三昧耶者是彼天女本誓也□眞實心者毘

616a19□欲字是毘字一切法三有不可得欲字一切

616a20□乘不可得□由三有情種種愛樂勝解不同□是

616a21□故如來出興于世說五乘□所謂天乘梵乘聲

616a22□聞乘緣覺乘大乘□是故佛楞伽經中伽他說

616a23□乃至心流轉□我說爲諸乘□若心得轉依□無乘

616a24□及乘者□此天等亦有曼茶羅□中央□摩訶迦

616a25□羅□以七母天圍□□具如廣經所說□摩訶迦羅

616a26□者大時義□時爲三世無障□義□者大□是毘

616a27□盧遮那法身無處不遍□七母天者□幷梵天母

616a28□表八供養菩薩□以事顯理也(已上七母天集會品)

616a29□爾時□度□□天三兄弟等親禮佛足獻自心

616b01□眞言者□□度□□三兄弟是□梵王那□延摩

616b02□醯首羅之異名也□薩[口*縛]字者薩字則一切法

616b03□平等如虛空[口*縛]字一切法言說不可得也□此

616b04□天亦有曼茶羅□曼茶羅□如弓形□三天次

616b05□第而□□軌儀法則如廣經所說□爲文繁不復

616b06□具引□此三天表佛法中三寶三身□佛寶者是

616b07□金剛薩□□法寶者觀自在菩薩□僧寶者是虛

616b08□空藏菩薩□此三者皆從毘盧遮那心菩提心

616b09□中流出□亦名三法兄弟□以事顯理也(已上三兄弟集會品)

616b10□爾時四□妹女天獻自心眞言者□其第一名

616b11□惹耶第二名微惹耶第三阿爾多第四阿波

616b12□羅爾多此四天亦有曼茶羅□中央□都牟

616b13□盧天□此天四□妹之兄也□東西南北各□一

616b14□天女□其軌則如廣經所說□四□妹者□表瑜

616b15□伽中四波羅蜜所謂常波羅蜜□樂波羅蜜□我

616b16□波羅蜜□淨波羅蜜是也□都牟盧表毘盧遮那

616b17□佛□字眞言者一切法因不可得其眞言中帶

616b18□莽字詮一切法我不可得□卽成實相般若波

616b19□羅蜜□若欲修此天法者□與此一字相應□亦

616b20□契世間出世間三摩地□威德自在□一切見者

616b21□皆得歡喜□所出言詞所求一切□皆得從命

616b22□(已上四□妹集會品)

616b23□爾時婆伽梵無量無邊究竟如來者□是毘盧

616b24□遮那異名也□爲欲加持此敎令究竟圓滿故

616b25□者□此敎者指理趣般若敎也□復說平等金剛

616b26□出生般若理趣□所謂般若波羅蜜多無量故

616b27□一切如來無量者□此顯金剛部中曼茶羅皆

616b28□具五部□一一聖衆具無量曼茶羅□四印等亦

616b29□無量也□般若波羅蜜多無邊故一切如來無

616c01□邊者□顯寶部中具五部曼茶羅□四印等亦

616c02□無邊也□一切法一性故般若波羅蜜多一性□

616c03□一性者□顯蓮華部中具五部曼茶羅□四印等

616c04□同一淸淨法界性也□一切法究竟故般若波

616c05□羅蜜多究竟者□顯□磨部具五部曼茶羅□等

616c06□四印得至究竟無住涅槃也□金剛手若有聞

616c07□此理趣受持讀誦思惟其義彼於佛菩薩行皆

616c08□得究竟者□此中曼茶羅廣大□如一切敎集瑜

616c09□伽經所說薦福大和上金泥瑜伽曼茶羅

616c10□是也□所以不說心眞言者□彼敎中一一聖衆□

616c11□各有一字心眞言□不可具載□今略指方隅

616c12□時婆伽梵毘盧遮那得一切□密法性無戱

616c13□論如來者後當說□五種□密三摩地也□復說

616c14□最勝無初中後大樂金剛不空三昧耶金剛法

616c15□性般若理趣者□後當廣釋□所謂菩薩摩訶薩

616c16□大欲最勝成就故得大樂最勝成就者此是欲

616c17□金剛明妃菩薩三摩地也□菩薩摩訶薩大樂

616c18□最勝成就故卽得一切如來大菩提最勝成就

616c19□者□此是金剛□梨吉羅明妃菩薩三摩地□菩

616c20□薩摩訶薩得一切如來大菩提最勝成就故卽

616c21□得一切如來□大力魔最勝成就者□此是大

616c22□樂金剛不空三昧耶金剛薩□菩薩三摩地

616c23□也□菩薩摩訶薩得一切如來□大力魔最勝

616c24□成就故卽得遍三界自在主成就者□此是愛

616c25□金剛明妃菩薩三摩地也□菩薩摩訶薩得

616c26□遍三界自在主成就故卽得淨除無餘界一

616c27□切有情住著沈淪以大精進常處生死救攝

616c28□一切利益安樂最勝究竟皆悉成就者□此是

616c29□金剛慢明妃菩薩三摩地□此五種三摩地□□

617a01□密中最□密□今說修行曼茶羅像□同一蓮華

617a02□座□同一圓光□中央□金剛薩□菩薩□右邊□

617a03□二種明妃各本形□左邊亦□二種□具如金泥

617a04□曼茶羅像東南隅是也□修行者得阿□梨

617a05□灌頂□方可修此五□密□所獲福利文廣不

617a06□可具說□得廣經者自應尋見耳□菩薩勝慧者

617a07□乃至盡生死恒作衆生利而不取涅槃者□此

617a08□是金剛薩□菩薩三摩地行願義如上文應知

617a09□耳□般若及方便智度所加持諸法及諸有一

617a10□切皆淸淨者□此是慾金剛明妃菩薩三摩地

617a11□行般若波羅蜜義攝也□慾等調世間令得

617a12□淨除故有頂及惡趣調伏盡諸有者□此是金

617a13□剛□梨吉羅明妃三摩地行大靜慮義攝

617a14□也□如蓮體本淨不爲垢所染諸慾性亦然

617a15□不染離群生者□此是愛金剛明妃三摩地行

617a16□大悲所攝也□大慾得淸淨大安樂富饒三

617a17□界得自在能作堅固利者□此是金剛慢明妃

617a18□三摩地行大精進所攝也□成無上菩提要妙

617a19□速疾法門□雖有多種□皆攝四種法□所謂大

617a20□慧□是般若波羅蜜也□二大靜慮□是大三摩地

617a21□也□三大悲□於生死苦不疲倦四大精進濟拔

617a22□無邊有情令證金剛薩□□是故現自在位同

617a23□一蓮華同一圓光□體不異故□輔翼悲智□不染

617a24□生死不住涅槃□是故大慾得淸淨(金剛)大安

617a25□樂富饒(寶)三界得自在(蓮)能作堅固利(□磨)則成

617a26□金剛薩□毘盧遮那佛大悲願行身也□金剛

617a27□手等乃至十六大菩薩生得於如來執金剛位

617a28□者□如前已釋可解□□字亦如前釋□五種善哉

617a29□句從金剛部配乃至佛部□金剛修多羅者□指

617b01□瑜伽敎金剛乘法也□餘句義歡喜信受奉行

617b02□者囑累流通分也

617b03□大樂金剛不空眞實三昧耶經般若理趣釋

617b04□下卷