439c01□

439c02□

439c03□　　No. 983A [cf. Nos. 982, 984, 985]

439c04□佛說大孔雀明王□像壇場儀

439c05□軌

439c06□

439c07□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

439c08□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司

439c09□　　　　空諡大鑒正號大廣智大興善

439c10□　　　　寺三藏沙門不空奉　詔譯

439c11□佛告阿難陀□若諸世間所有災禍逼惱□刀兵

439c12□飢饉亢旱疾疫□四百四病憂惱□諍□及八萬

439c13□四千鬼魅□惱有情□所求世間出世間勝願

439c14□多有障□者□皆由無始已來貪愛無明□虛妄

439c15□分別三毒煩惱□不了實相積集不善□感招如

439c16□是種種災難

439c17□阿難陀是故我今爲彼讀誦佛母大孔雀明王

439c18□經者□及一切災厄衆生□復說□像法及建

439c19□立道場供養儀軌□若依此法轉讀是經□一切

439c20□災難皆得消除□所有願求隨意滿足□阿難陀

439c21□若有苦惱災難起時□或彼國王及諸王子大

439c22□臣妃后□及苾芻苾芻尼善男子善女人等□爲

439c23□除災故□或於王宮或於勝地□或於淸淨伽藍

439c24□或隨本所居宅舍□依法淨地掘深一□□除去

439c25□瓦礫地中穢物□塡滿淨土築令平正□其土本

440a01□淨□用塡之□若土有餘其地殊勝□應泥拭淸

440a02□淨建立道場作五□方壇□高四指量三重布

440a03□位□或以彩□或用五色粉成□於內院中心

440a04□□八葉蓮華□於蓮華胎上□佛母大孔雀明

440a05□王菩薩□頭向東方白色□著白繒輕衣□頭冠

440a06□瓔珞耳□臂釧種種莊嚴□乘金色孔雀王□

440a07□結跏趺坐白蓮華上□或靑綠花上□住慈悲

440a08□相有四臂□右邊第一手執開敷蓮華□第二手

440a09□持俱緣果(其果狀相似水[■/瓜])左邊第一手當心掌持吉

440a10□祥果(如桃李形)第二手執三五莖孔雀尾□從佛母

440a11□右邊右旋□周□蓮華葉上□□七佛世尊□從微

440a12□□尸如來乃至釋迦及慈氏菩薩等□皆頭

440a13□向外坐各住定相□至西北角第八葉上□□慈

440a14□氏菩薩□左手執軍持右手揚掌向外作施無

440a15□畏勢□又於蓮華葉外□內院四方□四□支佛□

440a16□皆作佛形頂有肉□亦住定相□又於四隅□

440a17□四大聲聞□從東北隅□阿難陀□次東南隅

440a18□□羅[目*侯]羅□次西南隅□舍利弗□次西北隅

440a19□□大目□連□皆著□陀袈裟偏袒右臂□此

440a20□皆中院□次第二院□八方天王幷諸眷屬□東

440a21□方□帝釋天王□執金剛杵與諸天衆圍□□次

440a22□東南方□火天□左手執軍持右手施無畏□與

440a23□五通苦行仙衆圍□□次南方□焰摩天王□執

440a24□焰摩幢□與焰摩界鬼衆圍□次西南方□

440a25□羅刹王執刀□與諸羅刹衆圍□□次西方□

440a26□水天□持□索□與諸龍衆圍□□次西北方□

440a27□風天王□執幢幡□與諸持明仙衆圍□□次北

440a28□方□多聞天王□執寶棒□與諸藥叉衆圍□□

440a29□次東北方□伊舍那天□執三戟叉□與諸步多

440b01□鬼衆圍□□此皆是第二院□次第三院從東

440b02□北隅□右旋周□□二十八大藥叉將□各與諸

440b03□鬼神衆圍□□及□宿曜十二宮神□次第三院

440b04□外周□□用香泥塗飾□布以荷葉□葉上安

440b05□置供養食食所謂乳□酪飯食果子等□皆

440b06□以阿波羅爾多明王眞言□加持香水散灑□布

440b07□列四邊供養□及以諸漿沙糖石蜜石榴蜜

440b08□漿等而奉獻之□壇上散白色花於四角置□

440b09□燈四盞□四門各置二淨器滿盛香水□於壇東

440b10□安佛母大孔雀明王像□其□像法如前□壇□

440b11□唯不安界道卽是□中院聖衆燒沈香和香

440b12□等供養□東方天衆應燒白膠香而爲供養□南

440b13□方天衆以紫□芥子及鹽相和燒之供養□西

440b14□方天衆以□和安悉香燒之供養□北方天

440b15□衆應燒薰陸香而供養之□持誦者於壇西

440b16□面□敷茅薦爲座□或坐卑脚床子□嚴飾經案

440b17□置於壇前□以諸香花供養經卷□應如是布列□

440b18□轉讀經者可三人五人乃至七人□更替相

440b19□續晝夜不令經聲間斷□要在絶語言□除數內

440b20□一人明閑敎法□□師指□取與祇對□作法

440b21□結印啓請賢聖□餘人但當至心讀經□唯在遍

440b22□數多□慇重發願依三十七尊禮懺□三時或六

440b23□時□其道場或一日或二日三日乃至七日□一

440b24□切災禍悉皆殄滅□除不至心□轉經者或在家

440b25□人或是出家人□每日□浴淸淨著新淨衣□初

440b26□起首時對道場前□虔誠一心禮諸聖衆□先以

440b27□印契眞言□依敎請召一切佛菩薩及諸天衆□

440b28□如法供養□說所求事慇懃啓告□願垂加護□普

440b29□爲一切苦難衆生□廣發大願□然後結跏趺坐

440c01□以塗香塗手□先結三昧耶印□二手右押左外

440c02□相叉作拳□直□二中指頭相□卽成□結印當

440c03□心誦三昧耶眞言七遍眞言曰

440c04□唵三(去)□(上)野娑□□(三合)

440c05□卽以此印加持自身四處□所謂心額喉頂頂

440c06□上散印

440c07□次結金剛鉤菩薩印

440c08□准前三昧耶印□以二頭指屈如鉤向身招□不

440c09□間斷誦眞言七遍□普召諸佛菩薩諸天鬼神

440c10□一切聖衆眞言曰

440c11□唵[口*縛]日[口*朗](二合引)矩尸(一)阿(引)□(重呼)茶微

440c12□□茶娑[口*縛](二合引)訶

440c13□由結此印誦眞言請□召一切聖衆不違本誓

440c14□皆來赴集

440c15□次結阿波羅爾多明王印□用結地界結方

440c16□隅界□二手右押左內相叉□直□一中指頭

441a01□相□□卽以印頂上右旋三□□隨心遠近便

441a02□成結界誦七遍眞言曰

441a03□唵虎□虎□戰拏里摩□岐(去)娑[口*縛]

441a04□(二合引)訶(引)

441a05□次結普供養一切賢聖印

441a06□二手右押左相叉合掌□十指互交上節卽成□

441a07□結印當心誦七遍頂上散印眞言曰

441a08□□莫三滿多勃馱(引)南(一)薩[口*縛]□(引二)欠(平三)

441a09□□娜[■/(阿-可+辛)/木](二合)帝(四)娑[□*頁](二合)□□(馨異反引)[牟*含](五)[言*我]

441a10□[言*我]□劍(六)娑[口*縛](二合引)訶

441a11□由結此印及誦眞言□能於一一佛菩薩諸聖

441a12□衆前及於無量諸佛刹土□成辦一切廣大供

441a13□養

441a14□次結佛母大孔雀明王印

441a15□二手右押左內相叉□二大指二小指□各直□

441a16□頭相□卽成□結印當心誦眞言七遍□如前

441a17□以印加持四處頂上散印眞言曰

441a18□唵□庾(引)□(引)訖蘭(二合引)帝(引)娑[口*縛](二合引)

441a19□訶

441a20□次捧香爐奉獻啓請□告白聖衆說所求事□如

441a21□是依法請召供養已□然後起悲愍心□爲拔濟

441a22□衆生苦難故□轉讀此經□每日中前換諸供

441a23□物□應結阿波羅爾多明王印誦本眞言□以

441a24□印頂上左旋一□□暫解其界換供養已□卽如

441a25□前次第再迎請結界如是依敎供養轉讀此

441a26□經□所有災難亢旱疾疫□鬼魅厭禱惡毒災

441a27□障□種種苦難必得除滅□所有祈願無不遂心□

441a28□我已廣說□像壇場供養儀軌竟□若不辦

441a29□如是塗□壇場□或有急速災難至□可隨自

441b01□力分於一淨處□以瞿摩夷塗地作一□方壇□

441b02□隨其大小□磨白檀香塗作圓壇□九位中安

441b03□佛像□及以三五莖孔雀尾□於壇上□隨時

441b04□燒香散花乳□酪等供養聖衆□但虔誠一

441b05□心轉讀此經□或一遍或三遍乃至七遍□或一

441b06□日或二日□一切厄難悉得消除□所有祈願皆

441b07□得圓滿

441b08□爾時阿難陀聞佛世尊□爲當來世一切苦難

441b09□有情□說此讀誦大孔雀明王經法□頂戴受持

441b10□禮佛而退

441b11□佛說大孔雀明王□像壇場儀軌(卷)