721c01□

721c02□　　No. 1025

721c03□佛頂放無垢光明入普門觀察一

721c04□切如來心陀羅尼經卷上

721c05□

721c06□　　　　西天北印度烏塡□國帝釋宮

721c07□　　　　寺三藏傳法大師賜紫沙門臣

721c08□　　　　施護奉　詔譯

721c09□如是我聞□一時世尊□在睹史天宮□與大菩薩

721c10□衆幷諸眷屬及諸天衆梵王那羅延天大自在

721c11□天最先天子等大衆皆來集會

721c12□爾時世尊依六波羅蜜說法□所謂檀波羅蜜□

721c13□布施果報得大福德聚□得不退轉自在□天雨

721c14□七寶不求自得□諸大伏藏自然出現□說尸波

721c15□羅蜜□所謂淨戒果報□獲得五通而生梵天□說

721c16□□提波羅蜜□所謂忍辱果報得天色相□妙好

721c17□莊嚴一切樂見□說毘梨耶波羅蜜□所謂欲修

721c18□精進□使彼魔王見者降伏□所得果報超出生

721c19□死□忽然之間遊翫佛刹□說禪波羅蜜□所謂淨

721c20□慮果報獲得首楞嚴三摩地□復得無數百千

721c21□俱□那由多三摩地□說般若波羅蜜□所謂智

721c22□慧果報得大福聚□獲彼多聞廣大如海

721c23□爾時彼天衆等聞此六波羅蜜法已□心大歡

721c24□喜晝夜思惟修行觀察□是時右□利天子名

721c25□摩尼藏無垢□與百千俱□天子眷屬萬八千

721c26□天女眷屬□幷天宮殿神通變化□七寶莊嚴高

721c27□妙樓閣□種種宮殿種種園苑□池沼華果皆悉

721c28□嚴飾□彼摩尼藏無垢天子□與妙俱蘇摩華天

721c29□女□極相愛樂行坐相隨受天快樂□而於七寶

722a01□四門殿中□受五慾樂迷醉耽著□示其我慢恣

722a02□彼睡眠□時彼摩尼藏無垢天子□乃至於中夜

722a03□分睡夢之間□一切天女奏妙音樂□時彼宮殿

722a04□有炬口天藥叉而乃發聲□勸彼摩尼藏無垢

722a05□天子作如是言□摩尼藏無垢云何愛樂宮殿

722a06□耽著睡眠□都不覺悟而復安住□汝天當知快

722a07□樂不久□要後七日命必無常□雖天快樂七寶

722a08□宮殿殊妙無比□而汝命盡須臾莫留□斯事眞

722a09□實當自思惟宜速方便□時炬口天藥叉說是

722a10□語已忽然不現□爾時摩尼藏無垢天子□聞此

722a11□語已心極苦惱□由如迷醉悶絶而倒□面目著

722a12□地□□而臥□時天女衆見此事已□悉皆愁憂

722a13□啼泣雨淚□□惶□怖苦惱千種□復見彼天頭

722a14□髮蓬亂□衣服瓔珞諸嚴身具□悉棄一邊□面目

722a15□血染唇口乾□□倍復愁惱而稱苦哉□如火燒

722a16□心悶絶倒地□亦有迷亂而失心者□亦有如魚

722a17□失水宛轉在地者□種種愁歎號哭呼天□其中

722a18□有不失心者□以天寶器盛新冷水□及□檀香

722a19□散灑其身□或復爲理髮□或整其衣或捧其

722a20□足□時摩尼藏無垢天子漸還惺悟□旣惺悟已

722a21□良久之間□口稱大苦極甚憂惱□歎息長噓身

722a22□體戰悚□如風吹草傾側不定□語聲微細乃發

722a23□其心□我今速疾往帝釋天所□旣到彼已禮帝

722a24□釋足作如是言□天主救我天主救我□說如上

722a25□事聞炬口天藥叉言□我後七日必當命終□我

722a26□思地獄衆苦逼惱□以是急速來白天主□作何

722a27□方便而得解脫□令我不死不墮惡道□天主願

722a28□作救護令離死苦□如是告已

722a29□爾時帝釋天主聞此說已□知心苦切告摩尼

722b01□藏無垢天子言□勿怖摩尼藏無垢□彼有佛世

722b02□尊天人之師無上之士出現於世□而有法藥

722b03□能救生老病死及以煩惱□遠離地獄乃至一

722b04□切惡趣而令破壞□如彼父母能救濟汝□我今

722b05□告汝□大覺世尊在睹史多宮汝可急去

722b06□爾時帝釋天主□與摩尼藏無垢天子□及無數

722b07□千天女□往睹史多宮詣世尊所□到彼所已頭

722b08□面著地禮世尊足□旋□三□住世尊前□爾時

722b09□帝釋天主憂愁萎悴白世尊言□彼炬口天藥

722b10□叉告摩尼藏無垢天子言□汝後七日必當命

722b11□終□世尊作何方便而令修行得免斯苦

722b12□爾時世尊聞帝釋天主言已□而作思惟見是

722b13□事已□而於口中放種種色光□其光遍照三千

722b14□大千世界□一切天人及龍□□婆阿素洛[薛/女]

722b15□□茶緊那□摩護□[言*我]藥叉羅刹步多宮殿□

722b16□光照告已□其光還復到於佛所□□佛三□還

722b17□從口入□是時世尊告帝釋天主言□諦聽天主□

722b18□彼摩尼藏無垢天子□七日之後決定命終□當

722b19□墮地獄受大苦惱□痛楚無量甚大怖畏□出地

722b20□獄已復生人間□而於波羅奈城竹匠之家□生

722b21□□□中爲□面女鬼恒食糞尿□彼□□中復

722b22□有百千俱□□蟲□常以三時[口*(一/巾)]食女鬼□身肉

722b23□都盡唯存其骨□以業力故而其身肉旋復平

722b24□滿受如是身滿七年已□然後命終復生龜中

722b25□住於曠野□彼曠野中不聞水名況復其水□又

722b26□無樹木亦無陰□□常處日中身體如燒唯食

722b27□熱土□復被烏喙其身片片墮落□以業力故身

722b28□體隨生尋復破裂□受如是苦滿五年已然後

722b29□命終□復於彼城生於魚中其身廣大□以業力

722c01□故墮無水處□而彼豺狼鼠狗及泥卑迦獸咸

722c02□取食之□復有種種禽獸亦來食□□以業力故

722c03□而得其水□尋復還活又生身體□受如是苦至

722c04□滿三年然後命終□復於□浮提內七族中生□

722c05□常多苦惱□所謂白癩種族□補□娑種族□□

722c06□[口*束*頁]□□□迦種族□[拏*奄](切身)[口*縛]種族□魁膾種

722c07□族□生盲種族□受斯惡報滿六十年□然後復生

722c08□貧窮下賤之族□身肢不具智慧乏少□不從敎

722c09□誨遠佛法僧□一切世人見者憎惡□恒常飢渴

722c10□復多疾病

722c11□爾時帝釋天主□聞佛世尊說此摩尼藏無垢

722c12□天子諸苦事已□極大驚怖而復迷悶□作如是

722c13□言無有救者□世尊如不憫救誰是救者□世尊

722c14□告言帝釋天主□乃有陀羅尼名佛頂放無垢

722c15□光明入普門觀察一切如來心□斯乃救者□無

722c16□常最大彼難求免求亦得免□彼彼有情後時

722c17□後分命終之時獲得安樂□若命終後墮落一

722c18□切地獄傍生之者悉得解脫□若常憶念一切

722c19□障難獲得永離□復得長壽善願圓滿□又復獲

722c20□見自性淸淨

722c21□爾時帝釋天主四大天王梵王那羅延天及大

722c22□自在等□合掌恭敬白世尊言□世尊願爲我等

722c23□而作增益擁護諸天□世尊又若法王以三昧

722c24□力□救濟世間一切人民□乃至地獄惡趣悉皆

722c25□解脫□世尊如彼□利天宮□觀察四洲世界一

722c26□切衆生□世尊如來有大智慧□願爲世間周遍

722c27□十方□及與我等賜以法印作大擁護

722c28□爾時釋迦牟尼如來受彼諸天慇懃再請□乃

722c29□入三摩地名周遍相觀察□入彼三摩地時□於

723a01□頂□中放遍相光明□周遍照曜十方世界□還

723a02□住虛空如寶傘蓋

723a03□爾時世尊熟視帝釋而告之言□帝釋天主諦

723a04□聽諦聽□我有法印名佛頂放無垢光明入普

723a05□門觀察一切如來心三摩耶陀羅尼□是九十

723a06□九百千俱□那由多□伽沙如來同所宣說□

723a07□此陀羅尼若有衆生□得見聞隨喜者□所有三

723a08□世一切罪業□當墮地獄惡趣乃至傍生□悉皆

723a09□破滅怖畏解脫□一切罪障悉得消除□如彼大

723a10□火焚燒乾草□風吹灰燼須臾散滅□又如天降

723a11□大雨其水急流□山河草木一切穢惡□然淸

723a12□淨□又如眞金從火烹鍊□倍復柔軟方成諸器□

723a13□若有持誦此陀羅尼者□無諸疑惑□自見己身

723a14□三業淸淨□猶如日出光明普照□又如失水之

723a15□魚還復得水□依水而住復受快樂□若復世間

723a16□一切衆生□常能誦念此陀羅尼者□而於壽命

723a17□倍得增益□天主諦聽諦受□卽說陀羅尼曰

723a18□□莫(一)薩□[口*縛](二合二)□他(引)[言*我]□(引)□(引三)摩賀

723a19□(引)□□摩□(四)入[口*縛](二合)□□(五)娑[言*我]□(六)儼鼻

723a20□羅(引七)□□灑(二合)野(八)阿建[女*宅]野(九)阿建[女*宅]野

723a21□(十)阿欲馱□(十一)阿欲馱□(十二)散馱□(十三)散

723a22□馱□(十四)訖數(二合)拏(十五)訖數(二合)拏(十六)訖史

723a23□(二合)□(十七)訖史(二合)□(十八)薩□[口*縛](二合十九)□他(引)

723a24□[言*我]□(二十)三摩野(二十一)底瑟[女*宅](二合二十二)底瑟[女*宅](二合二十

723a25□三)努□[言*我](二合)底(二十四)摩賀(引)部[口*縛]□(二十五)娑(上

723a26□引)[言*我]□(引二十六)僧輸馱野[牟*含](引二十七)婆[言*我][口*縛]諦(二十八)薩

723a27□□[口*縛](二合)播(引)波(二十九)尾摩[口*隷](引三十)惹野惹野(三十一)

723a28□覽尾(引三十二)薩普(二合)□(三十三)薩普(二合)□(三十四)薩怖

723a29□(二合)□野(三十五)薩怖(二合)□野(三十六)尾[言*我]□(引)[口*縛]

723b01□□□(引三十七)婆野賀□(引三十八)賀□賀□(三十九)□□□

723b02□(四十)沒理(二合)底諭(二合四十一)難拏馱□(引四十二)阿婆野

723b03□□□(二合)[仁-二+爾](引四十三)塢瑟□(二合)灑(四十四)尾路吉諦(引四

723b04□十五)三滿□謨契(引四十六)三滿□尾野(二合)[口*縛]路吉諦

723b05□(引四十七)摩賀(引)□(引)野(引)馱□(引四十八)摩賀(引)播(引)捨馱

723b06□□(引四十九)阿目□播勢(引五十)阿目□尾摩[口*隷](引五十一)阿

723b07□迦□灑(二合)野(五十二)阿迦□灑(二合)野(五十三)阿□供

723b08□(二合)[女*宅]野(五十四)阿□供(二合)[女*宅]野(五十五)婆□婆□(五十

723b09□六)三婆□三婆□(五十七)尾部史□部[口*爾](引五十八)摩賀

723b10□(引)母捺□(二合引五十九)尾路吉諦(引六十)惹野惹野(六十一)

723b11□悉第(六十二)冒馱[仁-二+爾]冒馱[仁-二+爾](六十三)三冒馱[仁-二+爾](六十四)三

723b12□冒馱[仁-二+爾](六十五)輸馱[仁-二+爾](六十六)輸馱[仁-二+爾](六十七)僧輸馱[仁-二+爾]

723b13□(六十八)僧輸馱[仁-二+爾](六十九)薩□[口*縛](二合七十)□他(引)[言*我]□(七十一)

723b14□俱羅部[口*爾](七十二)三摩野[仁-二+爾]瑟計(二合引七十三)□□(二合引)

723b15□拏捨野(二合)睹(七十四)播(引)崩(去七十五)輸灑野(二合)睹(七十

723b16□六)播(引)崩(去聲呼七十七)□□(二合)娑□努(七十八)奔□演(二合

723b17□七十九)尾□設演(二合)睹(八十)播(引)崩(去八十一)薩□[口*縛](二合

0723b18□八十二)枳里尾(二合)尾灑賀[口*隷](引八十三)摩□尾[禾*(尤-□+木)]第(引八十四)

723b19□輸(引)馱野(八十五)尾摩禮(引八十六)尾迦悉□(八十七)□納

723b20□□(二合引八十八)迦[口*縛]□□(八十九)部[口*爾](引九十)殺□跛(二合引)□

723b21□□□(引九十一)波□布□□(引九十二)唵(引九十三)薩□[口*縛](二合九十

723b22□四)□他(引)[言*我]睹(引九十五)瑟□(二合)灑(九十六)尾路吉諦

723b23□(引九十七)娑[口*縛](二合引)賀(引九十八)唵(引九十九)薩□[口*縛](二合一百)□他(引)

723b24□[言*我]□(引一百一)玉□野(二合引一百二)地瑟[女*宅](二合引)□(引一百三)地瑟

723b25□恥(二合)諦(引一百四)娑[口*縛](二合引)賀(引一百五)唵(引一百六)阿(引)諭□

723b26□那(二合)[仁-二+爾](一百七)娑[口*縛](二合引)賀(引一百八)唵(引一百九)奔□野(二合)

723b27□那[仁-二+爾](一百一十)娑[口*縛](二合引)賀(引一百一十一)唵(引一百一十二)阿諭瑟滿

723b28□(二合)馱□□(一百一十三)娑[口*縛](二合引)賀(引一百一十四)唵(引一百一十五)僧

723c01□賀□□(一百一十六)娑[口*縛](二合引)賀(引一百一十七)唵(引一百一十八)奔□

723c02□野(二合一百一十九)尾路吉諦(引一百二十)娑[口*縛](二合引一百二十一)賀(引一百二

723c03□十二)唵(引一百二十三)沒□(二合)底喩(二合)難□(引一百二十四)娑[口*縛]

723c04□(二合引)賀(引一百二十五)唵(引一百二十六)焰摩□□(引一百二十七)娑[口*縛](二合引)

723c05□賀(引一百二十八)唵(引一百二十九)焰摩努諦(引一百三十)娑[口*縛](二合引)賀

723c06□(引一百三十一)唵(引一百三十二)焰摩□(引)訖叉(二合)細曳(引一百三十三)

723c07□娑[口*縛](二合引)賀(引一百三十四)唵(引一百三十五)三婆□□(一百三十六)娑

723c08□[口*縛](二合引)賀(引一百三十七)唵(引一百三十八)□婆□□(引一百三十九)娑

723c09□[口*縛](二合引)賀(引一百四十)唵(引一百四十一)散馱(引)□□(一百四十二)娑

0723c10□[口*縛](二合引)賀(引一百四十三)唵(引一百四十四)□□(二合)底娑□□(一百

723c11□四十五)娑[口*縛](二合引)賀(引一百四十六)唵(引一百四十七)諦(引)[口*爾](引)[口*縛]底

0723c12□(一百四十八)娑[口*縛](二合引)賀(引一百四十九)唵(引一百五十)惹野[口*縛]底(一百五十

723c13□一)娑[口*縛](二合引)賀(引一百五十二)唵(引一百五十三)薩□[口*縛](二合一百五十四)

0723c14□□他(引)[言*我]□(一百五十五)母捺□(二合引一百五十六)地瑟[女*宅](二合引)

0723c15□□(引一百五十七)地瑟恥(二合)諦(引一百五十八)娑[口*縛](二合引)賀(引一百五十九)

723c16□天主我今宣說此陀羅尼□而爲救濟彼摩尼

723c17□藏無垢天子□而令長夜利益安樂故

723c18□佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀

723c19□羅尼經卷上

723c20□

723c21□

723c22□佛頂放無垢光明入普門觀察一

723c23□切如來心陀羅尼經卷下

723c24□

723c25□　　　　西天北印度烏塡□國帝

723c26□　　　　釋宮寺三藏傳法大師賜

723c27□　　　　紫沙門臣施護奉　詔譯

723c28□爾時世尊告帝釋天主言□若復有人能書寫

723c29□此佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心

724a01□陀羅尼□造塔安置或修飾舊塔安置□復以□

724a02□香塗香作衆妓樂而爲供養□又復潔淨身心□

724a03□於一晝夜六時□念誦此陀羅尼□又復旋□一

724a04□百八遍□能滅一切惡業□能生一切善種天主

724a05□若欲安置此心明者□至日初出時面東而坐□

724a06□以諸香泥塗曼拏羅□面向於日散種種華□燒

724a07□沈水香□□瑟迦香等□歸命頂禮一切如來

724a08□一百八遍□書此心明安於塔中□由如以九十

724a09□九百千俱□那餘多□伽沙等如來□一一如

724a10□來全身舍利□置於塔中而無有異□復更書

724a11□此佛頂無垢普門三世如來心陀羅尼安於塔

724a12□中□陀羅尼曰

724a13□唵(引一)□賴(二合引)地吠(二合二)薩□[口*縛](二合三)□他(引)[言*我]

724a14□□(四)紇□(二合)那野(五)[言*我]□鼻(二合引)入[口*縛](二合)羅

724a15□(六)達□摩(二合)馱(引)睹(七)[言*我]□鼻(二合引八)僧賀□(九)

724a16□阿(引)喩(十)僧輸(引)馱野(十一)播(引)波(十二)薩□[口*縛](二合

724a17□十三)□他(引)[言*我]□(十四)三滿睹(引十五)塢瑟□(二合)灑(十

724a18□六)尾摩羅(十七)尾[禾*(尤-□+木)]第(引十八)娑[口*縛](二合引)賀(引十九)

724a19□天主若有於此佛頂無垢普門三世如來心陀

724a20□羅尼塔而生恭敬□所有過去短命之業而得

724a21□消除□復增壽命諸天護持□此人命終捨此身

724a22□時由如蛇□□便得往生安樂世界□不墮地獄

724a23□傍生焰魔羅界□乃至不墜一切惡趣□亦復不

724a24□聞地獄之名□獲如是報得未曾有

724a25□爾時帝釋天主□於世尊處授此明已□爲摩尼

724a26□藏無垢天子□而於彼時往自宮中□先依如來

724a27□所說儀軌□依法作塔如彼法相□燒香禮拜一

724a28□心念誦祈消業報□當作之時彼摩尼藏無垢

724a29□天子□所有一切罪業苦惱之報皆悉消除□又

724b01□復獲得殊勝之身如彼眞金□目靑瑩澈髮□

724b02□光潔□又復獲得一切如來□當於面前虛空中

724b03□現□彼諸如來口稱善哉□時摩尼藏無垢天子

724b04□得業淸淨罪障消除□復見自性生大□慶□卽

724b05□說頌曰

724b06□　如來不思議　　明力亦難思

724b07□　正法復亦然　　獲得見果報

724b08□復說偈言

724b09□　頂禮歸命眞實際　　釋迦牟尼大導師

724b10□　本行悲愍濟衆生　　隨願等同如意寶

724b11□爾時摩尼藏無垢天子說此偈已□歸自宮殿□

724b12□與諸眷屬天子天女之衆□各各執持種種天

724b13□華華□□種種天香□香塗香□乃至天衣莊嚴

724b14□殊妙□幷天帝釋亦復嚴持天諸香華妙供養

724b15□具□復往睹史多宮詣世尊所□到佛所已作大

724b16□供養□復以種種天諸事業而爲供養□又復旋

724b17□□多百千□□伸供養已坐世尊前而欲聞法

724b18□爾時會中四大天王梵王那羅延天大自在天

724b19□金剛手大藥叉主等□向世尊前合掌恭敬□白

724b20□世尊言世尊□此摩尼藏無垢天子□宿造何業

724b21□獲得如是極惡果報□受大苦惱憂愁無量□佛

724b22□言善哉善哉善男子快問斯義□汝當諦聽爲

724b23□汝宣說□金剛手過去之世□彼南印度有城名

724b24□廣圓滿□有婆羅門名曰無垢□而住彼城爲說

724b25□法師□性識聰敏善能分別諸法之相□色貌端

724b26□嚴形儀威肅見者歡喜□有善信者當爲說此

724b27□心明□而復廣爲利益一切衆生故□於此明王

724b28□陀羅尼□恒常思惟審諦觀察□是時復有長者

724b29□名曰光明□亦住彼城□財富無量得大自在□諸

724c01□婆羅門咸所隨順□復次無垢婆羅門□一時爲

724c02□人解說此心明王陀羅尼□是時光明長者生

724c03□不喜心作如是思惟□此婆羅門我當如魚如

724c04□龜片片割截□復以糞穢著於口中□時彼長者

724c05□作是思惟興惡心已□尋便獲得白癩病報□受

724c06□大疼痛極大苦惱直至命終□旣命終已□生於

724c07□無間大地獄中□住彼一劫受大苦惱□出彼獄

724c08□已生魚龜中□亦經一劫而受苦報□然後命終□

724c09□又復生大黑繩地獄□受大苦惱亦復一劫□後

724c10□出彼獄□□於本住之城生盲種中□生卽無目□

724c11□以宿緣故得聞苾芻住彼彼寺□心生信重親

724c12□自尋覓□而彼苾芻常行悲愍□旣見來已慈心

724c13□攝取□更與美食□然後復與解說此心明陀羅

724c14□尼□旣得聞已審諦思惟□乃於此生獲宿命通□

724c15□卽能思惟本所從來□又復思惟業力甚大□悔

724c16□恨無量作是念已□卽便命終□承陀羅尼威德

724c17□力故□生□利天處妙宮殿□與諸天女眷屬受

724c18□大快樂□餘業熟故此苦現前

724c19□金剛手爾時彼長者生疑毁謗者□卽摩尼藏

724c20□無垢天子是金剛手彼摩尼藏無垢□當受如

724c21□是諸苦報已□後修善業歸命三寶漸證善果□

724c22□乃至當來獲得佛菩提故

724c23□金剛手爾時無垢婆羅門者□後爲苾芻復與

724c24□彼生盲□解說此陀羅尼者□卽文殊師利童子

724c25□是

724c26□爾時諸天大衆等□得聞說此過去事已□歎言

724c27□希有甚奇甚特歡喜無量□乃發大聲卽說頌

724c28□曰

724c29□　不可思議大明力　　解脫三塗乃求得

725a01□　同如意寶而平等　　此實如來眞三昧

725a02□爾時彼衆會中九十二千天子得不退轉□百

725a03□千俱□天女變女人相而成男子□亦復獲得

725a04□住不退轉□爾時金剛手大藥叉主□白佛言世

725a05□尊□大不思議而能讚歎此大明王陀羅尼□世

725a06□尊願更宣說成就儀軌□當使衆生於後時分

725a07□獲得利益安樂□不墮地獄傍生焰魔羅界

725a08□爾時世尊愍彼請已□告金剛手大藥叉主言□

725a09□諦聽諦聽我今爲汝宣說此陀羅尼成就儀軌□

725a10□於後時後分□若有族姓男族姓女苾芻苾芻

725a11□尼□播索俱□播斯迦□念誦此明王一遍□由

725a12□如旋□二十如來全身之塔□又若念誦此二

725a13□如意寶一遍□同彼十□伽沙等百千俱□那

725a14□餘多如來所□而種善根□獲大福報□五無間業

725a15□悉皆滅盡□乃至地獄傍生焰魔羅界□一切罪

725a16□障皆得解脫復得長壽□此界命盡由如蛇□□

725a17□卽便往生安樂世界不受胞胎□於蓮華中自

725a18□然化生□所生之處得宿命智□又復恒常親近

725a19□供養一切如來□一切所求皆悉滿足□若彼依

725a20□法淸淨□浴著鮮潔衣□作四方曼拏羅□用好

725a21□樺皮書此心明□復作五塔安壇四角及彼中

725a22□心□於五塔中安置心明□又於中心安置相輪□

725a23□於相輪□上繫赤色絹以爲[巾*票]幟□壇上安四

725a24□賢甁四香爐燒四種香□所謂藿香沈香□檀

725a25□及安息等□散諸名華□香□置閼伽器等旋□

725a26□曼拏羅□念誦此二如意寶一百八遍□若人爲

725a27□蛇所□□或疾病纏染壽命將盡或中夭者□至

725a28□於兵戈怖畏乃至爲求子息□當於曼拏羅前

725a29□安五般林樹之葉□以彼樹葉拂於身上□於塔

725b01□曼拏羅發諦善心作諸供養□若能一一依此

725b02□儀軌者□於前百千劫所有積聚罪業障難獲

725b03□得解脫□一切煩惱一切疾病□一切怖畏悉皆

725b04□遠離□至於地獄傍生焰魔羅界□一切惡業亦

725b05□得解脫□乃至世間一切罪障□毒害苦惱咸皆

725b06□破滅□若有專注念誦□短壽之人獲得長壽□若

725b07□有久患瘡痍久久不□便得□□□身根圓滿

725b08□淸淨微妙□意所求事皆悉獲得□乃至命終面

725b09□前不見一切苦惱□命終之後由如蛇□□往生

725b10□安樂世界□所生之處蓮華化生□諸所受用悉

725b11□皆殊妙得宿命通□若依儀軌日日三時念誦

725b12□二十一遍□乃至誦滿一年□獲得普門觀察光

725b13□明三摩地□得見十方一切佛刹中一切如來□

725b14□又得無垢淸淨焰熾極淸淨身得心淸淨□同

725b15□於八十二□伽沙等百千俱□那餘多佛所而

725b16□種善根□輪□往返常處淸淨□應有佛刹求往

725b17□皆至□欲生安樂世界應念卽生□死相苦惱皆

725b18□不現前□乃至夢中亦復不見□若於八日十四

725b19□日十五日□旋□如來全身之塔□誦此二大如

725b20□意寶陀羅尼八百遍□當誦之時塔中有聲□安

725b21□慰行人而稱善哉□彼人現世所有一切罪障

725b22□及諸煩惱□乃至貪瞋癡無明垢穢皆悉消除□

725b23□獲得無垢極淸淨身□若復男子女人童男童

725b24□女聞念誦聲□所有罪障悉得解脫□若念誦之

725b25□聲墮諸傍生□及以飛禽四足二足多足無足

725b26□種種蟲蟻含識之類□一切業道悉皆解脫□若

725b27□於塚間掘取骸骨□□其沙土二十一遍散於

725b28□骨上□彼之神識隨其方處所墮地獄□悉皆解

725b29□脫生善逝天□彼彼天人身雨異花降於塚間□

725c01□若復行人在於塚間山間念誦之時□所有飛

725c02□禽走獸種種之類□遊行至彼悉得解脫業報

725c03□之身生善逝天□若念誦佛頂無垢普門三世

725c04□如來心陀羅尼八千遍者□火不能燒□所作惡

725c05□業乃至五無間業便得解脫□若誦百千遍□命

725c06□終之時被焰魔使以索繫頸□牽入焰魔羅界□

725c07□彼界之內一切地獄悉皆破壞返生怖畏□尋

725c08□令□還而得解脫□謂彼行人法王之使□住靜

725c09□慮道無有疑惑□欲生安樂世界隨願往生□若

725c10□誦百千遍得金色之身相貌圓滿□三世如來

725c11□視如一子□若書寫百千本造其百千塔□如法

725c12□安置莊嚴熾盛□決定得不退轉安住十地□由

725c13□如於彼九十九百千俱□那餘多□伽沙等如

725c14□來所□而種善根獲得受記□卽說頌曰

725c15□　彼一塔中安心明　　□立輪□著[巾*票]幟

725c16□　同三世佛全身藏　　滿百千塔此應知

725c17□又若於彼一切故塔重加修飾□獲不退轉當

725c18□來證得無上正等正覺□利益人天□及□動□

725c19□解脫惡趣得不退轉□功德無量不能稱讚

725c20□爾時金剛手大藥叉主□四大王天梵天那羅

725c21□延天大自在天□在睹史多宮所住天子□乃至

725c22□帝釋及□利天子摩尼藏無垢等□咸皆一心□

725c23□佛三□□□住佛前合掌恭敬□白佛言世尊□此

725c24□如意寶陀羅尼□大不思議甚奇希有難見難

725c25□聞□世尊我等同心於後世時□若有衆生恒常

725c26□受持此如意寶令久住世□爲諸衆生分別解

725c27□說者□我等恒常以誠諦心□潛密擁護由如赤

725c28□子□佛言善哉善哉汝等如是□我今以此如意

725c29□寶明王付囑汝等□汝善護持□佛說是經已□諸

726a01□大菩薩及諸天衆□咸皆歡喜作禮而退

726a02□佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀

726a03□羅尼經卷下