0936b23□

0936b24□

0936b25□　　No. 914

0936b26□火□軌別錄

0936b27□

0936b28□東北方大自在天王明

0936b29□【◇】

0936c01□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　伊(去)

0936c02□【◇】

0936c03□　舍　□(去)　曳　娑[口*縛](二合引)　訶(引三七遍)

0936c04□東方帝釋天王明

0936c05□【◇】

0936c06□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　因(去)

0936c07□【◇】

0936c08□　捺□(二合)　也　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0936c09□東南方火天王明

0936c10□【◇】

0936c11□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　阿(上)　[薛/木]□

0936c12□【◇】

0936c13□(二合)　曳　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0936c14□南方炎魔羅天王明

0936c15□【◇】

0936c16□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　焰　磨

0936c17□【◇】

0936c18□　曳　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0936c19□西南方涅□底(丁以反)天王明

0936c20□【◇】

0936c21□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　□(去)　□叉

0936c22□【◇】

0936c23□　娑(去)　地　□□(二合)　曳　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0937a01□西方水天王明

0937a02□【◇】

0937a03□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　[口*縛]　□

0937a04□【◇】

0937a05□　拏　曳(去)　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0937a06□西北方風天王明

0937a07□【◇】

0937a08□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　[口*縛](去)

0937a09□【◇】

0937a10□　夜　吠　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0937a11□北方毘沙門天王明

0937a12□【◇】

0937a13□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　藥　叉

0937a14□【◇】

0937a15□　蜜　那也(二合)　陀　□　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0937a16□上方大梵天王明(帝釋右)

0937a17□【◇】

0937a18□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　跛□(二

0937a19□【◇】

0937a20□合)　惹(去)　□□(二合)　曳　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0937a21□下方地居天王明(水天左)

0937a22□【◇】

0937a23□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　跛羅(二

0937a24□【◇】

0937a25□合)　智　謎曳(二合引)　娑[口*縛](引二合)　訶(引)

0937a26□日天子明(帝釋左)

0937a27□【◇】

0937a28□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　阿(去)

0937b01□【◇】

0937b02□　[仁-二+爾]夜(二合)　多也(二合)　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0937b03□月天子明(水天右)

0937b04□【◇】

0937b05□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　戰　捺□

0937b06□【◇】

0937b07□(二合引)　也　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0937b08□諸星天子明(同月天位)

0937b09□【◇】

0937b10□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　諾　叉

0937b11□【◇】

0937b12□　多羅(二合)　悌　縛　□　曳　娑[口*縛](二合引)　訶

0937b13□(引)

0937b14□諸龍王明(同水天明)

0937b15□【◇】

0937b16□□　□　三　曼　□　勃　馱　□　唵　謎　伽(去)

0937b17□【◇】

0937b18□　捨　拏　曳　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0937b19□一切使者及諸鬼神等明(於東北方散施)

0937b20□【◇】

0937b21□□　止　□　止　毘　舍　止　□　娑[口*縛](二合引)　訶

0937b22□(引)

0937b23□【◇】

0937b24□　遇(上)　遇(上)　部　多(去)　□　娑[口*縛](二合引)　訶

0937b25□(引)

0937b26□凡持誦不動尊眞言□皆須作壇□壇法卽後樣

0937b27□是□皆以靑色黑色花燒沈香安息香□隨時果

0937b28□子飮食燈火香水供養□欲供養時□行者□浴

0937c01□著新衣□先誦本尊眞言結本尊印□以杓取

0937c02□香水灑諸供養物□然後供養名爲淨護□卽

0937c03□諸魔不能穢惡□兼用虛空庫心供養法□最不

0937c04□可思議□布置供養具訖□卽誦三昧耶眞言□□

0937c05□除結界

0937c06□毘盧遮那三昧耶眞言(著座誦眞言結印)

0937c07□【◇】

0937c08□娜　□　三　漫　□　沒　馱　□　唵　□　三

0937c09□【◇】

0937c10□　謎　底□(二合)　三　謎　三　□　曳　薩　縛(二合引)

0937c11□◇

0937c12□　訶(引)

0937c13□右結三昧耶印(合掌是也)印額左右肩心喉□各誦

0937c14□前件眞言一遍

0937c15□卽結不動尊印誦不動尊眞言七遍□左旋爲

0937c16□□除□又誦三遍□右旋爲結界結界已

0937c17□卽結鉤印(以二手內交□右頭指)請一切佛菩薩執金

0937c18□剛等□降集道場□鉤印眞言曰

0937c19□【◇】

0937c20□娜　□　三　漫　多　沒　馱　□　阿(引入)　薩　[口*縛]

0937c21□【◇】

0937c22□　□□(二合)　□□(二合)　底(丁以反)　訶　多　□　他

0937c23□【◇】

0937c24□(引)　[薛/木]　黨(引)　拘　捨　步　地　折　□野(二合)

0937c25□【◇】

0937c26□　波　□　布　洛　迦　薩[口*縛](二合引)　訶(引)

0937c27□右誦一遍一鉤三鉤已□卽觀一切諸佛菩薩

0937c28□無量聖衆等悉皆降集□然後坐禮拜懺悔發

0937c29□願陳說所求

0937c30□然後結毘盧遮那心印(以無名小指外交□□中指屈上節□令頭相□以頭指

0938a01□各微屈□以頭附中指上節側□大母指外交之)誦五字眞言如後

0938a02□毘盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智

0938a03□眞言曰

0938a04□【◇】

0938a05□阿(引)　味　羅　□　欠

0938a06□右對尊像結前印誦此眞言七遍□然把數

0938a07□珠誦百遍□乃至千遍□多多益善□然後結不動

0938a08□尊印(卽劍印是也)□誦不動尊眞言□曰

0938a09□【◇】

0938a10□娜　□　三　漫　□　末　日□(二合)　□　戰

0938a11□【◇】

0938a12□　拏　摩　訶(引)　□　瑟　拏　薩發　□　野　□

0938a13□【◇】

0938a14□　□□(二合)　□　桁(引)　莽(引)

0938a15□右對尊像結前印誦此眞言七遍□然後把

0938a16□數珠誦百遍□乃至千遍□多多益善

0938a17□念誦了還須結本尊印又誦眞言七遍□又殷

0938a18□勤發願禮拜已□更結前三昧耶印誦三昧耶

0938a19□眞言三遍□更結劍印左旋一□解界已□觀

0938a20□諸聖衆各歸所土□然後出道場□行住坐臥心

0938a21□念本尊眞言□不令閒斷

0938a22□不動尊施食眞言

0938a23□【◇】

0938a24□娜　□　三　滿　□　末　日□(二合)　□　□□

0938a25□【◇】

0938a26□(二合)　□　阿　畝　伽　戰　拏　□　訶　[口*路]　瑟

0938a27□【◇】

0938a28□　拏　薩發(二合)　□　野　□　□□(二合)　□　野

0938b01□【◇】

0938b02□　□羅(二合)　□　野　□　□羅(二合)　□　桁(引)　莽(引)

0938b03□右每食常出一分食供養□誦此眞言一遍□於

0938b04□一切處常得擁護

0938b05□□浴眞言

0938b06□【◇】

0938b07□唵　主　薩[口*縛](二合)　訶(政和上處得之)

0938b08□右以水一抄誦前眞言七遍□加持一抄水灑

0938b09□身□卽當洗浴□如前施八方食取豆果□飯

0938b10□胡麻粳米塗香屑諸華等□和水安甁盆中□以

0938b11□歡喜心四方散之□施諸天鬼神□塗香末香

0938b12□眷屬□各以其眞言施之

0938b13□東北方自在天眞言曰

0938b14□【◇】

0938b15□唵　伊　舍　那　耶　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0938b16□東方帝釋天眞言曰

0938b17□【◇】

0938b18□唵　因　陀羅(二合)　曳　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0938b19□東南方火天眞言曰

0938b20□【◇】

0938b21□唵　阿　□那(二合)　曳　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0938b22□東方琰魔王眞言曰

0938b23□【◇】

0938b24□唵　琰　魔　耶　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0938b25□西南方羅刹娑眞言曰

0938b26□【◇】

0938b27□唵　羅　刹　娑　阿　地　□多(二合)　曳　娑[口*縛](二

0938b28□◇

0938b29□合引)　訶(引)

0938c01□西方諸龍水神眞言曰

0938c02□【◇】

0938c03□唵　[口*縛]　魯　拏　耶　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0938c04□西北方諸風神眞言曰

0938c05□【◇】

0938c06□唵　[口*縛]　耶　□　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0938c07□北方諸夜叉眞言曰

0938c08□【◇】

0938c09□唵　藥　叉　苾　地耶(二合)　□多(二合)　耶

0938c10□【◇】

0938c11□　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0938c12□上方施諸類鬼神眞言曰

0938c13□【◇】

0938c14□唵　□　伊　□　伊　曼　娑　[仁-二+爾]　步　多　南

0938c15□【◇】

0938c16□　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0938c17□下方眞言曰

0938c18□【◇】

0938c19□唵　比　止　比　止　毘　舍　遮　南　娑[口*縛](二

0938c20□◇

0938c21□合引)　訶(引)

0938c22□如上作法施已□當淨手漱口還入壇中□禮佛

0938c23□菩薩如常念誦

0938c24□　汝天親護者　　於諸佛導師

0938c25□　修行殊勝行　　淨地波羅蜜

0938c26□　如破魔軍衆　　釋師子救世

0938c27□　我亦降伏魔　　我□曼□羅

0938c28□【◇】

0938c29□□　莫　三　漫　□　沒　馱　南　唵　畢□(二

0939a01□【◇】

0939a02□合)　體　微曳(二合)　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0939a03□火[合*牛]儀軌一卷

0939a04□　　護摩法

0939a05□　　　　攬字可觀菩提心

0939a06□

0939a07□

0939a08□先住【圖】

0939a09□

0939a10□

0939a11□卽請火天言

0939a12□　我今奉請　　火天之首　　火中之仙

0939a13□　先行宗敬　　降臨此座　　納受護摩

0939a14□請火天眞言曰

0939a15□【◇】

0939a16□□　莫　三　漫　□　沒　馱　南　唵　阿(上)　[薛/木]□

0939a17□【◇】

0939a18□(二合)　曳　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0939a19□又火天印□□準根本印□唯改屈二中指如

0939a20□半環□勢頭勿相著□是一法印□請喚火天而供

0939a21□養之□若獻供畢發遣火天□則□伸二中指頭□

0939a22□印□曰

0939a23□【◇】

0939a24□娜　謨　□　伽　[口*縛]　底(一)　塢　瑟□　莎　野(二)　□

0939a25□【◇】

0939a26□　□曳(三)　諦　[石*力](儒照反)　摩　理　□(奴禮反)　□　起

0939a27□【◇】

0939a28□(其宗反)娜　曳　□[口*縛](二合引)　訶(引)

0939a29□是一印□燒火天食□時之三遍先請火天燒

0939b01□食供養後乃燒食供養諸佛菩薩金剛及諸神

0939b02□□等□火天□言

0939b03□【◇】

0939b04□唵　阿　起娜(二合)　曳　[(去*欠)/皿](乎合反)　寫　合　寫　縛

0939b05□【◇】

0939b06□　歌　□　野　莎[口*縛](二合引)　訶(引)

0939b07□事已可火天發遣用前火天□印

0939b08□　火口東　　　　　　　　或本有此圖

0939b09□【圖】　　　　　　　　　【圖】

0939b10□

0939b11□

0939b12□

0939b13□

0939b14□

0939b15□

0939b16□　　火[合*牛]儀軌音義

0939b17□的(韻會丁歷反說文明也徐日光的然也增韻實也又端也又丁激反遠貌明見也亦的字明也曉也)脆(淸歲

0939b18□反易折也言香脆□食者是胡脆□歟)著銜蒸作(蓋是飽[飢-□+兪]蒸□等之類歟)□(步干反盤也)

0939b19□奠(大見反定也置也薦也陳也調也)豆(大候反量名也爾雅食器也今上下合調置也)饌(上卷反飮食也)

0939b20□芬(孚云反香和也)□(普加反草華之白也又□字也今上下合盛也)嚴被(被備也同音故代用之)

0939b21□寶(古寶字也)餐(千丹蒼千二反呑也無功而食祿曰素餐)酷(口告反熟也)烈(力折反威葉也果空敷榮

0939b22□謂之爲酷烈也)低(當稽反也)塊(口淸口回二反也□善逼反)瀘(撫屢浮也滓陀武也)精(子淸反好也明

0939b23□也善也靈也正也)抹(□達□結二反□也□正皮也□也[示*祭]爲□碎[示*□]止彼反碎也穰也精也今或□也)抄

0939b24□(初敎反掠也强取)[米*散](蘇旱反□也熬稻□□又作[飢-□+散])菉豆(上音錄王芻也)□(郁文反煙□無氣鬱

0939b25□煙也)勃(蒲沒反健也盛也上府芻褒屢下賀□縷也)爆(博敎普角二反謂皮散起也)□(都嫁反噴也上

0939b26□□託銘驅下□樓)疇(眞流類也)課(告臥反誡也)秉(鄙直反執也)類(力對反絲節也)捏(乃結反捺

0939b27□□也)

0939b28□　火壇有三□一安穩二富饒三除怨□初安穩□

0939b29□　卽於露地□治一壇中□佛坐蓮花坐□壇

0939c01□　四面□般若菩薩聲聞佛慈愍菩薩□□佛

0939c02□　相好□□一朔□更□阿□羅爾多淨居天龍

0939c03□　王□壇中以香花供養□於壇西南角作火壇□

0939c04□　高四指□於中穿火壇□方一□□取白土塗爐

0939c05□　中央□臺高四指□從輪一指□於中燒桑木或

0939c06□　□木枾木□木長一[打-丁+桀]手□取樹枝頭肥者蘇

0939c07□　蜜酪塗兩頭□一□一燒□取大麥小麥蘇蜜

0939c08□　酪乳□一□燒滿一千八遍□一三時時別□

0939c09□　□滿七日□或半月一月卽息寂靜□著鮮白

0939c10□　衣□於壇中念誦□卽向火壇中作燒火法□用

0939c11□　月一日起首□於黃昏作法□當爾之處淨居

0939c12□　天集會得成安穩法□面向北坐□茅□席上□

0939c13□　結加趺坐□燒火壇一日三時泥壇香花供

0939c14□　養已□香自無針刺□用供養卽得除滅一切

0939c15□　災厄□亦得長命□除一切病□有無□變怪□□

0939c16□　作此法

0939c17□　次說富饒火壇法

0939c18□　若欲作火法者□先須□治一壇中□佛□四

0939c19□　面觀音大勢及諸大菩薩梵天王妙吉祥天

0939c20□　諸大藥叉諸仙大威德及訶利底母等□於

0939c21□　此供養□此法用十五日起首□日欲昏時面

0939c22□　向東坐□茅草圓席上□交□坐著淨衣發歡

0939c23□　喜心□此時諸天集□時彼人作法□諸天歡

0939c24□　喜□卽得成就□於此壇外南邊作一大壇□方

0939c25□　二□□安修闊二指□穿土深一□□中心臺闊

0939c26□　一[打-丁+桀]手□高四指□用赤土壇□於臺中從蓮花

0939c27□　之香供養□燒□木乳粥蘇酪等□或烏麻和

0939c28□　飯亦得□一日三時時別一千八遍□其木□

0939c29□　手取樹枝柯指許□□者蘇蜜乳酪塗兩頭

0940a01□　一□一燒□滿一千八遍或一百八遍□或七

0940a02□　日或半月□如是作法□法卽得成就

0940a03□　三說降怨火壇法

0940a04□　若欲降怨火法者□用黑月八日或十五日□

0940a05□　或從夜半□於此時是諸惡鬼藥叉羅刹集

0940a06□　會時□卽作三角壇□□□向南□用黑土掃

0940a07□　壇一□□高三指□□闊二指□中捉三叉取驢

0940a08□　糞駱馳糞灰取三種物泥壇□若有怨家相

0940a09□　惱瞋心卽作此法□著赤衣或靑衣□或更作

0940a10□　大惡法取血染衣裳□胡□坐□是足相□□西

0940a11□　向皺眉努眼咬齒□端身正直心出語□壇亦

0940a12□　得取糠和芥子□一日三時泥壇□於其壇上

0940a13□　龍臭花取棘針□木撚火苦練木[泥/土]□壇亦

0940a14□　得□取糠和芥子取自身血和□一□一燒滿

0940a15□　一千八遍□一日三時時加如是燒人骨頭

0940a16□　髮如是等物□發願瞋之□一□一燒□稱名

0940a17□　彼□此是降怨法□令前人長病錢物散失□身

0940a18□　死血出□身之節落人不喜見□又說都火壇

0940a19□　法□深十六指□闊三十二指□東面著輪□南

0940a20□　面三古叉□西面著龍□北面著跋折羅□中央

0940a21□　著蓮花□余供養□准前作之□又須□火星日

0940a22□　起首

0940a23□　次說諸火天印法

0940a24□　次說諸火神印□次說成就時節□若用五

0940a25□　月中作法決定有雨□若用三月中作法□決

0940a26□　定有種種□現□若用正月作法□決定有種

0940a27□　種障□□若用九月中作法□決之定有□雷

0940a28□　電□如是等月□皆須十五日有是等相現□決

0940a29□　定成就

0940b01□　若作安穩法者□用各月十五日七日三日

0940b02□　十三日□如是等日□□是鬼星日也□又日月

0940b03□　蝕時最爲第一□二月三月十月十一月作

0940b04□　富饒法□四月五月作降怨法