760c01□

760c02□　　No. 897

760c03□□□耶經卷上(亦名玉□耶經)

760c04□

760c05□　　　　大唐大興善寺開府儀同三司

760c06□　　　　試鴻□卿三藏和尙奉　詔譯

760c07□　　序品第一

760c08□我今當說通攝一切□作曼□羅□密次第□廣

760c09□略大小總在之經□於諸佛部曼□羅中□無能

760c10□勝明王曼□羅者而爲上首□於蓮華部曼□

760c11□羅中□善住明王曼□羅者而爲上首□於金剛

760c12□部曼□羅中□除避明王曼□羅者而爲上首□

760c13□我今都說彼等三千五百曼□羅中次第之法□

760c14□是故應當要此經法□而作一切諸曼□羅門

760c15□　　阿□梨相品第二

760c16□我今當說阿□梨相□廣解諸法具戒正直慈

760c17□悲能忍淨信正念加有威德□不懼非人□辯才

760c18□無□處衆無畏□聰明智惠善解方法□調伏諸

760c19□根能覆歸者□復有善巧深信大乘□愛慕經典

760c20□普學□密眞言行門□□明一切曼□羅法□善

760c21□知分量□及知弟子好惡之相□普誦眞言及持

760c22□都法□先蒙阿□梨及與傳法二種灌頂□少欲

760c23□知足常行念誦□普於一切阿□梨所□皆請學

760c24□問□於諸曼□羅法決擇無疑□恒樂供養一切

760c25□諸尊及與師僧□惠施一切貧窮困苦□明解大

760c26□手印等一切諸印□及善解□曼□羅法□又

760c27□明念誦及供養法□具如是等一切法事□學內

760c28□外明已作曼□羅

760c29□　　揀擇地相品第三

761a01□我今次說地相善惡□應作不應作曼□羅處□

761a02□謂於高下及有荊棘碎□□片□近崖坑坎

761a03□枯井枯池□饒有樹根及有蟲□□鹹[鹵*兼]炭灰

761a04□饒石瓦礫□自然乾土幷髮蟲饒如是等地□應

761a05□可遠離於一切事□諸曼□羅於平正地□斷淨

761a06□潤澤離如前過□於東北方其地少下□如是等

761a07□處作曼□羅□入爲吉祥□先掘其地深量一□□

761a08□還以其土而塡其處□土若餘剩當知好處□必

761a09□得成就□若反此者及有前過□卽不應作□若强

761a10□作者□非但不成亦損己身□復有其地無有如

761a11□前過□周邊有水速得成就□無水不吉□或有處

761a12□所地無前過□周邊有樹□足花果□枝葉鬱茂

761a13□足有乳樹□作曼□羅亦爲吉祥□地具諸德周

761a14□邊有樹□近有流水此地最勝□若作息災□當

761a15□白色地作曼□羅□若作增益□於赤黃地作曼

761a16□□羅□若作降伏□於黑色地作曼□羅□於山頂

761a17□上或牛居之處□或於制底或有佛堂或有舍

761a18□利者□如是等處卽作息災曼□羅法□於恒

761a19□河邊或於蓮池□或於壇□上或於海邊□應作

761a20□增益曼□羅事□於其塚間□或於諸魔□羅

761a21□天祠□或空閑處或於空室□或於荒穢之處□應

761a22□作降伏曼□羅事□於八大塔及與聖跡或意

761a23□樂處□或於淸淨之處□或於山頂□如是等處

761a24□應作上成就曼□羅□或於開敷蓮華池中□鵝

761a25□雁遊戱側近之處□應作求財及餘富貴□諸吉

761a26□祥成就曼□羅□於高山上□或於山側或於山

761a27□谷□或於山峰或於巖窟□如是等處□爲成入修

761a28□羅宮故□應作下等金剛曼□羅□於龍池邊或

761a29□於山峰或於神廟□如是之處□爲欲碎伏所著

761b01□鬼魅之者□應作金剛鉤曼□羅□於大道衢上□

761b02□或於制底或於執金剛前□如是等處□爲□

761b03□除著毘那夜迦者故□應作軍□利忿怒曼□

761b04□羅□於八大塔及大聖跡□應作佛部中無能勝

761b05□等□諸勝上曼□羅□於蓮華池邊□應作蓮華部

761b06□中善住等□諸勝上曼□羅□於山頂上□應作金

761b07□剛部避縛等□諸勝上曼□羅□已廣分別如是

761b08□等處□亦須分別三種差別□或若不獲如是勝

761b09□處□卽應隨得之處作曼□羅□難得具足勝上

761b10□之處□是故但應於平正潤澤□於東北□側近

761b11□水饒□及有樹林意所樂處□離其地過亦無障

761b12□難□如是之處作曼□羅□皆得成就□若於聖跡

761b13□牛所居處□於巖窟中及山頂上□先所淨地□

761b14□亦於窟上幷與石上□或制底邊及於壇□上

761b15□諸江河邊□如是之處作曼□羅者□不須掘地

761b16□及以治打□勿疑高下等過□隨其地勢掃治灑

761b17□水□手按其地及誦眞言□卽成淸淨□或於作曼

761b18□□羅處□有其地過不得除者□但以眞言而作

761b19□淸淨□亦得成就□若作急速之事作曼□羅□及

761b20□作□除鬼魅所著□幷與自身灌頂曼□羅者□

761b21□勿須細揀其地隨宜而作□都以枳利枳利忿

761b22□怒眞言□持誦香水洗灑其地□及灑亦淨以爲

761b23□淨地□若作佛部中無能勝等曼□羅者□應以

761b24□最勝佛頂眞言□作淨地法□若作蓮華部曼□

761b25□羅者□應以吉祥明□或悉以濕[口*縛](引)縛(上)訶

761b26□明□作淨地法□若作金剛部曼□羅者□應以軍

761b27□□利忿怒眞言□作淨地法□其最勝佛頂□濕縛

761b28□(去)縛(上)訶□及軍□利□此等三尊□各爲於本部

761b29□□□是其能辨諸事□是故於一切事用此眞言□

761c01□一切事者□謂淨地法及以護身□加被弟子□

761c02□除諸難□淸淨香等□於此等事悉皆通用□或依

761c03□本法所說□應當用之□從迦唎提迦月□毘舍迦

761c04□滿月□於其中間如法作曼□羅□若欲作□除

761c05□鬼魅□及避毘那夜迦□或得本尊進止□令作成

761c06□就□如是等事假使雨時□應作此等曼□羅□若

761c07□作灌頂弟子曼□羅許□及傳法幷三摩耶□及

761c08□與增益最上成就□如是等曼□羅□卽依彼時□

761c09□七箇月內而作法事□或觀其國及以時節□幷

761c10□有利益□或觀其時無諸障難□具種種德□及弟

761c11□子渴仰之心□縱於雨時□亦通許作曼□羅□

761c12□作法之時□塗香及燒香飮食燈明護摩□如是

761c13□六種□縱不獲辦自餘等物□必不應闕此六種

761c14□物□若闕□損□相違上日及以惡時□幷以惡國

761c15□不依其法□必不應作曼□羅法□若强作者當

761c16□損無疑□如上所說七箇月中□當於黑白十五

761c17□日及十三日□或白月十一日十日一日五日

761c18□七日三日□於此十種吉祥之日□應作勝上曼

761c19□□羅□縱於黑月十五日及十三日□亦通作勝

761c20□上曼□羅□若作佛部曼□羅者□應用白月十

761c21□五日□若作蓮華部曼□羅者□應用白月五日

761c22□十日及十五日□若作金剛部中入阿修羅宮□

761c23□及猛利事法□幷諸忿怒曼□羅者□當用前說

761c24□黑月吉日□於誓□羅月及毘舍迦月□於此二

761c25□月應作摩訶曼□羅□或若辦須供養等具□無

761c26□闕少□或發大信之時□或欲作成就及作上事□

761c27□卽當應作摩訶曼□羅□或觀其時無諸障難□

761c28□□足諸華及與供養□亦應作摩訶曼□羅□或

761c29□阿□梨見其弟子堪爲法器□或久承仕稱尊

762a01□意□應作摩訶曼□羅□或日月蝕時□或希奇異

762a02□相現時□或於神通月內□如是等時□皆悉通

762a03□作大曼□羅□若作息災曼□羅者□於日沒時□

762a04□起首而作法□若作增益曼□羅者□於日出

762a05□時□起首而作法□若作降伏曼□羅者□於日午

762a06□時□起首而作法□然諸曼□羅□皆於日沒之時□

762a07□起首而作□明相未動□要須發遣□此名都作一

762a08□切曼□羅法□或須本尊進止□或於本法作訖□

762a09□或事相應及日月蝕□幷異相現□悉皆通作□若

762a10□違此時作曼□羅者□必不成就□但是一切大

762a11□曼□羅□勿於晝日起首而作□若晝日作獲大

762a12□苦惱□於日沒時應作事者□勿中夜作□違本

762a13□時故種種難起□自餘諸時准此應知□於夜分

762a14□時諸事寂靜□作法有驗□是故於夜□應作三摩

762a15□耶等大曼□羅□又於日沒之時□諸天集會觀

762a16□視作法之處□加威彼人□是故於夜作曼□羅□

762a17□於日沒時□如法起首奉請諸尊□卽來降赴益

762a18□於彼人□取其本時依敎而作□用好宿日誠心

762a19□奉請□諸尊卽來降赴成所求願□於其月宿□

762a20□直太白星勿離訶娑婆□□預直應作吉祥

762a21□及增益事曼□羅法□若作猛害及降伏事曼

762a22□□羅者□還取自餘猛害曜直□作彼事法□於

762a23□鬼宿直取如是等吉祥宿直□還作吉祥增益

762a24□曼□羅法□若作猛害及降伏事□還取依彼損

762a25□害宿直□於其娑尾□利須庾□微誓夜須庾

762a26□(上)補瑟(二合)拏須庾□□跛(二合)裟跛須庾□

762a27□□□醯[仁-二+爾]須庾□娑跛須庾□蘇波□羅(二

762a28□合)須庾□□□拏須庾□□羅(二合)訶摩須庾□蘇

762a29□迷藥(二合)須庾□忙揭羅須庾□楞比計沙拏須

762b01□庾□□羅(二合)□□底須庾阿反濕(二合)尼須庾□

762b02□味□唎(二合)須庾□輸羅須庾阿摩羅須庾□取

762b03□如是等吉祥須庾□還作吉祥增益之事□若取

762b04□惡直者必不成就□是故當取吉祥時日宿曜

762b05□須庾□及觀徵祥□若善相現方可起首□若不善

762b06□者卽不應作□假使作其猛畏及降伏事□還取

762b07□好相方可起首□何況吉祥事不看相□隨其先

762b08□相□卽知成就及不成就□是故慇懃觀其徵相

762b09□方可作法

762b10□　　淨地品第四

762b11□次說淨地之法□作曼□羅時□七日已前往於

762b12□其地□如法護身及護弟子□供養地神及其地□

762b13□方起掘地除去地過□若不去過而作法者□必

762b14□不成就□是故當除其地骨石炭灰樹根蟲□□

762b15□及瓦礫等□盡去令淨□次當細□其所堀土□

762b16□還塡其處□打令堅實□復以牛尿散灑令潤□

762b17□灑己還打□□令平正猶如手掌□次以牛糞和

762b18□水□從東北角右旋而泥□復於中心穿以小坑□

762b19□持誦五穀及五種寶五種藥草□安於坑中□還

762b20□令平正□如是置寶及淨治已□次應當作是受

762b21□持地法□又三日已前□各用本部辦事眞言□持

762b22□誦香水□於日沒時用灑其處□次以右手按其

762b23□地上□持誦曼□羅主眞言□以心受持□此名受

762b24□持地法次□復應以辦事眞言□受持弟子□用童

762b25□女合線□以辦事眞言□各持誦七遍□以心觀念

762b26□一一弟子□及稱名號□更持誦七遍□一誦一結

762b27□乃至七結□如是受持弟子無諸障難

762b28□　　召請品第五

762b29□次應作召請法□一日已前□於晨朝看日出□方

762c01□著衣而記以心□布置諸尊座位□依其本法所

762c02□說□飮食如法淨潔意所愛樂□自及弟子應喫

762c03□其食□於日沒時□浴淸淨□著淨白衣□及與弟

762c04□子持諸供具□詣前所淨曼□羅處□次於中央

762c05□以白檀塗香□作圓曼□羅□量十二指□爲曼□

762c06□羅主座故□卽以手按上□誦彼眞言一遍□一誦

762c07□一按乃至七遍□次復心念及稱名號□諸大尊

762c08□等亦爲作如前香曼□羅□各以部心眞言奉

762c09□請□加持諸香華乃至飮食□而用供養□用部

762c10□心眞言而作召請□復取淨水和其塗香□亦散

762c11□名花□以香薰持誦□先須備具優曇婆羅木□

762c12□或阿修他木□取無病者無蟲食□而作齒木□量

762c13□十二指□非□非細□以香水洗已□於其木根頭□

762c14□以白線纏花□復以香塗及燒香薰□以手按木

762c15□持誦部心眞言□誦數多遍或七遍□隨弟子數

762c16□木數亦然□皆須一向根頭齊置□嚼其小頭□應

762c17□須如法護身□及護弟子幷與其處□次第供養□

762c18□然後用諸薪木□兩頭□蘇□及胡麻和蘇護摩□

762c19□次中但用蘇作護摩□最後護摩酪飯□初杓

762c20□碎伏難故□應作降伏護摩□次爲自增益故□以

762c21□部心眞言□作增益護摩□然後以寂靜眞言□

762c22□作息災護摩

762c23□　　揀擇弟子品第六

762c24□初應揀擇弟子□然後方可受持□謂族姓家生□

762c25□淸淨無畏深樂正法□具信能忍□勇猛精進心

762c26□求大乘不懷我慢顔貌有相□盛年端正具解

762c27□諸論□智惠具足正直調伏□能攝歸者善言懷

762c28□德□其弟子等具此相者□方可攝受□不具法則□

762c29□諂曲猛害恒□惡語□撥無因果常樂不善□愚

763a01□癡我慢無智多言□下賤家生諸相不具□或加

763a02□支分□極長極短極肥極瘦□心懷破具□眼目

763a03□常赤面貌可畏□越分形色支分不祥□復無善

763a04□相外相不順□內無德行生於穢族□作惡業事

763a05□病疥無信□□男□女耽酒博戱□極惡性行□其

763a06□諸弟子若有此相必應遠離□深信三寶具律

763a07□儀戒□深信大乘應可攝受□身無過患內懷諸

763a08□德□無病族姓□具信大乘堅持大願□具足如是

763a09□之相□甚難可得□是故但於三寶有敬信心□深

763a10□樂大乘復求福德□應當攝受如是弟子□若見

763a11□渴仰此法□常勤念誦善逝眞言□假使身無善

763a12□相□及見內無福德□亦應攝受□但四部衆若具

763a13□本戒□及信大乘亦應攝受□凡入曼□羅者□總

763a14□有三種所求□一謂成就眞言故□二謂滅罪獲

763a15□福故□三謂來生求果故□若爲來生求果故□以

763a16□起信心入曼□羅者□非但成就來世果報□亦

763a17□於現在獲得安樂□若爲現在求安樂者□不如

763a18□彼人求未來果□是故智者□爲未來果入曼□

763a19□羅□卽獲得二世安樂果報□應所受持弟子等

763a20□數□或一或三或七乃至二十五隻□不得雙取□

763a21□更不得已上□其諸弟子互相有諍□及懷怨心

763a22□不應攝受□彼等皆悉互相歡喜□調伏寂靜□於

763a23□尊者所有敬愛心□生善因者□如是弟子方可

763a24□攝取□其召請日遣弟子等□令喫乳粥□皆爲一

763a25□食及受律儀□著新淨衣□皆令面向東坐□與弟

763a26□子等作召請法□先作護身次受三歸發菩提

763a27□心□若已發者重更憶念□以忿怒眞言持誦香

763a28□水□各灑其頂□復以手按其頂上□各誦七遍□以

763a29□香塗手復安心上□各持誦明王眞言七遍□輪

763b01□王佛頂一字眞言□是其佛部明王□高頭大尊

763b02□十字眞言□是蓮華部明王□□婆忿怒其彼眞

763b03□言有□發字□是金剛部明王□其軍□利尊

763b04□通是三部明王□碎諸難故□密跡主說□次復

763b05□手按頂上□持辦辦事眞言還復灑水以燒香

763b06□薰□其欲灌頂□甁置五穀等物□及著花枝□置少

763b07□許水□以明王眞言持誦其甁□奉獻閼伽薰香

763b08□召請□正作曼□羅□日三時持誦其甁□應用彼

763b09□甁持誦灌頂□其弟子等令面向北□坐次弟子□

763b10□受與前辦齒木□還面向東坐□而嚼齒木□嚼已

763b11□勿碎□莫擲左右側邊□直向前擲□其所嚼頭□

763b12□或對向身□及向上□□應知得上成就□若嚼頭

763b13□背身向東□應知中成就□若向北者及餘方橫

763b14□墮□應知得世間及出世間成就□若嚼頭著地

763b15□直□者□應知入修羅宮成就□知其相已□其

763b16□諸弟子還如前坐□其阿□梨用辦事眞言□持

763b17□誦前所辦水□各取三□令與飮之□飮已然後

763b18□出外漱口□次卽更復供養□手執香爐□以至誠

763b19□心召請諸尊□初應持誦曼□羅主眞言□應如

763b20□是眞言而召請□歸命某甲明王大尊□我今明

763b21□日以大慈悲作曼□羅□爲愍弟子故□及爲

763b22□供養諸大尊故□唯願諸尊照知我心□而降加

763b23□被□一切如來具諸佛大悲者□羅漢菩薩諸眞

763b24□言主□諸天善神及護世神大威補多□及歸依

763b25□佛有天眼者□悉皆憶念□我某甲明日作某甲

763b26□曼□羅□隨力供養□唯願諸尊等□憐愍弟子

763b27□及與我故□皆降於此曼□羅處□而作加被□

763b28□如是三請至誠禮拜□以妙伽陀讚嘆諸尊□然

763b29□後發遣□分別吉祥不吉祥相□次卽爲諸弟子□

763c01□廣說願欲相應正法□然後敎令頭面向東□敷

763c02□茅草臥□天明起已□阿□梨應問彼等善不善

763c03□夢□所謂夢見如來具功德海制底尊容□及見

763c04□供養□或於僧所聞法□或餘人處聞法□或聞決

763c05□擇法義□或見轉讀經典□或見僧衆□或見一僧□

763c06□或共住及語或見自出家□或見僧伽藍□或

763c07□見尼僧□或見菩薩衆□或見父母及諸兄弟□或

763c08□見尊者□或見誦眞言及見眞言□或受得明□

763c09□或見成就□或受律儀□或見樹林江河及海大

763c10□山及島□或見敬信國王仙人及婆羅門□或見

763c11□豪富宰相□或見牛馬犢子師子及鹿吉祥鳥□

763c12□或見得金及諸珍寶□或見得地藏種種財物

763c13□及淨衣服□或得諸穀器杖花果諸嚴身具□

763c14□或食乳粥□或見童男童女端正婦人□或見交

763c15□友□或見與共語□或蒙灌頂□或得軍持□或於

763c16□陣得勝殺害怨敵□或見親情眷屬集會一處□

763c17□見諸天神登山□乘象及車輅上高樓閣□見諸

763c18□希奇異相之相□或作護摩及諸善事□或見渡

763c19□河及超大坑□亦決惡賊□相撲叫喚□種種遊

763c20□戱□作諸縱事□及諸吉祥善夢□或聞眞言法則□

763c21□或見節日□又見善人□或蒙讚嘆□又見向

763c22□起首作成就法□亦見他作□如是等夢應知吉

763c23□祥□若反此相卽應棄捨□若見善夢准知成

763c24□就若見惡相應知不成就□是故應棄不善

763c25□夢相□隨所見夢上中下品□獲得成就准此應

763c26□知□雖見是惡欲將入者□應以寂靜眞言護摩

763c27□牛蘇□經以百遍□卽除災障便成淸淨□以憐

763c28□愍故隨意將入

763c29□□□耶經卷上

764a01□　靈雲校本末云　貞亨三稔六月九日一

764a02□　校了是爲明日授與諸徒也

764a03□　河南敎興傳瑜伽上乘沙門淨嚴(四十有八)

764a04□

764a05□

764a06□□□耶經卷中

764a07□

764a08□　　　　大唐大興善寺開府儀同三司試鴻□卿

764a09□　　　　三藏和尙奉　詔譯

764a10□　　摩訶曼□羅品第七

764a11□次於晨朝時□自應念誦□著新淨衣□於曼□羅

764a12□所用眞言□先須熟誦□詣於彼處□先以辦事

764a13□眞言□持誦香水散灑□還以此眞言持誦五色

764a14□繩□得好瑞相方可合繩□其五色者□謂白赤黃

764a15□靑黑如□其繩色彩色亦然□先應歸命三寶

764a16□一切諸尊及與供養□然後□繩□從東起首□

764a17□其阿□梨於東南角□手執其繩面向北住□其

764a18□執繩者□於東北角而面向南□記取分量□復令

764a19□彼人右□往西南角面向東住□其阿□梨不

764a20□移本處但右□身□面向西住□亦取分量□其阿

764a21□□梨自亦右□□往於西北角面向南住□其弟

764a22□子者不移本處□但右□身面向北住□亦取分

764a23□量□又其弟子亦應右□□往東北角面向西住□

764a24□其阿□梨不移本處□但右□身面向東住□亦

764a25□取分量□其阿□梨住東南角及西北角□而量

764a26□二方□其東北角及西南角□是彼弟子所住之

764a27□處□四方定已□又角絡量等量正已□復中心

764a28□量□其中心上打一□子於外四角各置一□□

764a29□其第二院及最內院□各於四角亦置一□□從

764b01□內院量至於外院□半半而減□其繞院□但用白

764b02□色而界一道□夫曼□羅□又有其三重亦有四

764b03□重亦有多重□其最外院廣開一門□亦有如是

764b04□開四門者□幷有門曲□凡曼□羅多分唯開一

764b05□門□然其中院定開四門□凡出入者用其西門□

764b06□或依本法隨說出入□縱有如是開四門者□要

764b07□以白色圍其三門□如是三重之院□一切曼□羅

764b08□應如是作□餘圍繞院准此應知□一切本尊置

764b09□於內院□其次諸尊置第二院□其諸護世天當

764b10□置外院□此爲是都說曼□羅法□或如本法依

764b11□彼安置□其界道繩令童女□□圓牢淨潔及以

764b12□堅密□其繩五色□而用白[疊*毛]及麻等作□取有乳

764b13□木而作□子□頭如金剛□眞言持誦□向上小

764b14□出頭□打下入地□於曼□羅隨方應釘□次第

764b15□應知□放繩之時若惡相現□卽不成就□其繩若

764b16□斷尊者必死□其繩□細不圓卽有病患□忽若

764b17□迷方而作法時□弟子皆狂□是故應當善知方

764b18□所□如法界道□如安宅法所說次第□依彼作法□

764b19□其阿□梨□先請僧衆隨力供養□又復處分□令

764b20□諸弟子供養僧衆□或請僧次而作供養□及供

764b21□如來施物大衆□然後過午□用菴摩勒等□尊

764b22□及弟子持誦軍□利眞言□如法□浴□□浴畢

764b23□已著新淨衣□心念軍□利尊□將諸供養具□

764b24□以大慈心往曼□羅□其所弁供如法具足□應

764b25□諸要見□其阿□梨□緣曼□羅所有法事□先

764b26□須純熟□以牛糞及尿塗曼□羅□次以香水灑

764b27□四面地□亦塗牛糞及以灑水□極令欣悅□散諸

764b28□名花□次以其帳幕圍繞其所□建□幢幡遍圍

764b29□作□□及以種種吉祥資具□莊嚴其處□漫□羅

764c01□北面一處□先以軍□利眞言□□除諸難□置諸

764c02□供具持誦而護□及以灑淨□自作護身及護四

764c03□方□正日沒時頂戴其繩□若得好相□歡喜之心

764c04□起首作法□或若不得善惡之相□以無疑心□

764c05□命三部諸尊□徐徐作法□或若數數不善相現□

764c06□必不成就勿須起首□若强作者□以除難故□當

764c07□作息災護摩之法□以蘇及柴□各以百遍而作

764c08□護摩□於佛部中用佛眼眞言□於蓮花部用耶

764c09□輸末底眞言□於金剛部用莽摩計眞言□皆作

764c10□息災護摩然其莽摩計通三部母□是故三部

764c11□用通□護摩畢已卽獻閼伽□其器金作□或銀熟

764c12□銅寶木石瓦如法而作□盛滿香水及以白花□

764c13□持誦眞言手執閼伽以燒香薰□右膝著地當

764c14□心而執□以深恭敬□誦根本眞言而奉獻之□次

764c15□獻白花及美好香□依於諸漫□羅所用塗香

764c16□燒香□勿用有情身分及以紫□但用美香□凡

764c17□所用水□皆須淨□及以淸淨□其所塗香及以

764c18□燒香□用一色香□將爲最勝□其獻花用水

764c19□及陸白色及香□將爲最勝□次應呼弟子□與彼

764c20□作護及香水灑□皆令一處次第而坐□其阿□

764c21□梨先轉般若□至誠歸命一切諸尊□及以心觀□

764c22□然後方起而作□之□用其五鐵以爲彩色□最

764c23□爲勝上□或用五寶□若無五鐵及五寶者□卽

764c24□用粳米粉□色數如前□極須微細□或用石末□

764c25□所用彩色總有四種□謂鐵及寶粳米及石末□

764c26□凡諸曼□羅當用之色□或若不辨此等色者

764c27□應用燒土以爲赤色□炭爲黑色□大小麥末爲

764c28□作餘色□若作速急之時□及碎伏魅幷作降

764c29□伏法者□應用灰作曼□羅□於諸彩色□五鐵五

765a01□寶粳米粉三色□隨所用處各自爲上□若作

765a02□三摩耶曼□羅□應用五鐵□若作灌頂曼□

765a03□羅□應用五寶□若作息災應用粳米粉□若作增

765a04□益當用石末色□若作降伏當用其灰□此名彩

765a05□色差別等相□從東北角而下彩色□極令端

765a06□直□右繞而布□勿令隔斷□其色界道若有□細□

765a07□或復斷絶及不齊正□種種難起□是故應當慇

765a08□懃布色□凡諸方門要當中開□謂量九分□其八

765a09□分者□各取四分而爲兩邊□取中一分而開爲

765a10□門□其出入門稍應闊作□自餘諸門□以白色

765a11□末而作□閉□其所閉者稍向外曲□或置門印

765a12□而閉其門□或置護方契印□中台及內院應用

765a13□五色而作界道□其第二院應用三色□第三外

765a14□院唯用白色而作界道□其著食院及行道院□

765a15□但用白色而作界道□餘有用灰作曼□羅□皆

765a16□是一道□其重院□一各分而作三道□縱廣

765a17□分量極令平正□於三部中諸曼□羅法□皆當

765a18□如是□或依本法所有分量□當准彼作□應置諸

765a19□尊等院□更塗牛糞及灑五淨□以明王眞言持

765a20□誦香水□亦復灑淨方可□尊□其□尊法總爲

765a21□三種□隨取一處作曼□羅□一者□尊形像□二

765a22□者□作其印□三者但置其座□若□像者□阿

765a23□□梨極須好能□其形貌□一一如法□身分支

765a24□節必應相稱□分明顯現與院相稱□隨其本法

765a25□說形像□瞋喜坐立一一相應□具足而作勿

765a26□令闕少□其諸聖尊像貌安置此名□形像法□

765a27□若不絶妙□者□應置契印□假使能□一切諸

765a28□相□一一具足難可得成□縱欲作者淹滯時分□

765a29□多作形像亦復不善□相貌不具□卽無靈驗及

765b01□不成就□是故應當置其契印□或當唯□三部

765b02□主尊形像而置□餘作契印□天尊契印卽是佛

765b03□頂□以心持誦彼眞言□以白色□觀世音自在

765b04□契印□卽是蓮華□其執金剛契印□卽是五股

765b05□跋折羅(二合)其諸餘尊□各依本法自說契印□或

765b06□若不獲彼本印者□應置部主契印□悉皆通用□

765b07□隨其諸尊等所執持器杖□卽是彼印□如是略

765b08□說諸尊契印□勿須懷疑決定如是□其□□羅

765b09□(二合)契印□卽是利三股叉□其妃契印卽是□

765b10□置娑□□其那羅延契印卽是輪印□其摩訶斯

765b11□那契印卽是娑惡(二合)底□其梵天王契印卽

765b12□是蓮華□其帝釋契印卽是跋折羅(二合)□其火天

765b13□契印卽是火爐□其閻摩契印卽是單馱棒□其

765b14□泥利□契印卽是橫大刀□其龍王契印卽是

765b15□□索□其風神王契印是幢幡□其多聞天契印

765b16□卽是伽馱棒□摩醯首羅契印卽是三股叉□其

765b17□地神契印卽是滿甁□日月契印卽是圓滿之

765b18□相□諸尊契印卽吉祥等是也□隨所其印一一

765b19□而作□若□形像者□契印及座三種應具□諸

765b20□曼□羅縱使不說□准此應作□此名契印之法□

765b21□但置座者□其三部尊座□皆作圓形與院相應□

765b22□誦其眞言中置一點□自餘諸尊或圓及方□各

765b23□誦彼等眞言□中置一點□其外院尊□但呼名號

765b24□唯置一點□亦無方圓□如是畢已方作奉請□此

765b25□名第三安座之法□若作速急之事□力不及者□

765b26□應作座曼□羅□或作一及二三曼□羅法□其

765b27□三部主□其形像□餘諸尊等但置契印□外院

765b28□諸尊唯置其座□准此應知一二三法□此名殊

765b29□勝廣略曼□羅法□其先所說形像之法□若不

765c01□具足卽有難起□最後第三處所總空亦不

765c02□爲吉□中間契印非過非空最是微妙□如法供

765c03□養皆有靈驗□亦復易作能表其尊□是故慇懃

765c04□應用契印作曼□羅□於佛座下置無能勝□右

765c05□邊置本部母□假使於彼曼□羅不說□必須安

765c06□置□於中若有處空無尊位者□應置一甁□甁上

765c07□置般若經甲□及讀彼經□觀自在下置馬頭菩

765c08□薩□右邊置本部母□縱彼不說亦須安置□於執

765c09□金剛下置軍□利□右邊置莽摩計母□其西門

765c10□邊置難陀跋難陀龍王□曼□羅外西面一處

765c11□對門廂□當置訶利□母□於一切門置跋折羅□

765c12□及置金剛□索等□隨方契印極令可畏□於曼

765c13□□羅第三院北面□安置摩尼跋多羅將等及

765c14□諸敬信藥叉□於曼□羅外東面一處□別置佛

765c15□法僧寶□如法供養□縱使彼不說亦須安置□於

765c16□曼□羅第三院東面□置文殊師利菩薩□大勢

765c17□至菩薩□佛長子菩薩□虛空藏菩薩□成就義菩

765c18□薩□無垢行菩薩□彌勒菩薩等□賢劫千菩薩□如

765c19□是等大菩薩□縱使不說亦須安置□其院南面

765c20□置金剛將菩薩□及蘇磨呼菩薩□頂行菩薩□摩

765c21□醯首羅及妃□梵王及軍□羅持明仙王□質□

765c22□羅(二合)迦陀持明仙王□枳利知持明仙王□□

765c23□摩尊慕梨持明仙王□蘇盧者那持明仙王□只

765c24□□羅(二合)婆努持明仙王□成就義持明仙王□

765c25□如是七仙□縱使不說亦須安置□其院西面置

765c26□諸摩□羅神□□那□底神□諸□羅訶神□羅[目*侯]

765c27□阿修羅王□婆致□羅(二合)那陀□及遍照阿修

765c28□羅□婆素枳等龍王□如是諸神□縱使不說亦須

765c29□安置□其院東面爲其帝釋□置拔折羅印及與

766a01□諸天眷屬幷淨居天□其日月天東西二面安

766a02□置其印相□作圓曼□羅□其色日赤月白□於東

766a03□南方置火神印及諸仙藥叉衆□於其南方

766a04□置檀□印□與諸餓鬼圍繞□於西南方置大刀

766a05□印□與諸羅刹圍繞□於其西方置□索印□與諸

766a06□龍等圍繞□於西北方置旗幡印□與諸風神圍

766a07□繞□於其北方置伽馱印□與諸藥叉圍繞□於東

766a08□北方置輸羅印□與諸部□眷屬圍繞□於西門

766a09□北邊置其下方甁印□與阿修羅圍繞□如是安

766a10□置護方神已□各幷眷屬如法供養□於第二院□

766a11□置如來毫相尊□如來舍惡(二合)底□輪王佛頂□

766a12□超勝佛頂□如來眼尊□及置如意寶幢印□幷諸

766a13□使者及無能勝□如是等尊□皆悉安置於佛左

766a14□右□耶輸末底尊□大白尊□槃坦羅(二合)□絲泥

766a15□尊□馬頭尊□一□尊□多羅尊□徹(去聲)[口*栗]尊□大

766a16□吉祥尊□圓滿尊□如是等尊□置於觀自在左右□

766a17□金剛鉤尊□金剛拳尊□遜婆明王□軍□利忿

766a18□怒尊□般坦尼訖涅(二合)婆尊□金剛□□尊□金

766a19□剛棒尊□不淨忿怒尊□如是等尊□置於執金剛

766a20□左右邊□凡作一切曼□羅者□皆須安置如是

766a21□等尊□其處若不滿者□卽當安置自餘不說三

766a22□部諸尊□復意所樂諸尊□隨意安置□其第三

766a23□院亦復如是□於曼□羅外□東方及南北方□各

766a24□置一座□以心觀察三部諸尊□各隨其方都請

766a25□供養□及用閼伽而奉獻之□各誦彼部部主眞

766a26□言□其東方座安置佛部□其北方座安置蓮華

766a27□部□其南方座安置金剛部□如是三部一切諸

766a28□尊幷諸使者□都而奉請如法供養皆生歡喜□

766a29□於其西方亦置一座□奉請一切天神如前供

766b01□養□若作息災曼□羅者□當置三寶及諸菩薩

766b02□淨居天等□若作增益曼□羅者□當置明尊及

766b03□眞言尊□諸大威德等敬信藥叉□若作降伏曼

766b04□□羅者□應置忿怒諸尊□及使者等諸猛害尊□

766b05□凡曼□羅皆須應作三事法□是故應當置三

766b06□種尊□其最內院若無主者□當置般若印像□於

766b07□內院門右邊置一淨□□於上置般若經甲□於

766b08□外門左邊置護摩火爐□用淨好木而爲燒柴□

766b09□或東南方置其火爐□或隨事相應而置火爐□

766b10□安置諸尊准此應知□若於佛堂□或於窟內及

766b11□以室內□及或□處所作曼□羅者□隨意安

766b12□置□若作成就曼□羅者□不應窟內及與□處

766b13□而作□强作卽損□凡作曼□羅□於露地爲上□若

766b14□於神廟及與大室□通許而作□其處若有短樹

766b15□及根大石及樹□要須除□□若除不得□當作息

766b16□災之法而除其過□又其樹瓦石等之物□若在

766b17□第二第三之院□許作法除□若當內院應棄其

766b18□處□凡曼□羅地□以香水灑爲淨□若山上作者

766b19□勿見不平之過□若平地作者勿見右過□安置

766b20□諸尊□本位及方若差者□應作息災之法而除

766b21□其過□然第二院必不得錯□是故□位畢已□安

766b22□心普視□若有錯處卽當復改□其自念誦之尊□

766b23□及與弟子念誦之尊□隨其本位任意安置□若

766b24□有弟子堪灌頂者□應作方階□灌頂之處以其

766b25□白色而階其道□又以五色作一蓮華□甚令圓

766b26□滿□以萬字等諸吉祥印□圍繞其花□或作其形

766b27□而安置之□其作食處以白色界道□所有食飮

766b28□皆置一處□所有幢幡甁等諸供養具□亦以白

766b29□色界道□其處而安置

766c01□　　瞿醯經奉請供養品第八

766c02□次說奉請及供養法□作曼□羅畢□及觀視已□

766c03□出外灑淨□面向東□禮一切諸尊而取好相□念

766c04□誦曼□羅主眞言□或誦部心眞言□勿令心散

766c05□亂□乃至當見吉祥之相□得好相已□以心生

766c06□歡喜□然後方作護身等法□用辦事眞言□或先

766c07□持誦有功眞言□要用五尊眞言而作護身□所

766c08□謂枳利枳利尊□軍□利尊□金剛□尊□金剛墻

766c09□尊□金剛鉤欄尊□普通諸部□而作護身降伏

766c10□諸難□或用曼□羅主根本眞言或心眞言□而

766c11□作護身□其諸弟子如前所說□及心作護□作護

766c12□法已□入曼□羅□執閼伽器眞言持誦□其器用

766c13□金而作□或銀熟銅寶及娑頗底迦□或白琉璃

766c14□或用木石商□樹葉螺□及新瓦而作其器□勿

766c15□令闕損如法而作□中盛香水及置名花□以眞

766c16□言瀉垢乃至淸淨□後以曼□羅主眞言持

766c17□誦七遍□安置內院以爲供養□餘處但灑卽成

766c18□供養□其應置甁□勿黑及以赤色□端正新作勿

766c19□令闕損□輕及端圓□盛香水滿□及置五穀五寶

766c20□五藥□繒綵纏頸及纏華□□幷著花果枝葉□

766c21□亦著柑欄散花□持誦七遍□四方及四角諸門

766c22□安置以爲吉祥□或若不辦如是等甁爲灌頂

766c23□者□中置一甁□及四門四角各置一甁□於其出

766c24□入三重之門□各於當邊一一置甁□於外當門

766c25□要置一甁□假使不辦衆多甁者□安置一甁或

766c26□安四甁□其門外甁必定勿闕□其五穀者□謂胡

766c27□麻小豆大麥小麥稻穀□餘言一切穀者應知

766c28□五穀□言五藥者□謂僧祇(一)毘夜(二)乞羅(二合)提

766c29□婆(三)娑訶提婆(四)枳[口*栗]□(上)尼(五)餘言一切藥者

767a01□應知五藥□其五寶者□謂瑚頗金銀商□□或珠

767a02□或寶□餘言一切寶者應知五寶□其幡竿者端

767a03□直及長□各於八方□去處不遠如法安置□東著

767a04□白幡□東南紅幡□正南黑幡□西南煙色幡□西方

767a05□赤色幡□西北方靑色幡□正北黃色幡□東北赤

767a06□白幡□如是八色隨方而置□於竿頭上結□□

767a07□鵲□尾□極令端正□或若不辦□但於四門而置□

767a08□或但東方置一白幡□其燒香爐但用瓦□□勿

767a09□令火燒□數至一十□四方四角各置一枚□於門

767a10□及外各置一枚□或若不辨如是□爐□瓦器亦

767a11□得□若不得辦多□於其門前但置一爐□復於四

767a12□面各□一門□於上懸鈴傘蓋及拂幷與華□□

767a13□亦以大麥小麥稻穀□而作生蘗□於外四面而

767a14□置供養□復於四面□幕圍著□如前所塗四面

767a15□之地□散諸名花及稻穀□花幷散諸穀花□置萬

767a16□字等諸吉祥印□如是廣設供養諸具□或復隨

767a17□力辦供養已□然後方作奉請之法□執持如前

767a18□所辦閼伽□各以本眞言奉請諸尊□或復都用

767a19□曼□羅主眞言□都請諸尊□或依本法所說□如

767a20□是奉請□於佛部中□用輪王佛頂明王及以部

767a21□母眞言□而請本部諸尊□於蓮華部□用濕縛婆

767a22□訶明王及吉祥部母眞言□而請本部諸尊□於

767a23□金剛部□用遜婆明王及莽□計部母眞言□

767a24□而請本部諸尊□或復唯以曼□羅主之根

767a25□本眞言或心眞言□用請一切內外諸尊□或以

767a26□當部主根本眞言或心眞言□奉請本部諸尊□

767a27□或以各各本眞言□奉請諸尊□若先誦得者應

767a28□一一請□如是次第以其閼伽□依法請已□卽

767a29□當奉獻般地夜(二合)香水□又數奉獻閼伽而作

767b01□問訊之辭□次卽禮拜□然後次第作法畢已□

767b02□方作供養□初獻塗香□次卽供養花燒香飮食□

767b03□後獻燈明□其塗香者□用白檀香□沈水香□迦

767b04□濕彌[口*栗]香□苾唎(二合)曳應舊香□多迦羅香□

767b05□優婆羅香□苾利(二合)迦香□甘松香□丁香□桂

767b06□心香龍華香□禹車香□宿□蜜香□石南葉香□

767b07□蘆根香□瑟□(二合)[泥/土](去)耶汁香□乾陀羅(二合)沙

767b08□汁香□沙陀拂瑟婆香(云□香)婆沙那羅□迦香勢

767b09□(去)禮耶香□□知□□羅(二合)香(云婆羅門荳□葉)香附

767b10□子香□吉隱(二合)底香□隱摩豆唎迦香□胡□

767b11□香□諸樹汁類香□如合香如法相和□隨所合

767b12□香皆置龍腦□應用雨水未墮地者□而作塗香□

767b13□眞言持誦□次第供養內外諸尊□其塗香中□

767b14□勿置有情身分及與紫[金*□]□勿用穢惡蟲食

767b15□無香等者□當取好淨者□亦勿將水而硏其

767b16□香□若供養諸佛塗香者□當用新好鬱金香或

767b17□黑沈香□和龍腦而作塗香□若作供養觀自在

767b18□者□當用白檀以爲塗香□若供養執金剛及眷

767b19□屬者□當用紫檀而爲塗香□自餘諸尊□隨意而

767b20□合用供養之□其供養花香□取水陸花謂摩里

767b21□迦花□魔句花□群(去)馱花□摩羅底花□那縛摩

767b22□里迦花□□蔔迦花□阿輸迦花□奔馱迦花□拂利

767b23□曳應(二合)舊花□歸夜迦花擧地迦花□計娑羅

767b24□花□底羅迦花□娑羅花□迦尼迦羅花□樹花□優

767b25□波羅花□多迦羅花□迦羅毘羅花□迦曇婆花□阿

767b26□輸那花□漫□梨花□紛□羅迦花□迦癡迦羅

767b27□(二合)花□于遮那羅花□婆□羅花□尸多乾地花□

767b28□俱羅婆迦花□□拏花□婆□羅舍花□如是等

767b29□陸地生華□次第供養□勿用惡者□以乾多迦

767c01□花歸夜迦花□尸俱□花□遮婆花□阿底目得迦

767c02□花□央句羅花□□迦那花□尼婆花□□□枳

767c03□花□摩那延底迦花□句欄□迦花□那摩迦花□

767c04□句□遮花□毘羅[口*縛](二合)花□摩利迦花□如是等

767c05□不祥陸花□於降伏事而用供養□忿陀利花□

767c06□赤蓮花□諸類靑蓮花□如是等諸水生花□通

767c07□用供養□其赤句勿頭花□白蘇乾地迦花□如

767c08□是等不祥水花□於降伏事而用供養□取計婆

767c09□羅花□迦尼迦羅花□摩羅底花等□諸白香美

767c10□諸花□供養佛部□取蓮花等諸水生花□供養蓮

767c11□華部□取阿輸迦花□底羅迦花□群多花□那縛摩

767c12□里迦花□拂利曳應(二合)舊花□婆句羅花□赤迦

767c13□羅毘羅花□優波羅花□如是等花□供養金剛

767c14□部□其燒香者□用白檀沈水相和□供養佛部□

767c15□用尸利稗瑟多迦等諸樹汁香□供養蓮華部□

767c16□用黑沈水香及安悉香□供養金剛部□次說普

767c17□通和香□非有情身分之者□取白檀香□沈水

767c18□香□龍腦香□蘇合香□薰陸香□尸利(二合)稗瑟□

767c19□(二合)迦香□薩□羅(二合)沙香□安悉香□婆羅枳

767c20□香□烏尸羅香□摩勒迦香□香附子香□甘松香□

767c21□閼伽□□(二合)香□柏木香□天木香□及□地夜(二

767c22□合)等香□以沙糖相和□此名普通和香□次第供

767c23□養諸尊□或隨意取如前之香而和供養□或復

767c24□總和□或取香美者而和□如是隨辨塗香及花

767c25□幷以燒香□以誠心以供養□若置華□而供養

767c26□者□縱有少分穢臭之花不妨供養□若多應棄

767c27□香花等物□所不識者□不應供養□其有情身分

767c28□之香□所觸諸餘供養之具□皆悉成穢□是故

767c29□勿用□其紫[金*□]香□於三部中總不許用□是故

768a01□行者應當通解如是差別□其曼□羅外四邊

768a02□之地□普置香爐□或□或瓦石者□皆置燒香如

768a03□法供養□縱用有情身分之香亦不妨用□第三

768a04□院世間諸尊□隨意供養香花等物□其部主尊

768a05□倍加供養□自餘諸尊各於本座□隨應差別次

768a06□第供養□於三部主尊前各置香爐□曼□羅主

768a07□前置一香爐□勿令香煙斷絶□或二院□置以

768a08□一香爐而用供養□若不辨者□但用一香爐普

768a09□供養諸尊□然供養一尊已□卽應香水灑淨□更

768a10□供如前灑淨准此應知□如是奉獻塗香及花

768a11□等幷以燒香□於曼□羅中一切尊已□重奉

768a12□閼伽畢已□次供養飮食□極令淨潔□生平等心□

768a13□皆以眞言持誦飮食□次第差別□隨應供養□三

768a14□部主尊倍加飮食□曼□羅主數倍而加□自餘

768a15□諸尊次第差別□准此應知□寧增加食不得闕

768a16□少□是故以淨香美飮食□種種而供養悉皆歡

768a17□喜□所行食類若不遍者□應以餘食充其闕

768a18□數□或若不辨但供部主□或但置於內院□表心

768a19□供養一切諸尊□於一一院凡所行食□從頭一

768a20□一遍布□行已更取餘類□遍行如前□其部主前□

768a21□若加供養必無過失□正行食時若錯闕少□卽

768a22□應補闕便乞歡喜□應下食處□先布淨芭蕉葉□

768a23□或布荷葉或布波羅沙葉□先下莎悉地(二合)

768a24□迦食□次行飮食□最後應下諸果子類□其

768a25□飮食者□用大小麥[麥*□]而作□及用粳米粉而

768a26□造□極令淨潔及與香美□謂羅住迦食□□

768a27□羅□尼迦食□脾那迦食□末度尸羅(二合)乞

768a28□那(二合)食□阿輸迦伐底食□似菱角形食□□

768b01□□□波拔□迦食□□知食□似鵝形食□仇阿

768b02□食□□補迦唎迦食□布尸夜(二合)□多食□盛滿

768b03□蘇食□盛沙糖食□烹煎□塗沙糖食□婆羅門

768b04□[飢-□+(焙-火)][飢-□+兪]食盼□迦食□渴□迦食□薩□迦食□薄

768b05□□食□如鳥形食□胡摩脂□□[米*散]米□□如象耳形

768b06□食□小豆烹煎□等□小豆所作之食□謂浦波食□

768b07□輸瑟(二合)迦食□□那波浦迦餓食□豆基食□

768b08□著鍼豆基食□資□羅(二合)浦波食□[仁-二+爾]烏□比

768b09□迦食□乳浮娑耶利迦食□珍□浦波迦食□如是

768b10□等類食□粳米小豆胡麻□少分相和作粥□其小

768b11□豆胡麻□搗篩爲末□以粳米成□□此名枳利

768b12□娑羅粥□乳粥□淡水粥酪粳米粥□酪漿水粳米

768b13□粥□或赤或黃等粥□皆以淨器而盛供養□或置

768b14□所布葉上□粳米飯及六十日熟稻粳米□飯而

768b15□廣多獻□小豆羹等種種羹□香味淨潔而奉供

768b16□養□粳米飯和乳酪□及和沙糖而奉供養□所有

768b17□種種上妙飮食而奉供養□復依三白之食□

768b18□部底迦食□廣多食□種種食□粳米飯和乳酪

768b19□牛蘇者□此名三白食也□乳粥□枳利娑羅粥□小

768b20□豆羹者□此名部底迦食□如前三食加粳米飯□

768b21□色色加多此名廣多食□如前四食更和酪粥□

768b22□卽名種種食□所有臭穢辛苦□味□古殘宿不

768b23□祥之食□不應供養□或若不辨種種羹者□但用

768b24□小豆羹而供養□亦得□凡所飯上皆應點酪□若

768b25□不得辨者□必須供養六種飯食□所謂乳粥□小

768b26□豆羹□沙瑟(二合)迦等食□粳米飯酪□枳利娑羅

768b27□粥□縱使極貧□不應闕少六種之食□若闕一者

768b28□不成供養□凡乳粥上皆應著蜜□凡於酪上皆

768c01□致沙糖□其小豆羹上應著牛蘇□若有薑者亦

768c02□應著之□復應供養種種果子及諸根食□此二

768c03□種食果□一切眞言及與明尊皆悉愛樂□其果

768c04□子者□謂阿摩羅果□石榴果□□路子果□蒲

768c05□桃果棗□枾子□迦必他果□毘□補羅迦果□

768c06□□子波那娑果□□應(二合)子果□羅句者果□

768c07□暮止(二合)者果□木果□波羅曳迦果□乞瑟利

768c08□迦果□阿□羅果□侵(止音反)部果□勿[口*栗](二合)□

768c09□毘(二合)迦果□迦羅末多迦果等□種種好果

768c10□而用供養□所有臭穢果不應奉獻□謂穢果

768c11□者□尸利頗羅果□椰子多羅果□波羅□迦果

768c12□如是等穢果不應奉獻□亦應供養種種根藥□

768c13□熟煮了以去皮□如法奉供養□謂毘多羅根□

768c14□芋子根等□其諸穢根不應供養其穢根者□謂

768c15□輸羅拏根□羅蔔根□迦闕迦乾陀根□如是等

768c16□穢根□不應供養□其果子中□石榴爲上□於諸根

768c17□中□毘多羅根爲上□是故應簡而用供養□其

768c18□熟煮小豆□以和牛蘇□幷著胡麻而供養之□

768c19□第三曼□羅□於外四面地上□布散白花□亦以

768c20□胡麻稻花遍散□最後出外□於諸方所□祭祀部

768c21□多諸非人類□用粳米飯以和稻花胡麻及花□

768c22□煮小豆□娑耶里迦飯以塗牛蘇□已上飯食總

768c23□和一處□其阿□梨以歡喜心□於一一方各各

768c24□三遍下食□以祀羅刹及毘舍□等□及與部多

768c25□諸食血□肉者種種之類□或居地者或居樹

768c26□者□或居林者及以心所念著者□皆須祭祀□

768c27□於時□忽然若聞大聲□以無畏心更應祭祀□

768c28□或聞野干大叫及大吼聲□或見其身□或見

769a01□拔倒樹根□及見樹折或聞雷聲□及種種希奇

769a02□異相者□更復祭祀而作護身□其阿□梨□如

769a03□聞如解如見□如法於諸方所□祭祀畢已□洗

769a04□手灑淨□於其門前燒香供養□次入於內□奉獻

769a05□閼伽及燒香□供養前所置食□以心運供於第

769a06□二院第三院□所有諸尊□一一奉施上妙新淨

769a07□衣服□自餘諸尊各奉一匹□或若不辨□各奉

769a08□三部主尊用兩匹衣服□或若但以兩匹衣

769a09□服□置於箱中□而奉施內院□運心普施一切

769a10□諸尊□然後各誦諸尊眞言七遍□其曼□羅主

769a11□眞言□持誦百遍已上□其三部心眞言各誦百

769a12□遍□然後次第□應作諸尊一一手印持誦三遍□

769a13□如是作已□悉皆歡喜滿其所願

769a14□□□耶經卷中

769a15□　靈雲校本末云　時貞亨三丙寅年六月

769a16□　十一日校了是明日授于諸禪侶故也

769a17□　河南敎興苾芻淨嚴(四十八載)

769a18□

769a19□

769a20□□□耶經卷下

769a21□

769a22□　　　　大唐大興善寺開府儀同三司

769a23□　　　　試鴻□卿三藏和尙奉　詔譯

769a24□　　分別相品第九

769a25□亦名三部三摩耶印□於一切曼□羅□通用之

769a26□印□其護身印及結方印□驚覺奉迎之印及灌

769a27□頂印□□除障難印奉獻香華等印□息災難印

769a28□碎伏難印□繫縛難印解放難印□如是等印□於

769a29□手印品皆悉廣說□如前所說□淨治及護身法□

769b01□其皆用手印相應而作□若欲碎伏難伏者□

769b02□當用金剛母□迦(二合)羅印□及於□密曼□羅

769b03□羅中所說□十八大印皆應用之□若作呼召

769b04□之法□當用金剛鉤印□若作結縛難法者□當用

769b05□金剛鎖印□若作調伏法者□當用金剛棒印□若

769b06□作怖魔法者□當用喫金剛印□若有越三摩耶

769b07□者□當用受三摩耶忿怒印而作調伏□或用大

769b08□力金剛棒印□若欲碎滅諸障難者□當用遜

769b09□婆明王眞言手印□作此法已□其諸難等皆被

769b10□火燒□是故當用如上尊等諸印等法繞用□卽

769b11□知有大威力□是故應當於一切事□皆順用之□

769b12□或隨彼說於彼而用□復次應當作護摩之法□

769b13□面向東方□茅草端坐□燃火著已□灑淨其火□

769b14□又用茅草□初應滿杓蘇護摩□最後亦然□次

769b15□應以蘇及與柴等諸物□如法護摩□如念誦法

769b16□護摩亦然□以寂靜眞言□爲一一尊七遍護

769b17□摩□心念彼尊□爲其一尊護摩畢已□卽須灑

769b18□淨其火□方爲餘尊護摩□護摩畢已□都請諸

769b19□尊□更作護摩□滿百八遍□於諸尊所而乞歡喜□

769b20□卽懺悔一切罪障□隨喜功德廣大發願□數

769b21□歸三寶□及歸不退大菩薩衆一切眞言幷與

769b22□明尊□數數增發大菩提心□次應讚嘆三部尊

769b23□及餘諸尊□次應誦經□然後志誠之心□啓請諸

769b24□尊深生珍重□所燒之香勿令斷絶□數奉閼伽□

769b25□作如是次第作法畢已□復以誠心頂禮諸尊□

769b26□然後如法□將其弟子一一令入□當喚一一弟

769b27□子□如前香水灑淨□以塗香等供養□用香塗手

769b28□按其心上□誦其眞言□次以辨事眞言□持誦新

769b29□帛繫其面門□復作三摩耶印□置其頂上誦彼

769c01□眞言三遍□次作曼□羅主手印置於頂上□誦

769c02□彼眞言三遍□引將曼□羅門前□其阿□梨

769c03□應如是言□我等某甲如法作此曼□羅□將

769c04□弟子入□隨其福德及與種姓幷以成就□隨堪

769c05□法器□於此曼□羅中□願視其相□次應散華□

769c06□隨所墮處□卽屬彼部族姓及尊□次應開面視

769c07□曼□羅□其阿□梨以歡喜心□爲彼弟子作

769c08□如是言□汝今觀此妙曼□羅□深生敬信□汝

769c09□今乃至生諸佛家中□諸明眞言已加被汝一

769c10□切吉祥及與成就皆悉現前□是故堅持三摩

769c11□耶戒□於眞言法□勤加念誦次令弟子以香華

769c12□等□普供養三部□及以讚嘆□其阿□梨於曼

769c13□□羅所□授與弟子□隨其所得於本眞言□或令

769c14□弟子坐第二院□持誦所得心眞言□具看其

769c15□散華□隨所墮處准知上中下成就□謂隨諸尊

769c16□上下差別□及以坐位次第□准知上下□花若墮

769c17□於佛頭上者□當知成就佛頂眞言及佛毫相

769c18□等諸尊眞言□花若墮於佛面上者□應知成就

769c19□佛眼等尊諸明眞言□花若墮於佛中身分□當

769c20□知成就諸心眞言□花若墮於佛下身分□當知

769c21□成就使者眞言□隨花所墮□於身上中下分□當

769c22□知成就上中下品□其執蓮華及執金剛□隨花

769c23□墮處准上應知□自餘諸尊但知上中下品成

769c24□就□若花墮處去彼尊遠□當知久遠方可成就□

769c25□花若墮於食院之上□隨所屬尊得彼眞言□花

769c26□若墮於兩尊中間□隨所近處得彼眞言□花若

769c27□先墮於內院中□卽□超出於其外院中□當知

769c28□彼人信心不具□若强持誦得下成就□花若墮

769c29□於諸界道上及行道院□當知彼人無決定心

770a01□不獲成就□花若墮於二尊中間□非近非遠及

770a02□墮界道幷行道院□若欲復擲□應爲彼人作護

770a03□摩法然後擲花□花若墮於內院□但隨其院皆

770a04□屬彼尊□凡作曼□羅□皆置三部諸尊□復於

770a05□本方更置一座□運心以表一部諸尊□其內院

770a06□中□要復須安置般若經甲於內院門必須安

770a07□置守中門龍王□花若墮於飮食院上□當知成

770a08□就增益等事□花若墮於部主尊上□當知成就

770a09□作曼□羅□花若墮於七佛世尊身上□決定

770a10□成就三部眞言□花若墮於執蓮華上□當知成

770a11□就兩部眞言□花若墮於執金剛上□當知成就

770a12□本部眞言□花若先墮於第三院內□□超出

770a13□向行道院上□應棄彼人□後時將入餘曼□

770a14□羅□若欲强將入者□當作護摩更與擲花□還

770a15□若不著更作護摩□如是三□若不著者□則須

770a16□□出□其阿□梨以如是法□將諸弟子一一令

770a17□入□散華畢已□復獻閼伽及香華等□其弟子等

770a18□各各應與布施□阿□梨次將一一弟子□於護

770a19□摩處□於阿□梨左邊坐其阿□梨□應以左手

770a20□執其弟子右手大指□用曼□羅主眞言□用牛

770a21□蘇護摩七遍□復以寂靜眞言□護摩牛蘇七遍□

770a22□復以牛蘇於其弟子頭上□右轉三遍而作護

770a23□摩□復以神袋繫於右膊□復以香塗手按其胸

770a24□上□隨意持誦而發遣了□自餘弟子皆如是作

770a25□應護摩□用蘇□婆杓而作護摩蘇□復以右手

770a26□護摩諸穀□坐於茅座□其淨水中亦置茅草□先

770a27□備茅環□於爐四面復布茅草□作護摩時皆應

770a28□如是□先取乳汁乾柴□置於爐中以蘇灑上而

770a29□生其火□後取乳汁柴濕而作護摩□如護摩蘇

770b01□遍數多少□胡麻數量亦復如是□其餘穀等隨

770b02□意護摩□最後以滿蘇護摩□其請火神及與發

770b03□遣用彼□眞言其灑淨等用前眞言□或隨餘說□

770b04□如有眞言之於護摩用者□隨意而用

770b05□　　瞿醯壇□□(二合)經分別護摩品第十

770b06□次說息災增益及降伏事□三種護摩差別之

770b07□法□依作彼曼□羅□隨事而作護摩□若作息

770b08□災護摩□面向北坐□若作增益護摩□面向東坐□

770b09□若作降伏護摩□面向南坐□若作息災曼□

770b10□羅及與護摩□其爐圓作□若增益方□若作降

770b11□伏三角□若作息災曼□羅及護摩□應用白

770b12□色□增益黃色□降伏黑色□若作息災事者□坐蓮

770b13□華座□作增益事坐草座□作降伏事□以右脚

770b14□押左脚□□踞勿著地坐□以寂靜心作息災事□

770b15□以歡喜心作增益事□以忿怒心作降伏事□或

770b16□隨本法所說依彼而作□若作息災事者□用樹

770b17□最上枝而作護摩□若作增益事者□用樹中枝

770b18□而作護摩□若作降伏事者□應以樹根而作護

770b19□摩□若作息災事者□應著茅草之衣□若作增

770b20□益事者□應著芻麻之衣□若作降伏事者□應著

770b21□靑色衣及血濕衣□或破穢衣或復裸形□若作

770b22□息災事者□應以蘇乳稻穀花大麥蜜□及乳粥

770b23□茅草之牙□幷□那花注多樹葉□及白檀香烏

770b24□曇末羅樹木及果□阿輸他木苦練木□彌

770b25□木果□波羅□木及諸餘物□而作護摩□若作

770b26□增益事者□應以乳粥酪飯蜜乳□及飯酪粥

770b27□胡麻及三白食□天木茴香及天門冬龍華

770b28□尾盧婆果諸穀及柴自餘物等□而作護摩□若

770b29□作降伏事者□應以赤白芥子血及芥子油□毒

770c01□藥骨灰髮荊棘仇毘多羅木□句□木迦多羅

770c02□木有刺之樹□而作護摩□如是三種護摩之

770c03□事□於其本法縱不說者應依此法□次阿□梨

770c04□觀其弟子□堪授法器應灌頂者□卽當如法與

770c05□彼灌頂□其弟子先應灌頂請阿□梨及與布

770c06□施□先辨新淨座□以辨事眞言持誦其座□置於

770c07□灌頂曼□羅中□又辨新淨白傘□於上懸花

770c08□□□復懸白色綵帛□以曼□羅主眞言□持誦

770c09□其華等□又於曼□羅內□置諸吉祥之具□其

770c10□阿□梨與其弟子□如法護身令坐其中央□其

770c11□阿□梨當以牛蘇與香相和□用軍□利眞言

770c12□持誦其香□薰其弟子□卽將其傘當蓋於上□

770c13□復令餘人□執淨□牛拂及扇香爐□箱中置衣□

770c14□幷盛商□及筋諸吉祥物□令執其箱□復執酪

770c15□碗□如是等物皆令人執□若得辨者應作音

770c16□聲□又執四甁令住傍邊□其阿□梨與誦吉祥

770c17□諸妙伽陀□如是次第今且略說□若欲廣作當

770c18□依本法□其阿□梨普應頂禮曼□羅中一切

770c19□諸尊□爲灌頂故至誠啓請□卽應奉持前所持

770c20□誦百遍之甁□徐徐當繞於曼□羅□□三□

770c21□已□復以三種眞言□持誦其甁□於其頂上而作

770c22□手印□幷誦根本眞言□還誦此眞言與彼灌

770c23□頂若作傳法灌頂□應面向西坐□若作息災灌

770c24□頂□面向北坐□若作增益灌頂□面向東坐□若作

770c25□降伏灌頂□面向南坐□灌頂畢已□次其阿□梨

770c26□自手執其衣與彼令著及以塗香塗彼身上□

770c27□幷與華等供養□亦以華□交絡兩肩□復與臂

770c28□釧令著其腕□阿□梨自手執其傘□令彼弟

770c29□子□曼□羅□□三□已□亦至西門前卽數禮

771a01□拜□其傘隨身來去蓋頭□其阿□梨啓請諸尊□

771a02□作如是言□我某甲與某甲灌頂畢已□今付屬

771a03□諸尊令持明藏□作是語已應放其傘□令彼起

771a04□立對曼□羅前□爲說三摩耶戒汝今已成曼

771a05□□羅阿□梨持明藏者□諸佛菩薩及眞言主

771a06□一切天神□已共知汝□若見有人堪作法器□怜

771a07□愍彼故□與作曼□羅敎使持誦□其阿□梨次

771a08□應爲彼□依如前法而作護摩□燃火著已□用

771a09□曼□羅主眞言□護摩牛蘇百遍□復以寂靜眞

771a10□言□蘇蜜及酪與飯相和□護摩百遍□復用胡麻

771a11□護摩百遍□如是作已□用其淨水灌彼頂上□次

771a12□當廣視其曼□羅□解說諸尊□敎視本手印

771a13□相□復敎明王眞言□次敎今坐一處□持誦所

771a14□得眞言□次敎以諸香華□供養本尊及與餘諸

771a15□尊□次其弟子於護摩處□以至誠心禮拜阿□

771a16□梨□隨所須用應當布施□或隨所有物悉皆施

771a17□與□所謂自助眷屬妻子錢財等物□或隨阿□

771a18□梨所歡喜者□當施其物□或自愛樂者應當施

771a19□與□若貧窮者以力奉事□令尊歡喜□然於諸

771a20□施中承事爲最□凡欲布施□先奉兩疋衣服□

771a21□然後捨施餘物□求成就應如是施□若求三摩

771a22□耶□卽應布施衣服及金□牛幷犢□及隨身有

771a23□皆應布施□乃至自身□求三摩耶者應如是施

771a24□其阿□梨次敎諸弟子等次第令坐□自讀般

771a25□若經令彼等聽□次爲彼等都說三摩耶戒□汝

771a26□等從今□常於三寶及諸菩薩諸眞言尊□恭

771a27□敬供養□於大乘經恒生勝解□凡見一切三寶□

771a28□亦見受三摩耶戒者□當生愛樂□於尊者所恒

771a29□生恭敬□於諸天神不得嗔嫌□應須供養□於其

771b01□外敎不得信學□凡來求者隨有施與□於諸有

771b02□情恒起慈悲□於諸功德勤求修習□常樂大乘

771b03□於明藏行□恒勤精進持誦眞言□於經明藏所

771b04□有□密之法□無三摩耶者□皆不應爲說眞言

771b05□及印□具學明藏□密護持□如是說三摩耶已□

771b06□各各視彼所得本印及與眞言□所屬之部幷與

771b07□說彼本曼□羅□次阿□梨當灑自身□更奉

771b08□諸尊閼伽□次第供養一一諸尊□次以曼□羅

771b09□主眞言□護摩百八遍□復以寂靜眞言□護摩百

771b10□八遍□次以部心眞言□護摩二十一遍□次以

771b11□一一諸尊眞言□用牛蘇各護摩七遍□然後以

771b12□其本所持眞言□隨意護摩□次更如法護身祭

771b13□祀諸方□祭祀畢已□先洗手灑淨自及弟子□以

771b14□香華等□次第供養一切諸尊及與頂禮□所置

771b15□供養以至誠心□奉施然後應用凡隨所作曼

771b16□□羅法□要須先成熟明了解已□然後方作曼

771b17□□羅□法猶傍置經數數檢本□恐有失錯何

771b18□以不熟凡作曼□羅時□當令助成就者外護其

771b19□處□每出外時□先其助人入於其所□令作守護

771b20□必勿令空□若無如是弟子堪執繩者□卽先釘

771b21□[栓-王+土]一頭□自捉而作界道□若無助成就者□一切

771b22□諸事皆須自作□其助成者□若有病患及與無

771b23□戒□亦不淸淨不明諸事□縱解明藏亦不應取□

771b24□若作曼□羅畢已□忽有外道族姓家生□心行

771b25□□善有力□正直深信愛慕□自來欣求入曼□

771b26□羅者□其阿□梨知彼有信□假使作曼□羅畢

771b27□已□令彼人入正法故□于時與彼作召□請法令

771b28□入曼□羅□其弟子等□或若不具其本善相及

771b29□與法闕□當作息災護摩□若作曼□羅先應啓

771c01□彼國王令許於其王所詣取壯士皆有威勢□

771c02□各執器杖以無畏心□曼□羅立□或有如是

771c03□弟子□堪爲法器受持□召請弟子之時□若不在

771c04□者□應作彼形而作召請等法□或有弟子擬欲

771c05□灌頂□若不在者□當與別弟子充數灌頂□或有

771c06□弟子□欲求其事作受持□若不在者□不得爲

771c07□彼弟子充與別人□若爲弟子受持時□忽若不

771c08□到□應知其阿□梨□著大重病乃至致死□若

771c09□作召請法已□或有如是因緣□第二之日辨

771c10□作曼□羅□其日應作息災護摩□至於暮間更

771c11□復召請□至第三日作曼□羅□若正起作曼□

771c12□羅時□忽若闕少小小之具□不須相待□或若

771c13□過時卽諸難起□若作曼□羅時有難事起□當

771c14□以眞言避除□或以方便令息災□若不能除□所

771c15□有供具以水灑淨□一時供養及奉閼伽發遣

771c16□諸尊□別日當作息災護摩□後作亦得□如七明

771c17□妃曼□羅者□應作七院□依彼本法而作安置□

771c18□勿疑彼法此法相違□其藥叉曼□羅法□亦復

771c19□如是□或有曼□羅□本法有闕□應依此法而作

771c20□曼□羅□或有如是曼□羅別指餘法□還依彼

771c21□法而作曼□羅□或有本法雖云曼□羅不說

771c22□次第□總依此法次第應作□如於持明藏廣說

771c23□曼□羅法□或依本法說曼□羅□或如阿□梨

771c24□指授說曼□羅如是等所說次第□乃依依彼

771c25□法而作曼□羅□勿生疑惑若有本法說□甁分

771c26□量或大或小□但依此法而作分量□縱違本法

771c27□亦無過患□或若自餘諸尊之所欲加供養□亦

771c28□無所妨□凡隨所說一切法事□非遮增過□若闕

771c29□不成□或有如是曼□羅□說令諸弟子□各執

772a01□香爐及與燈明□曼□羅者□如是殊異之法

772a02□必不應違□但依彼作□或有如是曼□羅法□說

772a03□是三摩耶時作如是言□汝等今者得載法船

772a04□出離生死□或誠心散華者必依彼說不得違

772a05□彼□如是等殊異之法□各依本法而作□若不說

772a06□者必不應作□凡入曼□羅□必有四種灌頂□一

772a07□者除難□二者成就□三者增益己身□四者得阿

772a08□□梨位□如是灌頂之法前已廣說□次今當成

772a09□受明灌頂□入曼□羅隨所得明欲成就者□以

772a10□彼眞言持誦其甁三百遍已□與彼灌頂□還用

772a11□彼眞言□所護摩物持誦七遍□然後一遍護摩□

772a12□如是乃至三遍護摩□此名第二受明灌頂□若

772a13□有被難所著爲除難故作灌頂者□此名除難

772a14□灌頂□爲求安樂及與富貴□幷求男女除不祥

772a15□故作灌頂者□此名增益灌頂□凡蒙灌頂□諸佛

772a16□菩薩及與諸尊□幷持眞言行菩薩等□皆悉

772a17□證明加被護念□聖觀自在及執金剛所有眞

772a18□言□悉皆成就□一切天神不能損害□皆悉恭敬□

772a19□在生死中不墮惡趣□不生貧窮家及不具足

772a20□之人所惡嫌□恒憶宿命多饒資財具戒端

772a21□正□當生天人恒遇佛世□於其菩提心曾不退

772a22□轉□施諸尊幷乞歡喜□復執閼伽□各各以本

772a23□眞言如法發遣□或依本法而作發遣所有資

772a24□具當泮大河□飮食施與貧兒□不應與狗及

772a25□烏等下鳥□於曼□羅所有財物□其阿□梨

772a26□□應收取隨意受用□勿更與弟子□其弟子

772a27□等若用其物墮三摩耶□是故其物阿□梨用□

772a28□若阿□梨不用其物當施三寶□其傘□拂等

772b01□物應施於佛□其座塗香燒香等物應施與法□

772b02□其衣甁器等物應施僧伽□若無僧伽□應施

772b03□苾芻苾芻尼及優婆塞優婆夷□其弟子乃至

772b04□少分不得用之□其第二日爲滿所闕之法幷

772b05□息災故護摩百八遍

772b06□　　補闕品第十一

772b07□次復更說如前不說闕少之法□於諸曼□羅

772b08□法所未說者□其阿□梨善解明藏及與眞言□

772b09□具戒淸淨及有慈悲□妙解□曼□羅□直心淸

772b10□淨者□應作曼□羅□或於舍上□廣淨其處

772b11□及令平正□以白土塗亦應得作□或於神廟亦

772b12□應得作□或於水上密布淨板如法[泥/土]治□於上

772b13□而作□如水中行尊及鼓音尊曼□羅者□應于

772b14□水上作也□其婆羅門祭祀之地□及棄穢之

772b15□地□前經所作曼□羅地□□應棄之□或說

772b16□但以一道眞言作曼□羅者□則依彼法而作□

772b17□卽彼多羅尊曼□羅是也□或若有如是曼□

772b18□羅□具足自有眷屬眞言者□還依彼法而作□卽

772b19□忿怒火尊曼□羅是也□或若有如是曼□羅□

772b20□於其本法眞言不具足者□當取都法通用

772b21□眞言作曼□羅□夫其眞言曼□羅所應用者□

772b22□先須各誦數滿千遍□具大福德□不久出離

772b23□生死苦海□當得無上菩提之果□及其灌頂

772b24□者□具如是等無量功德□具眞言族行菩佛

772b25□行□是故阿□梨□應解都法及得灌頂許爲傳

772b26□法□然後方作曼□羅法□若違此法作曼□

772b27□羅□卽不成就死墮地獄□其入彼者無利益□非

772b28□但無益諸障難起□所謂飢饉疫病亢旱□諸賊

772b29□盜起國王相諍□其諸弟子被魔所損□其阿□

772c01□梨必定致死□若不依法作曼□羅□有如是等

772c02□種種難起□若於佛部曼□羅中得灌頂者□卽

772c03□應三部曼□羅中得阿□梨□若於觀自在曼

772c04□□羅中得灌頂者□卽於二部曼□羅中得阿

772c05□□梨□若於執金剛曼□羅部中得灌頂者□卽

772c06□於一部及摩□利迦神諸曼□羅中得阿□梨

772c07□大作曼□羅時□唯與一人受阿□梨灌頂□自

772c08□餘灌頂或三或五必不應雙□皆以各別供具

772c09□而爲灌頂□其得受明灌頂之人□應敎成就曼

772c10□□羅法□其得自餘灌頂者□應敎所得眞言本

772c11□法及手印法□若有愚人不入曼□羅持誦眞

772c12□言□雖滿遍數終不成就□復起邪見□彼人命

772c13□終墮於地獄□若有人與彼眞言法者□彼亦墮

772c14□三摩耶戒□命終之後墮於□羅婆地獄□若以

772c15□失念及放逸故□墮三摩耶卽應持誦部心眞

772c16□言一洛叉遍□或誦阿那羅暮阿尼陀羅尼一

772c17□千遍□或息災護摩□或復更入大曼□羅□若有

772c18□愚人不解敎法□作曼□羅□如犯五無間重

772c19□罪□所墮之處彼亦如是□若有如法以求功德

772c20□作曼□羅□彼大菩薩生於淨土□其有入彼曼

772c21□□羅者□不被鬼魅所著□及諸蠱毒□毘舍遮□摩

772c22□呼羅伽□羅刹□種種揭羅訶□幷諸魔難悉不能

772c23□傷□一切罪障悉皆消滅不墮惡趣□所持誦眞

772c24□言皆得成就□不久卽得成菩提果□其阿□梨

772c25□以慈悲故□應當慇懃敎一弟子□通解都法令

772c26□持我明藏□我今已說一切曼□羅都法□若作

772c27□曼□羅者□皆依此法而作□若以此法與弟子

772c28□者□先敎明王眞言手印及大手印諸曼□羅□

772c29□然後方與此□密法

773a01□□□耶經卷下終

773a02□　靈雲校本末云　貞享三年六月十夕一

773a03□　校了

773a04□　　　　　　　　　　　　　　淨嚴(四十八)