559b18□

559b19□

559b20□

559b21□　　No. 890

559b22□佛說瑜伽大敎王經卷第一

559b23□

559b24□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

559b25□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

559b26□　　序品第一

559b27□如是我聞□一時世尊大遍照金剛如來□在淨

559b28□光天大樓閣中□彼之樓閣衆寶裝嚴淸淨嚴

559b29□飾□金剛寶柱金剛鈴鐸□微風吹動出微妙音□

559c01□復有種種殊妙供養□以金剛輪寶等而爲裝

559c02□嚴□此是遍照如來種種變化所成□乃至如來

559c03□大智所生諸佛□所謂阿[門@(人/(人*人))]佛□大寶生佛□無量

559c04□壽佛□不空成就佛等

559c05□復次於四面門□出生諸菩薩衆□及諸賢聖忿

559c06□怒明王□及□□□致□訥多訥帝□緊□□緊□

559c07□□等無數眷屬□彼佛安住三摩地□常不捨大

559c08□智大慈大悲□發大精進救度衆生□於彼會中

559c09□復有無數天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

559c10□那羅摩[目*侯]羅伽人非人等無數眷屬□圍□世

559c11□尊大遍照金剛如來

559c12□爾時世尊於會衆中□顧視金剛手大菩薩已□

559c13□放大光明普照衆會□其光復還入於佛身

559c14□爾時金剛手菩薩摩訶薩□從座而起偏袒右

559c15□肩□踊躍歡喜瞻仰尊顔□擲金剛杵右膝著地□

559c16□合掌恭敬作禮世尊而白佛言□何因何緣放

559c17□大光明□諸佛如來若無因緣非放光明□今見

559c18□此光我等衆會悉皆驚怪□唯願世尊作師子

559c19□吼□爲我等故而與宣說

559c20□爾時世尊受金剛手菩薩請已□入大三摩地□

559c21□其名大智變化瑜伽大敎王□於一切敎中最

559c22□上最尊□所作之法不難成就□此金剛智大樂

559c23□方便一切眞實藏□善作最勝智慧方便□大樂

559c24□金剛大變化金剛三摩地

559c25□爾時世尊從三摩地出已□說瑜伽大敎王經

559c26□三昧曼拏羅及種種法□所謂[巾*(穴/登)]像法觀想法□

559c27□持誦法作忿怒儀顧視法□三摩地法鉤召法

559c28□禁伏法打諸惡魔法□期剋法病患法□熱惱法

559c29□成事法□究竟法灌頂法□阿□梨儀相法攝受

560a01□弟子法□如是種種□密敎法我今解說□汝等

560a02□一切志心諦聽

560a03□爾時彼一切如來及諸菩薩□乃至衆會受敎

560a04□而聽□爾時世尊而說偈曰

560a05□　先須親近阿□梨　　所作諸法皆能成

560a06□　若不親近阿□梨　　所作諸法不可就

560a07□　我今說彼□梨德　　汝諸菩薩及衆會

560a08□　應當志心而聽受　　尊重律儀大智慧

560a09□　忍辱淳直無懈怠　　善解密句及相應

560a10□　粉壇儀式法則等　　能了眞實十種義

560a11□　施諸衆生常無畏　　恒樂大乘□密法

560a12□　悉能了知諸外敎　　持戒修行具律儀

560a13□　通達甚深大乘法　　能攝□密眞實義

560a14□　若能具足前儀法　　是故名爲阿□梨

560a15□　若無慈悲行利益　　亦無正信心懈怠

560a16□　破戒散亂不律儀　　見聞敎法而誹謗

560a17□　如是愚惡無善根　　不堪行法爲師敎

560a18□　若具如前儀相法　　當爲弟子親敎師

560a19□　此可粉壇爲□梨　　一切敎法令指授

560a20□　所說密句皆能成　　弟子具德亦如是

560a21□　常樂禪定微妙法　　恭敬孝順阿□梨

560a22□　恒以供養諸賢聖　　云何承事阿□梨

560a23□　如見諸佛等無異　　常持金剛阿□梨

560a24□　當是寶生大如來　　如是□梨大智海

560a25□　出如意珠施大財　　常讚□梨大功德

560a26□　勿見過失及謗毁　　如是尊重得法成

560a27□　違法輕慢終不就　　若人驀踏於師影

560a28□　彼人壞塔罪無異　　所作所求皆不成

560a29□　諸佛賢聖皆不許　　勿令毁謗阿□梨

560b01□　乃至夢中亦不得　　若有愚癡謗□梨

560b02□　常被諸魔來驚怪　　如是惡業愚癡人

560b03□　智者宜應常遠離　　所說地獄阿鼻等

560b04□　墮彼地獄無出期　　謗阿□梨獲此果

560b05□　是故志心求菩提　　供養承事阿□梨

560b06□　恭敬尊重常孝順　　能施難思最上果

560b07□　　佛說瑜伽大經王經曼拏羅品第二

560b08□爾時世尊大遍照金剛如來□顧視衆會已□入

560b09□大瑜伽智變化最上□密金剛三摩地□從定

560b10□出已□佛告金剛手大菩薩□汝今諦聽□金剛手

560b11□此瑜伽大敎王經大曼拏羅王□一切曼拏羅

560b12□中最上最尊□其名大智光明藏金剛能成曼

560b13□拏羅□若復有人□於此曼拏羅中受灌頂者□彼

560b14□人當受一切曼拏羅中灌頂法

560b15□佛告金剛手菩薩□若復有人見此曼拏羅中

560b16□五色粉彼人得恭敬供養一切如來□若復有

560b17□人入此曼拏羅中□彼人如入諸佛刹中□得一

560b18□切如來授成佛記□時阿□梨先用結界法□依

560b19□法儀則擁護己身□及用一切莊嚴之具□嚴飾

560b20□其身然後作忿怒□顧視本身忿怒明王□右手

560b21□擲金剛杵□左手執金剛鈴振動□作金剛步

560b22□旋繞而行曼拏羅地□口誦□字然後告言□我

560b23□今發遣一切諸魔乃至天人阿修羅等□言已

560b24□復想本身如忿怒明王□卽誦此眞言曰

560b25□呵波娑蘭睹跋晩多(一)曳(引)枳[啣-止+山]□(引)[口*縛](引)□

560b26□□(二)藥叉□(引)叉娑(三)必隷(二合)多必舍(引)左(四)

560b27□阿波三摩(二合引)□部(引)多(五)拏(引)枳[仁-二+爾](引)烏娑多

560b28□(二合引)□迦(六)摩賀羅哥(七)摩賀里迦(引八)摩賀(引)

560b29□□提(二合)迦(引)訥左□(九)□□沙(二合)那(引)[言*我]□

560c01□拏緊那□(十)緊布□沙滿□□悉馱(引十一)阿□

560c02□□(二合)必□(二合)體尾(引)□□(二合)□(引)世(十二引)阿

560c03□目迦(引)左(引)□曳(二合)拏(十三)阿目迦室捨寫(十四)

560c04□三冒地波□布蘭拏(二合)阿□湯(二合十五)薩□[口*縛](二

560c05□合)薩□(十六)阿努□□倪也(二合)□邏婆□(引)都

560c06□(十七)阿目迦曼拏羅□(引)惹(引)□(十八)摩(引)里詰

560c07□多摩夜(二合)彌底(十九)□□(引)[口*縛]訥[口*縛](二合)日□

560c08□(二合)達□(引)倪也(二合)率□(二合)□(引二十)尸竭□彌

560c09□(引)[口*縛](引)波訖□(二合)摩多(二十一)踰(引)□□訖□(二合)

560c10□摩底(二十二)□寫[口*縛]日□(二合)播(引)尼(二十三)□□(二合)

560c11□入[口*縛](二合)里多(二十四)□必多□哥(引)□[口*縛]那□(二十五)

560c12□阿(引)□(引)□多(二合)□□(二合)必帝(二合)□(二十六)摩

560c13□賀(引)倪也(二合引)□[口*縛]日□(二合)拏(二十七)謀(引)□馱

560c14□□(三合)設多馱(引二十八)尾□□(引)欲□底(二十九)

560c15□時阿□梨誦此眞言三遍已□如前作金剛步

560c16□旋繞而行□結界發遣諸魔成金剛地□然後行

560c17□如左舞踏勢及右舞踏勢□每舍珂曼拏羅勢□

560c18□平足立勢龜步勢□金剛[口*縛]日□□□□沙拏

560c19□勢□翹足舞勢旋網舞勢□師子步勢師子變身

560c20□勢□金剛鎖勢金剛索勢□金剛忿怒勢金剛鉤

560c21□勢□金剛舞勢金剛陪□[口*縛]勢□金剛吠多梨步

560c22□勢金剛骨□勢□□睹□目珂地瑟□那步□金

560c23□剛軍拏梨步□幻化步金剛塞怖□步□大力鉤

560c24□步金剛牙步□金剛笑步金剛鈴步□復作持劍

560c25□勢持金剛勢持輪勢持杵勢持幡勢持索勢持

560c26□蓮華勢持□勢作無畏勢持鉤勢持牌勢持槍

560c27□勢持弓勢挽弓勢射箭勢□持頻尼波羅旋繞而

560c28□行勢□施願勢持□訖帝勢□持□諾野勢頂禮

560c29□勢□入定勢金剛坐勢□蓮花坐勢結跏趺坐勢□

561a01□無畏坐勢賢坐勢□□坐勢戱坐勢□現前勢背

561a02□向勢□時阿□梨作如是一一行步坐勢已□用

561a03□無邊無能勝明王□乃至大力明王等□卽依法

561a04□作□打曼拏羅地□圍結界十方如是作已□復

561a05□想曼拏羅地卽成金剛地遍滿熾盛□如是觀

561a06□想已□時阿□梨卽稱己名同誦□字□如是微

561a07□妙字於一切敎中最上最尊□然後以本眞言

561a08□依法祈請地天□眞言曰

561a09□□網(二引)□(引)尾娑(引)叱部多(引)悉(一)薩□[口*縛](二合)

561a10□沒馱(引)努多(引)以□(引二)左□也(二合引)那野尾試

561a11□(引)尸(引)數(三)部(引)彌播(引)□彌多(引)蘇左(四)薩□

561a12□[口*縛](二合)悉提□□(二合)沒□(二合)[亭*夜](引切身)□湯(二合

561a13□五)曼拏蘭左隷(引)珂夜(引)□憾(六)

561a14□時阿□梨誦此眞言三遍已□運至誠心復請

561a15□召諸佛如來□眞言曰

561a16□三滿多(引)訶[口*蘭]睹[牟*含](引)沒馱(一)迦(引)□拏□多際

561a17□□薩(二)部(引)彌(引)波□□□(二合)賀迦(引)□也(二合

561a18□三)薩補□賴(二合)薩賀阿(引)[言*我]摩(四)

561a19□時阿□梨誦此眞言三遍已□於曼拏羅地中

561a20□間□以塗香作圓相曼拏羅□作此曼拏羅時□當

561a21□誦大輪明王眞言然後請召諸佛賢聖□獻大

561a22□種種殊妙供養□祈求諸佛而作歡喜□時阿□

561a23□梨出曼拏羅外於十方出生□然後弟子經宿

561a24□入於曼拏羅中□依法作擁護以香水灌頂□復

561a25□用塗香塗於心中□想已心中□磨杵□右手繫

561a26□擁護線□與齒木□牙□地鋪吉祥草□加持已安

561a27□座而坐□時阿□梨與弟子受三歸依□懺悔罪

561a28□障□向發願□乃至弟子以身命布施發大菩

561a29□提心□卽說三歸伽陀曰

561b01□　我今歸敬於三寶　　我佛曠劫超三有

561b02□　妙法能除煩惱根　　獲成聖衆離欲尊

561b03□　我昔所作諸罪業　　今對三寶至誠懺

561b04□　□施功德利群生　　誓願求證菩提果

561b05□時受法弟子誦此伽陀滿三遍已□阿□梨復

561b06□爲弟子□隨力隨意開導說法□令彼至誠發大

561b07□菩提心□然後如前依法□作於供養發送賢聖

561b08□時弟子於曼拏羅地右脅而臥□於其夢中必

561b09□見境像□第二日阿□梨用鮮淨五色線□曼

561b10□拏羅□時阿□梨觀想其線□卽眞法界性遍照

561b11□自性王如來□卽一切如來藏□法界淸淨故離

561b12□諸塵垢能淨衆生界□所用五色粉卽五如來□

561b13□觀想已□阿□梨先下粉□然後令弟子同作第

561b14□一結界地□第二與弟子受三歸□第三令弟子

561b15□入曼拏羅□第四作發送法□其曼拏羅有三品

561b16□法□上品千□量□中品五百□□下品五□乃至

561b17□二□一□□其相四方作四門四樓□中心作八

561b18□輻輪安置遍照如來□東方安阿[門@(人/(人*人))]佛南方安

561b19□寶生佛□西方安無量壽佛□北方安不空成就

561b20□佛□復次於輪四隅安四親近菩薩□東北隅安

561b21□佛眼菩薩□東南隅安摩摩枳菩薩□西南隅安

561b22□白衣菩薩□西北隅安多羅菩薩□復次於第二

561b23□重曼拏羅安四菩薩□東方安薩□金剛菩薩□

561b24□南方寶金剛菩薩□西方法金剛菩薩□北方□

561b25□磨金剛菩薩□復次於曼拏羅四隅安四菩薩□

561b26□東北隅安尊那菩薩□東南隅安寶光菩薩□西

561b27□南隅安□眉菩薩□西北隅安金剛鎖菩薩□復

561b28□次於第三重曼拏羅安十六大菩薩□東方位

561b29□安四菩薩□慈氏菩薩妙吉祥菩薩香象菩薩

561c01□智幢菩薩□南方位安四菩薩□賢護菩薩海意

561c02□菩薩無盡意菩薩辯積菩薩□復次西方位安

561c03□四菩薩□得大勢至菩薩滅一切罪障菩薩破

561c04□諸憂闇菩薩熾盛光菩薩□復次北方位安四

561c05□菩薩□月光菩薩甘露光菩薩虛空藏菩薩除

561c06□蓋障菩薩□復次於曼拏羅東門安□焰□得迦

561c07□明王□南門安□□硏得迦明王□西門安□訥

561c08□□得迦明王□北門安尾覲難得迦明王□復次

561c09□於其四隅安四明王□東北隅安不動尊明王□

561c10□東南隅安□枳明王□西南隅安[仁-二+爾]羅難拏明

561c11□王□西北隅安大力明王□復次於外曼拏羅外

561c12□四隅中□各安置一金剛杵□內第一輪用白粉□

561c13□□第二重曼拏羅用黃白靑三色粉□□第三

561c14□重曼拏□羅用五色粉□如是作大曼拏羅已□然

561c15□後爲弟子受灌頂法

561c16□復次別作二重曼拏羅□四方作四門□中心□

561c17□八葉蓮花□於彼蓮花內東位安金剛杵□南位

561c18□安寶□西位安蓮花□北位安劍□如是作曼拏羅

561c19□已□阿□梨卽自沐浴潔淨齋戒□種種裝嚴於

561c20□身□時用閼伽甁盛滿香水□揷諸花果枝葉□以

561c21□鮮淨衣蓋閼伽甁□阿□梨依法加持其甁□入

561c22□五寶五藥五穀香水充滿□第一閼伽甁名最

561c23□勝甁卽是本尊□餘有四甁是卽四親近菩薩

561c24□及諸護門□明王亦各有閼伽甁□若不隨諸賢

561c25□聖位安置甁者□只置五甁□當用一切成就眞

561c26□言加持閼伽甁□以閼伽水灑淨諸衆生然後

561c27□獻香花燈塗及種種飮食出生供養□復次於

561c28□曼拏羅四隅□各安一閼伽甁□第一最勝甁安

561c29□置曼拏羅心中□時阿□梨以金剛鉤本印及

562a01□誦眞言□請召諸佛如來入於曼拏羅時□阿□

562a02□梨復想獻座□諸佛如來於曼拏羅內□各處本

562a03□位而坐□復次想曼拏羅外□以金剛□釘之而

562a04□成結界□卽用閼伽水香花等供養□各結本印□

562a05□時阿□梨讚歎諸賢聖□振金剛鈴獻種種音

562a06□樂已□勞謝諸佛賢聖告言□我今求一切成就

562a07□法言已□令弟子入曼拏羅內時□阿□梨卽誦

562a08□五如來□密眞言□安置弟子身分五處□眞言

562a09□曰

562a10□唵(引一)[口*爾](人際反)□爾(入)俱(半音二)

562a11□唵(引一)[口*縛]日□(二合)特□(二合)俱(半音二)

562a12□唵(引一)□□□(二合)特□(二合)俱(半音二)

562a13□唵(引一)阿□力俱(半音二)

562a14□唵(引一)□□(二合)倪也(二合)特□(二合)俱(半音二)

562a15□如是眞言等各結本印□安彼弟子五處以作

562a16□甲胄□時阿□梨以帛覆弟子面□引至壇前誦

562a17□此伽陀曰

562a18□壹難睹曼拏朗娑(引)[口*覽](一)[口*縛]日□(二合)倪也(二合)

562a19□那寫□□(二合引)□□(二)□□(二合)吠(引)始睹摩夜

562a20□(引)室□(三)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]旦補[口*覽](四)

562a21□誦此伽陀已□時令弟子結薩□金剛印□抛花

562a22□於曼拏羅中□誦此眞言曰

562a23□唵(引一)□□(二合)帝(引)蹉[口*縛]日□(二合)呼(二)

562a24□誦此眞言已與去除覆面帛□復誦此伽陀曰

562a25□壹難□□曼拏羅□舍(一)室□(二合)馱(引)昧□那

562a26□味(引)那左(二)沒馱晩舍□路半那(引三)母捺□(二

562a27□合)滿□[口*賴](二合)□提瑟致(二合)旦(四)三半帝(引)薩

562a28□□[口*縛](二引)悉提(引)□(五)三摩夜(引)机□(二合引)婆

562a29□尾設底(六)[口*縛]日□(二合)□訥摩(二合引)屹□(二合)邏

562b01□里旦(引七)滿底□(二合引)沙[口*縛](二合引)□(引)達□□□(八)

562b02□阿泥那紇□(二合)那曳(引)那□舍[口*縛]日□(二合)

562b03□□旦底(九)

562b04□誦伽陀已令弟子抛花□花落之處當爲本尊□

562b05□以香花燈塗□衣服幢幡傘蓋印塵等殊妙供

562b06□養□復用微妙音樂吉祥偈讚□時阿□梨先用

562b07□最勝閼伽甁□與弟子灌頂銷除塵垢□後與四

562b08□親近閼伽甁灌頂已復□誦吉祥偈讚告弟子

562b09□言

562b10□　我今振鈴諸佛前　　諸佛遍滿如芥子

562b11□　諸佛受持閼伽甁　　施汝灌頂妙法門

562b12□　心曼拏羅眞實智　　如是觀想無相法

562b13□　汝今頂受此法門　　永出塵勞生死界

562b14□時阿□梨誦此吉祥讚已□示於弟子設邏哥

562b15□輪螺金剛杵經法□乃至金銀等物□皆爲除彼

562b16□蓋障□若無設邏哥等物□當結□必尼印示與

562b17□弟子□然後與三昧法□三昧眞言曰

562b18□阿[寧*也](切身)□□(二合)勃□(二合)底但網(二合)[口*縛]蹉

562b19□(一)[口*爾](引)尾帝(引)□馱(二合)悉體(二合)毘薩那(引二)薩

562b20□達□摩(二合)[曰/月]提□旦左(三)阿(引)左(引)□也(二合)

562b21□摩[口*縛]摩[寧*也](切身)那(引四)[口*縛]日□(二合)婆(引)底□(二

562b22□合)數□□□(五)訥瑟[□-炎+鳥](二合)昧帝□(二合)尾□(引)

562b23□[言*我]多(引六)□□(二合)那(引)[寧*也]必帝(引)[口*縛]蹉(七)那迦(引)

562b24□□也(二合)昧□那(引)左那(八)伊帝(引)那訖□(二合)

562b25□帝(引)那吠沒馱(引九)那□哥机□(二合引)播(引)多(引)

562b26□野帝帝(十)

562b27□時阿□梨誦此三昧眞言已□勸化弟子令施

562b28□財寶以報師恩□或金銀琉璃摩尼眞珠珊瑚

562b29□琥珀乃至身命等□復說頌曰

562c01□　弟子應當行孝順　　報荷□梨令歡喜

562c02□　師若歡喜法得成　　此外世間無有尊

562c03□時弟子聞此頌已□從座而起供養諸佛及阿

562c04□□梨□然後阿□梨依法作護摩□其護摩供養

562c05□物□持誦觀想法□依息災增益等儀□供養諸佛

562c06□賢聖□然後發送賢聖及三世諸佛已□收彼

562c07□壇中五色粉□棄擲江河中□於彼曼拏羅地以

562c08□瞿摩夷塗之□曼拏羅所用之物□盡施阿□梨

562c09□弟子不得受□若有受者當破三昧□唯阿□梨

562c10□隨意受用

562c11□　　佛說瑜伽大敎王經眞言品第三

562c12□爾時世尊大遍照金剛如來□復入轉眞言輪

562c13□金剛三摩地□從此三摩地出已□告金剛手大

562c14□菩薩言□汝今諦聽□今此眞言精妙字□爲汝演

562c15□說志心受持□時金剛手菩薩□合掌向佛而

562c16□白佛言□世尊善說善逝善說□爲利益一切衆

562c17□生故□爾時世尊卽說大遍照金剛如來根本

562c18□眞言曰

562c19□唵(引)阿(引)

562c20□復說阿[門@(人/(人*人))]如來眞言曰

562c21□唵(引)□(引)

562c22□寶生如來眞言曰

562c23□唵(引)□[口*覽](二合)

562c24□無量壽如來眞言曰

562c25□唵(引)紇唎(二合)

562c26□不空成就如來眞言曰

562c27□唵(引)亢(引)

562c28□佛眼菩薩眞言曰

562c29□唵(引)[言*我][言*我]那路左[仁-二+爾](引)□(引)

563a01□摩摩枳菩薩眞言曰

563a02□唵(引)枳□枳□摩(引)摩計□(引)

563a03□白衣菩薩眞言曰

563a04□唵(引)□致(引)尾□致(引一)[仁-二+爾]□致(引一)□[□-炎+鳥]□致

563a05□(引二)□□□尾□曳(二合引)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

563a06□多羅菩薩眞言曰

563a07□唵(引)多(引)□(引)□多(引)□(引一)□□(引)娑[口*縛](二合引)

563a08□賀(引二)

563a09□薩□金剛菩薩眞言曰

563a10□唵(引)薩□[口*縛]日□(二合)□(引)

563a11□寶金剛菩薩眞言曰

563a12□唵(引)□□□(二合)[口*縛]日□(二合引)□(引)

563a13□法金剛菩薩眞言曰

563a14□唵(引)達□摩(二合)[口*縛]日□(二合引)□(引)

563a15□□磨金剛菩薩眞言曰

563a16□唵(引)□□摩(二合)[口*縛]日□(二合引)□(引)

563a17□尊那菩薩眞言曰

563a18□唵(引)左隷祖隷(引一)尊□(引)娑[口*縛](二合引)賀(引二)

563a19□寶光菩薩眞言曰

563a20□唵(引)□□努(二合)勒計(二合引一)□□□(二合)入[口*縛](二合引)

563a21□□[仁-二+爾](引)娑[口*縛](二合引)賀(引二)

563a22□□眉菩薩眞言曰

563a23□唵(引)勃□(二合)□致(引)勃陵(二合引)

563a24□金剛鎖菩薩眞言曰

563a25□唵(引)[口*縛]日□(二合)室□(二合)□里(引一)□(引)發□(半

563a26□音)娑[口*縛](二合引)賀(引二)

563a27□慈氏菩薩眞言曰

563a28□唵(引)昧(引)

563a29□妙吉祥菩薩眞言曰

563b01□唵(引)蒙

563b02□普賢菩薩眞言曰

563b03□唵(引)三滿多跋捺□(二合)□(引)

563b04□香象菩薩眞言曰

563b05□唵(引)□馱賀悉帝(二合)[仁-二+爾](引)□(引)

563b06□智幢菩薩眞言曰

563b07□唵(引)倪也(二合引)那計(引)睹(一)倪也(二合引)那摩底□

563b08□(引二)

563b09□賢護菩薩眞言曰

563b10□唵(引)跋捺□(二合)[口*縛]底(一)跋捺□(二合)播(引)羅□

563b11□(引二)

563b12□海意菩薩眞言曰

563b13□唵(引)娑(引)[言*我]□(引一)摩賀(引)娑(引)[言*我]□(引)□(引二)

563b14□無盡意菩薩眞言曰

563b15□唵(引)惡叉曳(引一)□□(引二)惡叉野□□摩(二合引)

563b16□[口*縛]□拏(三)尾輸達[仁-二+爾](引)娑[口*縛](二合引)賀(引)

563b17□辯積菩薩眞言曰

563b18□唵(引)□□(二合)底婆(引)[仁-二+爾](引一)□□(二合)底婆(引)那

563b19□□致(引)□(引二)

563b20□得大勢至菩薩眞言曰

563b21□唵(引)娑他(二合引)□(引一)摩賀(引)娑他(二合引)□(引二)娑

563b22□他(二合引)摩[口*縛]底娑[口*縛](二合引)賀(引三)

563b23□除一切罪障菩薩眞言曰

563b24□唵(引)薩□[口*縛](二合引)播(引)野惹□(引一)薩□[口*縛](二合

563b25□引)播(引)野輸(引)馱[仁-二+爾](引)□(引二)

563b26□破一切憂闇菩薩眞言曰

563b27□唵(引)薩□[口*縛](二合引)輸(引)哥□謨(一)[仁-二+爾]□伽(二合引)□

563b28□那末底□(引二)

563b29□熾盛光菩薩眞言曰

563c01□唵(引)惹(引)里[仁-二+爾](引一)摩賀(引)惹(引)里[仁-二+爾](引)□(引二)

563c02□善財菩薩眞言曰

563c03□唵(引)□達那室□(二合引)野□(引)

563c04□月光菩薩眞言曰

563c05□唵(引)贊捺□(二合引)□贊捺□(二合引一)贊捺□(二合)□

563c06□(引)[口*縛]□吉帝娑[口*縛](二合引)賀(引二)

563c07□甘露光菩薩眞言曰

563c08□唵(引)阿□多□□(二合)毘(引一)阿□多末底□(引

563c09□二)

563c10□虛空藏菩薩眞言曰

563c11□唵(引)[言*我][言*我][仁-二+爾](引一)[言*我][言*我]那[口*縛]□□左[仁-二+爾](引)□(引二)

563c12□除蓋障菩薩眞言曰

563c13□唵(引)薩□[口*縛](二合引)[仁-二+爾](引)[口*縛]□拏尾瑟剛(二合)鼻

563c14□尼□(引)

563c15□復說焰□得迦明王眞言曰

563c16□唵(引)焰□(引)得迦□(引)

563c17□□□(二合)硏得迦明王眞言曰

563c18□唵(引)□□(二合)硏得迦□(引)

563c19□□訥□得迦明王眞言曰

563c20□唵(引)□訥□得迦□(引)

563c21□尾覲難得迦明王眞言曰

563c22□唵(引)阿密□(二合)多軍拏里(一)尾覲難(二合引)得

563c23□迦□(引二)

563c24□不動尊明王眞言曰

563c25□唵(引)阿左羅□(引)賀(引)

563c26□□枳明王眞言曰

563c27□唵(引)□枳□(引)[口*弱](仁作反)

563c28□[仁-二+爾]羅難拏明王眞言曰

563c29□唵(引)[仁-二+爾](引)羅難拏(一)摩賀(引)難拏□(引二)

564a01□大力明王眞言曰

564a02□唵(引)骨□馱那□(引)[口*弱](上同)

564a03□如是等諸大菩薩及大明王精妙字眞言□安

564a04□曼拏羅中□如是所說無數俱□精妙字等□從

564a05□三摩地生□時阿□梨依法觀想已□用金剛鉤

564a06□印請召諸佛如來□用金剛印請召諸菩薩及

564a07□諸賢聖□用結輪印請召諸明王□用結索印請

564a08□召諸□□□致□用結鉤印請召訥多訥帝等□

564a09□此是瑜伽大敎王請召儀則

564a10□佛說瑜伽大敎王經卷第一

564a11□

564a12□

564a13□

564a14□佛說瑜伽大敎王經卷第二

564a15□

564a16□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

564a17□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

564a18□　　三摩地品第四

564a19□爾時世尊大遍照金剛如來□入大智力變化

564a20□圓滿三摩地□從定出已□告金剛手大菩薩言□

564a21□汝今諦聽□我今爲汝說一切眞言□密三摩

564a22□地法□所爲持明者於曼拏羅畢竟了知□粉□

564a23□佛像等依法觀想□當得畢竟大智不難□證得

564a24□無上菩提□何況所求成就之法今說三摩地

564a25□法於本身想出◇唵字變成大智□以慧開引

564a26□大智□變成大遍照如來□身眞金色有其三面□

564a27□善相圓滿□頂戴寶冠垂於髮□身有六臂□二

564a28□手結禪定印□左第二手持般若經□第三手持

564a29□弓□右第二手持輪□第三手持箭□身光熾盛天

564b01□人悉怖化佛如雲□復攝化佛入遍照佛身□時

564b02□阿□梨念微妙字觀想眞理

564b03□復次說三摩地法□復想口中◇阿字□阿字

564b04□變成無量壽佛□其身白色六臂三面□面各三

564b05□目頂戴寶冠□冠有遍照如來而垂髮□□一切

564b06□裝嚴二手開蓮花□右第二手持金剛杵□第三

564b07□手持數珠□左第二手持般若經□第三手執軍

564b08□持□光明熾盛遍身普照□變化金剛杵□諸魔驚

564b09□怖迷悶□地□如是阿□梨觀想口金剛非久

564b10□證菩提□此名一切相最上廣大法藏三摩地

564b11□復說三摩地法□時阿□梨想自本心而爲月

564b12□輪□月輪變成◇□字□字變成阿[門@(人/(人*人))]佛□身翡

564b13□翠色八臂三面□面各三目頂戴寶冠□色相妙

564b14□善一切裝嚴□右第一手持金剛杵□第二手持

564b15□利劍□第三手持鉤□第四手持箭□左第一手持

564b16□鈴□第二手持般若經□第三手持□索□第四手

564b17□持弓□如是想阿[門@(人/(人*人))]佛遍滿虛空□時阿□梨若

564b18□常以金剛定心觀想□不久證大菩提□此名

564b19□超老死大心圓滿力金剛無邊三摩地

564b20□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇□[口*覽](二合)字

564b21□變爲大智□大智化成寶生佛□身現赤色四臂

564b22□三面□面各三目善相圓滿□頂戴寶冠身嚴衆

564b23□寶□結跏趺坐二手結禪定印□右第二手持金

564b24□剛杵□左第二手持如意寶□遍滿虛空悉現寶

564b25□生如來□降大寶雨及化諸菩薩□此名寶生大

564b26□智金剛三摩地

564b27□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇亢字變爲

564b28□大智□大智化爲不空成就佛□身現綠色四臂

564b29□二手結禪定印□右第二手持利劍□左第二手

564c01□持鉤□變化諸佛如雨滿空□悉作一切成就法□

564c02□放大光明與智海無異□如是觀想虛空藏大

564c03□牟尼□彼人與虛空等離一切有爲法□此名虛

564c04□空性大智金剛三摩地□如是說五如來三摩

564c05□地法已

564c06□復說四親近菩薩觀想法□時阿□梨觀想◇

564c07□朗字變爲大智□大智化成佛眼菩薩□身眞金

564c08□色一切裝嚴□八臂三面面各三目善相圓滿□

564c09□右第一手作施願印第二手作無畏印□第三

564c10□手持金剛杵□第四手持箭□左第一手持□索□

564c11□頭指□立作期剋印□第二手持寶樹枝□第三

564c12□手持數珠□第四手持弓□放赤色光明化佛

564c13□如雲□如是觀想大智□金剛諸天驚怖□悉皆合

564c14□掌作禮□如是觀想佛眼菩薩□以菩提分力而

564c15□爲裝嚴□此名佛眼變化大智金剛三摩地

564c16□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇[牟*含]字變爲

564c17□大智□大智化成摩摩枳菩薩□身如優□羅花

564c18□色六臂三面□面各三目放赤色光明□右第一

564c19□手作無畏印□第二手持金剛杵□第三手持箭□

564c20□左第一手作期剋印□第二手持□索□第三手

564c21□持弓□變化諸佛如雨滿空□如是觀想三身大

564c22□力金剛□從於無相而現有相□此名幻生大智

564c23□力甚深三摩地

564c24□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇邦字變爲

564c25□大智□大智化成白衣菩薩□身現白色六臂三

564c26□面□面各三目一切裝嚴□右第一手作無畏印□

564c27□第二手持金剛杵□第三手持箭□左第一手持

564c28□蓮花□第二手持數珠□第三手持弓□結跏趺坐

564c29□觀想□蓮花□化佛如雲滿虛空界□如是觀想此

565a01□三摩地□是人當得最上菩提□此名蓮花神通

565a02□最勝佛智金剛三摩地

565a03□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇當(丁江切)字變

565a04□爲大智□大智化成多羅菩薩□諸相圓滿身現

565a05□綠色□六臂三面面各三目結跏趺坐□放赤色

565a06□光遍滿熾盛變化□諸佛遍滿虛空觀想菩薩

565a07□爲一切衆生之母右第一手作無畏印□第二

565a08□手持金剛杵□第三手持箭□左第一手作期剋

565a09□印□第二手持優□羅花□第三手持弓□此名降

565a10□伏一切衆生大樂智金剛三摩地

565a11□復說三摩地法□時阿□梨觀想四親近菩薩□

565a12□所謂薩□金剛菩薩□寶金剛菩薩□法金剛菩

565a13□薩□□磨金剛菩薩□如前想已不久證大菩提□

565a14□此名四聖諦歡喜三摩地

565a15□復說三摩地法□時阿□梨觀想尊字變成

565a16□大智□大智化成尊那菩薩□七俱□如來三身□

565a17□讚說此菩薩眞言成九字□亦成九分法成九

565a18□大菩薩□身如秋月色衆寶裝嚴□諸相圓滿能

565a19□度一切賢聖□此菩薩二十六臂三面□面各三

565a20□目□正面善相微笑□右面大靑色作忿怒相□利

565a21□牙如初月舌如閃電□左面黃色咬唇□此菩

565a22□薩或坐或立如戱舞勢□二手結本印安於心

565a23□中□右第二手作無畏印□第三手持劍□第四手

565a24□持寶瓔珞□第五手持海甘果□第六手持箭□第

565a25□七手持鉞斧□第八手持寶棒□第九手持骨

565a26□□□第十手持鉤□第十一手持金剛杵□第十

565a27□二手作期剋印□第十三手持數珠□左第二手

565a28□持如意寶幢□第三手持蓮花□第四手執軍持□

565a29□第五手持□索□第六手持弓□第七手持□吉

565b01□帝□第八手持輪□第九手持螺□第十手作期剋

565b02□印□第十一手持賢甁□第十二手持頻尼波羅□

565b03□第十三手持般若經□坐蓮花座遍身光明□著

565b04□阿蹉哥衣偏袒掛絡腋□及種種衣服裝嚴□變

565b05□化諸佛遍滿虛空□如是尊那菩薩具大神通

565b06□力□諸天魔等見之驚怖□悉智皆向前合掌

565b07□頂禮□如是阿□梨若常觀想持此眞言□彼人

565b08□不久證大菩提□若入此三摩地□刹那之間能

565b09□除一切罪□何況別成就法□此名無邊勝大智

565b10□尊那大力金剛最勝三摩地

565b11□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇[口*覽]字變成

565b12□大智□大智化成寶光菩薩□身眞金色結跏趺

565b13□坐六臂三面□面各三目諸相圓滿□面顔微笑

565b14□衆寶裝嚴□二手持寶寶放光明□右第二手作

565b15□無畏印□第三手持箭□左第二手作期剋諸惡

565b16□印□第三手持弓□身有赤色光明□化佛如雲遍

565b17□滿虛空□如是觀想此菩薩□最上妙法藏能除

565b18□諸惡不久成菩提□此名寶雲佛智光照三摩

565b19□地

565b20□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇勃零(二合)字

565b21□變成大智□大智化成□眉菩薩□能度諸怖

565b22□畏身如秋月色□六臂三面面各三目□現喜怒

565b23□相光明熾盛□右第一手持金剛杵□第二手持

565b24□寶杖□第三手持箭□左第一手持□索及作期

565b25□剋印□第二手執軍持□第三手持弓□化佛如

565b26□雲□如是行住坐臥恒作觀想□能除一切怖畏

565b27□必得菩提□此名能除一切怖畏大智金剛三

565b28□摩地

565b29□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇□字變成

565c01□大智□大智化成金剛鎖菩薩□此卽諸佛母能

565c02□降惡衆生□身現綠色六臂三面□面各三目作

565c03□微笑相衆寶裝嚴□右第一手持金剛杵□第二

565c04□手持金剛鎖□第三手持箭□左第一手作期剋

565c05□印□第二手持□索□第三手持弓□化佛如雲□如

565c06□是觀想金剛鎖菩薩□彼人不久證大菩提□何

565c07□況別成就法□此名金剛鎖解脫大智金剛三

565c08□摩地

565c09□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇昧字變成

565c10□大智□大智化成慈氏菩薩□四臂三面面各三

565c11□目□於蓮花上結跏趺坐□二手結說法印□右第

565c12□二手作施願印爲利衆生故□左第二手持龍

565c13□花杖□變化諸佛及化菩薩如雲滿空□如是觀

565c14□想所獲功德如前無異□此名慈氏力大智最

565c15□勝三摩地

565c16□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇蒙字變成

565c17□大智□大智化成妙吉祥菩薩□作童子相具大

565c18□辯才□智慧第一善說妙法□三面面各三目□頭

565c19□有三□頂戴阿[門@(人/(人*人))]佛□於蓮花上結跏趺坐□以

565c20□種種花嚴飾其身□諸相圓滿而作微笑□身有

565c21□六臂□右第一手作施願印□第二手持劍□第三

565c22□手持箭□左第一手持般若經□第二手持優□

565c23□羅花□第三手持弓□化佛如雲□如是觀想得大

565c24□勝利與前無異□此名大智慧光妙金剛三摩

565c25□地

565c26□爾時世尊說此三摩地法已□復說諸菩薩摩

565c27□訶薩觀想之法□所謂香象菩薩□智幢菩薩□賢

565c28□護菩薩□海意菩薩□無盡意菩薩□辯積菩薩□得

565c29□大勢至菩薩□除一切罪障菩薩□破諸憂暗菩

566a01□薩□熾盛光菩薩□月光菩薩□甘露光菩薩□虛

566a02□空藏菩薩□除蓋障菩薩□如是等無數阿僧祇

566a03□菩薩摩訶薩□若諸衆生如前儀軌一一觀想□

566a04□諸微妙字變成大智□大智化成菩薩□各有三

566a05□面面各三目□或四臂六臂等□各執[巾*票]幟神通

566a06□變化□若人志誠持誦依法相續□彼人不久速

566a07□得成就無上佛道□利樂一切有情

566a08□復說諸大明王三摩地法□時阿□梨觀想◇

566a09□□字變成大智□大智化成焰□得迦忿怒明

566a10□王□以日輪爲圓光熾盛如劫火□身色如靑雲

566a11□身短腹大□六臂六足六面面各三目□正面開

566a12□口作大忿怒相□金剛利牙出外舌如閃電□頂

566a13□戴阿[門@(人/(人*人))]佛□右面出舌□左面咬脣作忿怒相□頂

566a14□戴妙吉祥菩薩□右第一手持利劍□第二手持

566a15□金剛杵□第三手持箭□左第一手持□索及作

566a16□期剋印□第二手持般若經第三手持弓□虎皮

566a17□爲衣以八龍嚴飾□□□爲冠髮□黃色□乘於

566a18□水牛飾以蓮花爲座□而垂右足□下面諸魔悉

566a19□皆驚怖□亦名能降焰魔王具大辯才□光焰赤

566a20□色化佛如雲□如是阿□梨於行住坐臥常住

566a21□此觀□設復受五慾樂□心如虛空俱不染著□

566a22□所獲功德無量無邊□此名成一切事大智金

566a23□剛降伏焰魔王調伏諸魔三摩地

566a24□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇□□(二合)字

566a25□變成大智□大智化成□□硏得迦忿怒明王□

566a26□六臂三面面各三目□身黃色放赤色光□蓮花

566a27□上坐垂於一足□以八龍王裝嚴其身□正面微

566a28□笑頂戴阿[門@(人/(人*人))]佛□右面靑色現忿怒相□左面白

566a29□色以齒咬脣□右第一手持金剛杵□第二手持

566b01□寶棒□第三手持箭□左第一手持□索及作期

566b02□剋印□第二手持般若經□第三手持弓□如是觀

566b03□想變化神通已□及恒持誦是人□不久證大菩

566b04□提□此名無能勝大智金剛三摩地

566b05□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇□字變成

566b06□大智□大智化成□訥□得迦忿怒明王□身現

566b07□赤色八臂三面面各三目□正面微笑□右面靑

566b08□色出金剛舌現忿怒顧視□左面黃色利牙咬

566b09□脣現忿怒相右第一手持金剛杵□第二手持

566b10□寶杖□第三手持哥拏耶□第四手持箭□左第

566b11□一手作期剋印□第二手持般若經□第三手持

566b12□蓮花□第四手持弓□虎皮爲衣以八龍裝嚴□坐

566b13□於蓮花上而垂一足□有大威力復能變化無

566b14□數諸佛□如是觀想決定成就所作一切事□此

566b15□名馬頭最勝金剛三摩地

566b16□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇□字變成

566b17□大智□大智化成尾覲難得迦忿怒明王□身大

566b18□靑色六臂三面□面各三目頂戴阿[門@(人/(人*人))]佛□正面

566b19□微笑□右面白色現忿怒相□左面如優□羅花

566b20□色□以齒咬脣現忿怒相□右第一手持利劍□第

566b21□二手持鉞斧□第三手持箭□左第一手持□索

566b22□及作期剋印□第二手持般若經□第三手持弓□

566b23□左足踏諸魔右足踏蓮花□具大神通能除諸

566b24□魔□化佛如雲遍滿虛空□如是依法觀想□所作

566b25□所求一切如意□此名除一切魔最勝金剛三

566b26□摩地

566b27□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇[亢*欠]字變成

566b28□大智□大智化成不動尊忿怒明王□作妙眼童

566b29□子相身翡翠色□頂戴冠內有阿[門@(人/(人*人))]佛□六臂三

566c01□面面各三目□正面微笑□右面黃色現忿怒相□

566c02□開口出舌舌如紅蓮□左面白色以齒咬脣現

566c03□大忿怒相□右第一手持劍□第二手持金剛杵□

566c04□第三手持箭□左第一手持□索及作期剋印□

566c05□第二手持般若經□第三手持弓□放赤色光遍

566c06□滿照曜□坐蓮花上垂於一足□而彼座下有大

566c07□寶山□心念□字能除諸魔□具無邊神通□化佛

566c08□如雲遍滿虛空□如是依法觀想□彼人已踐聖

566c09□道不久成佛□此名一切如來證覺不動智變

566c10□化金剛三摩地

566c11□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇□字變成

566c12□大智□大智化成□枳忿怒明王□身如靑雲色□

566c13□六臂三面面各三目□頂戴寶冠冠內有佛□正

566c14□面微笑□右面現忿怒相□左面白色以齒咬

566c15□脣現□眉忿怒相□二手結□枳印□右第二手

566c16□持金剛杵□第三手持箭□左第二手持般若經□

566c17□第三手持弓□放赤色光遍滿照曜□坐蓮花上

566c18□垂於一足□化佛如雲遍滿虛空□下有諸魔悉

566c19□皆驚怖合掌作禮□如是依法觀想當得最上

566c20□大智□此名善鉤一切衆生最勝金剛三摩地

566c21□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇□字變成

566c22□大智□大智化成[仁-二+爾]羅難拏忿怒明王□身大靑

566c23□色六臂三面面各三目□正面微笑□右面黃色

566c24□現忿怒相□左面靑雲色以齒咬脣□頂戴寶冠

566c25□冠內有佛□右第一手持金剛杵□第二手持寶

566c26□杖□第三手持箭□左第一手持□索及作期剋

566c27□印□第二手持般若經□第三手持弓□赤色圓光

566c28□遍滿照曜□八大龍王而爲嚴飾□坐蓮花上垂

566c29□於一足□化佛如雲遍滿虛空□如是依法觀想

567a01□所獲功德如前無異□此名大智金剛三摩地

567a02□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇□字變成

567a03□大智□大智化成大力忿怒明王□身如雲色八

567a04□臂三面□面各三目目作赤色□髮赤□立頂戴

567a05□阿[門@(人/(人*人))]佛□正面微笑□右面金色作忿怒相□左面

567a06□白色以齒咬脣□右第一手持金剛杵□第二手

567a07□持寶杖□第三手持劍□第四手持箭□左第一手

567a08□持□索及作期剋印□第二手持般若經□第三

567a09□手持骨□□第四手持弓□坐於蓮花而垂一

567a10□足□白輪圓光遍滿照曜□作忿怒顧視□諸天睹

567a11□之深生驚怖避走十方□化佛如雲遍滿虛空□

567a12□如是依法志心觀想□所獲功德與前無異□此

567a13□名大力大智最勝金剛三摩地

567a14□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇勃龍(二合)字

567a15□變成大智□大智化成大輪佛頂□身現金色有

567a16□大圓光遍滿照曜□三面面各三目□手作彈定

567a17□印金剛蓮花上坐□於其座下有大寶山□彼佛

567a18□兩邊有四親近菩薩□諸相圓滿面現笑容□手

567a19□持寶金剛杵□優□羅花及蓮花等□種種衣服

567a20□而爲裝嚴□於大輪佛頂外復想輪圍□於彼圍

567a21□內面有五色金剛光明普遍照曜□化佛如雲

567a22□遍滿虛空□如是依法觀想大輪佛頂□若人

567a23□樂求生佛刹土□彼人決定隨願得生□非久之

567a24□間速證菩提□此名裝嚴一切佛刹大智大輪

567a25□金剛三摩地

567a26□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇惹字變成

567a27□大智□大智化成大夜叉主□名寶藏神□身黃色

567a28□二臂三面□頂戴寶冠內有五佛□於冠左邊少

567a29□有所損□坐於蓮花上□座下有賢甁滿盛諸

567b01□寶□右手持海甘子□左手持鼠囊□兩邊有四夜

567b02□叉女□身貌端正衆寶裝嚴□降一切寶雨化佛

567b03□滿空□如是依法觀想□欲求財寶不久遍地□現

567b04□大財寶得大富貴□復想己手掌中出甘露水

567b05□施寶藏神□此名施寶雨大智金剛三摩地

567b06□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇[牟*含]字變成

567b07□大智□大智化成日前菩薩□形容如十六歲□圓

567b08□光熾盛身眞金色□光明照耀踰於千日□以種

567b09□種寶裝嚴其身□乘七馬車頂戴五如來冠□以

567b10□大神通力擁護十方□六臂三面面各三目□正

567b11□面圓滿微笑□右第一手持金剛杵□第二手持

567b12□針連線□第三手持箭□左第一手持□索及作

567b13□期剋印□第二手持無憂樹枝□第三手持弓□以

567b14□神通力能禁縛一切諸惡衆生□乃至縫彼眼

567b15□耳口鼻等□如是常作觀想□及持此菩薩根本

567b16□眞言□能降伏一切衆生□能銷除一切煩惱□乃

567b17□至成無上菩提□此名隱身諸惡最上大智金

567b18□剛三摩地

567b19□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇邦字變成

567b20□大智□大智化成□蘭拏□[口*縛]□菩薩□身現金

567b21□色坐於蓮花上頂戴五如來冠□想降甘露雨□

567b22□身有圓光熾盛照曜□以花□嚴飾六臂□三面

567b23□面各三目現喜怒相一切裝嚴□右第一手持

567b24□金剛杵□第二手持鉞斧□第三手持箭□左第一

567b25□手持□索及作期剋印□第二手持貝葉樹枝□

567b26□第三手持弓能變□化忿怒明王如雲偏空□而

567b27□彼明王以熾盛光降諸惡曜□復作忿怒熾盛

567b28□勢□其明王頂戴阿[門@(人/(人*人))]佛□如是依法觀想□能除

567b29□諸魔驚怖及諸災障□此名息除一切諸魔塵

567c01□垢大智金剛三摩地

567c02□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇惹字變成

567c03□大智□大智化成穰虞利菩薩□作童子相頭有

567c04□七龍□龍頭有如意珠光明遍照□頂戴阿[門@(人/(人*人))]佛

567c05□及種種花□面現喜怒相以大龍繫腰□坐於蓮

567c06□花上□身相金色放赤圓光□六臂三面面各三

567c07□目□右第一手持金剛杵□第二手持劍□第三手

567c08□作舞勢及持箭□左第一手持□索及作期剋

567c09□印□第二手持尾沙花□第三手持弓□如是菩薩

567c10□復化五色虹光明遍滿□如是持誦者□若見有

567c11□情遭惡毒所害□觀想諸佛滿虛空中□手持甘

567c12□露甁灌於彼人頂□復想彼人口門有一◇[口*爾]

567c13□字其毒卽除永獲安樂□如是依法觀想□不久

567c14□證大菩提□此名能斷除一切煩惱及諸惡毒

567c15□大智龍王金剛三摩地

567c16□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇□字變成

567c17□大智□大智化成訶邏曷羅菩薩□身大白色八

567c18□臂三面□面各三目□頂戴寶冠如半月相□冠內

567c19□有佛相好圓滿□面現笑容作貢高勢□右第一

567c20□手執金剛杵□第二手持數珠第三手持箭□第

567c21□四手持三叉□左第一手持蓮花□第二手持般

567c22□若經□第三手持弓□第四手持□□□內安種種

567c23□花一切裝嚴身□而彼菩薩於寶山巖中□處紅

567c24□蓮花座而垂一足□以虎皮爲衣□如是依法觀

567c25□想□諸佛滿空作大神通□及志心持誦□設不

567c26□持齋戒隨意飮食□亦得速成大覺菩提□此名

567c27□能成就一切事訶邏曷羅大喜大智金剛三摩

567c28□地

567c29□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇索字變成

568a01□大智□大智化成降大千界菩薩□彼菩薩能除

568a02□一切有情諸惡及諸病苦□身有千臂千面□面

568a03□各三目□今現略相而有八臂四面□面各三目

568a04□身綠色□作貢高忿怒勢□右第一手作施願印□

568a05□第二手持劍□第三手持鉤□第四手持箭□左第

568a06□一手持蓮花□花內有摩尼金剛杵□第二手持

568a07□□索□第三手持弓□第四手持鉞斧□發大精

568a08□進力化本部佛□遍滿虛空降千界魔□如是依

568a09□法觀想持誦眞言力□以大熾盛光攝他象馬

568a10□軍□及能成一切事□能作擁護及降伏等□此名

568a11□觀視大軍擁護一切及降大千界大智金剛三

568a12□摩地

568a13□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇特網(二合)字

568a14□變成大智□大智化成最上寶幢菩薩□身眞金

568a15□色現忿怒相□八臂四面面各三目□右第一手

568a16□持劍□第二手持□杵□第三手持輪□第四手持

568a17□箭□左第一手持三叉□第二手持金剛杵□第三

568a18□手持弓□第四手作期剋諸魔印□如是依法觀

568a19□想此菩薩□不久證大菩提□此名降三界最上

568a20□金剛三摩地

568a21□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇□[口*覽](二合)字

568a22□變成大智□大智化成大隨求菩薩□八臂四面

568a23□面各三目□身現金色具大威德□作貢高無畏

568a24□勢□右第一手持劍□第二手持輪□第三手持三

568a25□又□第四手持箭□左第一手持金剛杵□第二手

568a26□持□索□第三手持鉞斧□第四手持弓□坐於蓮

568a27□花上放大光明□如千日輪能除諸惡□此三摩

568a28□地法□所有女人胎中子死者□時阿□梨依法

568a29□觀想□自身爲妙吉祥□持彼□密曼拏羅內諸

568b01□賢聖閼伽甁灌女人頂□復想彼女胎中□所有

568b02□非人薄福之子□以印及眞言□爲發遣淨除罪

568b03□障已□復想彼胎攝入福子□時彼女人得子安

568b04□隱□此名觀察一切胎藏隨求大智最勝金剛

568b05□三摩地

568b06□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇網字變成

568b07□大智□大智化成持世菩薩□其身金色諸相圓

568b08□滿□一切裝嚴光明照曜□作貢高勢身有六臂□

568b09□右第一手作施願印□第二手持穀穗□第三手

568b10□持箭□左第一手持如意寶□第二手持弓□第三

568b11□手降寶雨□乃至眷屬及僕從緊□□夜叉等□

568b12□亦悉降寶及五穀雨□如是依法觀想此持世

568b13□菩薩□能降財穀雨廣七由旬量□不久速成菩

568b14□提□此名降財穀雨廣智金剛三摩地

568b15□復說三摩地法□時阿□梨觀想◇尾字變成

568b16□大智□大智化成白蓮羅刹女□身黑色腹大具

568b17□大威勢□有熾盛光如閃電相□坐蓮花上垂於

568b18□一足□有十八臂十二面□面各三目利牙出外□

568b19□髮□赤黃色頂戴阿[門@(人/(人*人))]佛□□□爲瓔珞現大

568b20□忿怒相□師子皮爲衣龍爲絡腋□手持滿血

568b21□□□□及持劍鉤輪金剛杵三叉□鈴幡寶棒□

568b22□索鉞斧等□復以衆寶裝嚴於身□能破諸惡有

568b23□情□如是依法觀想及持誦眞言□爲利益一切

568b24□衆生故□不久證大菩提□此名除滅一切惡觀

568b25□察佛刹最勝金剛三摩地

568b26□佛說瑜伽大敎王經卷第二

568c01□

568c02□

568c03□佛說瑜伽大敎王經卷第三

568c04□

568c05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

568c06□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

568c07□　　眞言大智變化品第五

568c08□爾時世尊大遍照金剛如來□觀察一切如來

568c09□已□入寂靜無塵最勝金剛三摩地□於此三摩

568c10□地出已□從金剛三昧□說一切如來母佛眼大

568c11□菩薩眞言曰

568c12□唵(引)婆[言*我][口*縛]底(一)□□(二)塞普(二合)□(三)入[口*縛](二

568c13□合)羅(四)底瑟□(二合五)悉[馬*太]□左[仁-二+爾](引六)薩□[口*縛](二合引)

568c14□□他(二合)娑(引)達[仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)賀(引七)

568c15□爾時諸佛如來及十地滿心大菩薩衆□聞此

568c16□眞言已悉皆歡喜□一切魔軍驚怖迷悶□唯念

568c17□大遍照金剛如來□今此眞言具足大智□若有

568c18□持誦之者能作種種成就事□乃至死者使令

568c19□還命□難成能成

568c20□爾時世尊復入三金剛最上熾盛三昧金剛三

568c21□摩地□從定出已□說諸佛母摩摩枳菩薩眞言

568c22□曰

568c23□唵(引)商□□(引一)扇(引)底□□(引二)□□□□(三)

568c24□□致[仁-二+爾]□致[仁-二+爾](四)□伽(二合引)多野□伽(二合引)多野

568c25□(五)□致[仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)賀(引六)

568c26□爾時諸佛如來聞此佛母眞言已□皆大歡喜□

568c27□唯念心金剛如來□此眞言能成就一切息災

568c28□增益等法□能作擁護乃至能滅一切罪障

568c29□爾時世尊復入大樂無邊蓮花三金剛心變

569a01□化三昧金剛三摩地□於定出已□從三金剛□說

569a02□諸法母白衣菩薩眞言曰

569a03□唵(引)□致(引一)尾□致(引二)[仁-二+爾]□致(引三)□[□*鳥]□

569a04□致(引四)□□□微□曳(二合引)娑[口*縛](二合引)賀(引五)

569a05□爾時諸佛如來聞此眞言已□悉皆出定唯念

569a06□心金剛如來□若人持誦觀想□能作一切事能

569a07□善擁護□乃至增長微妙法藏

569a08□爾時世尊復入覺悟諸天平等三金剛大樂金

569a09□剛三摩地□從定出已□說諸佛母大智多羅菩

569a10□薩眞言曰

569a11□唵(引)多(引)□(引一)□多(引)□(引二)□□(引)娑[口*縛](二合引)

569a12□賀(引三)

569a13□爾時諸佛及諸菩薩□聞此眞言皆大歡喜□唯

569a14□念大遍照金剛如來□若人持誦此菩薩眞言□

569a15□能令世間一切有情而爲僕從

569a16□爾時世尊復入一切如來最上智三摩地□於

569a17□定出已□從三金剛□說此焰□得迦大忿怒明

569a18□王眞言曰

569a19□那莫悉底□(三合)[口*縛]日□(二合引)□(引一)唵(引)□□

569a20□(二)□(引)□□(引)□(三)薩□[口*縛](二合)訥瑟□(二合四)薩□

569a21□那摩迦(五)□西母娑羅(六)□□輸播(引)舍賀悉

569a22□多(二合七)□睹□部(二合)惹(八)□睹□目(二合)珂(九)

569a23□殺□左(二合)□拏(十)阿(引)[言*我]蹉阿(引)[言*我]蹉(十一)薩

569a24□□[口*縛](二合)訥瑟□(二合)□□(二合)拏(引)□賀(引)□

569a25□拏(十二)摩賀(引)尾覲□(二合)伽(引)□迦(十三)尾

569a26□訖□(二合)□(引)那那(十四)薩□[口*縛](二合)部(引)多[口*縛]商

569a27□□□(十五)□□□賀(引)娑那(引)□[仁-二+爾](引十六)□(引)伽

569a28□□(二合)左□摩(二合)[仁-二+爾][口*縛](引)娑那(十七)□□□□(十

569a29□八)薩□[口*縛](二合)□□摩(二合引十九)親那親那(二十)薩

569b01□□[口*縛](二合)滿□□(二合引二十一)頻那頻那(二十二)□□母

569b02□捺□(二合引二十三)阿(引)□□沙(二合)野(二十四)阿(引)□□

569b03□沙(二合)野(二十五)薩□[口*縛](二合)部(引)旦(引)[仁-二+爾]□摩(二合)

569b04□他(二十六)[仁-二+爾]□摩(二合)他(二十七)薩□[口*縛](二合)訥瑟□(二合

569b05□引)□□(二合)吠(引)舍野(二十八)□□(二合)吠(引)舍野(二十

0569b06□九)曼拏羅末[亭*(尤-□+曳)](切身三十)吠(引)[口*縛]莎多[口*爾](引)尾旦(引)

569b07□多□□(三十一)□□□□(三十二)摩摩阿迦(引)□[火*易]

569b08□(二合)賀那賀那(三十三)捺賀捺賀(三十四)□左□左(三十五)

569b09□摩(引)尾藍末野(三十六)摩(引)尾藍末野(三十七)摩摩三

569b10□摩野摩褥三摩(二合)□(三十八)□(引)□(引)發□(半音)

569b11□發□(半音三十九)塞怖(二合引)□野(四十)塞怖(二合引)□野(四十

569b12□一)薩□[口*縛](二合引)□(引)波□布□哥(四十二)□(引)□(引)

0569b13□婆[言*我][□-凶+(□-匕)](引四十三)緊□□(引)野西(四十四)摩摩薩□[口*縛](二合

569b14□引)□湯(二合四十五)娑(引)達野娑[口*縛](二合引)賀(引四十六)

569b15□爾時一切諸佛及十地菩薩□聞此大智種變

569b16□化明王眞言已□歎未曾有□唯念大遍照金剛

569b17□如來□此出世大智神通變化焰□得迦忿怒

569b18□明王□能降伏大惡衆生□若持誦人欲作降伏

569b19□諸惡法□當用一□□□選擇不損壞無縫□兩耳

569b20□相通圓滿者□或一縫至兩縫□及耳不通者□亦

569b21□可作法□得此□□已□持誦人依法誦五如來

569b22□及四親近菩薩眞言加持□然後取惡人足下

569b23□土□盛□□內□持誦人以足踏之□卽誦焰□

569b24□得迦明王眞言□速得降伏

569b25□爾時世尊大遍照金剛如來□復入大不空最

569b26□勝金剛甘露忿怒金剛三摩地□出此定已□從

569b27□三金剛□說尾覲難得迦大忿怒明王眞言曰

569c01□那莫三滿多沒馱(引)□(引一)那謨[口*縛]日□(二合)骨

569c02□□(二合引)[馬*太](引)野(二)摩訶(引)能瑟□□(二合引)□□(二

569c03□合)□(三)陪□[口*縛](引)野(四)□西母娑羅(五)□□輪播

569c04□(引)舍賀娑多(二合引)野(六)唵(引)阿蜜□(二合)多軍拏

569c05□里(七)□□□(引)□□(引)□(八)底瑟□(二合)底瑟□

569c06□(二合引九)滿馱滿馱(十)賀那賀那(十一)[言*我]□惹(二合)[言*我]

569c07□□惹(二合十二)尾娑怖(二合引)□野(十三)尾娑怖(二合引)□野

569c08□(十四)薩□[口*縛](二合)尾覲那(二合)尾那(引)野剛(引十五)摩

569c09□賀(引)[言*我]拏□底(十六)[口*爾](引)尾旦(引)多□□(引)野(十七)

569c10□□(引)發□(半音)娑[口*縛](二合引)賀(引十八)

569c11□爾時一切諸佛及大菩薩□聞此大忿怒明王

569c12□眞言已□歎未曾有□一切魔衆悉皆驚怖□唯念

569c13□大遍照金剛如來

569c14□若持誦人欲作發遣諸惡魔法者□當取旋風

569c15□所吹樹葉□於彼葉內□明王輪□如是□已□持

569c16□誦者取惡魔足下土置於輪中□以足踏之□卽

569c17□誦明王眞言□彼惡魔等速自遠離

569c18□爾時大遍照金剛如來□復入寶光變化大智

569c19□金剛三摩地□出此定已□從三金剛說□□□硏

569c20□得迦忿怒明王眞言曰

569c21□那莫三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)[口*爾]那□徵(知以反二)

569c22□□□(引)□(引)發□(半音)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

569c23□爾時諸佛及諸菩薩□聞此明王眞言已□歎未

569c24□曾有□唯念大遍照金剛如來□若人於此眞言

569c25□依法持誦□能降伏夜叉羅刹緊那羅部多娑

569c26□健馱及宿曜等

569c27□爾時世尊復入甘露寶功德藏金剛三摩地□

569c28□出此定已□從三金剛□說□訥□得迦忿怒明

570a01□王眞言曰

570a02□那莫三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)□(引)□(引)□(引

570a03□二)□(引)□羅(三)尾□羅(四)薩□[口*縛](二合)尾沙伽(引)

570a04□□哥(五)入[口*縛](二合)里多尾塞普(二合)陵[言*我](六)□□

570a05□□賀(引)娑計(引)薩□(七)薩□(引)□(引)波(八)[口*縛]日□

570a06□(二合)窟□[仁-二+爾]□伽(二合引)多(九)左里多[口*縛]□馱(引)□

570a07□羅(十)[仁-二+爾]濕[口*縛](二合引)娑(十一)摩□睹(引)得叱(二合)□

570a08□多(二合十二)馱□尼(引)達羅毘(引)沙拏(十三)□□□賀

570a09□(引)娑(十四)阿波□彌多(十五)末□□□(引)訖□(二合)

570a10□摩(十六)阿(引)□也(二合)毘多部多[言*我]拏(十七)沒[亭*夜](切

570a11□身)沒[亭*夜](十八)賀野□□(二合引)[口*縛](十九)□(引)那□(引)

570a12□那(二十)□□滿□□(二合引二十一)親那親那(二十二)悉提

570a13□孕(二合)彌(引)□舍(二十三)阿(引)吠(引)舍野(二十四)薩□[口*縛]

570a14□(二合)入[口*縛](二合)□(二十五)必舍(引)左□(引二十六)薩□[口*縛](二

570a15□合)□□(二合)□(引)數(二十七)阿□□(二合)底賀睹(引)婆

570a16□[口*縛](二十八)[口*縛]日□(二合)能瑟□□(三合二十九)緊□□(引)野

570a17□洗(三十)壹難訥瑟□(二合)□□(二合)賀(三十一)訥瑟□

570a18□(二合)薩□那(二合)[口*縛](引三十二)突那突那(三十三)摩他摩

570a19□他(三十四)摩□摩□(三十五)播(引)□播(引)□(三十六)播(引)□

570a20□野播(引)□野(三十七)滿馱滿馱(三十八)沒馱達□摩(二

570a21□合)僧伽(三十九)阿褥倪也(二合引)當□□莽(二合四十)□□

570a22□尸(引)竭朗(二合四十一)曷野□□(二合引)[口*縛](引)野發□(半音

570a23□四十二)[口*縛]日□(二合引)野發□(半音四十三)[口*縛]日□(二合)[言*我](引)

570a24□□□(二合引)野發□(半音四十四)[口*縛]日□(二合)[仁-二+爾](引)□□(二合

570a25□引)野發□(半音四十五)[口*縛]日□(二合)能瑟□□(二合引)野

570a26□發□(半音四十六)[口*縛]日□(二合)窟□(引)野發□(半音四十七)[口*縛]

570a27□日□(二合)窟□[仁-二+爾]□伽(二合引)多那(引)野發□(半音四十

570b01□八)□□滿□□(二合四十九)尾那(引)設那(引)野發□(半音

570b02□五十)底[口*賴](二合)路枳跋煬□□(引)野發□(半音五十一)薩

570b03□□[口*縛](二合)□□彌(二合)數(五十二)阿□□(二合)底賀多

570b04□(引)野發□(半音五十三)[口*縛]日□(二合)□羅(五十四)□□(二合引)

570b05□娑那□□(引)野發□(半音五十五)□(引)□(引)□(引五十六)發

570b06□□(半音)發□(半音)發□(半音五十七)

570b07□爾時一切大衆聞此明王眞言已□皆大怖畏□

570b08□唯念大遍照金剛如來□持誦人欲解除一切

570b09□毒者當依法想自手掌內有蓮華□復想蓮花

570b10□中生於[亢*欠]字光明照曜□依忿怒明王三摩地

570b11□觀想□能解除三界一切惡毒

570b12□爾時世尊復入不空成就最上寶幢金剛三摩

570b13□地□出此定已□從三金剛□說[仁-二+爾]羅難拏大忿怒

570b14□明王眞言曰

570b15□那莫三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)伊係曳(二合引)□

0570b16□(二)婆[言*我][□-凶+(□-匕)](引)[口*縛]日□(二合)[仁-二+爾](引)羅難拏(三)睹□睹

570b17□□(四)羅虎羅虎(五)賀(引)賀(引六)□魯□魯(七)□邏

570b18□波野(八)□邏波野(九)訖□(二合)摩訖□(二合)摩(十)

0570b19□婆[言*我][□-凶+(□-匕)](引十一)[口*縛](引)喩吠(引)詣(引)那(十二)部(引)旦(引)尸

570b20□竭朗(二合十三)那賀那賀(十四)那□那□(十五)[口*縛]賀[口*縛]

570b21□賀(十六)□左□左(十七)必□必□(十八)播(引)□野(十

570b22□九)播(引)□野(二十)末□末□(二十一)末□(引)□野(二十二)

570b23□末□(引)□野(二十三)薩□[口*縛](二合)□□摩(二合引)尼(二十四)

570b24□親那親那(二十五)頻那頻那(二十六)薄叉薄叉(二十七)彌

570b25□(引)那末寫(二十八)□提□末寫(二十九)彌(引)那末惹(三

570b26□十)□提□必□(二合)野(三十一)伊係曳(二合引)□婆[言*我]

0570b27□[□-凶+(□-匕)](引三十二)薩□[口*縛](二合)尾覲那(二合引)[仁-二+爾](三十三)薩□[口*縛](二

0570c01□合)尾[寧*也](切身)[仁-二+爾](三十四)薩□[口*縛](二合)滿□□(二合引)尼(三十

570c02□五)薩□[口*縛](二合)謨羅□□摩(二合引)尼(三十六)薩□[口*縛](二

570c03□合)謨羅□□(二合)賀(引三十七)賀那賀那(三十八)伴惹伴

570c04□惹(三十九)摩□那摩□那(二合四十)壹難彌(引)迦(引)□煬

0570c05□(二合四十一)娑(引)達野□(引四十二)[仁-二+爾](引)邏野(四十三)[仁-二+爾](引)羅[口*縛]

570c06□日□(二合)難拏(引)野(四十四)睹□睹□(四十五)尾覲那(二

570c07□合)尾那(引)野剛(引四十六)那(引)設迦(引)野(四十七)虎□虎

570c08□□(四十八)□(引)□多(二合)贊拏(引)野(四十九)薩□[口*縛](二合)

570c09□設□□(二合)□(引五十)紇□(二合)那夜(引)[仁-二+爾]賓拏野(五十

570c10□一)親那親那(五十二)尾[寧*也](切身引)那(引)□(引)那哥□(引五

570c11□十三)尾[寧*也](切身引)襄(引)室瑟□(二合)□□摩(二合五十四)三摩

570c12□(二合)□三摩煬(五十五)[口*縛]日□(二合)達□[口*縛]左□(五十六)

570c13□摩□摩(二合引)尾[仁-二+爾]訖□(二合)□野(五十七)□(引)□(引五十八)

570c14□賀那賀那(五十九)那賀那賀(六十)睹□睹□(六十一)□

570c15□□□□(六十二)虎□虎□(六十三)發□(半音)□(引)□(引六十

570c16□四)訖□(二合)旦(引)□曳(引六十五)□(引)[口*縛]□始(六十六)尾捺

570c17□□(二合)□迦(引)野(六十七)賀那賀那(六十八)[口*縛]日□(二合)

570c18□難尼(引)那娑[口*縛](二合引)賀(引六十九)

570c19□爾時世尊說此大忿怒明王眞言已□所有一

570c20□切佛刹悉皆震動□一切魔衆悉皆驚怖□唯念

570c21□大遍照金剛如來□若持誦人欲除諸魔者□當

570c22□依法誦此眞言八百遍及結本印□能除一切

570c23□魔者

570c24□爾時世尊大遍照金剛如來□復入普遍變化

570c25□裝嚴金剛三摩地□出此定已□從三金剛□說

570c26□大力忿怒明王眞言曰

570c27□那莫三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)□(引)□(引)□(引二)

571a01□發□(半音)發□(半音)發□(半音三)唵(引)唵(引)沃□□

571a02□(二合)輸(引)羅播(引)尼(四)□(引)□(引)發□(半音)發□(半

0571a03□音五)唵(引)[口*爾]踰(二合引)底[仁-二+爾]□那(二合引)那(六)□(引)□(引)

571a04□□(引七)發□(半音)發□(半音)發□(半音八)摩賀(引)末邏

571a05□(引)野娑[口*縛](二合引)賀(引九)

571a06□爾時一切魔衆聞此大力忿怒明王眞言已□

571a07□皆大驚怖□唯念大遍照金剛如來□若復有人

571a08□於此眞言印相依法持誦者□是人能作一切

571a09□成就法□及能降雨亦能止雨

571a10□爾時世尊復入普遍熾盛金剛三摩地□出此

571a11□定已□從三金剛□說□枳忿怒明王眞言曰

571a12□那莫三滿多沒馱(引)□(引一)唵□枳(二)□(引)[口*弱](三)

571a13□爾時一切諸佛及諸菩薩□聞此明王眞言已□

571a14□歎未曾有□一切魔衆悉皆驚怖迷悶□地□若

571a15□持誦人欲作降伏法者□當依□磨法作魔形

571a16□像以足踏之□現忿怒相當結本印誦此眞言□

571a17□卽得降伏一切魔衆□亦能解除他□

571a18□爾時世尊復入利金剛熾盛光明金剛三摩

571a19□地□出此定已□從三金剛□說不動尊大忿怒明

571a20□王眞言曰

571a21□那莫三滿多沒馱(引)□(引一)唵(引)阿左羅際(引)□

571a22□(二)哥(引)拏拏(三)拏□拏□(四)謨(引)□謨(引)□(五)末

571a23□□末□(六)□□□□(七)底瑟□(二合)底瑟□(二合八)

571a24□阿(引)尾設阿(引)尾設(九)摩賀(引)滿多波(引)羅(十)度

571a25□那度那(十一)底尼底尼(十二)珂那珂那(十三)尾□

571a26□□(二合引)摩(引)□野(十四)摩(引)□野(十五)訥瑟[□-炎+鳥](二合引)

571a27□婆叉野(十六)婆叉野(十七)薩□[□-凶+(□-匕)](二合)□□□□

571a28□(十八)枳□枳□(十九)摩賀(引)尾沙摩[口*縛]日□(二合二十)

571a29□塞怖(二合引)□野(二十一)塞怖(二合引)□野(二十二)□(引)□(引)

571b01□□(引二十三)□□(二合)末里多[口*覽][言*我]難多哥(二十四)□(引)

0571b02□□(引)□(引二十五)[亢*欠](呼郎切下同)[亢*欠][亢*欠](二十六)阿左羅際□(二十七)

571b03□塞怖(二合)□野塞怖(二合)□野(二十八)□(引)阿三滿

571b04□底哥□□(二合)□(二十九)摩賀(引)末羅舍(引)多野(三十)

571b05□三摩羊(三十一)莽(引)□[口*覽](二合引)[亢*欠](引)□(引三十二)輸迭睹

571b06□□哥(三十三)□睹(二合)設睹[口*縛]日□(二合三十四)那謨□

571b07□睹(二合)阿□□(二合)底曷多[口*縛]□(引)毘藥(二合三十五)

571b08□入[口*縛](二合引)邏野□□(二合引)□(三十六)阿薩賀那莫娑

571b09□[口*縛](二合引)賀(引三十七)

571b10□爾時一切天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊

571b11□那羅摩[目*侯]羅伽及諸魔軍等□悉皆驚怖迷悶

571b12□□地□身如火燃受大苦惱□唯念大遍照金剛

571b13□如來□若人依法持誦此明王眞言□能鉤召諸

571b14□童女□及成就種種所欲之事□而此明王卽是

571b15□遍照如來

571b16□爾時世尊復入大威力熾盛光明三身金剛智

571b17□金剛三摩地□出此定已□說降伏三界忿怒明

571b18□王眞言曰

571b19□唵(引)遜婆[仁-二+爾]遜婆□(引一)□□(二合)賀拏(二合)□

571b20□□(二合)賀拏(二合)□(引二)□□(二合)賀拏(二合)播野

571b21□□□(二合)賀拏(二合)播野□(引三)阿(引)那野呼婆

0571b22□[言*我][□-凶+(□-匕)](引四)尾[寧*也](切身引)□(引)惹□(引)發□(半音五)

571b23□爾時一切天人聞此明王眞言已□心生驚怖

571b24□迷悶□地□唯念大遍照金剛如來□若人依法

571b25□持誦此明王眞言□及觀想□索金剛鉤□能鉤

571b26□一切天女□此法於鉤召法中最上最尊

571b27□爾時世尊復入大智變化大精進金剛三摩

571b28□地□出此定已□思念最上菩提□所生三身諸

571b29□佛□現大神通化佛如雲□時諸化佛各各手執

571c01□□索及金剛杵金剛鉤等□此法能請召一切

571c02□佛□況諸菩薩時阿□梨想自本身卽眞言相□

571c03□此眞言相卽眞實智□此智卽是大遍照金剛

571c04□如來□於月輪上結跏趺坐□身如月色相好圓

571c05□滿□如是依法觀想持誦□悉能請召諸佛菩薩□

571c06□若欲鉤召一切童女及阿修羅女等□當稱本

571c07□名決定速來

571c08□復說三金剛所生[口*縛]日□(二合)播多羅明王鉤

571c09□召法□此明王能擁護下方世界□手持三叉金

571c10□剛杵□索鉤等□能降伏阿修羅□能鉤召一切

571c11□衆生□若持誦人欲作鉤召法者□當用朱砂或

571c12□白石或雌黃□日初出時向日而坐□先觀想大

571c13□遍照金剛如來□次想妙吉祥菩薩□次想焰□

571c14□得迦大明王□手持金剛鉤遍身光明□現大忿

571c15□怒相已□卽誦明王眞言□加持朱砂等藥□書所

571c16□鉤者名□乃至龍女夜叉女及那羅延天大自

571c17□在天等□皆生驚怖速來現前□若不依法觀想□

571c18□持誦鉤召之法終不得成□若依此敎法持誦

571c19□者□所欲之事必得成就□而說頌曰

571c20□　金剛薩□大菩薩　　善能圓滿金剛心

571c21□　依法持誦若相續　　所作之事皆成就

571c22□爾時世尊復入大智變化金剛三摩地□出此

571c23□定已□從三金剛□說大忿怒金剛菩薩眞言曰

571c24□唵(引)輸(引)里[仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)賀(引一)

571c25□爾時一切龍女聞此眞言已□悉皆驚怖身如

571c26□火燃□唯念大遍照金剛如來□此大菩薩眞言□

571c27□若依法觀想持誦□能鉤一切龍及諸龍女□端

571c28□正裝嚴悉來現前

571c29□爾時世尊復入等虛空大海變化神通三昧三

572a01□摩地□出此定已□從三金剛□說大尊那菩薩眞

572a02□言曰

572a03□那莫颯□多(二合引)□(引一)三□訖三(二合)沒馱(引)

572a04□□(引)致(引)□(引二)□[寧*也](切身)他(引三)唵(引)左隷(引)祖

572a05□隷(引)尊□(引)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

572a06□爾時世尊說此尊那菩薩眞言已□諸佛刹土

572a07□悉皆震動□諸大菩薩悉出三摩地□一切魔衆

572a08□及諸夜叉阿修羅女等□心生驚怖受大苦惱

572a09□如火燃身□唯念大遍照金剛如來□此菩薩眞

572a10□言□若復有人依法觀想志心持誦□一切所求

572a11□悉得成就

572a12□爾時世尊復入虛空藏最勝金剛三摩地□出

572a13□此定已□從三金剛說大法甘露□眉菩薩眞

572a14□言曰

0572a15□唵(引)跋野那(引)設[仁-二+爾](一)□□(二合引)娑[仁-二+爾](二)□□(二合引)

572a16□娑野(三)□□(二合引)娑野(四)勃□(二合)□致□致(五)

572a17□吠(引)□致(六)稅(引)帝(引七)稅多惹致[仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)

572a18□賀(引八)

572a19□爾時一切持明天及諸天等□聞此大菩薩眞

572a20□言已□悉皆驚怖身心顫掉□一切諸魔恐怖馳

572a21□走□唯念大遍照金剛如來□此之眞言若依法

572a22□持誦□亦能鉤召大威力諸龍及龍女□阿修羅

572a23□及阿修羅女□夜叉及夜叉女等悉來現前□若

572a24□持誦一俱□□能降諸魔及善作一切成就法□

572a25□若復有人毁謗阿□梨□及毁謗大乘經典及

572a26□至□密眞言等□於此最勝法而作持誦者□是

572a27□人當被惡魔作諸障難□法不成就復自破壞□

572a28□若人信重師法如佛□觀想一切衆生而行利

572a29□樂者□是人所作所求一切成就□而復不久證

572b01□大菩提

572b02□復說成就法□若持誦人欲作降伏法者□當用

572b03□□地□染衣□著此衣已□觀想本身卽是明王□

572b04□作忿怒相以二足踏魔形像□持誦明王眞言□

572b05□彼魔不久卽自然除滅□或用娑里羅染衣□如

572b06□前觀想明王□作忿怒相以足踏魔持誦眞言□

572b07□彼魔亦自除滅□或用泯母□□(二合)染衣□如前

572b08□依法觀想□持誦眞言踏於魔像□亦令除滅□或

572b09□用跋三摩染衣□如前作大忿怒相□持誦眞言

572b10□一千遍□彼諸魔等悉皆除滅□若持誦者善了

572b11□印相儀則□如前依法觀想持誦□乃至三界有

572b12□情悉能降伏

572b13□復次說持誦處所□謂七母居處或尸陀林中□

572b14□或空舍內或天尊獨居處□或一大樹下或四

572b15□衢道中□選擇如是之地當作降伏法□持誦者

572b16□先用人骨長八指者爲□□取彼降伏人足下

572b17□土作彼形像□誦根本眞言八百遍□加持□已

572b18□釘於彼像□然後持此形像□往彼人舍門外密

572b19□埋地內□經半月間速來降伏□若不降伏速自

572b20□破壞此不可解

572b21□復次成就法□持誦者先用一□□無損壞圓

572b22□滿者□於□□內而書眞言□依法加持已□如前

572b23□於降伏人舍門外密埋□或聚落中亦得□速能

572b24□發遣彼降伏人

572b25□復次成就法□持誦者用貝多葉或樺皮或匹

572b26□帛上□書於眞言如前儀法□於彼人舍門外密

572b27□埋□速得降伏

572b28□爾時世尊大遍照金剛如來□說此降伏法已□

572b29□復入一切如來三金剛□大智金剛三摩地□

572c01□出此定已□從身口意三金剛□說一切三界大

572c02□智□眞言曰

572c03□唵(引)□□(一)□(引)□野□(引)□野(二)薩□[口*縛](二合)

572c04□訥瑟[□-炎+鳥](二合引)發□(半音三)計(引)羅野(四)計(引)羅野(五)

572c05□薩□[口*縛](二合)播邦(引)發□(半音六)□(引)□(引七)[口*縛]日□

572c06□(二合)計(引)羅(八)[口*縛]日□(二合)達□(引)倪也(二合引)波野

572c07□底(九)哥(引)野[口*縛](引)骨□(二合)多(十)[口*縛]日□(二合)計(引)

572c08□羅野(十一)□(引)發□(半音十二)

572c09□爾時一切諸佛及諸菩薩□聞此眞言已歎未

572c10□曾有□唯念大遍照金剛如來□此眞言能除一

572c11□切魔□時持誦人欲作法者□當用人骨爲□□或

572c12□□□□木或鐵等可得爲□□□旣成就當用

572c13□印相□所謂大遍照金剛如來根本印□或寶生

572c14□佛印或焰□得迦明王印□或□枳明王印□及

572c15□大力明王印等□然後觀想金剛薩□菩薩遍

572c16□身光明□卽作除魔法□持誦者依金剛薩□菩

572c17□薩儀□想彼魔身從頂至足遍身釘金剛□□乃

572c18□至滿虛空界皆是金剛□□如是依法觀想持

572c19□誦三業相應□此金剛薩□大菩薩能釘一切

572c20□魔

572c21□爾時世尊大遍照金剛如來□復入身智變化

572c22□金剛三摩地□出此定已□從身口意□說身金剛

572c23□三昧無二眞言曰

572c24□唵(引)親那親那(一)賀那賀那(二)那賀那賀(三)[仁-二+爾](引)

572c25□□多(二合)[口*縛]日□(二合)作訖□(二合四)□(引)發□(半音五)

572c26□時阿□梨作金剛印□觀想遍照佛□復想此眞

572c27□言如金剛□□作釘□勢□作法之間乃至諸佛

572c28□皆出禪定歎未曾有□一切魔衆悉皆降伏□若

572c29□不依此當卽破壞

573a01□爾時世尊大遍照金剛如來□復入大心大智

573a02□金剛變化金剛三摩地□出此定已□從身口意

573a03□三金剛□說大忿怒□眞言曰

573a04□唵(引)[口*縛]日□(二合)□惹□(引一)

573a05□時阿□梨誦此眞言已□想五股金剛杵遍滿

573a06□虛空□以此眞言力降伏諸魔□復想作釘□勢□

573a07□釘□之間一切魔衆悉皆降伏□若不依此法

573a08□當卽身壞

573a09□爾時世尊大遍照金剛如來□復入無量壽語

573a10□三昧變化金剛三摩地□出此定已□從身口意

573a11□三昧□說此釘□眞言曰

573a12□唵(引)紇□(二合引一)唵(引)部□普(二合)[口*縛](入二)

573a13□時阿□梨誦此眞言已□觀想蓮華印光明熾

573a14□盛□以眞言印相降伏魔□□想如釘□勢□如是

573a15□依法持誦□一切魔衆悉皆降伏□若不依法必

573a16□得除滅□此眞實金剛□□假使滿虛空皆是諸

573a17□魔□□悉能釘之

573a18□爾時大遍照金剛如來□說此□密觀想釘□

573a19□之法□彼如來善利衆生心大歡喜□而說頌曰

573a20□　□密妙法第一義　　總攝甚深眞實理

573a21□　最上難思寂靜句　　是卽金剛大智□

573a22□　善釘一切邪魔□　　乃至不受佛□者

573a23□　如是諸佛釘□法　　皆從眞實妙智生

573a24□爾時世尊大遍照金剛如來說此頌已□復入

573a25□一切微妙字金剛三摩地□出此定已□說日前

573a26□菩薩眞言曰

573a27□唵(引)摩(引)□(引)□曳(二合引一)□(引)[口*縛]多(引)曳娑[口*縛](二合引)

573a28□賀(引二)

573a29□爾時一切佛及諸菩薩□聞此眞言悉皆歡喜□

573b01□此眞言法能作一切事能除□賊難□若人依

573b02□法受持□於道路行一切諸惡不能得便

573b03□爾時世尊大遍照金剛如來□復入降諸惡魔

573b04□善度一切衆生大智力最勝金剛三摩地□出

573b05□此定已□說降伏大千界菩薩眞言曰

573b06□唵(引)摩賀(引)薩賀娑□(二合)□□(二合)末□那(二合)

573b07□[仁-二+爾](引一)[口*縛]□悉地那(引)曳計(二)摩尼[口*縛]日□(二合引三)

573b08□□(引)發□(半音)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

573b09□爾時世尊說此眞言已□一切佛刹悉皆震動□

573b10□一切菩薩悉出禪定□一切諸魔悉皆驚怖□受

573b11□大苦惱如火燃身□而白佛言我等諸魔□以眞

573b12□言大威力故悉受苦惱□從今已後所在之處□

573b13□若有持誦此眞言者□誓不於彼爲其魔難□長

573b14□作擁護令增壽命

573b15□爾時世尊復入救帝釋降伏大力阿修羅最勝

573b16□三摩地□出此定已□說最上寶幢陀羅尼曰

573b17□唵(引)婆[言*我][口*縛]底(一)特[口*縛](二合)惹(引)□□(二合)計(引)喩

573b18□□(二)□□塞[寧*也](切身下同)尾特網(二合)薩那□□(三)莎

573b19□塞[寧*也](切身)□□播(引)羅[仁-二+爾](四)烏勒哥(二合)目契(五)

573b20□□□(六)□(引)□□(引)□(七)□□塞(引)[寧*也](切身八)阿難

573b21□多部[口*爾](引)那(九)阿難多目契那(十)□□(二合)賀□

573b22□(十一)□□(二合)賀□(十二)□(引)發□(半音)娑[口*縛](二合引)

573b23□賀(引十三)

573b24□爾時世尊說此大寶幢陀羅尼已□所有佛刹

573b25□悉皆震動□諸大菩薩悉出禪定□一切夜叉羅

573b26□刹及諸魔衆受大苦惱□唯念大遍照如來□俱

573b27□白佛言世尊□我等魔衆以大明力故□受大苦

573b28□惱如火燃身□從今已後受佛三昧□願作一切

573b29□勝善之事

573c01□爾時世尊大遍照金剛□如來復入安隱一切

573c02□胎藏變化金剛三摩地□出此定已□說大隨求

573c03□菩薩眞言曰

573c04□唵(引)摩尼達□(引一)[口*縛]日□(二合)尼(二)摩賀(引)□

573c05□□(二合)底薩□(引)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

573c06□爾時世尊說此眞言已□所有一切大惡魔□□

573c07□及諸大力鬼神等□常於人間侵害有情食彼

573c08□胎子者□聞此大明悉皆驚怖如火燃身□往詣

573c09□佛所悉皆禮足□白佛言世尊□我等諸魔受佛

573c10□三昧□從今已後不害衆生不食胎子□擁護有

573c11□情爲作安隱

573c12□爾時世尊大遍照金剛如來□復入持世大智

573c13□金剛三摩地□出此定已□說持世菩薩眞言曰

573c14□唵(引)[口*縛]□[馬*太](引)□(引一)摩賀(引)[口*縛]□[馬*太](引)□(二)沒

0573c15□□(二合)瑟致(二合)[仁-二+爾]播(引)底[仁-二+爾](三)[口*縛]□娑[口*縛](二合引)賀

573c16□(引四)

573c17□爾時世尊說此眞言已□所有一切魔衆悉皆

573c18□驚怖□唯念大遍照金剛如來□而白佛言世尊□

573c19□若人於此持世菩薩眞言□受持讀誦書寫供

573c20□養□及稱菩薩名號者□我等魔衆爲彼衆生□雨

573c21□衆珍寶令獲富貴

573c22□爾時世尊大遍照金剛如來□復入一切方便

573c23□調伏金剛三摩地□出此定已□說閃電熾盛光

573c24□大羅刹女心眞言曰

573c25□唵(引)勞(轉舌呼)捺□(二合)尼(一)□□(二合)□必多贊

573c26□尼(引二)摩賀(引)微(引)[言*我]達□(三)尾捺與(二合)[口*爾]吸

573c27□微(二合引)摩呼(引)捺□勞(同上)捺□(二合五)割播(引)羅

573c28□摩(引)邏(引)[馬*太](引)□尼(引六)惹□(引)末□□曼尼帝

573c29□(引七)那(引)那(引)□羅(二合)訶□拏達□(八)□(引)□(引

574a01□九)發□(半音)發□(半音十)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多三

574a02□摩野摩褥娑摩(二合)□(十一)□□□□(十二)□(引)

574a03□□□(二合)摩□那(二合)野(十三)薩□[口*縛](二合)設□□

574a04□(二合)□(引十四)輸(引)尼當必[口*縛](十五)□□(二合)贊拏

574a05□微(引)[言*我]達□(十六)□左多□左多(十七)尾枳□尾

574a06□枳□(十八)舍(引)□野□(引十九)那賀那賀(二十)薩□

0574a07□[口*縛](二合)設□□(二合二十一)薩□[口*縛](二合)訥瑟[□-炎+鳥](二合引)[仁-二+爾]

574a08□訖零(二合)□(二十二)□□(二合)娑(引)那野□(引二十三)摩賀

0574a09□(引)微(引)[言*我][口*縛]底(二十四)入[口*縛](二合)羅入[口*縛](二合)羅(二十五)

574a10□□(引)發□(半音二十六)阿母剛彌(引二十七)[口*縛]舍摩(引)那野

574a11□娑[口*縛](二合引)賀(引二十八)

574a12□爾時世尊說此大閃電熾盛羅刹女心眞言

574a13□已□所有一切諸大魔□悉皆驚怖□受大苦惱

574a14□如火燃身□時持明人欲作此法者□先用屍衣□

574a15□以血或赤土□於屍衣上□羅刹女形像已□焚

574a16□安悉香用赤色花及赤飮食□出生供養已□持

574a17□誦心眞言八百遍□然後以此□像密埋於尸

574a18□陀林地□及稱□家名□如是埋像之間□所有魔

574a19□□等悉皆禁□縛復成□魅等法

574a20□爾時世尊大遍照金剛如來□復入訶利帝夜

574a21□叉女善作歡喜衆成就金剛三摩地□出此定

574a22□已□說訶利帝夜叉女眞言曰

574a23□唵(引)訶(引)□(引)帶(引)摩賀(引)藥叱尼(引)□(引一)訶□

574a24□訶□(二)薩□[口*縛](二合)播(引)煬(引三)薩□[口*縛](二合)藥叱

574a25□尼(引四)□□(二合)吠(引)舍[仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)賀(引五)

574a26□爾時世尊說此訶利帝大夜叉女眞言已□告

574a27□諸衆言□此眞言能令諸夜叉女等□爲持誦者

574a28□作一切成就□時持誦者作此法時□觀想忿怒

574a29□明王八輻輪□輪中有訶利帝夜叉女□及輪八

574b01□輻上有八大夜叉女□想已□復想自身以鉤□鉤

574b02□召如是諸夜叉女等□皆來現前作成就事

574b03□爾時世尊大遍照金剛如來□復入銷除一切

574b04□病最勝智金剛三摩地□出此定已□說□蘭拏

574b05□舍[口*縛]□菩薩眞言曰

574b06□唵(引)必舍(引)□(一)□蘭拏(二合)舍(引)[口*縛]□(二)薩□

574b07□[口*縛](二合)摩(引)□□□(二合)設摩[仁-二+爾](引三)□(引)發□

574b08□(半音四)

574b09□爾時世尊說此眞言已□所有佛刹皆悉震動□

574b10□一切夜叉羅刹能作魔者□皆悉驚怖迷悶□

574b11□地□時持誦者欲作息災法□當用吉祥草脂麻

574b12□乳汁□及吉祥花果樹枝長十二指者爲柴□依

574b13□息災護摩法作於護摩□復想此菩薩遍滿虛

574b14□空降甘露雨□所有魔□悉皆除滅

574b15□佛說瑜伽大敎王經卷第三

574b16□

574b17□

574b18□

574b19□佛說瑜伽大敎王經卷第四

574b20□

574b21□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

574b22□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

574b23□　　印相大供養儀品第六

574b24□爾時世尊大遍照金剛如來□告金剛手菩薩

574b25□言□汝今諦聽當爲汝說三金剛大智所生□

574b26□密印相法□若持誦者依法結印□能滅一切罪

574b27□業□復能觀想眞理□卽得證於無上菩提□何況

574b28□別求成就之事

574b29□復次作印相法□先以二手作拳□二拇指平□

574c01□立□此是大遍照如來安身印□不改前印□以左

574c02□手拇指入掌內□右手拇指□立□此是無量壽

574c03□佛安語印

574c04□不改前印□以右手拇指入於掌內□左手拇指

574c05□□立□此是阿[門@(人/(人*人))]佛安心印

574c06□復以二手作拳□左手頭指□立入右拳內□此

574c07□是大遍照金剛如來根本印

574c08□復次半跏趺坐垂左足□左手安臍輪□垂右手

574c09□觸地□此是阿[門@(人/(人*人))]佛根本印

574c10□不改前印□以右手作施願相□此是寶生佛根

574c11□本印

574c12□不改前印□以二手安臍輪如禪定相□此是無

574c13□量壽佛根本印

574c14□不改前印□以右手作無畏相□此是不空成就

574c15□佛根本印

574c16□復次以二手作金剛縛□二中指□立如針□此

574c17□是薩□金剛菩薩印

574c18□不改前印□二中指微屈頭節如寶形□此是寶

574c19□金剛菩薩印

574c20□不改前印□二中指作環如蓮花形□此是法金

574c21□剛菩薩印

574c22□不改前印□二中指如□磨杵□此是□磨金剛

574c23□菩薩印

574c24□復次以二手作合掌□二頭指捻二拇指頭如

574c25□目形□此是佛眼菩薩印

574c26□復次以二手作金剛縛□二中指展舒□二頭指

574c27□捻中指第三節如金剛形□此是摩摩枳菩薩

574c28□印

574c29□復次以二手合掌令十指頭各不相著□微屈

575a01□如蓮花形□此是白衣菩薩印

575a02□復次以二手作合掌□二頭指捻中指甲□二拇

575a03□指入掌內如優□羅花形□此是多羅菩薩印

575a04□復次以二手作合掌□二頭指捻於中指中節

575a05□如環□二拇指安二邊□此是尊那菩薩印

575a06□復次以二手作金剛縛□二頭指與拇指□各頭

575a07□節微屈□此是寶光菩薩印

575a08□復次以二手展舒□二拇指捏小指甲□餘指不

575a09□相著如金剛形□此是□眉菩薩印

575a10□復次以二手作金剛拳□小指與頭指相交如

575a11□鎖□此是金剛鎖菩薩印

575a12□復次以二手作拳□二拇指與小指如針□二中

575a13□指與無名指相背□二頭指屈向拇指如環□拇

575a14□指亦微屈如輪□此是焰□得迦明王印

575a15□復次以左手作金剛拳安心□頭指□立□右手

575a16□如[敲-高+各]勢□此是□□硏得迦明王印

575a17□復次以二手作金剛拳□二小指相交如鎖□二

575a18□頭指相背如針安於額上□此是□納□得迦

575a19□明王印

575a20□復次以二手拇指□捏小指甲□餘指如金剛形□

575a21□二手相交安於□上□此是尾覲難得迦明王

575a22□印

575a23□復次以左手拇指無名指□與小指相捻指甲

575a24□如劍□□右手如取劍勢□此是不動尊明王印

575a25□復次二手作金剛拳□右手在上二拳相背□二

575a26□小指相交如鎖□二頭指□立如降伏勢□此是

575a27□□枳明王印

575a28□復次以左手作金剛拳安心□頭指□立□右手

575a29□展舒頭指亦□立如杖勢□此是[仁-二+爾]羅難拏明

575b01□王印

575b02□復次以左手安心□右手作拳如揮拳勢□此是

575b03□大力明王印

575b04□復次以二手各作拳□頭指拇指中指微展舒

575b05□如開花勢□此是慈氏菩薩印

575b06□復次以二手作合掌□頭指捻無名指甲如優

575b07□□羅花勢□此是妙吉祥菩薩印

575b08□復次以左手安臍輪□右手如象勢□此是香象

575b09□菩薩印

575b10□復次以左手作拳□立如幢□右手如幡勢□此

575b11□是智幢菩薩印

575b12□復次處於賢座□二手合掌安心□此是賢護菩

575b13□薩印

575b14□復次以二手展舒如龜行勢□指鉤於掌內□此

575b15□是海意菩薩印

575b16□復次以左手作金剛拳安心□右手作施願相□

575b17□此是無盡意菩薩印

575b18□復次以左手作拳安於臍輪□右手作彈指□此

575b19□是辯積菩薩印

575b20□復次以二手如圓滿蓮花形□此是得大勢至

575b21□菩薩印

575b22□復次以二手作□散勢□此是除一切罪障菩

575b23□薩印

575b24□復次以二手作合掌如打擲勢□此是破一切

575b25□憂闇菩薩印

575b26□復次以二手指展舒如熾焰勢□此是熾盛光

575b27□菩薩印

575b28□復次以右手作施願相□左手如月輪勢□此是

575b29□月光菩薩印

575c01□復次以二手如持閼伽甁作灌頂勢□此是甘

575c02□露光菩薩印

575c03□復次以左手作金剛拳安臍輪□右手亦作拳□

575c04□旋轉□摸虛空勢□此是虛空藏菩薩印

575c05□復次以左手展舒□右手頭指拇指安左掌中□

575c06□此是除蓋障菩薩印

575c07□復次以左手作金剛拳安心□□立頭指□右手

575c08□亦作金剛拳□如揮拳勢現忿怒相□此是□蘭

575c09□那舍[口*縛]□菩薩印

575c10□復次以左手拇指與頭指□如持物勢□右手如

575c11□持針勢□此是日前菩薩印

575c12□復次以二手如蛇頭形□安頂上如□蓋勢□微

575c13□現忿怒相□此是穰虞梨菩薩印能除一切毒

575c14□復次如前□枳明王印□以二頭指□立□此是

575c15□降三界明王印

575c16□不改前印□右頭指如鉤現忿怒相□此是金剛

575c17□明王鉤印□用此印法可請召一切如來

575c18□復次以二手作金剛拳□小指屈如牙□二手相

575c19□交安口門□如牙及出舌現忿怒顧視□此是金

575c20□剛牙明王印

575c21□不改前印□屈二小指二頭指如鉤勢□現忿怒

575c22□顧視□此是金剛拏吉[仁-二+爾]印

575c23□復次以二手作金剛拳□二頭指展舒□二手相

575c24□交於頭上□散□此是曼拏羅印

575c25□不改前印□良久之間亦□散手□此是開門印

575c26□復次以二手作拳□二拳相交以脅挾之□現忿

575c27□怒顧視右繞而行□此是破一切惡曜印

575c28□復次以左手覆□舒右手覆安左手背□二拇指

575c29□動搖□此是破阿修羅□法□及降伏阿修羅女

576a01□印

576a02□復次以二手拇指與小指相交如鎖□餘指如

576a03□幡勢現大忿怒相此是[口*縛]日□(二合)播多羅明

576a04□王印

576a05□復次以左手作金剛拳頭指展舒□此是金剛

576a06□□印

576a07□復次以二手作金剛縛□二頭指展舒如釘□

576a08□勢□此亦是金剛□印

576a09□復次以右手作金剛拳如釘椎勢□此是椎印

576a10□亦成骨□印

576a11□復次以二手作金剛拳□二頭指展舒復如金

576a12□剛縛勢□此是一切如來金剛縛印

576a13□復次以二手作金剛拳□復作揮拳勢□此是金

576a14□剛訖□(二合)哥左印

576a15□復次以二手如持月勢□□摸於面□復展舒現

576a16□忿怒顧視□此是閃電熾盛羅刹女印

576a17□復次以二手相交如鎖□頭指與拇指□立如

576a18□持刀勢□此是金剛刀印□此印能止風雨

576a19□復次以二手作拳□二頭指屈如環現大忿怒

576a20□相□復展舒二手□此是破壞他□法印

576a21□復次以二手覆拇指入掌內□餘指動搖如翅

576a22□翼翹一足而立□出舌現忿怒顧視□連誦□字

576a23□依法行步□此是金翅鳥印□結此印時能解三

576a24□界毒

576a25□復次以二手作金剛拳□復如四方射箭勢□此

576a26□是金剛箭印□此印能破壞他軍

576a27□復次以二手作拳□二中指如針□復屈如寶形□

576a28□二拇指展舒捻二頭指甲如環□此是佛輪印□

576a29□此印能救軍陣之難

576b01□復次以左手作拳中指如針□右手如開敷蓮

576b02□花□此是訶邏曷羅菩薩印

576b03□復次以二手作拳□二小指相交□二頭指如針□

576b04□相背安於額上□此是□□哥明王印□此入尸

576b05□陀林能破諸鬼神

576b06□復次以左手如持□□勢□右手如持三叉勢□

576b07□此是自在天印

576b08□復次以左手展舒□指不相著如無畏勢□拇指

576b09□入掌內□右手作拳□立□如持寶棒勢□此是那

576b10□羅延天印

576b11□復次以二手作展舒□如蓮花形□此是大梵天

576b12□印

576b13□復次以二手作花合掌□此是一切族母印

576b14□如是薩□金剛等四親近菩薩所結印相□當

576b15□與灌頂印同□如是阿□梨隨曼拏羅□諸賢聖

576b16□印法一一了知已□復於曼拏羅□密供養圓

576b17□滿了知

576b18□所有戱□歌舞香花燈塗□隨彼菩薩各各供

576b19□養作獻物勢□如是種種裝嚴□及種種殊妙衣

576b20□服幢幡□蓋閼伽水等□悉皆各作獻物勢已□

576b21□手持鈴杵卽振鈴□而開曼拏羅門誦此眞言

576b22□曰

576b23□唵(引)[口*縛]日□(二合)健致(引)羅拏(一)□□(二合)□拏

576b24□(二)三□□(二合)□拏(三)沒馱叱□□(二合)左(引)里[仁-二+爾]

576b25□(引四)□□(二合)倪也(二合引)播(引)□彌多(引五)那(引)捺

576b26□莎婆(引)吠(引六)[口*縛]日□(二合)達□紇□(二合)那野

576b27□(七)散都殺尼(引八)□(引)□(引)□(引九)

576b28□時阿□梨誦此眞言已□以右手擲金剛杵□左

576b29□手振金剛鈴卽以歌讚供養賢聖□如是依金

576c01□剛大乘□作最上眞實供養已□諸佛賢聖悉

576c02□皆歡喜□彼諸如來卽說頌曰

576c03□　若人斷除諸疑惑　　常作菩提觀想行

576c04□　恒以淸淨身口意　　供養聖賢爲最上

576c05□　若人不斷諸疑惑　　而復信重緣覺乘

576c06□　修習小乘聲聞敎　　彼人供養非最上

576c07□　依法供養諸如來　　聖賢歡喜歎希有

576c08□爾時諸佛如來□讚遍照佛言□善哉善哉能爲

576c09□衆生□分別顯示瑜伽大敎菩提之法□而說頌

576c10□曰

576c11□　金剛遍照圓明智　　隨機開演大乘門

576c12□　能令除斷貪瞋癡　　觀想菩提微妙理

576c13□　善哉無上大乘法　　甚深方廣濟群生

576c14□　如是眞實法寶藏　　彼佛大覺能宣演

576c15□爾時諸菩薩□聞諸如來出微妙音頌讚佛已□

576c16□皆大歡喜□亦以伽陀讚遍照佛曰

576c17□　佛身無邊無生滅　　無住無說無文字

576c18□　寂滅離相如虛空　　有相是佛方便說

576c19□　所說敎相福含生　　引導令登菩薩位

576c20□　菩薩獲居佛刹中　　皆因□密三摩地

576c21□時諸佛及大菩薩□各以伽陀讚歎佛已

576c22□爾時大遍照金剛如來□說妙歌讚

576c23□[口*縛]惹虎惹(引)拏壹(一)□訶烏□帝(引二)婆(引)[口*縛]

576c24□尾婆(引)網(三)末虎烏□帝(引四)惹馨吠(武母切)□阿

576c25□努(五)□茶謨剛[口*(隷-木+士)](引六)戌[馬*太]尾戌提(引七)[寧*頁]彌阿

576c26□沒提(引八)末虎尾訶□微孕(二合九)滿[馬*太]呼摩(引)朗

576c27□(十)□那摩訶當當(十一)摩(引)野惹(引)朗(十二)[口*縛](引)□

576c28□□半際(引十三)恥烏路伊薩□(十四)薩□微(引二合)□

576c29□□□(引)盤(引)□烏輸薩□(十五)□拏阿努捺彌

577a01□□烏(十六)薩□烏摩(引)[仁-二+爾](引)微(引十七)末虎尾訶□

577a02□提(十八)伊拏□阿□(引)微(引十九)穰□□拏□(引)

577a03□阿努(二十)□□□薩訶(引)吠(引二十一)入舞(二合引)尾壹

577a04□□薩體(引二十二)薩[曰/月]提□烏婆(引)吠(引二十三)那(引)□拏

577a05□喝體(二十四)□□洗[口*縛]儒(仁祖切二十五)[口*縛](引)彌(引)健□(引)□

577a06□尼阿□薩儒(上同二十六)薩阿邏[仁-二+爾](引)微(引二十七)彌里

577a07□阿(引)[口*縛]儒(引)三摩夜(引)播(引)微(引二十八)割□阿(引)割

0577a08□儒(引二十九)伊哥(引)陵[言*我]拏(三十)[口*縛](引)[口*縛]拏喝他(引三十一)微

577a09□(引)阿努□(引)阿拏(三十二)□□阿薩末他(三十三)帝(引)

577a10□阿(引)□(引)吠(引三十四)潑羅虎摩(引)隷(引三十五)□馨左烏

577a11□提(引)吻(微引切)達壹(三十六)蘇□阿(引)[口*縛]拏(引三十七)儒伊

577a12□馨倪(引三十八)伊馨儒(引)婆(引)晩帝(引三十九)□□阿[口*縛]惹

577a13□(引)虎(四十)帝(引)□虎播(引)晩帝(引四十一)

577a14□爾時大遍照金剛如來□說此妙歌讚已□復說

577a15□供養眞言曰

577a16□唵(引)阿□□□(一)薩□[口*縛](二合)布(引)惹(引)彌(引)

577a17□伽(二)烏訥[言*我](二合)帝(引)塞頗(二合)□□[牟*含](引三)[言*我][言*我]

577a18□那剛□(引四)發□(半音)娑[口*縛](二合引)賀(引五)

577a19□時持誦者誦此眞言三遍已□想此供養遍滿虛

577a20□空□卽成一切供養□獻於一切賢聖皆大歡喜

577a21□　　佛說瑜伽大敎王經觀想菩提心大智品第

577a22□　　七

577a23□爾時一切如來及諸菩薩□異口同音勸請世

577a24□尊大遍照金剛如來□唯願慈悲演說□甚深無

577a25□上大覺菩提心法

577a26□爾時世尊受彼請已而告衆言□諦聽諦聽我

577a27□今說之

577a28□佛言此菩提心卽是身相□身相性空卽眞菩

577b01□提□身旣無別語相亦然□爾時諸佛如來聞佛

577b02□說已□住一切如來身口意三密相中□心離取

577b03□捨而說頌曰

577b04□　希有普賢身語心　　本無生滅亦無著

577b05□　體無文字及諸相　　遠離戱論絶分別

577b06□爾時諸佛說此頌已□時世尊阿[門@(人/(人*人))]如來□入語

577b07□相金剛三摩地□從定出已說菩提心□本離生

577b08□滅湛然淸淨如虛空故□而說頌曰

577b09□　菩提心本無生滅　　性淨無法無所受

577b10□　無著無染如虛空　　是卽堅固菩提心

577b11□如是阿[門@(人/(人*人))]如來說此頌已

577b12□爾時寶生如來□入一切如來無相金剛三摩

577b13□地□從定出已□說菩提心□頌曰

577b14□　此性本來無有性　　無相無爲體凝寂

577b15□　此法源從無我生　　是卽堅固菩提心

577b16□如是寶生如來說此頌已

577b17□爾時無量壽如來□入最勝熾盛金剛三摩地□

577b18□從定出已說菩提心□頌曰

577b19□　法界本來無所生　　寂然無性亦無相

577b20□　洞達空理無邊際　　此卽菩提眞實心

577b21□如是無量壽如來說此頌已

577b22□爾時不空成就如來□入無上智金剛三摩地□

577b23□從定出已說菩提心□頌曰

577b24□　諸法自性皆淸淨　　本來寂靜無所有

577b25□　亦無菩提亦無佛　　及彼衆生幷壽者

577b26□　有見如夢如幻化　　無見之見亦復然

577b27□　離有離無取捨亡　　是卽堅固菩提心

577b28□如是不空成就如來說此頌已

577b29□爾時慈氏菩薩等諸大菩薩□聞諸如來以金

577c01□剛身語心□說淸淨菩提心法□歎未曾有而說

577c02□頌曰

577c03□　唯佛最上尊　　善說微妙法

577c04□　法從無我生　　稽首菩提心

577c05□　字從無字生　　佛從無相顯

577c06□　一切如幻夢　　稽首金剛心

577c07□如是慈氏菩薩等說此頌已

577c08□爾時大遍照金剛如來□復說觀想法□持誦者

577c09□先跏趺坐□觀想五趣處與非處□以淨三業眞

577c10□言□普皆淸淨令住淨□法然後想自本心爲其

577c11□□字□□字變成佛身□佛身卽自身□現貢高勢

577c12□以金剛鉤請召賢聖已□而現三昧作結界法□

577c13□然後依法獻座□及獻閼伽等種種供養□令一

577c14□切賢聖生大歡喜□然後自作相應法□此有三

577c15□種□一祈求諸佛慈悲加護□想微妙字化成佛

577c16□相□二起自本身淸淨菩提心成大智佛□三所

577c17□成佛相及菩薩等□依法了知印相圓滿□如是

577c18□三種相應儀法具足□刹那之間神通變化成

577c19□畢竟大智

577c20□復次持誦者先安住三昧已□發大菩提心洗

577c21□除心垢□誦淨三業眞言□一刹那中心垢淸淨□

577c22□以眞言威力開發菩提心□觀一切法如幻如

577c23□化□本自性空無有堅實□依此菩提心想爲月

577c24□輪□於月輪上想有唵字爲身金剛□次想

577c25□阿字成語金剛□字成心金剛□如是三字

577c26□成金剛身語心已□想

577c27□□字化成蓮花□乘此蓮花相好具足□想於佛

577c28□身色相執捉儀法已□想自身作貢高勢□我身

577c29□卽是金剛如來□一切裝嚴圓光照曜□如是本

578a01□身卽是畢竟菩提大智□然後依五如來法□以

578a02□眞言印相爲弟子甲胄器仗□卽與授於灌頂□

578a03□是時阿□梨觀想□諸佛遍滿虛空作大神變□

578a04□復想十方各有明王部領四兵一切諸佛及大

578a05□明王□各結本印手持器仗□遍滿十方作種種

578a06□神變□此是五如來演暢瑜伽眞理□四諦六度

578a07□諸波羅蜜等如□磨金剛□作大利樂救濟衆

578a08□生

578a09□時阿□梨觀想□諸佛遍滿虛空各坐蓮花□諸

578a10□相圓滿一切裝嚴□復想諸佛及彼花座相合

578a11□爲一□此則佛身一多無二□理事無□法界同

578a12□體□然後依法儀則□獻戱□歌舞香花燈塗等

578a13□種種供養□或作於觀想□心有疲倦當卽持誦□

578a14□須正定身心離諸散亂□不急不緩文句周正□

578a15□或持誦疲倦卽持鈴杵□依法擲杵振鈴□而

578a16□作供養已發送賢聖□乃至作己身擁護隨意

578a17□行住□或復再欲請召賢聖當用百字眞言□時

578a18□阿□梨如是依法觀想持誦□如天滿月無有

578a19□虧盈□不久之間證大菩提□此人圓滿金剛乘

578a20□成就□磨法□亦如寶生佛等五部如來□爲一

578a21□切明主

578a22□佛說瑜伽大敎王經卷第四

578b01□

578b02□

578b03□佛說瑜伽大敎王經卷第五

578b04□

578b05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

578b06□　　　　明敎大師臣法賢奉　詔譯

578b07□　　相應方便成就品第八

578b08□爾時世尊大遍照金剛如來□入一切如來智

578b09□輪成就金剛三摩地□從定出已□說一切輪內

578b10□外所作法

578b11□此瑜伽大敎王經所作曼拏羅□隨於本尊名

578b12□號連金剛出生稱曼拏羅名□然後作息災增

578b13□益敬愛降伏等法□當以本尊及諸菩薩□觀想

578b14□持誦已卽作此法□若作息災法□當依佛眼菩

578b15□薩尊那菩薩□若作增益法□當依寶光菩薩白

578b16□衣菩薩□若作敬愛法□當依多羅菩薩金剛鎖

578b17□菩薩□若作降伏法□當依□眉菩薩摩摩枳菩

578b18□薩

578b19□復次日前菩薩及□蘭拏舍[口*縛]□菩薩□此二

578b20□菩薩亦能除災□若人依此持誦必得成就

578b21□如是諸菩薩具大威力與佛無異□能作一切

578b22□成就之法□時持誦者欲作身災法□各觀想本

578b23□字□化成佛眼菩薩及尊那菩薩□相好圓滿一

578b24□切裝嚴□手持甘露軍持及數珠□以甘露軍持

578b25□灌於災障人頂□如自淸□能除熱惱□時持

578b26□誦者想於自身卽遍照如來□善能息除一切

578b27□災障

578b28□復次作增益法□時阿□梨觀想己身爲寶生

578b29□如來□身相金色廣大圓滿□復想寶光菩薩及

578c01□白衣菩薩□亦作金色以手持寶兼執蓮花□降

578c02□甘露雨及雨珍寶□能作最上增益之法

578c03□復次作敬愛法□持誦者觀想無量壽佛□身相

578c04□赤色廣大圓滿□復想多羅菩薩金剛鎖菩薩□

578c05□身亦赤色手持□索及金剛鉤令人敬愛□卽

578c06□以鉤索鉤牽如是依法速得敬愛

578c07□復次作息災法□持誦者觀想□日前菩薩及□

578c08□蘭那□[口*縛]□菩薩□遍滿虛空降甘露雨□卽得

578c09□災障消除

578c10□復次降伏法□持誦者先想□字□化成不空成

578c11□就佛□身相綠色廣大圓滿□復想□眉菩薩及

578c12□摩摩枳菩薩□身相綠色遍身金剛光明□現大

578c13□忿怒相降大天火□燒彼降人身而作驚怖相□

578c14□如是觀法相應□經刹那間□所降之人身得損

578c15□壞乃至除滅

578c16□復次薩□金剛等四菩薩□能與有情作灌頂

578c17□法復有十六大菩薩□於最上曼拏羅能作一

578c18□切成就法

578c19□復有諸大明王□依法觀想能作降伏法

578c20□復次作外降伏法□持誦者取所降伏人足下

578c21□土□及河兩岸土屍灰屍衣□以□□母□□同

578c22□和爲泥□作所降人像□復用芥子毒藥鹽泯母

578c23□□□等□同和塗彼像身已□觀想彼像其心慌

578c24□亂□風吹在於虛空□以金剛鉤鉤之□以□索繫

578c25□縛□稱所降人名□用骨□打□以棘針遍身刺之□

578c26□復用人骨爲□□或□□□木□□於所降人像

578c27□頭額臂心頸□如是五處釘之□卽用利劍從足

578c28□截斷□用[寧*頁]摩木柴燃火已□現大忿怒相□以所

578c29□截形像□於彼火內當作護摩□作此法時□或夜

579a01□半或日中□所降伏人乃至諸佛聖力尙不能

579a02□救□何況諸天而救護之

579a03□復次作內降伏法□持誦者依法□先解除所降

579a04□之人擁護已□觀想諸天明王現忿怒相□各持

579a05□劍杖金剛杵□□杵□索輪弓箭等□以明王□

579a06□索縛降伏人牽往南方□行次之間復有明王□

579a07□以金剛杵打之而作驚怖□卽以利劍開彼人

579a08□腹□出於腸胃已□卽誦此明王眞言曰

579a09□唵(引)□(引)[口*縛]日□(二合)□(引)叉娑(一)薄叉野薄叉

579a10□野(二)

579a11□誦此眞言已□復想金剛羅刹衆□變爲鴉野狐

579a12□鷲鳥等□悉來聚集食彼降人□復想彼人乘於

579a13□[馬*(壹-豆+(石/木))]駝□在風輪上向南行之□復有明王隨後打

579a14□擲□如是觀想□彼降伏人速得除滅

579a15□復次□除法□持誦者依金剛舜拏明王相應

579a16□法□用旋風所吹樹葉□上書眞言及所降人名□

579a17□復取彼人足下土□與所書葉同處用足踏之□

579a18□卽誦本尊眞言□速得□除□乃至帝釋天不能

579a19□救護□何況諸凡人

579a20□復次□除法□持誦者用□狐翅□上書眞言及

579a21□所降人名□以淨行婆羅門髮纏之□卽誦眞言

579a22□加持密埋地中□復想二大明王於彼打之□次

579a23□想□字化成微小金剛杵□入所降人身變成

579a24□□磨杵□有大熾焰打彼降人□身分肢節悉令

579a25□乾枯□又想諸金剛拏枳[仁-二+爾]□悉來□所降人身

579a26□血□如是作法速得□除□誦此眞言曰

579a27□唵(引)[口*縛]日□(二合)拏(引)枳[仁-二+爾](一)阿目割寫□訖多

579a28□(二合)阿(引)□□沙(二合)野□(引)發□(半音二)

579a29□誦此眞言已依法相應□彼降伏人速得身分

579b01□乾枯□乃至除滅

579b02□復次降雨法□持誦者往西北隅□以香水塗四

579b03□方曼拏羅已□用塗香點七點圓如星相□以淨

579b04□器蓋覆□持誦者觀想□曼拏羅七點塗香□成八

579b05□角須彌山□化金剛杵周□遍滿□復想野字成

579b06□大風輪寂然不動□如是依法能降大雨

579b07□復次降雨法□持誦者觀想□八葉蓮花上有八

579b08□大龍王□所謂阿難多龍王□□哥龍王□[口*縛]□

579b09□枳龍王□叉哥龍王□摩賀□訥摩龍王□□

579b10□□□哥龍王□商珂播羅龍王□訥摩龍王□如

579b11□是龍王如是龍王各各依法色相裝嚴及執

579b12□捉等一一觀想已□於夜分中往四衢道□用香

579b13□水以左拇指塗四方曼拏羅□於四隅中□金

579b14□剛鉤等□時持誦者於曼拏羅前敷座而坐□復

579b15□想八大龍王□眞言與名同誦□如是依法能降

579b16□大雨

579b17□復次降雨法□持誦者想前八葉蓮花上有八

579b18□大龍王□蓮花中心有大忿怒明王□身光熾盛

579b19□化金翅鳥逼逐諸龍□時持誦者誦□□字及

579b20□龍王眞言□如是觀想持誦必降大雨

579b21□復次止雨法□持誦者觀想自身如三昧火□於

579b22□眉間化出不動尊明王□遍身熾焰光明如日□

579b23□亦如大遍照如來身有六臂□右手持劍金剛

579b24□杵箭□左手持輪□索弓□復想化諸明王□及輪

579b25□劍索弓箭金剛杵如雨滿空□卽誦本眞言□如

579b26□是依法相應□大雨卽止及除魔怖

579b27□復次除魔驚怖法□持誦者用那□□地□及

579b28□淨土□相和作魔□形像已□誦□眞言二十一

579b29□遍□依日前菩薩法□觀想頻那夜迦入於降伏

579c01□人口□以搗杵打之□卽誦杵眞言曰

579c02□唵(引)宋婆[口*縛]日□(二合一)母娑隷(引)那祖蘭拏(二合)

579c03□野(二)那□尾覲□(二合引)□(引)發□(半音三)

579c04□如是依法持誦□一刹那中魔自驚怖退散馳

579c05□走

579c06□復次降雨法□持誦者觀想□帝釋天三面四臂□

579c07□身如月色乘八身千頭白象□其象有千眼千

579c08□牙□右手執金剛杵□左手持鈴安於腰側□色相

579c09□圓滿作大富貴相□四天女圍繞在虛空中□利

579c10□樂衆生欲降甘雨□告諸龍言汝速降雨□復想

579c11□金翅鳥逼諸龍王□以□啄之令降甘雨□卽誦

579c12□此眞言曰

579c13□唵(引)[口*縛]日□(二合)拏(引)□(引)野那[仁-二+爾]□[口*縛](二合引)□

579c14□野(一)挽□[仁-二+爾](二合)曼沒彌(引)[木*卉](引)□(引二)

579c15□誦此眞言已□卽降大雨如甁瀉水

579c16□復次眞言曰

579c17□唵(引)摩賀(引)□珂[口*縛]日□(二合)底[口*弱]□(引一)

579c18□持誦者誦此眞言作金剛縛□依法觀想□能成

579c19□就最上利樂之事

579c20□爾時世尊大遍照金剛如來□說此眞言觀想

579c21□微妙眞實法已□心大歡喜顧視大衆□而以大

579c22□智調伏諸衆故□持金剛杵入大樂三摩地□從

579c23□定出已□以善方便引發大智故□以二手如蓮

579c24□花安於頂上□從自眉間放大光明□現身口意

579c25□三密之相

579c26□爾時阿[門@(人/(人*人))]佛寶生佛無量壽佛不空成就佛□

579c27□及十六大菩薩□乃至一切諸大明王等□入深

579c28□法門通達三昧□時金剛手菩薩摩訶薩□合掌

579c29□向佛白言世尊□有何因緣放大光明普照衆

580a01□會□唯願世尊爲我等說

580a02□爾時大遍照金剛如來□出大妙音告菩薩等

580a03□言□汝今諦聽當爲汝說□此之光相□顯於甚深

580a04□□密觀想微妙法門有大利樂□成就金剛大

580a05□智證菩提道□而說頌曰

580a06□　實相菩提非有無　　亦無二邊無中道

580a07□　離相寂靜如虛空　　三世諸佛何所證

580a08□　今說微妙大方便　　令彼悟入菩提心

580a09□　智離取捨觀諸蘊　　唯顯眞空大道心

580a10□　最勝如來三身佛　　眞心不向身中得

580a11□　一切諸法從心生　　所生諸法卽菩提

580a12□　譬如幻師以幻心　　作彼種種幻化法

580a13□　如是皆從妄想生　　菩提心相亦如是

580a14□　金剛大智從心起　　善作無上菩提因

580a15□　煩惱疑惑染彼心　　隨順衆生根性說

580a16□　我見愚人分染淨　　不了四大假合身

580a17□　觀想無爲眞性空　　究竟成就大菩提

580a18□爾時大遍照金剛如來說此頌已□告金剛手

580a19□菩薩言□如是菩提本性淸淨而有二義□一非

580a20□生煩惱諸蘊無實故□二性如虛空思議不及

580a21□故□此眞菩提諸佛共說□若人觀想卽住大智□

580a22□能作□磨成就之法

580a23□佛告金剛手菩薩□若有持誦之者□而常修習

580a24□成就之法□雖復勤求終難得成□我今爲汝說

580a25□彼調伏之法□於大樂方便速獲成就□持誦者

580a26□當依金剛鉤大菩薩法□金剛□索具大力□金

580a27□剛拳大猛利□金剛□能破壞□金剛骨□能□

580a28□打□金剛哥梨印大勇猛□如是等諸天見之悉

580a29□皆驚怖□此是佛之三昧□若持誦者依法觀想□

580b01□誦於□字□發金剛鉤善入諸佛心□見此三昧

580b02□悉皆速來□此法能請召諸佛菩薩□何況凡夫

580b03□衆生等□時持誦者欲求成就作此降伏法□觀

580b04□想以金剛縛縛之□以金剛哥利印作期剋相□

580b05□以金剛堅固拳揮打□復用金剛□釘彼五處

580b06□頂額頸心臂□以金剛骨□而釘彼□□如是依

580b07□法□乃至大惡魔□速自降伏□最上成就必得

580b08□圓滿□佛果菩提不久克證

580b09□爾時金剛手菩薩等一切大衆□聞是□密相

580b10□應成就法已心大歡喜異口同音讚言□善哉

580b11□善哉世尊□此大相應□密深固幽遠□能爲衆

580b12□生分別開示□而說頌曰

580b13□　善哉無上大無畏　　遍照金剛大如來

580b14□　善說眞實微妙法　　利益一切諸衆生

580b15□　大力金剛淸淨鉤　　能入大智諸佛心

580b16□　成就金剛最上乘　　通達□密無爲相

580b17□　若人依法而勤修　　不久圓證菩提果

580b18□時金剛手菩薩等說此頌已□大遍照金剛如

580b19□來□卽說金剛鉤等眞言

580b20□唵(引)[口*縛]日□(二合引)□舍阿哥□沙(二合)野□(引一)

580b21□唵(引)[口*縛]日□(二合)播舍滿馱□(引一)

580b22□唵(引)[口*縛]日□(二合)哥(引)里□□惹(二合)野□(引一)

580b23□唵(引)[口*縛]日□(二合)母瑟致(二合)□□(二合)恨拏(二合引)

580b24□□野□(引一)

580b25□如是金剛鉤等眞言□淸淨微妙具大威力利

580b26□益無量□若人依法持誦無不成就□於金剛大

580b27□智中最爲殊勝□不得傳於邪見等非法之人

580b28□　　佛說瑜伽大敎王經護摩品第九

580b29□爾時世尊大遍照金剛如來□復入一切成就

580c01□法儀行相應金剛三摩地□從定出已□說入寤

580c02□成就法□時持誦者先於頂上想唵字□口中想

580c03□有阿字□心中想有□字□復想[口*縛]字化成風輪□

580c04□輪上有入寤者□能說世間一切之事□持誦者

580c05□作貢高勢□復想尊那菩薩卽誦尊那菩薩眞

580c06□言曰

580c07□那莫颯□多(二合引)□(引一)三□訖三(二合)沒[馬*太]□

580c08□致(引)□(引二)□[寧*也](切身)他(引三)唵(引)左隷(引四)祖隷

580c09□(五)尊□(引)娑[口*縛](二合引)賀(引六)摩賀(引)尾□曳(二合引七)阿

580c10□□□(二合)底曷多舍(引)娑[仁-二+爾](引八)摩賀(引)末羅□

580c11□□(二合)訖□(二合)彌(引九)□西播(引)舍□□輸(十)□

580c12□□(二合)係多曷悉帝(二合引十一)摩賀(引)骨□(二合引)提(引)

580c13□說□(十二)沃□□(二合)□閉(引十三)阿難多母契(引十四)

580c14□薩賀(引)薩□(二合)部[口*爾](引十五)阿[口*爾]帝(引十六)阿波□

580c15□(引)[口*爾]帝(引十七)阿具□(引十八)訥□那(二合)彌(引十九)薩賀

580c16□娑□(二合)惡翅(引二十)薩□[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多阿

580c17□地瑟□(二合引)那阿地瑟恥(二合)帝(引二十一)薩□[口*縛](二合)

580c18□□(引)[口*縛]多(引)□(引二十二)滿□多布[口*爾]帝(引二十三)□□(二合)

0580c19□娑(引)提帝(引二十四)[口*縛]日□(二合)具尼(引二十五)[口*縛]日□(二合引)

580c20□[口*縛]日□(二合引)[口*縛]係(引二十六)[口*縛]日□(二合引)欲提(引二十七)[口*縛]日

580c21□□(二合)哥(引)彌[仁-二+爾](引二十八)[口*縛]日□(二合引)[仁-二+爾]彌(二合引)里多

580c22□(引)翅(引二十九)惡叉曳(引三十)□具□(引三十一)具□□必尼

580c23□(三十二)尾訖□(二合)多捺□舍(二合)[仁-二+爾](引三十三)[口*縛]日□(二

580c24□合)吠(引)女□也(二合引)朗訖□(二合)多設□(引)[口*(隷-木+士)](引三

580c25□十四)唵(引)婆[言*我][口*縛]底尊□(引三十五)訥龍(二合)訥龍(二合三十

580c26□六)□龍(二合)□龍(二合三十七)沒龍(二合)沒龍(二合三十八)□

580c27□龍(二合)□龍(二合三十九)龍龍(四十)□□(二合)恨拏(二合)

581a01□□□(二合)恨拏(二合四十一)阿(引)吠(引)舍野阿(引)吠(引)舍

581a02□野(四十二)□□(二合)恨拏(二合引)□野(四十三)□□(二合)恨

581a03□拏(二合引)□野(四十四)訶□訶□(四十五)娑□娑□(四十六)

581a04□摩(引)□野摩(引)□野(四十七)訶那訶那(四十八)畔惹畔

581a05□惹(四十九)摩□摩□(五十)摩(引)□野摩(引)□野(五十一)

581a06□□左□左(五十二)那賀那賀(五十三)□□(二合)恨拏(二合)

581a07□□□(二合)恨拏(二合五十四)□那訥瑟□(二合)[言*我]□(二

581a08□合)[亢*欠](五十五)入[口*縛](二合)[口*覽]伊哥(引)係剛(五十六)□尾(二合)

581a09□係剛(五十七)底□也(三合引)係剛(五十八)左(引)睹□他(二合)

581a10□剛(五十九)□□入[口*縛](二合)[口*覽](六十)母虎□底(二合)剛(六十

581a11□一)[言*我]□(二合)賀怖多尾多(引)拏(六十二)藥叉□叉桑

581a12□(六十三)□瑟(二合引)□(六十四)喩[仁-二+爾][外/曰](六十五)□□摩(二合)[外/曰]

0581a13□(六十六)娑他(二合引)[口*縛][口*覽](六十七)[外/曰][言*我]忙(六十八)曳[牟*含]馨散底

581a14□計□訥瑟□(二合六十九)當(引)薩□[口*縛](二合引七十)娑達野

581a15□娑達野(七十一)末□那(二合)野末□那野(七十二)輸沙

581a16□野輸沙野(七十三)多(引)□野多(引)□野(七十四)□蹉(引)

581a17□那野□蹉(引)那野(七十五)曷那曷那[口*縛]日□(二合)拏

581a18□(七十六)娑□娑□難尼(引)那(七十七)摩(引)□野摩(引)□

581a19□野□尼□(二合引)那(七十八)□(引)□(引)□(引七十九)沒龍(二

581a20□合)沒龍(二合)沒龍(二合八十)□龍(二合八十一)唵(引)□隷祖隷

581a21□尊□(引八十二)薩□微(二合引)□(引)娑達野娑[口*縛](二合引)賀

581a22□(引八十三)

581a23□時阿□梨誦此眞言時□持金剛杵振金剛鈴□

581a24□結金剛縛印以印動搖□次想唵字化成摩馨

581a25□捺□(二合)曼拏羅□復想曼拏羅中有八葉蓮花□

581a26□每一葉中有一阿字□蓮花中心有四□字□以

581b01□二器物盛蓋□於曼拏羅想如本尊降伏彼人□

581b02□卽誦本眞言□復想[口*縛]字以爲界圍□如是觀想

581b03□持誦□能禁縛一切衆生乃至天人等

581b04□復次說護摩成就法□其火天總攝於諸天□而

581b05□皆恒住護摩眞實之理□善作種種事□此護摩

581b06□能祭一切天□能作諸成就□若持誦者文句闕

581b07□少儀法不具者□作此護摩卽得圓滿□是故三

581b08□世諸佛十方菩薩□皆悉稱讚護摩之法□欲作

581b09□息災增益敬愛三種護摩□當用鑽木出火□若

581b10□作降伏等護摩□當用□陀羅舍中火及尸陀

581b11□林內火□此護摩爐有四種相□一如圓月相□二

581b12□如半月相□三四方相□四三角相□此四種爐各

581b13□有護摩印法□於其爐內安輪金剛杵寶蓮花

581b14□等印相□於護摩爐外依法安[巾*票]幟□於爐右邊

581b15□安播帝□□□[口*縛]□及諸所用之物□周□敷吉

581b16□祥草□於爐左邊安閼伽水□□誦一切成就眞

581b17□言□加持閼伽水以自淨手□依法燃柴請召火

581b18□天□誦此請召眞言曰

581b19□唵(引)伊係曳(二合引)□摩賀(引)部多□(引)[口*縛]□始(一)

581b20□提惹散□摩(二)□□(二合)係(引)□(引)忽底摩(引)賀

581b21□(引)[口*覽](三)□悉銘(二合)散[仁-二+爾]□□婆[口*縛](四)唵(引)□屹

581b22□那(二合)曳(引五)□[卑*也](切身)□[卑*也](六)阿(引)尾阿(引)尾

581b23□(七)摩賀(引)室□(二合引)曳(引八)曷□割□(九)[口*縛](引)曷那

581b24□(引)野娑[口*縛](二合引)賀(引十)

581b25□持誦者誦此眞言□以二手合掌□右手拇指動

581b26□搖已□用閼伽水□以左手微灑淨於火內□卽微

581b27□作五供養□想東南隅火天來降□身短腹大遍

581b28□身赤色□四臂四面面各三目□頂戴寶冠而垂

581b29□髮□□坐火輪上遍身□磨光□右第一手作施

581c01□願印□第二手持數珠□左第一手執軍持□第二

581c02□手持杖□身嚴衆寶諸天眷屬圍繞□如是觀想

581c03□已□卽請召火天入護摩爐□時阿□梨以護摩

581c04□物□三度擲於爐中而作護摩□卽以閼伽水淨

581c05□手獻供養已□□施功德勞謝火天□卽告所欲

581c06□成就之法□然後辯認護摩火焰善惡之相□若

581c07□火焰白色或如□蓋幢形□或似閼伽甁右旋

581c08□者□此皆善相當成本法□阿□梨見此善相□卽

581c09□誦微妙歌讚□誦此讚時以唵字爲首莎賀字

581c10□爲尾□梵音相續□亮流美其法必成□若作息

581c11□災法當起慈悲心□若作增益法當起堅固不

581c12□退心□若作敬愛法當起敬愛心□若作降伏法

581c13□當現忿怒相起心食三界□如是阿□梨各依

581c14□法□持誦本部眞言文句周正□獻種種廣大供

581c15□養□於護摩儀一切了知□若作護摩先用□滿

581c16□播帝□作護摩□然後依法次第□若作息災增

581c17□益敬愛三種法□當用吉善物作於護摩□若

581c18□作降伏法當用凶惡物作於護摩□如是瑜伽

581c19□□密之法□開觀想門入眞實際□利樂有情要

581c20□妙之道□而說頌曰

581c21□　愚迷諸衆生　　堅心造衆惡

581c22□　如是罪業成　　云何得善果

581c23□　彼等愚迷者　　而無方便智

581c24□　於此□密門　　棄背不修習

581c25□　深著於外境　　起妄想愚癡

581c26□　罪福無分別　　此法本淸淨

581c27□　無生亦無滅　　方便佛所說

581c28□　爲淨衆生智　　如人欲泛海

581c29□　及彼江河等　　須仗於船筏

582a01□　方能到彼岸　　如是度輪□

582a02□　四流漂溺難　　須乘法行船

582a03□　而至菩提岸　　遠離疑惑網

582a04□　成就甚深法　　如來所說道

582a05□　汝等勿生疑　　輕毁不信受

582a06□　沈淪生死海　　無有解脫時

582a07□　寂靜於身心　　遠離於惑染

582a08□　身口意相應　　出生方便慧

582a09□　除斷我人心　　現證一切智

582a10□　　佛說瑜伽大敎王經囑累品第十

582a11□爾時大遍照金剛如來□入最上成就金剛三

582a12□摩地□從定出已□告金剛手菩薩言□汝當諦聽

582a13□我今說一切三昧中金剛最上大三昧成就

582a14□法□此□密成就眞言觀想相應儀則等□善能

582a15□成就一切如來金剛身口意□永不退轉

582a16□復次阿□梨面前安輪□持誦本眞言已□入遍

582a17□照如來三摩地□以此持誦及三摩地威神之

582a18□力卽成聖輪□從地而起光明熾盛□卽誦佛眼

582a19□菩薩眞言以手持輪□於刹那間卽自變身□如

582a20□遍照如來而無有異□轉大法輪利樂有情□令

582a21□得趣向三乘聖道

582a22□復次阿□梨面前安金剛杵□持誦本眞言已□

582a23□入阿[門@(人/(人*人))]如來三摩地□以此持誦及三摩地威

582a24□神之力卽成聖杵□從地而起光明熾盛□以手

582a25□持杵之間□卽自變身如阿[門@(人/(人*人))]如來而無有異□

582a26□諸佛菩薩悉皆圍繞□持金剛杵行於三界□而

582a27□住一切衆生心施一切衆生願

582a28□復次阿□梨面前安寶□持誦本眞言已□入寶

582a29□生如來三摩地□以持誦及三摩地威神之力

582b01□卽成聖寶□從地而起光明熾盛□復誦寶光菩

582b02□薩眞言□以手持寶光照十方□卽自變身如寶

582b03□生如來而無有異□持如意寶遊行佛刹降大

582b04□寶雨除諸衆生貧窮之苦

582b05□復次阿□梨面前安蓮花□持誦本眞言已□入

582b06□無量壽如來三摩地□以持誦及三摩地威神

582b07□之力卽成聖花□從地而起光明熾盛□卽誦白

582b08□衣菩薩眞言□以手持花□卽自變身如無量壽

582b09□佛而無有異□居極樂世界面如滿月□持法甘

582b10□露施一切衆生

582b11□復次阿□梨面前安寶劍□持誦本眞言已□入

582b12□不空成就如來三摩地□以持誦及三摩地威

582b13□神之力卽成聖劍□從地而起光明熾盛□卽誦

582b14□多羅菩薩眞言□以手持劍□卽自變身如不空

582b15□成就佛而無有異□如月淸□遊行佛刹□利樂

582b16□衆生除彼煩惱□如是輪等五種聖法□依敎持

582b17□誦皆得成就

582b18□復次世尊大偏照金剛如來□入平等住金剛

582b19□三摩地□從定出已□顧視大衆默然而住

582b20□爾時慈氏菩薩□卽從座起偏袒右肩□合掌禮

582b21□佛而白佛言□世尊若有阿□梨□於此一切如

582b22□來身口意□密大瑜伽敎中受灌頂者□諸佛

582b23□菩薩當云何觀□佛言慈氏彼諸如來及諸菩

582b24□薩□觀此受灌頂阿□梨□如觀菩提眞心而無

582b25□二相□何以故灌頂之法與菩提一故□佛言

582b26□善男子汝今諦聽□此阿□梨所有十方諸佛

582b27□及諸菩薩現在說法者一日三時來詣阿□梨

582b28□所□獻大供養如佛無異□俱發聲言□此阿□梨

582b29□卽是我等諸佛父母□及爲我等諸佛之師

582c01□復次善男子所有十方世界諸佛世尊現在說

582c02□法者彼諸如來所有三業積聚無量福德□是

582c03□等阿□梨一毛孔福德何以故此阿□梨受瑜

582c04□伽灌頂已□與一切佛智相應□眞心微妙無有

582c05□等故

582c06□爾時慈氏菩薩聞佛說已□歎未曾有住立佛

582c07□前□爾時阿[門@(人/(人*人))]如來寶生如來無量壽如來不

582c08□空成就如來大遍照如來等□入金剛阿□梨

582c09□三昧相金剛三摩地□從定出已□告諸如來及

582c10□彼菩薩言□諦聽諦聽所有三世諸佛□皆來詣

582c11□阿□梨所恭敬供養□何以故此金剛阿□梨□

582c12□卽是一切如來□智主

582c13□爾時彼諸如來及諸菩薩□聞佛說已白佛言□

582c14□世尊一切如來金剛身語心三密成就法□當

582c15□依何住□佛言一切如來金剛身語心三密成

582c16□就法□當依金剛阿□梨身語心住

582c17□復次諸菩薩白佛言□世尊此金剛阿□梨身

582c18□語心當依何住□佛言當依虛空住□菩薩白言

582c19□虛空當依何住□佛言依金剛阿□梨心住□菩

582c20□薩白言心依何住□佛言心本離相而無所住

582c21□爾時諸菩薩等聞佛說已□心念希有默然而

582c22□住□佛告諸菩薩言□今此瑜伽大敎有十種□

582c23□密眞實之義□一曼拏羅□二三摩地□三印相□四

582c24□行步□五坐位□六持誦□七護摩□八供養□九本

582c25□事□十相應□此之十法大智所生□甚深□密三

582c26□世諸佛同共宣說□若諸學法弟子及受灌頂

582c27□者□於阿□梨恒行恭敬尊重供養□所有三密

582c28□瑜伽之敎□隨自根性依法受持展轉流傳□利

582c29□益安樂一切衆生□佛言此瑜伽大敎□汝阿□

583a01□梨等勿得傳於無信根人及輕法愚癡之者□

583a02□若傳彼等法不成就及破昧□身壞命終墮

583a03□大地獄□若復有人不依此妙法甘露精進焚

583a04□修□是人不能除斷一切煩惱□何況修諸苦行

583a05□捨於頭目手足等□若人於此敎中□隨修一法

583a06□一行持誦精熟□住於寂靜入三摩地□能斷煩

583a07□惱現證佛果

583a08□佛說此經已□諸菩薩等及天龍夜叉乾□婆

583a09□阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□

583a10□聞佛所說皆大歡喜信受奉行

583a11□佛說瑜伽大敎王經卷第五