603a01□

603a02□　　No. 893

603a03□蘇悉地□□經卷上

603a04□

603a05□　　　　大唐中天竺三藏輸波迦羅譯

603a06□　　請問品第一

603a07□爾時忿怒軍□利菩薩□合掌恭敬□頂禮尊者

603a08□執金剛足□發如是問□我曾往昔□於尊者所□聞

603a09□一切明王曼□羅法□及以次第□復聞明王幷

603a10□諸眷屬神驗之德□願爲未來諸有情故□唯願

603a11□尊者廣爲解說□以何法則持誦眞言速得成

603a12□就□其眞言字雖有一體□所成就法其數無量□

603a13□以頌偈問

603a14□　云何眞言相　　及阿□梨相

603a15□　云何成就者　　幷說伴侶相

603a16□　方所何爲勝　　何處速易成

603a17□　云何調伏相　　及應不應作

603a18□　云何誦眞言　　方便及次第

603a19□　何花得易成　　云何用塗香

603a20□　云何供養食　　復燒何等香

603a21□　云何然燈相　　云何扇底迦

603a22□　云何增益相　　云何降伏怨

603a23□　於此三種中　　各成何等事

603a24□　云何上中下　　次第成就相

603a25□　以何法請召　　云何供養之

603a26□　云何作護身　　云何廣持誦

603a27□　何相誦眞言　　云何作灌頂

603a28□　眞言試何相　　云何當受持

603a29□　云何字得圓　　云何得增益

603b01□　云何作護摩　　及以次第法

603b02□　復用何等物　　能令速成就

603b03□　云何成就諸藥相　　云何而受諸藥相

603b04□　云何能淨諸藥法　　云何藥量及多少

603b05□　彼諸藥等幷相貌　　唯願尊者具慈悲

603b06□　一一分明爲我說　　云何護諸成就物

603b07□　及以分別爲分數　　云何受用成就物

603b08□　唯垂分別說彼相　　云何失物令□得

603b09□　云何被破令著彼　　云何先知作□相

603b10□　云何成就曼□羅　　云何辦事曼□羅

603b11□　云何灌頂曼□羅

603b12□　如上諸所問　　及以隨要者

603b13□　爲諸衆生故　　唯願廣分別

603b14□　　蘇悉地□羅經眞言相品第二

603b15□爾時吉祥莊嚴一切持明應供養手執金剛大

603b16□悲菩薩□告彼金剛大精進忿怒軍茶利言□善

603b17□哉善哉□大忿怒□能於我所發如斯問□應當

603b18□一心諦聽□是勝上微妙法則□此蘇悉地□□□

603b19□有五種莊嚴□一謂大精進□二謂明王□三能除

603b20□障□四能成就一切勇猛事□五能成就一切眞

603b21□言□此蘇悉地經□若持餘眞言法不成就者□能

603b22□兼持此經本眞言□當速成就□於三部中□此經

603b23□爲王□亦能成辦一切等事□所爲護身結界召

603b24□請等事□供養相助決罰敎授等事□一切眞言□

603b25□能得成就

603b26□復次或有心眞言中□有三[合*牛]字者□亦能成辦

603b27□如上所說一切法事□三[合*牛]心眞言

603b28□□(上)謨(上)□□囊(上二合)□□(二合)夜也囊(上)莽室

603b29□戰(二合)拏[口*縛]日□(二合)□□(上)曳莽訶(上)也乞沙

603c01□(二合)細囊□多(上)曳唵蘇悉地也(二合)悉地也娑

603c02□(去)大也蘇悉地□羅[合*牛][合*牛][合*牛]泮□(二合)泮□

603c03□復次上中下成就法□如別經中說□欲求成就

603c04□者□須解眞言上中下法□此經通攝三部所作

603c05□曼□羅法□佛部眞言扇底迦□觀音眞言補瑟

603c06□徵迦□金剛眞言阿毘遮□迦□從腋至頂爲上

603c07□品□從臍至腋爲中品□從足至臍爲下品□於

603c08□眞言中□亦應分別三種成就□於此三部□各分

603c09□爲三□善須了解□於三部中眞言□明王是上成

603c10□就□諸餘使者制□制徵等眞言□是下成就□諸

603c11□餘尊者所說眞言□是三種事法者□一扇底迦

603c12□法□二補瑟迦法□三阿毘遮□迦法□凡是三事□

603c13□於三部中□各各皆有應□須善知分別次第□佛

603c14□部之中□用佛眼號爲佛母□用此眞言爲扇底

603c15□迦□佛母眞言曰

603c16□□謨婆(去)伽[口*縛]□瑟□(二合)沙(去)也唵(一)□□娑

603c17□普(二合)□(二)什[口*縛](二合)□(三)底瑟□(二合四)悉馱(去)

603c18□路者寧(五)薩□[口*縛](引二合)□他(二合)娑(引)馱寧(六)娑

603c19□[口*縛](二合)訶

603c20□誦三遍蓮花部中□用觀音母號爲半拏□縛

603c21□悉寧□用此眞言爲扇底迦□觀音母眞言曰

603c22□那□舍(二合)□婆縛(二合)□舍囊(引)弊(毘也反)[口*縛](平)

603c23□室□(二合)[口*縛]娑莽(二合)□□囊者瀉莽(上)含薩□

603c24□[口*縛](二合)薩□[口*縛](引二合)難(去)薩□[口*縛](二合)微也(二合)

603c25□地指枳□□(上)迦□姪他唵迦[齒*來]微迦[齒*來]迦□

603c26□微迦□迦禎(□應反)迦[齒*來]婆(去)伽(輕呼)[口*縛]底(丁以反)微

603c27□惹(而也反)曳娑[口*縛]訶(三遍)

603c28□金剛部中□用執金剛母□號爲忙莽□□用此眞

603c29□言爲扇底迦□金剛母眞言曰

604a01□□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜也□莽室戰(二

604a02□合)拏[口*縛]日□(二合)□□(上)曳摩訶(去)藥乞沙(二合)

604a03□細囊□多(上)曳唵俱(上)蘭達□滿馱滿馱[合*牛](大聲)

604a04□泮□(三遍)

604a05□又佛部中□用明王眞言明王□號曰最勝佛頂□

604a06□用此眞言爲補瑟徵迦□明王眞言曰

604a07□□莽三漫多沒馱難(去)唵悖論(引二合)□莽

604a08□蓮花部中□亦用明王號曰訶野□利[口*縛]□用此

604a09□眞言爲補瑟徵迦□明王眞言曰

604a10□唵闇沒栗(二合)□椰婆(上二合)[口*縛]□莽莎(去)訶

604a11□金剛部中□亦用明王號曰蘇[口*縛]□用此眞言爲

604a12□補瑟徵迦□眞言曰

604a13□□謨□□□(二合)□□(二合)夜也□莽室戰(二合)

604a14□拏[口*縛]日□(二合)□□(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)細

604a15□囊□多(上)曳唵素唵(二合)婆寧(上)素唵(二合)婆[合*牛]

604a16□□[口*栗](二合)恨□□[口*栗]恨□[合*牛]阿(去)囊也[合*牛]薄伽(輕)

604a17□[口*梵]尾爾夜(二合)□(引)惹[合*牛]泮□(二合)□莽

604a18□又佛部中□用大忿怒號曰阿□□氏多□用此

604a19□眞言爲阿毘遮□迦□眞言曰

604a20□[合*牛]泮□(二合)縛迦(輕)縛迦(輕)指囊悉指迦(輕二合)[合*牛]

604a21□泮□(二合)

604a22□蓮花部中大忿怒號曰

604a23□施[口*縛](去)[口*縛](平)訶用此眞言爲阿毘遮□迦眞言

604a24□曰[合*牛]泮□(二合)□唎(二合)[合*牛]泮□(二合)

604a25□金剛部中□大忿怒號曰軍茶利□用此眞言爲

604a26□阿毘遮□迦□眞言曰

604a27□囊謨□□□□□(二合)夜也□莽室戰拏[口*縛]日

604a28□□(二合)□□(上)曳莽訶藥乞沙(二合)細囊□多曳

604a29□唵闇沒[口*栗](二合)多軍茶里□□□□□(引)醯□

604b01□醯底瑟[口*宅]底瑟[口*宅]滿馱滿馱賀囊賀囊□□若

604b02□徵(□疑反)□□若徵娑鋪□也娑鋪□也薩□[口*縛]

604b03□(二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽訶(去)□(上)□底(丁以反)

604b04□餌尾旦多□□(引)也[合*牛]泮□(二合)

604b05□復次或有眞言□不入三部□隨彼眞言文字□而

604b06□辦扇底迦等三種法事□其眞言中□若有扇底

604b07□句□字(令吉祥也)[門@(人/(人*人))]莽字(除也)□□(二合)[門@(人/(人*人))]莽字(極淨也)烏

604b08□波[門@(人/(人*人))]莽字(更除也)莎(去)訶(去)字者□當知卽是扇底

604b09□迦眞言□若有補瑟徵字(增益也)落乞□民(三合具相也)

604b10□那那(與也謂與)烏(去)乳字(威德也)□羅(力也)[口*縛][口*栗](二合)地

604b11□(增也)露波□馱(聰也)但囊(財也)但寧(上)也(藏也二合)醯里

604b12□寧(上)也(金也)[薩/木]□(引)莽(村邑也)囊(上)[薩/木]□(城也)□(引)瑟

604b13□□(二合堡也)□(引)爾閻(主也二合)那那字(與也)者□當知卽

604b14□是補瑟徵迦眞言

604b15□若有[合*牛]字賀囊(擊也)畔□(二合破也)莽他(二合□也)畔若(打破

604b16□也)烏□□也(楚切也)烏□(去)肥也(用力勿放也)戍沙也(涓枯

604b17□也)忙□也(殺也)□(引)那也(食也)枳□也(釘也)齒曳(二

604b18□合)□也(斷壞也)婆(去)悉□(二合□也)

604b19□句□字者□當知卽是阿毘遮□迦眞言□復有

604b20□眞言句義慈善□當知卽入扇底迦用□若有眞

604b21□言句義猛怒□當知卽入阿毘遮□迦用□若有

604b22□眞言非慈非猛□當知卽入補瑟徵迦用

604b23□復次若欲速成扇底迦者□當用佛部眞言□若

604b24□欲速成補瑟徵迦者□當用蓮花部眞言□若欲

604b25□速成阿毘遮□迦者□當用金剛部眞言

604b26□復次此經深妙□如天中天□亦有眞言上中之

604b27□上□若依此法□一切諸事無不成就□此經雖屬

604b28□金剛下分□以奉佛敎□許通成故□亦能成就

604b29□上二部法□譬如國王□許依行□此法亦爾□准

604c01□義應知□若有眞言□字數雖少□初有唵字□後

604c02□有莎(去)訶字□當知眞言速能成就扇底迦法□

604c03□或有眞言□初有[合*牛]字□後有泮□字□或有[口*(肄-聿+余)]普

604c04□字□此是訶聲□有如上字眞言□速得成就阿毘

604c05□遮□迦法□或有眞言□初無唵字□復無莎訶

604c06□字□又無[合*牛]字□亦無泮□字□及無[口*(肄-聿+余)]普等字者□

604c07□當知此等眞言速能成就補瑟徵迦法□若復

604c08□有人□欲求攝伏諸餘鬼魅及阿毘舍□當用使

604c09□者及制□迦等所說眞言□速得成就□若復有

604c10□異部眞言□云能成就一切事者□但能成就本

604c11□部所說□不通餘部□猶有經演彼有眞言□爲除

604c12□毒病故說□亦能除餘諸苦□當卽知其通一切

604c13□用善知其部□善識眞言所應用處□亦須知其

604c14□眞言功力□復須善解修眞言法□隨所求□隨稱

604c15□彼法眞言言相誦彼眞言□卽得成就

604c16□　　蘇悉地□□經分別阿□梨相品第三

604c17□復次我今當說阿□梨相□一切眞言由彼而

604c18□得□故知□梨最爲相本□其相者何□謂支分圓

604c19□滿福德莊嚴□善須知解世出世法□恒依法住□

604c20□不行非法□具大慈悲□怜愍衆生貴族生長□性

604c21□調柔軟□隨所共住□皆獲安樂□聰明智慧□辯才

604c22□無□□能懷忍辱□亦無我慢□常樂大乘□及解妙

604c23□義□深信□密之門□縱有小罪□猶懷大怖□身口

604c24□意業□善須調柔□常樂轉讀大乘經典□復依

604c25□法敎勤誦眞言而不間斷□所作悉地皆悉成

604c26□者□復須善解□曼□羅□常具四攝爲求大故□

604c27□不樂小緣□永離□吝□曾入大曼□羅而受灌

604c28□頂□復爲先師而歎德者□汝從今往□堪授灌頂

604c29□爲阿□梨□獲斯印可□方合自手造曼□羅□須

605a01□依次第□亦合授與弟子眞言□若依此者□所受

605a02□眞言速得成就□不可懷疑□不於和上阿□梨

605a03□處擅誦眞言□徒用功勞終不獲果□弟子之法□

605a04□視阿□梨□猶如三寶及菩薩等□爲能授與歸

605a05□依之處□於諸善事□而爲因首□現世安樂□當來

605a06□獲果□爲依阿□梨故□不久而得無上勝事所

605a07□謂菩提□以是義故□比之如佛□以爲弟子□承

605a08□事□梨□無有懈怠□勤持不闕□所授明王及明

605a09□王妃□當得悉地必無疑也

605a10□　　蘇悉地□□經分別持誦眞言相品第四

605a11□復次我今演說持誦眞言速獲成就修行法

605a12□相□三業淸淨□心不散亂□曾無間斷□常修智

605a13□慧□能行一法□成就衆事□復離□吝□所出言

605a14□辭□無有滯□□處衆無畏□所作速辦□當行忍

605a15□辱□離諸諂□□無諸疹病□常行實語□善解法

605a16□事□年歲少壯□諸根身分□皆悉圓滿□於三寶

605a17□處□常起信心□修習大乘微妙經典□諸善功德

605a18□無懷退心□如此之人□速得成就□於諸菩薩□及

605a19□以眞言□常起恭敬□於諸有情□起大慈悲□如此

605a20□之人速得成就□常樂寂靜□不欲衆鬧□恒行實

605a21□語□作意護淨□如此之人□速得成就□若聞執金

605a22□剛菩薩威力自在□聞已諦信□心生歡喜□如此

605a23□之人□速得成就□若人少欲及以知足□誦持

605a24□眞言□念所求事□日夜不絶□如此之人□速得成

605a25□就□若人初聞眞言法□則身毛皆□□心懷踊躍

605a26□歡喜□如此之人□成就法器□若人夢中自見悉

605a27□地□如經所說□心樂寂靜□不與衆居□如此之

605a28□人□速得成就□若人復有於阿□梨所□敬重

605a29□如佛□如此之人□速得成就□若人持誦眞言□久

605b01□無效驗□亦不棄捨□倍增廣願□轉加精進□以成

605b02□爲限□如此之人□速得成就

605b03□　　蘇悉地□□經分別同伴品第五

605b04□復次當說其同伴相□福德莊嚴□貴族生者□常

605b05□樂正法□不行非法□復懷深信□離諸恐怖□精進

605b06□不退□奉行尊敎□常作實語□諸根支分□皆悉圓

605b07□滿□身無疾病□不過大長□復不大短□不大肥

605b08□□□亦不瘦小□不用大黑□亦不極白□離此諸

605b09□過□福德同伴□能忍諸苦□善解眞言□及曼□

605b10□羅供養次第諸餘法則□常修梵行□忍順諸事□

605b11□出言柔軟□令人樂聞□離諸我慢□强記不忘□有

605b12□敎奉行□不相推託□多聞智慧□慈心不瞋□常念

605b13□布施□善解分別□明王眞言□常須念誦所持眞

605b14□言□與尊行同□兼明結界護身等法□得如是伴□

605b15□當速成就□三業調善□曾於師所□入曼□羅□

605b16□歸依佛敎□不習邪法□善知尊者□所須次第□不

605b17□待言敎□隨有所求□知時卽送□具如此者□爲勝

605b18□同伴□身意賢善□心無憂惱□決定堅固□終不退

605b19□心□得如是伴□當速成就□於多財利□不生貪

605b20□著□具如是德□說爲勝伴□復於行者□心無捨

605b21□離□若欲成就諸餘藥等□爲作强緣□不應捨離□

605b22□自然聖戒□具如是德□說爲勝伴□於行者處□無

605b23□所規求□未得悉地□成就以來□終不捨離□縱淹

605b24□年歲□復無悉地□終不懷於捨離之心□假有

605b25□大苦□及餘難事□逼切身心□亦不應捨□具如是

605b26□德□說爲勝伴□若有如前種種德行□堪能成就

605b27□最上勝事□縱無前德□但明眞言成就法則□幷

605b28□須善解諸曼□羅□智慧高明□復加福德□勝

605b29□持誦者□如是之伴□亦能成就最上勝事□爲欲

605c01□成就最上勝事故□其福德伴□半月半月□與持

605c02□誦者□而作灌頂及以護摩□隨時所辦香花然

605c03□燈□諸餘次第擁護揀擇□隨所有爲□須助作□

605c04□非直助修如前等事□若持誦者□有所虧失□其

605c05□福德伴依於經法□以理敎誨□勿令有闕□乃至

605c06□廣爲開示因緣□具如是者□最爲勝伴□行者每

605c07□日持誦之時□及所行事□有時忘失□其福德伴□

605c08□隨所見處□相助作之□使令周備□若欲成就

605c09□藥法之時□須常以手按其藥□或以草幹而用

605c10□按之□念誦作法事務雖多□終不廢忘□行者持

605c11□誦欲了之時□其伴當須側近而立□看彼行者□

605c12□念誦旣勞□或恐忘作□發遣尊法□置數珠法□及

605c13□餘法等□見彼忘處□應助作之□其伴常須持誦

605c14□供養□所作諸事而生福德□□皆□向持眞言

605c15□者□滿所求願□有所指授□唯共伴語□旣欲成就

605c16□最勝事故□更許一伴□展轉令語不得參差□其

605c17□伴所食與行者同□行者所食如依法制□具如

605c18□是者□堪爲最上勝事同伴□第三同伴福德亦

605c19□然□一如前說

605c20□　　蘇悉地□□經揀擇處所品第六

605c21□復次演說持誦眞言成就處所者□於住何方

605c22□速得成就□佛所得道降四魔軍□如是之處最

605c23□爲勝上□速得成就□尼連禪河□於彼岸側無

605c24□諸難故□其地方所速得悉地□縱有衆魔□不能

605c25□爲障□所求之事無不成就□如是之處速得悉

605c26□地□或於佛所轉法輪處□或於拘尸那城佛涅

605c27□槃處□或於迦毘羅城佛所生處□如上四處最

605c28□爲勝上□無障□故□三種悉地決定得成□又於

605c29□諸佛所說勝處□復有菩薩所說勝處□佛八大

606a01□塔□或於名山多諸林木□復多果實□泉水交流□

606a02□如是之處□說爲勝處□或於蘭若多諸花果□復

606a03□有水流□人所愛樂□如是之處□說爲勝處□復有

606a04□蘭若□多諸□鹿□無人採捕□復無□熊虎狼等

606a05□獸□如是之處□說爲勝處□或無大寒□復無大

606a06□熱□其處宜人心所樂者□如是之處□說爲勝

606a07□處□或於山傍□或山峰頂□或獨高臺□或於山

606a08□腹中□彼復有水□如是之處□說爲勝處□復有勝

606a09□處□靑草遍地□樹多諸花□中有其木堪作護摩□

606a10□如是之處□說爲勝處□或於安置舍利塔前□或

606a11□於山中安舍利處□或四河邊或有蘭若□種種

606a12□林木而飾嚴之□無多人處□或於寒林煙不絶

606a13□處□或大河岸□或大池邊□或於曾有多牛居處□

606a14□或於逈獨大樹之下□神靈所依□日影不轉□或

606a15□多聚落一神祠處□或於十字大路之邊□或龍

606a16□池邊□如是之處□說爲勝處□或佛經行所至之

606a17□國□如是之方速得成就□但有國土□諸人四輩□

606a18□深信三寶□弘揚正法□如是之處□速得成就□復

606a19□有國土□多諸仁衆□幷具慈悲□如是之處□速得

606a20□成就□旣得如是上妙處所□應須揀擇地中穢

606a21□惡瓦礫等物□曼□羅品一一廣明□如悉地法□

606a22□善須分別三部處所□復須分別扇底迦法□補

606a23□瑟徵迦□阿毘遮□迦□如是三法□復須分別上

606a24□中下成□卽於是處□隨心所宜□應塗灑掃作諸

606a25□事業□速得成就悉地之法

606a26□　　蘇悉地□□經持戒品第七

606a27□復次廣說制持眞言法則□若依此戒□不久當

606a28□獲成就□若有智者持諸眞言□先斷於瞋□乃至

606a29□邪神不應生忿□復於餘類持眞言者□亦不懷

606b01□瞋□於諸眞言□不應擅意□乃至功德及諸法則

606b02□而分別之□應於諸眞言及以法則□深生敬重□

606b03□於諸惡人□善須將護□何以故□能障大事及懷

606b04□彼故□於阿□梨所□縱見愆過□三業猶不生

606b05□於□慢之心□口不談說種種是非心□意終不

606b06□分別愆過之想□縱有愆過□尙不談說□況依法

606b07□耶□縱他懷惡□終不加報□又復不得以自所持

606b08□眞言縛他明王□及生損害□幷苦治罰□亦復不

606b09□應作降怨法□未曾經於阿□梨處而受眞言

606b10□者□不應與彼受持□又於三寶處不生恭敬者□

606b11□及是外道□雖於阿□梨所受得眞言□後退本

606b12□心□亦不可與□乃至手印及以眞言□幷功能

606b13□法及普行法□□不應與□未曾經入曼□羅者□

606b14□亦不授與□不應跳驀□一切有情兩足之類□乃

606b15□至多足□亦復如是□又不應驀□諸地印過□所謂

606b16□鎚輪棒杵螺拔折羅等□及以索成□不應驀□

606b17□諸餘藥草根莖枝葉□及以子實□亦不應驀□亦

606b18□不棄於不淨之中□若樂成就眞言法者□應須

606b19□依制不應詰難大乘正義□若聞菩薩甚深希

606b20□有不思議行□應生諦信□不懷疑心□持眞言

606b21□人□不應與彼□別持誦人□更相施驗□若緣小

606b22□過□不應作降伏法□樂成就人□不應歌□詠調

606b23□戱□又爲嚴身故□不應塗飾及帶花□□亦不跳

606b24□□而行□亦不河中浮戱□略而言之□身諸調笑

606b25□皆不應作□口業不善皆不應作□所謂作虛□

606b26□語□染汚心語□離間和合□惡口罵□□所作對

606b27□答□不假多言□無益言談□終不習學□亦復不與

606b28□外道共住□及以難詰□□羅類□皆不與語不

606b29□應與於諸人談話□唯除同伴□當念誦時□縱是

606c01□同伴□亦不與語□持誦餘時自非所須不與伴

606c02□語□亦不以油塗身□又不應喫五辛□蔥蒜蘿蔔

606c03□油麻幷酢□及餘一切諸菜茹米粉豆□□幷饉

606c04□畢豆□及油麻□□幷作團食□皆不應喫□一切毘

606c05□那夜迦所愛之食□及供養殘食□油麻粳豆粥□

606c06□及以乳粥□皆不應食□一切車乘□及以鞍乘□皆

606c07□不乘騎□及所被驀食□幷被觸食□□不得食□又

606c08□一切嚴身之具□所謂鏡花□幷以粉藥傘蓋非

606c09□因緣事□不應以手□手以脚□脚□不於一切

606c10□水中□及側近水大小便□不應以手承食而食□

606c11□亦不用鎚銅器食□其諸葉中不□盛食□不臥

606c12□大小床榻□亦不與人同臥□欲臥之時□安心

606c13□寂靜淸淨而臥□尋思智慧不覆面而臥□亦不

606c14□仰臥□如師子王□右脅而臥□當臥之時□不得張

606c15□目而睡□日不應再食□不應斷食□不應多食□不

606c16□應全少□於食有疑□不須食之□一切調戱□及多

606c17□人叢聚□乃至女人□皆不觀看□身口意等所受

606c18□好房舍及好飮食□皆不應著□應受惡房舍及

606c19□惡飮食□皆不應棄□不應著紫衣裳□及不著故

606c20□破之衣□垢穢之衣□念誦之時□應著內衣□亦不

606c21□自卑下□云多愆犯□無由得成悉地□復爲宿世

606c22□之業身□諸疾□終不應違闕□念誦於阿□梨

606c23□邊所受眞言□終不捨棄□於其夢中□或於虛空□

606c24□又聲告言□汝不應持是眞言□如是頻聞□亦不

606c25□捨棄□復不瞋彼□何以故□□是魔故□唯須精

606c26□進□不應退止□心不惡思攀緣諸境□縱放諸根□

606c27□恒常護淨□而念誦之□若求大成就□自所持眞

606c28□言□不應攝伏□□□亦不擁護自他□亦不救難

606c29□及禁諸毒□非持所持眞言□諸餘眞言□亦不應

607a01□作□所有隨用一切眞言□皆不應頻頻而作□亦

607a02□不與人互諍驗力□若欲求悉地□當須三時持

607a03□誦三時洗淨□洗淨淨時□非但空水和眞言水

607a04□而洗淨之□水眞言曰

0607a05□唵[合*牛]賀□[口*縛]日□(二合)[口*縛]日[口*(肄-聿+余)]□(上)賀(上驚聲)

607a06□□浴之時□應用淨土遍身塗洗□用眞言土誦

607a07□經七遍□土眞言曰

607a08□唵[口*縛]日□(二合)賀□[合*牛]

607a09□水土之中多有行障毘那夜迦□先須發遣□然

607a10□後用之□誦此眞言□而遣逐之□於水土中遣障

607a11□眞言曰

607a12□□謨[口*縛]日□(引)也[合*牛]賀□度□莽他尾特□(二

607a13□合)娑瑜□(去)□也泮□

607a14□又先取水□以手和攪□誦眞言訖□而用□浴□□

607a15□浴眞言曰

607a16□□謨□□□(二合)□□(二合)夜也娜莽室戰(二合)

607a17□拏[口*縛]日□(二合)□□(上)曳摩訶(去)藥乞沙(二合)細

607a18□囊□多(上)曳娜謨(上)能(去)

607a19□用此眞言水隨意□浴□□浴之時□不應談話□

607a20□□浴未了已來□常須心念次下心眞言□浴時

607a21□心眞言曰

607a22□唵　闇沒(二合)帝[合*牛]泮□(二合)

607a23□□浴旣了□應以兩手□水一□□用前心眞言

607a24□加之□經誦七遍□用灌其頂□如是三度□應結頂

607a25□髮□誦眞言之經七遍□當頂作髮□若是出家□

607a26□應以右手爲拳□置於頂上□如前遍數同結頂

607a27□髮□頂髮眞言曰

607a28□唵　蘇悉地□□莎(去)訶

607a29□次應洗手取水三度漱口□然後浴自本尊□用

607b01□本眞言誦經七遍□誦漱口眞言□遍身五處

607b02□唵　枳里枳里[口*縛]日□[合*牛]泮□(二合)

607b03□□浴都了□想浴本尊□復於其處□當誦所持眞

607b04□言□任誦多少□然始可往□常念誦處□乃至未到

607b05□彼所已來□不懷貪瞋□隨順諸境□身心淸淨□敬

607b06□想本尊□而徐徐往□堅持禁戒□如前所制□當持

607b07□不忘□旣到彼所□卽應如法作諸事業□而念誦

607b08□之□當須作曼□羅□常念誦旣疲□當須轉讀大

607b09□乘經典□或作制多諸餘善事□常不廢忘□應須

607b10□三時歸依三寶□三度懺悔諸餘罪業□三時發

607b11□菩提心□若如是者□當得成就□三時發願□願成

607b12□所勝事爲除罪故□應當依敎作諸善業□常行

607b13□惠施□具大慈悲□於諸法敎□不生□吝□常懷忍

607b14□辱□精進不退□深懷歸信□六念在心□所聞經典

607b15□諦思其義□常須轉讀眞言功德□當須供養眞

607b16□言法經□依善□妙曼□羅□應須入發之□初

607b17□令諦信比丘入之□比丘尼優婆塞優婆夷隨

607b18□次入之□□皆堅固發菩提心決定心正見□入

607b19□曼□羅了□應當授與結手印法□及眞言幷以

607b20□法則□亦應正說廣爲宣說一切眞言法則□或

607b21□十四日□或月八日□及以月盡日□或十一日十

607b22□五日□如是之日□倍加供養□及以持誦幷作護

607b23□摩□加持禁戒□常須憶念□倍加諸事□眞言速

607b24□成□作護摩時□常須以手持拔折羅□誦眞言之

607b25□經餘千遍□或一百遍□辦事□金剛眞言曰

607b26□唵　度□[口*縛]日□(二合)賀

607b27□諸事金剛應用天火所燒之木□或苦練木□或

607b28□取燒屍殘火糟木□或用白檀□或紫檀木□隨取

607b29□一木□作拔折羅□應施三股□護摩之時□及念誦

607c01□時□常以左手而執持之□能成諸事□故號拔折

607c02□羅□若持此金剛者□一切毘那夜迦及餘作障

607c03□者□□皆恐怖馳散而去□以紫檀香塗是金剛□

607c04□置本尊前□當用如前所說眞言持誦花香而

607c05□供養之□其諸事業□金剛□密微細□能成就諸

607c06□餘事等□作諸事時□常須右手帶持珠索□以香

607c07□塗之□誦眞言之一百遍□或一千□珠索眞言

607c08□曰

607c09□唵　句蘭達□滿馱滿馱[合*牛]泮□(二合)

607c10□此明王大印名忙莽□□能成一切明王眞言□

607c11□亦能增益及能滿足眞言字句□亦能成就諸

607c12□餘法乃至護身等事□非直但是諸明王母□亦

607c13□是金剛之母□若金剛部珠索□著一嗚□捺□

607c14□叉□穿於線中後繫爲結□金剛部中旣爾□餘二

607c15□隨可知□佛部珠索應用佛母眞言□若蓮花部

607c16□珠索□應用半拏□[口*縛]斯泥眞言□金剛部珠索□

607c17□應用忙莽□眞言(三部母眞言准前說之)

607c18□帶持此珠索者□毘那夜迦不能爲障□身得淸

607c19□淨□當速成就滿所求願□又作法之時□當用茅

607c20□草作□□置於右手無名指上□應誦當部三字

607c21□半心眞言□經百遍或經千遍後□安指上□佛部

607c22□心眞言曰

607c23□爾□爾迦(輕)

607c24□蓮花部心眞言曰

607c25□阿(夫)[口*路]力迦(輕)

607c26□金剛部心眞言曰

607c27□[口*縛]日□地[口*勒](二合)迦(輕)

607c28□供養之時□持誦之時□護摩等時□應著草□□以

607c29□著此草□故□罪障除滅□手得淸淨□所作皆成□

608a01□復取白[疊*毛]絲及以麻縷□令童女染作紅色□或

608a02□作鬱金色□合作線結爲眞言索□一結應誦七

608a03□遍□眞言經餘七結□置本尊前□以眞言持經一

608a04□千遍□念誦之時及護摩時□幷以臥時□臥時者

608a05□暮時也應用繫腰□夜臥之時□不失精穢故□常

608a06□須作加持□索眞言曰

608a07□唵　賀□賀□滿馱寧(上)束訖□(二合)馱□尼(上)

608a08□悉馱□替(二合)莎(去)訶(去)

608a09□念誦之時及護摩時□應須上下著衣偏袒右

608a10□肩□若以臥時洗淨及浴之時□不在此制所著

608a11□上衣應眞言之□若大小便□應著木履□若於

608a12□本尊前及和上阿□梨前□幷餘尊宿前□不應

608a13□著之□於諸尊處□用身口意而供養之□若樂悉

608a14□地速得成者□若見制多及以比丘□常應禮敬□

608a15□若遇外天形像□但應合掌□或誦伽陀□若見尊

608a16□者□亦應致禮

608a17□若聞妙法□深生敬信□若聞菩薩不思議相□或

608a18□聞眞言所成諸事□皆應歡喜心懷踊躍□若樂

608a19□速成者□常應勇進不生懈怠□如前所制□常須

608a20□思念□若不如是者□當違制戒□獲大重罪□悉地

608a21□不成□身等諸根恒常憶念□不應貪著諸欲□復

608a22□須常行如前所制□不可廢忘□若晨朝時造諸

608a23□惡業□至於暮間卽懺悔□若於夜中縱造諸業□

608a24□至晨朝時誠心懺悔□復須淸淨念誦□及以護

608a25□摩供養等□如依本戒□應須如是遣度時日□當

608a26□於明王戒中□常須作意□不久住於悉地之中

608a27□　　蘇悉地□□經供養花品第八

608a28□復次分別說三品事業□所謂三品者□卽扇底

608a29□迦法□補瑟徵迦法□阿毘遮□迦法□是爲三

608b01□品□三部之中□有三等眞言□所謂聖者所說□諸

608b02□天所說□地居天說□是爲三部□聖者所說者□佛

608b03□菩薩聲聞緣覺所說□是爲聖者眞言□諸天所

608b04□說者□從淨居天□乃至三十三天中間諸天所

608b05□說□是爲諸天眞言□地居天說者□諸龍夜叉羅

608b06□刹阿修羅迦樓羅乾□婆緊那羅摩護羅部多

608b07□卑舍遮鳩盤茶等所說□爲地居天眞言□作扇

608b08□底迦法□應用聖者說眞言□作補瑟徵迦法□應

608b09□用諸天說眞言□作阿毘遮□迦法□應用地居

608b10□天說眞言□若求上成就□應用聖者眞言□若求

608b11□中成就□應用諸天眞言□若求下成就□應用地

608b12□居天眞言□如前三部中及求三等成就□幷作

608b13□三種等法□應用水陸所生種種諸花□當須各

608b14□依本部善分別之□以眞言加持□應當奉獻□奉

608b15□獻之時發如是願□此花淸淨□生處復淨□我今

608b16□奉獻□願垂納受□當賜成就□獻花眞言曰

608b17□何(上)賀□阿賀□薩□[口*縛](二合)尾[仁-二+爾]夜(二合)達□

608b18□布爾帝莎(去)訶(去)

608b19□當用此眞言持花供養□通及三部□若獻佛花□

608b20□取白花香氣者供養之□若供獻觀音□應取水

608b21□中所生白花而供養之□若獻金剛□應用種種

608b22□妙花而以供養□若獻地居天□隨時所有種種

608b23□諸花隨取而獻□忙[打-丁+羅]底(丁異反)花□□□羅花□蓮

608b24□花□瞻蔔花□龍□花(似牡丹花)[口*縛](無可反)句藍花□俱物頭

608b25□花□娑羅樹花□末利花□擧亦迦花□喩底(廳以反)迦

608b26□花□勢破理迦花□句□[口*縛](同前)[金*刃]花□迦淡聞華□

608b27□末度□尼(上)迦花□□[口*栗](二合)拏花□彦陀補□波

608b28□花□本囊(去)言花□那[口*縛](無可反)忙里迦花□阿輸(去)劍

608b29□花□母注□難花□那莽難花□注多曼折利花□勿

608c01□[口*勒]芻烏□羅花□迦[口*宅]□花□建折那(上聲)藍花□

608c02□娑□尼(上)劍花□憂□羅花□得[薩/木]□花□□陀難

608c03□花□迦□末花等□於林邑蘭若所生者□及水

608c04□陸生如上等花□應須善知三部所用及以三

608c05□品三等供獻□用忙[打-丁+羅]底(丁以反)花□得[薩/木]□花□□

608c06□難花□末理迦花□喩底(聽以反)迦花□那龍絮花□如

608c07□上等花□佛部獻□用憂□羅花□俱物頭花□蓮

608c08□花□娑羅樹花□勢破理羅□底(丁以反)迦花□本那

608c09□言花□得[薩/木]□花□此上等花□觀音部中供養爲

608c10□勝□靑蓮花□□孕衢花□花葉枝條□餘不說者□

608c11□□皆通獻金剛部中□如上花中□白色者□當作

608c12□扇底迦法□黃色者□作補瑟徵迦法□紫色者□作

608c13□阿毘遮□迦法□如是花中□甘味者□作扇底迦

608c14□法□辛味者□作阿毘遮□迦法□淡味□作補瑟徵

608c15□迦法□或於淨處所生枝蔓花條□始生芽茅草□

608c16□或小草花□或中樹花□大樹花□種種諸花□隨類

608c17□應用□□底花□蘇末那花□單通獻佛□蓮花單獻

608c18□通供養觀音□靑蓮花奉獻金剛各爲勝上□佛

608c19□部之中□作扇底迦法用□底蘇末那花□作補

608c20□瑟徵迦法用蓮花□作阿毘遮□迦法用靑蓮

608c21□花□餘二部類此作之□上色妙香花□中色香

608c22□花□下色香花□隨事分用□或用取花條□或用花

608c23□□□以獻妃天等□用說爲上勝□紫白二色□□

608c24□末□花□應用奉獻忿怒尊主及諸使者□說爲

608c25□上勝□句□惹(而也反)花□底落迦花□娑羅花□迦[口*栗]

608c26□尼(上二合)迦(引)□(引)花□阿娑囊(去)努□莽(二合)花□尾

608c27□螺花□迦[口*宅]□花等□隨取其一而供養之□遍通

608c28□三部□及上中下除災等三□復有種種諸花合

608c29□成爲□□或種種花聚持以供養□遍通九種□種

609a01□種花中□不用臭花□或刺樹所生□或苦辛味□或

609a02□前廣列花名之中□無名之者□亦不應用□木□

609a03□花□計得劍花□阿地目得迦花□□句藍花□寧(去)

609a04□□花等□亦不應用□長時供養通九種者□紅花□

609a05□閃□花□□□孕句花□及骨路草□幷此等類□

609a06□稻穀花□油麻相和□如上所說□種種花等供養□

609a07□最爲勝上□如無此類種種諸花□但用白粳米

609a08□擇碎者□而供養之□亦通九種□不得互用其花□

609a09□如作法之時□求不得者隨所得花□應誦當部

609a10□花眞言□而加持之□若無花獻□應用蘇□二枝

609a11□葉□或莽□聞葉□灘敦葉□耽忙(去聲)羅葉□訖[口*栗]

609a12□(二合)瑟拏(二合)末利迦葉□忙都□伽葉□閼□惹

609a13□(而也反二合)迦葉□及蘭香等類□而替獻之□如無此等

609a14□枝葉□應用[口*縛](無可反)落迦根甘松香根□卷柏根□

609a15□牛膝根□及餘香藥根香果□亦通供養所謂丁

609a16□香荳□□肉荳□□甘橘及一切香果等□通替

609a17□花供養□若無如上花葉根果獻者□先曾見獻

609a18□供□或曾聞說□或自曾獻花□隨其所知□應令

609a19□自運心想□而供養之□最爲勝上供養□雖有如

609a20□前花果等獻□若能至心虔誠合掌頂奉□供養

609a21□本尊花等□如是心意供養最上□更無過者□致

609a22□作之常應如是供養□不得懷疑

609a23□　　蘇悉地□□經塗香藥品第九

609a24□次復我今說途香藥法□隨諸眞言□應合供養□

609a25□能成衆福□其名曰□香附子句□囊(上)□□靑木

609a26□香□[口*縛]落迦□烏施□□舍□[口*縛]□煎香□沈香□鬱

609a27□金香□白檀香□紫檀香□[口*縛]□拏(二合)那□□□

609a28□(或粉忙□□□羅)拏(二合)劍娑□藍(云松木是)娑比[口*勒](二合)迦□

609a29□□持莽(二合)劍(云□木是)帶□□[口*栗]尼(上二合)迦(引)利也

609b01□劍(或曰□云黑拂刷子黑)丁香□婆羅門桂皮天木香□□孕

609b02□瞿□閼乳難燥□盆泥(去)崩細[打-丁+羅][口*縛]□劍□迦畢

609b03□貪□□達□訖□(二合)母劍頗里迦寧(上)囊里迦□

609b04□始[口*縛](引)瞻(去)臂□蘇[口*縛][口*栗]拏(二合)□迦□□忙睹□

609b05□伽(幷皮)多利(二)薄娑□[口*栗](三合)拏忙(去)斯(甘松香是)那

609b06□莽難□莽□崩梵母□計施耽(云水蘇)忙(去)羅本囊

609b07□(去)言□醫羅末夜(二合)傑□(二合)囊(上)□沒癡□[口*縛]

609b08□利[口*縛](引)□比(二合)迦□□[仁-二+爾]閻(二合胡□)設多補□波

0609b09□(二合□香)訶[口*(肄-聿+余)]蔬蹄草拏迦(云蔬蹄草)脚句藍(白荳□)惹(而夜反)

609b10□底(都以反)頗羅諸□劍劫伴藍娑□(二合)□閻地夜

609b11□(二合)莽劍□戰茶□都□瑟劍(二合蘇合香)□□(二合)娑

609b12□□(二合)婆[口*縛](二合)計薩□等類□及膠汁□所謂龍

609b13□腦□言陀羅娑□娑遮□娑□安悉香□薰陸香□設

609b14□落翅勢[口*縛](引)娑迦等□及餘有膠樹香者□□通

609b15□隨其本部善須合和□用諸草香根汁香花等

609b16□三物□和爲塗香□佛部供養□諸香樹皮□及堅香

609b17□木□所謂□檀沈水天木等類□幷以香果如前

609b18□分別□和爲塗香□蓮花部用□諸香草根花果葉

609b19□等□和爲塗香□金剛部用□或有塗香□具諸根

609b20□果□先人所合成者□香氣勝者□通於三部□或唯

609b21□用沈水和少龍腦□以爲塗香□佛部供養□唯用

609b22□白檀和少龍腦□以爲塗香□蓮花部用□唯用鬱

609b23□金和少龍腦以爲塗香□金剛部用□紫檀塗香□

609b24□通於一切金剛等用□肉豆□脚句羅惹(而也反)

609b25□底(都以反)蘇末那□或濕沙蜜蘇□□羅□孕瞿

609b26□等□通於一切女使者天塗香供養□甘松濕沙

609b27□蜜肉豆□□用爲塗香□獻明王□用諸香樹皮□用

609b28□爲塗香□獻諸使者□隨所得香□用爲塗香□獻地

609b29□居天□唯用沈水□以爲塗香□通於三部九種法

609c01□等□及明王妃一切處用□或有別作扇底迦法□

609c02□用白色香□補瑟徵迦法□用黃色香□阿毘遮□

609c03□迦法□用以紫色無氣之香□若欲成就大悉地

609c04□者□用前汁香及以香果□若中悉地□用堅木

609c05□香及以香花□若下悉地□根皮花果□用爲塗香□

609c06□而供養之□和合香時□不應用於依有情香謂

609c07□甲香麝香紫□等類□及以酒酢□或過分香世

609c08□不樂者□皆不應用供養之□時有四種香□謂塗

609c09□香末香香丸香水□隨用一類□盡以爲花欲獻

609c10□之時□作如是言□此香天妙□淸淨護持□我今奉

609c11□獻□唯垂納受□令願圓滿□香眞言曰

609c12□阿(去)　以賀□賀□　薩□[口*縛]　尾[仁-二+爾]夜(二合)

609c13□達□布爾帝　莎(去)訶(去)

609c14□先誦此眞言□而眞言之後□誦所持眞言□淨持

609c15□如法□奉獻於尊□若求諸香而不能得□隨取塗

609c16□香□用前眞言□持誦供養□復用本部塗香眞言□

609c17□而持誦已□奉獻本尊

609c18□　　蘇悉地□□經分別燒香品第十

609c19□次復我今說燒香法通於三部□沈水白檀鬱

609c20□金香等□隨其次第□取一供養□或三種香□和通

609c21□三部□或取一香□隨通其部□目諸香名□室唎(二

609c22□合)吠瑟□(二合)劍汁娑折□娑(云娑羅樹謬)乾陀□

609c23□素□安悉香□娑落翅□龍腦香□薰陸香□語□地

609c24□夜(二合)目劍□祇□若(西可反)蜜□訶梨勒□砂糖□香

609c25□附子□合香□沈水[口*縛](引)落劍□白檀□紫檀五葉

609c26□松木□天木□囊里迦□□□閉[打-丁+羅][口*縛]烏施藍□石

609c27□蜜□甘松香□及果等□若欲成就眞言法□應合和

609c28□香□室唎(二合)吠瑟□迦樹汁香□遍通三部□及

609c29□通諸天□安悉香□通獻藥叉□薰陸香□通諸天

610a01□女□娑折□娑香□獻地居天□娑落翅香□獻女使

610a02□者□乾陀□娑香□獻男使者□龍腦□乾陀□娑□

610a03□娑折□娑□薰陸□安悉□薩落翅□室利(二合)吠瑟

610a04□□(二合)迦□此七膠香□和以燒之□遍通九種□復

610a05□此七香最爲勝上□膠香爲上□堅木香爲中□餘

610a06□花葉根等爲下□蘇合沈水鬱金等香和□爲第

610a07□一香□加以白檀復置砂糖□爲第二香□又加安

610a08□悉及以薰陸□爲第三香□如是三種和香□隨

610a09□用其一□遍通諸事□地居天等□及以衛護□應用

610a10□薩折□娑□砂糖□訶梨勒□以和爲香□供養彼

610a11□等□復有五香□所謂砂糖□勢麗翼迦□薩折□

610a12□娑□訶梨勒□石蜜□和合爲香□通於三部□一切

610a13□事用□或有一香□遍通諸事□無上好者□衆人所

610a14□貴□上妙和香□如無是香□隨所得者□亦通三

610a15□部□諸餘事用□如前所說合和香法□善須分別□

610a16□應其所用□根葉花果□合之而獻□有四種香□應

610a17□須知之□所謂自性□□丸香□塵末香□作丸香□

610a18□亦須要知應用之處□扇底迦法□用□丸香□阿

610a19□毘遮□迦□用塵末香□補瑟徵迦□用作丸香□攝

610a20□通一切□用自性□合□丸香□置以砂糖□和塵末

610a21□香安樹膠香□令作丸香□應用好蜜□乳砂糖□

610a22□亦通替蜜□自性香上□應灑少□□如求當部

610a23□所燒香□若不得者□隨所有香□先誦當部香眞

610a24□言□而持誦後然誦此眞言□合和香法□不置甲

610a25□麝及紫□香□亦不應用末[仁-二+爾]也等而和香□亦

610a26□不過分致使惡氣及以無香□以此林野樹香

610a27□膠□能稱一切諸人意願□諸天常爲食□我今將

610a28□奉獻□哀愍故垂受

610a29□阿(去)賀□　賀□　薩□[口*縛](二合)尾[仁-二+爾]夜(二合)

610b01□達□布爾帝　莎(去)訶(去)

610b02□先用此眞言而持誦之□後用所持眞言□取彼

610b03□香眞言□如法用之

610b04□　　蘇悉地□□經分別然燈法品第十一

610b05□復次今說然燈法□以依法故□令諸天仙歡喜

610b06□成就□以金爲盞□或用銀作□或用熟銅□或用泥

610b07□瓦□此五種中□隨取一用□本尊喜歡□作燈炷

610b08□法□用白[疊*毛]花作之□或新[疊*毛]布作之□或□句

610b09□羅樹皮絲作之□或新淨布而作炷□用取月諸

610b10□香油衆所樂者□或以諸香□油□扇底迦法□用

610b11□上香油□補瑟徵迦法□用次香油□阿毘遮□迦

610b12□法□用下香油□諸香木油□扇底迦用□以油麻

610b13□油□補瑟徵迦用□以白芥子油□阿毘遮□迦□用

610b14□阿(去)□娑果油□眞言妃用□及餘女仙□諸餘果

610b15□油□眞言主用□苦樹果油□諸天神用□謂摩訶迦

610b16□羅等□魚脂鬼用□諸畜生脂□藥叉用之□拔羅得

610b17□□油及麻子油□下類天用□謂四□妹遮門茶

610b18□等□於寒林中起吠侈羅等□用犬肉脂□諸油之

610b19□中□□牛□上□遍通三部□或白牛□□扇底迦

610b20□用□黃牛□□補瑟徵迦用□烏牛□□阿毘遮□迦

610b21□用□或本部分別依彼而用□諸藥之中所生油□

610b22□補瑟徵迦用□諸香出油□扇底迦用□惡香氣油□

610b23□阿毘遮□迦用□如上所略說燈然次第□善自

610b24□觀之□縱此不說□而審用之□雖有燈油□而不依

610b25□本部者□以本部眞言□而眞言之供養□此燈能

610b26□□障□能淨及除昏□我今持奉獻□哀愍故垂受□

610b27□眞言曰

610b28□阿路迦也　阿路迦也　薩□[口*縛](二合)尾[仁-二+爾]也

610b29□(二合)達□布　爾帝莎訶

610c01□誦此眞言已□復誦本尊眞言□而眞言已□復作

610c02□淨法□除諸過故□如前已說

610c03□　　蘇悉地□□經獻食品第十二

610c04□復次我今說獻食法□令諸天仙悉皆喜歡速

610c05□得成就□略說食獻□應用圓根及長根果□□油

610c06□□等□非□油□諸餘羹[飢-□+□]等味□或種種粥及

610c07□諸飮□如此四種飮食通於諸部獻□末惹(而也反)布

610c08□□迦果遍通三部□或以石榴或注耽果亦通

610c09□三部□以其次第各通一部□甘味扇底迦用□甘

610c10□酢味補瑟徵迦用□苦辛淡味阿毘遮□迦□多

610c11□羅樹果□椰子果□尾羅果□[仁-二+爾]跛果□及餘臭果□

610c12□衆所不樂□亦不應獻□或有上味果□世復多饒□

610c13□而復最貴□獻如此果□獲上成就□或有諸果□其

610c14□味次美世復易求□價無苦貴□如此果獲中成

610c15□就□或有諸果□其味苦辛淡□世復□足□價復最

610c16□賤□獻如此果□獲下成就□復欲加意奉獻□應取

610c17□女名果□所謂[□-女+木]子杏桃等□而獻女天□諸樹生

610c18□果無苦味者□獻眞言妃□室利泮羅果□通三部

610c19□一切忿怒□[口*縛]拏果通求一切藥叉□劫比貪果□

610c20□室利夫用□□夜[打-丁+羅]樹生果□□[口*麗]使迦用□如是

610c21□類前諸果更有多種異名□隨觀其味□而用獻

610c22□之

610c23□或於村側□或蘭若中淸淨之處□有諸草根□其

610c24□味甘美□取之奉獻□速得成就□微迦那唎根□通

610c25□一切用□復有奇美味□亦通一切奉獻□非直

610c26□天神人中復用□山中所生根美味者□佛部獻□

610c27□熟芋根亦通佛部□迦契□劍根□徵那唎根□[口*縛]

610c28□也賜根□擧知根□及餘圓根□從水生者□蓮花部

610c29□用□一切藥圓根□苦辛味花□及多種生芋□金剛

611a01□部用□色香白香極甘美足味□如是圓根□佛部

611a02□奉獻□色黃中香中美不大酸不太甛味□如是

611a03□圓根□蓮花部用□赤色苦辛淡味臭氣不甘□如

611a04□是圓根□金剛部用□如是三部扇底迦等及上

611a05□中下□同通用□略說圓根□善隨其部□上中下

611a06□等而用獻之□如是別分速得成就□前說圓根□

611a07□長根生長□及所用之如圓根類等□蔥蒜□根□

611a08□及餘極臭辛苦味等□不應供養□莎悉底食□烏

611a09□路比迦食□布波食□[口*縛]拏迦等食□及餘粉食□或

611a10□作種種胡麻團□復有種種白糖所作食□歡喜

611a11□團食□莽度失食□毘拏迦食□賓(去)尼拏句釋迦

611a12□食□阿輸(去)迦[口*縛]侈也食□指室羅食□□食□過

611a13□□比瑟□迦食□□句離也食□□□□食布波

611a14□食□莽沙布波食□微諾鐸迦食□補沙[口*縛]多食□羅

611a15□[口*縛]尼(去)迦(引)食□[薩/木]部迦(引)□迦食□俱擧知食□□

611a16□莽迦(引)食□桁沙食□昔底迦食□□[口*栗]香指里迦

611a17□食□室利布□迦食□吠瑟徵迦食□瞋諾迦食□□

611a18□那□迦食□遇拏補□迦食□質但□布波食□□

611a19□若□食□遇拏□□□失□伽□食□竭多食□種

611a20□種[薩/木]避侈□拏布波食□□若桁娑食□娑若迦

611a21□食□竭[口*栗]多布□迦食□劫謨徵迦食□句娑里迦

611a22□食□三補□食□捨拏[口*縛]食□訶□□食□釋句囊

611a23□食□□囊食□種種□□尼(上)悖[口*栗]瑟□迦食□地

611a24□比迦食□若羅訶悉底[仁-二+爾]閻食□□□□□拏迦

611a25□食□[口*縛]羅伽(去)多食□[口*縛]底徵迦□食乞□(二合)底迦

611a26□食□迦若□□尼(上)迦食等□如上等食□或用砂

611a27□糖作□或以□油□或以油麻和作□如前其本

611a28□部隨取而用獻□依法奉獻□速得成就□米粉等

611a29□食□佛部□扇底迦及上成就□一切麥麵食□蓮花

611b01□部□補瑟徵迦及中成就□油麻豆子所作食□金

611b02□剛部□阿毘遮□迦及下成就等□用一切諸味

611b03□中□以白糖而所莊者□佛部供獻之中常當奉

611b04□獻□室利吠瑟□迦食□蓮花部用□歡喜團食□

611b05□金剛部用□布波迦(引)食□求藥叉用□女名食□眞

611b06□言妃用□女名食者□劍謨里食□□□徵食等□諸

611b07□食中最貴而復美味者□求上成就而獻□如其

611b08□次味□餘二部中□此中不具□隨所作者□八部等

611b09□用□獻食之時□先敷巾葉等爲莊嚴故□先置莎

611b10□悉底迦食□烏路比迦食□布波食□如是先作三

611b11□部共同□復如本部所須飮食隨力獻之粳米

611b12□飯□六十日熟粳米飯□大麥乳煮飯□不種自生□

611b13□粳米飯粟米飯□應須獻者□依法獻之□具諸

611b14□香味奇美羹[月*翟]□及諸豆□等□而奉獻之□乳煮

611b15□大麥飯□及成不種自生粳米飯求上成就□粳

611b16□米及飯六十日熟粳米飯□求中成就□粟米飯

611b17□及飯等□下成就□用扇底迦法爲上成就□補瑟

611b18□徵迦法爲中成就□阿毘遮□迦法爲下成就□

611b19□供獻飯食根果飯粥□依上中下而奉獻之□扇

611b20□底迦法最上□佛部補瑟徵迦法中□蓮花部阿

611b21□毘遮□迦法下□金剛部最上悉地及與中下□

611b22□善須依法□隨類應知□羹□之中甘美者□扇底

611b23□迦用□酢甛之者□補瑟徵迦用□苦辛淡者□阿毘

611b24□遮□迦用□乳粥□扇底迦用□石榴粥酪粥等□補

611b25□瑟徵迦用□訖娑□粥□謂胡麻粳米豆子等□是

611b26□阿毘遮□迦用□如前略說□諸食味等□或隨

611b27□方所種種有異□觀上中下而奉獻之□或有諸

611b28□味衆所稱讚□或自愛者□應持獻佛□或有本部

611b29□眞言所說獻食次第□宜當依之□若異彼者不

611c01□得成就□食中顯者□及以惡香者□金剛部中□用

611c02□前說塗香及與香燈食等□先依本部扇底迦

611c03□等□亦當依之□觀眞言性爲喜爲怒□次復觀之□

611c04□能成何事□復細尋察滿何等願□旣觀知已□前

611c05□所獻食□隨力獻之□於供獻法中□見有用迦(引)

611c06□□迦食者□應獻莎悉底食□烏路比迦食□及餘

611c07□力所辦食□砂糖酪飯根果乳粥等是也□此迦

611c08□(引)□迦食□遍通獻一切□唯除阿毘遮□迦□於

611c09□供獻法中□見有用徵質睹[口*路]食者□應以迦(引)

611c10□□迦食中□加三兩種上異飮食卽是也□於供

611c11□獻法中□見有用烏邪□食者□以前迦(引)□迦

611c12□食□倍加多置卽是也□於獻法中□見有用三白

611c13□食者□應以乳酪□飯是也□復見有三甛食者□

611c14□□蜜乳飯是也□於獻法中□見有薩[口*縛]薄底迦

611c15□食者□娑也里迦食□陵祇里迦食□□沒梨耶食□

611c16□底羅比瑟□劍食□酪飯根果□或於前所說食

611c17□中□隨取一兩味置之□稻穀花諸花及葉□盛

611c18□以大器□置水滿中□遠於持誦之處而棄之卽

611c19□是也□於獻法中□見有扇底迦食者□用莎悉底□

611c20□乳粥稻穀花□蜜乳□及乳煮大麥飯□微惹布

611c21□□□決能除災□無致懷疑也□於獻法中□見有補

611c22□瑟徵迦食者□應用酪粥□歡喜團□烏路比迦□砂

611c23□糖□室唎吠瑟□迦(引)等食□決能滿願□無懷疑

611c24□也□於獻法中□見有阿毘遮□迦食者□應用赤

611c25□粳米飯□或用句捺□[口*縛]子□或染作赤色飯□或

611c26□油麻□□娑布跛迦□□沒梨也(二合)訖娑□粥

611c27□等□決能降怨□無懷疑也□若持藥叉眞言□無獻

611c28□食法者□應依此法而奉獻之□以用赤粳米飯

611c29□根果蜜水□及蜜幷砂糖米粉□等是也□持女

612a01□天眞言等□應獻羹飯豆子□等諸甛水漿□□

612a02□□拏□□[口*栗]瑟□迦(引)[□-山+止]葉味等□及諸果子□一

612a03□切女天應獻是食也□欲求上成□本部獻法者□

612a04□依此獻□有諸飮食根果香等□衆所共啖□其味

612a05□美者多而復貴□女此上味□求上成就而奉獻

612a06□之□如上略說諸獻食法□各隨本部所求事法□

612a07□皆已略陳□或於餘方□飮食味異□觀其色味□隨

612a08□類獻之□欲獻食時□先淨塗地□香水遍灑□淨洗

612a09□諸葉□蓮葉□□羅勢葉□諸乳樹葉□或新[疊*毛]布等□

612a10□敷設其上□後下諸□膳□依用此葉□扇底迦□用

612a11□水生諸葉□及餘奇樹葉□或芭蕉葉作□補瑟徵

612a12□迦用拔羅計樹葉□閼伽樹葉□及苦樹葉□或隨

612a13□時得者□阿毘遮□迦□用以雌樹名葉□謂芭蕉

612a14□葉始生□蓮葉等□女仙眞言處□用□隷迦使乾

612a15□樹葉□用地居天等□以草用之□求上中下法□善

612a16□須知□先塗灑地□後敷諸葉□淨洗手□及數漱

612a17□口嚥水□次須下食□先下莎悉底迦食□次下圓

612a18□根長根果□復下諸粥□次下諸食□次下羹□飯□

612a19□次下乳酪□各隨法本依此下之若作曼□羅□

612a20□及擬成就諸事□得諸境界已者□應當倍加□奉

612a21□獻淸淨飮食花果等類□初持誦時□隨其所辦□

612a22□隨所得味□依彼本法而奉獻之□若黑白二月

612a23□八日十四日十五日□日月蝕時地動時□卽廣

612a24□加供養□護摩之時□所須之物□先辦置於本尊

612a25□前□持誦人食時□先出一分食□亦同置尊前□如

612a26□先作護摩而後食者□應預作食而出置之□先

612a27□設供養所辦食已□然後應當起首念誦□獻諸

612a28□花果及諸飮食□常須念之□不應廢忘□仍依本

612a29□法□若欲一時念誦□一時供養諸根果食□若欲

612b01□二時念誦□二時供養□若言三時念誦□三時供

612b02□養□如是依法□當速成就□持誦之人不獻飮食□

612b03□違本部者□其人乃著魔障□身無精光□所饒風

612b04□慘飢渴□恒惡思想□不能成就本尊眞言□皆由

612b05□不獻本尊果食□應當於前黑白二月等日□廣

612b06□設供養□奉獻本尊幷諸眷屬□初持誦時□於

612b07□前等日□作薄底迦食□遠持誦處□四方棄之□於

612b08□此不說□或本部不通□縱有所通□以諸下味□而

612b09□求上成及□所制食臭惡之類□皆不應用□常獻

612b10□酪飯□於諸部中□求上中下扇底迦等□幷通諸

612b11□天眞言等者□應當如是供養□若無本所制食□

612b12□隨其所得□以本部眞言而持誦之□此藥奇香

612b13□美□唯堪奉於尊□我今持奉獻□哀愍故垂受

612b14□阿(去)賀□阿賀□　薩□[口*縛](二合)尾比夜(二合)達

612b15□□布爾帝莎訶

612b16□此眞言遍通三部□後誦一持眞言而持誦之

612b17□蘇悉地□□經卷上

612b18□

612b19□

612b20□蘇悉地□□經卷中

612b21□

612b22□　　　　大唐中天竺三藏輸波迦羅譯

612b23□　　扇底迦法品第十三

612b24□扇底迦法□補瑟徵迦法□阿毘遮□迦法□前雖

612b25□通說□猶未能周□今更重宣廣其義理□此三種

612b26□法速成者□應當如法次第行之□若扇底迦念

612b27□誦及作除災護摩法者□歸命三寶□深起慈心□

612b28□於白月一日黃昏之時□起首念持成扇底迦

612b29□法□於此之時□淨居天下遊歷人間□以天福祐□

612c01□速得悉地□身著白衣□坐俱尸草□以面向北□身

612c02□心寂靜□作扇底迦□先取未經□墮地牛糞□三時

612c03□塗地□普散白花□若作護摩□先辦小麥乳酪

612c04□稻穀花油麻靑擧慮草□孕瞿花粳米飯以乾

612c05□白花及乾花□□用閃彌木□或用諸樹膠香□或

612c06□用夜一爾迦木□或用諸乳樹木□應取樹梢枝□

612c07□不應棄葉□應量截之□或用□蜜□此護摩具遍

612c08□通諸部□若於本法有所說者□應當依之□作扇

612c09□底迦□取乳樹木□相□取九□或應取處□取來護

612c10□摩□作扇底迦□當速成就□以一[打-丁+桀]手□截乳樹

612c11□枝□□蜜乳等□器內相和□乾乳木著火護摩□或

612c12□於蘭若淨處□有乾牛糞生火勝上□或閃彌木□

612c13□或諸香木□作扇底迦□薪如一□量團作爐□其

612c14□地上白處淨□抗深十二指□以大母指量之□抗

612c15□上作椽□皆四指量□抗中四寸量作輪輪□高一

612c16□指量□持誦之人□結加趺坐□所緣事如其本部

612c17□法□如依供養□作供養佛慈復□他[薩/木]多[口*骨][口*栗]

612c18□囊(引)勝眞言妃波若波羅蜜佛眼□次獻□支佛

612c19□阿羅漢衆□次供淨居天□次難陀烏波難陀龍

612c20□王等□本眞言主當中佛坐左□佛慈佛母普賢

612c21□彌勒虛空地藏除蓋障等菩薩□卽次安坐□

612c22□支佛等□及淨居天等□乃至門西難陀龍王□其

612c23□右相□如來毫般若□大佛頂若也□佛頂微若也□

612c24□佛頂帝殊□施

612c25□　　蘇悉地□□經補瑟徵迦法品第十四

612c26□補瑟徵迦法時□心懷踊躍□或誦持護摩□應依

612c27□本部□從白月十五日起首□至後白月十五日

612c28□爲終□仍依當部而作補瑟徵迦□復從寅時起

612c29□首□終日中止一隨本情於此時起首者□當爾

613a01□之時□諸尊天衆遊觀於世□復有帝釋等天□及

613a02□諸法天□於彼之時降臨察世□見興善者□心懷

613a03□歡喜□能滿其願□持誦之人□至於此時□應當至

613a04□誠□不應懈怠□身著白衣□以面向東□半加而

613a05□坐□作補瑟徵迦□以諸美香□三時塗地□於其地

613a06□上□遍散雜色花□若作護摩□應依此作□以稠乳

613a07□粥□或□乳蜜□或□蜜酪□幷□[■/勝]四物和作□或

613a08□用單□□或用空酪□或用沒多補□波□或用尾

613a09□螺果□或用粳米□或用囊伽汁薩花□或用蓮

613a10□花□或用揭[口*栗]尼(上)迦花□隨各取一□□蘇護摩□

613a11□或用酪飯□或諸種子□隨取其一□諸乳樹枝□如

613a12□前等物□如本法作補瑟徵迦□取刹帝利家火□

613a13□或於王宮□取林木相□出火□或取大火□得

613a14□此火者□皆悉吉祥□木□一握□長一□量□□□

613a15□乳酪□而作護摩□先取乳木生火令著□或用花

613a16□果樹木作生火□薪於黑土地如無□此地外處

613a17□取黑土塡抗□於上穿爐□須方二□□深一□量□

613a18□抗中作一蓮花□量如兩指折□高四指量□椽闊

613a19□一[打-丁+桀]手□於其內外□塗以黑土□依於本部□如法

613a20□作之□諦想本緣□時無閒忘□作補瑟徵迦□當前

613a21□置觀世音菩薩□右邊大勢至□於此左邊置觀

613a22□世音持明王等□右邊悉達他持明王仙□於此

613a23□左邊置菩薩□於此又置七吉祥等天□次持明

613a24□王□次置梵天與梵天衆圍達爲求願故□亦任

613a25□供養藥叉阿利底大仙□連花部中□諸天仙衆□

613a26□各依法作□先自灌頂□然後念誦□作補瑟徵迦□

613a27□求覓長年□或求齒落令生□髮白更黑□或求身

613a28□支肥悅福力增加□或求種種諸德心所希求□

613a29□作如是願者□名補瑟徵迦

613b01□　　蘇悉地□□經阿毘遮□迦品第十五

613b02□阿毘遮□迦者□心懷瞋怒□瞋彼所治□自無恐

613b03□怖□應作此法□以忿怒眞言而念誦之□或作護

613b04□摩□不擇時日□亦不作齋□忿怒之時□應當起

613b05□首□若看時日□以黑月八日或十五日□於日中

613b06□時□或於時日□毘舍諸鬼及與部多羅刹等衆□

613b07□集會一處□或遊歷於方所□於此之時□作阿

613b08□毘遮□迦者□忿怒心生□易得成就□諸餘鬼類

613b09□助持誦者□使忿怒增□所作之事速得成就□身

613b10□著赤衣或靑色服□水灑令濕而以著之□作極

613b11□忿事□以自血灑令濕之□以右脚踏左脚上□面

613b12□向南住□怒目不齊□精眉閒瞋皺□其牙齒□作

613b13□大聲音□自想己身□此部之主身意勞苦堪能

613b14□忍之□如依此法次第□作阿毘遮□迦□日別三

613b15□時□取於黑土□塗漫茶羅□或用驢糞□或馳羊□

613b16□狗糞□或燒死屍灰獻□以赤色香之花□或獻

613b17□臭花□或靑色者□或獻諸穀麥豆之糠□護摩之

613b18□時□用白芥子□或芥子油□或自身血□或復用

613b19□鹽□或用芥子□或苦練葉□或復用灰□或足底

613b20□塵□或用驢糞□或駝狗□羊糞□或人糞等□或用

613b21□毛髮□碎用之□或用烏[合*毛]□或□雕鷲□鵲鳥

613b22□等□或用其[合*毛]□或用毛羽□或用如上禽獸脂等□

613b23□或用棘刺□或破瓦器□或諸骨散□或用犬肉□或

613b24□□肉等□或俱尾那木□或苦練木□或燒屍木□或

613b25□燒屍殘木□或有刺木□或□陀羅木□仍依法

613b26□截而用護摩□如上等類隨所用者□皆應和以

613b27□毒藥及自身血鹽等三種□或所作諸事應稱

613b28□彼名□取焚屍火□或□茶羅舍火□或敲骨石□取

613b29□火前所說樹□取彼根本□十指量截□皆須擘破

613c01□其兩頭使令尖塗其毒藥幷芥子油□著火之

613c02□時□用乾臭辛樹木□或擎屍木□或燒屍殘木□先

613c03□用著火□於黑土地穿三角爐□一角向外□三角

613c04□中間各長二十指□深十指量□椽闊三指□以焚

613c05□屍灰塗之□爐底作人指量拔折羅□高三指量□

613c06□以焚屍灰作□或用諸糠□或用炭作□或取護摩

613c07□物作□謂毒藥諸糞芥子及鹽等作彼怨形□片

613c08□割彼形而作護摩□或用左脚踏形□心上而作

613c09□護摩□護摩旣爾□念誦亦同□或以刀割分支□或

613c10□用杖鞭打□或用□莢刺□或□達羅木作杖打

613c11□之□遍通諸部□□法如前□本法自宣□應當依

613c12□用□如前廣說□依法護摩所作事緣□心不應忘□

613c13□作是法時□先供養大忿怒金剛□幷諸眷屬皆

613c14□供養之□先置拔折羅央俱尸持明妃□次置俱

613c15□里舍沒寧□此云食金剛者持明王□次摩訶□

613c16□□□此云大死持明王□次設多乞使答□此六百

613c17□眼持明王□次龍鳩盤茶羅刹娑等□應用扇底

613c18□迦眞言先護自身□如法辦供□作阿毘遮□迦□

613c19□於諸怨處□令彼支分相離或徙移本處□或親

613c20□者相憎□或令彼重病□或令眷屬離散□或令彼

613c21□頑愚□或作種種諸餘惡事□作如此法號阿毘

613c22□遮□迦□行此惡事懲罰惡人□於三寶所懷起

613c23□惡心□或求其過欲令彼等現世微苦免地獄

613c24□難□見諸衆生造種種罪□或犯菩薩淸淨律儀□

613c25□或謗三寶□或於師長作違逆事□爲愍彼故□作

613c26□阿毘遮□迦□作此法時□須依本部□不得擅意□

613c27□用忿怒眞言□或用諸惡羅刹等眞言□或用□

613c28□隷史使眞言□作此阿毘遮□迦□作此法已□懲

613c29□罰人惡□所願旣畢□盛其怒目視而加困篤者□

614a01□將死不久者□速應作扇底迦□然後徐作補瑟

614a02□徵迦□此法不應作之□若欲作時□應用羅刹等

614a03□眞言爲佳□或依本法□縱是佛部眞言亦無所

614a04□畏□若作此法□治行惡人□心無□恨□具大慈

614a05□悲□慮彼惡業因緣□長時受苦爾□若常行是惡□

614a06□唯長苦因□欲與彼永世安樂故□應作此法□須

614a07□發瞋心□行惡之人□應墮地獄□爲欲除去地

614a08□獄苦故□諸眞言主作是方便而救護之□觀彼

614a09□惡行□業有輕重□隨對治之□不應輕罪□致令至

614a10□死□以治彼故□令他苦痛過分□爲令彼歡喜故□

614a11□應作扇底迦法當爾之時□或就彼爐□或更別

614a12□作□以乳護摩□成扇底迦□用阿毘遮□迦眞言□

614a13□去彼訶那□訶那波者□波者□□□□等名字□

614a14□安扇底矩□名卽成扇底迦法□旣□心已□思

614a15□念菩提心□發菩提心□於諸衆生□常懷饒益□豈

614a16□可合行如此法耶□如佛經敎□若人懷瞋□作

614a17□地獄業□智者速應起慈善心□若欲速成作扇

614a18□底迦法□應就舍利塔前□作補瑟徵迦法□於池

614a19□側□作阿毘遮□迦法□於塞林中□如是之處□當

614a20□速成就

614a21□　　蘇悉地□□經分別成就法品第十六(亦名悉地相品)

614a22□復次悉地成就□乘空而進□此爲最上□藏形隱

614a23□跡□爲中成就□世間諸事□爲下悉地□上中下成

614a24□有此三種□乘空隱形世間事等三種成就□隨

614a25□上中下更分別之□三部上成□我今重演□持明

614a26□仙乘空成就五通□及有多種□或得諸漏盡□或

614a27□□支佛□或證菩薩位地□或知解一切事□或辯

614a28□才多聞□或成就吠多(去)羅尸□或成就藥叉尼□

614a29□或得眞陀摩尼□或得無盡伏藏□具如上等事□

614b01□爲上中上成就□次說三部之內中成就法□隱

614b02□形藏跡□身得大力□先來懈怠而得精懃□入脩

614b03□羅宮得長壽藥□成□[口*(隷-木+士)]史迦天使□或能使鬼□

614b04□或能成就娑羅□爾迦樹神□或成多聞□未經

614b05□所聞□深知義理□或合藥成□塗足頂□縱遠所

614b06□涉無有疲乏□如上所說悉地□名中上成就□次

614b07□說下中成就法□以眞言力所令衆喜見□或攝

614b08□伏衆人□或能懲罰惡人□降諸衆怨□及餘下事□

614b09□爲上中下□若欲成就藥拘等者□有三種成□光

614b10□焰生爲上□煙氣爲中□□煖爲下□復次聖者

614b11□眞言爲上成就□諸天所說名爲中成就□世天

614b12□眞言爲下成就□復次佛部眞言爲上悉地□蓮

614b13□花部眞言爲中悉地□金剛部爲下悉地□若欲

614b14□以上眞言欲求下者□得下成就□或以下眞言

614b15□欲求上者□得上成就□或以用中眞言成上下

614b16□者亦等□眞言之中具此四德□當知眞言上中

614b17□下分能成大果報□謂滿□支佛位□滿足菩薩

614b18□十地□乃至成佛□爲大果報□復成大德行□謂多

614b19□諸眷屬前後圍□□滿如是願者□爲大德行□復

614b20□能久住位□謂得勝處轉輪處長壽之仙□滿如

614b21□是願者□爲久能住位□復形儀廣大□謂威光遠

614b22□照□爲形廣大□具此四德者□雖是下品眞言□能

614b23□成上品□上品之中□其不具此德□雖是上品眞

614b24□言者□下品用也□諸佛菩薩所說眞言□如是

614b25□轉次□多佛菩薩所說之者□雖是屬下品□亦能

614b26□成就上品等事□或尊等所說眞言之中□唯具

614b27□一事者□謂扇底迦法□補瑟徵迦法□阿毘遮□

614b28□迦法□雖具一事□於中各有上中下品□豈有下

614b29□品眞言□能成上事□猶靑泥中出妙蓮花□固無

614c01□疑也□豈有上品慈善眞言□能成忿怒下品成

614c02□就□如白檀木其性淸□□若風擊相□□自然火

614c03□起□非無因緣也□如是差互雖非次第□諸餘悉

614c04□地皆勿疑慮也□身分悉地爲上品成□諸藥悉

614c05□地爲中品成□富饒悉地爲下品成□若復有人□

614c06□久來持誦下品眞言□雖縱自無力□於本尊邊□

614c07□轉求上品□而相惠之□若於上品眞言之中□心

614c08□懷猶豫□念持供養□復不精誠□雖是上品眞言□

614c09□由彼念誦心輕□感招下品成就□故知持誦皆

614c10□由心意□且如諸天之中亦有貧者□諸鬼部內

614c11□亦有富强□此彼如然□眞言亦爾□一一眞言

614c12□皆具三悉地□謂上中下□誠心念誦皆獲悉

614c13□地

614c14□　　蘇悉地□□經奉請本尊品第十七

614c15□復次若欲入本尊室□先睹尊顔□合十指爪□當

614c16□小低頭□復以器盛淨水□隨所作事□置本獻花□

614c17□復置塗香□依於本法□而作閼伽□燒香熏之□應

614c18□誦眞言七遍□而加持之取此奉請□旣奉請已

614c19□後□當依法供養□盛閼伽器□當用銀□或用熟

614c20□銅或以石作□或以土木□或取螺作□或用束

614c21□底□或用荷葉以綴作器□或乳樹葉□如上所說

614c22□閼伽器等□當用之時□須知次第□若扇底迦□當

614c23□用白器補瑟徵迦□當用黃器□阿毘遮□迦□當

614c24□用黑器□作上中下悉地成就□類前所說□應可

614c25□用之□作扇底迦所用閼伽□置少小麥□補瑟徵

614c26□迦□應著胡麻□阿毘遮□迦□當置粟米□又扇底

614c27□迦置乳□補瑟徵迦著酪□阿毘遮□迦應置牛

614c28□尿□或著自血遍通用者□應著稻花塗香□及花

614c29□胡麻茅草□環□用熟銅器□盛以閼伽□若無此

615a01□器□隨所得者□亦遍通用□請召之時□應用當部

615a02□明王眞言□及慕捺□□若有本法已說召請眞

615a03□言□應當取用□無煩別者□先請當部尊□次請明

615a04□王妃□三部之中皆應如是□本法若無請召眞

615a05□言□應用明王等眞言而請召之□本法雖說請

615a06□召眞言□旣是下劣□豈合請於部主□若以本法

615a07□眞言請召□當速成就□不應生難也□本法若有

615a08□請召眞言及發遣者□當請之時□此眞言主至

615a09□部主所請云□今有某甲□爲某事奉請□若發遣

615a10□時亦復如是□所作事已□願尊證知□隨意而去□

615a11□明王妃眞言用□請女仙等明王眞言□請諸眞

615a12□言主□或有眞言主□不受明王眞言所請□要以

615a13□明王及明王妃眞言□然可依請□如別部說□置

615a14□閼伽時□應誦眞言□大者一遍□中者三遍□下者

615a15□七遍□極小者聽誦二十一遍□如上所說閼伽

615a16□法則□走兩膝著地□應須手著淨茅草環□如前

615a17□已說□手持閼伽□燒香熏之□作如是請□仰唯

615a18□尊者□以本願故□降赴道場□願垂哀愍□受此閼

615a19□伽及微獻供□有眞言主□名曰獨勝奇加忿怒□

615a20□不受諸餘眞言召請□用彼所說眞言□然降所

615a21□請□彼請眷屬亦不受於餘眞言請□亦應用彼

615a22□眷屬眞言而請召之□但緣請召用心眞言□或

615a23□說根本□或明王妃所說眞言而用請召□部心

615a24□眞言遍通三部□用彼請召□當應降赴□加□

615a25□醯字□此更□密□速滿其願□當此之時□誠心作

615a26□禮□再三啓白□大慈悲者□請依本願□來降道

615a27□場□若不誠心□徒多念誦□乃至眞言亦皆慇重□

615a28□以用兩手捧閼伽器□頂戴供養□爲上悉地□置

615a29□於心間□爲中悉地□置於臍間□爲下悉地□先觀

615b01□本尊彼所□像□其像若立□持誦之人亦應立

615b02□請□[巾*(穴/登)]像若坐□亦應坐請□又觀彼像□曲躬立

615b03□勢□亦應效之而奉請之□當請之時□先觀本尊

615b04□所止之方□而向彼請□然便□身□置閼伽器於

615b05□尊像前□復有□密□復觀所作扇底迦等諸餘

615b06□方所而請召之□或於餘時□得諸花果□稱本尊

615b07□意□應須奉請□然可獻之□當請之時□合手爪

615b08□指□隨於本方□但至誠心奉請□或以兩手而捧

615b09□請□或閼伽器而請召之□然後應獻所得之物□

615b10□若欲成就上中下事及扇底迦等□皆須加以

615b11□眞言及慕捺□而作請召□作成就諸餘事等□

615b12□或有障起□或有魔興□或病者加苦□當爾之時□

615b13□事緣旣速□不可當時辦閼伽器□便用心啓請

615b14□本尊□作除遣法□如上所說□隨其大小□擬欲成

615b15□就□閼伽請之□急難等事□誠心請之□若復有

615b16□人欲得歸仰諸部尊者□應當作召請法則□持

615b17□誦之人速得成就

615b18□　　蘇悉地□□經供養次第法品第十八(亦名念誦法)

615b19□復次奉請尊已□次依部類或諸事業□觀其大

615b20□小□依於法則而供養之□旣說奉請已□作如

615b21□是言□善來尊者□愍我等故□降臨道場□復垂哀

615b22□愍當就此座□坐受微獻供□復起誠心□頻興作

615b23□禮□而白尊言□大悲垂愍□以本願故□而具降

615b24□臨□非我所能請本尊者□如是三時皆應依此□

615b25□如前已說□應須辦供□先獻塗香□次施花等□後

615b26□獻燒香□次供飮食□次乃然燈□如其次第□用忿

615b27□怒王眞言□此等物淸淨善悅人心□各用本色

615b28□眞言而眞言之□獻塗香已□各列其名□如依

615b29□前說□卽奉閼伽□如是花香及飮食等□皆亦准

615c01□此□塗香燒香花及飮食無可獻者□但誦本色

615c02□眞言□及作手印□以此獻之□表云□無可求得□

615c03□但納眞心□後作閼伽□以眞心故□速滿其願離

615c04□此之外□有四供養□遍通諸部□一切處用□一謂

615c05□合掌□二以閼伽□三用眞言及慕捺□□四但運

615c06□心□此善品中隨方應作□或復長時供養中□最

615c07□無過運心□如世尊說□諸法行中□心爲其首□若

615c08□能標心□而供養者□滿一切願□若欲成就諸餘

615c09□事者□應當發遣諸爲障者□若不遣除□後恐傷

615c10□及□所以先須作遣除法□誦忿怒眞言□或用當

615c11□部成辦諸事眞言□誦此遣除□先次應誦本部

615c12□尊眞言□而加持水□遍請護摩及作手印等

615c13□佛部眞言曰

615c14□唵□他(去)[薩/木]□□婆(二合)[口*縛](引)也莎(去)訶□蓮花部

615c15□尊眞言曰

615c16□唵　□□謨(二合)□婆(二合)[口*縛](引)也莎訶(去)□金剛

615c17□部尊眞言曰

615c18□唵　[口*縛]日□□婆(二合)[口*縛]也莎訶

615c19□或用部心眞言

615c20□佛部心眞言曰

615c21□爾囊(上)邇迦(輕呼)

615c22□蓮花部心眞言曰

615c23□阿[口*路]力迦(輕)

615c24□金剛部心眞言曰

615c25□[口*縛]日□(二合)特[口*勒](二合)迦(輕)

615c26□或用此眞言□或用部尊□遍灑花等□復用吉利

615c27□枳羅忿怒眞言及印□口誦眞言□左手作印□遍

615c28□印塗香燒香飮食花等□方始得淨除穢□爲自

615c29□身淨故□以其右手盛□香水□眼觀香水而誦

616a01□心眞言灌自身頂□自身淸淨除穢□復用一切

616a02□事眞言幷忿怒眞言□此爲淨座故□眞言香水

616a03□而用灑之□又誦七遍□普灑地方□能除諸穢□而

616a04□得淸淨吉利枳羅眞言曰

616a05□唵　枳里枳里[口*縛]曰□(二合)[口*縛]曰里(二合)部□滿

616a06□(二合)馱[口*縛][合*牛]泮□(二合)

616a07□此上眞言護地方訖□結虛空界□應用次下蘇

616a08□悉地眞言□燒香手執□口誦眞言□熏馥空中□穢

616a09□惡能除便得淸淨□蘇悉地眞言曰

616a10□唵　蘇悉地□□若[口*縛](二合)里多(去)難慕(輕)□多

0616a11□(上二合)曳若[口*縛][打-丁+羅]若[口*縛][打-丁+羅]滿馱滿馱賀囊(上)賀□

616a12□(上)[合*牛]泮□

616a13□此上金剛部蘇悉地眞言□遍通諸事□結空界

616a14□用□次說佛部結空虛眞言曰

616a15□若[口*縛](二合)羅[合*牛]

616a16□此上佛部結空界眞言□唯通當部□次說蓮花

616a17□部結空界眞言曰

616a18□唵　□特□(二合)寧(上)薄伽(輕)[口*縛]底(丁以反)謨賀也

616a19□謨賀也若[薩/木]□謨賀寧(上)莎(去)訶(去)

616a20□此上蓮花部結空界眞言□唯通當部□次應當

616a21□用部心眞言□□香水散灑諸方□復以明王根

616a22□本眞言□或心眞言□或眞言主使者心眞言□隨

616a23□取其一□用結方界□以此諸心眞言而作結界□

616a24□所結之處□如置垣牆□當部仙天□常當護衛□無

616a25□能作障□諸部諸事有爲障者□應依甘露軍茶

616a26□利法□而遣除之□有五種護衛法□常於道場室

616a27□內□恒須作之□謂金剛牆□金剛梁□金剛□□忿

616a28□怒吉利枳羅□忿怒甘露軍茶利

616a29□金剛牆眞言曰

616b01□唵　薩□薩□[口*縛]曰□(二合)□□(引二合)迦(引)□[合*牛]

616b02□泮□

616b03□金剛梁眞言曰

616b04□唵　微娑普(二合)□□乞沙(二合)[口*縛]曰□(二合)半

616b05□若□[合*牛]泮□(二合)

616b06□金剛□眞言曰

616b07□唵　枳里枳里[口*縛]曰□(二合)[口*縛]曰利(二合)部□滿

616b08□馱滿馱[合*牛]泮□

616b09□忿怒吉利枳羅眞言曰

616b10□唵　枳里枳里句[口*路](二合)[馬*太][合*牛]泮□

616b11□忿怒甘露軍茶利眞言曰

616b12□囊謨□□囊(上)□□(二合)夜也囊(上)莽室戰拏[口*縛]

616b13□曰□(二合)□□曳囊謨(上)[口*縛]曰□(二合)句[口*路](二合)

616b14□馱(引)也能(去)瑟□□(三合)得□□婆(去)也□□[口*縛]

616b15□(引)也阿徙母薩羅□□戍□捨賀娑多(去二合)唵

616b16□闇沒[口*栗](二合)多軍(去)拏里□□□(引)醯□醯底

616b17□(丁以反)瑟[口*宅]底(丁以反)瑟□滿馱滿馱賀囊(上)賀囊(上)

616b18□[薩/木]□若(二合)微娑鋪(二合)□也微娑鋪(二合)□也

616b19□薩□[口*縛](二合)尾近囊(上二合)尾囊亦劍莽阿(去)言

616b20□(上)□(上)□底餌尾旦(引)多迦□(引)也[合*牛]泮□(二合)

616b21□莎訶(去)

616b22□或若於本法之中□有如是等金剛牆眞言□重

616b23□應結之□諸事旣了□次應持誦□持誦之時□先誦

616b24□當部母眞言

616b25□佛部母眞言曰

616b26□囊(上)謨(上)薄伽[口*縛]帝烏瑟尼(去二合)沙(去)也唵□

616b27□□娑普(二合)□若[口*縛](二合)羅底瑟[口*宅](二合)悉馱路

616b28□者寧(去)薩□[口*縛](引二合)□他(二合)娑(去)達寧(上)莎訶

616b29□(去)□蓮花部母眞言曰

616c01□囊(上)謨□□囊(上)□□(二合)夜也囊(上)莽阿(去)□

616c02□也(二合)[口*縛]路枳帝濕[口*縛](二合)□(引)也菩地薩□[口*縛]

616c03□(引二合)也莽訶(去)薩□[口*縛](二合)也莽訶(去)迦(引)□尼

616c04□(上)迦(引)那□舍(二合)囊(上)娑莽[口*栗](三合)□舍(二合)囊

616c05□便室□(二合)[口*縛]娑莽(二合)□□囊(上)者瀉莽含薩

616c06□□[口*縛](二合)薩□[口*縛]難(去)薩□[口*縛]微也(二合)地指枳

616c07□□(上)迦□[仁-二+爾]也(二合)他唵迦[齒*來]微迦[齒*來]迦□微

616c08□迦□迦[打-丁+貞](□痛反)迦[齒*來]婆伽(輕)[口*縛]底(丁以反)微若曳莎

616c09□(去)訶(去)

616c10□金剛部母眞言曰

616c11□囊(上)謨(上)□□囊(上二合)□□(二合)夜也囊(上)莽室

616c12□戰拏[口*縛]曰□(二合)□□(上)曳莽訶(上)藥乞沙(二合)

616c13□細囊□多(上)曳唵俱(上)蘭達□滿馱滿馱[合*牛]泮

616c14□□(二合)

616c15□先誦此母眞言故能衛本尊□復令罪滅□能除

616c16□諸障□與悉地門相應□但誦忙□□眞言□亦通

616c17□於二部□初後持誦□諸天增衛□若於本法□而已

616c18□說者□持誦之時□先念此者□應隨本法而念誦

616c19□之□或於本法有獨勝眞言□亦應先誦□無煩

616c20□別者□如上所說供養次第乃至除穢護淨結

616c21□界等事□初持誦時□及作法時□扇底迦等所作

616c22□事時□皆應作之□若以部尊主眞言□或以部心

616c23□眞言□或以一切眞言王眞言□或以蘇悉地法

616c24□王眞言□或以一切事眞言□此五種眞言三部

616c25□遍有□隨作諸事□各於本部□應取其一而用作

616c26□之□所謂護己及請召灑水□作淨結諸方界□以

616c27□法相治□眞言不眞□爲增力故□爲治罰眞言故□

616c28□爲發覺故□及餘諸事所不述者□亦以當部五

616c29□眞言中□隨取其一而以用之當速悉地□部心

617a01□眞言□能護本尊□及護己身□護身之時□應誦三

617a02□遍□或經七遍□結其頂髮而作一結□若出家

617a03□人□結袈裟角□或結護身線□或直□頭七遍點

617a04□五處□亦成護身□所謂頂兩肩膊咽下心上□或

617a05□用牛黃□或白芥子□或閼伽水□隨取其一而用

617a06□護身□若作阿毘遮□迦法□應用部尊主眞言

617a07□而護自身□若作扇底迦法□應用忿怒金剛眞

617a08□言護之□若作補瑟徵迦法□應用部尊主眞言

617a09□及忿怒金剛二眞言兼而護之□若眞言主現

617a10□時□持誦人怖者□應用部尊主眞言用護自身□

617a11□但作諸事之時□常以二眞言而護自身□謂部

617a12□尊主及忿怒眞言□念誦了時□應當發遣□發遣

617a13□之時□護彼眞言主□或部尊主眞言□或用部母□

617a14□或以部心□亦護自身□而作隨意

617a15□若於穢處不淨等處□緣事須往□先誦烏樞□

617a16□摩眞言作印□印其五處□任意而往□仍須常誦

617a17□其眞言□不得廢忘□□浴之時□先誦伏障眞言

617a18□護身□乃至浴了已來□不應廢忘□伏障眞言者□

617a19□軍茶利也□喫食之時□用部尊主眞言□護身念

617a20□持□欲臥之時□用部母眞言護身□若作諸法□遂

617a21□乃忘作護持法則□今使魔興□欲除魔故□速應

617a22□誦持當部明王眞言□將護自身□一切魔障不

617a23□得其便□如上所說護身結界及餘法等已□然

617a24□後攝心安詳念誦□念誦之人所須之座□以靑

617a25□茅草而作其座□座高四指闊一[打-丁+桀]手□長十六

617a26□指□如此之座□初念誦時□及持誦時□皆應受

617a27□用□或用迦(去聲)勢草□或餘靑草等□或隨部法

617a28□而取乳樹□以用其木□最爲要妙□用作床座□量

617a29□如前說□而淨[利-禾+□]治□或用諸葉□或以枝莖□如上

617b01□而制□隨觀事法□取枝葉用爲座□於彼座上結

617b02□跏趺坐□作扇底迦及上成就□半跏趺坐□作補

617b03□瑟徵迦及中成就□垂兩足坐□作阿毘遮□迦

617b04□及下成就□供養旣了□應起誠心讚歎於佛□次

617b05□歎法僧□次觀自在□次歎明王大威金剛□亦如

617b06□是讚

617b07□　大悲救衆生　　善導一切智

617b08□　福持功德海　　我今頂禮佛

617b09□　能淨貪瞋毒　　善除諸惡趣

617b10□　一向眞如理　　我今禮彼法

617b11□　得彼解脫門　　善住諸學處

617b12□　勝上福田德　　我今禮彼僧

617b13□　諸佛同讚歎　　能生種種福

617b14□　號爲觀自在　　我今稽首禮

617b15□　大力忿怒身　　善哉持明主

617b16□　降伏難降者　　我今稽首禮

617b17□如是虔誠讚歎佛菩薩□已復合指掌起慇重

617b18□心□讚諸佛德及餘菩薩□其讚歎文□應用諸佛

617b19□菩薩衆等所說歎文□不應自作□讚歎旣已□起

617b20□至誠心□懺悔諸罪□我今歸命十方世界諸佛

617b21□世尊羅漢聖僧及諸菩薩□證知我等□自從過

617b22□去及以今生□煩惱覆心□久流生死□及以餘生□

617b23□貪瞋癡覆□造諸惡業□或於佛法□及以聖僧□或

617b24□於羅漢□菩薩聖衆□或於父母□及尊者處□及餘

617b25□衆生有德無德□於如上處□造諸惡業□自作敎

617b26□他見作隨喜□身口意業廣聚諸罪□對諸佛菩

617b27□薩前□合掌誠心頂禮□如是頻懺□以不善業所

617b28□造衆罪□如法佛知□□皆懺悔□起至誠心□盡形

617b29□歸命佛法僧寶涅槃正路□爲除衆生生死苦

617c01□故□歸命三寶□起珍重心□如是歸依□頭面作

617c02□禮□次復起誠心□求勝上子解脫甘露果□應懷

617c03□踊躍發菩提心□求悉地果□世界衆生無量法

617c04□苦□我當除滅□復度令離一切惡趣□於諸煩

617c05□惱令得解脫□所有衆苦種種煎迫□而起大悲□

617c06□發菩提心□苦惱衆生中□爲作歸依□無主衆生□

617c07□我當爲主□失路衆生□爲作導師□恐怖衆生□爲

617c08□作無畏□苦惱衆生□令得安樂□衆生諸煩惱逼□

617c09□我爲除滅之□我今所作諸餘善業□及發勝心

617c10□所生功德□□施一切衆生□歸於正路□所造六

617c11□波羅蜜門□及餘所造諸福□□與衆生□同歸勝

617c12□果□自從過去現在未來□略而言之□所作勝福□

617c13□盡皆□施一切衆生□速成佛道□乃至菩提□不

617c14□生懈怠□而起發菩提心□悲念諸衆生□起大慈

617c15□心□彼有衆苦□何時除滅□爲淨心故□常持六

617c16□念□念六念持專注一境而不散亂□不應我執□

617c17□又如過去諸佛發願□應如是發願所生諸淨

617c18□業□□施衆生□成就諸德□復願我所生功德□願

617c19□一切衆生□獲無盡財□復能捨施□增益智慧□成

617c20□大忍辱□常修善品□常宿命智□常懷大悲□諸衆

617c21□生類所生之處□具如上事□次應合掌頂禮部

617c22□尊主□憶念明王□次依法則作諸事業□先以右

617c23□手而取數珠□置左手中□合掌捧之□思念明王□

617c24□爲用數珠故而誦眞言

617c25□金剛部眞言曰

617c26□囊(上)謨(上)□□囊(上二合)□□(二合)夜也囊(上)莽室

617c27□戰(二合)拏[口*縛]曰□(二合)□□(上)曳莽訶(去)藥乞沙

617c28□(二合)細囊□多(上)曳唵枳里枳里□捺□(二合)尼

617c29□(上)莎(去)訶(去)

618a01□佛部眞言曰

618a02□囊(上)謨(上)□□囊(上二合)□□(二合)夜也唵閼那(輕)

618a03□部(二合)帝微若(而也反)曳悉馱(引)□替(二合)莎訶

618a04□蓮花部眞言曰

618a05□唵　庵沒[口*栗](二合)擔伽(輕)□室□(二合)曳室唎(二

618a06□合)忙里寧(上)莎(去)訶(去)

618a07□二手頭指無名指捻□右手□念□通一切用□若

618a08□阿毘遮□迦□□其母指□捻數珠印□菩提子珠□

618a09□佛部念誦□蓮花子珠□觀音部用□□□□叉子□

618a10□金剛部珠□三部遍用□各如前說□此等數珠□最

618a11□爲勝上□一切念誦□應當執持□或用木患□或多

618a12□羅樹子□或用土作□或螺琁作珠□或以水精□或

618a13□用眞珠□或牙作珠□或用赤珠□或諸摩尼等□或

618a14□用薏苡珠及餘草子□各隨於部□觀其色類□應

618a15□取念持□若作阿毘遮□迦法□應用諸骨而作

618a16□數珠□速得成就□爲護淨增益法驗故□更應

618a17□誦

618a18□佛部眞言曰

618a19□唵　囊(上)謨(上)薄伽(輕)[口*縛]底(丁以反)悉悌娑(去)大也

618a20□悉馱(引)□替(二合)莎(去)訶

618a21□蓮花部增驗眞言曰

618a22□唵　[口*縛]蘇(上)莽底(丁以反)室□(二合)曳莎(去)訶

618a23□金剛部增驗眞言曰

618a24□唵　[口*縛]曰[口*蘭](二合)爾擔若曳莎(去)訶

618a25□用前珠印而念誦之□念誦之時□珠置當心□不

618a26□得高下□捧數珠時□以小低頭結志誠心而禮

618a27□三寶□次禮八大菩薩□次禮明王眷屬□次應起

618a28□首持誦眞言□想眞言主如對目前□如是傾誠□

618a29□不應散亂心緣別境□但諸眞言初有唵字□及

618b01□囊(上)□塞迦(去)□等字者□應靜心中念誦□扇底

618b02□迦時□補瑟徵迦時□皆應緩誦□或心念誦□或有

618b03□眞言□後有[合*牛]字及有泮□字者□當知皆應□

618b04□聲念誦□作阿毘遮□迦時□及餘忿時□用看眞

618b05□言字數有多少□字有十五□應誦十五落叉□遍

618b06□有三十三字□應誦三落叉□過此數者□誦十

618b07□千遍如上□初誦之時□滿如上數□觀其部類□或

618b08□上中下□或三種事□或觀聖者說爲天說□謂地

618b09□居天說□細觀部類□當誦持之□乃至成就□如是

618b10□初誦□若不先誦而遍念持□所求下法尙不得

618b11□久□況求上中悉地成就□以是義故□作勝上心

618b12□而先念誦□但諸眞言初誦持時□如已先說□誦

618b13□持遍數分爲十分□然後念誦旣滿□祈請眞言

618b14□主悉地因緣□初無相貌□如是從頭第二第三

618b15□祈請□若有相貌□卽當依法念誦眞言□若無境

618b16□界□棄不應誦□請祈法則與請召法同□祈請之

618b17□時□於其夢中見眞言主背面而去□或不與語□

618b18□當應更須起首念誦□如是再三□若於夢中見

618b19□眞言主與語□當知此人不久成就□若無境界□

618b20□不應誦持□若强念持□與人爲禍□初持誦時□於

618b21□淨密處起首誦持□從初日誦持□乃至疲極□遍

618b22□數多少□一須依定□不應加減

618b23□先說三時念誦者□晝日初分後分□於此二時□

618b24□應當持誦□中分之時□加以□浴□及造諸善業□

618b25□於夜有三時□亦同於上□中分之間□消息等事□

618b26□於此夜中持誦□供作阿毘遮□迦法□安□馱

618b27□囊法□及起身法□於此夜分□說爲勝上□若晝念

618b28□誦□夜作護摩□若夜中持誦□晝作護摩□多具諸

618b29□藥□念誦之前而作護摩□持誦了後復護摩□若

618c01□能如是□最爲其上□如前先出所說團食□應作

618c02□護摩□無問前後□但依此法念誦護摩□或於法

618c03□中□但作護摩而得成者□當知亦須念誦眞言□

618c04□若如是者□諸明歡喜□法驗易成□持誦之人不

618c05□生瞋怒□不求欲樂□不應自下劣□不勞勤苦□不

618c06□生恐怖□不過懃求□不生輕慢□念誦之時□不作

618c07□異語□身雖疲極□不縱於之□制諸惡氣□世間談

618c08□語皆不思念□不捨本尊□縱見奇相□不應怪之□

618c09□念誦之時□亦不分別種種之相□持誦了時□應

618c10□誦部主眞言□或誦部母眞言□誦此眞言故□當

618c11□得衛護□無能爲障□依於本法□念誦了已□或過

618c12□本數□亦無所畏□應起誠心□作祈請云□我依本

618c13□法念誦數滿□唯願尊者領而爲證□於其夢中

618c14□爲授敎誨□正念誦時□忽然□咳□及來欠上下

618c15□氣□忘眞言字等□卽起就水□作灑淨法□縱□數

618c16□珠□欠一欲□□有斯病至□灑淨訖已□還從首

618c17□念□如上所說障道者□爲一一皆須從始而念

618c18□念□數珠□將畢之時□申禮一拜□終而復始□又

618c19□申一禮□於其[巾*(穴/登)]前□或於像所□或於塔前□或於

618c20□座所□隨念誦處□數珠一□□一觀尊顔而作一

618c21□禮已□如前說念誦了已□安心靜處□或想眞言

618c22□及其尊主□三時念誦□但初中後誠心作意□遍

618c23□數多少皆須一類□不增不減□三時□浴□塗地

618c24□獻花□及除萎花種種供養等事□皆三時作□應

618c25□具三衣□又內衣三時浣澤□其身燥聽□以香薰

618c26□灑淨□一一時中□隨聽作一□別置睡衣及以浴

618c27□衣□於此二時替換內衣□日別一洗□其衣難□□

618c28□聽以熏□□獻尊□器三時洗滌□旣除萎花□更

618c29□置新者□三時常讀大乘般若等經□及作制多□

619a01□塗漫茶羅□先誦承事眞言旣了□請祈未得□於

619a02□中不得廢闕□一時二時乃至一□□應當念誦□

619a03□不得間斷□若魔障所著□病業□身□心不精誠□

619a04□恒常放逸□身心疲勞□違於時節□不依法則□或

619a05□時不浴□作如是念誦及以護摩□不應作數攝

619a06□心用行□依法念持□具此之者□應記數之□作護

619a07□摩時□念誦之時□請召於此三事之中□所有眞

619a08□言遍數□皆不成就□一一皆須依法滿數□縱

619a09□欲數滿□欠一未了□而有障起□更從頭數□若有

619a10□依法作曼茶羅□或於日月蝕時□於此二時□就

619a11□彼念誦□其福增高□不久成就□無有疑也□或於

619a12□八大靈塔□及有過去諸佛行菩薩行處□最爲

619a13□勝上□或於正月十五日時□亦爲勝時□或於師

619a14□主處□受得眞言□先經承事□便當念持□不久速

619a15□成□或於夢中□見眞言主而指授者□依彼法則

619a16□亦速成就□彼念誦人供養增加處所尊勝□或

619a17□當時分□便加精誠□其數未滿□唯此勝故□眞

619a18□言主悅而賜成就□當知此法悉地雖速不久

619a19□當壞□以是義故□先承事了□而所得者說爲堅

619a20□固□先承事時□應廣供養□於日月蝕時八日十

619a21□四日十五日□復加獻供諸神仙衆□如餘部說□

619a22□於前等日□加諸善事業齋戒等事□復加獻供

619a23□本眞言主□復於是日□甁盛香水□垂揷花枝□或

619a24□取閼伽器□用甘露軍茶利眞言而眞言之□自

619a25□灌其頂□能除魔障□或於其日□獻諸飮食□塗曼

619a26□茶羅□及以護摩□然燈等供□□須加之□或有法

619a27□中□但說持誦自然驗見者□[巾*(穴/登)]前像所舍利塔

619a28□等□或然搖動□或光焰出□當知不久速得成

619a29□就得成就時□有何相貌□所謂身能輕利□病苦

619b01□永除□增益勝慧□心無所畏□身威光現□勇健增

619b02□益□夜夢常見淸淨實事□心恒安泰□於誦念時

619b03□及作事業□不生疲倦□身出奇香□或行勇施□欽

619b04□敬尊德□於眞言主深生敬仰□成就之時□現如

619b05□上事□當知卽是成就相貌□先事了□依於法則

619b06□供養本尊□應加獻供及以護摩□先承事法依

619b07□數旣了□次應須作悉地念誦復先求願□於其

619b08□夢中□而希境界□作先承事法時□所念誦處□應

619b09□作悉地念誦□不應移處□有諸難事而欲移者□

619b10□至所住處□復須先作承事法則□然後乃作悉

619b11□地念誦□若不依前念誦□應作治罰□令取部尊

619b12□主眞言誦一千遍□或時念誦本持眞言□經十

619b13□萬遍□若離此者□還如前說□先作承事□正念誦

619b14□時□忽然錯誤誦餘眞言□旣知錯誤□誠心悔過□

619b15□由放逸故□致斯錯誤□願尊捨過□便申頂禮□復

619b16□須從始而念誦之□忽於穢處心放逸故□誦本

619b17□眞言□便自覺已□應須治罰□至持誦處□誦部尊

619b18□王眞言七遍□半月半月一日不食□次服五淨□

619b19□誦五淨眞言□經八百遍□然後服之□服此五淨□

619b20□半月之中所食穢惡之食□當得淸淨眞言增

619b21□力□佛部五淨眞言曰

619b22□囊(上)謨(上)薄伽[口*縛]底烏瑟尼沙(去二合)夜微戍悌

619b23□微□誓始吠扇帝□□莎(去)訶(去)

619b24□蓮華部五淨眞言曰

619b25□唵　也輸(去)誓(輕)莎訶

619b26□金剛部五淨眞言曰

619b27□囊(上)謨(上)□□囊(上二合)□□(一合)夜也囊(上)莽室

619b28□戰拏[口*縛]曰□(二合)□□(上)曳莽訶(去)藥乞沙(二合)

619b29□細囊□多曳唵尸棄尸棄寧(上)□莽(二合)隷□

619c01□□(二合)□□□(二合)婆(去)娑[口*縛](二合)隷帝誓帝若

619c02□[口*縛]帝□□(二合)[口*縛]底(丁以反)莎訶(去)

619c03□取黃牛乳酪□糞尿□各別眞言之經八百遍□

619c04□置於一處□復八百遍□以波羅捨中盛之□或諸

619c05□乳樹葉□或閼伽器□復以茅草攪□誦眞言經一

619c06□百遍□後面向東□□踞而坐□頓服三合□如是三

619c07□度□如用藥汁合□當服之時□不應致語□念誦之

619c08□時□像見聲語□先應揀鍊□卽誦部尊主眞言及

619c09□印□若是魔作自然而退□或出語言與本法異□

619c10□當知魔作□或出語言勸作惡事□亦知是魔□若

619c11□見惡夢□卽須先誦部母眞言經一百遍□若不

619c12□先誦部母眞言□不可念誦□念誦之時□其數減

619c13□少□不應休止□若增無過□如上所說念誦次第□

619c14□皆須依之□若異此法□欲求悉地□不可得也

619c15□　　蘇悉地□□經光顯法品第十九

619c16□復次今說增益威神令使歡喜□所持眞言而

619c17□速成就□先具香水□□浴身首□於大節日□加諸

619c18□供養□復取蘇摩那花一百枚□取一一花□別誦

619c19□眞言經二十一遍□或經七遍□或時三遍□先觀

619c20□眞言字數多少□而念誦之□奉獻本尊□次獻塗

619c21□香□及以燒香奇香氣者□復獻飮食□如先陳說□

619c22□加以砂糖及酪□復作護摩□但用其木取燒之□

619c23□其木不過其量□燒百八枚□次用乳酪和蜜護

619c24□摩一百八遍□次用□酪和粳米飯□一百八遍

619c25□而作護摩□經三七日□或一七日□或復三晨□此

619c26□三旣了□應取乳粥□和以牛□□一百八遍復作

619c27□護摩□此旣終了□取閼伽器□誦以眞言□經一百

619c28□八遍傾致少水而作護摩□作此等法□眞言增

619c29□盛□若爲異眞言□截斷其威而得增益□或眞言

620a01□損壞而得增益□或被羅截□眞言不行□或被繫

620a02□縛□或異眞言□遞相交雜□或眞言缺字□或眞言

620a03□字增□如上等患盡皆除去而得增威□諸護摩

620a04□中所說藥草□隨取其一□經一日夜而作護摩□

620a05□眞言歡喜而得增威□復取諸香□和作香泥□作

620a06□本尊形□獻□[打-丁+羅]底花□燒樹膠香□或堅木香□一

620a07□日三時□誦以眞言一百八遍□眞言歡喜而得

620a08□增威□作此尊形□置荷葉上□或芭蕉葉□或乳樹

620a09□葉□或諸草葉□非直晝日夜亦獻之□法事了時□

620a10□如法發遣□送置大河□如上次第□依此法則作

620a11□者□本尊歡喜□速賜悉地

620a12□　　蘇悉地□□經灌頂本尊法品第二十

620a13□復次先承事了□若欲眞言主增加威德故□應

620a14□灌頂之□取以金甁或銀銅等或新瓦甁□盛滿

620a15□香水□置於五寶花果香葉□復置五穀□種種塗

620a16□香□或堅香末□以新綵帛□繫其甁項□揷諸□羅

620a17□樹枝□或乳樹枝□用部尊主眞言□或用部母眞

620a18□言□持誦一百八遍□然後灌其眞言主頂□應用

620a19□金等及以沈檀而作其形□置於座上而灌頂

620a20□之□灌頂旣了□復當獻供花香等色□或諸瓔珞

620a21□種種供具而供養之□爲供養故□復作護摩□幷

620a22□加念誦□如是作者□能令本尊增加威力□速

620a23□得悉地□先承事故□作念誦時□應灌本尊□取閼

620a24□伽器□標想本尊而灌頂之□或自浴了時□復應

620a25□想念本眞言主□三度七度而灌頂之□先承事

620a26□時□不應廢忘□或復用乳□或復用□□或時用蜜

620a27□滿甁中□如法復置七寶等物□灌頂本尊□所祈

620a28□之願速得成滿

620a29□　　蘇悉地□□經祈驗相品第二十一

620b01□復次廣說祈請法則□於黑白月八日十四日

620b02□十五日日月蝕日等□經一日不食□或經三日□

620b03□或經七日□□浴淸淨□著新淨衣□離此晨日而

620b04□祈請者□應用白月□誦扇底迦眞言而祈請之□

620b05□復於暮間□以諸湯水及用眞言□□浴淸淨□除

620b06□諸垢穢□灑霑五處□如法供養本眞言主□復獻

620b07□閼伽□加誦眞言一百八遍□復用□底花未盛

620b08□開者□灑□檀香□次奉獻之□又廣獻食□名烏那

620b09□(去)梨食中加陪酪□以忙[打-丁+羅]底花作□供養□先

620b10□取牛□而作護摩□一百八遍□次娑折□娑□

620b11□一百八遍□復作護摩□令童女合白[疊*毛]縷□或布

620b12□線縷取作七結□一結一誦□眞言七結都了□復

620b13□七誦眞言□繫左□上□隨右脅臥□思念眞言主□

620b14□得進止已□隨意而住□安置茅座□上敷散花□想

620b15□念尊形□於其夢中□見自部主□或眞言主□或見

620b16□明王□當知此相成就之相□或見三寶□或諸菩

620b17□薩□及四衆等□幷見供養者悉地之相□或見自

620b18□身誦持眞言作諸事等□或見自身著淨白衣□

620b19□復見他來供養□當知勝上悉地在近□或見登

620b20□山峰□或見乘象□或渡大河海□或昇果樹□或乘

620b21□師子□或牛鹿馬諸餘獸等□或乘飛鵝孔雀鳥

620b22□等一切飛禽□或見美女佩帶瓔珞手持花甁□

620b23□或香花蓋圍□行道□或於夢中受得象馬車

620b24□乘諸寶物等□見是等相悉地之相□或夢得花

620b25□果根□乳酪稻花等物□所成就藥□悉地之相□

620b26□先承事時□夢是成就藥□及得數珠□得是相者□

620b27□當知卽須便作持誦法□或見熏馥自身□或見

620b28□□浴淸淨□或見身分佩帶瓔珞□見是相已便

620b29□作持誦□當速悉地□作持誦法□取□底花一百

620c01□枚□用部母眞言兼本眞言□和誦一百八遍□而

620c02□供養之□復取白檀香□眞言百遍□如是祈請□當

620c03□隨意臥時□眞言主自當見相□又取烏施□藥□

620c04□□和作眞言主形□以烏里□迦蟻土□和作器□

620c05□盛滿牛乳□置形於中□或用□乳蜜□和置器中□

620c06□內形於中□誦一百八遍□三時供養□如是供養□

620c07□本尊歡喜速得相現□復於白黑二月八日十

620c08□四日十五日月蝕日等□不食持齋□度作供養□

620c09□以七膠香及五堅香□一一香等一誦眞言一

620c10□作護摩□數滿一千二百遍已□所祈之願速見

620c11□其相□如上廣說祈請範則□若依法作□速得成

620c12□就□見其相貌□不有疑也

620c13□　　蘇悉地□□經受眞言法品第二十二

620c14□復次廣說受眞言法□雙膝著地□先於尊者阿

620c15□□梨處□廣作布施□手捧妙花□發慇重心□於□

620c16□梨處□三遍口受□眞言多者受誦不得□應用紙

620c17□葉牛黃寫之□受取隨意誦之□先入漫茶羅已□

620c18□後於餘時受眞言者□於良日時□於尊者□梨

620c19□等處□廣作奉施已□如前受之□如是正受□眞言

620c20□速成□縱不作先承事法□便卽持誦亦得成就□

620c21□復以新甁無有損缺□置諸花葉七寶五穀□一

620c22□一如法□唯不著水□作至誠心廣作供養□阿□

620c23□梨先書寫紙葉□作諸眞言主名□置於甁中□莊

620c24□嚴供養如灌頂法□作此法時□或經一日□或經

620c25□三日□不食齋戒□於日暮間作此法□則以牛

620c26□黃抄諸眞言名號□置於甁中□獻以塗香花香

620c27□燈食□幷作護摩以本眞言作百八遍□廣作懃

620c28□求□聖衆護聽□如是經滿三日□令其弟子乃於

620c29□甁中擎取一葉□先須洗浴身體香馥□手加吉

621a01□祥茅環□以用眞言誦百八遍持誦其甁幷以

621a02□香熏□傾心作禮□令取一葉□取已復禮□如是受

621a03□者速得悉地□若更別誦諸餘眞言□所受眞言

621a04□退失悉地□若於弟子處□心生歡喜□授與自所

621a05□持悉地眞言□應依軌則如法受之□爲先誦持

621a06□故□弟子不久當得悉地□先於眞言主處□啓請

621a07□陳表□授此眞言□與此弟子□願作加被□速賜悉

621a08□地□手捧香花□誦一百遍□或一千遍□便呼弟子

621a09□采授與之□復作是言□我於今時□□本明主授

621a10□與弟子□唯願照知爲作悉地□弟子應言□我於

621a11□今時已受明主□誓從今日乃至菩提□而不廢

621a12□忘□如上所說□師主弟子受眞言法□當得成就□

621a13□離此受者不得悉地□如此受得悉地眞言□於

621a14□中決定成就無疑□旣先有悉地□不先承事□眞

621a15□言旣爾□悉地藥等受法亦然□或復有人□先承

621a16□事已□次合念持□依於法則□□授與人□所受得

621a17□者□不先承事□但作念持便得成就□受眞言者□

621a18□爲悉地故□先於師主處□廣作奉施□花果根

621a19□藥名衣上服□金銀摩尼諸雜寶物□種種穀麥□

621a20□甁盛好酪□男女童僕□種種臥具□奇妙革□□嚴

621a21□身之具□已成就藥象馬牛犢□諸餘乘等乃至

621a22□自身□亦將奉施□爲僕所使□久經承事不憚勞

621a23□□□合掌虔誠珍重奉施□如是行施速得悉地□

621a24□廣說如上種種之物□先須奉施上阿□梨已□

621a25□然後受於眞言妙句

621a26□　　蘇悉地□□經滿足眞言法品第二十三

621a27□復以持誦之人於其夢中□見眞言主身諸支

621a28□分加者□應知眞言字加□支分減少應知字少□

621a29□委是相已□作滿足法□或見眞言與受持者異□

621b01□或加或減□字數不同□心便生疑□應作滿足作

621b02□滿足法□先以紙葉牛黃□稀寫所錯眞言□如法

621b03□供養明王眞言□及衛護己□置眞言主座□復取

621b04□乳木□□依本法□但用空□□爲求明王而加助

621b05□故□應作護摩□布茅爲鋪□先禮部尊主□次禮部

621b06□母□次禮諸佛□作如是啓□唯願諸佛及諸衆聖□

621b07□而加助衛□啓已於茅草上□頭面東臥□其於夢

621b08□中□本尊示相牛黃所寫紙葉之上□有加有減□

621b09□本尊還以牛黃寫之題注滿足□乃至加減點

621b10□□亦皆□定□眞言不錯但云不錯□或於夢中

621b11□指授滿足□作此法時□爲除魔故□作法衛護

621b12□　　蘇悉地□□經增威品第二十四

621b13□復次爲欲增加威力故□應作護摩□或用□蜜□

621b14□或時用乳□各各別作□或用油麻和□護摩□或

621b15□用膠香和□護摩□或用蓮花和□護摩□或時

621b16□空用娑□□娑□或於山間□常服五淨不食餘

621b17□餐□取本部花滿十萬枚□枚一眞言奉獻本尊

621b18□妙好塗香及以香花然燈食等□各誦眞言經

621b19□八百遍□一日三時□經於三日□如是供養□增加

621b20□威力□或用堅木然以爲燈□一日三時□經於七

621b21□日□能令眞言□增加威力□或用時供養迦□迦

621b22□食□亦增威力□如上所說念誦護摩供養法則□

621b23□亦復能令增加威力

621b24□　　蘇悉地□□經護摩法則品第二十五

621b25□復次廣說護摩法則□令持誦者速得悉地□於

621b26□尊像前□作護摩爐頓方一□□四面安椽深半

621b27□□量□圓作亦然□念誦之處□若在房室應出於

621b28□外□望見尊形□而穿作爐□隨其事業□依法作

621b29□之□乳木等物及以香花□置於右邊□護摩器皿

621c01□置於左邊□用諸事眞言□灑諸物等□坐於茅座□

621c02□攝心靜慮□手持閼伽□啓請明主□傾閼伽水少

621c03□瀉爐中□復以一花一誦眞言□獻眞言主□爲除

621c04□穢故□應誦計利吉里眞言□幷作其印□爲衛護

621c05□故□誦軍茶利眞言□水灑作淨□然後用乳木燒

621c06□火□旣燒火已□先請火天□我今奉請火天之首□

621c07□天中之仙梵行宗敬□降臨此處受納護摩□次

621c08□誦眞言□請召火天眞言曰

621c09□唵　[目*壹]□醯莽訶(去)部多泥(去)[口*縛]□使(二合)[仁-二+爾]尾

621c10□(二合)若薩多(上)莽多(上)莽□[口*栗](二合)□□[口*縛](二合)

621c11□護底莽訶(引)訶(去)□莽娑泯(二合)散寧(上)□□婆

621c12□(上)[口*縛]阿□囊(二合)曳合尾也(二合)劫尾也(二合)[口*縛](引)

621c13□護底也莎訶(去)

621c14□召火天已□先以閼伽水三度灑淨□取諸五穀

621c15□□酪等物□誦以眞言三遍護摩□奉祀火天

621c16□祀火天眞言曰

621c17□阿[■/(阿-可+辛)/木]囊(二合)曳合微也(二合)劫微也(二合)[口*縛]賀囊

0621c18□也[仁-二+爾]比也(二合)[仁-二+爾]比也(二合)[仁-二+爾]□也莎(去)訶(去)

621c19□作祀火天食已□唯心標想□引送火天置於本

621c20□座□然後誦計利吉里眞言□幷作手印□復淨其

621c21□火□一切護摩皆應如是□次請本尊□先誦本尊

621c22□眞言一遍□安住本座□依法供養已□垂受護摩□

621c23□護摩之時□所須之木□謂□羅(去)輸木□烏曇□

621c24□□木□□[打-丁+羅](二合)訖沙(二合)木□尼俱陀木□地羅

621c25□木閼迦木□吠宮訖那木□闇沒□(二合)木□迦濕

621c26□沒(二合)□也(二合)木□閃□木□阿□□[口*栗]伽(二合)

621c27□木□閼說替那木□如上十二種樹枝□量長兩指

621c28□一[打-丁+桀]□皆須濕潤□新採得者□通於一切護摩處

621c29□用□條端直者□觀其上下□一向置之□香水淨

622a01□洗□纖頭向外□□下向身□□□兩頭□擲於爐

622a02□內□作扇底迦等法□時各依本法□先出搏食取

622a03□作護摩□如是軌摸遍通一切□每日作食之時□

622a04□先出一分之食□置在尊前□待護摩時□先應

622a05□取用□如念誦時□致於兩手在雙膝間護摩之

622a06□時□亦應如是□取以沈水量長四指□鹿如頭指□

622a07□□□合香□百八護摩□此法深妙益眞言威□如

622a08□是作時□遍通諸部□或用安悉和□護摩□復一

622a09□百八□或時空用安□□娑而作護摩□作百八

622a10□遍□皆能增益眞言威力□爲欲成就眞言法故□

622a11□作諸護摩□先請部尊主□次請本尊然後依法

622a12□乃作護摩□爲欲成就眞言法故□作諸護摩□先

622a13□用部母眞言□護衛本尊□次及自身□然後依法

622a14□乃作護摩□爲欲成就眞言法故□作諸護摩□護

622a15□摩了時□爲增益眞言力故□應當念誦部心眞

622a16□言□爲欲成就諸眞言法故□凡作諸護摩□初時

622a17□皆須大杓酌施□欲了之時□亦用大杓□滿瀉三

622a18□遍□在於中間□應用小杓□爲欲成就眞言法故□

622a19□作諸護摩了時□用部心眞言□眞言閼伽而供

622a20□養之□如漫茶羅法中所說□護摩次第□請作護

622a21□摩亦應如是□先作阿毘遮□迦法□次作補瑟

622a22□徵迦法□復作扇底迦法□護摩了已□用本尊

622a23□眞言□加持淨水□以手巡□□散灑爐中□如是三

622a24□度□護摩都了□復啓火天□重受餘供□如法退還

622a25□發遣□祈願如請召法□去降臨字置退還字□所

622a26□殘餘穀□蜜酪等□□和一處用祀前火天眞

622a27□言□眞言三遍而作護摩□復觀本眞言字數多

622a28□少□而念誦之□復作供養護衛本尊□幷護己身□

622a29□如法發遣

622b01□　　蘇悉地□□經備辦持誦支分品第二十六

622b02□復以廣說諸成就支分□爲欲成就諸眞言故□

622b03□先當辦備諸雜物分□然後應作先承事法□已

622b04□先承事□次應當念誦□所謂諸雜塗香諸燒香

622b05□等□五種堅香□謂沈檀紫檀娑□羅香天木香

622b06□等□七膠香者□謂乾陀□娑香□薩□□娑香□安

622b07□悉香蘇合香□薰陸香□設落枳(去)香□室唎吠瑟

622b08□□迦香□幷白芥子毒藥益芥子胡麻油牛□

622b09□甁銅碗□五穀□謂大麥小麥稻穀小豆胡麻□五

622b10□寶□謂金銀眞珠螺貝赤珠□五藥□謂乾[木*□]迦□

622b11□藥□勿□何底藥□娑訶藥娑訶提婆藥□稅多擬

622b12□里訖□迦藥□五色線□謂靑黃赤白黑□童女所

622b13□合線□金剛杵燈炷燈盞瓦碗□五種彩色□□地

622b14□□木□□乳木枝□苦練木碗□大杓小杓牛黃□

622b15□鐵紫檀護淨線淨□浴衣黑鹿皮□□孕瞿花□蘇

622b16□穀花□木履□[曰/月]餌草大茅草□設多布□波□茴

622b17□香是採花筐□緣飮食所須□□蜜砂糖石蜜等

622b18□物□數珠□如上所說種種等物□皆預備之□然後

622b19□應當作先承事及廣念誦

622b20□　　蘇悉地□□經成就諸物相品第二十七

622b21□復次我今說成就物□依是等物眞言悉地□所

622b22□謂眞陀摩尼賢甁雨寶伏藏輪雌黃刀□此等

622b23□七物□上中之上□能令種種悉地成就□增益福

622b24□德□乃至成滿法王之果□況餘世事□佛部蓮花

622b25□部金剛部等□此三部眞言□皆有如是勝上成

622b26□就□於此之中□隨取受持□獲具五通□爲上悉

622b27□地□前說七物□今又細演□長一□量□作一金

622b28□臺□或用銀作□莊嚴精細□安摩尼珠□著以摩尼

622b29□紅□璃光淨無□□或好水精□置於臺頭□成就

622c01□此寶者□應夜念誦□次作臺樣

622c02□【

622c06□

622c07□若欲成就賢甁法者□莊嚴其甁□如受眞言品

622c08□中說□唯不著水置於幢臺□次作甁樣□樣准印

622c09□法

622c10□若欲成就雨寶法者□法驗成已□但當誠心□五

622c11□由旬內□能雨金銀種種雜寶□若欲成就伏藏

622c12□法者□法驗成已□但當誠心□隨所念處□伏藏發

622c13□起□眞金滿藏□濟給貧乏□種種費用□其藏無

622c14□盡□若欲成就輪仙法者□□鐵作輪□量圓兩指

622c15□一[打-丁+桀]□輪安六輻□輞緣纖利□如是依法速得悉

622c16□地□若欲成就雌黃法□先取好光雌黃□如日

622c17□初出□其光煙赤□亦如煉金作水之時□金汁煙

622c18□光□其雌黃應取如是好者□若欲成就刀法□先

622c19□取□刀□量長兩□□以小指齊□闊四指□無諸病

622c20□疹□其色紺靑□如桑施鳥翎□若欲成就佛頂法

622c21□者□以金作佛頂猶如□印□安置幢臺□莖用頗

622c22□知迦□若欲成就蓮花法者□先以金作蓮花□花

622c23□作八葉□如兩指一[打-丁+桀]手量□或用銀作□或熟銅

622c24□作□或白檀作□若欲成就拔折□者□先以□鐵

622c25□作折拔□□長十六指□兩頭皆作三股□或紫

622c26□檀作□或三金作□三金者□謂金銀熟銅□若欲成

622c27□就雄黃法者□先取雄黃色如金薄□塊成分片□

622c28□復有光焰□如是雄黃能成上事□若欲成就牛

622c29□黃法者□取黃牛牛黃□若欲成就刈□迦藥者□

623a01□先取其藥色如金錢花者好□若欲成就素□

623a02□(二合)多安膳那藥□如曲[□*善]糞者好□若欲成就白

623a03□[疊*毛]布者□取細軟者□擇去毛髮□蔚金染之□若欲

623a04□成就護身線者□取白[疊*毛]縷□細細三合復三合

623a05□之□皆須右合□或縷金合□若欲成就花□法者□

623a06□童女合縷□取□底花作□□若欲成就牛糞灰

623a07□法者□取蘭若所乾燥牛糞□燒作白灰□和龍腦

623a08□香用□若欲成就木履法者□取室唎(二合)□[口*栗]尼

623a09□(二合)木□作木履□上安其蓋□若欲成就□蓋法

623a10□者□蓋應以孔雀尾作□以新端竹而作其莖□若

623a11□欲成就弓箭槍□獨股叉棒諸餘器仗□各隨

623a12□世人所用□應如是作□若欲成就世間諸物□所

623a13□謂鞍馬車乘牛羊一切鳥獸諸餘物等□隨其

623a14□世人共將爲上□或所意樂□或依本法應如是

623a15□作制□若欲成就吠多羅者□應取族姓家生□盛

623a16□年無病□卒死身無瘢跡□由未脹壞□諸根具足□

623a17□取如是尸而作成就□隨其所作□上中下成□所

623a18□取之物亦復如是□心無怖畏□方作此法

623a19□　　蘇悉地□□經取成就物品第二十八

623a20□復次我今說取物法□於黑白二月八日十四

623a21□日十五日日月蝕時□地動時日□於其午前而

623a22□取其物□於念誦時□得境界已□然後應當而取

623a23□諸物□或□浴淸淨□不食持齋□求善境界而取

623a24□諸物□所說須物□隨於方處所有是物者□而就

623a25□貨買□不酬價直而取諸物□或時自覺增加威

623a26□力□堪忍飢寒□種種異相□當爾之時而取諸物□

623a27□所取諸物□各依本性上中下品□取上好者□如

623a28□法得已□應加精勇□作成就法

623a29□　　蘇悉地□□經淨除諸物品第二十九

623b01□復次今說淨除諸物而灑淨法□先以五淨洗

623b02□之□不應洗者□五淨灑之□觀雌黃量□五淨亦

623b03□然□而和末之□雌黃和乳□作末朱砂牛尿和□作

623b04□其末牛黃□和□末彩色和乳□調安膳那藥□唯

623b05□空作末□刀輪等物□用牛糞水洗□餘所說者□牛

623b06□尿洗之□應洗物等□先以牛尿和胡麻水洗訖

623b07□後□以香水洗之□諸餘物等□世所稱用其水洗

623b08□應隨洗之□或可香水洗洗□次用諸事眞言□眞

623b09□言水灑淨□次用部心眞言□眞言水灑淨□次用

623b10□部母眞言□眞言水灑淨□但應洗者□先以五淨□

623b11□次胡麻水□次用香水□如所應淨□皆應如是

623b12□　　蘇悉地□□經諸物量數品第三十

623b13□復次廣說成就物量成就物者□謂身莊嚴具

623b14□諸倚仗等□種種衣服□如世常法所用量數□應

623b15□作成就□然欲成就雌黃法者□取末五兩爲最

623b16□上法□三兩爲中法□一兩爲下法□成就牛黃者□

623b17□一兩爲上□半兩爲中□一分爲下法□成就雄

623b18□黃者□二兩爲上法□一兩爲中法□半兩爲下法□

623b19□若欲成就安膳那者□取三分爲上□二分爲中□

623b20□一分爲下□成就□者□七兩爲上□五兩爲中□三

623b21□兩爲下□成就灰者□五兩爲上三兩爲中□二兩

623b22□爲下□若欲成就鬱金香者□量比雌黃□於安□

623b23□法□說種種丸欲成就者□其數須隻二十一丸

623b24□爲上□十四爲中□七丸爲下□於本法中□諸物量

623b25□少□應加數□或依都量□或如本法□或世所貴

623b26□尊□量數多少□亦可依之□應觀念誦功力□及觀

623b27□同伴多少□應當具備□如本尊恩眷境界許多□

623b28□任可成就□悉地之法有上中下□諸物數量亦

623b29□復如是

623c01□　　蘇悉地□□經除一切障大灌頂曼□羅法品

623c02□　　第三十一

623c03□復次廣說成就諸物□□密妙法□令速悉地□若

623c04□欲起首成就法者□先應備辦諸悉地具□次應

623c05□以護摩之法而加威本尊眞言□及自灌頂□欲

623c06□灌頂者□作曼□羅□如法供養□作灌頂已□然後

623c07□起首作成就法□次說灌頂大曼□羅□能得成

623c08□就一切諸事□如前所說明王曼□羅□淨地等

623c09□法皆應如是□其曼□羅□頓方四角安置四門□

623c10□其量八□□或七□五□□唯開四門□分明界道□

623c11□以五彩色而用□之□如其胎暈□次外減半□次

623c12□外亦然□於此西面□四□之外□復作一曼□羅□

623c13□其量五□□或四或三□唯開東門□或如根本

623c14□大曼□羅□灌頂處所□減半而作□凡曼□羅地

623c15□勢□皆須地門而瀉□說爲吉祥□但曼□羅地勢

623c16□北瀉□說爲最勝□或用一種彩色□之□於四角

623c17□外□作三□叉拔折羅□於中台內□如法□作八

623c18□葉蓮花□諸曼□羅亦應如是□蓮花葉外□周□

623c19□□作吉祥妙印□於四門中□拔折羅□復於諸

623c20□角□安吉祥甁□於外灌頂曼□羅亦如是作□凡

623c21□欲灌頂□必須四種所置甁處□□函界角□隨所

623c22□持誦眞言及與明等□於其台內□□本尊印□幷

623c23□置一甁□所持眞言□隨其部類□□本尊主印□所

623c24□謂佛頂蓮花金剛□應知此法置爲□密□所持

623c25□眞言不識名號□及部不貫者□應安一甁□名辦

623c26□諸事□或安成就義利之甁□或安一甁名諸眞

623c27□言□次外東面□佛頂印□右邊部母印□左邊部

623c28□心印□次右□底印□次左牙印□次右阿難□次左

623c29□[泳-永+頁]菩提□諸餘眞言及明等印□左右安置□乃至

624a01□兩角□次於北面□□觀自在菩薩印□右邊部母

624a02□印□左邊部心印□次右落□彌印□次左多羅印□

624a03□次右成就義菩薩印□次左大勢至菩薩印□諸

624a04□餘眞言及明等印□左右安置□乃至兩角□次於

624a05□南面□□金剛印□右邊部母印□左邊部心印□次

624a06□右金剛拳印□次左食金剛印□次右拔折羅印□

624a07□次左金剛棒印□諸餘眞言及明等印□左右安

624a08□置□乃至兩角□次於西面門南□□梵王印及梵

624a09□吉祥明幷諸眷屬□乃至南角門北□□達羅神

624a10□印及□妃印幷諸眷屬□乃至北角□次第三曼□

624a11□羅□□八方神各與眷屬□令滿其位□第二曼□

624a12□羅門外□右邊□難陀龍王□左邊□拔難陀龍

624a13□王□於三曼□羅門外□右邊□孫陀龍王□優波

624a14□孫陀龍王□曼□羅外□□甘露甁印□如前作

624a15□曼□羅法已□及供養已□次應如法作三種事

624a16□護摩□爲欲遣除毘那夜迦故□應作阿毘遮□

624a17□事□爲自利益故□應作補瑟徵迦事□爲息諸災

624a18□難故□應作扇底迦事□應以當部成辦諸事眞

624a19□言□作阿毘遮□迦事□或用甘露甁眞言□通三

624a20□部用□應用當部心明□作補瑟徵迦事□應以當

624a21□部母明□作扇底迦事□於曼□羅所集聖者及

624a22□以諸天□各各以本眞言而作三種護摩□或以

624a23□成辦諸事眞言□而作其護摩處□曼□羅西面

624a24□門南作之□如護摩法□□等諸物□以三事眞言□

624a25□各供養百遍□或加其數□爲欲加威諸眞言故□

624a26□應作如是三種護摩□次爲三部諸眞言等□各

624a27□供養七遍□其三部主應加其數□或但三部各

624a28□供養百遍□如不辦者□七遍三遍亦得滿足□所

624a29□持眞言主□於台曼□羅內部尊之下安置□於

624b01□曼□羅外東面□別安訶利帝母□南面安置輸

624b02□利尼□西面安置醫迦熱□□北面安置句□□

624b03□利□隨彼所樂而奉獻之□如法供養諸眞言已□

624b04□及護摩已前之安甁□隨所爲者□誦彼眞言□而

624b05□用加被□於本尊前□所安之甁□還用彼眞言而

624b06□加被之□其台內甁□應用明王眞言而作加被□

624b07□當門爲軍□利所安置甁□亦須用彼眞言加

624b08□被□於台曼□羅東面兩角□所安置甁□東北角

624b09□者□以部心眞言□東南角者□用部母眞言□西北

624b10□角者□用能辦諸眞言□西南角者□用一切眞言□

624b11□如是加被此上甁已□及供養已□次應右□□如

624b12□前已說灌頂之法此亦如是□安置吉祥□所謂

624b13□穀實藥草花果香樹枝葉花□及寶□置於甁

624b14□內□新帛繒綵□用纏其頸□諸灌頂法皆應如是□

624b15□卽令同伴灌行者頂□其同伴者□皆須持誦如

624b16□法淸淨□或求阿□梨□與其灌頂□爲欲除遣諸

624b17□作障故□先用軍□利甁而用灌頂□第四應用

624b18□所持眞言而用灌頂□其餘二甁隨意而用□如

624b19□是畢已□應以手黃塗香薰香芥子線釧衣服

624b20□皆應受用□如法灌頂了已□復爲息諸障故□應

624b21□作護摩□了已便卽發遣□或於平淨處所□但一

624b22□彩色作小曼□羅□極令方正□其量二□□安置

624b23□三部大印西面朔印□如前安置淨甁□如法灌

624b24□頂□卽應離諸障難□本尊歡喜□不久速成此

624b25□是□密最勝悉地

624b26□　　蘇悉地□□經光顯諸物品第三十二

624b27□復次如法灌頂畢已□應作護摩□經三七日或

624b28□一七日□或經一月□或隨其成就相應□或於本

624b29□法所說□每日三時□用□密及酪和以胡麻□應

624c01□作護摩□或依本法或獻乳粥□或以酪飯□所成

624c02□就物□每日三時□以香熏之□以香水灑□以眞言

624c03□加被□其眼觀視其物□以吉祥環□安置於指□□

624c04□按其物□以牛黃水或白芥子□灑散其上□及於

624c05□節日□加諸供具□奉獻彼物□若白月成者□取十

624c06□五日□若黑月成者□取十四日□如斯光顯其物□

624c07□皆用部母眞言□復重加諸香花□等物供養□

624c08□以香塗手□安置茅環□按所成物□畢夜持誦□於

624c09□夜三時□誦百八遍□如斯光顯成就之物□從始

624c10□至終□皆應如是□若具此法□速得成就

624c11□佛部光顯眞言曰

624c12□唵　帝誓帝若娑尾(二合)寧(上)悉悌娑(去)大也[合*牛]

624c13□泮□(二合)

624c14□蓮花部光顯眞言曰

624c15□唵　爾(去)比也(二合)爾(去)比也(二合)爾(去)□也莽

624c16□訶(去)室□曳莎(去)訶(去)

624c17□金剛部光顯眞言曰

624c18□唵　若[口*縛](二合)羅若[口*縛](引二合)羅也滿度莎(去)訶(去)

624c19□於三部法□皆用赤□□微□花□以眞言持誦□

624c20□散灑其物□或用忙落底花□或白芥子□初首

624c21□及末乃至中間□皆應如是□散霑其物□或有境

624c22□界及見異相□亦如是散□臨欲成就亦如是散□

624c23□便成光顯□若欲成就□等之物□眞言香水用

624c24□灑其物□便成光顯□以如是法而光顯物□縱不

624c25□成者□不應間斷□或作曼□羅□以爲光顯□如前

624c26□淨地□用五種色□作曼□羅□其量四□□而開一

624c27□門□於內院東面□先置輪印□於東北角□置□

624c28□印□東南角□置袈裟印□次於北面□置蓮花印□

624c29□於西北角□置難(上)拏棒印□於東北角□置軍

625a01□持甁印□次於南面□置拔折羅印□於東南角□置

625a02□[薩/木]那棒印□於西南角□置□[打-丁+羅]□甁印□次於西

625a03□面□置金剛鉤金剛拳印□於西南角□置計利吉

625a04□羅印□於西北角□置遜婆印□復於東面輪□右邊

625a05□置佛眼部母印□次於北面蓮花印□右邊置半

625a06□拏□[口*縛]思寧部母印□次於南面拔折羅印□右

625a07□邊置忙莽計部母印□次於曼□羅門外□如前

625a08□所說□置能□諸難軍□利印□依前供養□復於

625a09□北面□置六臂印□馬頭印□多羅印□戰捺□(二合)

625a10□印□及於當部所有眷屬次第安置□其形皆白□

625a11□復於東面□置如來□底印□帝殊□施印□無能

625a12□勝明王印□無能勝妃印□復於南面□於當部內

625a13□所有眷屬次第安之□然於西面□隨意安置三

625a14□部諸印□次於外院□置俱尾□等八方大神□於

625a15□其空處□任置三部內成辦諸事眞言等主□次

625a16□於中台□置所持部主印□所成就物□隨於本法

625a17□所說□置於其中□安其部主中台印上□其物東

625a18□邊□置眞言本所持印□其物西邊□安護摩爐□次

625a19□於西邊□持誦人坐□各各以本眞言□依法召

625a20□請□如前所說□次第供養□供養畢已□以三部母

625a21□明□次第護摩□光顯其物□然後以本眞言護摩□

625a22□而作光顯□於諸光顯法中□護摩爲最□凡初護

625a23□摩□先以部母明□持誦香水灑淨其物護摩旣

625a24□畢□亦如是灑□或用忙莽計心明□或用四字明

625a25□王眞言□通用三部□護摩而作光顯□隨其所用

625a26□眞言□爲護摩者□初旦誦其眞言□次誦求請之

625a27□句□復中間誦其眞言□復誦求請之句□復亦誦

625a28□其眞言□還安求請句□如是眞言之中□三處上

625a29□中下分□安置求請之句□最後安其[合*牛]泮□莎

625b01□(去)訶(去)字所謂□[口*縛](二合放光)[打-丁+羅]□[口*縛](引二合)[打-丁+羅]也(令放光)

625b02□悉地(成)娑(去)[馬*太]也(令成)爾(去)[卑*也](威輝)爾(去)跛耶跛

625b03□□跛□(去二合)南(諸威輝者)帝□(潤澤)帝□也(令潤澤)拔[馬*太]

625b04□也(令增長)忙尾覽摩(莫延遲)阿(去)尾□(遍入)□乞沙(二合護持)

625b05□散爾(輕)甛(令瑞現前)俱(上)□(日耳)[合*牛]泮□莎(去)訶(去)以

625b06□如是等求請之句□光顯其物□前後中間□種

625b07□種重說亦無所妨□護摩畢已□次應持誦白□

625b08□□尾□花□散其物上而作光顯□或持誦赤□

625b09□□尾□花□或用白芥子□或用□摩那花而作

625b10□光顯□先用塗香塗手□以按其物□次以諸花持

625b11□誦而散□次散白芥子□次燒香熏之□次後持

625b12□誦香水而灑□應知如是次第□初中後夜三時□

625b13□以本尊主眞言□持誦香水眞言而灑□以誦本

625b14□持眞言□而灑畢已□如前護摩念誦□乃至日出□

625b15□具此法者□速得成就□如是光顯諸物及與己

625b16□身□決定速得成就□其物縱少□亦獲大驗□具此

625b17□法者□其物增多□及得淸淨□是故應作光顯之

625b18□法□此名一切成就□密之法□於諸節日□應作

625b19□如是光顯之法□餘日隨時而作光顯□念誦遍

625b20□數滿已□欲作成就法時□先應初夜具作光顯

625b21□之法□然後成就

625b22□蘇悉地□□經卷中

625b23□

625b24□

625b25□蘇悉地□□經卷下

625b26□

625b27□　　　　大唐中天竺三藏輸波迦羅譯

625b28□　　分別悉地時分品第三十三

625b29□復次我今解釋如說吉祥成就時節□行者知

625c01□已尋求悉地□其時節者□八月臘月正月二月

625c02□及四月□此等五月白十五日□應作上成就□其

625c03□四月時□必有雨難□於二月時□亦有風難□於正

625c04□月時□有種種難□但其臘月無諸難事□於八

625c05□月時□應有雷雹霹靂之難□如上所說之難皆

625c06□成就相□此五箇月求但作成就亦當應作扇

625c07□底迦事□卽此五月黑十五日□應作中下二成

625c08□就法□亦當應作補瑟徵迦事□阿毘遮魯迦二

625c09□事□於月蝕時□成就最上之物□於日蝕時□通上

625c10□中下成就之物□或月十五日□或七或一□或十

625c11□三日□或用三日□應作成就及一切事□若作最

625c12□上成就□應取上宿曜時□其中下法類此應知□

625c13□然諸宿中□鬼宿爲最□若作猛利成就□還依猛

625c14□利宿曜時等□或與三種事法相應□其所成就

625c15□亦依三事而作□或如本法所說□或依本尊指

625c16□授□然十正二月一日至十五日□於其中間應

625c17□作一切成就及事□或取本尊指日□或諸月中

625c18□黑白十三日亦得成就□七月八月是雨時後

625c19□節□應於此時作扇底迦法□九月十月是冬初

625c20□節□應於此時作補瑟徵迦法□三月四月是春

625c21□後節□應於此時作阿毘遮□迦法□正月二月

625c22□是春初節□應於此時通一切事□五月六月是

625c23□雨初節□要欲成者作下悉地□如是春冬及雨

625c24□後節□亦應成就三種悉地□此中九品分別□隨

625c25□類分配□於初夜分□下成就時□於中夜分□中成

625c26□就時□於後夜分□上成就時□於初夜分□是作扇

625c27□底迦事時□於中夜分□是作阿毘遮□迦事時□

625c28□於後夜分□是作補瑟徵迦事時□於此三事□九

625c29□品分別□隨類相應□知其時節□於其時分所現

626a01□之相□辨上中下□然於日月蝕時□卽當作法□不

626a02□觀時分□凡猛利成就及阿毘遮□迦事□日月

626a03□蝕時最是相應□凡起首成就□三日二日一日

626a04□斷食□上中下事□類日應知

626a05□　　蘇悉地□□經圓備成就品第三十四

626a06□復次當說本法闕少成就支身□若恐身力不

626a07□濟□勿須斷食□念誦遍數滿已□欲起成就□更須

626a08□念誦護摩□花香讚歎種種供養□觀念本尊□取

626a09□白[疊*毛]縷□令童女合爲繩□如前作法□繫作七結□

626a10□誦明七百遍□於晨朝時□以繫其腰□便止失精□

626a11□明曰

626a12□唵　若(而也反)以俱忙束訖□(二合)滿馱寧(上)莎(去)

626a13□訶(去)□醯□醯莽忙伽(去輕呼)寧(上)乞使(二合)□□

626a14□(二合)忙尾捨蘇(上)□□(二合)帝莽若(而也反)囊莽比

626a15□僧室[口*栗](二合)底(丁以反)也(二合)微者[口*(肄-聿+余)]多(去)忙指□

626a16□唵□乞産(二合)俱□俱[口*籠]擬(宜以反)尼(上)莎訶　唵

626a17□俱蘭達□滿馱[合*牛]泮□(二合)

626a18□俱摩羅明□佛部中用□俱[口*籠]擬(宜以反)尼明□蓮花

626a19□部用□忙莽計明□金剛部用

626a20□初中後分間□誦求請之句□若於本法□自無求

626a21□請之句□應取安之□然此三明當部用之□其持

626a22□誦繩□或每日繫□或作光顯法時□應繫作曼

626a23□□羅時□念誦之時□於節日時□皆須急繫□又除

626a24□□沈故□應合眼藥□蘇□多安膳那□□砂蜜□龍

626a25□腦香□□□□婆羅門桂□得[薩/木]□香□自生石蜜□

626a26□各取等分□□篩爲□□以馬口沫□相和細硏□復

626a27□以此明持誦百遍□成就之時□數數洗面□以藥

626a28□塗眼□除去懈怠及以□沈□有諸難起□遙皆悉

626a29□見□佛部明曰

626b01□唵　若[口*縛](二合)羅路者寧(上)莎訶

626b02□蓮花部明曰

626b03□唵　微路枳寧(上)莎(去)訶(去)

626b04□金剛部明曰

626b05□唵　滿度□[仁-二+爾]異(二合)□帝(二合)莎訶

626b06□此三部明□通一切用之□若有持誦人□今欲成

626b07□就之時□念誦若乏□以白檀香和水□用部心明

626b08□持誦七遍而飮三□□欲成就時□先以水灑身□

626b09□應取善相□方可作成就□其善相者□謂商□□

626b10□輪□鉤魚□右旋印□白蓮花幢□莎悉底迦印□滿

626b11□甁□萬字印□金剛杵□花□□或見端正婦人瓔珞

626b12□嚴身□或見懷妊婦人□或擎衣物□或見歡喜童

626b13□女□或見淨行婆羅門著新白衣□或見乘車象

626b14□馬根藥及果□或見奇事□或聞雷聲□或聞誦吠

626b15□陀聲□或聞吹螺吹角諸音樂聲□或聞孔雀之

626b16□聲□□□鵝鸚鵡等吉祥鳥聲□或聞善言慰喩

626b17□之音□謂起首安樂成就可意之言□或見慶雲

626b18□閃電微風細雨□或雨天花□或有好香□及見暈

626b19□虹□於此相中□天所降者爲上成就□於空現者

626b20□是中成就□於地現者爲下成就□於此三相□九

626b21□品分別□如上所現皆是吉祥□反此見者卽不

626b22□成就□見此相已□深生歡喜□以如是心□方作成

626b23□就

626b24□　　蘇悉地□□經請尊加被成就品第三十五

626b25□復次說奉請成就之法□如前所說□時節星曜

626b26□及瑞相等□於作曼□羅法中及成就法中□廣

626b27□以陳說□若不善相現時□卽以部母明□護摩牛

626b28□□□經一百遍□然後作法□亦得成就悉地□前所

626b29□分別曼□羅地□亦應依彼而作成就□若上成

626c01□就□於山上作□若中成就□於池邊作□若下成

626c02□就□隨處而作□或與眞言相應之處□當就彼作□

626c03□不依此處□成就稍遲□於有舍利骨制底之中□

626c04□作一切內法眞言□皆得成就□佛生處等八大

626c05□制底□成就之中最爲勝上□然於菩提道場□無

626c06□一切難□能與成就相應□魔王尙於彼處不能

626c07□爲難□況餘諸類□是故一切眞言決定成就□凡

626c08□是猛利成就□於塚間作□或於空室□或於一神

626c09□獨居之廟□或逈獨樹下□或於河邊□當作成就□

626c10□若欲成就女藥叉者□於林間作□若欲成就龍

626c11□王法者□於泉邊作□若欲成就富貴法者□於

626c12□屋上作□若欲成就使者法時□於諸人民集會

626c13□之處作□若欲成就入諸穴法□於窟中作□此是

626c14□□密分別成就之處□揀擇地定已□先應斷食□

626c15□如曼□羅淨地之法□或如念誦室法□應淨其

626c16□地□處所淸潔□速得靈驗□先以成辦諸事眞

626c17□言□或用軍茶利眞言□持誦白芥子等物□散打

626c18□其地□□除諸難□以□達羅木□爲□四枚□其量

626c19□二指□纖其一頭□如一股杵□以紫檀香□塗其

626c20□□上□復以緋線纏之□以跋折□□印□作拳執

626c21□之□以此眞言□持誦一百遍□釘於四角□□頭少

626c22□現□作一白幡□於曼□羅東西□懸長竹竿上□以

626c23□金剛牆眞言□持誦鐵末百遍□作三□跋折□□

626c24□皆相接圍□曼□羅□爲金剛牆□復以金剛鉤

626c25□欄眞言□持誦鐵末百遍□亦作三□跋折□□各

626c26□橫置於□跋折□上□繞曼□羅□爲金剛鉤欄□

626c27□外曼□羅門□以軍□利眞言□以跋折羅印□而

626c28□護其門□第二重門□以訶利帝母□而護其門□中

626c29□台院門□以無能勝□而護其門□此等護門三部

627a01□通用□或用其一通護三門□此三聖者□能□諸

627a02□難□無有能壞□此是□密護成就物□其台中

627a03□心埋五寶等物□若於人民集會之處□作曼□

627a04□羅時□其五寶等物□不應埋之□但置所成物下□

627a05□若於中庭及與室內□或佛堂中□作曼□羅時□

627a06□亦復如是□以上五處□但持誦香水灑□卽便成

627a07□淨□不假掘地□若於本念誦室中作此法□速得

627a08□成就□於諸室中□必不合作成就法□於壞室中□

627a09□亦不合作□欲作曼□羅時□七日已前於黃昏

627a10□時□以敬仰心觀念諸尊□如對目前□而奉請言□

627a11□於三部內□一切諸尊及於本藏中□諸尊與眷

627a12□屬等□我已久時念誦護摩□堅持戒行□以此眞

627a13□心供養諸尊□願後七日降赴道場□哀愍我故□

627a14□受此微供□以大慈悲□令我成就□如是乃至滿

627a15□其七日□依時啓請□然後作法□又以閼伽花香

627a16□飮食及讚歎等□每日暮時□別供一方護世諸

627a17□神□乃至三方皆應如是□又以香塗手□持誦其

627a18□手□以按其物而奉請之□復以燒香熏物奉請□

627a19□又復斷食□取好時日□略作曼□羅□用奉請物□

627a20□或但用一色□作圓曼□羅□唯開一門□中置八

627a21□葉蓮花□其量二□□次餘外院□隨意大小而作□

627a22□先於內院置三部主□西面門北置摩醯首羅

627a23□及妃□佛右邊置帝殊羅施□左邊置佛眼□次

627a24□觀自在右邊置摩訶室利□左邊置六臂□次金

627a25□剛右邊置忙莽計□左邊置明王心□西邊門南

627a26□置吉里吉利忿怒及金剛鉤□如上所說□皆於

627a27□內院安置□次於外院置八方神□及置能辦諸

627a28□事眞言主等□內外二院□心所敬重眞言主等

627a29□樂□皆應安置□外門北邊置軍□利□門南置無

627b01□能勝□各以心眞言而請供養□於蓮花上置滿

627b02□迦羅□甁□於上置其成就之物□或於蓮花上

627b03□置合子□於中盛物□或蓮花置瓦器□於中盛

627b04□物□其物或於花台中盛□置蓮花上□加以手按□

627b05□持誦其物千遍□或一百遍□次復持誦花□以擲

627b06□物上□次復以□和安悉香□而燒熏之□次復香

627b07□水微灑物上□次復以部母明□持誦其物□於曼

627b08□□羅所有諸尊□各以彼等眞言□持誦其物□次

627b09□復次牛□護摩□或用牛乳□或以□蜜胡麻□

627b10□和作護摩□後以酪飯護摩□於本法中所說諸

627b11□物皆應護摩□各取以曼□羅內所有眞言□遍

627b12□作護摩□及各以眞言持誦香水而灑其物□如

627b13□前所說光顯物法□此亦如是持誦□自眼用看

627b14□其物□心誦眞言□如是作法□其物卽成奉請□凡

627b15□一切物作奉請法□速得成就□或於本法所有

627b16□一切供養及祭祀法□一一皆應具作此奉請

627b17□法□曼□羅中□亦通受持其物□其物亦通光顯

627b18□其物□於中若作成就□諸作障者亦不得便□亦

627b19□通淨物□依灌頂法□亦通灌頂其物□亦通灌頂

627b20□自身□此是□密能辦諸事勝曼□羅□若作此

627b21□法□不久得成

627b22□　　蘇悉地□□經補闕少法品第三十六

627b23□我今當說補闕少法□從受持物已□每日三時

627b24□□浴□三時供養□及作護摩□手按其物□三時換

627b25□衣□節日斷食□供養等法皆須增加□三時禮拜

627b26□懺悔隨喜勸請發願□三時讀經及作曼□羅□

627b27□三時歸依受戒□三時護身□如是作法□定得成

627b28□就□或由放逸致有闕少□卽應以部母明持誦

627b29□二十一遍□便成滿足□若闕此法□成就亦闕□或

627c01□若有闕□更須念誦一十萬遍□復應作此曼□

627c02□羅□補前闕少□然後方作成就□其曼□羅□方四

627c03□角安四門□如前所說□分布界道□東面置佛□右

627c04□邊置佛毫□左邊置佛□底□右邊置佛慈□左邊

627c05□置佛眼□右邊置輪王佛頂□左邊置白傘佛頂□

627c06□右邊置帝殊羅尸□左邊置最勝佛頂□右邊置

627c07□超越佛頂□左邊置須菩提□右邊置阿難□於

627c08□西南角置□□於西北角置錫杖□門外右邊置

627c09□訶利帝母□左邊置無能勝□於曼□羅外□置能

627c10□辦諸事□中央置輪□於上置其所成就物□或置

627c11□本尊□外院置八方神門□兩邊置難陀及拔難

627c12□陀龍王□各以本眞言請□或以部心明都請□依

627c13□法供養□然後護摩□其諸尊等□或置其印□或置

627c14□其座□以本眞言成淨火已□護摩□密一百八

627c15□遍□又以酪飯□及用胡麻□各以本眞言護摩百

627c16□遍□其事畢已□復誦百遍□此是□密補愆過法□

627c17□所供養物□皆須香美□其所獻食□用嗚那□供□

627c18□及沙糖和酪□作此法者□諸尊皆得充滋歡喜

627c19□得成就□非但補闕□亦應半月半月□或於節

627c20□日□或復每日□作此曼□羅□供養諸尊□皆得充

627c21□滋□速與成就□若不辦時□隨力而作□如前所

627c22□說佛部曼□羅法□此蓮花部法亦皆同彼□唯

627c23□改圓作□其量隨意□東西置觀自在□右邊置馬

627c24□頭明王□左邊置毘首□波□右邊置二目□左邊

627c25□置四臂□右邊置六臂□左邊置十二臂□右邊置

627c26□能滿諸願□又右邊置耶輸末底□左邊置大吉

627c27□祥□右邊置多羅□左邊置戰捺□(二合)近門右邊

627c28□置濕吠多□左邊置半拏□[口*縛]悉寧□中央置蓮

627c29□花□曼□羅外□置本部能辦諸事□此是蓮花

628a01□部補闕曼□羅法□如前所說佛部曼□羅□此

628a02□金剛部亦復如是□然須方作□其量隨意□東面

628a03□置執金剛□右邊置明王□左邊置忙莽計□右邊

628a04□置軍□利忿怒□左邊置金剛鉤□右邊置棒□左

628a05□邊置大力□右邊置拳□左邊置遜婆□右邊置提

628a06□防伽□左邊置□那寧乞差(二合)跛□右邊置忿怒

628a07□火□右邊近門置金剛可畏眼□右邊近門置金

628a08□剛無能勝□曼□羅外□置本部能辦諸事□諸餘

628a09□外院及供養法□皆如前說□此是金剛部補闕

628a10□之法□如是供養畢已□求得好夢□晨朝□浴□著

628a11□白淨衣□以稻穀花及靑俱蔞草香美白花□供

628a12□養所作曼□羅地□然後以牛糞遍塗掃□□復

628a13□作三□多護摩□右邊置俱蔞草柴□蜜胡麻

628a14□及飯□所有護摩之物□皆置於右□左邊置閼

628a15□伽器□率□杓□及率諸物杓□置於當前□融□次

628a16□置杓前□用成辦諸事眞言□灑其物等□請部主

628a17□尊□安置供養□用本眞言□以閼伽請其本尊亦

628a18□復安置□自身前置□□□前置火□□火中間置

628a19□成就物□最初自身□次□次物次火□次本持尊

628a20□及部主尊□如前五種之物置次應知□部主左

628a21□邊置帝□寧明□右邊置成辦諸事□如前所說

628a22□護摩法中次第安置□先敷靑俱蔞草□置和

628a23□酪飯□散稻穀花□獻莎[口*縛](二合)悉底(二合)供□以好

628a24□美香供養□然後依法作護摩事□所成就物□置

628a25□於金器或銀熟銅石商□螺木□□迦土器

628a26□等□敷阿說他樹葉□於上置器□或敷有乳樹葉□

628a27□或閼伽樹葉□或芭蕉樹葉□或蓮花葉□或新淨

628a28□白[疊*毛]□隨取敷之□又葉五重□先敷地上□置成就

628a29□物□復以葉五重而覆其物□或可是□□或種種

628b01□衣□或諸雜物□次第應知所盛之器□然後以不

628b02□散亂心□作三□多法□以心光明其物及散灑

628b03□之□手執杓□緩[戀-心+斗]其□□置其物上□誦本眞言□

628b04□至其莎(去)字□卽瀉爐中□呼其訶(去)字□還觸其

628b05□物□□至□器□如是來去三處□觸物不得斷絶□

628b06□是名三□多護摩法□經一千遍或一百遍□或

628b07□觀眞言廣略□或復成就上下輕重□乃至護摩

628b08□二十一遍□此名都說遍數之限□三□多時□以

628b09□枸遍霑其物□令皆潤□□初置物時□先以水

628b10□灑□次按持誦□次以眼看□次獻供養□護摩畢

628b11□已□還須如是□於成就曼□羅□所說三種成就

628b12□之相□作此法時□若有相現□卽須禁之□應知不

628b13□久卽得成就□其物若大□置於右邊□應右手執

628b14□者□置於左邊□而三□多之□若成有情之物□作

628b15□其形像□杓觸於頭□而作護摩□若成自身□以杓

628b16□觸頂而作護摩□若爲他故作三□多者□但稱

628b17□其名而作護摩□其成就物復有三種差別□一

628b18□但稱名□二以物蓋隔之□三但露現眼所觀見□

628b19□如是皆用其□而作護摩□若不獲□□當用牛

628b20□乳□或□和乳□或用三甛□或觀成就差別□應當

628b21□用酪□或如本所說而用護摩□或以麻油護摩

628b22□器仗□若成吠多羅者□應用堅木香心護摩□或

628b23□用蘇合等諸餘汁香□或觀其物差別及與成

628b24□就差別□當取諸類香物與法相應者□而作護

628b25□摩□若或犬肉□還用彼脂□諸餘肉類□亦復如

628b26□是□其成就物□或盡置於前□以此所三□多法

628b27□說□或如前說護摩之法□當應廣作三□多法□

628b28□護摩其物□如是作已速得成就□三□多已□洗

628b29□灌令淨□然後如法灌頂□灌頂畢已□供養護持□

628c01□置本尊前□更加種種飮食□供養本尊□及當

628c02□祭祀八方護世□亦須如法供養護摩之地□然

628c03□後以諸□豆及阿摩羅□以自如法□浴□於其

628c04□午時手按其物□而加念誦□又更別辦其線□依

628c05□前如法持誦□臂釧水灰白芥子水□一一皆須

628c06□如前持誦□欲作成就之時□如是護身之物□先

628c07□須持誦擬充後用□如是念誦護身□諸物成就

628c08□之時□有所用處□皆卽有驗□是故應須預先持

628c09□誦備擬□花等供養之物□亦須加法持誦□置

628c10□於側近□次則依作曼□羅□如法供養而作成

628c11□就□用能辦諸事眞言□持誦五色界道線□纏四

628c12□□上□以軍□利眞言□持誦甁置外門前□所纏

628c13□之線兩頭□俱繫甁項□稍令寬縱□每出入時□思

628c14□念軍□利□擧線而入□其線若以軍□利眞言

628c15□持誦亦得□或取本法眞言持誦亦得□如是所

628c16□說□除難法□先淨其處□然後作法□其時於外

628c17□祭祀八方護世大神幷諸眷屬□於其甁上□置

628c18□跋折羅□或置有果枝條□其甁及線□或當部明

628c19□王持誦□或用部心或用部母持誦□以護其處□

628c20□或於當部所有契印□各於本方而安置之□以

628c21□□諸難□其□以金剛栓眞言持誦百遍□其栓

628c22□上一頭□作三□杵形或一□形□如是作已□於

628c23□淨室外四角釘之□若作曼□羅□於界道角釘

628c24□之□此名金剛栓法□能辦諸事□其曼□羅□或用

628c25□乾□彩色□或用種種香□□或以濕色□用牛毛

628c26□筆□□於諸角外□□三□杵□其諸界道□遍作三

628c27□□杵形□還用金剛牆眞言持誦□復於其界杵

628c28□形之中□更復橫置一杵□遍應如是□則名金剛

628c29□鉤欄□還用金剛鉤欄眞言持誦□如是作已無

629a01□有能壞□是故於中作成就法□於諸門中及門

629a02□外□由各置跋折羅□其成就法□或於淨室中作□

629a03□或於露地作曼□羅□其量五□□或七或八□觀

629a04□其所成就事□隨事大小而作□於諸門中置跋

629a05□折羅□於諸角上置甁□於外門前置能辦諸事

629a06□甁□於內東面置法輪印□右邊置佛眼□左邊置

629a07□佛毫□右置牙印□左置□底印□右置五種佛頂□

629a08□次第左右安置□於佛部中□所有諸尊隨意次

629a09□第左右安置□最後兩邊置阿難及須菩提□次

629a10□下近門置無能勝□次於外院東面置悉達多

629a11□明王□北面置大勢至尊□南面置妙吉祥尊□西

629a12□面置軍熱□尊□東面右置梵天及與色界諸

629a13□天□左置因陀羅上至他化自在乃至地居天

629a14□神□於東南方置火神與諸仙人以爲眷屬□於

629a15□南方置焰摩王與毘舍遮□布單那□諸魔□羅□

629a16□而爲眷屬□於西南方置泥唎帝神與諸羅刹□

629a17□而爲眷屬□於西面門南置[口*縛]□拏神與諸龍

629a18□衆□而爲眷屬□門北置地神與諸阿修羅而爲

629a19□眷屬□於西北方置風神與諸伽路拏而爲眷

629a20□屬□於北方置多聞天王與諸藥叉而爲眷屬□

629a21□於東北方置伊舍那神與諸鳩盤□而爲眷

629a22□屬□復於東面一所之處置日天子及與曜等□

629a23□復於西面一所之處置月天子與宿圍□□於

629a24□西門曲兩邊置難陀拔難陀龍王□於佛部中

629a25□所有使者等類眞言及明□於其外院四面隨

629a26□意安置□然後依法啓請□次第供養護摩念誦□

629a27□於最中央置其本尊或成就物□如於曼□羅

629a28□法所說護身等事□此亦如是次第應行□此是

629a29□佛部成諸物曼□羅□一切諸難無能得便□於

629b01□中作法速得成就□一切諸尊增加衛護□如前

629b02□以五彩色作曼□羅□唯改圓作方□於其內院

629b03□東面處中置蓮花印□右置七多羅明□左置七

629b04□吉祥明□次左右置六大明王□右置半拏[口*縛]悉

629b05□寧□左置耶輸末底□近門兩邊置一□明妃及

629b06□馬頭明王□於外門前置能辦諸事甁□於門及

629b07□角置拔折羅□中置蓮花□於其外院置其梵天

629b08□及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天□及無垢行

629b09□菩薩□光[王*曼]菩薩□莊嚴菩薩□無邊龍王□遜陀及

629b10□優波遜陀龍王□及商□持明仙王□與諸持明

629b11□仙俱□如前諸方護世□於此部中所有使者諸

629b12□類眞言及明□隨意安置□如前所說安置次第□

629b13□此亦如是□一切諸難無能得便□應當此中作

629b14□成就法□如前方作□如所界道□於內院東面置

629b15□蘇悉地□□□右置天尸金剛明妃□左置金剛

629b16□拳明妃□右置遜婆明王□左置計利枳里明王□

629b17□右置拔折□尊□左置拔折□但□□右置金剛

629b18□畝特伽羅鎚□左置金剛商□羅□右置金剛鉤

629b19□明妃□左置忙莽計明妃□於其外院東邊置勝

629b20□慧使者□金剛慧使者□摩醯首羅及妃□多聞天

629b21□王及諸藥叉□於其門前置辦諸事甁□於金剛

629b22□部中所有使者眞言及明部多□毘舍遮□乾□

629b23□婆□摩[目*侯]羅伽□及持明仙八方護世□各於外

629b24□院次第安置□然後啓請□如法供養□護摩念誦□

629b25□起首成就□其所啓請諸尊□應用明王眞言□或

629b26□用部母明□請於曼□羅所有諸尊□各爲置甁□

629b27□如前曼□羅所有諸法□此成就法亦皆如是□

629b28□若於此等曼□羅中作成就者□縱不具足護

629b29□身之法□亦得悉地□爲彼諸尊自有其誓□若請

629c01□我等赴曼□羅者□以虔誠心如法供養□我等

629c02□當與彼所求願□是故於此應知無難必爲加

629c03□護□若用部心眞言及以部母□或用明妃能辦

629c04□諸事眞言□幷及內護身眞言□而用啓請□護身

629c05□諸界速得成就□此是三部□密之法

629c06□復次更說通三部□密曼□羅□如法界道置

629c07□跋折□□中央置本部主印□其前置本眞言主□

629c08□或如前置□羅尸甁□其物盛於器等之中□置

629c09□其甁上□內院東面置如來印□北面置觀自在

629c10□印□南面置金剛印□西面右邊置□達羅□左邊

629c11□置多聞天王□如前所說明王曼□羅□此亦如

629c12□是次第安置□右邊置部母明□左置辦事明□蓮

629c13□花金剛二部左右亦爾西面右置□(宜喬反)唎□左

629c14□置落乞□彌□東面兩角置□及支伐羅□北面

629c15□兩角置但拏棒及軍持甁□南面兩角置跋折□

629c16□及母特伽羅□西面兩角置輸羅及寶甁□於外

629c17□門前別立置處所□置無能勝□東面門前置訶

629c18□利帝母□南面門前置句□祇唎迦□北面門前

629c19□置□迦契□□於其外院□隨意遍置諸印□如法

629c20□啓請供養□此是□密都曼□羅□於中所作成

629c21□就諸物皆得悉地□頂行於此尙不得便□何況

629c22□諸餘毘那夜迦□以諸羔香花燈種種飮食□持

629c23□誦光顯然供養□如於念誦□及於曼□羅所說

629c24□供養法□此亦如是應作□若於淨室中作□亦復

629c25□如是□其曼□羅主種種供養□應加四倍□此是

629c26□□密之法□供養畢已□次應於外如法祭祀以

629c27□□燃燈□其炷鮮淨□供養本尊一一之物□皆須

629c28□奉獻閼伽□若如是作法□速得有驗□以明王眞

629c29□言□持誦白芥子□或用能辦諸事眞言□或用先

630a01□持有功眞言持誦□近置成就物邊□用□諸難□

630a02□便卽退散□又用本部主印置於左邊□或但持

630a03□誦大刀置於左邊□於其八方所各置丈夫□初

630a04□於東方□其人作帝釋裝束□手執跋折□□形色

630a05□一如帝釋□於南方其人作焰摩裝束□手執但

630a06□拏棒□於西方其人作龍王裝束□手執□索□於

630a07□北方其人作毘沙門裝束□手執迦陀棒□於東

630a08□北方□其人作伊舍那裝束□手執三□叉□於東

630a09□南方□其人作火神裝束□狀如仙人□手執軍持

630a10□及數珠□於西南方□其人作羅刹王裝束□手執

630a11□橫刀□於西北方□其人作風神裝束□手執幢旗□

630a12□帝釋白色□焰摩黑色□龍王紅色□毘沙門金色□

630a13□伊舍那白色帶黃□火神火色□羅刹王淺黑雲

630a14□色□風神靑色□其所著衣皆亦如是□其人皆須

630a15□受戒□極令淸淨□有大膽勇□善作護身之法□形

630a16□色端正□盛年肥壯□所執器仗皆須持誦□於頸

630a17□兩肩交絡花□□備白芥子□善如難相□若有

630a18□難至□卽散白芥子而用打之□或擲花□□或若

630a19□其難衆多現大怖畏□當以所執器仗而遙擬

630a20□之□彼若相逼□以器仗擊散白芥子□及擲花□□

630a21□以器仗擬□及擊時不得移動本處□若移本處□

630a22□當得便□是故應須不動本處□於本藏中□所有

630a23□護身之印難□伏者□持誦供養置己身邊□若

630a24□有極大猛害難來□應自用彼諸印以擲打之□

630a25□或比來持誦有功眞言□誦白芥子散擊難者□

630a26□必若不止□卽應出外□以好飮食加以□多□如

630a27□法祭祀彼諸難衆□一切護法總有九種□謂□

630a28□除諸難結地界□結虛空界□結曼□羅界□結方

630a29□所□結金剛牆□結金剛鉤欄□護物□護身□以除

630b01□諸難□作成就時□如斯等法皆須憶念□或若

630b02□不辦前護方人□應當置其當方器仗□此亦不

630b03□辦□於諸方所置那邏遮器仗□或張弓□箭置

630b04□諸方所□或與助成就人□明解藏法□有智方便□

630b05□持誦有功□戒行淸潔□立在門中□助辦諸事□□

630b06□除諸難□乃至內院外院□彼皆應助□所有一切

630b07□諸事□至於暮間皆須辦足□日□沒已□卽起首

630b08□成就□中間困時□出曼□羅外□含水漱口□以軍

630b09□□利眞言用持誦水而飮三□□或以本尊心

630b10□眞言□持誦少許蘇而用飮之□所有疲極當得

630b11□除愈□復以蜜和□□用佛部母明持誦□以塗

630b12□其眼□□沈難起□卽便除愈□先以誠心面向東

630b13□立□觀察諸尊□歸命啓請□於三種吉祥瑞應□於

630b14□中隨得好相□以歡喜心而作成就□隨見先瑞

630b15□成就亦爾□是故行者應觀先瑞□先當須臾觀

630b16□察蘇悉地□□明王□次則右□辦諸事甁□入

630b17□曼□羅時□隨所逢甁□皆右□過□到已頂禮諸

630b18□尊□及以遍觀□各各以本眞言而奉閼伽□或以

630b19□部心眞言奉獻□所請諸眞言主□當以明王眞

630b20□言請召□所請明王□當以明妃請召□請已各示

630b21□本印□及誦本眞言明等□或但都示一印誦其

630b22□眞言及明□若如是作□速得悉地□其成就物□有

630b23□置閼伽器中□或置甁上□或□合手內□或但心

630b24□念□或置[口*縛]□(二合)□迦器□或置葉上□迫置於

630b25□內本尊之前□所成諸器□皆以牛黃塗之□次用

630b26□白芥子作護□次持誦摩[束*辛]底花□供養其物□牛

630b27□黃塗故□便成禁住□用其芥子便成作護□以花

630b28□供養□便成光顯□此三種法□次第應作不得廢

630b29□闕□於本尊前置成就物□於中不得餘物間隔□

630c01□成就之物□用兩種法爲作護□一謂手印□二白

630c02□芥子□令成就物速有驗故□數獻閼伽□花香

630c03□等具及酪□數應供養□其助成就之人□護其物

630c04□故□常在其處□如是安置供養物已□然後以手

630c05□按之□或以眼觀□以其不散心□徐徐持誦□中間

630c06□數數光顯其物□如是相續□竟夜持誦□勿令間

630c07□斷□其夜三時□以閼伽等次第供養□若須出外

630c08□漱口□令助人替坐物前□續次念誦□其持誦人

630c09□有所廢念□其所助人皆須補闕□持誦之時□若

630c10□大難至□助成之人應拒其難□如不能禁□行者

630c11□應自散白芥子□以□其難□助成之人持誦其

630c12□物□於時東方有是難現□謂大雨電□應知帝釋

630c13□之難□於東南方有是難現□謂火色大人□或如

630c14□晝日□應知卽是火天之難□於其南方有是難

630c15□現□謂死尸形甚可怖畏□高聲叫喚□手執大刀□

630c16□皆悉□鼻□手執□□□盛人血領□頭上火燃□應

630c17□知卽是焰摩之難□於西南方有是難現□謂雨

630c18□其屎□屎穢曼□羅□及種種形甚可怖畏□應

630c19□知卽是泥利□難□於其西方有是難現□謂雨

630c20□雷電霹靂雹等□應知卽是龍王之難□於西北

630c21□方有是難現□謂有大黑風起□應知卽是風神

630c22□之難□於其北方有是難現□謂大藥叉及女藥

630c23□叉惱亂行者□應知卽是多聞天王難□於東北

630c24□方有是難現□爲象頭□頭狗頭異形各持大

630c25□山□應知卽是伊舍那難□於其上方有諸天現

630c26□具大威德□應知卽是上方天難□下方之難□地

630c27□動及裂□應知卽是阿脩羅難□作上成就□方現

630c28□斯難□如是等難於中夜現□凡上成就難相還

630c29□大□中及下成准此應知□於夜三時□是其上中

631a01□下相□與時應卽是成就□時不相應卽非成就□

631a02□其三種相□謂煖氣煙光□如是三相應次第現□

631a03□若上成就卽具三相□若中成就具前二相□若

631a04□下成就唯現初相□或若持誦虔誠□於初夜時□

631a05□三相次第現者□卽以部母明□禁住其光□或以

631a06□明王心□禁住其相□及以持誦牛黃塗灑□或以

631a07□手按□或□灑□或以散花□或白芥子□或但灑水

631a08□禁住其相□便卽受用亦果其願□或若初夜□卽

631a09□成便作禁住念誦□至其本時□方可受用□其中

631a10□成就准此應知□於其初夜□下悉地成□於其中

631a11□夜□獲中成就□明相動時獲上成就□其中成就

631a12□中夜成就者□如法禁已□縱至明曉□受用亦得□

631a13□其下成就准此應知□各於本時其成者□若不

631a14□受用亦不爲吉□其物縱成不卽用□又不禁住□

631a15□至其平曉亦不受用□其物猶若萎花□亦如穢

631a16□食□無所堪用□以念誦故□請啓眞言入其物中□

631a17□時旣過已□其驗亦失□又成就物雖初相現□然

631a18□不成就□當時若禁其相□已後還作光顯等法□

631a19□及諸節日□供養灌頂□便作成就□經於三年□若

631a20□不成者□當知此物不可得成□上成就法限至

631a21□三年□若中成就至第六月□若下成就不限其

631a22□時□禎成就法亦復如是

631a23□　　蘇悉地□□經被偸成物□徵法品第三十七

631a24□我今當說被偸之物□徵之法□其物成已□或

631a25□作成就之時□其物被偸□偸物之時□或見其形□

631a26□或但失物□不見偸者□於時不擇日宿□亦不斷

631a27□食□發起瞋怒□現前速應作此曼□羅法□用燒

631a28□尸灰三角而作□唯開西門□於外門前置其本

631a29□尊□內院東角置蘇悉地□□明王□右置金剛

631b01□忿□左置大怒□右置金剛拳□左置金剛鉤□右置

631b02□金剛計利吉羅□左置毘摩□右置熱□□左置

631b03□賓[薩/木]羅□右置阿設寧□左置商□羅□右置微若

631b04□耶□門右置迦(引)利□門左置難地目□□左置金

631b05□剛軍□右置蘇摩呼□及置諸餘大忿怒等□爲成

631b06□就故□次第安置如法啓請□以赤色花及赤食

631b07□等□次第供養□如前所說阿毘遮□迦法□於此

631b08□應作□門外所置本尊□應以美妙花等□如法供

631b09□養□於其外院□置八方神□及置本部諸餘使者

631b10□等尊□亦須如是供養□於其中央作護摩法□其

631b11□爐三角一一如前□以七枚纖□地羅□以己身

631b12□血塗而用護摩□或用苦練木□或用燒尸殘柴□

631b13□而用護摩□火著已後□以燒尸灰和己身血□而

631b14□用護摩□及以毒藥□己身之血□芥子油□及赤芥

631b15□子□四種相和而用護摩□復取四種物□作偸物

631b16□者形□而坐其上□以左手片片割折而取護摩□

631b17□若其能伏瞋者□及門法者□應作此法□其偸物

631b18□者□□惶恐怖□齎持親付行者□便應施彼無畏□

631b19□於時與彼作扇底迦法□若不作者□彼便命終□

631b20□或所將物□更復加添□密置尊前

631b21□又成就物盜將日久□若欲追取□卽應作此通

631b22□三部□成辦諸事曼□羅□四方而作□中央安

631b23□置蘇悉地□□明王印□內院南面置金剛忿

631b24□怒□大忿□忙莽□□金剛鉤食□金剛拳□金剛火□

631b25□金剛母特伽羅□金剛怖畏□金剛商□□□鎖計

631b26□利吉羅□慧金剛無能勝□及置諸大忿怒□及諸

631b27□使者□諸大威德眞言主等□於其南面□次第安

631b28□置□內院北面□置能滿諸願□觀自在□馬頭明

631b29□王□多面多手□能現多形□耶輸末底□大吉祥□

631c01□落乞□(二合)□□濕吠多□半拏□[口*縛]悉寧(去)多□□

631c02□戰捺□□末□□所有眞言及明諸使者等□各各

631c03□次第如法安置□內院東面□置金輪佛頂等諸

631c04□餘佛頂□佛毫佛眼□佛□底□佛牙佛慈□及無能

631c05□勝等自餘明主□及能辦事諸眞言等諸餘眞

631c06□言□及諸使者□於其東面□各各次第如法安置□

631c07□近門兩邊□及門外者□亦復如前依法安置□於

631c08□其外院□八方神□西門南邊置梵天王及與眷

631c09□屬□西門北邊□置摩醯首羅□及妃言那□底等

631c10□諸眷屬俱□及七忙□□母□及八龍王幷諸眷

631c11□屬□阿脩羅王與諸眷屬□歸依佛者□大威德神

631c12□於其外院□各各如法次第安置□至誠啓請次

631c13□第供養□於外西面□置護摩爐以蠟作其盜物

631c14□者形□置□箕中□依阿毘遮□法□啓請祭祀□供

631c15□養護摩□次以刀割其形而作護摩□或依本部

631c16□所說阿毘遮□法□依彼而作□或本尊自盜及

631c17□不與成□亦如是作□從黑月五日至十四日來□

631c18□中間作法說爲勝達□其形復以杖鞭□及以火

631c19□炙□種種猛法打棒以末但那剌□依金剛□法□

631c20□用刺身分□以黑芥子油和鹽□遍塗其身□隨

631c21□意苦楚而致害之□復以蓋尸之衣□而覆其形□

631c22□以赤線纏□獻赤色花□持誦自眼□努目視之□於

631c23□眞言中□置訶責句□每日打之□若將物來□卽當

631c24□休止□中夜應作是猛利法□用俱徵那木□塗黑

631c25□芥油□而作護摩□又以毒藥□及己身血□芥油鹽

631c26□及黑芥子□[物/心]與相和□稱盜物者名而作護摩□

631c27□經八百遍□或但用己身血和鹽□而和護摩□如

631c28□是苦治□若不還物□卽應更作至死猛法□於

631c29□阿毘遮□法中所說殺法□遍作其法□於眞言

632a01□置其殺句□若將物來□卽止其法□從乞歡喜□彼

632a02□若已用其物將餘物替□亦止其事□或已用其

632a03□物□復無物替□但來悔謝□亦止其事□施彼歡

632a04□喜□彼或損失□及分與他□隨殘所有持來還者□

632a05□亦止其事□施彼歡喜□應當以金剛徵那□眞

632a06□言而作護摩□或用大怒□或用不淨忿怒而作

632a07□護摩□或於當部所說□□追失物眞言而作護

632a08□摩□然此三種眞言□通三部用□眞言曰

632a09□囊(上)謨□□囊(上二合)□□(二合)夜也囊(上)莽室戰

632a10□拏[口*縛]日□(二合)□□(上)曳莽賀藥乞沙(二合)細那

632a11□囊□多(上)曳唵賀羅賀羅[口*縛]日□(二合)莽他莽

632a12□他(上)[口*縛]日□(二合)度囊度囊(上)[口*縛]日□(二合)賀□

632a13□賀□[口*縛]日□(二合)□者□者[口*縛]日□(二合)捺羅捺

632a14□羅[口*縛]日□(二合)那□野那□也[口*縛]日□(二合)那□

632a15□野尾那□也[口*縛]日□(二合)瞋(去)那瞋(去)那[口*縛]日□

632a16□(二合)頻(去)那頻(去)那[口*縛]日□(二合)[合*牛]泮□(二合)

632a17□得其物已□或得替已□卽護其物□兼及護身□當

632a18□於節日□次第而作光顯等法□其中成就物及

632a19□下成就□一分應奉世尊□一分應奉於阿□梨□

632a20□出曼□羅外□取其一分奉先成就者□一分當

632a21□與同伴等人□取第五分而自受用□或作兩分□

632a22□一分自用□一分奉四處□諸有未物法皆如是□

632a23□先以閼伽奉獻尊等□後取本分□其先成就者

632a24□分□以閼伽供養□陪其價直□自取受用□其價直

632a25□者□供養是也□其阿□梨若不在時□其分還

632a26□酬價直□而自受用□其愧直者心生□愧□卽是

632a27□價直之曼□羅外□奉先成就者時□應作是言□

632a28□諸先成者□受取本分□手執閼伽□第二第三□應

632a29□如是唱□若無取者□卽當持與同伴之人□勿懷

632b01□疑慮□彼等以虔誠心故□以供養故□堅持戒故□

632b02□侍行人故□卽是先成之人□是故其分彼等應

632b03□受三唱之□時彼同伴者應如是報□我等卽是

632b04□先成就者□行人自分其物與同伴等□其物若

632b05□少不可分者□卽安善那□及牛黃等不可分也□

632b06□應當以心作其分量□而自受用□有如是物唯

632b07□一人用不可分者□輪刀等是□隨於本法所說

632b08□成就□應如是作□其[巾*(穴/登)]像等亦不可分□於本法

632b09□中□成就之物其量縱少□任加本量□而作成就□

632b10□與伴同等□或依先成之人物量□而作成就□縱

632b11□減其半□亦得成就□或於本法所說分量□皆

632b12□須依行□行人分物與同伴時□應處分言□汝等

632b13□隨我種種驅使□彼然諾已□後當與之□或若一

632b14□身成就□利益餘人□依此藏敎或餘法中□□皆

632b15□通許□分與同伴等時□隨其功勞□節限分物□不

632b16□應偏□□物成就已□先應供養本尊□深生□愧□

632b17□慇懃再請□然後可分□一切諸部法皆如是□中

632b18□下成就准此應知□深生□愧□恭敬供養□及施

632b19□財物□所得進止□依其處分□以如是事□酬還物

632b20□價□物成就已□先獻閼伽□如法分與□誦本眞

632b21□言□及作手印□以心觀念本尊□及誦明王妃眞

632b22□言□乃至觀念□然後受用其物□隨意昇空□至衆

632b23□仙所□彼無能壞及以輕蔑□縱有怨敵□亦無能

632b24□損□彼成就者□常念本尊□不應廢忘□其成就

632b25□物□常須心念□或以眼視□爲持誦明王眞言故□

632b26□諸仙恭敬□持妃明故□無諸怖畏□作三摩耶印□

632b27□及作部印□及眼視物□皆不應廢□與仙相見□應

632b28□先起敬□而問訊言□善來安樂復從何至□彼若

632b29□所問□善言而答□遊行空時□不應於神廟上過□

632c01□及獨一樹□幷四衢道□諸仙居處□及以城郭祭

632c02□祀之壇□婆羅門集會處□假使邪法仙衆所居

632c03□之處□不應過□增上慢故□經彼等過□必當墮

632c04□落□爲放逸故而墮落者□卽應持誦明王眞言□

632c05□及以思惟□若已墮落□及欲墮時□便得本位虛

632c06□空□雖無形色□天眼見道□譬如成者起心卽至□

632c07□如亦在定不動而至□是故遊彼先成就路□以

632c08□福力故□自然衣服隨意宮殿□用花林園觀種

632c09□種諸鳥□天女遊獻歌舞妓樂□種種欲樂□熾然

632c10□光明□如意劫樹能滿諸願□爲居止故□寶石爲

632c11□座□下流渠水□□草布地□種種瓔珞及嚴身具

632c12□幷娛樂□諸吉祥樹有甘露果□乃至隨所意樂

632c13□憶念之處□皆現其前□縱如是已□常須護身□不

632c14□應廢忘□應住淸淨園林及諸山頂□幷海洲島

632c15□江河灘渚□以遊戱故□應住其處□於彼便有如

632c16□前勝境□或與先成仙衆共住

632c17□又如前所說具足而作悉地之法□其物不成

632c18□者□如法禁住□護持藏棄□如前更作先念誦法□

632c19□乃至還作成就之法□如是作已□若不成者□重

632c20□加精進□又更念誦□作成就法□如是經滿七遍□

632c21□猶不成者□當作此法□決定成就□所謂乞食精

632c22□勤念誦□發大恭敬□巡八聖跡□禮拜行道□或復

632c23□轉讀大般若經□經七遍或一百□或持勝物奉

632c24□施僧伽□或於入海河邊□或於海島□應作一

632c25□□□睹波數滿一百□於一一□睹波前□如法

632c26□念誦□滿一千遍□最後第一百塔若放光者□當

632c27□知作法決定成就□後作一千□睹波□於一一

632c28□前念誦千遍□假使無間罪□其數滿已□不須作

632c29□法自然成就□又一切眞言念誦一俱□□決定

633a01□成就□若作時念誦者□經十二年□縱有重罪□亦

633a02□皆成就□假使法不具足□皆得成就□又念遍數□

633a03□及時滿已□卽當應作增益護摩□或復作此成

633a04□辦諸事曼□羅□於中而作四種護摩□或於山

633a05□頂□或於牛群先所住處□或恒河渚□平治其

633a06□地□作曼□羅量百八□□置一百八甁□於其四

633a07□門□立柱爲門□各於門前□建立寶臺□種種裝

633a08□嚴□以名花枝條作□□繫其門柱□及角幢上□遍

633a09□□其處以□燃燈□滿一百八□布曼□羅□及一

633a10□百八香爐燒諸名香□亦置其處□內院一面其

633a11□量七□□外院一面三□餘是中央□所有啓請

633a12□及供養等□皆悉如前准護摩法□次當別說□於

633a13□中以本眞言□置□[打-丁+羅]舍甁□其甁四面□作護摩

633a14□法□於其內院東面□遍置佛部諸尊□其北面□遍

633a15□置蓮花部中諸尊□於其南面□遍置金剛部中

633a16□諸尊□於西面□置□達□神□及多聞天王□各幷

633a17□眷屬□如前所說□使者等尊□內院若不容受□當

633a18□置外院□其護方神與諸眷屬□各置本位方□其

633a19□三部主及□達羅多聞天王□先置本處□次復

633a20□各置明王明妃辦事眞言主等□幷諸使者□次

633a21□第安置□於外門前□置軍□利尊□及置無能勝

633a22□尊□如是依法作曼□羅成已□用本部心而作

633a23□啓請□次第供養□卽於四方而作念誦□然後其

633a24□甁四面所置之爐□各依彼部中□作護摩法□是

633a25□名增益諸尊護摩□其供養食□用烏那羅獻□作

633a26□此已□一切諸尊便成增益□如是念誦作護摩

633a27□已□更以部母眞言而護摩□□次以本尊眞言□

633a28□乳粥□和而作護摩□更以部母眞言□胡麻和

633a29□三甛而作護摩□又以部母眞言□用□護摩□作

633b01□此法已□一切尊卽便充足□及成增益圓滿具

633b02□足□悉皆歡喜□速與成就□若作此曼□羅□乃至

633b03□七度□決定成就□如前念誦□及巡塔乃至七遍□

633b04□作此曼□羅□若不成者□卽以阿毘遮□迦法□

633b05□苦治本尊□以蠟作其形像□取其眞言而念誦

633b06□之□先誦部母及明王眞言□中間置本尊眞言□

633b07□以阿毘遮□迦法護摩□用芥子油塗其形像□

633b08□便著壯熱□若伏他者□遍身皆痛□以瞋鞭打□及

633b09□以花打□用前二眞言□以其瞋心而作供養□譬

633b10□如治罰鬼魅□治罰本尊法亦如是□如斯之法□

633b11□依敎而作□不得自專□輒其尊卽來現前□與其

633b12□成就□滿本願已□止其前事□作扇底迦法□或以

633b13□毒藥己身血□胡麻油鹽赤芥子□總相和□竟夜

633b14□護摩□本尊於時□惶唱言□止止莫莫與成就□

633b15□如是作法經三日已□亦復不來與成就者□又

633b16□加勇猛□以無畏心□便割己肉護摩三遍□本尊

633b17□卽來乞彼歡喜□心所求願卽與成就□若有闕

633b18□過□一一而說□假使犯五無間□經於九夜□割肉

633b19□護摩□決定而來與其成就□此是與眞言□□爭

633b20□之法□以無畏心□如法護身□方可而作□必不空

633b21□過□得成就已□卽應當速作扇底迦法□若說愆

633b22□過□卽須補闕□於諸成就事中□此曼□羅爲最□

633b23□於中作三種事□得三種果□於中應作一切諸

633b24□事□及以護摩□治罰本尊如治鬼魅□每時供養

633b25□皆用新物□護摩之物亦復如是□此法不應放

633b26□逸□□浴淸淨□如法護身□不應輕慢□明解藏

633b27□敎□方以此法治罰本尊□若違此者□卽使自損

633b28□蘇悉地□□經卷下

633b29□　右經國本同宋□丹本獨異□□無所據□不敢

633c01□　去取□而雙存之□以待賢哲□此則丹本也