735b03□

735b04□

735b05□　　蘇磨呼童子請問經伴侶分第一

735b06□卷上

735b07□

735b08□爾時執金剛菩薩大藥叉將□威勝千日□一心

735b09□而住□時大悲者蘇磨呼童子從坐而起□虔誠

735b10□頂禮執金剛菩薩足已□欲問諸明主及眞言

735b11□等成就法故□作如是言□我見世間求眞言者□

735b12□節食持誦□專心勤苦□如是修行仍不成就□唯

735b13□願尊者□分別解說不成就因緣□尊者威德如

735b14□盛日光□所演眞言能破諸闇□復能衛護及滅

735b15□諸罪□云何修因不復獲果

735b16□所求眞言上中下品種種悉地假使具修□亦

735b17□不成就□若以依法不成就者□便棄眞言而順

735b18□無明□佛說以惠獲得寂滅□以癡覆惠不可療

735b19□治□若說眞言不獲成就□亦如覆惠無可治者□

735b20□唯願尊者□以大悲故□敷演眞言□救脫衆生□彼

735b21□若念誦兼作護□摩□云何明主不與成就□爲

735b22□法不具□爲無力耶□爲由時節□爲有罪耶□爲

735b23□眞言有加減耶□爲供養法不具足耶□願爲衆

735b24□生分別解說□時執金剛菩薩大藥叉將□當聞

735b25□妙膊如是問已□須臾閉目而思惟□卽轉手執

735b26□妙拔折羅□悅目告視□作如是言□奇哉愍念諸

735b27□衆生類□由如月光普照世間□緣汝此心極淸

735b28□淨故□已超一切諸大菩薩□菩提薩□不求己

735b29□樂□利有情故□能忍大苦□是故菩薩見衆生苦□

735c01□菩薩亦苦□見衆生樂□菩薩亦樂□我知汝心終

735c02□不爲己□利衆生故□發如是問□是故須臾一心

735c03□思惟□吾當爲汝分別解說妙眞言法□汝當諦

735c04□聽□若有持誦我眞言法□應如是作□先於諸佛

735c05□深起恭敬□次發無上大菩提心□遠離貪瞋癡

735c06□□慢等□復於三寶兢懷珍重□亦應虔誠深恭

735c07□敬我及以遵崇大金剛部□當須遠離殺盜邪

735c08□□忘言綺語惡口兩舌□亦不飮酒及以食肉□

735c09□若有衆生行邪見者□以身口意雖作善業□以

735c10□邪見故□變爲不善□得雜染果□譬如營田依時

735c11□節作□種子若□□終不生芽□愚癡邪見亦復如

735c12□是□假使行善□終不獲果□是故應當遠離邪見□

735c13□恒依正見而不動搖□常須修行十善法者增

735c14□長甚深微妙之法□若有天龍阿修羅等□及食

735c15□血肉諸鬼等類□遊行世間損害有情□惱持誦

735c16□者令心散亂□見修行我妙眞言者□彼等自懷

735c17□恐怖之心□此法與彼極相違故□惱修行者令

735c18□使退心□欲令彼等不令損者□應須入此大三

735c19□昧耶漫□羅法□諸大聖衆及與諸天所居住

735c20□處□是故名爲大漫□羅□亦復須入作諸事法

735c21□妙漫□羅□猶□伏諸爲障者使令調伏□是故

735c22□慇懃如法入之□亦應須入最勝明主大漫□

735c23□羅□亦應須入諸眞言主大漫□羅□不應斷□

735c24□譬如車乘□若闕輪輞□假令善御□終不能進□戒

735c25□無勝法亦復如是□縱使懃行□終不增長□求成

735c26□就者□又須勝伴□然彼伴侶須具惠□淨潔端

735c27□嚴族姓家生□依法勇健調伏諸根□愛語樂

735c28□捨□具大慈悲□能忍飢渴及諸苦惱□不歸餘天□

735c29□幷及供養□聰明善巧□常懷恩義□於三寶處□深

736a01□心恭敬□如是德行具莊嚴者□於此之時甚難

736a02□値遇□若具善根有德行者□應求如是伴

736a03□　　蘇磨呼請問分別處所分第二

736a04□復次行者若欲持誦眞言速成者□應居諸佛

736a05□曾所住處□或於菩薩緣覺聲聞所住之處□如

736a06□是住處□諸天龍等常爲供養□及以衛護□是故

736a07□行者欲淨身心□常具戒儀□常應居住如是勝

736a08□處□若不遇如是福地□亦應居止於大河邊□或

736a09□近小河□或住陂泊□名花滋茂□及離鬧□□其水

736a10□淸流充滿盈溢□無諸水族惡毒□者□或居山

736a11□間閑靜之處□軟草布地□足花果□或住山腹

736a12□及巖窟中□無諸猛畏毒獸之類□如是等處□皆

736a13□應墾掘□深一□量□淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛

736a14□髮灰炭鹹及諸□窟□乃至深窟如不盡者□應

736a15□當棄之□更求餘處□所掘之處□塡以淨土□於其

736a16□地上□建立精室極須堅牢□如上所說妙三昧

736a17□耶令滅罪故□應數須入□亦應須入諸使者等

736a18□妙漫□羅□及餘無量明主妃等□如是普入福

736a19□聚□諸明主所居住處漫□羅已□一切諸魔遙

736a20□見彼人□心懷恐怖各自馳散□由數入彼諸漫

736a21□□羅□聖衆威力加護是人□諸魔見彼身若金

736a22□剛□復見住處如大火聚□□皆馳散□不能爲害□

736a23□世間所說及出世間諸明主眞言速得成就□

736a24□若不入此大漫□羅□不具慈悲及菩提心□不

736a25□敬諸佛□歸外餘天□念持我法卽自害□若念誦

736a26□人不辨遍入諸漫□羅□於中隨辨一三昧耶□

736a27□深心恭敬□亦應當須入藥叉類□及地居神□龍

736a28□王□□及諸惡毘那夜迦□猛害天等□不能惱

736a29□亂持戒之人□譬如芽種□雖依地生□由勤漑灌

736b01□乃得滋茂□勝法依戒亦復如是□以□漑灌□

736b02□令善芽生□世尊所說別解脫法□淸淨尸羅□具

736b03□應修行□若是俗流□俱除僧服□自餘律儀悉皆

736b04□應行□如是遠離染法□具足善根□敷演敎門□持

736b05□誦眞言□若生疲倦□應讀微妙大乘經典□復爲

736b06□滅罪□常於空閑及淸淨處□或以香泥□或復印

736b07□砂□造立制多□內安緣起法身之偈□或舍利及

736b08□尊像前□以花□燒香塗香花燈幢幡蓋等□及

736b09□妙讚嘆□虔心供養□常爲他祭□如斯六法□是

736b10□汝本宗□復應事火及以事王□亦須娶妻生男

736b11□繼種□汝行此法□方得解脫□云何持誦釋敎眞

736b12□言□行者若是刹利族種□彼致此難□汝是族姓

736b13□刹利之種□應須祭祀捨施自學□如斯三法□是

736b14□汝本宗□復須紹繼□伏怨敵□汝行此法□方得

736b15□解脫□如是眞言□汝不應學□行者若是毘舍之

736b16□種□彼致此難□汝是毘舍下賤之種□應作農田

736b17□及雜産興易等務□汝終不合持誦眞言□行者

736b18□若是首陀之種□彼致此難□汝是首陀最下之

736b19□種□常應供養淨婆羅門□如是之法在汝何關□

736b20□以如是等種種諸難惱亂行者□令退信心□彼

736b21□等外道非直損他□亦乃自損□外道之法□過午

736b22□時食□修聖道者與彼不同□是故不應往外道

736b23□家而行乞食□若論善惡因果之法□有智無智

736b24□婆羅門種毘舍首陀□等無差別□良由世間妄

736b25□分別□假立毘舍及婆羅門首陀□若能修善□

736b26□當證涅槃□刹利造罪□不免惡道□復次衆生無

736b27□始已來垢穢之身□不由食淨身心得淨□斷除

736b28□惡業□修諸善法□方可獲得身心淸淨□譬如有

736b29□人□身患瘡癬□但念除差□以藥塗勿使竇風疏

736c01□漏孔穴□其室安門□東西北方□唯除南面□不應

736c02□置之□營造成已□用牛糞塗於其室中□隨彼法

736c03□事相應之方□安置尊像□其所尊容綵□□剋□

736c04□或以鑄成□其所□楨□應用白[疊*毛]細柔密緻匠

736c05□者織成□兩頭存縷勿令割截□闊福元未曾經

736c06□用□先須淨洗□復香水灑□所□綵色不應和膠□

736c07□置於新器□牛毛爲筆□其綵□人□浴淸淨□應

736c08□受八戒□如法□之其像成已□應用塗香燒香

736c09□花□飮食燈明□讚歎禮拜□廣供養已□然後所

736c10□求速得成就

736c11□復次行者若是俗人□亦剃頭唯留頂髮□所著

736c12□衣服赤土染之□或著白色及以草衣□或著樹

736c13□皮芻摩布衣□亦應受持四種應器□所謂木鐵

736c14□瓦等□□極須端圓□細密無缺□幷不破漏□應持

736c15□此器□巡行乞食□所居之處□去其村邑不遠□不

736c16□近衆多人居□無諸外道□及□飮食□常樂惠施□

736c17□歸信三寶□然破外道我慢所覆倚恃豪族□復

736c18□無慈悲□或見行者念誦釋敎法已□心瞋□而

736c19□惱亂之□行者若是婆羅門種□彼致此難□汝是

736c20□淨行婆羅門種□云何如我持誦釋敎眞言□汝

736c21□應自學及以敎他□自受施□自祭天神□亦妙花

736c22□亦得□所爲靑蓮紅蓮花等□及諸意樂種種雜

736c23□花□行住坐立通許念誦□唯除臥時不許誦持□

736c24□念誦已訖□恒思六念□觀察彼等種種功德

736c25□　　蘇磨呼請問法相分第三

736c26□復次貪等一切煩惱與心相應□名爲生死□煩

736c27□惱若除□心得淸淨□諸佛說彼名爲解脫□譬如

736c28□淨水必無垢穢□以塵□故令水渾濁□心性淨

736c29□淸亦復如是□以客塵煩惱渾心令濁

737a01□復次數珠有其多種爲緣□活兒子□蓮子□路陀

737a02□羅(二合)乞沙(二合)水精□銅錫□木患子□琉璃□金

737a03□銀鐵具□其數過百□隨取一類□以爲數珠□虔心

737a04□執持□如法念誦□以左右手執其珠剋誦□或用

737a05□右手□或左手應用□眞言欲畢□俱時應[爪*卑]□專心

737a06□誦持□勿謬錯亂□繫心於尊□或於眞言及以手

737a07□印□調伏諸根□端坐尊前□心不散亂□微動兩

737a08□脣□念持眞言□此心由若風電□□□復如海波

737a09□湖浪□搖動諂曲自在耽著諸境□是故應須攝

737a10□心不散□持誦眞言□若生疲倦□沈睡眠令心

737a11□散亂□應起經行□或觀四方□或水渗灑令得醒

737a12□悟□行者若生移動之心□卽應便作如是對治□

737a13□是身無主□由業流轉一切諸趣□無所依止□捨

737a14□此身後□復受餘形□其惡之業因斯不絶□生老

737a15□病死□憂悲愁苦□愛別離苦□求不得苦□怨憎會

737a16□苦□五盛蘊苦□隨所至方終不得免□蚊□寒熱

737a17□及以飢渴□如是等苦處處皆有□心欲轉方以

737a18□斯對治□貪若欲盛□修白骨觀□之行者喫食

737a19□亦復如是□但除飢渴□不樂滋悅□譬如有人入

737a20□於深□□飢渴所逼□當食兒肉□行者喫食亦復

737a21□如是□但除飢病□勿著其味□喩如秤物□隨重頭

737a22□下□其物若輕□便卽頭高□物若均平□其秤亦

737a23□平□行者喫食亦復如是□不得過量□不應極少□

737a24□譬如朽舍□時欲崩倒□不令壞故□以柱支持□行

737a25□者喫食亦復如是□但爲存身□勿貪其味□復如

737a26□車行□當以油塗□爲增善故□應須喫食□是故世

737a27□尊說如斯法□欲界有情依食而住□行者觀身□

737a28□猶若芭蕉□所喫飮食勿貪其味□於四種□隨

737a29□取其一□前觀四□□巡行乞食□世尊所說智慧

737b01□方便□調伏六根□勿令放逸□女人令色巧笑嬌

737b02□言□性愛矜莊□行步□姿態動□男心迷惑醉亂□

737b03□由如自性成就眞言□寧以猛火燒鐵籌杖□刺

737b04□□雙目□令無所見□不以亂心觀視女人種種

737b05□相貌美□□隨緣乞食□莫生住著□以正思惟

737b06□調伏其心□以牟尼行而入他舍□不擇上中下

737b07□貧賤之家□又不應入新産生處□及衆多人飮

737b08□酒之處□□男□女放逸之處□衆多小兒戱劇

737b09□之處□於婚禮處□有惡狗處□衆多人論聚會之

737b10□處□及以戱兒作音樂處□如上之處皆不應往□

737b11□乞得食已□卽還本處□以水洗足□分食爲三分□

737b12□一分供養本尊□一分通無□□一分自食□依時

737b13□而食□日三□浴□復獻花香塗香讚嘆□莫闕三

737b14□時□所供養食不應雜穢□念誦之時□應坐茅草□

737b15□若心不辨諸供養物□但奉不共住□行者若不

737b16□善思惟□速應遠離□亦復如是□乃至一念勿使

737b17□在心□譬如室內燃已□燈燭爲防風故□燈焰

737b18□轉明□持誦眞言復加勤勇□善法增長亦復如

737b19□是

737b20□復次行者當具威儀□不得拍手音樂歌舞婚

737b21□禮博戱及往觀看□亦不毁謗在家出家□及慢

737b22□過慢□相叉相剋□及以諂曲□非時睡眠□無義談

737b23□論□尋學文章及諸邪法□瞋□忿恨□□貪嬌慢□

737b24□放逸懈怠□皆須遠離□亦不飮酒及以食肉□蔥

737b25□蒜□□胡麻蘿蔔及野蒜步底那(唐云驢駒蹄)胡麻

737b26□油滓等□不應食□亦不得喫一切殘食□祭鬼

737b27□神食□幷供養食□如上之殘食皆不應食

737b28□復次行者以勤持誦□應度晝夜□念誦畢已□應

737b29□如法發遣□敷以茅草□於彼而臥□欲睡之時□先

737c01□作慈悲喜捨之觀□幷於三寶及舍利塔□深心

737c02□恭敬□以如斯法□當滅諸罪

737c03□復次行者服三白食□或菜根果乳酪及蘇□大

737c04□麥麵□油滓酪醬□相和之食種種□粥□若

737c05□欲成就龍鬼藥叉起屍法等入修羅宮猛利成

737c06□就□應食麻滓和以酪漿

737c07□　　蘇磨呼請問分別金剛杵分第四

737c08□我今當說拔折羅法□念誦之者常應受持□量

737c09□長八指或十指□或十二指或十六指□其量最

737c10□極長二十指□若欲成就大貴自在及求持明

737c11□悉地者□卽應用金作拔折羅□若及爛壞諸不

737c12□淨觀□瞋火若盛□作慈悲觀□無明若盛□作緣起

737c13□觀□有時怨家□爲親友□有時親友□爲怨家□

737c14□復變以爲怨□親等者復歷變異家□知此親友

737c15□皆不定相□智者不應妄起變著□中間心欲往

737c16□親友時□以斯法門□應須對治□欲念誦時□及持

737c17□誦後□常不應與外道婆羅門刹利毘舍首陀□

737c18□及與黃門童男童女等共相談論□法事而畢

737c19□已□若欲語時□應共伴侶論談善法□棄涕[泳-永+垂]已□

737c20□便應□灑□若便易已□□須渗浴□所獻香花燃

737c21□燈讚嘆□持戒精勤□及以念誦所生功德□皆應

737c22□□向無上菩提□譬如衆流歸趣大海□入彼海

737c23□已□便爲一味□□向菩提亦復如是□一切合集

737c24□共成佛果□譬如有人耕種稻穀□唯求子實□不

737c25□望[蒿/木]幹□子實成熟□收獲[■/刈]已□[蒿/木]幹不求而自

737c26□然得□如是行者欲獲菩提種功德子□不爲世

737c27□樂□無上菩提以喩其實□諸餘世樂將比草幹

737c28□不求自獲□若復有人□爲求小利□請於行人□不

737c29□應爲彼□而退本願□作如是言而答於彼□持

738a01□我獲得長壽之身□及獲種種諸餘資具□以無

738a02□厭心□當利衆生□滿足所求種種之願

738a03□復次遠離世間八法□所爲善稱惡名□及以苦

738a04□樂□得利失利□毁謗讚譽□此世八法當應遠離□

738a05□能生一切不善法故□譬如大海不宿死屍□及

738a06□刹那終折羅而作念誦□終不成就一切法事□

738a07□若不辨者彼然事□一心如法念誦

738a08□復次行者成就之物有十七種□所爲一雌黃□

738a09□二牛黃□三安善那□四朱砂□五吐他香□雄黃□拔

738a10□折羅□牛蘇□菖蒲□光明朱□鎖子□甲衣□端□布

738a11□裳一□叉□鹿皮□橫刀□□索□鐵鎧□三□叉□如

738a12□上所說成就之物□皆有具足三種成就□假使

738a13□餘眞言法中所說諸物□皆不離此三種成就

738a14□復次世間有諸障難毘那耶迦□爲覓過故□逐

738a15□念誦人□於中分別總有四部□何等爲四□一者

738a16□□壞□二者野干牙□三者一牙□四者龍象□從此

738a17□四部流出無量毘那夜迦□□壞部主名曰無

738a18□憂大將□其部中有七阿僧祇□以爲眷屬□護世

738a19□四王所說眞言□有持誦者□彼作障難□野干部

738a20□主名曰象頭□於其部中□復有十八俱□眷屬□

738a21□摩醯首羅所說眞言□有持誦者□彼作障難□一

738a22□牙部主名曰嚴□□其部亦有一百三十俱□

738a23□眷屬□大梵天王及□尸迦□日月天子□那羅延

738a24□神風神等所說眞言□有持誦者□彼作障難□龍

738a25□象部主名曰頂行□於其部中□有一俱□那臾

738a26□多一千波頭摩以爲眷屬□釋敎所說諸妙眞

738a27□言□有持誦者□彼作障難□又訶利帝母兒名

738a28□曰愛子□般指迦將所說眞言□彼作障難□又摩

738a29□尼賢將兒名曰滿賢□於摩尼部所說眞言□有

738b01□持誦者□彼子滿賢而作障難□如是諸類毘那

738b02□夜迦□各於本部而作障難□不樂行者令得成

738b03□就□自變化作本眞言之主□成就行者受供養

738b04□時□明主來見是已□□還本宮□求富貴純用銀

738b05□作□成就海龍王法□以熟銅作□入修羅宮□用

738b06□妙石作□欲通成就一切法□以金銅銀相和而

738b07□作□若欲成就□藥叉衆□應以鐵作□爲欲得無

738b08□病及求錢財□以失利般尼木□或察魯婆木而

738b09□作金剛□欲療一切鬼魅所著□用□達羅木作

738b10□拔折羅□若欲成就藥叉女者□用摩度迦木而

738b11□作拔折羅□欲求滅罪□阿說他作拔折羅□若欲

738b12□□伏諸怨敵者□用害人木而作拔折羅□欲害

738b13□極惡怨敵之者□用人骨作拔折羅□欲成幻化□

738b14□用水精作□若令人極相憎者□用苦練木作拔

738b15□折羅□成就鬼類及令人枯□□諍等□而用毘

738b16□梨勒木作拔折羅□若欲成就天龍藥叉乾□

738b17□婆修羅者□應以天木作拔折羅□若欲成就龍

738b18□女敬念之法□以龍木根爲拔折羅□若欲成

738b19□就變形之法□以泥作之□若欲成就起死法

738b20□者□應用迦談婆木作之□若欲求財□應以閼迦

738b21□木□或用龍木或無憂木作之□若欲成就對敵

738b22□者□應以失利般尼木□或奄沒羅木□或閼順

738b23□那木□或柳木作之□若求成就意樂法□用白

738b24□檀木□或用紫檀木作拔折羅□如上所說諸

738b25□拔折羅杵□一一皆須而作五□三□□諸妙端

738b26□巖使無缺壞□欲念誦時□以塗香等而作供

738b27□養□發大慈心□手執金剛杵□念誦眞言□法

738b28□事畢已□復重供養□置尊足下□後念誦時亦

738b29□如是□若不執持妙拔折羅□有毘那夜迦名曰

738c01□烏黑□其形極大□獻燒香時□法若有闕□彼從

738c02□地出而便入身□遂令行者諸煩惱起□所爲□

738c03□貪諂曲忿□□頻頻失精□令身不淨□復有毘那

738c04□夜迦名曰燈頂□獻燈之時□法若有闕□彼卽入

738c05□身□遂令行者種種病生□所爲心痛壯熱損

738c06□心□復有毘那夜迦名曰笑花□獻花之時□法若

738c07□闕□彼卽得便遂令行者種種障起□所爲壯熱

738c08□鼻塞噴□□眼中淚出□支骨酸疼□及與伴侶相

738c09□諍離散□復有毘那夜迦曰嚴□□念誦之時□法

738c10□若有闕□彼卽得便遂令行者有諸病起□所謂

738c11□壯熱便痢不出□諸毘那夜迦入身熾盛□令心

738c12□謎惑□以西爲東□作諸異想□或卽吟詠□或無

738c13□緣事欲得遊行□心懷異想□有所不決□便起邪

738c14□見□作如是言□或說無有大我眞言□亦無天堂

738c15□及能居者□亦無善惡及彼因果□亦無纏縛及

738c16□以解脫□說持誦者唐捐其功□以此邪見與心

738c17□相應□遂出此言□撥無因果□以手斷草□及弄土

738c18□塊□眠時□齒□或起欲想及欲娶妻□自愛樂者

738c19□彼不相愛□自不樂愛自不樂者彼卽受愛樂□

738c20□旣不順意□臥而不睡□欲作邪行□竟夜不眠□設

738c21□若得睡□夢見大□師子虎狼□狗所□□駝驢

738c22□□兒及鬼野干□鷲鳥鷺鴛及[狂-王+薰]胡□或時夢見

738c23□著故破衣不淨之人□或時夢見裸形□髮黑

738c24□體之人□或時夢見裸形外道□或見枯池及以

738c25□枯井□或見□□□或見骨聚□作如是念□云何如

738c26□來許彼誓願□惱亂行人者□令法不成□如斯障

738c27□難假使梵王及□尸迦諸天龍等□不能破彼

738c28□毘那夜迦障難誓願□唯有大明眞言之敎□如

738c29□法修行□免斯障難□是故行者誦數滿已□復應

739a01□更入成就諸事妙漫□羅□作此法已□彼障難

739a02□者便卽退散

739a03□復次持誦供養及以護摩□不依法敎□彼等得

739a04□便而作障難□又復行者心常猶豫□念念生疑□

739a05□爲誦此明主□爲誦彼耶□作如是念□彼亦得便□

739a06□又復行者多無義語談世俗事□或說興易□或

739a07□說田農□或論名利□說斯等語□彼障難者自

739a08□然得便□步步隨遂令心散亂□譬如有人尋水

739a09□而行□影入水現□形影隨遂不相捨離□毘那

739a10□夜迦入行者身恒不捨離亦復如是□復有毘

739a11□那夜迦□□浴之時得便入身□或有眼睡臥

739a12□時得便入身□有供養時得便入身□譬如日

739a13□光照以火珠而便火出□毘那夜迦入行者身□

739a14□念誦之時□令心散亂□增長貪瞋無明等火

739a15□亦復如是□毘那夜迦名曰水行□洗浴之時□法

739a16□若有闕□彼卽入身□遂令行者種種病起□所

739a17□爲飢渴咳嗽□懈怠多睡□四支沈重□加之多

739a18□瞋□復有毘那夜迦名曰食香□獻塗香時□法

739a19□有闕□彼卽入身□遂令行者腹有病起□所爲

739a20□思想憶生緣處□或思餘處□或思寡人而生懈

739a21□怠□或思欲想分別諸境□又四甁次第應灌作

739a22□法已□彼所著障卽得解脫□此漫□羅非獨能

739a23□除毘那夜迦□亦滿衆生種種勝願□謂工商農

739a24□土男女失昏□如是等事無不稱心□[(□-□)-罔+(鹵-□)]□所

739a25□著□及患壯熱□孩子鬼魅所著□及吸精靈鬼□常

739a26□見惡夢□癲癎等病所一切病□作漫□羅法□

739a27□自灌頂已□如上等類所求窺者悉皆滿足□諸

739a28□餘病疹亦復能除□又能消滅無量罪障

739a29□　　蘇摩呼請問分別成就相分第五

739b01□時彼行者於諸障難得解脫已□身心淸淨□無

739b02□諸垢穢□譬如明月出從於雲□風擊雲除□暉麗

739b03□乎光天□行者所修種種功德□毘那夜迦所作

739b04□障難□皆悉消滅亦復如是□所以眞言不得成

739b05□就□譬如種子因地及時□幷雨漑澤調順好風□

739b06□然可芽生乃至成就□然其種子若在倉中□芽

739b07□尙不生□況復枝葉及花果實□持誦眞言不依

739b08□法則□及不供養□亦不淸淨□其眞言字或有加

739b09□減□聲相不正□不成廣大諸妙悉地亦復如是□

739b10□譬如興雲下雨□隨諸草木而含滋茂大小花

739b11□果差別不等□所說眞言亦復如是□持誦之人

739b12□所施功勞□隨其增減獲福多少□所獲成就亦

739b13□復如是□若其行者於淸淨處□及依時節□所制

739b14□之法亦戱犯罪漸消滅□福聚圓滿□能獲眞言

739b15□霑及成就□若罪不滅□功德不生□不依法則□

739b16□夢見破壞人所棄捨□或見石[石*追]□或見恐怖畏

739b17□難之人□手執□刀及諸器仗□欲來相害□夢中

739b18□當見知是惡相□若有此相□則彼等毘那夜

739b19□迦令作障難□行者卽用軍□利忿怒明主而

739b20□作護身□如上所說護摩□障難悉得解脫□不能

739b21□惱亂□若有念誦彼眞言者□諸毘那夜迦終不

739b22□得便

739b23□復次欲除彼所著障爲解脫者□卽應依此妙

739b24□漫□羅□其有牛群所居之處□或樹下□或有神

739b25□廟□或四衢道□或空閑室□或於林中□以五色彩

739b26□作漫□羅□其五色者□謂白黃赤靑黑之類□其

739b27□量頓方四□□安立四門□於中二□方量穿坑□

739b28□坑內布以茅草□坑外兩□各分位座□安置明

739b29□王眞言主等□於八方所各□本方大神□復取

739c01□四箇新甁□不得黑色大□生者□盛滿香水□及

739c02□以五寶幷赤蓮花諸花樹枝□皆內甁中□以五

739c03□線纏其甁項□安於四方□然後應請彼明主等□

739c04□以諸供養具而供養之□復以酒肉蘿蔔□及以

739c05□衆多波羅羅食□供養彼等八方大神□及諸一

739c06□切毘那夜迦□呼彼著障之人□令入坑中□向東

739c07□而坐□然後取彼所置之甁□以軍□利明主□

739c08□枳(二合)黨去伽(此云赤形)明主及繼唎(二合)吉□(二合)明

739c09□主□捺羅(二合)□良拏(短二合)明主等眞言□持誦其

739c10□甁數過百□與灌彼頂□如是就應入夢中見示

739c11□障因說眞言□字有加減□或法不具□然諸明

739c12□主自說此法□有行用者示現於破相好□由如

739c13□海湖終不違時□其實眞言終不相破□亦不相

739c14□斷□及與繼縛□譬如有二親友之人□於中有

739c15□一語彼友言□從今以去勿往某家□乃至語彼

739c16□人□敬是友故□不違言誨□卽不往之□乃至語

739c17□話□其眞言法亦復如是□故行人不應相破□明

739c18□主及眞言乃至繼縛□及以禁斷□妙漫□羅不

739c19□應授與加減□眞言亦復不應□換□彼法亦復

739c20□不應阿吠設那□不應打縛□爲害彼故□不應

739c21□護摩□及損支節□□滅鬼族□亦復不應令他癡

739c22□鈍及以悶眠□不應[禾*升]罰龍魅之類□不應令人

739c23□發起相憎及損厭縛□不應治療□兒之魅□不

739c24□應捕網諸衆生類令所損害

739c25□復次餘外宗說具十種法眞言得成□所爲行

739c26□人眞言伴侶所成就物精勤處所淨地時節本

739c27□尊財物□具此十法眞言得成就□又餘宗說具

739c28□三種法眞言及成□所謂爲眞言行人伴侶□又

739c29□餘宗說具四種法眞言乃成□謂處所精勤

740a01□時節依法□又餘宗說具五種法眞言乃成□謂

740a02□眞言所成就物處所本尊物□如是諸宗或說

740a03□十法□或說八法□或六或四□或三或二□各於

740a04□本法演說不同□然此釋敎具二種法眞言乃

740a05□成□一者行人□二者眞言□行人具以戒律□正勤

740a06□精進□於他利養□不起貪嫉□於身命財□常無戀

740a07□著□眞言文字圓滿□聲相分明□可成就法皆悉

740a08□具足□於佛菩薩所居之處言不成□上應知

740a09□復次行者於念誦時□中間有所闕犯□或有間

740a10□斷□棄本所誦□別持餘明主□自所持者授與他

740a11□人□念誦遍數雖滿不成□復更應須每日三時

740a12□如法供養□念誦數滿十萬遍□卽應如法護摩□

740a13□當以大麥□用稻花□或以巨勝以白芥子□隨

740a14□取其一□與蘇相和□數滿十千□或八十千□或

740a15□四三千□以憂曇□羅木□或阿說他木□或波羅

740a16□□木□或閼迦木□或以龍木或用無憂木□或蜜

740a17□魯婆木□或尼俱陀木□或奄沒羅木□或□羅

740a18□木□或□彌木□或□落木□或阿波末伽木□或末

740a19□度迦木□或湛母迦木□隨取一木□□細如指長

740a20□十指截於蘇蜜酪[□-土+木]柴兩頭□每日護摩□數如

740a21□上說□前所闕犯□還得淸淨□然後方求眞言悉

740a22□地無所障難

740a23□復次行者所持眞言餘持誦繫縛明主□或若

740a24□釘打□或斷或破□令不成就□卽須應作本尊形

740a25□像□當置於各部部主足下□面須相對□然後

740a26□以繼利吉羅等諸部明主大威眞言誦持□蘇

740a27□蜜灌浴本尊□如是十日□作此法已□被餘所縛

740a28□卽得解脫

740a29□復次行者於眞言中所制諸法□□皆修行□一

740b01□無遺闕□仍不成者□卽應以諸猛毒作彼尊形□

740b02□繼利吉羅等諸部明主眞言□截其像形□段段

740b03□而片□和白芥子油□每日三時而作護摩□如

740b04□是七日卽得悉地□若不成□敗壞之樂□是故諸

740b05□法皆從心生□非自然現□亦不由時□復非自在

740b06□之天□非無因緣□亦不從我能生諸法□但由無

740b07□明流轉生死□四大和合假名爲色□色非是我□

740b08□我非是色□色非我所□我所非色□如是四蘊應

740b09□知是空□色是無常□由如聚沫□受如浮泡□想

740b10□如陽炎□行如芭蕉□識如幻化□如是之見名爲

740b11□正見□若異見者名爲邪見

740b12□復次念誦數足悉地欲近卽推夢中見如是

740b13□事□或見自身登高樓閣□或昇大樹□或騎師子

740b14□大□及馬昇大高山□於虛空中聞大雷聲□或

740b15□騎犀牛白象特牛□或得錢財花□及衣□或得

740b16□酒肉水類之果□或得紅蓮花經及尊客□或得

740b17□駱駝□與犢子□或獲滿載之車白線蠅拂□□

740b18□獲□履□或得橫刀孔雀尾扇金瓔寶珠螺貝

740b19□傷□端嚴美女□或見己母□或得諸寶嚴身之

740b20□具□及得臥具覆以白衣□或見自身汎過大海□

740b21□及度江河龍池陂泊□及以飮浴□或見以血□

740b22□浴自身□或見入寺制底僧房□或見如來菩薩

740b23□緣覺無漏聖僧□比丘及與比丘尼衆□優婆私

740b24□迦天神國王□或見大刀阿修羅衆淨婆羅門□

740b25□或見意樂丈夫及以女人富政直善心長者□

740b26□或見父母及以親眷相會一處□或見持明主諸

740b27□仙妙持誦人□或見呑納日月□或見自隨於屎

740b28□坑□或飮人精及喫人肉□入於火聚□或見女人

740b29□入於身內□如是等殊勝夢已□應知一月及已

740c01□半月當獲成就

740c02□蘇摩呼童子經卷上

740c03□　　　　　承歷二年四月八日於西房書了

740c04□

740c05□

740c06□　　蘇磨呼漸近悉地持誦相分第六

740c07□卷下

740c08□

740c09□復次如法念誦□卽便當獲意樂成就□譬如師

740c10□子飢餓所逼□以大勢力殺害大象□若殺野干

740c11□及諸小獸□所施勢力與彼殺象□一無有異□行

740c12□者成就上中下事□所發精勤亦復如是□行者

740c13□若住□鬧之處□卽蚊□冷熱諸苦逼身□及聞

740c14□種種鼓樂音聲□或聞諸人歌詠舞聲□或諸鳥

740c15□幷江水聲□或聞婦人瓔珞音聲□以斯緣故□令

740c16□心散亂□是故行人常須遠離

740c17□復次行人念誦□不應太緩□不應太急□聲不應

740c18□高□亦不應小□不應間斷語話勿令緣餘境□名

740c19□謀字體不應訛錯□譬如大河日夜流注□恒無

740c20□休息□持誦之人所作供養□禮歎諸餘功德□日

740c21□夜增流亦復如□念誦之時□心若攀緣雜染之

740c22□境□或赴懈怠□或生欲想□應速□心□攀眞言

740c23□字□或觀本尊或觀手印□譬如觀行之人□置心

740c24□眉間令不散亂□後時境至心若不動□彼人卽

740c25□名觀行成就□念誦之人□所緣心處若不動搖□

740c26□卽名成就□是故行者欲求悉地□當須攝心一

740c27□境□其心調伏卽生歡喜□隨其歡喜卽身輕安□

740c28□隨身輕安卽身安樂□隨身安樂卽得心定□隨

740c29□其心定卽於念誦心無疑惑□隨其念誦卽便

741a01□罪滅□隨其罪滅卽心淸淨□心淸淨故卽得成

741a02□就□是故如來作如是說□一切諸法以心爲本□

741a03□由心淸淨□獲得人天殊勝快樂□由心雜染□便

741a04□墮地獄乃至傍生貧窮之苦□由心極淨□乃證

741a05□遠離地水火風生老病死□不著二邊寂滅解

741a06□脫□由心少淨□眞言亦成□當獲無常供養本

741a07□尊之主□次復供養自部明主□然後供養本所

741a08□持尊□次復重發妙菩提心□廣大慈悲爲度一

741a09□切生老病死所溺衆生□復次應次讀大集經□

741a10□或吉祥偈□或法輪經□或如來□密□或大燈經□

741a11□於中隨讀一部經已然□後卽應專心結八方□

741a12□結八方界□幷結虛空及地界□之又以眞言自

741a13□身被甲□如上所說□諸漫□羅以淨彩色隨意

741a14□作一□護八方神□要須安置彼等□能□諸部難

741a15□者□次復應以師子座明王□誦念其座□安漫

741a16□□羅內□其護身法□取所成物安於彼土□持誦

741a17□彼物須臾之間復香水灑□以相應法□護摩一

741a18□千□先取三箇阿說他葉□所成就物置於其上□

741a19□復取四葉而覆其物□卽如法專念誦□乃至當

741a20□見三種相現□增長氣炯光現□次第成就三種

741a21□悉地□若得氣出□卽是悉地□諸人敬念□若得炯

741a22□出□轉形悉地□若得光出□卽是成就持明之仙

741a23□變得淸淨微細之身□譬如死至冷觸遍身□復

741a24□如中陰來入處胎□譬如日光以照火珠便出

741a25□其火□悉地入身□亦復如是名成就之法□若以

741a26□內成就事者□其相若現卽便□悉地謂彼像上

741a27□見花□動□見眉動□或見嚴身諸瓔珞動□或見

741a28□空中種種天花微風動□或墮細雨□或覺地動□

741a29□或聞空聲□作如是言□汝所求願今當說之□或

741b01□見燈炎增長□其色潤澤輝曜□如金光□或復油

741b02□盡燈光轉增□見斯等相□便得悉地□或覺白毫

741b03□毛遍□□或聞空中天樂之音□或聞諸天瓔珞

741b04□之聲□或於空中見本尊□復次我說成就轉近

741b05□悉地□於念誦事□極以愛樂心□不攀緣雜染之

741b06□境□亦無飢渴寒熱等苦□於諸違法外相之境□

741b07□心不動搖□□及□蛇等諸毒□□皆不敢害□

741b08□毘舍□鬼富單那等諸餘鬼類□不敢近過□行

741b09□者影中所出言敎□皆悉信受□轉加聰慧□善綴

741b10□文章□於諸書算□轉成巧妙□心樂善法□勤勇靜

741b11□行□復見地藏□亦無身病及汚垢□□身有香氣□

741b12□若有人見及已聞名□生敬念心□亦諸媚女自

741b13□來呼名□以心淨故□無欲染意□於虛空中□聞

741b14□諸天語言□復見彼形及乾□婆夜叉之類□其

741b15□持誦者若見斯等勝妙好相已□卽應自知□我

741b16□今近於眞言悉地□卽應須辨成就法事

741b17□復次行者起首悉地□應具八戒□或二三日□亦

741b18□須斷食□然後起成□爾時妙膊童子白執金剛

741b19□菩薩言□尊者先說不由食故獲得淸淨□云何

741b20□復言應須斷食□世尊說□食如油膏車□未知斷

741b21□食□其事云何□執金剛菩薩語妙□言□聲如雷

741b22□音□作如是說□不爲心淨故□敎令斷食□但諸衆

741b23□生以皮纏縛血肉腦肝腸腎肺□脂□痰膜屎

741b24□尿□常流不淨種種穢物□如是之身□地水火風

741b25□假合成立□如四毒蛇置於一□□欲令彼等屎

741b26□尿涕[泳-永+垂]血腦臭穢不令流出故□爲斷食□非爲

741b27□妨道故令斷食□行者若生□想□如上所說□不

741b28□淨之身以惠觀察□所起欲心卽便消滅□於身

741b29□命財亦無應著□行者具新眞言法已□復知

741c01□自身成就不遠□卽應白月八日□或十四日或

741c02□十五日□用以瞿摩塗地淨之□次塗香等及以

741c03□讚歎□先供養佛□次復下者以花供養燈亦如

741c04□是□欲知如法□乃至夢中爲說諸事□如上所說□

741c05□下私那法具悉修行□仍不下者□卽應一日斷

741c06□食□具持八戒□發大慈悲□或於制底□或於端嚴

741c07□尊像之前□取部母眞言□或取部主眞言□作是

741c08□押法念誦□極須專心不得動搖身及眉眼坐

741c09□於茅草數滿落叉□或二落叉□或意將足□若作

741c10□此法□呼我唵字□枯木尙入□何況人處□若欲令

741c11□於童子所下者□卽應簡取十箇或八□或七五

741c12□四三二□年十二或十歲□身分血脈及諸骨節

741c13□□皆不現□圓滿具足□眼目端正□靑白分明□由

741c14□如具齒白齊密□手指纖長□亦無孔□脛臂(腕字)

741c15□[□*龍]圓□□房嵩高□股肱圓滿□毫毛一一而出□頭

741c16□髮黑密□臍深腰細□心有三物□色相具足□有人

741c17□見者□心生愛樂□若得如是童及女□於白月

741c18□八日□或十四□或十五日□□浴淸淨□著新白

741c19□衣□與授八戒□其日斷食□令坐前說漫□羅內□

741c20□次卽以花燃燈塗香燒香種種飮食□供養本

741c21□尊□及八方等大神□及阿修羅諸餘鬼類□一

741c22□一復已妙花散彼童子□及以塗身等□然後手

741c23□執香□□頂戴念誦□於其眞言□先置[合*牛]字□中

741c24□間應呼吃[口*栗](二合)訶(上)拏(二合)之句(云捉也)又呼阿

741c25□鼻舍(云遍入)字□又呼乞□(二合)□□(二合云速)私那下已□

741c26□卽有此相現所爲眼目歡悅□視物不瞬□無出

741c27□入息□卽當應知□私那已下□卽以閼伽燒香供

741c28□養□心念最勝明眞言□卽應敬問□尊是何類□自

741c29□他所有疑惑□卽應速問□彼尊身眷屬圍繞□卽

742a01□應以花於淨器中盛□滿香水□復置五寶□是爲

742a02□閼迦□卽讚歎相應供養□以深恭敬□胡□叩頭□

742a03□量本功夫□卽應求願□旣得願已□歡喜禮拜□復

742a04□以閼迦供養讚歎□所持眞言對彼誦已□然後

742a05□卽應如法發遣□一切眞言法應如是

742a06□　　蘇磨呼請問下□私那分第八

742a07□若欲問事下□□私那者於如是處□應當請召□

742a08□所謂手指銅鏡□淸水橫刀□燈炎寶地□虛空尊

742a09□像□童子眞珠□火聚石等□於如是處□□私那下

742a10□請召來已□當自說天上人間□及過去未來現

742a11□在□超越三世善惡等事□一一具說□法若聞不

742a12□依法□持眞言字數或有加減□不經誦□不具正

742a13□信□亦不供養□於不淨地□天不睛明□童子身分

742a14□或勝或劣□有斯過等□私那不下□若欲請下□

742a15□初應持誦私那眞言□持誦功畢□卽於白月八

742a16□日□或十四日□十五日□是日不食□以瞿摩用

742a17□塗其地□如牛皮像□卽持童子□浴淸淨□著新

742a18□白衣□坐於其上□以花香等□而爲供養□自亦於

742a19□內面向東□坐茅草上□若欲令彼鏡面手下看□

742a20□先取其鏡□以梵行婆羅門護摩之灰□□拭令

742a21□淨□或七八遍乃十遍□卽時置於漫□羅內□處

742a22□中仰看□鏡中卽現世出世事□若復欲下橫刀

742a23□法□亦如鏡□若欲令於手指所下看□先以紫□

742a24□水□洗自指頭□後已香油塗之□若欲令於水中

742a25□下看□淨濾之水瀉於甁內□然後童子於中見

742a26□事□若欲令下於空地及眞珠看□以淨水灑□

742a27□若欲令於尊像所身或殺持戒淸淨比丘比丘

742a28□尼□優婆塞迦優婆私迦□或燒伽藍□犯斯罪者□

742a29□假令勤苦亦不成就□於三寶處□有所害心□少

742b01□分損害□我今略說彼所受報□如是人等墮無

742b02□間獄□從彼得出□以不善業故□生貧賤家□雖初

742b03□發無上菩提之心□後還禮拜外道天等□彼諸

742b04□天神於其人所□□生瞋害□持誦眞言□終不成

742b05□就□彼從發菩提心後□諸天及人卽應供養□彼

742b06□亦荷□一切衆生□及施無畏□紹繼三寶□是故

742b07□不應禮拜諸天□或作猛害之事□及殺仙人□破

742b08□明主眞言□瞋心故不復供養□衆無故以手斷

742b09□壞草木□以足踐□蓮花及諸契印□亦復禮拜

742b10□藥叉等類□復喫供養及祭祀鬼神之食□或喫

742b11□所棄著地之食□或於畜生行非法行□或與女

742b12□人於淸淨處行非法事□以無明及藥捉諸蛇

742b13□類□或乘象馬及狗牛驢□欲令去故□以杖打之□

742b14□於病患者及遭苦難□於彼等處不發慈悲□如

742b15□是人等眞言不成□譬如虛空終不可量□於三

742b16□寶處□行欲益反損□獲善惡報□亦復如是□又

742b17□復以網□索及諸方便□傷害衆生□及畜□兒

742b18□□羊□籠禁鸚鵡及諸鳥類□如是之人□今世後

742b19□世亦不成就□是故不應受用供養世尊之物□

742b20□所供養食亦不應踐□不應食□墮地之食□供

742b21□養之物□不應頂戴□不應禮拜大自在及日月

742b22□天火天及以那羅延天□假令遭苦□亦不應禮□

742b23□彼所說敎不應習讀□不應供養行彼法人□於

742b24□彼自當說三世之事得利失利及得苦樂等□

742b25□所聞之敎宜甘受持□勿生疑惑□所問事畢□卽

742b26□速發遣□若具此法□私那速下□若不依法□不得

742b27□成就□爲人所笑□復次私那自下□彼童子等面

742b28□貌熙怡□容顔滋潤□眼目廣長□□黑睛□外微有

742b29□赤色□精神意氣有大人相□出入息斷眼亦不

742c01□瞬□卽當應知□是眞私那□若魔等下□卽別有

742c02□相□眼赤復圓□如人瞋視□眼睛不轉□張口怖

742c03□畏□亦無出入之息□眼亦不瞬□卽應當知□藥叉

742c04□等下□速須發遣□若不肯去□卽便應誦妙吉祥

742c05□偈□或誦不淨忿怒金剛眞言□或誦杭斯尼使

742c06□者眞言□或誦金剛眞言□或讀大集陀羅尼經□

742c07□如上讀誦□若不去者□卽以師子座眞言□用閼

742c08□迦木□或波羅□木□與藉相應護摩百遍□或以

742c09□胡麻□或稻穀花蘇蜜相和□護摩百遍□最後已

742c10□軍□利眞言□護摩七遍□或已三遍卽便捨去□

742c11□智者善解如是妙法□復能一一如法修行□不

742c12□久勞苦而獲成就

742c13□　　蘇磨呼童子請問經分別遮難分第九

742c14□復次殺阿羅漢□及殺父母□破和合僧□以懷瞋

742c15□心□出佛身血求悉地者□終不成就□又破□睹

742c16□波□及殺菩薩□汚母羅漢□敎人令殺□盜僧物

742c17□財□或少或多□世尊說□是五類無間□若犯此

742c18□罪□於無間獄□受苦一劫□假使勤苦念誦眞言□

742c19□終不獲得成就□又諸佛所說微妙經典□瞋心

742c20□損壞□或放火燒□或棄水中□或謗法正分別也□

742c21□不應相□象馬牛羊□犬等類□及令男女相

742c22□叉相撲□亦不往觀如上之戱□名正念□不說王

742c23□國及處所論□□戰相撲□女之論□及以謎語□

742c24□說往昔所經之事□及與染汚家業之事□行者

742c25□依眞言法念誦之時□乃至成就已還中間□不

742c26□應入城村落生緣伽藍[□-合+言]底外道神祀□及彼

742c27□居處□園林池河□如此等處□不應往□復次若

742c28□當不獲如前所說上妙勝處□應居閑空神廟□

742c29□或居樹下□或住河邊□或居山側□或泉池林□或

743a01□無人處□或居空室□一心念誦□或一年之中□除

743a02□安居外春秋二時□隨意遊行□山林河邊泉池

743a03□空室□專心念誦□譬如苾芻夏月安居□念誦之

743a04□人亦復如是□行人念誦雖滿遍數□夏安居至□

743a05□莫作成就之法□准前念誦不得間斷□解夏以

743a06□後□如法護身□方可成就

743a07□　　蘇磨呼分別護摩分第十

743a08□復次當說護摩差別置爐之法□或作團圓□成

743a09□作三角□或作四方□或如蓮花之形□□須有基□

743a10□爐口安脣□泥拭細滑□外邊基階□須牢固□作

743a11□善事及求錢財□令他敬念□行息災法□其□須

743a12□圓□若求成就一切諸事□或求女人及童子等□

743a13□其□須作蓮花之形□若作行惡之法□或令走

743a14□等事□□須作三角□若欲調伏諸龍及餘鬼類□

743a15□或令火燒□或令苦痛□其□須方□基脣及爐以

743a16□瞿摩塗□復用茅草布於基上□階下四遍邊亦

743a17□塗瞿摩□遍滿茅草□護摩之物安置基上□及安

743a18□基下□所塗之處花□彼等法不生瞋□□行彼法

743a19□者亦不隨喜□不應誦彼眞言讚歎□設若有財□

743a20□以慈悲施□先當禮拜一切諸佛及所居處□次

743a21□應禮諸菩薩衆□次禮緣覺聲聞之衆□譬如初

743a22□月雖未圓滿□然諸人等致敬禮拜□菩薩亦爾□

743a23□雖未覺滿□漸漸當成菩提滿月□是故禮拜諸

743a24□菩薩衆□彼等荷負一切衆生□以救濟故□發大

743a25□慈悲□熟有愚癡下劣衆生□不肯禮拜彼諸菩

743a26□薩□神力不思具大精進□若不禮者□非直眞言

743a27□不成□亦及乃毁謗諸佛□譬如從花乃成果實□

743a28□花如菩薩□果喩菩提□菩薩雖復於行欲者示

743a29□現行慾□於剛强者示現剛强□於柔軟者示現

743b01□慈悲□然彼菩薩實無憎愛□云何不禮彼等菩

743b02□薩□復以種種眞言主形□隨類能滿諸衆生心□

743b03□復能了知一切業果□是故應禮眞言尊師

743b04□　　蘇磨呼童子請問分別聖道分第十一

743b05□復次當說八聖道法□爲正見正分別正語正

743b06□業正命正勤正念正定□此是諸佛所行之道□

743b07□行此道者眞言乃成□復生人天勝上妙處□過

743b08□去諸佛行此道故成等正覺□現在未來亦復

743b09□如是□身口意業所修功德常依正敎□不生廢

743b10□□□如是修行乃名正業□飮食衣服臥具湯藥

743b11□常懷知足□不生染者□是名正命□不讚己身□

743b12□不毁他人□遠離諸過□如避炎火及以猛狩□常

743b13□樂寂靜□是名正語□不學占相吉凶□男女等

743b14□事□天文地理□調象調馬法□射藝書算□世間

743b15□言論□無益之典□遠離斯過□是名正見□言者不

743b16□依法則□非直不成□亦當自害□念誦之人縱不

743b17□依法□諸眞言主終不損害□其侍從見彼過故

743b18□卽便損害

743b19□復次若欲念誦及欲成就□幷行諸事□無諸難

743b20□事□速悉地者□以諸飮食□祭祀諸天修羅藥叉

743b21□龍伽路□共命鳥等□揭□布單那□乾□婆部

743b22□多□諸鬼魅等□或居地上□或在虛空□行者右膝

743b23□著地□啓請言曰□居妙高山諸天部多□居住歡

743b24□喜園及餘天宮□居日月宮及七金山□或居河

743b25□所□或住海邊居陂澤□或居泉井□或居村落

743b26□及諸神廟□或居空室□或居天室□或在伽藍□或

743b27□居制底□或居外道草庵□或居象室□或居庫藏□

743b28□或居街巷□或居四衢道所□或居獨樹□或居大

743b29□路□或居塚間□或居大林□或居師子大□遊行

743c01□之處□或居大□□或居諸洲上妙處所□□生歡

743c02□喜□與諸眷屬降臨來此□我所營辨花□塗香□

743c03□燒香飮食□及妙燈明□願垂韶饗□我所求事滿

743c04□足其果□是供養諸鬼神已□後應別日供養護

743c05□方諸神□如前辨供□胡□合掌□卽應請言□謹請

743c06□東方□尸迦天□與諸眷屬來降於此□我所供

743c07□養願垂納受□次東南請火天仙□次南方請焰

743c08□摩□次西南方請泥理底(平)部多大王□次西方請

743c09□縛□拏龍王□次西北方請風神王□次北方請

743c10□多聞天王□次東北方請伊舍那□次上方請梵

743c11□天王等□塗香等隨所辨物□供養三寶及本部

743c12□主□幷諸明主眞言主等□火已扇生□不應口吹□

743c13□以稻蘇□或胡麻和蘇□以本部明主眞言□護摩

743c14□七遍或八或十□乃至二十□供養明主□布以茅

743c15□草□面向東坐□蘇密及酪和置一器□所護摩木

743c16□[□-土+木]其頭□然後爲成就本眞言□故如法護摩□於

743c17□其火中□以□焰聲□應觀成就不成就相□其火

743c18□無煙□炎如金色□所起火焰右旋宛轉□焰峰亦

743c19□多□其色或白□或如紅色□或變極赤□由如珊

743c20□瑚□色相滋潤□其焰上已□復流下廣□或如白月

743c21□色光□其火焰形狀若甁幢傘蓋吉祥子□形爲

743c22□萬字□是螺貝蓮花□或如護摩蘇杓□如三古叉

743c23□及拔析羅□或如橫刀□如草束形□或如車形□或

743c24□如蠅拂□聲如吹笛□□等聲種種音聲□或如

743c25□螺聲□其氣由如燒蘇之香□復無□烈□其火不

743c26□扇□自然而著□如斯相現□必當獲得廣大成就□

743c27□或起多焰□亦復□烈□其焰難發□假令發□以復

743c28□不增長□復時頓滅□由若無火□焰色□悴□黑如

743c29□闇雲□如波羅□□形由如一古叉□箕男根牛

744a01□角等相□聲若驢鳴□其火□燒持誦之人□其氣

744a02□由若燒屍之氣□如斯相現□卽不成就□行者見

744a03□斯不祥之相□卽應以赤身主□或繼唎吉羅□

744a04□或已不淨忿怒眞言□而作護摩□其不吉相卽

744a05□當消滅

744a06□復次行者不應以剃三處之毛□亦不應燒塗

744a07□藥落及以手拔□譬如有人手執利刀□若不善

744a08□解□自當損害□持其世尊所說無量明及諸

744a09□眞言□其中有入金剛部內□亦有入於蓮花部

744a10□中□亦有入於般支迦部□亦有入於摩尼部內□

744a11□亦有如是非部所貫□如上所說眞言略敎種

744a12□種法則□於此五部□□應修行□復有諸天所說

744a13□眞言依世尊者□亦應修行□如是法則行者若

744a14□乘此法□乘者卽得意欲成就

744a15□復次世尊於三有內勝上妙寶□從此復流究

744a16□竟法寶□從此復生八大丈夫不退衆寶□如是

744a17□三寶世所稱寶□是故若欲行者滅罪生福□本

744a18□尊速得現前□於念誦時□初應歸命三寶□若復

744a19□持誦金剛部內眞言者□初歸三寶已□次言那

744a20□(上)謨室戰拏拔折羅□□曳摩訶藥叉細那□

744a21□□曳□次卽誦眞言

744a22□復次蓮花部明亦然□般支迦部摩尼部等亦

744a23□復如是□初歸三寶□次歸三寶□次歸部主□然

744a24□後乃可誦持眞言□若不歸信釋敎□復行聲聞

744a25□乘及緣覺乘□信不具足□內懷腐朽□外示精進□

744a26□復懷□吝者□不應執我此拔析羅敎□若有一

744a27□苾芻苾芻尼□優婆塞迦優婆私迦□毁□深妙

744a28□大乘□言此所說皆是魔敎□復懷愚癡□爲執金

744a29□剛言是藥叉□復不敬禮諸大菩薩□持誦如是

744b01□妙眞言者□不久自當損害軀命□諸佛菩薩終

744b02□不害人□然於部內有諸鬼類□見彼癡人謬執

744b03□金剛杵□次地居所有諸大神王□與諸眷屬來

744b04□降於此□各住本方□我所辦供□願垂納受□復願

744b05□常時衛護於我□如是供養諸鬼神等□及護方

744b06□神□行者無諸難事意所求願皆悉滿足

744b07□　　蘇磨呼童子諸問分別諸部分第十二

744b08□復次世尊爲利益衆生故□說三俱□五落叉

744b09□眞言及明□名曰持明藏□又聖觀自在說三俱

744b10□□五落叉眞言□於此部中□眞言主名曰何耶

744b11□訖[口*栗]□(馬頭)此部漫□羅曰[仁-二+爾]毘耶(二合)復有七

744b12□眞言主□謂十二臂眞言主□六臂□上□□滿如

744b13□意願□四面□不空□索□二臂□由如日光照輝世

744b14□間□此等七眞言主□是馬頭漫□羅所貫□復

744b15□有八明妃□謂目精□妙白□居白□觀世□獨□□金

744b16□頰□名稱□苾句□□此等皆是蓮花部中明妃□

744b17□復說種種妙漫□羅及諸手印□我爲利益貧

744b18□窮衆生□及□諸鬼類故□說七俱□眞言及漫

744b19□□羅

744b20□復有十使者七明妃□又有六十四嬪□又有八

744b21□大心眞言□又有軍□利等無量忿怒□又最勝

744b22□明等無量眞言主□是故此部名曰廣大拔析

744b23□羅部

744b24□復有大神名般支迦□說二萬眞言□彼神有妃

744b25□名彌□羅□說一萬眞言□此復名曰般支迦部

744b26□復有大神□名摩尼拔陀羅(二合)說十萬眞言□多

744b27□聞天王說三萬眞言□此復名曰摩尼部

744b28□復有諸天及阿修羅□求於法則□復具修行□念

744b29□誦不間□如是之人速得成就□救脫諸苦□復能

744c01□滅罪□能與今世及後世樂□眞言之外更無異

744c02□法□譬如天火下降及與霜雹□能損諸物□無可

744c03□避脫□眞言威力亦復如是□能□苦惱及諸罪

744c04□障□如意寶樹能果有情種種意願□眞言妙法

744c05□亦復如是□或與成就□或與富貴□色力長壽皆

744c06□悉能與□有諸菩薩□觀有情遭諸苦難□及餘怖

744c07□畏□王難惡賊火雹等苦□卽自變身爲眞言主

744c08□形□救濟衆生□若復有人□雖處居家受諸愛樂□

744c09□於眞言內所說法則□彼人每日不虧□念誦數

744c10□不滿足□以或時滿已□或驗現已□卽離五欲□

744c11□淸淨具戒□入於淨室□更誦眞言滿十萬遍□後

744c12□求成就□不久卽得任意所樂眞言悉地□復次

744c13□行者若欲□洗□淨土和水□遍塗其身□然後入

744c14□於淸淨大水□隨意洗已□或面向東□或面向北□

744c15□洗手足已□但□踞坐□應其兩手置於膝間□已

744c16□水遍灑於身□水勿令有聲□卽用右手作□水

744c17□法□於其手掌勿令有沫□□水三遍□吸水三□□

744c18□勿使有聲□以手母指兩遍拭口□及以灑身□卽

744c19□作護身已□忽然後有齒□垢穢舌中覺觸□或

744c20□復咳嗽唾涕□或復剋臆□更須如上誦水吸水□

744c21□乃至拭口□浴畢已□卽往淨室□中間不應與

744c22□餘外人□或男或女□出家淨婆羅門□童男童女□

744c23□及黃門等語□及與相觸□若有相觸□復如前□

744c24□浴□及餘水拭口□然後念誦□若樂□浴後樂念

744c25□誦□諸有情所具憐愍□復不愛他利養□乞食

744c26□而食眞言非法□便生瞋怒□卽害彼命□若有

744c27□持誦方廣大乘□復能信受□亦樂爲他廣說□勇

744c28□猛精進堅固菩提勝心□如是之人持誦眞言□

744c29□不久當得意樂成就□汝所請問□我已爲汝正

745a01□說□一切佛敎眞言都敎法

745a02□復次傍說外道言敎□汝當聽□摩醯首羅天說

745a03□十俱□眞言□已下諸天龍等及妃等□各各俱

745a04□說數千萬眞言及手印漫□羅□依法受持□若

745a05□違此敎非直不成□亦當自害

745a06□　　蘇磨呼童子請問分別八法分第十三

745a07□復次世間所有成就之法□總有八種□所爲成

745a08□眞言法□成長年法□出伏藏法□入修羅宮法□合

745a09□成金法□土成金法□成金水法□成無價寶法□是

745a10□名八法□於中有三□成眞言法□入修羅宮法□成

745a11□長年法□是三爲上□成無價寶法□土成金法□出

745a12□伏藏法是三爲中□成合成金法□成金水法□是

745a13□二爲下□若有衆生□具有戒惠□亦復樂法□如是

745a14□之人作樂上成就□若有衆生□性多貪欲者□如

745a15□是之人作中成就□若有衆生□多愚癡者□作下

745a16□成就□不應求下□若遺貧窮行不自在□應求中

745a17□品□仍不求下□若欲獲得如上所說種種成就□

745a18□應須修福□具福之者求人天樂□設求敬念延

745a19□命長壽□威力自在端正聰慧聞持等事□皆得

745a20□成就若無戀著樂□修行善行□佛法僧寶常不

745a21□離心□眞言藥叉婦亦復如是□雖復共居□終無

745a22□善意□假求過失□當便損害□以愚癡故□若成此

745a23□法□非直犯斯邪行之過□亦乃自當有損□諸佛

745a24□菩薩緣覺聲聞所說眞言□及天龍藥叉修羅

745a25□等類□對於佛前所說眞言□如來爲利諸有情

745a26□故□皆悉證許□復懷加被□彼等眞言皆有三品□

745a27□成上品者□謂昇空行入修羅宮□自在變形□作

745a28□藥叉女□天主長年成幼化法自變己身□爲密

745a29□跡等□成中品者□獲得錢財乃至富貴□其下品

745b01□者□令人相增□及能攝來□從國令去□乃至令

745b02□枯□下中下者□爲療鬼魅等類□龍魅□兒之魅□

745b03□令人□睡□誦手令擢拳推縛抱□及遺耳語□

745b04□及阿(引乎)吠設那□便□令去□乃至損害□及令

745b05□衆人共誦眞言□或令衆人以脚□地□鬼魅所

745b06□著悶絶□地□置於四衢□以白[疊*毛]覆來者令唱

745b07□看看□復令一人從脚徐白[疊*毛]隨起[疊*毛]盡□還復

745b08□本心□及療鼠毒□攝門人口□呼召諸龍縛衆多

745b09□人□及令不種療治被毒□及能移毒□及與人毒□

745b10□毒成人眼□亦復治得□被毒之人禁令不引□發

745b11□遣蛇令傷他人□及成使者□亦現人龍□以音樂

745b12□法□著魅者差□如是等是外法□復有毒蛇□類有

745b13□八十□數中二十擧頭而行□於中六種住卽般

745b14□身□中有十二種□雖□無毒□數內十三地中之

745b15□王□有外之餘蛇類□雖復□人□有時被毒□如

745b16□是之人□妙眞言之法□皎然入身求成就故□念

745b17□誦之時□若有施主□惠施衣裳金銀珍寶鞍乘

745b18□嚴具塗香燒香飮食臥具□如上等物□乃至分

745b19□毫不應納受

745b20□復次大小便利畢已□應用五聚土□三聚洗後□

745b21□一聚洗前□其一觸洗卽出惡處□應就淨處分

745b22□土十聚□先用三聚觸洗左手□復用七聚洗其

745b23□兩手□於中三聚先洗左內□一聚道背□其後三

745b24□聚二手內外通洗令淨□然後以意任用土水

745b25□淸淨洗之□若小行處卽用三土□二用便處□一

745b26□用觸洗□卽於淨處更用三土□復淨洗之□譬如

745b27□春時風楷□樹木自然出火□以無功用□幷燒諸

745b28□草□以念誦火□用淨戒風□以勤相楷□盡燒罪

745b29□草□亦復如是□復如寒霜日曜卽消□以用戒日

745c01□念誦之光曜令消罪雪□亦復如是□譬如室內

745c02□久來有闇□若將燈入卽便闇滅□以念誦燈照

745c03□罪闇身□亦復如是□行者持誦乃至護摩所持

745c04□眞言仍不成者□應以香泥□或近江河□以淨砂□

745c05□敬造十萬□堵波塔像□無始已來所造業障

745c06□卽得消滅□此世當獲成就現報□眞言之法以

745c07□戒爲根□次復精進及以忍辱□於諸佛所深懷

745c08□恭敬□菩提之心未曾退轉□於彼念誦亦無懈

745c09□怠□譬如國王具七種法□能理人民及自安樂□

745c10□持誦之人具此七法□卽滅諸罪乃獲成就□初

745c11□應如法念誦眞言□次復護摩□以護摩故□本尊

745c12□歡喜□卽便施與意樂成就

745c13□復次若欲成就攝喜人法□或乃至從遠百由

745c14□旬來□皆是藥叉之婦□若爲欲故成藥叉女者□

745c15□假令悉地□還與藥叉之婦□譬如衒賣女色□爲

745c16□窺財故與人□爲欲其餓故□擊捉衆生□令人心

745c17□亂□或歌或舞□或喜或悲□或懷愁惱□或時亂語□

745c18□作如是等種種異相□令人怪笑□卽應以金剛

745c19□鉤□或以甘露甁忿怒金剛等眞言□療治得除

745c20□差□又有火神眞言□風神摩醯首羅□及日月天□

745c21□大梵天王□龍王□那羅延神□多聞天王□諸藥

745c22□叉王□金翅鳥王□□利天王□彼等鬼魅不懼□如

745c23□是餘外天神□若聞金剛鉤之名號□自然退散□

745c24□智者知彼鬼魅性行及療治法□然後無畏□

745c25□伏鬼魅□諸佛菩薩所說眞言□以如來加被之□

745c26□餘外種種天神眞言不能破壞如來眞言

745c27□又欲滅罪□於空閑靜處□應以香泥□或近江河□

745c28□以砂造制底□中安緣起法身之偈□爾時梵王

745c29□諸天藥叉持明大仙迦樓羅乾□婆部多等

746a01□類□見聞此法已□恭敬頂禮□一時合掌□作如是

746a02□言□希有尊者□愍念衆生□希有如是微妙勝行□

746a03□或見尊者手執赫燿大拔折羅□或手執堅固

746a04□鐵杵□或手執猛利大輪□或見手執不空□索□

746a05□或見手執三般大叉□或見手執大橫刀□或見

746a06□手執弓□或見執棒□或見具被種種器仗殊特

746a07□怖畏希有□或見相好端嚴令人可樂□或見尊

746a08□者爲藥叉將□我等歸命如是菩薩天阿修羅

746a09□等所恭敬者□若有人民歸依尊者□不久得持

746a10□明大仙乃至富貴□若有修行如是正法□彼人

746a11□速離貧窮大苦威耀□有時無毒□復有蝦□守

746a12□宮□□□蛛等類□及作毒□□如是分別其數

746a13□雖多□然所行毒數有六種□一者其□屎穢著□

746a14□身卽便有毒□二者尿著其身卽便有毒□三者

746a15□所觸著身卽便有毒□四者泄延唾著身卽便

746a16□有毒□五者眼所視看卽便有毒□六者齒著之

746a17□處卽便有毒□如是諸毒上中下品分別便成

746a18□數種□是故餘神天說此療毒眞言等法□如是

746a19□諸□或以毒□醉故而放猛毒□或以瞋故□或

746a20□恐怖故□或飢餓故□或懷怨故□死時至故□而放

746a21□猛毒□其所□毒□復有四種□一者傷□二者血塗□

746a22□三者極損□四者命終□所□之處有一齒痕□其

746a23□毒微少□爲是名傷□所□之處有二齒痕致有

746a24□血出□名曰血塗□所齒之處有三齒痕致傷其

746a25□內□名曰極損□所□之處有四齒痕便纏其身□

746a26□是名命終□此之一毒□縱以眞言妙藥□不復治

746a27□差□譬如猛火燒身□或以刀割□被毒之者亦復

746a28□如是□若以藥治□不及眞言□如大火興盛□若以

746a29□兩灑□其火便息□眞言攝毒亦如是□智者妙

746b01□解種種毒類□亦復持誦大威眞言□共諸毒戱

746b02□一無怖畏□由如師子入牛群內□復次天魅□阿

746b03□修羅魅藥叉魅□龍魅□持明魅□乾□婆魅□餓

746b04□鬼之魅□毘舍遮等種種諸魅□求祭祀故□或戱

746b05□弄故□或殺害故□遊行世間□常□血肉□伺求過

746b06□失□或以瞋故□擊捉衆生□或煩惱故□或飢世間

746b07□如日出現□我等衛護如是行者不令心亂□乃

746b08□至常獲如意成就□梵王天等作是語已□甚大

746b09□歡喜□頭面禮足□各乘大座□退散而去□諸天去

746b10□已□執金剛聖者重告妙膊童子□我今所說天

746b11□等已聞□汝今可往人間流行□妙膊受敎頂禮

746b12□而退□卽於世間廣爲人說

746b13□其第十二品中八明妃主□謂多羅(此云妙目精)從多

746b14□閼枳耶(二合此云白明)半拏□[口*縛]從寧(此云服白衣)微路□寧

746b15□(此云觀也)□迦熱□(此云獨□)嶠□(此爲金色相)野捨末底(此云名稱慧)

746b16□苾句□(此云忿像)此等皆是蓮花部中明妃之主

746b17□蘇磨呼童子請問經卷下

746b18□　右大唐中天竺國三藏輸波迦羅(唐云善無畏)

746b19□　譯(沙門一行筆)

746b20□　承曆三年三月一日於大谷阿□梨御

746b21□　　房奉受了