719a01□

719a02□　　No. 895 [cf. No. 896]

719a03□蘇婆呼童子請問經卷上

719a04□

719a05□　　　　唐天竺三藏輸波迦羅奉　制譯

719a06□　　律分品第一

719a07□爾時執金剛菩薩大藥叉將□威力難思□光超

719a08□千日□一心而住□於大會中□有一童子□名曰蘇

719a09□婆呼□大悲淳厚□卽從座起□虔誠頂禮執金剛

719a10□足已曲躬合掌白言□大威尊者□我今抱疑日

719a11□久□欲有少問□唯見聽許

719a12□爾時執金剛大藥叉將言□汝所疑者□今恣汝

719a13□問□我爲汝決疑情斷除□蘇婆呼童子曰□我今

719a14□恣問尊威聽許□我久疑者□遍觀一切世間出

719a15□家在家善男女等□爲求出離生死海故□求

719a16□覓陀羅尼速成就法□節食持誦專心勤苦□如

719a17□是修行仍不成就□唯願尊者分別解說不成

719a18□就因緣及成就法□尊威悲光□能除衆生極重

719a19□苦源□所演眞言□復能破障□菩薩修因□行其六

719a20□度□至極等妙□行願不虛□所施言敎□皆爲衆

719a21□生□進趣菩提□何因衆生□持誦眞言不復獲果□

719a22□尋師所求□眞言悉地上中下法□從日至月□

719a23□月至經年□從年極至一形□具修苦行晝夜不

719a24□闕□亦無效驗□若以依法作不成者□此眞言句

719a25□不可依也□若須依者□先以行說一無證效□

719a26□世尊設敎□若能持誦眞言□卽得智慧得離無

719a27□明□無明斷故卽寂滅解脫□若如此者□何故不

719a28□得悉地果願□應棄眞言□當順無明□何須勤

719a29□苦持誦眞言求於悉地□一切聖人敎不妄施□

719b01□衆生興心動念擧意求者□菩薩得他心智□滿

719b02□衆生願□與第一樂□何故衆生求不滿願□苦者

719b03□不獲樂果□令無量衆生墮疑謗中□我聞一切

719b04□聖人皆不妄語□所施言敎□衆生聞者□依法修

719b05□行□卽見正道獲報無邊□云何作業而得果耶

719b06□　爲法不具耶　爲不依時節耶　爲不得日耶

719b07□　爲不得月耶　爲不得星耶　爲不得處所

719b08□耶　爲處所不淨耶　爲供養不具足耶　爲

719b09□不得同伴耶　爲不專心耶　爲放逸耶　爲

719b10□坐多耶　爲□沈耶　爲思想多耶　爲身不

719b11□淨耶　爲衣不淨耶　爲然燈不是耶　爲食

719b12□器不如法耶　爲花不如法耶　爲安食不如

719b13□法耶　爲□酪乳不如法耶　爲請佛菩薩金

719b14□剛天等鬼神等不如法耶　爲持誦人犯觸食

719b15□耶　爲持誦人經過穢處耶　爲持誦人共婦

719b16□人同床坐臥耶　爲持誦人犯食五辛耶

719b17□　爲持誦人盜佛法僧物耶　爲持誦人劫奪一

719b18□切衆生幷欺孤窮人耶　爲不行六度耶　爲

719b19□不供養佛法僧耶　爲不供養一切善知識及

719b20□一切衆生耶　爲輕賤一切衆生耶　爲呼

719b21□摩不如法耶　爲眞言字句有加減耶　爲藥

719b22□味不周備耶　爲器不如法耶　爲下香水不

719b23□如法耶　爲不浴尊像耶　爲不經行耶　爲

719b24□不坐禪耶　爲洗手脚不淨耶　爲不嚼楊枝

719b25□耶　爲漱口不淨耶　爲洗淨不如法耶　爲

719b26□採花不如法耶　爲弟子不如法耶　爲弟子

719b27□師主心有異耶　爲弟子不如法辦食耶　爲

719b28□持誦人觸手汚淨食耶　爲呼摩時口吹火耶

719b29□　爲柴不如法耶　爲將殘食供養佛耶　爲

719c01□持誦人爲喫殘食耶　爲持誦人二時不讀經

719c02□耶　爲違背師僧耶　爲反逆父母耶　爲不

719c03□受師主敎□耶　爲持誦人多談世事耶　爲

719c04□求名利耶　爲求名聞耶　爲熾然世法作

719c05□業耶　爲白月作法不如法耶　爲黑月作法

719c06□不如法耶　爲五星失度不作法耶　爲日月

719c07□薄食不作法耶　爲結界不如法耶　爲護

719c08□身不如法耶　爲坐起不如法耶　爲出入不

719c09□如法耶　爲喫食不如法耶　爲正食時不想

719c10□五部尊神主耶　爲不想本部尊主耶　爲

719c11□大供養時結護□一切諸食器□及飮食等不如

719c12□法□爲魔得便耶　爲入精舍不作開門法耶

719c13□　爲欲念誦時□爲逢黃門共語耶　爲是共處

719c14□女寡女語耶　爲當不擇地坐耶

719c15□如是等汚觸犯事我今都不覺知□何況未來

719c16□衆生□曉悟此事□唯願尊者興大悲心□救護

719c17□衆生□指授儀則念誦法門□兼作呼摩三種悉

719c18□地□速證效驗□令未來衆生□一一依此行□咸昇

719c19□解脫

719c20□爾時執金剛菩薩大藥叉將□當聞蘇婆呼童

719c21□子如是問已□須臾自言□善哉善哉童子□愍

719c22□念諸衆生□慈悲遍覆□由如月光普照世間□緣

719c23□汝此心極大悲故□已超大切諸大菩薩菩提

719c24□心□莊嚴法門不求己樂□利益有情能忍大苦□

719c25□是故菩薩□見衆生苦菩薩亦苦□見衆生樂菩

719c26□薩亦樂□我觀汝心終不爲己□利衆生故發如

719c27□是問□汝今一心思惟諦受我法□吾當爲汝分

719c28□別解說□若有持誦一切眞言法□先於諸佛深

719c29□起敬心□次發無上菩提之心□爲度衆生廣發

720a01□大願□遠離貪癡□慢等業□復於三寶深生珍

720a02□重□亦應虔誠遵崇大金剛部□當須遠離殺盜

720a03□邪□妄言綺語惡口兩舌□亦不飮酒及以食

720a04□肉口雖念誦心意不善常行邪見□以邪見故

720a05□變爲不善□得雜染果□譬如營田依時節作□

720a06□種子若□終不生芽□愚癡邪見亦復如是□假

720a07□使行善終不獲果□是故應當遠離邪見□恒依

720a08□正見而不動搖□修行十善增長甚深微妙

720a09□之法□若有天龍阿修羅等□及食血肉諸惡鬼

720a10□類□遊行世間損害有情□惱持誦人令心散亂□

720a11□見正持我妙眞言法時□彼等卽生恐怖□此

720a12□法與彼極相違故□使念誦人令退菩提□欲令

720a13□彼等不損傷者□應須入此大三昧耶曼□

720a14□羅□以諸大聖衆及與諸天所居住處□是故名

720a15□爲大曼□羅□又復須入作諸事法妙曼□羅□

720a16□又能使諸天神及魔宮等□令調伏者□是故重

720a17□更須入最勝明王大曼茶羅

720a18□又入諸眞言大曼□羅□如上所說妙三昧耶

720a19□者□令持誦人得滅罪故□是以應須數入

720a20□又入諸使者等妙曼□羅□及餘無量明王妃

720a21□等如是□普入福聚諸明所居住處曼□羅已□

720a22□一切諸魔遙見彼人□心懷大怖各自馳散□由

720a23□數入諸曼□羅故□爲聖衆加被故□諸魔見此

720a24□念誦人□由如金剛自在奮迅所居住處□由

720a25□如火聚□□皆馳散□不能爲害□世間所說及出

720a26□世間諸明眞言□速得成就□若不入此大曼□

720a27□羅者□不具慈悲及菩提心□不敬諸佛□歸外餘

720a28□天□念持佛法眞言者□卽當自害□若念誦人□

720a29□不辦遍入諸曼□羅者□於中隨辨一三昧耶□

720b01□深心恭敬禮拜灌頂師主□請乞灌頂□得灌頂

720b02□已□隨其部中□任作一業□能使一切藥叉龍王□

720b03□及諸惡魔毘那夜迦猛害天等□不能惱亂□持

720b04□誦人先須持戒□譬如芽種皆依地生□由勤漑

720b05□灌令芽生長□世尊所說別解脫法□淸淨尸羅

720b06□具應修行□若是俗流唯除僧服□自餘律儀悉

720b07□皆無差□必須遠離諸雜染法□具行善逝敷演

720b08□敎門□眞言法則亦復如是□念誦人若生疲倦□

720b09□應讀大乘經典

720b10□又欲作滅罪者□向於空閑及淸淨處□或以香

720b11□泥或用妙砂□印塔以滿十萬□唯多最甚□內

720b12□安緣起法身偈□或於舍利塔及尊像前□用塗

720b13□香散花燒香然燈□懸幢幡蓋□及以妙音□讚歎

720b14□供養諸佛□恒不斷絶□先須得好同伴□若無

720b15□同伴得成就者□無有是處□譬如車乘闕其一

720b16□輪□假令能善御者□亦不能進□念誦無伴亦復

720b17□如是□縱使勤苦作業終亦不成□然彼伴侶須

720b18□具智慧□淨潔端嚴族姓生者□勇健無怖能調

720b19□諸根□樂捨力者□能忍飢渴寒暑苦惱□不生退

720b20□者□樂供養和上□梨□常懷恩義□於三寶處□

720b21□深心恭敬□如是等行人甚難値遇□若具如是

720b22□等伴□或一二三四五□唯多更甚□持眞言者

720b23□畢獲成福□當須覓如是等伴

720b24□　　蘇婆呼童子請問經分別處所分品第二

720b25□復次蘇婆呼童子□念誦人若求速成就者□應

720b26□覓諸佛曾經所住處□或菩薩住處□或緣覺聲

720b27□聞所住之處□如是等地□諸天龍等常爲供養□

720b28□及以衛護□是故念誦人□先洗身心□當具律儀

720b29□常應居住如是勝處□若也不遇如是福地□亦

720c01□應居止□於大河邊□或近小河及陂沼□有名

720c02□花滋茂之地亦得□當離鬧□□勿與雜居□其水

720c03□淸流充滿盈溢□無諸水族惡毒蟲者□或居山

720c04□間閑淨之處□地生軟草□足花果□或住山腹

720c05□及巖窟中□無諸猛畏毒獸之類□如是等處□皆

720c06□應深掘取一□量淨除所有荊棘瓦礫糠骨毛

720c07□髮灰炭鹹鹵及諸蟲窟□乃至深掘如不盡者□

720c08□應當棄之更求餘處□得已修治一如前法□所

720c09□掘之處塡以淨土□於其地上建立精舍□極須

720c10□牢固□勿使有暴風入室□泥飾壁孔□勿令有蚤

720c11□蟻停住□舍上好蓋莫令漏水□四壁安□極令

720c12□明淨□其室安門□東西南北方□唯除南面不

720c13□應置門□營造成已□用牛糞塗其室中□隨彼

720c14□法事相應之方□安置尊像□其尊容彩□□或刻

720c15□成□以銅金銀□任力所辦皆得供養□其所□

720c16□物□應用白[疊*毛]細軟密緻匠者織成□兩頭存縷

720c17□勿令割截□闊幅無髮未曾經用□先須淨洗□復

720c18□香水灑□所□彩色不應和膠□置於新器牛毛

720c19□爲筆□其□像人□浴淸淨□應受八戒□日日如

720c20□是爲受八戒□如法□像成已□應用塗香燒香

720c21□花□飮食燈明□安置像前□讚歎禮拜廣供養

720c22□已□然後作法□所求速得如意成就

720c23□復次蘇婆呼童子□念誦人若是俗人□亦應剃

720c24□頭唯留頂髮□所著衣服皆須赤色□或著白衣

720c25□及以草衣□或著樹皮衣芻摩布衣□須持四種

720c26□應器□木鐵瓦匏等□極須團圓□細密無缺勿

720c27□使破漏□應持此器次第家家乞食□得食足已□

720c28□近於淸泉之所□以水淨□□其飯若欲食時□

720c29□先出□中飯分爲五分□一分准擬路行□飢人

721a01□來者卽是一分施水中衆生□一分施陸地衆

721a02□生□一分施七世父母及餓鬼衆生□第五分足

721a03□與不足自食□正欲食時□觀此□中飯□作不淨

721a04□觀□然後食之□但療飢病勿貪美味□食訖了已□

721a05□卽向河池泉□淸淨□浴漱口以柳木□齒□出

721a06□水著衣□入其精室□禮佛三拜發願畢□卽出

721a07□淨室□便卽經行三五十□□然後讀大般若波

721a08□羅蜜多經□所居之處去村邑不遠□不近衆多

721a09□人處□無外道□及□足飮食□常樂惠施歸信三

721a10□寶處安居□勿與外道我慢人家住止□倚

721a11□恃豪族□無智人中□劫剝僧利□無慈無悲□口

721a12□道行善心懷毒蛇□依傍佛僧專求名利□如是

721a13□等人愼勿親近□深敬遠離此等□一分衆生□或

721a14□見念誦人尊崇釋敎法時□此類衆生心常懷

721a15□毒□瞋□罵□□未得謂得未證謂證□多求人過□

721a16□常伺覓便□興惱亂之心□冀不得伴合□甚是

721a17□善哉□能分別善惡□只可時時相見□方便化

721a18□彼人□令生道芽□未見卽說深妙義味□爲善根

721a19□未熟故□且爲說淺近之義□令漸修行方得入

721a20□大□念誦人若是婆羅門種□彼致此難□汝是婆

721a21□羅門種□云何持誦釋敎眞言□汝應自學□及以

721a22□敎他□自受施他□自祭天神□亦爲他祭□如斯六

721a23□法□是汝本宗□復應事火及以是王□亦須取

721a24□妻生男續種□汝行此法方得解脫□云何持誦

721a25□釋敎眞言□念誦人若是刹利族種□彼致此

721a26□難□汝是族姓刹利之種□應須祭祀捨施自學□

721a27□如斯三法是汝本宗□復須紹繼□伏怨敵□汝

721a28□行此法方得解脫□如是眞言汝不應學□念誦

721a29□人若是毘舍之種□彼致此難□汝是毘舍之種□

721b01□及雜業下賤之類□興易求利□廣貪他財□返貴

721b02□求賤□□弄斗秤□妄語爲業□是汝本宗□云何求

721b03□得持誦眞言□汝不應學釋敎眞言

721b04□念誦人若是輸達□之種□彼致此難□汝是輸

721b05□達□最下之種□應作農田□常應供養淨行婆

721b06□羅門□如是等種種諸難□惱亂行者□欲令退心

721b07□者□彼等外道惡人□非直損他□亦及自損□外

721b08□道之法□過午時食□修聖道行者與彼不同□是

721b09□故不應往過外道家□而行之乞食□若有五辛

721b10□酒肉家□修行眞言者□假使一劫受飢餓苦□亦

721b11□不合於此而食□何以故與□陀羅居共無異

721b12□故□亦不應過往門首□共彼人語□何況食耶□若

721b13□食彼食□共彼人何異□不名淨行□亦同□陀羅□

721b14□當須善分別□知行坐住止□甚須作意觀察□然

721b15□後方往來去□若論善惡因果之法□有智無智

721b16□刹利婆羅門毘舍輸達□□等無差別□良由世

721b17□間妄分別故□假立名字□若能修善當證涅槃□

721b18□若不說因果□莫論四姓□一切造罪者□皆入惡

721b19□道受苦□非但四姓

721b20□復次蘇婆呼童子□衆生無始已來垢穢之身□

721b21□不由食淨□以身心淨故□斷除惡業修諸善法□

721b22□方可獲得身心淸淨□譬如有人身患瘡癬□但

721b23□念除差□以藥塗之□行人喫食亦復如是□但除

721b24□飢渴不樂滋悅□又譬喩云□如有人父子□入大

721b25□砂□□路遙□遞□飢渴所逼□其人當食子肉□

721b26□行者喫食亦復如是□但除飢病勿著其味□觀

721b27□前施主持飯來時□心懼□愧施物難消□當食

721b28□此餐如食子肉想□喩如秤物隨重頭下□其物

721b29□若輕少□便卽頭高□物若均平其秤亦平□念誦

721c01□人亦復如是□不得過量□不應極少□譬如朽舍

721c02□將欲崩倒□不令壞故□以柱支持□行人喫食亦

721c03□復如是□但爲存身求覓實果□不貪世間久住

721c04□身故而□食味□譬如車行□當以油塗□爲增善

721c05□故應須食耶□是故世尊□說如是法□欲界有情

721c06□依食而住□行者常須觀察□己身由如芭蕉□所

721c07□喫飮食勿貪其味□於四種□隨取其一□觀前

721c08□□次第乞食□世尊所說智慧方便□調伏六

721c09□根勿令放逸□女人令色巧笑嬌言□性愛矜粧

721c10□行步□□姿態動男子心迷惑亂□持眞言者□

721c11□寧以火星流入眼中□失於雙目□盲無所見□不

721c12□以亂心觀視女色□分別種種相好美□□令念

721c13□誦者使無威力□隨緣乞食勿生住著□以正思

721c14□惟調伏其心□以牟尼行而入他舍□不擇上中

721c15□貧賤之家□又不應入新産婦家□牛馬驢駝□

721c16□犬羊産皆不應往及衆多人飮酒之處□□

721c17□男□女伴合放逸之處不應往□衆多小兒戱翫

721c18□之處□亦不觀視□於俗家婚禮處□有惡狗家□及

721c19□以技兒作音樂處□若久□朋類□有詐稱好心

721c20□我持眞言章句□未曾稟承明師□强道我解眞

721c21□言□藏好生論端無智人中□我曾聞解□堪與

721c22□汝爲師□若逢智人所問□如似啞羊□□他實心

721c23□好人□受財物□養活妻兒□心中三毒煩惱癡□□

721c24□我慢高於有頂□道心無一分□詐稱我解佛法□

721c25□欺慢三尊□亦欺一切長幼士道類□如此等

721c26□人□過愆無邊□略而言之□如上等處□皆不得往

721c27□而行乞食□餘處任往□乞得食已□卽還本處□以

721c28□水洗足□一依前件分食法□供養本尊□一通

721c29□無□□一分自食□餘者水陸過去七代父母及

722a01□餓鬼□於前已釋更不具名□依時而食勿犯過

722a02□中□日三□浴知時及節□獻花塗香供養□以香

722a03□泥□手勿以讚歎□莫闕三時□所供養物莫令

722a04□汚觸□夜三時唯燒香供養□以香泥□手□勿以

722a05□觸手而結手印□念誦之時應坐茅草□若不辦

722a06□諸雜供養者□以奉花水亦得□花香者□一切水

722a07□生及野澤山間□種種雜花香者□皆充供養行

722a08□住坐立通許念誦唯除臥時不許持誦□念誦

722a09□已訖□恒思六念□觀察彼等種種功德勿令散

722a10□亂

722a11□　　蘇婆呼童子請問經除障分品第三

722a12□復次蘇婆呼童子□念誦人若起一念□貪瞋癡

722a13□等一切煩惱□與心相合者□名爲生死煩惱□

722a14□若除此心卽得淸淨□諸佛常讚是法□名爲解

722a15□脫□譬如淨水必無垢穢□以塵□故令水渾濁□

722a16□性本元淨□以客塵煩惱渾心令濁□眞性不現□

722a17□若欲令不亂濁者□當取數珠□念誦人守心一

722a18□境□數珠有多種□謂活兒子　蓮華子　阿□

722a19□陀□阿叉子　水精　赤銅　錫　木患

722a20□　琉璃　金銀　□鐵　商□

722a21□任取一色以爲數珠□虔心執持數珠□已念誦

722a22□或用右手或左手□應念眞言□專心誦持勿令

722a23□錯亂□繫心於本尊□或思眞言幷手印等□由如

722a24□入定心勿散亂□調伏諸根端坐尊前□觀想成

722a25□已□微動兩脣念持眞言□人心逸□由如風

722a26□電□□擲樹海波潮浪□諂曲自在耽著諸境□

722a27□是故應須攝心不動□持誦眞言□若心疲倦□

722a28□沈眠睡□心悶迷錯者□應起經行□或觀四方□或

722a29□水灑面令得醒悟□或經行之次無故憶本師

722b01□僧□或憶舊亡父母□或憶同學□或想□心卽動

722b02□不定□念誦之人卽責身心□是身無主□由業流

722b03□轉一切諸趣□無所依止□捨此身後復受餘形□

722b04□善惡業因由斯不絶□生老病死憂悲苦惱□愛

722b05□別離苦求不得苦□怨憎會苦五盛陰苦□隨所

722b06□至方終不得免□蚊□蚤□蛇□□宮□寒熱飢

722b07□渴□如是等苦處處皆有□諸天共同無逃避

722b08□路□心欲退轉擬向餘方者□以斯觀門將爲對

722b09□治□若貪□盛者□修白骨觀及[月*逢]脹爛壞諸不

722b10□淨觀□若瞋火盛作慈悲觀□若無明盛作緣生

722b11□觀□有時怨家□爲善友□有時親友□爲怨家□

722b12□以平等心□若欲往者□平等復變以爲怨家□觀

722b13□此親友皆不定相□智者不應妄起戀者□中

722b14□間心欲往親友時□以斯法門應須對治□欲念

722b15□誦時及行住臥□畢不得與外道婆羅門刹利

722b16□毘舍首陀□幷黃門童男童女處女寡婦等共

722b17□相談論□法事畢已□若欲語時□然後共伴侶談

722b18□論善法□若餘雜語者□皆是魔之得便□非是

722b19□正論□若[口*弟]唾時當須遠棄□棄已便應□豆漱

722b20□其口□若大小便易□須□浴□所獻香花然燈

722b21□供養□禮拜佛□日夜六時讚歎三寶□常生謙下□

722b22□一切衆生興發悲意□作救苦之心□如上精勤

722b23□念誦所修功德□皆應□向無上菩提□譬如衆

722b24□流歸趣大海□入彼海已便爲一味□□向菩提

722b25□亦復如是□一切功德合集共成佛果□譬如有

722b26□人耕田種稻□唯求子實不望[蒿/木]幹□子實成熟

722b27□收獲子已□[蒿/木]幹不求而自然得□行者欲獲菩

722b28□提種子功德□不爲世樂求無上菩提以喩其

722b29□實□諸餘世樂□況喩草幹不求自獲□世樂者□天

722c01□上人中或二十八天王□或人間作轉輪王王

722c02□四天下□若復有人□爲求小利請詐往彼□不

722c03□應爲前人一切退本願□彼前人□宣如是語而

722c04□答於彼□待我獲果長壽之身□及獲種種諸餘

722c05□資具□以無厭心□當利衆生□滿足所求種種

722c06□願已□然後往彼□不須珍重請我往彼□以我薄

722c07□福而說諂辭□求他供養以爲活命□違背眞言

722c08□密敎□而受邪命□佛無此敎我終不順

722c09□復次蘇婆呼童子□凡持眞言者□當須遠離世

722c10□間八法以善□□稱惡名□及以苦樂得利失利

722c11□毁謗讚譽□此世八法□能生一切不善法故□

722c12□譬如大海不宿死屍□乃至刹那終不住海□念

722c13□誦人若起不善思惟□速應遠離□乃至一念勿

722c14□使在心□譬如室內然燈燭者□只爲防風□以無

722c15□風故燈焰轉明□持誦眞言□復加勤苦勇猛精

722c16□進□令善法增長亦復如是

722c17□復次蘇婆呼童子□持誦之者□於四威儀常須

722c18□作意□勿使身心調戱躁動□失其志節□不得拍

722c19□手音樂歌舞婚禮博戱及往觀看□亦不毁謗

722c20□在家□及行諂曲言辭□說人長短□非時睡眠無

722c21□義談話□尋學文章及諸邪法□瞋□忿恨□貪

722c22□□慢□放逸懈怠皆須遠離□亦不飮酒及以食

722c23□肉□蔥蒜□□胡麻蘿蔔□幷步底那(此云驢駒蹄)

722c24□胡麻油等□不應食□亦不喫一切殘食□皆不

722c25□應食□若食此等食者不名持眞言人□念誦無

722c26□驗

722c27□復次蘇婆呼童子□以勤念誦晝夜不間□呼

722c28□召發遣皆須如法□若欲念誦時□敷以茅草於

722c29□上坐臥□欲睡之時□先作慈悲喜捨之觀□幷於

723a01□三寶及舍利塔□深心恭敬以求滅罪□若不作

723a02□如是觀行臥者□不名念誦人□如臥死屍

723a03□復次蘇婆呼童子□念誦人常服三白食□或菜

723a04□根果乳酪及□□大麥麵□油滓酪漿□相和食

723a05□之□種種□粥亦爾□若欲成就者□麻滓和酪

723a06□漿食之□依法作必得證驗

723a07□　　蘇婆呼童子請問經分別金剛杵及藥證

723a08□　　驗分品第四

723a09□復次蘇婆呼童子□爲汝及爲未來善男子□發

723a10□心念誦□密眞言門者□說持跋折□□汝當諦

723a11□聽聞已□廣爲人說□欲作跋折□者□量長八

723a12□指□或長十指□或長十二指□或長十六指□其量

723a13□最極長者二十指若欲成就大貴自在□及求

723a14□持明悉地者卽用金□作跋折□

723a15□若求富貴□純用銀□作跋折□

723a16□若欲求海龍王者□以熟銅作跋折□

723a17□若欲入修羅宮者□用妙砂石作跋折□

723a18□若欲通成一切者□以金銀銅和□作跋折□

723a19□若欲成就□藥叉衆者□以鐵作跋折□

723a20□若欲得無病及求錢財者□以失利般尼木□或

723a21□毘□婆木□而作跋折□

723a22□若欲療一切病鬼魅所著者□□他□木□作跋

723a23□折□

723a24□若欲成就藥叉女母□妹法者□用摩度迦木

723a25□作跋折□

723a26□若欲求滅罪法者□用阿說他木□作跋折□

723a27□若欲□伏怨敵法者□用害人木□作跋折□

723a28□若欲降伏極惡怨敵之者□用人骨□作跋折□

723a29□若欲成就幻化法者□用水精作跋折□

723b01□若欲成就令人相憎者□用苦練木□作跋折

723b02□□

723b03□若欲成就龍女敬念法者□用龍木作跋折□

723b04□若欲成就鬼類令人枯悴□諍事法者□用毘

723b05□梨勒木□作跋折□

723b06□若欲成就天龍藥叉乾□婆阿修羅法者□用

723b07□天木作跋折羅

723b08□若欲成就變形法者□用泥作跋折□

723b09□若欲成就起屍法者□用迦談木作跋折□

723b10□若欲成就求財法者□用□迦木作跋折□

723b11□或用龍木□或無憂木□皆得用之

723b12□若欲成就對敵法者□用失唎般尼木作跋折

723b13□□

723b14□或阿沒羅木□或□順那木□或柳木□皆得用之

723b15□若欲求成就意樂諸欲者□用白檀木作跋折

723b16□□

723b17□或用紫檀木皆得用之

723b18□如上所說諸色類金剛杵法者□一一皆須而

723b19□作五□□淨妙端嚴勿使缺減□行者欲念誦

723b20□時□以香泥塗□幷散上妙好花而供養□發大慈

723b21□心□手執金剛杵□念誦眞言□法事畢已□復重

723b22□供養□上以其杵□置本尊足下□後誦念時亦

723b23□復如是□若不執持妙金剛杵□而作念誦者□終

723b24□不成就□何以故以鬼神不懼善神不加被□是

723b25□故一切法事難得成驗□若不辦造金剛杵者□

723b26□亦須應作彼印□然後一心如法念誦□亦得成

723b27□就□勿生放逸徒喪功夫□不如別修餘業

723b28□復次蘇婆呼童子□凡念誦眞言成就藥法者□

723b29□都有十七種物

723c01□第一雄黃　第二牛黃　第三雌黃　第四安

723c02□善那　第五朱砂　第六□他香　第七跋折

723c03□□　第八牛□　第九昌蒲　第十茂拏刈□

723c04□迦　第十一衣裳　第十二□叉　第十三鹿

723c05□皮　第十四橫刀　第十五□索　第十六鎧

723c06□甲　第十七三叉

723c07□如上所說之物□皆具三種成就□假使餘眞言

723c08□法中□所說成就諸物□皆不離此三種□臨時所

723c09□樂事法□任意作之□無不獲剋果者

723c10□復次蘇婆呼童子□世間有諸障難毘那耶迦□

723c11□爲覓過故□常求念誦人□便於中好須作意□方

723c12□便智慧善分別知□魔黨合有幾部□總而言之□

723c13□都有四部□何等爲四

723c14□　一者□壞部　　二者野干部

723c15□　三者一牙部　　四者龍象部

723c16□從此四部□流出無量毘那夜迦眷屬□如後具

723c17□列

723c18□□壞部主名曰大將其部之中有雜類形狀□

723c19□有七阿僧祇以爲眷屬□護世四天王所說眞

723c20□言□有人持誦者□彼類恒作障難

723c21□野干部主名曰象頭□於其部中□形狀難可具

723c22□名有十八俱□以爲眷屬□摩醯首羅天王所

723c23□說眞言□有持誦者□彼類恒作障難

723c24□一牙部主名曰嚴□□其部之中□種種身形面

723c25□貌可畏□有一百四十俱□眷屬□以爲隨從□大

723c26□梵天王所說眞言□□尸迦日月天王□那羅延

723c27□天王諸風天所說眞言□有持誦者□彼等雜

723c28□類恒作障難

723c29□龍象部主名曰頂行□於其部內□有種種形□不

724a01□可知名□有一俱□那由他一千波頭摩□以爲

724a02□眷屬□釋敎所說深妙眞言□有持誦者□彼等恒

724a03□作障難

724a04□又呵利帝兒名曰愛子□般指迦所說眞言持

724a05□誦者□彼作障難

724a06□又摩尼賢將兒名曰滿賢□於摩尼部中所說

724a07□眞言□有持誦者彼作障難

724a08□如是諸類毘那夜迦□各各於本部中而作障

724a09□難□不樂修道□持眞言者不令成就□自變化而

724a10□作本眞言主□來就念誦人道場中□受於供養□

724a11□時明主來見是事已□卽□還本宮□作如是

724a12□念□云何如來許彼誓願□惱亂念誦人□令法

724a13□不成□有如是障難□假使梵王及□尸迦諸天

724a14□龍等□不能破彼毘那夜迦障難□念誦人唯堅

724a15□心進意□發大誓願□世尊所說有大明眞言之

724a16□敎□我今依法修行□要破此難是故念誦人□遍

724a17□數滿已□復應更作成就諸事妙曼□羅□作此

724a18□法已□彼障難者□便卽退散無敢停足

724a19□復次蘇婆呼童子□念誦人不承師訓□持誦眞

724a20□言供養□及以呼摩□不依法敎彼等諸魔□尋得

724a21□其便而作障難□令念誦人□心常猶預念念生

724a22□疑□爲誦此明眞言□供誦彼耶□發如是念誦時□

724a23□彼亦得便□卽多語無義□談世俗事□或說興易□

724a24□或說田農或論名利令心散亂□譬如有人□尋

724a25□水而行影入水中□形影相逐不相捨離□彼毘

724a26□那夜迦等□入念誦人身中□恒不相離亦復如

724a27□是

724a28□復有毘那夜迦□□浴之時得便入身□或有毘

724a29□那夜迦□正念誦時得便入身□有毘那夜迦□

724b01□念誦之人正眠臥時得便入身□有毘那夜迦□

724b02□正供養時得便入身□譬如日光照火珠而便

724b03□火出□毘那夜迦入行者身亦復如是□念誦之

724b04□時令心散亂□增長貪癡無明等火□亦復如

724b05□是□復有毘那夜迦者□名曰水行□正洗浴時□法

724b06□若有闕□彼卽得便遂入身中□令念誦人種種

724b07□病起□所謂飢渴咳嗽懈怠多睡□四支沈重無

724b08□故多瞋□復有毘那夜迦□名曰食香□正獻塗香

724b09□時□法若有闕□彼魔入身□卽令念誦人遂有病

724b10□起□所謂思想憶生緣處□或思餘處□或思寡婦□

724b11□而生懈怠□或思舊耽欲之處□休廢道業□或思

724b12□舊日廣用財寶□耽酒嗜肉□伴合朝廷分別貴

724b13□賤□觀諸色境□好貪美欲而退道心

724b14□復有毘那夜迦□名曰燈頂□正獻燈火時□法若

724b15□有闕得便入身□遂令念誦人種種病起□所謂

724b16□心痛壯熱損心

724b17□復有毘那夜迦□名曰笑香□正獻花之時□法若

724b18□有闕彼卽得便□遂令念誦人種種障起□所謂

724b19□壯熱鼻塞噴□□眼中淚出支骨酸疼□及與伴

724b20□侶相諍離散□復有毘那夜迦□名曰嚴□□正念

724b21□誦人□法若有闕彼卽得便□遂令念誦人有諸

724b22□病起□所謂壯熱便利不出□諸毘那夜迦入身□

724b23□卽令心生迷惑□以西爲東以南爲北□作諸

724b24□異相□或卽吟詠□或無緣事欲得遊行□心懷異

724b25□想有所不決□便起邪見作如是言□或說無有

724b26□大威眞言□亦無天堂無有善惡□亦無纏縛及

724b27□得解脫□說持誦者唐捐其功便生邪見與善

724b28□相隔□撥無因果以手斷草及弄土塊□眠時□

724b29□齒□或起欲想及欲娶妻自愛樂者彼不相愛□

724c01□自不樂者彼卽愛樂□旣不順意臥而不睡□欲

724c02□往侵他婦兒□意盧不眠□設若得睡□夢見大

724c03□蟲師子虎狼□狗所□□駝驢□兒及鬼野干□

724c04□鷲鳥鷺鸞鳥及[訓/鳥]胡□或時夢見著故破衣不

724c05□淨之人□或時夢見裸形禿髮黑體之人□或夢

724c06□見裸形外道□或見枯池及以枯井□或見□□

724c07□或見骨聚□或見壞棄舍屋宅□或見石[石*追]□或見

724c08□恐怖惡人手執槍刀及雜器仗□欲來相害□當

724c09□見如是惡相□卽知彼等毘那夜迦□令作障難□

724c10□行者等卽用軍茶利忿怒明王眞言□魔印

724c11□等□而作護身□如上所說諸魔障難□悉得消滅

724c12□不能惱亂□若有念誦彼眞言者□諸毘那夜迦

724c13□終不得便

724c14□復次蘇婆呼童子□念誦人欲救著障人□令解

724c15□脫者□卽應有群牛所居之處□或一樹下或神

724c16□廟中□或四衢道或空閑室□或於林間□得如上

724c17□諸地□任簡取一所□一如治地法畢已卽取

724c18□牛糞□和香水塗地乾已□復取香水重塗其地□

724c19□然後以五色土下□依曼茶羅□用五色土□其

724c20□壇頓方□量闊三□□安立四門□於中二□方量

724c21□作坑□坑內布以茅草□坑外兩□□各分位座安

724c22□置明王眞言主等□於八方各□本方大神□復

724c23□取四口新甁□不得黑色太□或生者□盛滿香

724c24□水□及以五寶幷赤蓮花諸雜草花香者□皆充

724c25□供養□果樹嫩枝等□皆揷甁內□以五色線纏繫

724c26□甁項□安於四方□然後應請彼明王等□以諸

724c27□供具□而供養之□復以酒肉蘿蔔及以衆多波

724c28□羅羅食□供養彼等八方大神□及一切毘那夜

724c29□迦□將彼著障之人□令入坑中□面向東坐念誦

725a01□人於壇西面□面向東坐□誦眞言一百八遍已□

725a02□然後取彼所置四角甁水□還以阿蜜唎□枳

725a03□當伽(此云赤色)明王王□及結唎吉□明王□幷奈□

725a04□□良拏明王等眞言□持誦數過一百八遍已□

725a05□與灌彼頂□如是四甁次第應灌□作此法已□彼

725a06□著障人者□卽得解脫□此曼茶□□非獨能

725a07□除一切毘那夜迦□亦能利益官事之人□及女

725a08□人難嫁□興易之人不獲資利農營不收子實□

725a09□□□所著□及患壯熱孩子□鬼魅所著□及吸精

725a10□噓鬼得便者□夜臥常見惡夢□癎病所纏□及有

725a11□十種病等□作此曼茶□□與彼灌頂□諸如色

725a12□類□悉皆獲利□所求窺者□□皆滿足□諸餘病

725a13□疾亦復能差□又復能消滅無量罪障

725a14□蘇婆呼童子請問經卷上

725a15□

725a16□

725a17□蘇婆呼童子請問經卷中

725a18□

725a19□　　　　唐天竺三藏輸波迦羅奉　制譯

725a20□　　分別成就相分品第五

725a21□復次蘇婆呼童子□時彼行者於諸障難□得解

725a22□脫已□身心淸淨無諸垢穢□譬如明月而埋於

725a23□雲□雲除散滅麗乎光天□於虛空中朗然顯現□

725a24□念誦人所修種種功德□除斷毘那夜迦所作

725a25□障難□悉皆消滅□亦復如是□所持眞言悉得成

725a26□就□譬如種子因地及時幷雨漑灌□潤澤調順□

725a27□得好風雨□然後芽生乃至成熟□然其種子若

725a28□在倉中□芽尙不生況復枝葉及花果實□持誦

725a29□眞言不依法則□及不供養□已不淸淨故□眞

725b01□言字句或有加減□聲相不正□不獲廣大諸妙

725b02□悉地□亦復如是□譬如興雲下雨□隨衆生福而

725b03□下多少□持誦之人所施功勞□獲得成就亦復

725b04□如是□若有行者□於淸淨處□依時及節所制之

725b05□法□所犯罪者漸漸消滅□福聚圓滿□能獲眞言

725b06□霑及成就□若罪不滅功德不圓□不依法則□眞

725b07□言不成□此應知□復次蘇婆呼童子□其念誦

725b08□人中間所有闕犯□或有間斷□棄本所誦別持

725b09□餘明□自所持者授與他人□念誦遍數雖滿不

725b10□成□復更應須每日三時如法供養□念誦數滿

725b11□一十萬遍□卽應如法呼摩供養□當以大麥□用

725b12□稻穀花□或用油麻□或用白芥子□隨取其一與

725b13□□相和□眞言數滿四千或七八千

725b14□或優曇□羅木　或阿說他木　或波羅□木

725b15□　或□迦木　或龍木　或無憂木　或蜜魯

725b16□婆木　或尼居陀木　或奄沒羅木　或□

725b17□陀□木　或□彌迦木　或□落叉木　或阿

725b18□波末迦木　或末度迦木　或謀母迦木

725b19□如上所說諸木之中□隨取一木□□細如指□長

725b20□短十指許□□蜜酪□柴兩頭□每日呼摩□數

725b21□如上所說□有闕犯者還得淸淨□然後方誦眞

725b22□言□悉地無所障□

725b23□復次蘇婆呼童子□行者所持眞言□餘持誦者

725b24□繫縛明王□或斷或破□令不成就者□卽須應

725b25□作本尊形像□置於當各部王足下□面須相

725b26□對□然後以結利吉羅等諸部明王大威眞言□

725b27□誦持□以□蜜灌浴本尊□如是十日□作此法

725b28□已□彼餘明所縛卽得解脫

725b29□復次蘇婆呼童子□於眞言中所制諸法□□皆

725c01□修行一無遺闕□仍不成者□卽應以猛毒□作彼

725c02□尊形□以結唎吉羅等諸部明王眞言□截其像

725c03□形□段段爲片□和白芥子油□每日三時而作呼

725c04□摩□如是七日卽得悉地□若不成就應入夢中

725c05□示見障因□說眞言字有加減□或法不具□然諸

725c06□明王自說此法□有用行者□示現相好□由如

725c07□海潮終不違時□其實眞言□終不相破□亦不相

725c08□斷及與繫縛□其眞言法亦如是□是故行者□不

725c09□應相破明□及眞言□乃至繫縛及以禁斷□

725c10□妙曼茶羅不應授與加減眞言亦復如是□

725c11□不應□換彼法□不□換彼法□不應阿吠設

725c12□那□不應打縛□爲害彼故□不應呼摩□及損肢

725c13□節□滅惡族□不應令他癡鈍迷悶□不應科

725c14□罰龍鬼之類□亦勿令人發毒相憎及損厭

725c15□縛□不應治療□兒之魅□不應捕網諸衆生類□

725c16□令所損害

725c17□復次蘇婆呼童子□餘外宗說□有十種法眞言

725c18□得成□所謂行人□眞言□伴侶□所成就物□精勤□

725c19□處所淨地□時節□本尊□財物□具此十法眞言

725c20□得成□又餘宗說□具三種法□眞言得成□謂眞言

725c21□行人伴侶

725c22□又餘宗說□具四種法□眞言乃成□謂處所精

725c23□勤時節依法

725c24□又餘宗說□具五種法□眞言乃成□謂眞言所成

725c25□就物處所本尊財物□如是諸宗□或說十法□或

725c26□說八法□或說六□或四或三或二□各於本法演

725c27□說不同□然此釋敎具二種法□眞言乃就□一

725c28□者行人二者眞言□行人具行戒律□正勤精

725c29□進□於他利養不起貪嫉□於身命財常無戀著□

726a01□眞言文字勿令脫錯加減□聲相圓滿分明□

726a02□所成就法皆悉具足□於佛菩薩所居之處□如

726a03□法念誦□卽便當獲意樂成就□譬如師子飢餓

726a04□所逼□以大勢力殺害大象□若殺野干及諸小

726a05□獸□所施勢力與彼殺象□一無所異□行者成就

726a06□上中下事□所發精進亦復如是□行者若住□

726a07□鬧之處時□卽有蚊□蠅蚤□□□聞種種音樂

726a08□之聲□或聞諸人歌舞吟詠小男小女□婦人等

726a09□環釧瓔珞種種音聲□若住人間河澗及以

726a10□大海者□卽有寒熱不等□因卽有病□苦惱逼

726a11□身□又値猛獸發大惡聲□或欲相害□令人驚□□

726a12□或住海邊見海潮波□及聞大聲□令行者恐怖□

726a13□若住江河池沼□卽饒□蛇□蝎毒蟲之類□

726a14□皆是持眞言人障□之處□如是種種障□緣

726a15□等□當須遠離□覓好勝處□勤加勞心固意□勿使

726a16□逢境心卽散亂不定□一念退心□還從切始善

726a17□行方便□覓時觀節勿以執愚□惡人惡魔得其

726a18□便耶莫令癡人獲罪苦果

726a19□　　蘇婆呼童子請問經念誦眞言軌則觀像

726a20□　　印等夢證分品第六

726a21□復次蘇婆呼童子□念誦之人不應太緩□不應

726a22□太急□聲亦如此□不大不小□不應間斷□勿共人

726a23□語□令心緣於異境□名某字體□不應訛錯□譬

726a24□如大河日夜流注□恒無休息□持誦之人所修

726a25□福報供養□禮拜讚歎一切功德□日夜增流亦

726a26□復如是□念誦之人□心若攀緣雜染之境□或

726a27□起懈怠或生欲想□應速□心□觀眞言字句□或

726a28□觀本尊或觀手印□譬如觀行之人□置心眉間

726a29□令不散亂□後時對境心卽不動□彼人卽名觀

726b01□行成就□念誦之人亦復如是□所緣心處若不

726b02□搖動□卽得持誦眞言成就□是故行者欲求

726b03□悉地□當須攝心一境□其心調伏卽生歡喜□隨

726b04□其歡喜卽身輕安□隨身輕安卽身安樂□隨身

726b05□安樂卽得心定□隨其心定卽於念誦心無

726b06□疑慮□隨其念誦卽便罪滅□隨其罪滅卽心淸

726b07□淨□心淸淨故卽得成就□是故如來作如是

726b08□說□一切諸法以心爲本□由心淸淨□獲得人

726b09□天殊勝快樂□由心雜染□便墮地獄乃至傍生

726b10□貧窮之苦□由心極淨□乃證遠離地水火風生

726b11□老病死□不著二邊寂滅解脫□由少淨眞言亦

726b12□成□當離無常敗壞之樂□是故諸法皆從心生□

726b13□非自然現□亦不由時□復非自在天作耶□非

726b14□無因緣□亦不從我能生諸法□但由無明流轉

726b15□生死□四大和合假名爲色□色非是我□我非是

726b16□色□色非我所□我非色所□如是四蘊□應知

726b17□是空□色是無常由如聚沫□受如浮泡想如

726b18□陽焰□行如芭蕉識如幻化□如是之見名爲正

726b19□見□若異見者名爲邪見

726b20□復次蘇婆呼童子□若持眞言者□念誦數足□卽

726b21□知自身欲近悉地□何以得知□當於眠臥之□時

726b22□夢中合有好相

726b23□或見自身登高樓閣　或昇大樹　或騎師子

726b24□　或乘白馬　或騎大白虎　或昇大高山

726b25□　或騎犀牛　或乘白象　或於空中聞大雷聲

726b26□　或乘白牛　或騎黃牛　或得錢財　或得

726b27□花□　或得好淨五綵衣　或得酒肉　或得

726b28□水類之果　或得白靑紅赤色蓮花　或得如

726b29□來尊容　或得如來舍利　或得大乘經藏

726c01□　或身處於大會共佛菩薩聖僧同座而食　或

726c02□得駱駝　或得犢子　或得滿車載物　或得

726c03□白拂　或得鞋履　或得橫刀　或孔雀尾扇

726c04□　或得金瓔珞　或得寶珠商□　或得端正

726c05□美女　或遇己身父母　或得金寶嚴身之具

726c06□　或得臥牙床覆以白衣　或見自身汎過大

726c07□海　或度江河龍池陂沼　或得飮酪　或

726c08□見以血□浴自身　或見自身入寺塔僧房

726c09□　或見如來處座□爲人天八部說法□身亦就會□

726c10□聽佛說法　或見緣覺爲說十二因緣法　或

726c11□見聖僧爲說四果證法　或見菩薩爲說六波

726c12□羅蜜法　或見大力諸天王爲說天上快樂法

726c13□　或見優婆塞說厭離世俗法　或見優婆夷

726c14□說厭離女人法　或見國王　或見大力阿修

726c15□羅衆　或見大淨行婆羅門　或見英俊丈夫

726c16□　或見端正婦人　或見大富正直善心長者

726c17□　或見己親眷屬聚會一處　或見苦行仙人

726c18□　或見持明諸仙　或見妙持誦人　或見呑

726c19□納日月　或見身臥於大海□海中衆生流入

726c20□腹中　或見飮四洲海水　或見乘龍灑水潤

726c21□於四洲　或見自身飛空　或見身□坐須

726c22□彌山□四洲龍王皆來頂禮　或見自身墮於

726c23□屎坑　或見自飮人精　或見喫人肉血　或

726c24□見入大火聚　或見女人隱入己身

726c25□復次蘇婆呼童子□凡持眞言者□功行欲畢□見

726c26□如是等殊特夢已□應知一月及半月□當獲大

726c27□悉地□若論持誦眞言夢相境界□不可說盡□

726c28□略粗知耳□精進不退卽獲如是上上境界

726c29□　　蘇婆呼童子請問經悉地相分品第七

727a01□復次蘇婆呼童子□我今說成就轉近悉地法

727a02□者□其念誦人當生發愛樂心□不得攀緣雜染

727a03□之境□亦不辭飢渴寒熱等苦□於諸違法外相

727a04□之境□心不動搖□逢境不亂□一切蚊□及蛇等□

727a05□諸惡毒蟲皆不敢害□毘舍□鬼及諸餓鬼富

727a06□單那等諸餘鬼類□不敢近過念誦人影中□

727a07□何況觸身□所出言敎人皆信受□轉如聰明□

727a08□善綴文章□於諸書算轉成巧妙□以樂善法□勤

727a09□行淨行□復見地中伏藏□身無病苦及汚垢□□

727a10□身有香氣□若有人見及已聞名□悉生敬念□

727a11□一切諸貴媚女自來呼召□以心淨故□於虛空

727a12□中聞諸天語□復見彼形及乾□婆夜叉之類□

727a13□其持誦者□見斯勝妙好相已□卽應自知□我

727a14□近於眞言悉地□卽應備成就法事

727a15□復次蘇婆呼童子□念誦人起首求悉地者□應

727a16□具八戒□或二三日亦須斷食□然後作成就法

727a17□爾時蘇婆呼童子□白執金剛菩薩言□尊者先

727a18□說不由食故□獲得淸淨□今云何復言應須斷

727a19□食□世尊亦說□食如膏車省牛氣力□車卽牽□

727a20□利衆生亦爾□若不食飮身命難全□何況前

727a21□進修道□求望果實□爲身力故□我今未知斷食

727a22□意義□前後不同□唯尊大悲爲我略決少分□時

727a23□執金剛菩薩告蘇婆呼童子言□我今爲汝及

727a24□未來衆生□除去疑惑□諦聽善思念之□勿生疑

727a25□慮□汝所問者□先說不由食故獲得淸淨□今復

727a26□云何而令斷食□汝言如是□深心諦聽□童子言

727a27□善哉□唯然受敎願樂欲聞□我所出語者□不爲

727a28□心淨故□敎令斷食□但諸衆生□以皮纏縛血肉

727a29□髓腦肝膽腸胃心腎脾肺□脂□痰膜屎尿□種

727b01□種穢物常流不停□如是之身地水火風假合

727b02□成立□如四毒蛇置之一□□欲令彼等□屎尿涕

727b03□唾臭穢不令出故□爲遣斷食□非爲妨道而遣

727b04□斷已□若持眞言者心生□想□如上所說□不

727b05□淨之身以慧觀察□所起欲心卽便消滅□於身

727b06□命財亦不戀著□有持眞言者具斯觀門□此等

727b07□人類□念誦之法速疾證驗□卽知自身去悉地

727b08□不遠□自心知已□應取白月八日或十四日或

727b09□十五日□一依如前□得好上地□用細瞿摩□塗

727b10□地淨已□次塗香等□安置尊像□及彼尊容□香

727b11□花飮食及□迦水供養訖已□便卽讚歎供養

727b12□十方佛菩薩□次復供養本部之主□次復供養

727b13□自部明王□然後所供養本所持尊□次復重發

727b14□妙菩提心□興廣大慈悲願□爲一切衆生常溺

727b15□四趣□令得出故□又應讀大乘明經或吉祥偈□

727b16□或法輪經或如來□密經或大燈經□於中任

727b17□隨讀一部□然後卽須結八方界□幷結虛空及

727b18□地界等□又以眞言自身被甲如上所說諸曼

727b19□□羅□以淨彩色□隨意作一□護八方神□要須

727b20□安置彼等□能□諸障難

727b21□復次蘇婆呼童子□應以師子座明王□眞言其

727b22□茅座□安曼□羅內□先護其身□所成就物安於

727b23□壇上□持誦人於彼物上□須臾之間復香水灑□

727b24□以相應法□呼摩一千遍□先取三箇阿說他葉□

727b25□擬所成就物□置於葉上□以白淨[疊*毛]布而覆其

727b26□上□卽應如法專心念誦□乃至當現三種相已□

727b27□卽名成就□何等三相□溫煙火光□是名瑞相□

727b28□卽名三種悉地成就其三種相現時□不可一

727b29□時頓現□瑞有下中上□何以如是□有一人欲得

727c01□世間求覓名利□富貴自在□去處令他人敬念

727c02□如上一文□是第一得溫氣悉地者是□有第

727c03□二中人□厭離世間八苦所惱□自觀己身□非久

727c04□住處法□恐畏造罪彌多□墮落三塗□所以欲得

727c05□轉形□滅其身影□得中壽身□世間人不可得□煙

727c06□悉地者□是有一人□不欲下中生處□直擬出於

727c07□三界□欲得永離諸苦□作持明仙王□變四大

727c08□軀□求淸淨微細之身□龍天八部所不能見□何

727c09□況人耶□若欲見身隨意自在□處於天人之座

727c10□爲衆說法□或一小劫或一大劫或無量劫□諸

727c11□法不絶利益衆生□不可盡求如是辯才□欲紹

727c12□菩薩位故□譬如人死冷觸遍身□□得中陰來

727c13□入身中□□得□活壽命百年□又如日光以照

727c14□火珠□便出其火□亦如此等於後□有如是等上

727c15□上人□能勤苦念誦精進不解□獲眞言悉地成

727c16□就□以菩提心光照無明闇□慧珠便出四辯俱

727c17□發□證得三明三毒永滅□八苦俱無得八聖道□

727c18□九惱休息得九次第定□十惡屛除得十一切

727c19□入□諸力具足如金剛菩薩□神通自在無有障

727c20□□□當獲金剛不壞之身□是名得火光悉地者

727c21□是□是名成就之法□若論心內成就事者其相

727c22□若現卽便□悉地云何心內□悉地或於佛像頂

727c23□上見花□動

727c24□或見尊容眉動　或見嚴身諸瓔珞動　或見

727c25□空中雨種種天花　或於空中微有香風動諸

727c26□林中　或下細微香氣之雨　或覺地動　或

727c27□聞空中有聲作如是言汝所求者今當說之

727c28□　或見燈焰明盛其色潤澤曜如金光增長高餘

727c29□一丈　或見油盡燈光轉盛　或覺自身毫毛

728a01□頻頻悚□心生歡喜　或聞空中天樂之聲

728a02□　或見空中本尊□及其眷層圍□下來□若見如

728a03□上斯等相貌者□報知自身必獲悉地無疑□卽

728a04□應速辦香花□於淨器中盛滿香水□復安五寶□

728a05□是爲□伽珍重奉獻□卽以深心恭敬胡□叩

728a06□頭□量本功夫應求願果□卽自陳說彼尊所言□

728a07□善哉佛子汝所求願豈不小耳□若有衆生發

728a08□心修菩薩行佛身上獲□何處慮此願不隨於

728a09□汝□從今以去恣汝所欲□終不違耶□因汝得

728a10□願□一切衆生亦復如是□速發菩提早求解脫□

728a11□旣得願已歡喜□深心頂禮胡□讚歎□復以□

728a12□伽如法供養□所持眞言對彼尊前誦之□然後

728a13□卽應如法發遣□一切持眞言者法皆如是□勿

728a14□使錯誤枉棄功夫

728a15□　　蘇婆呼童子請問經下□私那分品第八

728a16□復次蘇婆呼童子□若念誦人問下□私那者□

728a17□應當如法請召□所謂手指或銅鏡□及淸水橫

728a18□刀燈焰寶等□虛空尊像童子眞珠火聚石等□

728a19□於如是處□□私那下者□請召來已□當卽自

728a20□說天上人間□及過去未來現在□超越三世善

728a21□惡等事□一一具說□法若有闕□持眞言字數或

728a22□有加減□或不經誦□不具正信亦不供養□於不

728a23□淨地天不睛明□童子身分或□或少□有斯過

728a24□等私那不下□若欲請下初應持誦私那眞言□

728a25□持誦功畢卽於白月八日或十四日或十五

728a26□日□是日不食□以瞿摩塗地如牛皮形□卽將童

728a27□子淸淨□浴□著新白衣坐於其上□以花香等

728a28□而爲供養□自亦於□內面向其東而坐茅草

728a29□又若欲令彼鏡中相貌現者□則先取其鏡□以

728b01□梵行婆羅門呼摩之灰□□鏡令淨□或七八遍

728b02□乃至十遍□置於曼□羅上□仰著鏡中□卽現

728b03□出世間事

728b04□又於橫刀中看事法者□亦同如鏡

728b05□若欲於手指面上看吉凶者□先以紫□水淸

728b06□淨其指□後以香油塗之□卽現諸吉凶事

728b07□若欲於水中看者□淨□其水置於甁中或甕

728b08□中□然後遣一童子於中看之□卽皆見一切吉

728b09□凶

728b10□又欲令見下□於寶等及眞珠中看者□卽以淨

728b11□水灑於寶等及珠上□端心淨住念誦眞言百

728b12□八遍□卽現一切相貌

728b13□又若欲令尊像所下者□以花供養卽自現之□

728b14□燈中亦如前法□乃至夢中爲說諸事□如上所

728b15□說□下私那法□具悉修行若不下者□卽應一

728b16□日斷食□具持八戒發大慈悲□或於制底或於

728b17□端嚴像前□取部母眞言□或取部主眞言作如

728b18□是□復誦念法□極須專心□不得搖身及眠□坐於

728b19□茅草□持前部母部主眞言等□任誦一道□數滿

728b20□落叉或二落叉□意將足□若此法者呼我[口*菴]

728b21□字□枯木尙入其中令遣下語何況人耶

728b22□又若欲童子所下□卽簡取十箇　或八　或

728b23□七　或六　或五　或四　或三　或二

728b24□或年十二或八歲者□身分血脈及諸骨節悉

728b25□皆不現□圓滿具足□眼目端正靑白分明□手指

728b26□纖長脚掌齊平□八處表裏圓滿身相具足鬚

728b27□髮靑黑□人所見者心生愛樂□若得如是等童

728b28□男□於白月八日或十四日或十五日□□浴淸

728b29□淨著新淨衣□以香花然燈塗香燒香□與受八

728c01□戒□其日斷食□令坐其前曼□羅內□次卽以香

728c02□花然燈塗香燒香種種飮食□供養本尊□及護

728c03□八方大神□及阿修羅諸餘鬼類□一一皆須供

728c04□養□又以妙花散彼童子身上□及香塗身□然後

728c05□念誦之人手執香爐□頂禮本尊念誦眞言□先

728c06□置[合*牛]字□中間應呼揭唎□拏之句□又呼阿毘

728c07□舍(云遍入字)又呼乞灑□羅(二合云速)私那下已□卽有此

728c08□相現時□爲眼目歡悅視物不瞬無出入息□卽

728c09□當應知私那已下□卽取□伽水及燒香供

728c10□養□心念最勝明王眞言□卽應敬問□尊者是何

728c11□類神□自他有所疑惑□卽應速問□彼自當說三

728c12□世之事求利失利及苦樂等□所聞之敎宜速

728c13□受持□勿生疑惑所聞事畢卽速發遣□若具

728c14□此法私那速下□若不依法卽不得成就□爲人

728c15□所笑□復次私那自下者□彼童子等面貌熙

728c16□怡容顔滋潤□眼目廣長□□黑睛外微有赤

728c17□色□精神意氣有大人相□無出入息□眼亦不瞬□

728c18□卽當應知是眞私那若魔等下者□卽別有

728c19□相貌□眼赤復圓如人瞋視□眼睛不轉張口恐

728c20□怖□亦無出入息眼亦不瞬□卽當應知夜叉等

728c21□下□卽須發遣□若不肯去者□卽應便誦妙吉祥

728c22□偈□或誦不淨忿怒金剛眞言□或讀大集陀羅

728c23□尼經□如上讀誦□若不去者□卽應以師子座眞

728c24□言用□伽水□或波羅□木與□相和□呼摩

728c25□百八遍□或以胡麻□或稻穀花□蜜相和□呼

728c26□摩百遍□最後以軍□利眞言呼摩七遍或三

728c27□遍□卽便捨去□智者善解如是妙法□復能一一

728c28□如法修行□不久勞苦而獲成就

728c29□　　蘇婆呼童子請問經分別遮難分品第九

729a01□復次蘇婆呼童子□有念誦人□過去殺阿羅漢□

729a02□今世反逆父母□幷破和合僧□以懷瞋心出佛

729a03□身血□惡習氣故□今生求人過自心□觸事不

729a04□閑詐作解相□如是等人不値善友□善友惡故

729a05□反生邪見□又破□睹波□及殺畢定菩薩□自

729a06□汚羅漢母□敎人令殺□或盜僧財物或多或少□

729a07□世尊說是五逆無間罪人□若犯者一罪增一

729a08□倍□若具犯五逆者□轉增五倍□命終當入無間

729a09□地獄□受十大劫苦□復現身造罪不知邊際□癡

729a10□心高慢不懺首過□轉生我見而欲誦持眞言

729a11□□藏□假使勤苦念誦眞言□終亦不獲悉地□以

729a12□障重故□未對首懺謝其罪故□未償佛物法物

729a13□僧物及一切衆知識等物□凶突頑愚曾未

729a14□改悔一毛頭分故□何能持誦眞言□求獲悉地

729a15□果耶□四趣長遠一墮於中□何時當得出離解

729a16□脫□此等苦類一切衆生□不受惡道業者□世尊

729a17□不應說有一闡提及地獄等苦□何解須求得

729a18□解脫□苦心毁體而求悉地

729a19□又諸佛所說微妙經典□瞋心損壞□或放火焚

729a20□燒□或棄水中□或棄不淨□中□或謗法身□或殺

729a21□持戒比丘比丘尼優婆塞優婆夷□或欲打罵

729a22□欺陵□惡言謗毁求其長短持火燒伽藍精舍□

729a23□毁壞尊客及僧房等□此等之罪□斯人報盡命

729a24□終□當墮十方一切阿鼻地獄等□皆受千劫□然

729a25□後墮餓鬼中□鬼身畢已□復墮傍生□傍生畢已□

729a26□最後獲得人身□六根不具常生下賤家乞□

729a27□而活□設使身力□恒以客擔死屍求財活命□

729a28□食飮不充其口□恒受飢餓不擇食飮□或□狗

729a29□□□鼠等肉以充其命□若逢善友卽發菩提□

729b01□若値闡提愚痴等人□還造惡業□復墮地獄還

729b02□經數劫□世尊所說□諸佛如來還供養如來□

729b03□何以故求福故□何況凡夫□專事頑愚不求福

729b04□耶□菩薩怜愍衆生而得佛身□不捨一切衆

729b05□生□見者觀視敬念無有厭足□菩薩不害衆生

729b06□一生之命□何況多命以不害故□而得無諸病

729b07□苦身得具足□得佛之後復增壽命□施食亦爾

729b08□得壽命長□衆生遇佛影中□皆得安樂保全身

729b09□命□菩薩常謙下衆生□承接供養□若有所須□不

729b10□違前意皆悉給之□若前人解法□以身床座令

729b11□坐其上□以聽妙法得以奉行□不生退轉求佛

729b12□常身□何況凡夫一無所解福無毫分□輕慢一

729b13□切而事高心□不遵智者行檀果業□今說罪福

729b14□二等粗略言□有罪之人先求讖悔□對首發露

729b15□其過□一一具述□覆藏不述罪亦難滅□然後尋

729b16□好明師□遵承供養珍重看仰□請求入三昧耶

729b17□法□蒙許□得入壇已□於後漸漸諮問眞言法

729b18□則□得已修行當得悉地□無善心者虛費語功□

729b19□唯地獄苦楚能□此等類

729b20□復次蘇婆呼童子□若念誦人先於三寶處□起

729b21□恭敬心謙下卑順□向前胡□合掌白尊者言□

729b22□我今懺悔一切罪障願悉消滅□於今已後更

729b23□不重造□願尊慈悲攝受□我等於佛法中發無

729b24□上菩提□至得佛已來□勿値惡魔壞我菩提眞

729b25□實之見□願尊證知□從今向去更不歸餘邪魔

729b26□外道惡人□亦不禮拜雜類諸天神等□唯佛菩

729b27□提及三寶所□繫心一念誓不移易□當發如

729b28□是等願□其所作念誦事法速得悉地□亦得救

729b29□攝衆生□代受苦惱□衆所須之物□我雖薄福隨

729c01□其力辦悉令充足□以我發菩提心念誦眞言

729c02□威力□令我□伏猛害毒惡人類□不能爲害自

729c03□然消滅□令一切衆生悉無畏懼□我今以眞心

729c04□念誦□諸天善神衛護故□眞言威力不可思

729c05□議□一切衆靈欽敬恐怖□何況凡夫惡人而不

729c06□□滅者耶□行者凡持眞言者□無故以手斷草

729c07□木□以脚踐踏蓮花及諸壇地幷契印等□亦復

729c08□禮拜諸藥等類□亦勿喫供養及祭祀鬼神之

729c09□食□或喫所棄著地食□勿共婦人語□及畜生等□

729c10□於淸淨處行非爲法事□以明及藥捉諸蛇類□

729c11□或乘象□或及生驢欲令走故□以杖打之致於

729c12□病難□及遭苦難人處不發慈悲念□如是之人

729c13□念誦眞言亦難成就□不名智人□譬如虛空終

729c14□不可量□於三寶及衆人處□行益及損□獲善惡

729c15□報亦復如是□又勿作網羅□索及諸方便□傷

729c16□害衆生□及畜□狸□羊□籠禁鸚鵡及諸鳥類□

729c17□如是之人今世後世□念誦眞言亦不成就□是

729c18□故不應受用供養世尊之物□所供養食亦不

729c19□應踐□脚踏墮地之食不堪供養物□不應頂戴□

729c20□亦不應禮拜大自在天□及日月天火天那羅

729c21□延天□假令遭苦亦不應禮□彼所設敎不應誦

729c22□亦不應供養□有人持誦彼天者□持誦之人亦

729c23□莫生瞋□但莫隨喜□當加怜愍墮邪見人□亦

729c24□勿誦彼眞言讚歎彼德□設若有財供養□以慈

729c25□悲至願□一切衆生當住正見□發如是願凡所

729c26□作業□先當禮拜一切諸佛及所居處□次禮一

729c27□切金剛護法善神衆□譬如初月雖未圓滿□然

729c28□諸人等致敬禮拜□念誦之人常須尊敬菩薩

729c29□緣覺金剛及聲聞衆□雖未覺滿□漸漸當成菩

730a01□提滿月□是故當須致敬□禮拜諸菩薩一切聖

730a02□衆□彼等菩薩□能荷負一切衆生□以救濟故□發

730a03□大慈悲已淳熟故□有愚癡下劣衆□神力不可

730a04□思議□具大精進眞言□藏從此而出□若不拜

730a05□者□非直眞言不成□亦毁謗諸佛□譬如從花

730a06□乃成果實□花如菩薩果喩菩提□是故應須頂

730a07□禮歸依佛法僧寶□菩薩雖復行於欲者□示現

730a08□行欲□於剛强者示現剛强□於柔軟者示現柔

730a09□軟慈悲□然彼菩薩無憎愛□云何不禮彼等菩

730a10□薩□以行種種眞言法則□隨類能滿諸衆生願

730a11□故□復能了知一切業果□是故應禮尊師

730a12□蘇婆呼童子請問經卷中

730a13□

730a14□

730a15□蘇婆呼童子請問經卷下

730a16□

730a17□　　　　唐天竺三藏輸波迦羅奉　制譯

730a18□　　分別道分品第十

730a19□復次蘇婆呼童子□我今爲念誦人□說八聖道

730a20□法爲正見正分別正語正業正命正勤正定

730a21□正念□此是諸佛所行之道□念誦之人行此道

730a22□者□眞言乃成□於此報盡□復生人天勝上妙處□

730a23□過去諸佛行此道故□成等正覺□現在未來諸

730a24□佛亦復如是□身口意業所修功德□常依正敎

730a25□不生疲倦□欲如是修行□乃名正業□飮食衣服

730a26□臥具及受湯藥□常懷知足不生染著□是名正

730a27□命□不讚己身不毁他人□遠離諸過□如避火坑

730a28□及以猛獸□常樂寂靜□是名正語□不學占相吉

730a29□凶男女等事□天文地理調鷹調馬□及以調象

730b01□射藝書算□世間言論無益之典□遠離斯過□是

730b02□名正分別□不觀象□馬□牛羊□犬等□□男

730b03□女相□相撲亦不往觀

730b04□離如上之戱□是名正念□不說王臣盜賊□戰

730b05□相殺□女之論□及以謎語□說往昔之事□念誦

730b06□之人乃至未成就中間□不應入城村落邑里□

730b07□及生緣伽藍制底處□外道神祀所居之處□若

730b08□園林池河□如此等處□不應往

730b09□若不作如前七愆事業□常居山林高峻崖峰

730b10□四絶之頂晝夜不懈念誦眞言□無不獲果□是

730b11□名正勤

730b12□復次蘇婆呼童子□若念誦人不獲如前上妙

730b13□勝處□應居空閑神廟或居樹下或住河邊或

730b14□居山側或泉池林間□或無人處或居空室□一

730b15□心念誦或一年之中除安居外□春秋二時隨

730b16□意□遊行山林河邊泉池空室專心念誦□譬如

730b17□比丘夏月安居□念誦之人亦復如是□行人念

730b18□誦雖滿遍數□正夏安居勿作成就之法□雖不

730b19□作法□念誦不得間斷□解夏已後如法護身□方

730b20□可作成就之法□愼勿法外行事

730b21□復次蘇婆呼童子□今爲念誦人□說呼摩法置

730b22□爐差別之法□此法或作團圓□或作三角或作

730b23□四方□或如蓮花之形□□須有基□爐口安唇□泥

730b24□拭細滑□外邊基階□須牢固

730b25□若作善事及求錢財□令他敬念作息災法者□

730b26□其爐須圓

730b27□若求成就一切諸事□或求女人及童子女等

730b28□者□其爐須蓮花之形

730b29□若作阿毘者□之法□或爲走等事者□其爐須

730c01□作三角

730c02□若欲調伏諸龍及餘鬼類□或令火燒或令苦

730c03□者□其爐須方□基唇及爐□以瞿摩塗□復用茅

730c04□草□布於基上及安基下□所塗之處□塗花香等

730c05□隨所辦物□供養三寶及本部主□幷諸明王本

730c06□眞言主等爐中生火□不應以口吹□以扇扇火□

730c07□然後取稻穀花和□□或胡麻和□□以本部明

730c08□王眞言念誦□而作呼摩七遍□或八或十乃至

730c09□二十一遍□供養明王□其作法人□面向東坐□取

730c10□□蜜酪等□共和一器中□取呼摩木□向器中□

730c11□於兩頭□擲於爐內燒之□如是日月不停□或

730c12□七日　三七　四七　五七　六七　七七日

730c13□　或一月　成百日　或百二十日　其驗證

730c14□現

730c15□若如上作法□不得成者□以年爲期□三年　六

730c16□年　或十年　十二年　作不退者畢得大悉

730c17□地□必須如法呼摩□正燒火法之時□應觀火色□

730c18□於其爐中□火色□焰聲合成□不成者自有相

730c19□貌現耳□其火無煙焰如金色□右旋婉轉焰

730c20□峰熾多□其色或白或如紅色□或焰極赤□由

730c21□如珊瑚色滋潤□其焰上衝□復流下廣或如日

730c22□月光其焰形狀甁幢傘蓋吉祥字形□螺貝蓮

730c23□花□或如呼摩□杓等形□或似三□五□金

730c24□剛杵□形或如橫刀如草束形□或似車形□或如

730c25□蠅拂聲吹笛□□等聲□或如螺聲□得如上種

730c26□種音聲其氣由如燒□之香□復無□烈□其

730c27□火不扇自然而著□得如斯相現必當獲得廣

730c28□大悉地□又觀燒火不成就相貌法者□正燒火

730c29□之時□或起煙多□亦復□烈□其焰難發□假令

731a01□發時亦不增盛□後時頓滅由若無火□焰色憔

731a02□悴黑如闇雲如波羅□形□由如一□之叉□

731a03□又如□箕男根牛角之形□其火出聲狀如驢

731a04□鳴□又復□火燒念誦人□爐內香煙如燒死人

731a05□之氣□現如斯相已□念誦之人悉地難得□行者

731a06□見斯不祥之相□卽應以赤身明王或吉利吉

731a07□羅□或以不淨忿怒等明王眞言□而作呼摩□其

731a08□不吉相卽當消滅□必須如法非是輕爾□念誦

731a09□人愼勿剃除三處之毛□亦不應火燒復塗藥

731a10□遣落□及以手拔□譬如有人手執金刀□若不善

731a11□解執持□自當損害□持眞言者不依法則□□亂

731a12□熾盛□以除三處之毛呈示女人□發生欲想□

731a13□非但眞言不成□如執利刀自害其身□念誦人

731a14□縱不依法則者□其部主明王眞言主等□皆是

731a15□菩薩終不損害人□左右侍從見被過故□卽

731a16□便損害□當須謹卓□勿行非違自招其禍

731a17□復次蘇婆呼童子□若念誦人□及欲成就幷作

731a18□諸法□無有障難求悉地者□以諸飮食□祭祀

731a19□諸天修羅藥叉龍等□伽路羅共命鳥等□□□

731a20□布單那乾□婆部多諸鬼魅等□或居地或在

731a21□虛空行者□右膝著地啓請言曰□居妙高山天

731a22□諸部多□居歡喜園及餘天宮□居日月宮□或居

731a23□河海所□或居陂澤泉水□或居村落及諸神廟□

731a24□或居空室或居天室□或住伽藍制底或居外

731a25□道草庵□或居象室或居庫藏□或住街巷或居

731a26□四衢道邊□或依獨樹或在大路□或住塚間或

731a27□居屍陀林□或寄大樹林□或居師子大蟲遊戱

731a28□之處□或住大砂□中□或居諸洲上妙處所□皆

731a29□諮啓請□與諸眷屬降臨來此□我所營辦花□

731b01□塗香燒香飮食及妙燈明□願垂歆饗□我所求

731b02□事滿足其果□以供養諸鬼神已□後應別日供

731b03□養護方諸神□如前辦供胡□合掌□卽應召請□

731b04□謹請東方□尸迦天□與諸眷屬來降道場願

731b05□垂受供

731b06□次請東南方火天仙等□與諸眷屬來降道場

731b07□願垂受供

731b08□次請南方閻摩羅法王等□與諸眷屬來降道

731b09□場願垂受供

731b10□次請西南方泥唎底部多大王等□與諸眷屬

731b11□來降道場願垂受供

731b12□次請西方[口*縛]□拏龍王等□與諸眷屬等來降

731b13□道場願垂受供

731b14□次請西北方風神王等□與諸眷屬來降道場

731b15□願垂受供

731b16□次請北方多聞天王等□與諸眷屬來降道場

731b17□願垂受供

731b18□次請東北方伊舍羅天王等□與諸眷屬來降

731b19□道場願垂受供

731b20□次請上方梵天王等□與諸眷屬來降道場願

731b21□垂受供

731b22□次請地居所有諸大神王等□與諸眷屬來降

731b23□道場□各住本方所辦供養願垂納受□復願常

731b24□時衛護於我□如是供養諸鬼神等及護方神

731b25□王□行者無諸難事□意所求願皆悉滿足

731b26□　　蘇婆呼請問分別諸部分品第十一

731b27□復次蘇婆呼童子□世尊爲利益未來一切衆

731b28□生故□說三俱□五落叉眞言及明□名曰持明

731b29□藏

731c01□又聖觀自在說三俱□五落叉眞言□於此部

731c02□中□眞言主名曰何耶吉唎婆(此云馬頭)此部曼茶

731c03□羅□名曰[仁-二+爾]毘耶(二合)

731c04□復有七眞言主□十二臂爲眞言主

731c05□六臂□上□　滿如意願　四面□不空　□索

731c06□二臂□由如日光照耀世間□此等七眞言主□

731c07□□是馬頭曼□羅所管

731c08□復有八明妃□爲目睛□妙白□居白□觀世□獨□□

731c09□金顔名利稱□苾唎俱□□此等皆是蓮花部中

731c10□明妃

731c11□復說種種妙曼□羅及諸手印□我利益貧窮

731c12□衆生□及□諸鬼類故□說七俱□眞言及曼□

731c13□羅　復有十使者七明妃

731c14□又有六十四嬪　又有八大心眞言　又有軍

731c15□□利等無量忿怒　又有最勝明等無量眞

731c16□言王

731c17□是故此部名曰廣大跋折□

731c18□復有大神名曰般支迦□說二萬眞言□此神有

731c19□妃名曰彌□羅□說一萬眞言□名曰般支迦部

731c20□復有大神名曰摩尼跋陀羅說十萬眞言□

731c21□多聞天王說三萬眞言名曰摩尼部

731c22□復有諸天及阿修羅等□於世尊前說無量明

731c23□及諸眞言□其中有入金剛部內者

731c24□亦有入蓮花部者　亦有入般支迦部者　亦

731c25□有入於摩尼部　亦有非部所管者　如上所

731c26□說眞言□略敎種種法則□於五部中□應修行

731c27□復有諸天所說眞言□世尊印可許者□亦應修

731c28□行□如是法則者□若乘此法者卽得所願成就

731c29□復次世尊於內亦有勝上妙寶□從此復流究

732a01□竟法寶中□復生八大丈夫不退衆寶□如是三

732a02□寶□世所稱□是故念誦人□若欲滅罪生福□希

732a03□速得現前滿願者□先歸命三寶

732a04□又若欲持誦金剛部內眞言者□初歸三寶已□

732a05□次稱那施□□跋折□波拏曳□摩訶藥叉栖

732a06□那波多曳□次後卽誦眞言□蓮花部內亦然

732a07□　般支迦部亦然　摩尼部亦如上法　初歸三

732a08□寶

732a09□次歸部主□然後乃可念誦眞言□若不歸依

732a10□釋敎□復行聲聞乘緣覺乘者□信不具足□內懷

732a11□腐朽外示精進□復懷□貪吝者□不應執我此

732a12□跋折□

732a13□若有苾芻苾芻尼及優婆塞迦優波斯迦□毁

732a14□□深妙大乘□言此所說皆是魔敎□復懷愚癡

732a15□爲言□執金剛菩薩□是大藥叉□復不敬禮諸

732a16□大菩薩□心生輕慢□爲利故詐解□持誦如是妙

732a17□眞言者□如是等愚人□不久當自損害軀命□亦

732a18□如前說□佛菩薩終不害人□然於部內□有諸毒

732a19□猛鬼神□見彼癡人謬執金剛杵者□便生瞋怒

732a20□卽害彼命□摩醯首羅天說十俱□眞言

732a21□那羅延天王說三萬眞言

732a22□大梵天王說六萬眞言

732a23□日天子說三十萬眞言

732a24□伽路□王說八萬一千眞言

732a25□摩醯首羅大妃說八千眞言

732a26□火神王說七百眞言

732a27□摩登伽天王復說三千眞言

732a28□諸龍王妃說五千眞言

732a29□羅刹大將說一萬眞言

732b01□四天大王說四十萬眞言

732b02□阿修羅王說二十萬眞言

732b03□□利天王說三十萬眞言

732b04□各各俱說眞言手印及曼□羅□依法受持□若

732b05□爲此敎□非眞不誠亦當自害

732b06□　　蘇婆呼童子請問分別八法分品第十二

732b07□復次蘇婆呼童子□念誦人所有成就之法□總

732b08□有八種□何等爲八□謂成眞言法□成金水法

732b09□　成長年法　出伏藏法　入修羅宮法　合成

732b10□金法　土成金法　成無價寶法

732b11□是名八法□於中有三□成眞言法□入修羅宮法□

732b12□得長年法是

732b13□三種法□是名上上悉地法

732b14□成無價寶法□土成金法□出伏藏法

732b15□此三種法□是名爲中□合成金法□成金水法□

732b16□此之二法是名下法□若有衆生具有戒慧□

732b17□樂此法者□如是之人樂上上成就

732b18□若有衆生多貪財欲者□如是之人樂中成就

732b19□若有衆生多愚癡故□反價求利者□如是之人

732b20□得下成就

732b21□上上之人唯求上驗勿□應求中下證

732b22□若遭窮貧者□應求中品□亦勿求上□驗亦莫

732b23□取下□證下下之人依前求□之亦勿改易

732b24□若欲獲得如上所說種種成就□應須修福□具

732b25□福之人求前八種之樂□延命長壽威力自在

732b26□端正聰慧皆得成就□若人戀家業修善法□敬

732b27□念三寶常不離心□憶眞言念誦不間□如是之

732b28□人速得成就□念救衆生□復能滅己身罪□幷

732b29□彼獲今世及後世樂□眞言之外□更無異法能

732c01□與衆生樂者□譬如天火下降及與霜雹□能

732c02□損諸物無可避脫□眞言威力降下衆生心田□

732c03□能□苦惱及諸罪障碎壞無餘□善功德芽日

732c04□日滋茂□如意寶樹□能益有情種種意願□眞言

732c05□妙藏亦復如是□或與成就菩薩位地乃至佛

732c06□果□或與成就明仙位地□或與富樂色力長年□

732c07□有諸菩薩觀諸有情□遭諸苦難及餘怖畏□王

732c08□難惡賊火雹等苦□卽自變身□爲眞言主形□

732c09□救濟衆生令脫苦難□使安無怖□快樂恣情盡

732c10□報壽命□若復有人□雖處居家受諸欲樂□佛說

732c11□眞言發心欲持□設得少法似行不行□念誦多

732c12□有違犯□作其事法多不備具□彼人每日□不喜

732c13□念誦遍數足與不足□中間卽停□心貪餘部眞

732c14□言□法則無驗□□就舊業而剋其心□心不休

732c15□廢數當漸滿□忽覺少驗心生歡喜□歡喜已卽

732c16□發露□已首諸過其罪卽滅□離五欲障還具戒

732c17□體□淸淨之身還入淸室□更誦眞言滿十萬遍

732c18□已□卽須作求成就法□不久卽得如意所樂眞

732c19□言悉地□於後所作一切諸餘眞言法則□皆得

732c20□成就

732c21□復次蘇婆呼童子□若念誦人正□浴時□用淨

732c22□土和水□遍塗其身□然後入於淸淨大水□隨意

732c23□洗已□或面向東面北□洗手足已□以其兩手置

732c24□於膝內以水遍灑於身吸水□勿使有聲□卽用

732c25□右手作□水法□於其手掌勿令有沫□□水三

732c26□遍吸水三遍□勿使有聲□以手母指兩邊拭口□

732c27□及以灑身卽作護聲□作護聲訖□然後齒間

732c28□垢穢舌中覺觸□或復咳嗽涕唾□更須如上□

732c29□水口吸□乃至拭口□浴畢已□卽往淨室□中間

733a01□不應與餘外人□或男或女出家在家淨婆羅

733a02□門□童男童女及黃門等語及與相觸□若有相

733a03□觸者□一依如前□浴及飮水拭口□然後莫共

733a04□人語□卽入淨室念誦□設使急事不得停休□要

733a05□須數滿□然後出於精舍□亦勿受他利養□乞食

733a06□已作業□日夜不闕□如是之人□妙眞言神唐然

733a07□入身□若求成就者□念誦之時有施主□惠施衣

733a08□裳金銀珍寶□鞍乘嚴具塗香燒香飮食臥具□

733a09□如上等物□乃至分毫不應納受

733a10□復次蘇婆呼童子□念誦人大小便利畢已□應

733a11□用五聚土□三聚洗後□一聚洗前□其一聚獨洗□

733a12□卽出惡處就於淨處□分土十聚□先用三聚獨

733a13□洗左手□復用七聚洗其兩手已□後更取三聚□

733a14□二手內外通淨洗令淨□然後已重□任用土水□

733a15□淸淨洗之□譬如春時風□樹木□自然火出□以

733a16□省功力遍燒草木□以念誦火用淨戒風□以勤

733a17□相□盡燒罪草亦復如是□復如寒霜日曜卽

733a18□消□以用戒日□念誦之光曜□消罪霜亦復如是□

733a19□譬如室內久來有闇□若將燈入卽便闇滅□以

733a20□念誦燈照罪障闇□悉得消滅□念誦眞言乃至

733a21□呼摩□便獲成就□若此法不成就者□應近江

733a22□河地上取淨好砂□印成十萬□堵波□安置

733a23□河邊□以香泥塗塔□如是一一塔前□各誦本眞

733a24□言□至誠懺悔作滅罪法□無始已來所造罪障

733a25□悉皆消滅□此世當獲成就現報

733a26□念誦之人持戒爲本□精進忍辱於諸佛所□深

733a27□心恭敬發菩提心□勿使退轉□恒須念誦莫有

733a28□懈怠□譬如國王具七種法□能治人民及自安

733a29□樂□持誦之人具此七法□卽滅諸罪乃獲成就□

733b01□初應念誦如法勿有闕錯□以次呼摩□以呼摩

733b02□故本尊歡喜□卽便施與如意樂果

733b03□復次蘇婆呼童子□念誦之人若欲成就攝喜

733b04□人法□乃至欲取百由旬外者□皆是藥叉之婦

733b05□力耶□爲愛欲故求成此法□藥叉女者□假令悉

733b06□地者還與藥叉之婦□譬如衒賣女色者□爲窺

733b07□財故□共男子欲□其藥叉婦亦復如是雖復共

733b08□居一劫□終無善意□伺人其過損害食□□以愚

733b09□癡人貪餘色故□欲行此法□成已□非直犯斯邪

733b10□行之咎□亦乃自當有損□諸念誦人法他不可

733b11□廢□有業相當者□任行此法□於佛法中有心

733b12□趣向者□勿行此軌□非利益事□是愚人法□爲初

733b13□學人示現說之□非正道

733b14□復次蘇婆呼童子□有諸菩薩金剛及天龍藥

733b15□叉修羅等□對於佛前及緣覺聲聞衆中□各自

733b16□說眞言□世尊爲我證明□如來爲利益諸有情

733b17□故□皆悉證許□復慈加被□我今說眞言□皆有三

733b18□品

733b19□成上品者□謂昇空而去□入修羅宮□自在變

733b20□形□作藥叉女夫主者□長年成幻化法□自變己

733b21□身爲密跡等

733b22□成中品者□獲得賤財乃至自在富貴□擧意從

733b23□心

733b24□下品者令人相憎□及能攝來□從國令去□乃至

733b25□令枯

733b26□下中下者□爲療鬼魅龍鬼□兒□令人□沈多

733b27□睡□兩手或展或舒令攫拳縛抱□及遣耳語□及

733b28□阿引吠設那鞭打令去□乃至損害□及令衆人

733b29□共誦眞言□或令衆人以脚踏地□令著鬼魅悶

733c01□絶□地□置於四衢道頭□以白[疊*毛]蓋□來者令看□

733c02□復令一人□從脚徐挽白[疊*毛]□隨起[疊*毛]盡□還復

733c03□本心□及療鼠毒□攝閉人口呼召諸龍□縛衆

733c04□多人令不得動□療治被毒□及能移毒□以毒毒

733c05□人□毒成人眼□亦復治□被之人□禁令不引

733c06□發□遣毒蛇不令傷人□作人及成使者□示現人

733c07□龍以爲音樂□著魅者令差□如是等類皆是外

733c08□法□不可依行

733c09□復有毒蛇類□合有八十□其中有二十□擧頭而

733c10□行□於中六種□住卽盤身

733c11□復有十二種□雖□人無毒

733c12□數內復有十三蛇□蛇中之毒□於外之地□餘

733c13□雖□人□有時被毒有時無毒□復有蝦□□宮

733c14□□□蜘蛛等類及雜毒蛇蟲□如是分別□其數

733c15□雖多□然所行猛烈毒者□數不過六種

733c16□一者其蟲尿穢□溺人便有毒

733c17□二者溺著人身□便卽有毒

733c18□三者觸毒□蟲行時□不令人見□若觸人身卽便

733c19□有毒

733c20□四者涎唾著人□卽便有毒

733c21□五者眼毒□其蟲以眼視人□便卽有毒

733c22□六者□毒□其蟲著人者□便卽得毒

733c23□持眞言者□不畏彼毒□如是諸蟲□上中下品分

733c24□別□合成數種之毒□是故餘天神□說如是諸蟲

733c25□或以毒□醉而放猛毒

733c26□或以大瞋而放猛毒

733c27□　或恐怖而放猛毒　　或飢餓而放猛毒

733c28□　或懷怨而放猛毒　　或死時至而放猛毒

733c29□　其□毒復有四種

734a01□一者傷　二者血塗　三者極損　四者命終

734a02□其□毒者云何知耶□所□之處有一齒痕□其

734a03□毒微少□爲是名傷

734a04□血塗之毒其狀云何□有二齒痕□致使有血□

734a05□名曰血塗

734a06□極損之毒有三齒痕□令使傷肉□名曰極損□命

734a07□終之毒其狀云何□所□之處有四齒痕□便纏

734a08□其身□是名命終□此之一毒□縱使外道眞言妙

734a09□藥□無能治差□譬如猛火燒身或以刀割□被毒

734a10□之苦亦復如是□持眞言者其毒卽滅□譬如大

734a11□火興盛□若以雨灑□其火便滅□眞言攝毒亦復

734a12□如是□智者妙解種種類□印以持誦大威眞

734a13□言□共諸毒戱□一無怖畏□如師子王入於牛群□

734a14□無有顧視恐懼之心

734a15□復次蘇婆呼童子□世間人等□常有種種鬼魅

734a16□病苦　或天魅　或龍魅　或阿修羅魅　或

734a17□乾□婆魅　或伽魯□魅　或緊那羅魅　或

734a18□摩呼羅伽魅　或藥又魅　或羅叉莎魅　或

734a19□持明所魅　或餓鬼魅　或毘舍遮魅　或宮

734a20□盤□魅

734a21□如上種種諸鬼魅等□求見祭祀故

734a22□或戱弄故　或殺害故　或遊行世間多求利

734a23□故　或常□血肉故　或伺求人過失故　或

734a24□常瞋怒故　或繫捉衆生故　或煩惱熾盛故

734a25□　或飢餓故　或繫衆生令他心亂故　或歌

734a26□或舞故　或喜或悲故　或懷愁惱故　或時

734a27□亂語故

734a28□如上種種異相□令人怪笑病等□應以金剛

734a29□鉤□或以甘露甁忿怒金剛等眞言□作法療治□

734b01□卽得除差□如上病患之徒□又火神眞言　風

734b02□神眞言　摩醯首羅眞言　大梵天王眞言

734b03□　□利天王眞言　那羅延天王眞言　四天王

734b04□眞言　日月天王眞言　藥叉王眞言　金翅

734b05□鳥王眞言

734b06□彼等鬼魅不懼如上餘外天神眞言者□若聞

734b07□金剛鉤之名號者□自然退散□何況作法□持眞

734b08□言而療治□不愈者□智者知彼魅鬼性行及療

734b09□治法然後無畏□諸佛菩薩所說眞言□以如來

734b10□加被力故□餘外天神眞言□不能破壞如上眞

734b11□言之者

734b12□又欲滅罪之者□於空閑靜處□應以香泥□或以

734b13□近江河處□以砂造制底□中安緣起法身之偈□

734b14□梵天藥叉持明大仙□迦樓羅乾□婆類部多

734b15□等類□聞此法已恭敬頂禮□一時合掌而作是

734b16□言□希有尊者愍念衆生希有□如是微妙悲行□

734b17□或見尊者□手執赫燿大跋折羅□或執堅固鐵

734b18□杵□或執猛利火輪□或見手執不空□索□或見

734b19□手執三□大叉□或見手執大橫刀□或見手執

734b20□弓箭□或見手執棒□或見其器仗殊異□令人怖

734b21□畏□或見相好端嚴令人可樂□或見尊者爲藥

734b22□叉將□我等歸命大慈悲者□我等修行□諸天修

734b23□羅人非人等□恒常護念深心恭敬□依敎修行

734b24□不敢忘失□若世間閻浮提內及四天下□有四

734b25□衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女□得

734b26□聞此法者□現世得離苦難□若能如法依敎□修

734b27□行一切眞言□與此敎相應□報得悉地無有疑

734b28□耶□得聞上法□何況依敎修行而不獲果□我等

734b29□八部眷屬□常恒護衛修道人故□一切惡魔毘

734c01□那夜迦藥叉等類□不得其便□若有貧窮衆生□

734c02□依此法敎持明眞言者□現世遠離貧窮苦惱□

734c03□富貴自在人所欽敬□一切鬼神冥加護衛□若

734c04□欲進求勝上出世解脫者□前件已列□任意所

734c05□樂依敎修行□勤精不退□不久獲得持明悉地□

734c06□威耀世間如日出現□無有障□心無亂動□除

734c07□不至心□日夜不懈□我等眷屬常不離左右□助

734c08□益其力畢獲成功□時執金剛主告言□汝等天

734c09□龍八部能隨我語□衛護眞言及大乘藏□幷一

734c10□切衆生□助成修道者□我亦往昔作天身龍身□

734c11□幷受一切大力之身□於彼身中以威力故□常

734c12□護佛法□於僧寶及大乘藏眞言密典□幷愍衆

734c13□生□佐助修道人力□不令惡人得其便故□不使

734c14□國王大臣生瞋怒故□從凡至金剛已來□此願

734c15□不曾退廢□今獲如是執金剛忿怒自在之身□

734c16□我若左顧右眄□觀察十方兩目視瞬□一切世

734c17□間界地六震動□上至有頂下至水際□於中有

734c18□魔宮眷屬□光明失色由如聚墨□在珂貝邊

734c19□所有宮殿□碎壞由如微塵□修羅種類四散逃

734c20□避□自然殄滅□魔家眷屬迷悶□地□或有身體

734c21□由如火燒□或身乾枯者□或有臥屎尿中者□

734c22□或被山壓身者□或臥□山中者□或臥鐵圍山

734c23□中者□臥須彌峰□倒垂欲墜□生恐怖者□或臥大

734c24□河波中□生恐怖者□或臥海底□不見日月光

734c25□者□或臥空中□被日所炙受苦惱者□或飢寒者□

734c26□或受貧窮者□或受地獄苦者□受餓鬼身者□

734c27□或受畜生身者□或受飛鳥身者□或受毒蛇身

734c28□者□或失本身形生者□或身火出□自燒而受苦

734c29□者□或兩目出火自燒面者□或男身上生女根

735a01□出不淨臭穢者□或女身上生男根□不羞恥者□

735a02□或屎尿從口出者□或被猛獸食□者□或被蛇

735a03□□□受苦痛者□或食飯□口中出火燒舌齒焦

735a04□者□或手脚墮落者□或身體洪爛者□或病臥者□

735a05□或氣欲斷者□或死者□受牟□苦者□或受火輪

735a06□苦者□或受劍戟苦者□或被白象踏者□或被水

735a07□牛□殺者□或被人殺者□汝等天人雜類應知□

735a08□此等天魔常障修道人故□我今現少右顧左

735a09□視三昧神通□其魔眷屬卽受如斯苦惱□何況

735a10□入火三昧□現奮迅神通□從往至今□常護此

735a11□修道持眞言人故□及護佛法幷一切衆生□得

735a12□如此力□令魔□懼不得正視我面□何況世間

735a13□惡人能不□者□若有比丘或在家菩薩□能發

735a14□丈夫心□恭敬佛法僧寶□及護大乘典□幷□密

735a15□藏修持眞言者□能制國王大臣及一切惡人

735a16□等□勿令得便□毁□惡言者□此等獲福得神通

735a17□威力□共我無異□一切魔王怖懼□生其苦惱□與

735a18□前件無別□當得果報至我住處□汝等天龍八

735a19□部人非人等□今於我前□發大誓莊嚴□護衆生

735a20□心□幷護法藏□佐助其力□以汝善心深厚故□善

735a21□哉善哉甚善□汝亦不久當獲執金剛身□得奮

735a22□迅自在無□□降魔勞怨□若我同等□時執金剛

735a23□主□告蘇婆呼童子□汝當於世流行□勿使忘失□

735a24□時蘇婆呼童子言□如尊所敎□展轉流行不敢

735a25□忘失□時會大衆皆悉起立□蘇婆呼童子□人天

735a26□八部大梵天王幷及四衆□圍□數□頂禮恭

735a27□敬□頭面著地各發誓願□願我及一切衆生□得

735a28□聞此法□依敎修行□速獲如是大威神身力□重

735a29□頂禮執金剛主足已□各乘本座□辭退還宮忽

735b01□然不現

735b02□蘇婆呼童子請問經卷下