541c12□

541c13□

541c14□　　No. 889

541c15□一切如來大□密王未曾有最上

541c16□微妙大曼拏羅經卷第一

541c17□

541c18□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

541c19□　　　　試鴻□少卿明敎大師臣

541c20□　　　　天息災奉　詔譯

541c21□　　相應行曼拏羅儀則品第一

541c22□如是我聞□一時世尊□在□利天大善法堂□是

541c23□時乃有無數最上天人□及龍夜叉羅刹乾□

541c24□婆阿修羅迦樓羅緊□羅摩[目*侯]羅伽必里多大

541c25□力阿波娑摩□拏吉[仁-二+爾]部多吠多拏相應相母

541c26□鬼等□是等厭於生死欲斷輪□□圍□世尊求

541c27□吉祥法□亦復樂求無盡金剛界廣大智成就

541c28□法□是時復有無數爲利三界作變化相淸淨

541c29□智大菩薩□其名曰智金剛菩薩□智鉤菩薩□智

542a01□欲菩薩□智密菩薩□灌頂吉祥菩薩□大威神吉

542a02□祥菩薩□幢吉祥菩薩□念吉祥菩薩□法音菩

542a03□薩□智慧猛菩薩□因猛菩薩□口猛菩薩□變化業

542a04□菩薩□變化界菩薩□變化夜叉菩薩□變化□密

542a05□菩薩□如是等菩薩摩訶薩□皆悉證得法智□

542a06□密三昧□復有四族母□其名曰圓智三昧金剛

542a07□母□寶智三昧金剛母□法智三昧金剛母□□磨

542a08□智三昧金剛母□復有四大神通菩薩□其名曰

542a09□金剛婆叉神通菩薩□金剛妙入神通菩薩□金

542a10□剛不動光神通菩薩□金剛喜神通菩薩□復有

542a11□八大□密化身顯供養菩薩□其名曰金剛樂

542a12□菩薩□金剛色菩薩□金剛妙音菩薩□金剛愛菩

542a13□薩□金剛薩寫菩薩□金剛頗羅菩薩□金剛最上

542a14□莊嚴菩薩□金剛妙香菩薩□復有十六大力自

542a15□在藥叉大忿怒明王等□其名曰左無畏大忿

542a16□怒明王□無能勝大忿怒明王□能成就大忿怒

542a17□明王□最上蓮花明大忿怒明王□馬首大忿怒

542a18□明王□蓮花軍茶利大忿怒明王□淨光大忿怒

542a19□明王□甘露軍茶利大忿怒明王□大力大忿怒

542a20□明王□普光大忿怒明王□□□迦大忿怒明王□

542a21□□左迦大忿怒明王□無邊大忿怒明王□金剛

542a22□不動大忿怒明王□多□大忿怒明王□祖那大

542a23□忿怒明王□白□蓋大忿怒明王□最上明大忿

542a24□怒明王□六面大忿怒明王□復有十六大女形

542a25□明王等□其名曰多羅大明王□無能勝大明王□

542a26□孔雀大明王□金剛鉤大明王□大稱大明王□□

542a27□眉大明王□摩摩枳大明王□金剛鎖大明王□金

542a28□剛拳大明王□白色大明王□寶□大明王□金剛

542a29□行步大明王□金剛身大明王□金剛香大明王□

542b01□持世大明王□復有四相應相女形大明王□復

542b02□有六十四大金剛拏吉爾□復有四大地天□其

542b03□名曰不動大地天□黃面大地天□黑白色大地

542b04□天□紅面大地天□如是等大地天□能成就一

542b05□切事□能施一切欲□能安住一切法□復有八大

542b06□□者□其名曰金剛口大□者□黃面大□者□醜

542b07□面大□者□紅身大□者□多面大□者□三□大

542b08□□者□食血大□者□赤黃大□者□如是等大□

542b09□者□常侵害有情□令彼有情失於色力□或奪其

542b10□命□如是等天及彼天主□持明天持明天主□乃

542b11□至龍及龍主□乾□婆乾□婆主□緊□羅緊□

542b12□羅主□乃至所有惡心者極惡心者□乃至善者

542b13□極善者□如是等衆皆來集會

542b14□爾時世尊觀察是會諸大衆已□入毘盧遮那

542b15□一切金剛曼拏羅莊嚴三摩地已□卽於眉間

542b16□心間臍中□放大光明照一切世界□而彼光明

542b17□照一切世界已□還復來入金剛相應之心

542b18□爾時金剛手菩薩□於大衆中整衣肅容從坐

542b19□而起□手擲金剛詣於佛所□稽首佛足重伸敬

542b20□禮□禮已合掌而說讚言□我今歸命毘盧遮

542b21□那最上無畏□能說灌頂大陀羅尼成就調伏□

542b22□欲令有情覺悟不生不滅無相之智□能破輪

542b23□□生死大怖□如是讚己重白佛言□大悲世尊

542b24□我今有疑欲當請問□願賜哀愍而爲解說

542b25□世尊金剛阿□梨作曼拏羅□云何擇地地有

542b26□幾種□云何作淨云何作□□云何能破諸惡障

542b27□難□云何解除諸相禁縛□乃至諸龍云何降伏□

542b28□又持誦作法云何護摩□乃至火法當云何作□

542b29□又一切曼拏羅當有幾種□當開幾門門有幾

542c01□種其相云何□又復外曼拏羅當有何義□內曼

542c02□拏羅復有何義□中間輪相其義云何□曼拏羅

542c03□界云何擘□云何□線□所作本尊及彼賢聖

542c04□身量云何□樓閣寶座當高幾許□至於印契其

542c05□相云何□又粉曼拏羅當云何作□粉有幾種下

542c06□粉次第何是先後□又阿□梨攝受弟子法則

542c07□云何□弟子修行先修何法□又持誦之人所修

542c08□先行法則云何□又復弟子入曼拏羅次第云

542c09□何□所奉本尊諸有明契云何傳受□獻食出生

542c10□儀有幾種□於阿□梨奉獻何物□又復奉獻諸

542c11□佛如來賢甁大小之量當有幾種□甁項甁口

542c12□當云何作□又復云何作灌頂法□隨法當何所

542c13□用□又云何名□密曼拏羅□世尊我今一一請

542c14□問如是之事□爲欲利樂一切有情□唯願慈悲

542c15□廣爲開說□說是語已還復本座

542c16□爾時世尊告金剛手言□善哉善哉汝金剛手□

542c17□得大無畏具大悲愍□而於我前能發是問□宜

542c18□應諦聽當爲汝說□時金剛手瞻仰專注受敎

542c19□而住

542c20□佛言金剛手地種廣大各各有相□大略言之

542c21□而有四種□隨其四姓而分別之□四姓者所謂

542c22□刹帝利婆羅門毘舍首陀□此者爲四□擇地之

542c23□法隨其香味□或以顔色亦有四種□第一刹帝

542c24□利姓求赤色地□第二婆羅門姓求白色地□第

542c25□三毘舍求深黃地□第四首陀求黑色地□又以

542c26□香氣而擇其地□刹帝利地雜蓮花香□婆羅門

542c27□地靑蓮花香□毘舍之地女觸之香□首陀之地

542c28□雌黃之香□又以其味而分別之□刹帝利地其

542c29□味如鐵復有甘味□婆羅門地其味辛辣□毘舍

543a01□之地其味唯甛□首陀之地其味苦辣□如是之

543a02□地當一心專注分別揀擇□得是地已結界釘

543a03□□□作□之法隨曼拏羅儀亦有四種□若爲息

543a04□災用有乳木爲□□若爲增益用吉祥木及室

543a05□利沙木爲□□若爲降伏用□[仁-二+爾]□木爲□□若

543a06□爲調伏用鐵爲□

543a07□又復若隨祖那忿怒明王眞言□用息災法□□

543a08□若用蓮花最上明王眞言□當用增益法□□若

543a09□隨大力明王眞言□用降伏及調伏法□

543a10□又復若爲□除一切惡及驚怖障難者□當用

543a11□普光印及槌印及彼眞言□若爲禁縛極惡之

543a12□者□當用金剛□磨及金剛鎖印眞言等此印

543a13□及眞言□若不爲極惡不得輒用□若於極惡者

543a14□用此法□後須□解放□若解放後□仍須與彼出

543a15□生食祭之

543a16□又復若於三種火壇作法時□或弟子作先行

543a17□法時□或作曼拏羅護摩時□所有禁縛調伏諸

543a18□障難者□以增益一切成就明眞言及以香花

543a19□等□爲彼出生用作祭祀

543a20□佛言金剛手作曼拏羅者有四種門□所爲東

543a21□南西北此爲四種□金剛手言其門入者得何

543a22□果報

543a23□佛言金剛手曼拏羅有外有內及與中間□作

543a24□曼拏羅者作九分量□此九分者是最上曼拏

543a25□羅□正擘四門□於此四門所作所求果報各異□

543a26□若爲求大地主□求劍成就□求入修羅宮□乃至

543a27□安樂及解脫智者□可於東門持誦作法□若爲

543a28□求聖藥成就及□富財穀□乃至安樂吉祥息

543a29□諸災□者□可於南門持誦作法□若爲求一切

543b01□人愛重子孫隆盛□財穀□富息災安樂者□可

543b02□於西門持誦作法□若爲降伏怨家□及調伏一

543b03□切極惡之者□或作勇猛之事擁護□持誦之人

543b04□可於北門持誦作法

543b05□復次金剛手若依眞言儀軌□修相應行隨所

543b06□信樂□於各各門入悉能成就

543b07□若復信樂修相應儀軌□一向專注究於文義

543b08□求無我法者入於東門

543b09□復次金剛手白世尊言□外曼拏羅當云何名

543b10□佛言金剛手外曼拏羅名□如彼大寺中有殿

543b11□塔□必有垣牆以爲外護□外曼拏羅亦復如是

543b12□佛言金剛手又如智果□當勤擁護方可得成□

543b13□外曼拏羅亦復如是□又如子實包在□殼□□

543b14□殼在外子實在內□內曼拏羅亦復如是□又於

543b15□中心當安子輪□輪相所表顯眞實義□或安迦

543b16□字表□磨義□□字表智義□又金剛手白佛言□

543b17□世尊內外已說云何是中

543b18□佛言以曼拏羅正分三分□一分是外一分是

543b19□內一分是中

543b20□金剛手白言作曼拏羅□線云何□佛言作上

543b21□中下□之

543b22□佛言金剛手先以智慧智方便相應三昧□觀

543b23□想自身化爲如來□此觀成已後□以定印等引□

543b24□如如來金剛風虛空□令一切地界有金剛風

543b25□遍滿□又復觀彼風輪地上□有金剛明王無字

543b26□印□又復觀想四寶金剛山上□有□字名遍現

543b27□最上大金剛寶峰□其上有大寶殿□以金剛寶

543b28□柱寶鈴寶衣□幢幡瓔珞種種莊嚴□而彼殿中

543b29□有蓮花寶色如來於中而住□此名三昧曼拏

543c01□羅□作是觀想一一了知已□復自在行四金剛

543c02□步□結大惡忿怒明王印及誦眞言□作金剛拳

543c03□無畏行步如舞□作如是觀察□然後用印眞言□

543c04□莊嚴曼拏羅□中間安相獻香花等□金剛手若

543c05□有行人□能如是發心一一不失者□乃是行如

543c06□來眞言之敎者□當以我威力灌頂法而與灌

543c07□頂□彼行人如爲一切有情□三時□向無上智

543c08□智果者□應作相應相□思惟一切有情本尊□應

543c09□當如是一一了知□又金剛阿□梨及修行同

543c10□行□乃至弟子亦須如是解了□然後加持地結

543c11□界作金剛地□復以吉祥妙音讚歎訖□先於西

543c12□北方志心以金剛最上明而爲供養□次於東

543c13□北方用金剛仗而爲供養□次於東南方用金

543c14□剛火而爲供養□次於西南方用金剛劍而作

543c15□供養□如是供養已□然後阿□梨將弟子令執

543c16□線相隨□自西北方擘□量度□次東北方次東

543c17□南方次西南方□如是擘□量度定已□然後復

543c18□自西北起首□順行□線作界道□作四方相分

543c19□三重□作內外中如是定已□請金剛阿□梨作

543c20□種種供養□於西北方持誦人左邊□先結龜印

543c21□安於地上□然阿□梨自西北方起首□右膝著

543c22□地右手下粉□先下白粉次赤粉次黃粉次綠

543c23□粉最後黑粉□此下粉次第恒以爲式□下粉不

543c24□得蓋著界道所下粉□亦不得□細不勻或復

543c25□曲戾□所下粉先有缺處更添補令全

543c26□又金剛手白世尊言□用粉五色當何所表復

543c27□有何義

543c28□佛言譬如白色故舊之衣□欲染愛樂之色□必

543c29□先以水洗濯令淨□旣洗淨已白色純粹□然後

544a01□染成所愛樂色□令持誦人及與弟子□先有

544a02□惡業之垢□當以曼拏羅法水洗淨□後用深智

544a03□義色染成所愛樂色□其白赤黃綠四色之粉□

544a04□能滅所犯大梵行罪□黑者表摩摩枳菩薩之

544a05□義□其內曼拏羅中心□當以純白一色□輪相□

544a06□其外曼拏羅所有門及四角□當安置閼伽甁□

544a07□其甁中當滿盛五寶五藥五穀等□金剛手言

544a08□閼伽之甁爲有幾種其量云何

544a09□佛言金剛手閼伽之甁當有七種□所謂金甁

544a10□銀甁銅甁□璃甁鐵甁木甁瓦甁□如是等甁

544a11□是爲七種□金剛手若爲息災增益及灌頂法□

544a12□可用金甁□璃甁瓦甁□若爲降伏調伏及作

544a13□阿修羅法□可用銅甁□若作諸忿怒法□可用銀

544a14□鐵及木等

544a15□復次金剛手彼閼伽甁□高二十指腹闊十六

544a16□指□項高五指口廣八指□此等之量爲最上□曼

544a17□拏羅用其甁色□若爲息災法用白色甁□若增

544a18□益法用黃色甁□若敬愛法用赤色甁□若降伏

544a19□法用極黑色甁□所有繫甁繒帛一隨甁色□又

544a20□降伏法甁其項傭細乃是吉祥

544a21□金剛手復白佛言□云何爲弟子作灌頂法□灌

544a22□頂曼拏羅其量云何

544a23□佛言金剛手先於大曼拏羅西北方□如內曼

544a24□拏羅大小量□□灌頂曼拏羅□中間□界或三

544a25□重或七重□四面□門□於門中各□本方天王□

544a26□乃至四隅上下亦□本位天王□如天降下勢□

544a27□各各執持天花妙□等□又用四閼伽甁□其甁

544a28□先以眞言一一加持訖安於四角□然於曼拏

544a29□羅中心□師子座□□畢便以多乳木所出之

544b01□香□及種種花乃至上妙食等而爲供養□若於

544b02□此曼拏羅所受灌頂者□今生所有一切輕重

544b03□之罪悉得消滅

544b04□復次金剛手言□曼拏羅中諸賢聖身量及色

544b05□云何□乃至其座高低云何□佛言金剛手曼拏

544b06□羅賢聖而有四種□所謂[巾*票]幟或鑄或□或復

544b07□木彫□其量大小應曼拏羅門□隨彼所造當

544b08□令圓滿□法印具足圓光嚴飾□所造本尊倍令

544b09□殊勝□又於東方安阿[門@(人/(人*人))]佛身淺靑色□南方安

544b10□寶生佛身淺黃色□西方安無量壽佛身純紅

544b11□色□北方安不空成就佛身大綠寶色□是諸如

544b12□來各各坐於隨方寶座□至於頭冠髮□種種

544b13□莊嚴□如諸如來無不具足□又於中方作三界

544b14□道□以純白色而作心輪□輪中□毘盧印□又阿

544b15□[門@(人/(人*人))]如來作觸地印□寶生如來作施願印□無量

544b16□壽如來作定印□不空成就如來作施無畏印□

544b17□印與眞言同用□又樓閣賢聖於金剛曼拏羅

544b18□外□別安曼拏羅□廣闊十尺莊嚴具足□諸賢聖

544b19□座與佛座稍卑安排□本族賢聖又本族母□又

544b20□護世及諸天主等座□高低如曼拏羅□又夜摩

544b21□天王及彼天賢聖座高四指

544b22□復次金剛手如是作曼拏羅已□其阿□梨當

544b23□須志心奉獻花□瓔珞□及金剛鈴拂□乃至妙

544b24□香閼伽等□其閼伽甁當正造八所或十六所□

544b25□□須依法滿盛香水□又用好□然燈斯爲最

544b26□上□若或爲成就法者□當以白芥子油然燈□若

544b27□爲中下事者可用常油燃燈

544b28□復次金剛手言以花供養者□隨各各法而有

544b29□幾種□乃至塗香燒香等物□吉與不吉而有幾

544c01□種

544c02□佛言彼摩里迦花無憂花□摩俱羅花惹帝花□

544c03□瞻波迦花喩體迦花□軍那花[仁-二+爾]摩里迦花□□

544c04□[言*我]□花迦俱婆花□如是諸花皆是吉祥□可遍

544c05□於三族而用供養□又瞻波迦花無憂花奔□

544c06□[言*我]花□如是等花可供養最上曼拏羅□又俱□

544c07□惹花悉致迦花□黃金花尸里舍花□建尼迦□

544c08□花俱母那花優□羅花□如是諸花常供養大

544c09□蓮花族□又優□羅花□[言*我]羅花□曲花迦難[牟*含]

544c10□花波□羅花□白蓮花及種種蓮花□妙香花妙

544c11□解脫花□調伏花新末里迦花□如是等花可用

544c12□供養□密曼拏羅□如上諸花□是吉祥花可

544c13□依法供養□又阿俱羅花迦□尾□花□此等花

544c14□者佛不許用非吉祥故□又有諸花若是不臭

544c15□兼及無刺□亦未有人毁折者□可隨力隨分而

544c16□作供養□此爲中等可供養陀羅尼曼拏羅忿

544c17□怒曼拏羅

544c18□又復有諸香等□於供養義亦有分別□所謂白

544c19□檀麝香睹魯瑟迦香□乳香烏尸覽香□室□吠

544c20□瑟□迦香□[牟*含]尸香母瑟□香□吉薩□香□如

544c21□是諸香搗篩爲□□用沙糖和是爲和香□此香

544c22□可用供養最上曼拏羅□又白檀香龍腦香沈

544c23□香麝香□及不[□*中]恭俱摩香□如是等香可用供

544c24□養中等曼拏羅□又復以安息香牛角駝毛□及

544c25□鼠狼皮等爲屑□用摩[仁-二+爾]木汁和合爲香□如是

544c26□等香可爲調伏法用□又復赤檀香及黑藥黑

544c27□毛及苦辣香□如是諸香可於調伏曼拏羅用□

544c28□若是隨力隨分得諸妙香者□可用供養陀羅

544c29□尼曼拏羅最上忿怒曼拏羅等

545a01□又復以種種飮食奉獻曼拏羅賢聖等□所謂

545a02□□乳密酪及諸漿飮□及□糖□油□糖食乳

545a03□粥□及以種種蔬菜等而爲奉獻

545a04□又復獻食當用諸器□所謂金器銀器銅器瓦

545a05□器□或以樹葉或以荷葉□或□羅樹葉□如上諸

545a06□器及葉□但以未觸爲最淸淨是爲最上□又復

545a07□作息災增益曼拏羅出生供養□及阿□梨自

545a08□食者□但只三白而爲最上□三白者乳酪粳米

545a09□飯等□或別三白色食亦得□或爲獻中等曼拏

545a10□羅□諸賢聖卽加甛味□食器用銅及葉□若爲調

545a11□伏等事曼拏羅□復加苦辣之味□其阿□梨所

545a12□食不越三白

545a13□又復諸曼拏羅□一一皆須外有幢幡瓔珞妙

545a14□香花□□塗香燒香燈燭閼伽水等而爲供養

545a15□又復阿□梨者□於如上諸曼拏羅相應諸儀

545a16□則法一一了知□而於本尊眞言印契□甚深義

545a17□理而能解了□又復被精進甲胄□執猛利器仗□

545a18□乘不退車堅修三密□於三界中有大威力□受

545a19□於人天最上供養□如是阿□梨常修等引□爲

545a20□諸弟子或作灌頂或作護摩□起曼拏羅而作

545a21□利益

545a22□復次金剛手言凡息災增益等作護摩事□云

545a23□何造爐云何印契

545a24□佛言金剛手諸護摩爐□若廣說者有五百種□

545a25□今隨法說者略有四種□一息災爐□二增益爐□

545a26□三敬愛爐□四降伏爐□乃至諸成就法及調伏

545a27□法□亦不離此四種之法□第一息災爐者□其狀

545a28□圓如蓮華相□第二增益爐者□其狀四方縱廣

545a29□正等□第三三角第四如半月眞言印契各各

545b01□隨法

545b02□復次金剛手息災爐者□其色白爐緣如蓮花

545b03□相□增益爐者□其色如黃金作金剛緣□降伏爐

545b04□者□赤黑色及如火焰色□敬愛爐者□如半月唯

545b05□赤色□諸護摩爐隨爐各有印契□息災增益用

545b06□蓮花印□敬愛用鉤印□調伏用根本印□如上諸

545b07□印隨安護摩爐中□其護摩爐高一□深十二

545b08□指□下廣拳指一□□中心起一小臺□縱廣八指

545b09□高二指□上面安印□息災增益法火天位臺□高

545b10□四指縱廣十二指□中心作蓮花相高二指□於

545b11□此蓮花上坐火天□其火天身色如乳色□髮□

545b12□具足頭冠莊嚴□二手結定印著白衣眼中出

545b13□光□及入[口*縛]羅字來入火中蓮花上坐□光焰熾

545b14□盛有百千重

545b15□復次金剛手作先行法護摩爐□以五色粉塗

545b16□飾作爐□及以五蓮花而爲莊嚴□其爐外四面

545b17□周□□安各方本尊印或忿怒明王眞言等

545b18□大忿怒明王眞言曰

545b19□唵(引)努瑟□(二合)[口*縛]日□(二合)骨□(二合)馱賀□

545b20□賀□□[口*發]□

545b21□大忿怒印

545b22□以左手按心舒三指□以大指捻小指□右手亦

545b23□如是□於心前相交如金剛杵□此印作先行法

545b24□爲最上法□或用發遣一切禁縛□以前右手作

545b25□印□與入[口*縛]羅眞言同用

545b26□入縛羅眞言曰

545b27□唵(引)入[口*縛](二合)羅□[口*發]□

545b28□復次持誦行人□作□磨火請召火天□可用菩

545b29□提木烏曇□木□尼俱陀木多乳樹木爲柴□當

545c01□令濕潤不得乾枯□用燒火作請召法

545c02□召火天印

545c03□以右手平仰□屈大指入掌中□屈頭指第二節

545c04□成印

545c05□召火天眞言

545c06□唵(引)阿[言*我]□(二合)曳(引)[目*壹]□曳(二合引)□扇(引)帝孕(二

545c07□合)彌俱□護多(引)舍□(引)野娑[口*縛](二合引)賀

545c08□以此印及眞言□請召火天入前火中蓮花中□

545c09□持誦人觀想火天身如雪色□右手持數珠左

545c10□手持淨甁□作慈悲相面有三目□頭戴寶冠髮

545c11□□莊嚴種種具足□若是他族作曼拏羅用者□

545c12□一切成就□當用各各本族心眞言安蓮花中□

545c13□於後邊蓮花中安白象最上明王印□右邊蓮

545c14□花中安金剛槌□左邊安蓮花□其色如乳汁□於

545c15□一切處護摩同用□更以閼伽水及香花等奉

545c16□獻火天

545c17□金剛母□尼儀則□阿□梨手執護摩杓□滿杓

545c18□作護摩

545c19□護摩眞言

545c20□唵(引)□[言*我]□(二合)恨拏(二合)[言*我]□(二合)恨拏(二合)護

545c21□多(引)娑□(引)野悉地孕(二合)彌□□(二合)野蹉娑

545c22□[口*縛](二合引)賀

545c23□金剛母□尼執杓印

545c24□以右手執杓頭指作拳按於爐上

545c25□又以二手作寶縛□二小指相交□其餘指如□

545c26□磨金剛杵印成□作此印誦前眞言□滿杓作護

545c27□摩□供養火天已□發遣移本位在爐內一邊

545c28□復次作護摩隨所作法□念本尊名號爲先法□

545c29□然後志心供養□依法以滿杓三獻作護摩□復

546a01□獻金剛槌等眞言及印□如是作已□然後以本

546a02□所爲事□或爲息災或爲增益□起曼拏羅作種

546a03□種法□供養賢聖得滿願已□然後發遣請諸賢

546a04□聖各還本位

546a05□一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏

546a06□羅經卷第一

546a07□

546a08□

546a09□一切如來大□密王未曾有最上

546a10□微妙大曼拏羅經卷第二

546a11□

546a12□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

546a13□　　　　試鴻□少卿明敎大師臣

546a14□　　　　天息災奉　詔譯

546a15□　　灌頂品第二

546a16□爾時金剛手菩薩□白佛言世尊□我自知殊勝

546a17□福德圓滿□於微妙曼拏羅義今已得之□復次

546a18□何人可攝授而爲弟子□又弟子所生何國而

546a19□可攝授□於四大姓刹帝利婆羅門毘舍首陀□

546a20□如是四姓可攝授者何姓爲上

546a21□佛言金剛手□阿彌陀佛毘盧遮那佛乃是三

546a22□界中□密法主大阿□梨□無相無性不生不

546a23□滅□雖住□密無□密相□後阿□梨亦須如是

546a24□分明了知□若了知已□乃是住三摩地□金剛蓮

546a25□花主具大悲心有大力者

546a26□金剛手彼弟子生處國土方所我今說之□若

546a27□刹帝利或婆羅門等種姓之人□生舍衛國摩

546a28□伽陀國□支那國三摩□□國□□[仁-二+爾]也國□茶

546a29□國[仁-二+爾]□羅國祖尼邪國□阿那多國俱薩羅國□

546b01□具尼迦國摩羅邪國捺□尾拏國□如是諸國

546b02□所生之者皆可攝授□又若無如上中國人者□

546b03□彼師子國人及一切國人亦可攝授□又吉□

546b04□多國人亦得攝授□緣彼國中曾生最上牟尼□

546b05□如上諸國若刹帝利及婆羅門種姓生者□若

546b06□依阿□梨稟受修行□爲行人者必獲圓滿□又

546b07□阿□梨者顔貌熙怡端正圓滿□有慈悲心淸

546b08□淨心□信實無僞降伏諸根□少貪少欲具大辯

546b09□才□復有深智所言善軟亦復淸爽□性不□吝

546b10□好於布施□無□無畏遠離我慢□常樂供養大

546b11□阿□梨及衆賢聖□復能演說眞如之法□常行

546b12□眞言之行□不稱己美恒讚他德□於諸悉地所

546b13□作所修一切圓滿□於諸弟子亦不嫌毁□又於

546b14□弟子無所希望□以大悲心告於賢聖□令諸弟

546b15□子依相應行□得入一切曼拏羅□復令弟子依

546b16□於儀軌□因果相應而得解脫□又以眞言印契

546b17□眞如之法傳付弟子□弟子白言阿□梨□此眞

546b18□言印契眞如之法云何而得阿□梨言善哉善

546b19□哉佛子諦聽□佛說此眞言從眞如圓滿智□以

546b20□慧方便流出□於三界中作化身佛□現精進力

546b21□勉喩示敎□於初中後其義深善□以此三摩地

546b22□依金剛蓮花行敎金剛薩□等我釋迦族爲悲

546b23□愍一切有情□作大德阿□梨□今於此族中得

546b24□成就眞言陀羅尼一百或三百隨所愛樂依眞

546b25□如相應力而得成就□可以書寫傳付弟子□持

546b26□誦修行利樂有情令不斷絶弟子得阿□梨傳

546b27□付敎授已□禮阿□梨足□當以金銀珍寶及象

546b28□馬等至於自身□皆虔心奉獻阿□梨及曼拏

546b29□羅賢聖□時阿□梨作金剛薩□相應之言□子

546c01□受此□密之法□時阿□梨爲念證明伽陀□時

546c02□彼明衆爲作此證□今某甲依法奉獻此金銀

546c03□珍寶及象馬等□爲求某事爲供養曼拏羅□時

546c04□阿□梨別作灌頂曼拏羅□令弟子於曼拏羅

546c05□中□師子座上□跏趺而坐□自結金剛合掌印□安

546c06□於當心而住□時阿□梨復以本尊明王眞言□

546c07□加持第一閼伽甁安置曼拏羅中□然後復誦本

546c08□族尊心眞言加持而與灌頂□更以前印安頂

546c09□上□及安頸上而與灌頂□又阿□梨復稱弟子

546c10□名□我今以此明與某甲□願一切曼拏羅賢聖

546c11□哀愍納受□弟子復以意所求事□自稱告於賢

546c12□聖□其阿□梨復結本尊根本印□加持弟子額

546c13□及心□又與灌頂□又結本族尊四印安頂上□更

546c14□誦眞言而與灌頂□阿□梨言汝今後所有一切

546c15□世間灌頂之法汝已悉得□又復以金剛拳儀□

546c16□則授金剛杵□與灌頂弟子令常受持□先以所

546c17□授金剛杵□安弟子心上與灌頂□又安額次安

546c18□頂而與灌頂□如是灌頂已□其阿□梨告弟子

546c19□言□善男子汝已於一切如來及一切執金剛處

546c20□而得灌頂□汝已殊勝是眞出世間□如得阿□

546c21□多羅三□三菩提

546c22□復次以金剛杵付弟子而令受持□阿□梨言

546c23□汝受此金剛杵□汝是入金剛三昧者□此成一

546c24□切如來最上金剛杵□汝恒受持當得最上金

546c25□剛之智□持金剛眞言曰

546c26□唵(引)薩里[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多悉地[口*縛]日□(二合)

546c27□阿□梨授與弟子□密三昧者□發廣大心不

546c28□得□吝□何以故爲欲令一切有情獲大智圓

546c29□滿故□又復若有衆生□於阿□梨妄加毁謗者□

547a01□汝當擁護□若有於法生愛樂者□可以金剛□

547a02□密三昧及□密曼拏羅印而付授之□又阿□

547a03□梨告弟子言□汝具菩提心□於□密王志□心

547a04□護持

547a05□復次弟子如前得受隨緣種種灌頂已□更可

547a06□與五佛灌頂之法而與灌頂□其灌頂儀者□先

547a07□須於灌頂曼拏羅所□備辦香花燈塗□及以幡

547a08□蓋種種供養之具□又一切儀式不得少闕□然

547a09□後令弟子預潔身心方入曼拏羅□其阿□梨

547a10□爲弟子作諸法事□然後結本尊印誦本尊眞

547a11□言□與弟子灌頂□初中方毘盧遮那佛印□以二

547a12□大指二小指□開□餘指皆相著少屈成印□安

547a13□弟子頂誦本尊眞言與灌頂□眞言曰

547a14□唵(引)薩里[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多達里彌(二合引)濕[口*縛]

547a15□(二合)□伊難薩里[口*縛](二合)□他(引)多□吠(二合)□(引)

547a16□鼻詵左□

547a17□東方阿[門@(人/(人*人))]佛□結金剛薩□印□以二手相叉作

547a18□拳□□二中指相著如針成印□安弟子額上卽

547a19□誦眞言與灌頂□眞言曰

547a20□唵(引)薩里[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多惹拏(二合)□(引)鼻

547a21□瑟計拏(引)鼻詵左□

547a22□南方寶生佛印□用前金剛薩□印□屈二中指

547a23□如寶□安弟子右耳上□誦本尊眞言與灌頂□眞

547a24□言曰

547a25□唵(引)薩里[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多(引)鼻瑟迦□□□

547a26□(二合)鼻詵左□[口*覽](二合)

547a27□西方觀自在王佛印□用前金剛薩□印□屈二

547a28□中指如蓮花葉成印□安弟子頂後□誦本尊眞

547a29□言與灌頂□眞言曰

547b01□唵(引)薩里[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多(引)達里摩(二合引)鼻

547b02□瑟計拏(引)鼻詵左□里(二合)

547b03□北方不空成就佛印□用前金剛薩□印□□二

547b04□小指二中指□相著如針成印□安弟子左耳上□

547b05□誦本尊眞言與灌頂□眞言曰

547b06□唵(引)薩里[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多(引)鼻瑟計摩賀(引)

547b07□尾濕[口*縛](二合)[口*縛]日□(二合引)鼻詵左惡

547b08□次更與授五佛□□灌頂□如是得灌頂已□如

547b09□同於一切智智親授灌頂□從此與名得稱爲

547b10□大上人□或稱爲阿□梨□悉受世間最上勝妙

547b11□供養自在快樂

547b12□　　阿□梨品第三

547b13□復次金剛手菩薩□白世尊言世尊□凡阿□梨

547b14□所有供養曼拏羅賢聖□金銀摩尼一切財物□

547b15□乃至所施象馬之類□其阿□梨受得之後當

547b16□何所用□願大牟尼爲我開說□佛言金剛手□阿

547b17□□梨應有一切所施供養之物□彼阿□梨受

547b18□已當分三分□第一分奉於三寶□第二分施與

547b19□婆羅門外道尼乾子等□第三分又分作二半

547b20□分□半分與阿□梨同學□半分阿□梨自用□又

547b21□前三寶之分亦分爲三分□一佛二法三僧□如

547b22□是分已各各受用□佛分者得造佛像及塔廟

547b23□等□其法分者可用書寫如來一切經法□僧分

547b24□者可造種種飮食供於衆僧□阿□梨若能如

547b25□是□分別次第互不侵損者□彼一切曼拏羅賢

547b26□聖悉皆歡喜□一切所求皆得成就□若阿□梨

547b27□分分之後□或復有人爲其知事□心住□吝侵

547b28□於三寶□不依阿□梨所有旨敎者□以因果故

547b29□命終之後當墮叫喚地獄□後生人間以其餘

547c01□業生於犬中□復次金剛手白世尊言□一切智

547c02□智一切有情恒在心念□惟願爲我說於一切

547c03□最上眞言之行□云何大阿□梨知息災增益

547c04□及敬愛調伏等法□乃至持誦之人修相應觀

547c05□想□及曼拏羅護摩之法者□彼阿□梨住智慧

547c06□輪滅一切罪者

547c07□佛言金剛手若阿□梨於眞言中修行者□具

547c08□大悲心愍念一切婆羅門外道尼乾等□以眞

547c09□實言勸喩開發□令信甚深□密之法□而於同

547c10□學亦不謗毁堅持五戒□復行甚深十波羅蜜

547c11□圓滿大智□又復阿□梨能救度有情□能與除

547c12□滅一切罪障□又自遠離殺生及彼妄語□自不

547c13□飮酒亦不勸他□何以故以彼飮酒是爲一切

547c14□過失根本□若阿□梨行不眞實妄稱有德□又

547c15□復執好俗間典籍文字歌詠□又復讚歎我執

547c16□人執有情阿□梨若如是者□決定墮於地獄

547c17□惡趣

547c18□又金剛手白言□若阿□梨受行世法恒取快

547c19□樂□恒食酒肉□辛之味彼阿□梨云何度弟

547c20□子入曼拏羅□云何度弟子免輪□之難□云何

547c21□可得眞言悉地□我今疑惑其事云何

547c22□佛言金剛手無有阿□梨□受行世法恒取快

547c23□樂□樂食酒肉□辛之味者□若有阿□梨樂修

547c24□相應之行者□乃眞得名阿□梨□金剛手汝聽

547c25□菩薩之行□我今說之□菩薩行者奉持戒法行

547c26□菩薩道□深信堅固志樂相應□住無分別無□

547c27□之法□不行妄語殺生飮酒戱樂我人見等□如

547c28□是奉戒無有過失□此爲阿□梨所行菩薩之

547c29□行□若阿□梨於一切事有所闕者□是於戒行

548a01□而闕於智

548a02□金剛手菩薩白世尊言□云何名智□佛言金剛

548a03□手對三界名智□金剛手白言世尊□云何名爲

548a04□三界□佛言金剛手心卽是三界□金剛手白言□

548a05□云何名心□佛言心者本無色相不可取捨□由

548a06□無色相遍行諸根□由行諸根遂著境界□譬如

548a07□□□遭於□□□心被境縛亦復如是□金剛

548a08□手復白佛言□三界者云何說□佛言金剛手□三

548a09□界者所謂貪界瞋界癡界□金剛手彼若無心

548a10□卽無貪□若無貪卽無瞋□若無瞋卽無癡

548a11□復次金剛手菩薩□心無色相遍入六根□根境

548a12□相緣便成貪著□金剛手心行眼根見於違順□

548a13□於順起愛於逆生瞋□以心生瞋故卽癡暗現

548a14□前□不能分別是可非可□無□無愧不怖不懼□

548a15□由是之故造種種罪□惡業熾盛墮泥黎中□金

548a16□剛手若有著貪瞋癡□心垢過失被黑暗業種

548a17□種纏縛□此非菩薩阿□梨行□若阿□梨行於

548a18□菩薩相應之行□如□□寶淸淨無垢□自性寂

548a19□靜智慧圓滿□如空中月無所障□□然後發菩

548a20□提心堅固不退□以禪定印印於諸根令彼諸

548a21□根微妙無垢□使菩提分圓滿具足□然後用法

548a22□甘露水而常漑灌□以妙解脫風吹令增長□復

548a23□以住禪定印如息不出□觀自心上有大蓮花□

548a24□花上有滿月輪白光四照□復觀三昧印印於

548a25□中心□以此三昧印等□攝持三業不令散亂□但

548a26□少時間默然而住□然後□以眞言及印而警

548a27□覺之□旣覺悟已復放光明□爲圓滿一切智智□

548a28□佛言所觀月輪三昧印心相善界□卽是本尊

548a29□如來種子之智

548b01□復次衆生之心住十八界身□如彼蓮花花有

548b02□香氣□又金剛手如人以花熏土或熏他物□花

548b03□雖不見香氣卽存亦復如是□金剛手眞言種

548b04□子□依彼相應如解脫性□直至盡輪□際種子

548b05□不斷□以智方便成種種相□又種子香攝受觀

548b06□想□阿□梨身一向不退□能使阿□梨攝受一

548b07□切有情行於救度□乃至於晝夜分亦不失時

548b08□金剛手菩薩白世尊言□云何名時□佛言金剛

548b09□手時有二種□云何爲二□佛言一內二外□金剛

548b10□手言云何名爲內外□佛言金剛手□我今爲汝

548b11□說於外時□外時者以一晝夜分分爲八大時□

548b12□以二小時爲一大時□以四大時爲一晝□倍此

548b13□爲一晝夜是爲八時□又金剛手以日月出沒

548b14□時及星出沒時□乃是持誦行人作息災增益

548b15□法時□當得一切意願成就□若於此時發精

548b16□進心行利樂者□一切魔障不敢侵近□若是作

548b17□忿怒法者□可用日午時及夜半時□若用餘時

548b18□者不獲意願

548b19□金剛手菩薩白佛言世尊□外時已說內時云

548b20□何□佛言金剛手□內時者此所謂合於微妙□

548b21□密第一之說□卽以菩提心相解脫之智□爲於

548b22□有情說彼眞言法□成就息災增益愛敬調伏

548b23□等事□於二時中能成就二種法□所謂相應成

548b24□就法及曼拏羅護摩法□得此成就如琉璃寶□

548b25□應現色像一切無隱□悉皆成就亦復如是□金

548b26□剛手又以五息法盡彼餘時□一者日息□二者

548b27□月息□三者惹羅息□四者母祖□息□五者妙香

548b28□息□先想日月二息行於身中□周流上下如燈

548b29□照室□黑暗除已快樂現前□如是照已住於腹

548c01□中□又想第三惹羅之息□如物流注向臍輪中□

548c02□或復左右旋轉□又想臍輪生一根本出生金

548c03□剛蓮華開敷圓滿□又想第四母祖□息□如彼

548c04□王身無目□冥然住蓮華中□然想有王印在前□

548c05□復想日月之息行左右邊及彼上下□日住於

548c06□上月住於下□月光流波如注甘露□第五想妙

548c07□香息□自頂下循行於額面達於眉□□乃至於

548c08□眼及旋頸項□周遊不斷平正而住□金剛手息

548c09□者有情之命□五者假名分別□用此持心竟此

548c10□時分□或復爲一切有情□以眞言法圓滿成就

548c11□金剛界蓮華之心□竟其時分無障無□□又或

548c12□了知一切妙法無相無用□圓滿一切有情菩

548c13□提之心□用此住心竟其時分□或作息災增益

548c14□敬愛調伏妙曼拏羅竟於時分□金剛手如是

548c15□內時種種諸法□我今說已汝今依行□若復依

548c16□行如是時者□自然安住樂生智慧□若愛樂智

548c17□慧□自然得一切法平等□得法平等已得身安

548c18□住□得身安住已得智安住□以安住智知菩提

548c19□心住處□知菩提心住處已□復得一切法殊勝

548c20□之智□以彼殊勝之智知於過去現在未來之

548c21□事□金剛手菩薩知彼智發生已□當須知彼眼

548c22□界相應之法□所爲赤白等色長短□細之相□

548c23□金剛手以如是智慧智□發生耳界得聞音聲□

548c24□所聞音聲如其義理了解能盡□金剛手如是

548c25□乃至鼻舌身意等法□以智慧智觀察了解皆

548c26□悉能盡□金剛手阿□梨得智慧智□便能了知

548c27□賢聖第一之義□知彼賢聖第一義已□以智慧

548c28□智方便信解□得生眞如之智□知彼眞如智已□

548c29□乃得諸相具足□亦復得三十七道品圓滿得

549a01□知有情智慧智生□金剛手菩薩此阿□梨□如

549a02□我於三界中爲如來□具一切智智三摩地□令

549a03□諸有情得生於智亦復如是□復次金剛手阿

549a04□□梨及諸行人持菩薩戒或比丘戒□要須遠

549a05□離身邪行過□唯於自夫自妻雖行世法猶如

549a06□服藥□所得三摩地智□亦復能令有情得住正

549a07□道□其阿□梨具三界三摩地□得知有情智慧

549a08□智生□亦復能令有情智慧智生

549a09□金剛手菩薩白佛言□世尊云何名三摩地智

549a10□慧智方便有情等

549a11□佛言金剛手□菩薩三摩地智方便有情等者□

549a12□乃是有情□於諸根四大及與身口意□一向平

549a13□等不動□是等有情生彼三摩地□復次金剛手

549a14□彼智慧智方便□最能發生有情大□密觀想□

549a15□遠離種種相信解如實眞如妙三摩地□復得

549a16□自身行於正道

549a17□佛言金剛手□從我眞如心智慧智方便三摩

549a18□地□生出金剛薩□菩薩□金剛王菩薩□金剛愛

549a19□菩薩□金剛善哉菩薩□又於福德聚三摩地□出

549a20□生金剛寶菩薩□金剛光菩薩□金剛幢菩薩□

549a21□金剛笑菩薩□又復於智慧門三摩地□出生金

549a22□剛法菩薩□金剛利菩薩□金剛因菩薩□金剛

549a23□語菩薩□又於大精進三摩地□出生金剛業菩

549a24□薩□金剛護菩薩□金剛牙菩薩□金剛拳菩薩□

549a25□又於適悅心三摩地□出生金剛戱菩薩□金剛

549a26□□菩薩□金剛歌菩薩□金剛舞菩薩□又於眞

549a27□如薰等三摩地□出生金剛香菩薩□金剛花菩

549a28□薩□金剛燈菩薩□金剛塗香菩薩□又於金剛

549a29□智三摩地□出生金剛鉤菩薩□金剛索菩薩□金

549b01□剛鎖菩薩□金剛鈴菩薩□又復於六波羅蜜智

549b02□慧三摩地起變化相圓滿菩提行□出生大慈

549b03□菩薩□佛眼菩薩□無能勝菩薩□白毫相菩薩□

549b04□孔雀明王菩薩□大隨求菩薩□又復有三摩地□

549b05□出生大平等智慧力八護世菩薩□所謂觀自

549b06□在菩薩□金剛手菩薩□慈氏菩薩□虛空藏菩

549b07□薩□普賢菩薩□文殊師利菩薩□除蓋障菩薩□

549b08□地藏菩薩□又復有觀自在菩薩部□以無數神

549b09□通□作變化相菩薩馬首大明王□及天人阿修

549b10□羅等□於大苦難中救度一切有情者□所謂白

549b11□菩薩□大白菩薩□摩摩吉菩薩□□眉菩薩□含

549b12□[口*縛]里菩薩□摩里支菩薩□聖祖拏菩薩□摩[禾*(尤-□+木)][口*縛]

549b13□底菩薩□寶□菩薩□大光菩薩□最勝菩薩□及

549b14□最勝行菩薩□又復有金剛部□從金剛手菩薩

549b15□心中□出生如執金剛王□此等菩薩能施成就□

549b16□所謂摩摩吉菩薩□金剛拳菩薩[口*縛]□□菩薩□

549b17□金剛鎖菩薩□金剛努底菩薩□金剛□馱里菩

549b18□薩□金剛彌□羅菩薩□復有彌□羅菩薩□金剛

549b19□少尼菩薩□金剛波舍菩薩□金剛速菩薩□金

549b20□剛[禾*(尤-□+木)]羅菩薩□金剛光焰口菩薩□金剛光明菩

549b21□薩□金剛鉤菩薩□金剛最勝莊嚴菩薩□復有

549b22□三□密□生大力甘露軍□利等大忿怒明王□

549b23□此等明王於三族中平等□又復有從金剛蓮

549b24□花部生□或從三摩地生□或從智慧中生者□作

549b25□敬愛調伏法等最上明王□所謂不動尊忿怒

549b26□大明王□無能勝忿怒大明王等

549b27□復次金剛手菩薩□此菩薩等於三摩地□或於

549b28□智慧或以方便□利益有情由如如來□出於

549b29□三界

549c01□金剛手□持金剛阿□梨□或比丘或優婆塞等□

549c02□當遠離五罪信行三密□以三摩地起智慧方

549c03□便□敎化有情令生信解□復入大難海中救度

549c04□有情□以智方便示於正道安住有情□使彼有

549c05□情不行邪道

549c06□金剛手若復阿□梨行於世間□樂行世法種

549c07□種戱樂□及食諸辛酒肉之味□雖行世法而不

549c08□能染□何以故彼阿□梨於三界中□以智染身

549c09□故世法而不能染□金剛手譬如三界中諸有

549c10□情等雖行世法□具種種信解依三摩地□能於

549c11□世間爲諸有情而作利益

549c12□復次金剛手非有阿□梨修行持戒修相應行

549c13□者□不能令有情安住無上之智

549c14□金剛手言如是如是阿□梨□修行持戒當得

549c15□無上之智□金剛手別解脫戒經法□設有比丘

549c16□發大勤力修行□而自不能得阿□多羅三□

549c17□三菩提□何況令他有情得無上菩提

549c18□佛言金剛手譬如有人及蚊□等□盡其力分

549c19□以手足□擊須彌山終不能損□金剛手若依別

549c20□解脫戒修行比丘□終不能得無上之智

549c21□復次金剛手□若有比丘或俗人□奉行□密敎

549c22□爲阿□梨□能令一切有情□生正等正覺種子

549c23□者□其比丘比丘尼優婆塞優婆夷□尊重恭敬

549c24□供養云何□金剛手如我如來在三界中□汝如

549c25□是供養

549c26□一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏

549c27□羅經卷第二

550a01□

550a02□一切如來大□密王未曾有最上

550a03□微妙大曼拏羅經卷第三

550a04□

550a05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

550a06□　　　　試鴻□少卿明敎大師臣

550a07□　　　　天息災奉　詔譯

550a08□　　護摩法品第四

550a09□爾時觀自在菩薩摩訶薩□知彼大衆心之所

550a10□念□乃爲毘盧遮那如來作禮□禮已復禮世尊

550a11□釋迦牟尼佛足□作禮旋□伸其恭敬□合十指

550a12□掌瞻仰世尊□作如是言

550a13□世尊云何息災增益敬愛調伏等作護摩法□云

550a14□何火法及爐儀則□又云何眞言成就劍成就□

550a15□及入修羅窟乃至眼藥等成就之法□云何息

550a16□災增益敬愛調伏成就之法護摩爐數□云何

550a17□護摩爐賢聖之數□云何護摩杓大小尺寸之

550a18□量□云何護摩爐隨法各各之相□云何諸護摩

550a19□中成就火焰相□及顔色香氣等□又護摩法所

550a20□用何物□云何出食供養□時觀自在菩薩□以大

550a21□自在智爲悲愍有情而作是說

550a22□爾時在會天龍夜叉緊□羅必里多毘舍左阿

550a23□□娑摩羅羅刹等□異口同音讚言□善哉善哉

550a24□聖觀自在菩薩□汝大悲愍爲欲利樂一切有

550a25□情請問此義

550a26□爾時世尊如師子王示大無畏相□觀察是會

550a27□諸大衆已□告觀自在菩薩言□善哉善哉汝爲

550a28□悲愍一切有情欲利樂故□問於如來眞言成

550a29□就護摩之法一切儀則□汝當諦聽爲汝宣說□

550b01□時觀自在菩薩承

550b02□如來□一心聽受

550b03□爾時世尊以梵音聲□爲一切有情說微妙言□

550b04□如降甘雨潤澤一切□使諸有情各各受潤□佛

550b05□言一切息災增益敬愛降伏護摩之法□及以

550b06□護摩中一切賢聖之數□乃至所用之物大小

550b07□杓等□及彼火焰色聲香等□乃至火頂一切吉

550b08□不吉相□一切眞言法成就不成就相□我今分

550b09□別□觀自在彼護摩爐數有五百□悉能成就一

550b10□切事業□若息災法其護摩爐作圓相□如食盤

550b11□及如蓮花相□或作吉祥果相□或如槌相□若爲

550b12□息災及增益者□作六角或四方□或如吉祥果□

550b13□或如金剛杵□或如寶相□若爲敬愛及降伏者□

550b14□其爐如輪如鉤□或如三頂或如槌相□若爲調

550b15□伏及殺怨者□當作三角及如三股叉

550b16□若爲星曜臨照者□可用白色息災爐□若爲擁

550b17□護地天□用黃白色或深黃色增益爐□若爲敬

550b18□愛用赤白色爐□若爲降伏以風天爲本尊□當

550b19□用淡黑有煙赤黑色爐□若爲調伏以忿怒焰

550b20□曼德迦明王爲本尊□若於爐內四維及彼中

550b21□間安焰曼德迦明王得一切成就□觀自在菩

550b22□薩白言□護摩爐其量云何□用何莊嚴用何印

550b23□相□其本尊位及與界道云何擘□

550b24□佛言其護摩爐□量高一□廣闊一□或半□□

550b25□此爲定量不得增減□其息災爐中安蓮華□其

550b26□增益爐中安金剛□□其敬愛降伏爐中作風

550b27□輪上安花□□其調伏爐中作臺安印□高四指

550b28□廣闊亦四指□或八指廣闊亦等□其爐裏面分

550b29□五亭□以半亭作界道□若護摩爐大小一□量□

550c01□其外面脣闊四指高二指□若闊八指高四指

550c02□作界道□於界道內作隨法本尊位□亦隨法作

550c03□光焰□又於界道外作脣□緣道高一指□界道內

550c04□本尊位隨界道□或八指高或四指高皆方亭□

550c05□其本尊身量亦高八指或四指□然此本尊身

550c06□顔色及印相□皆觀想現前坐於本位□若爲作

550c07□息災法□觀想頂相寶甁寶輪□及八葉蓮華等

550c08□印□安於本位□若作增益法□觀想金剛吉相果

550c09□□磨杵□及幢蓋劍等印相安於本位□若作敬

550c10□愛降伏法□卽觀想金剛鉤金剛弓箭等印安

550c11□於本位□若於怨家作極惡調伏法□卽觀想金

550c12□剛□磨杵□及槍戟叉等印安於本位□其護摩

550c13□爐亦有四門□門中各有事相□東門內安五股

550c14□金剛杵印□南門安寶印光焰四照□西門安

550c15□鉤印□北門安槍或安輪□或安□磨杵等印□如

550c16□上息災增益及敬愛降伏□乃至成藥成黃丹

550c17□法□成劍入修羅窟等□諸成就護摩等法□一

550c18□切各用本所成就相應行相□眞言法護摩儀

550c19□則及護摩爐等□復次阿□梨欲作息災增益

550c20□敬愛降伏等一切護摩者□宜預前備辦種種

550c21□護摩所用之物□皆悉了畢□然阿□梨於爐外

550c22□相應方位□寂靜安坐□觀想護摩爐內縱廣十

550c23□二指□指作安本尊位□若作息災增益法□先觀

550c24□本尊位上有毘盧遮那如來□頂戴寶冠髮□

550c25□下垂□於金剛蓮花上結跏趺坐□作入三摩地

550c26□相□種種莊嚴一切殊妙□於本尊左右邊□想佛

550c27□母般若波羅蜜多菩薩□及無能勝菩薩□觀音

550c28□菩薩□佛眼菩薩□又於爐內左右□想安二淨光

550c29□天子□一名妙眼二名妙臂□著白赤衣手執白

551a01□花□顔貌端嚴熙怡之相□其誦人想自身幷眷

551a02□屬□於爐外左右□膝□手執金剛蓮花而爲供

551a03□養□此唯息災法儀□若爲增益復於本尊左邊□

551a04□想有地天從地涌出現半身相□其身白色手

551a05□持寶罌□儀容圓滿背月輪光□頭有寶冠髮□

551a06□嚴好□又復想佛母金剛界菩薩□或佛母祖那

551a07□菩薩□於如來毫相而出□又復想最勝佛頂明

551a08□王□身作□色□其面貌或作大靑色或黃色□

551a09□如花開敷手執金剛杵□有大力勢光明晃耀□

551a10□於本位上□坐師子寶座□復想佛母祖那有八

551a11□臂莊嚴□在右邊而坐□次祖那右邊□想宿吉祥

551a12□菩薩□想彼菩薩執閼伽甁□與持誦行人灌頂□

551a13□復想左邊有佛母金剛界菩薩□四臂身如寶

551a14□花色光淨圓滿□持金剛杵有大力勢□其次左

551a15□邊有持世菩薩□右手持寶作施願左手執寶

551a16□幢□次左想有淨光天子□一手持閼伽甁一手

551a17□持寶輪□又於本尊後想有帝釋及輪王□坐蓮

551a18□華師子之座種種莊嚴□手持金剛杵及蓮華

551a19□等□身有光明如大火聚□具大威力自在無比□

551a20□其貌端嚴面有三目□能於一切施與無畏□若

551a21□有阿□梨依如上儀□爲人作增益護摩者□彼

551a22□人獲富貴吉祥永無退敗□後當證得眞如菩

551a23□提

551a24□又復觀想彼欲天一切莊嚴□身如紅蓮華色

551a25□坐紅蓮華□有二臂手執弓箭坐於本位□又兩

551a26□邊有女形明王能施成就□右邊名金剛欲左

551a27□邊名金剛鉤□色相端嚴如紅蓮華□有二臂或

551a28□手執金剛杵或時執箭□威德自在目視於箭□

551a29□又復想火天如金剛薩□□安於爐內□次以其

551b01□族內外眷屬□或以其名或以眞言□與其本尊

551b02□同作護摩令得成就

551b03□又復大力金剛光菩薩在於本位□其相大惡

551b04□身□色□其面如鐵色□目赤作大瞋相□所著

551b05□衣亦作靑色□莊嚴具足光焰熾盛如處劫火□

551b06□手執三股叉或執金剛杵□右邊有一神□二臂

551b07□身赤黑色□其眼如煙色□莊嚴具足其聲妙

551b08□好□左手持□□滿盛其血□右手執劍遍有光

551b09□焰□左邊想有焰曼德迦明王□現大惡相色如

551b10□黑雲□有六面作大醜相□面有三目狗牙上出□

551b11□莊嚴具足乘水牛之座□手中各各執大猛惡

551b12□器仗□此焰曼德迦明王□從大無畏妙吉祥心

551b13□中化出□又想於護摩爐兩邊□安焰魔王□身皆

551b14□黑色二臂現大惡相□如焰曼德迦□如是護摩

551b15□法賢聖儀則□若有阿□梨及持誦行人□能如

551b16□是依法修行者□得一切天人阿修羅及世間

551b17□一切恭敬供養□能爲是等作大吉祥滅一切

551b18□罪

551b19□復次護摩所用柴□其柴須濕潤□所謂吉祥

551b20□果木迦俱婆木□阿摩□木奔□[言*我]木□□[言*我]計

551b21□婆□木尸里沙木□□努迦木閻浮木□[言*我]里婆

551b22□里木阿里迦木□如上諸木爲增益法用

551b23□又優曇□羅木菩提樹木□尼俱陀木□羅叉

551b24□木□舍彌木乳木白檀木□如上諸木爲息災法

551b25□用

551b26□又□俱羅木□[仁-二+爾]□木□□母迦木酸棗木石

551b27□榴木□如上諸木□須有刺不乾枯者□爲降伏

551b28□法用

551b29□又以如上之木□各各依法爲杓隨本法用□所

551c01□作護摩速得成就

551c02□復次觀自在菩薩□白佛言□世尊我今已聞護

551c03□摩之儀□其護摩杓未知儀則□唯願爲我分別

551c04□解說□大小長短深淺□細□乃至色相及安印

551c05□契法則云何□佛言善男子護摩之杓大約四

551c06□等□四等之義我今說之□所造杓時分上中下□

551c07□又將中等分爲上下□若爲增益用最上等□若

551c08□爲息災用中上等□若爲敬愛降伏用中下等□

551c09□若爲怨家作極惡法及忿怒法者□用最下等□

551c10□若依此法皆悉成就

551c11□復次善男子我今一一分別造護摩杓大小儀

551c12□則□大杓頭廣闊四指深二指□作師面相中安

551c13□印□柄長二十四指□六指□作團圓相□低脣

551c14□半指安柄□嘴長八指□初四指闊漸銳如錐□此

551c15□是中上等於增益用

551c16□復次杓頭方四指深二指□作虎面相安印□柄

551c17□長二十指□五指□低脣半指安柄□嘴長七指□

551c18□初闊四指漸銳如錐□此是中次等作息災用

551c19□復次杓頭廣闊四指深二指□如蛇頭相中安

551c20□印□低脣半指安柄□柄□四指作團圓相□嘴

551c21□長六指□初闊四指漸銳如錐□此第三等作敬

551c22□愛降伏法用

551c23□復次最上法杓頭廣闊八指深四指□內作鳳

551c24□嘴相□低脣半指安柄□柄長三十二指□細可

551c25□執□嘴長十二指□初闊次細漸銳如錐□其杓

551c26□頭四緣刻□磨金剛杵□微細殊妙而爲莊嚴□

551c27□於一切法皆悉成就

551c28□復次作護摩時□所有火焰相及香氣聲音分

551c29□其好惡□善男子其火焰或如□蓋或如閼伽

552a01□甁□或如象耳或如金剛杵□或如幢幡或如劍

552a02□等□乃至如菩提樹如蓮華敷如吉祥果□如是

552a03□之相皆是吉祥成就之相

552a04□次說火焰之色□或白如新□□或如金色或如

552a05□大靑寶色

552a06□又復護摩所有香氣□如最上蓮花香軍那花

552a07□香□優□羅花香沈香檀香□若作如是香氣是

552a08□最上吉祥□復說火聲□其聲如雲雷或如天鼓□

552a09□火焰右旋斯爲大吉祥相□若是煙多難著□焰

552a10□赤黑色左旋□復如槍如蛇頭及如有牙□焰頂

552a11□破散或如驢脣□及作惡聲又如屍臭□如是之

552a12□相皆爲不吉□若爲調伏此□是吉必見成就□

552a13□若爲敬愛降伏□其焰或赤或黃黑□及如鉤相□

552a14□或如醉香或如花香或如□□羅香者□其阿

552a15□□梨誦人等□以圓滿音頻念□字者□其法決

552a16□定當得成就

552a17□復次息災法中火天護摩法所用物等□烏曇

552a18□□木菩提木□尼俱陀木阿末羅木□馬鞭草脂

552a19□麻兜羅綿稻穀花等□□□蜜作護摩者爲最

552a20□上吉祥

552a21□復次爲增益作火天護摩法者□用吉祥果吉

552a22□祥木葉□及蓮華有圓滿吉祥相□復以團食脂

552a23□麻粳米□幷白花蜜酪等和合□復用白檀松柏□

552a24□及□俱婆木阿里迦木□波羅舍木檜木等如

552a25□是諸木者必獲最上吉祥

552a26□復次爲降伏敬愛作火天護摩法者□當用鹽

552a27□及白芥子□諸有刺木濕潤者必獲最上如願

552a28□成就

552a29□復次爲調伏作火天護摩法者□當用阿俱羅

552b01□木□[仁-二+爾]羅木□[薛/木]里木曼陀羅木□沒里賀帝木

552b02□白檀木柏木□以如是等諸苦□木及藥物等

552b03□者□必得如願成就

552b04□復次有諸護摩觀想火天□身手顔色各各不

552b05□同法□所有增益法觀彼火天如□釋迦□身深

552b06□黃色手執金剛杵□住本天宮作自在相

552b07□又復息災護摩法觀彼火天□身白色著白天

552b08□衣□手持閼伽甁自在而住

552b09□又復敬愛降伏護摩法觀彼火天□身作赤色□

552b10□左手放光住風天位

552b11□又復調伏護摩法觀彼火天□身黑及如煙等

552b12□色□住在天宮

552b13□復有法觀想火天□有四面四臂有大力勢□手

552b14□執輪槍弓箭及鉤等□此爲一切護摩成就法

552b15□爾時觀自在菩薩摩訶薩□讚世尊言□善哉善

552b16□哉如來於三界中□爲最上離欲三密之主大

552b17□自在牟尼三界之尊□我今歸依我今歸命□如

552b18□是讚已禮佛而退復坐一面

552b19□一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏

552b20□羅經卷第三

552c01□

552c02□一切如來大□密王未曾有最上

552c03□微妙大曼拏羅經卷第四

552c04□

552c05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

552c06□　　　　試鴻□少卿明敎大師臣

552c07□　　　　天息災奉　詔譯

552c08□　　先法攝受弟子品第五

552c09□爾時金剛手菩薩摩訶薩□於大衆中卽從坐

552c10□起□□佛三□合十指掌□而白佛言世尊□阿□

552c11□梨云何攝受弟子入曼拏羅□復云何而作□先

552c12□法

552c13□佛言金剛手□阿□梨攝受弟子入曼拏羅者□

552c14□其弟子將入曼拏羅□當預潔淨身心□若內若

552c15□外使令相應□其阿□梨方可引弟子至曼拏

552c16□羅所□令面北或面東□坐□手執白花當依本

552c17□尊儀則□以明王眞言加持水□與弟子灑淨□復

552c18□用甘露軍□利眞言及印與作擁護□令弟子

552c19□發無上菩提心

552c20□甘露軍□利眞言曰

552c21□唵(引)阿蜜□(二合)帝(引)入[口*縛](二合)羅入[口*縛](二合)羅□

552c22□[口*發]□

552c23□甘露軍□利印

552c24□以二手相叉作拳□□二中指相著如針□以頭

552c25□指附中指第三節□屈二大指入掌成印

552c26□以眞言及印加持擁護訖□令弟子自發菩提

552c27□心願□願云我今爲一切有情□起不退心行菩

552c28□薩行□若我成佛誓度一切有情咸登佛果□其

552c29□阿□梨復爲弟子發大悲心□與弟子說於菩

553a01□薩不退地法□令弟子志求□次爲弟子說佛所

553a02□得功德□如是說已然後與受三歸竟□令弟子

553a03□入三昧以線作結□誦金剛□磨眞言而作擁

553a04□護眞言曰

553a05□唵(引)[口*縛]日□(二合引)蜜里(二合)多摩賀(引)尾里也(二

553a06□合)□□(二合)底[言*我]里(二合)恨拏(二合)娑[口*縛](二合)[牟*含]

553a07□作擁護已□令弟子直至得阿□多羅三□三

553a08□菩提不復退轉

553a09□又復結金剛□磨印□用右手大小指相捻□直

553a10□舒餘指成印□以此印復作擁護及與眞言同

553a11□用□眞言曰

553a12□唵(引)阿蜜里(二合)帝洛叉洛叉摩(引)□[口*發]□

553a13□誦此眞言□以前印印弟子心上臂上頸上頂

553a14□上而爲擁護□又於十四日早辰食時□亦如是

553a15□坐已□復與灑淨令塗香已□手執白花作金剛

553a16□合掌□復與受三歸幷五戒法已令安坐□然後

553a17□阿□梨自結毘盧印入無相定□想一切莊嚴

553a18□之具□頭冠瓔珞種種而自莊嚴已□便想自身

553a19□爲毘盧遮那如來□放靑赤黃白綠等光明普

553a20□照一切□復於彼毘盧遮那佛右邊□想蓮花如

553a21□摩尼相□其蓮花上有寶生如來□其如來身如

553a22□日色□亦放光明照於弟子□其光至弟子左耳

553a23□上住□復想不空成就如來□於弟子左耳中出

553a24□現大風輪□吹弟子身破壞□復變成火聚作大

553a25□燒然□散如灰塵不見形像□喩如般若波羅蜜

553a26□多無相無色□復次想無量壽佛如來□於眉間

553a27□毫相中出光□光中有明□名甘露大明王□色

553a28□相如毘盧遮那佛□身眞金色手持□□□中盛

553a29□黃色甘露之水□灑前灰塵令其止息□塵相息

553b01□已其塵聚作團□又想阿[門@(人/(人*人))]如來心中□出無量

553b02□數相隨色光□入彼灰塵之團□如是想已總成

553b03□眞實

553b04□爾時世尊毘盧遮那如來□舒右手指前五色

553b05□光□幷眞珠等七寶甘露之水□浮彼灰塵之團□

553b06□現作如來五色之相□卽時又復變化一切弟

553b07□子本形□作是觀想已復念眞言云

553b08□唵(引)阿蜜里(二合)多摩(引)隷[仁-二+爾][口*縛]日□(二合)愈

553b09□世[口*縛]里[口*縛]娑[口*縛](二合引)賀

553b10□以此眞言安前所變化身弟子□如是安已□然

553b11□後阿□梨復以金剛利眞言□加持齒木及白

553b12□花等□以右手大指與頭指□捻花齒木等授與

553b13□弟子□弟子作金剛合掌受齒木花等□復以大

553b14□惡忿怒明王眞言□加持線作結□繫弟子右臂

553b15□以爲擁護眞言曰

553b16□唵(引)努瑟□(二合)[口*縛]日□(二合)骨□(二合)馱賀□

553b17□賀□薩里[口*縛](二合)波(引)半□□(二合)□□[口*□]

553b18□復誦眞言曰

553b19□唵(引)[口*縛]日□(二合)□□洛叉洛叉伊[牟*含](引)□[口*□]

553b20□□

553b21□又眞言曰

553b22□唵(引)[口*縛]日□(二合)底訖叉拏(二合)□那□那□

553b23□金剛手彼阿□梨觀想□一切如來以大神通□

553b24□變化作菩薩衆住虛空中□各各放光照於弟

553b25□子□復觀弟子運身□遍禮彼一切如來及菩薩

553b26□衆□乃至諸明王等一切印契

553b27□又復弟子於十方一切佛菩薩等□祈求攝受

553b28□幷及懺悔□其弟子想自身□立於寶生蓮花□

553b29□磨部佛菩薩等面前而作是言□願我自從無

553c01□始已來至於今日□從無明根生煩惱枝葉□成

553c02□身口意不善之業□願從今日得智慧風吹法

553c03□性火□燒彼無始已來至於今日□因於三業所

553c04□作之罪□一切都盡無有遺餘□如是重重作是

553c05□懺已□復乞金剛手蓮花□磨部十方一切佛

553c06□菩薩等□乃至一切印契眞言明王□及衆賢聖

553c07□皆攝受我□又我今歸命十方一切諸佛□圓滿

553c08□涅盤遺身舍利願攝受我□又復我今對金剛

553c09□蓮花□磨部一切諸佛一切印契眞言明王賢

553c10□聖等□捨於自身及一切莊嚴之具願垂納受□

553c11□又願一切最上大悲一切成就之師而垂攝受□

553c12□願我所有□向金剛手蓮花□磨部一切諸佛

553c13□一切印契眞言明王及衆賢聖□如是善根□令

553c14□我於世間出世間□所有邪見皆悉除去□一切

553c15□正見皆得現前□所有世間出世間一切有情□

553c16□悉皆能發如是善意者願得圓滿□亦得諸佛

553c17□菩薩一切賢聖之所攝受□復作是念□我佛世

553c18□尊一切大悲普賢之心□乃是我身口意金剛

553c19□本元□而此本元體淨無垢如大虛空□我以

553c20□是心趣求最上菩提□願如三世諸佛得成正

553c21□覺□復爲一切有情持三種戒及衆善法□於此

553c22□戒行堅牢受持□復於最上三寶而恒歸命□至

553c23□於佛一切□密之法印相及鈴杵等□我一心

553c24□受持□所有阿□梨於大金剛族□一日六時□

553c25□施四衆專注不忘□於大寶族□恒常住彼最上

553c26□適悅三昧□於大蓮花族□所有三乘微妙顯敎

553c27□密敎恒樂受持□於大□磨族□成大菩提一切

553c28□戒法□誓取圓滿恒樂依法□以一切最上供養□

553c29□而獻諸佛及衆賢聖□復作是念云□我今所發

554a01□無上菩提之心持一切戒□正爲利樂一切有

554a02□情□使未度者令得度□未解脫者得解脫□未安

554a03□者令得安□已安者得住寂靜□而此正道最上

554a04□吉祥□於不空乘當得圓滿□是等有情圓滿果

554a05□已□往彼彼處成佛菩提□恒以如是菩提之心□

554a06□而修利他之行□阿□梨以如是儀則□攝受弟

554a07□子以爲先法

554a08□復次阿□梨再以甘露軍□利眞言及印而作

554a09□擁護□其阿□梨攝受弟子已□將欲更以擁護

554a10□之法而擁護者□可令弟子於常修行作觀想□

554a11□壇外令面東坐□受以齒木作淨已□然後阿□

554a12□梨結甘露軍□利印□以二手互相附□□二中

554a13□指相著如針□以二頭指附二中指第三節□以

554a14□二大指入二中指中間成印

554a15□甘露軍□利眞言曰

554a16□唵(引)阿蜜里(二合)帝(引)賀□賀□□洛刹[口*發]

554a17□其阿□梨與弟子等於此時□俱只不離曼拏

554a18□羅所□或至夜止宿□亦可只在曼拏羅東面地

554a19□上□敷吉祥草眠臥□臥時以頭向南□面向曼拏

554a20□羅本尊止宿□至晨旦以金剛眞言加持其地□

554a21□及加持香水於曼拏羅所而爲灑淨□其阿□

554a22□梨復須著新白衣□從東北方誦眞言□塗拭曼

554a23□拏羅所□眞言曰

554a24□唵(引)[口*縛]日□(二合)□里摩(二合)□憾尾□洛叉脚

554a25□□[言*我]多(引)□摩(二合)惹[仁-二+爾]鼻俱(引)尸計(引)□[口*縛]娑

554a26□□里(三合引)拏摩尼[口*縛]日□(二合)□(引)[言*我](引)地波三

554a27□摩(引)里惹(二合)夜(引)彌薩里[口*縛](二合引)[言*我]□(引)薩里

554a28□[口*縛](二合)尾近努(二合)扇多曳□賀□(二合)護(引)□

554a29□□[口*發]□

554b01□阿□梨以此眞言□塗拭曼拏羅已□虔心奉獻

554b02□香花等而爲供養□以所求事告白諸聖賢□志

554b03□心禮拜□禮已復更以種種歸命讚歎□而讚於

554b04□佛□阿□梨復云□今願一切諸佛正遍知者□乃

554b05□至菩薩及諸聖賢忿怒明王等願爲證明□我

554b06□今依眞言敎□與諸佛子而作灌頂□得灌頂已□

554b07□當令一切有情得無上智□復得諸佛菩薩之

554b08□所攝受□作是語已□於前所加持地中□復以

554b09□白檀香同爲塗飾作曼拏羅□其阿□梨手持

554b10□鈴杵□起勇猛心作忿怒相□擲杵振鈴□以瞋

554b11□目瞻視曼拏羅地□或如師子作威怒相行曼

554b12□拏羅所□或現微笑容作舞蹈相□行曼拏羅所

554b13□而作瞻視□復自東北方起首□遍四方四維□各

554b14□於本天位安本天主□復稱□字幷念□字□內

554b15□外瞻顧而作分別□其阿□梨手擲金剛杵□自

554b16□北方面南東邊作金剛步□次行南方作金剛

554b17□寶步□西方作金剛蓮花步□次北方作金剛□

554b18□磨步□如是以各各方□作本方本族行步□及

554b19□念眞言而作分布□常求諸佛聖賢而作覆護□

554b20□又或暫出曼拏羅時□常以堅固勇猛心不散

554b21□亂□於少時頃□入曼拏羅已□便須端坐冥心□

554b22□復作觀想觀於諸佛□初想東方佛位而作黑

554b23□色□次想南方佛位而作紅色□次西方黃色或

554b24□如花或如寶色□次北方如大綠色□其阿□梨

554b25□住曼拏羅所修行之者□常以此儀而爲安住

554b26□復次阿□梨或爲息災增益□作曼拏羅分布

554b27□聖位□亦作金剛步先作觀想□於中方想作白

554b28□色□於東方想作靑色□南方想作金色□西方想

554b29□作紅色□北方想如黑雲色□乃至作忿怒法亦

554c01□作金剛步□其阿□梨及持誦人□或作曼拏羅□

554c02□當隨法先觀想聖賢方位顔色已□然作金剛

554c03□步□行於四方而作加持□又復先於中方面向

554c04□中方□作智金剛行步□此金剛步名最上步□復

554c05□次阿□梨或持誦人□以勇猛精進心手擲金

554c06□剛杵□自在右旋□曼拏羅所□復以微妙梵音

554c07□說金剛歌讚曰

554c08□[口*縛]日□(二合)薩□[口*縛](二合)僧屹□(二合)賀[口*縛]日□

554c09□(二合)□□□(二合)□努多[口*覽][口*縛]日□(二合)達□[言*我]

554c10□(引)野乃[口*縛]日□(二合)□□迦□(引)婆[口*縛]

554c11□復次金剛手□我今演說密中□密微妙最上

554c12□諸金剛步相分□金剛手其金剛步者□或以左

554c13□足□踏右足指□或以右足□踏左足指□此名

554c14□金剛步□或行速疾者此名吠舍□步

554c15□復次金剛手若於曼拏羅東方□作金剛步者□

554c16□先以左足□踏右足指□次右足□踏左足指□

554c17□次第行步左旋者□此名智金剛步

554c18□又復若於曼拏羅南方□先於右足前安左足□

554c19□然以右足□踏左足指□如是互相繞□速移速

554c20□起如彼浮□者□此名寶金剛步

554c21□又復若於曼拏羅西面□先以左足□踏右足

554c22□指□於左邊□地安足前□復以右足□踏左足

554c23□指□於右邊□地安足前□此名金剛蓮花步

554c24□復次先依甘露軍□利立西北方□以吠舍□

554c25□步行至東北方□以精進心繞曼拏羅□直至西

554c26□南方□隨彼方面以種種讚歎供養□復還本方

554c27□位□此名□磨金剛步□又復若於諸曼拏羅所□

554c28□初首作金剛步者□須念金剛步眞言

554c29□金剛步眞言曰

555a01□唵(引)[口*縛]日□(二合)惹拏(二合)□訖□(二合)斛□

555a02□[口*發]

555a03□當以如是儀攝受弟子

555a04□一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏

555a05□羅經卷第四

555a06□

555a07□

555a08□一切如來大□密王未曾有最上

555a09□微妙大曼拏羅經卷第五

555a10□

555a11□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

555a12□　　　　試鴻□少卿明敎大師臣

555a13□　　　　天息災奉　詔譯

555a14□　　鈴杵相分出生儀則品第六

555a15□爾時金剛手菩薩□從衆會中起□如師子王示

555a16□其威德□於彼大衆周遍觀察已□於世尊前不

555a17□近不遠瞻仰而住□乃爲未來諸有情等而作

555a18□是言□世尊末法之時□有比丘比丘尼優婆塞

555a19□優婆夷等□修眞言行者□云何了知曼拏羅賢

555a20□聖之位□及彼眞言印相□乃至大相應法□及

555a21□各各眞如之智

555a22□又復弟子入曼拏羅□云何得福云何得眞言

555a23□成就□云何阿□梨而得解脫□爾時世尊告金

555a24□剛手菩薩言□我今爲於有情以大悲心□說密

555a25□中之密最上微妙眞如之智□賢聖色相眞言

555a26□悉地一切解脫□金剛手若得眞言成就一切

555a27□解說者□自然當得一切諸佛諸大菩薩所得

555a28□正道□金剛手譬如轉輪聖王□於人世中最爲

555a29□第一□彼眞如智賢聖色相□乃至菩薩□密明

555b01□王諸忿怒明王□於三界中而爲最勝亦復如

555b02□是□又復阿□梨識五智之體解種種之相□於

555b03□種種相而能深信現大無畏□於三摩地能生

555b04□金剛蓮花界佛□及生種種賢聖□又能破壞一

555b05□切魔王幷諸眷屬□能成息災增益等法□復能

555b06□成就入修羅宮□及成就聖藥眼藥牛黃長年

555b07□藥□乃至劍輪數珠賢甁□如意寶幢三股叉等

555b08□如是諸法□彼阿□梨及持誦人□若能一一了

555b09□知者□獲得廣大利益□復次金剛手諸曼拏羅

555b10□中□隨法賢聖所有色相種種不同□金剛手彼

555b11□息災增益最上成就法等□曼拏羅中佛及賢

555b12□聖我今說之

555b13□金剛手中方賢聖者□佛三界尊毘盧遮那如

555b14□來□白色如滿月相□頂戴寶冠著紅衣□最上微

555b15□妙一切莊嚴□於金剛師子座上作金剛跏趺

555b16□之坐□東方阿[門@(人/(人*人))]如來大靑寶色□其面圓滿猶

555b17□如秋月□相好具足著妙靑衣□光明無數照於

555b18□一切種種莊嚴□左手作金剛拳安□上□右手

555b19□作觸地印□面東坐象座一切莊嚴□南方寶生

555b20□智自在佛□身如日色面如滿月□頂戴寶冠著

555b21□黃白色衣□面向南坐□左手作金剛拳安□上□

555b22□右手作施願印□乘一切普遍智蓮花王寶馬

555b23□之座□西方無量光如來□身黃金色面如滿月□

555b24□作入三摩地相□髮□嚴好頭冠莊嚴□身著紅

555b25□衣背月輪光□□面向西坐忿怒明王座□北方

555b26□不空成就如來□身綠色面如滿月□光明晃耀

555b27□現微笑容□髮□嚴好頭冠殊妙□著靑色衣種

555b28□種莊嚴□左手作金剛拳安□上□右手作說法

555b29□相□坐大寶蓮花金翅鳥王座□有五義見怖

555c01□金剛手白言世尊云何名五義見怖□佛言金

555c02□剛手我今說彼五義之道□所謂二諦及生滅

555c03□無常五蘊等法是爲五義□金剛手如是諸法□

555c04□若有阿□梨及諸行人□依法修行佛威德故□

555c05□令諸行人於如是之見□皆能省覺不執不住□

555c06□悉能安住金剛眞實妙三摩地諸佛境界□金

555c07□剛手汝今諦聽□所有如來金剛蓮花界大乘

555c08□眞如心□於三界中出生種種三摩地色□所謂

555c09□金剛薩□菩薩而作月色□金剛王菩薩黃色□

555c10□金剛愛菩薩紅色□金剛善哉菩薩靑色□一切

555c11□有情見者歡喜

555c12□又復福德聚□金剛寶菩薩如日紅色□金剛光

555c13□菩薩如淡紅色或淺黃色□金剛幢菩薩金剛

555c14□笑菩薩俱淺靑色□又復智慧門□金剛法菩薩

555c15□黃色得大無畏相□金剛利菩薩紅色如童子

555c16□相□金剛因菩薩作淺靑色□金剛語菩薩黑色□

555c17□又復大精進□金剛業菩薩翡翠色有大力勢□

555c18□金剛護菩薩黃色□金剛藥叉菩薩赤黑色□口

555c19□出利牙作大忿怒相□金剛拳菩薩大綠色□又

555c20□適悅心□金剛戱菩薩翡翠色□金剛□菩薩紅

555c21□色□常樂受持□密之□□金剛歌菩薩黃色作

555c22□□密相□金剛舞菩薩淺靑色□又復眞如熏□金

555c23□剛香菩薩淺靑色□金剛華菩薩紅黃色□金剛

555c24□燈菩薩紅色□如大光明破諸黑暗□如一切智

555c25□智之力□金剛塗香菩薩淺靑色□又復有堅固

555c26□智□金剛鉤菩薩如大靑色有大力勢□金剛索

555c27□菩薩紅色如曼度迦花□金剛鎖菩薩黃赤色

555c28□如童子相□金剛鈴菩薩有大光明能迷惡者□

555c29□又復各各□隨方主菩薩身隨方色□與金剛

556a01□鉤等相向坐□佛子隨衆生心所有信樂現於

556a02□神通□又復眞如體能生一切法□化有情身作

556a03□轉輪王□復於金剛蓮花界三摩地□作變化相

556a04□現種種形□或現善相示於無畏□或現極惡示

556a05□於忿怒□復有[口*縛]日□□迦□大忿怒明王□身

556a06□翡翠色作□眉相□此明王於三界中最勝□復

556a07□有大樂欲明王如牛乳色□手持金剛蓮花貌

556a08□如欲界天□復有金剛欲自在明王紅黑色□住

556a09□下方作幻化相□手持金剛示大忿怒相□眼目

556a10□修廣淸淨無垢□復有金剛大笑明王紅色□復

556a11□有大力最上金剛索明王身綠色□此等明王

556a12□常護諸佛菩提道場□復有十七佛頂輪王□所

556a13□謂圓滿如來一切智智大力輪王身黃色□復

556a14□有無垢佛頂輪王□身亦黃色或如深朱色□復

556a15□有大白無垢佛頂輪王身如雪色□復有最上

556a16□智未曾有佛頂輪王身大靑寶色□復有蓮花

556a17□薩□三摩地化身佛頂輪王□具大悲心現種

556a18□種力□當令種種衆生皆生信樂□復有蓮花大

556a19□自在佛頂輪王□身如白曼度迦花色□復有三

556a20□界最勝大力不空蓮花佛頂輪王身黃色□降

556a21□伏大地蓮花佛頂輪王身黃色□降伏大地蓮

556a22□花佛頂輪王身如月色□蓮花□迦□佛頂輪

556a23□王赤黑色□蓮花開敷大相應佛頂輪王黃金

556a24□色□世間最上蓮花佛頂輪王黃白色□蓮花大

556a25□笑佛頂輪王淺紅黑色□大忿怒蓮花佛頂輪

556a26□王如蓮花色□蓮花薩□大白佛頂輪王如金

556a27□色□十二面蓮花佛頂輪王黃白色□大忿怒大

556a28□白蓮花佛頂輪王蓮花色□最上自在相應蓮

556a29□花佛頂輪王秋月色□如是諸大輪王等□所有

556b01□三摩地變化種種色相□隨彼諸曼拏羅□持誦

556b02□護摩成就之法□自性正色及彼眞言印相□所

556b03□有持誦之人□若能依法持誦修行一切成就

556b04□復次金剛手菩薩白佛言世尊□此法於末世

556b05□時云何受持

556b06□佛言金剛手菩薩□若有此比丘比丘尼優婆

556b07□塞優婆夷□爲一切有情行眞言敎□作大利益

556b08□及求福報者□當須受持頂戴□及戴臂上或絡

556b09□腋中□金剛手彼人當得阿[門@(人/(人*人))]如來寶幢如來

556b10□無量光如來不空成就如來加持覆護□由如

556b11□世人愛護其子

556b12□復次金剛手菩薩白佛言□世尊云何名金剛

556b13□杵□彼杵上下中間云何分別□唯願世尊以大

556b14□智自在而爲開說

556b15□佛告金剛手菩薩言□諦聽金剛杵者以三印

556b16□印之□金剛手我今說五股杵□上五股表毘盧

556b17□遮那佛阿[門@(人/(人*人))]佛寶生佛無量光佛不空成就

556b18□佛□下五股者表四波羅蜜□所謂金剛波羅蜜

556b19□等□中表淸淨菩薩變化身忿怒明王□金剛手

556b20□彼阿□梨及彼持誦人□若有依法受持□復發

556b21□勇猛精進之心□想自身如金剛薩□□當得一

556b22□切佛最上微妙法界□最上勇猛智淸淨法

556b23□金剛手菩薩復言佛□今已說金剛杵相分所

556b24□有□隨佛隨法□密眞言□乃至別相微妙金剛

556b25□杵□及一切眞言等□調伏藥叉羅刹□幷破壞一

556b26□切極惡之者一切法等□唯願如來以自在智

556b27□慧方便演說

556b28□佛言金剛手金剛杵有隨部種種之相□若復

556b29□五股作圓相□令股不相著□其中股比餘股長

556c01□半指節□其杵上下正分三分□兩頭幷中是名

556c02□三分□此金剛智慧自在菩薩金剛杵□或如寶

556c03□形及圓相頭稍□開□此寶部金剛杵□或如蓮

556c04□花相寶莊□此是蓮花部金剛杵□或如優□羅

556c05□花□形有四面作十二股□於蓮花中出股頭不

556c06□相著□此名□磨金剛杵□或有三股亦是□磨

556c07□金剛杵□若復堅牢圓相作五股頭相著□其股

556c08□作三稜相□此是如來最上金剛杵□若復作九

556c09□股上下猛焰相□此是忿怒金剛杵□若復獨股

556c10□卽是微妙心金剛杵

556c11□又復降伏藥叉羅刹用金剛劍□亦於調伏法

556c12□而得成就□又復屈如中指中節□此名金剛叉

556c13□又有微妙□密金剛鈴□亦分三亭或分七亭□

556c14□其金剛鈴上有三界道□其上面杵或九股□是

556c15□忿怒變化明王鈴□或是七股亦是金剛忿怒

556c16□明王鈴□若上面五股杵□是五部金

556c17□又鈴□有獨□者有多□者□若或鈴聲淸響遠

556c18□近樂聞□用獨□者於佛所說眞言而得成就□

556c19□若二□者得降龍法成就□若三□者得降藥

556c20□叉法成就□若四□者於天人法得成就□若五

556c21□□者於阿修羅法得成就□若六□者於諸聖

556c22□人法中得成就□若七□者當於調伏他□而

556c23□得成就

556c24□復次說□之形相亦有分別□若□如金剛杵

556c25□相者□此是金剛部金剛手法中之相□若□如

556c26□寶相者□此是金剛寶部之相□若□如蓮花者□

556c27□此是金剛蓮花部之相□若□如金剛□磨杵

556c28□團圓相者及如輪者□此是□磨部之相□可於

556c29□一切□磨法中使用□若降拏枳[仁-二+爾]□及阿修羅

557a01□者□乃至作大忿怒法者□亦可用此□磨鈴

557a02□金剛手菩薩復白佛言□世尊作一切曼拏羅

557a03□時□及作一切護摩法□彼諸最勝護世及諸宿

557a04□曜□乃至羅刹諸龍鬼等□云何而爲彼等作供

557a05□養□又作供養時所用眞言云何

557a06□佛言金剛手彼一切護世及宿曜羅刹等□若

557a07□作曼拏羅及護摩時□當隨力分求諸香花燈

557a08□塗而爲供養□每作供養當須自東北方起首

557a09□作供養□復誦眞言曰

557a10□□莫室戰(二合)拏[口*縛]日□(二合)播(引)拏曳(引)烏芻

557a11□瑟摩(二合)骨□(二合)馱摩賀(引)摩羅賀□賀□尾

557a12□日林(二合)婆阿□野阿□野薩里[口*縛](二合)努瑟□

557a13□(二合)□(引)□[口*發]□娑[口*縛](二合)賀

557a14□此眞言若爲種種曼拏羅□及護摩中供養者□

557a15□當依如是儀則□亦可於一切處通用

557a16□復有□食作供養□先念請召一切眞言曰

557a17□唵(引)□(引)[口*縛]□(引)[言*我]羅刹娑(引)部多僧伽(引)悉馱

557a18□是[仁-二+爾]也(二合)馱□室□(二合)布單□□□布單□

557a19□□閉尼部多吠多(引)拏□馱里[口*縛](二合引)阿□□緊

557a20□□□(引)阿□娑摩(二合引)□烏娑多(二合)□迦娑母

557a21□多(引)室□(二合引)[口*縛]那(引)□計(引)娑賀賽(引)□也(二

557a22□合)僧契(引)室魯□[口*縛](二合)左帝(引)阿(引)里焰(二合)睹

557a23□娑里吠(二合)伊賀部訖多(二合)迦(引)摩(引)阿[言*我]蹉

557a24□他阿[言*我]蹉他□里沙(二合引)□□□拏□□(二合)賀

557a25□□叉婆(引)室左(二合)曳計(引)□部[曰/月](引)[仁-二+爾][口*縛]散底

557a26□□尾也(二合引)彌(引)撓(引)舍摩(二合)捨[仁-二+爾](引)左[口*縛][仁-二+爾]

557a27□(引)左扇底曳(引)□摩不里(二合)瑟致(二合引)□尾曼

557a28□拏隷(引)左□□(二合引)彌(引)數薩里[口*縛](二合)數□那

557a29□□[口*縛][仁-二+爾](引)數娑鱗□薩里[口*縛](二合引)□左娑[言*我]彌

557b01□(引)數[口*縛](引)閉多拏(引)計(引)數左波羅末(二合)隷(引)

557b02□數曳(引)

557b03□俱波[口*縛](引)播也(二合引)□左□惹里(引)數□□□(二

557b04□合引)羅曳(引)左訖里(二合)多(引)地[口*縛](引)娑(引)□里(引)數

557b05□薩里吠(二合)數成□也(二合引)羅曳(引)□(引)[口*縛]□里

557b06□(二合)□(引)[口*縛]散帝尾賀(引)□制(引)□也(二合引)娑[口*縛]

557b07□(二合)□也(二合引)舍□(二合)彌(引)數□他也(二合引)□

557b08□吠(引)體數左左□[口*縛]里(引)數曳(引)阿娑[口*縛](二合)舍

557b09□(引)□(引)[言*我]祭(二合)滿□里(引)阿泰迦沒里刹(引)

557b10□數摩賀(引)□體(引)數□尾(二合)閉數左曳(引)[口*縛]散

557b11□帝紇里(二合)瑟□(二合)摩□娑(引)娑□(二合)他(引)度

557b12□波補瑟輩(二合引)□里(二合)恨赦(二合)睹朋(去聲)惹敢

557b13□(二合)睹閉挽睹薩里吠(二合)伊難左□里磨(二合)

557b14□娑賀楞俱魯他閉挽睹曳(引)薩里[口*縛](二合)[仁-二+爾]婆

557b15□(引)左□(引)□(引)

557b16□誦此眞言請召已□然將所供養物香花食等□

557b17□復以大力明王眞言及印而加持之□彼諸賢

557b18□聖等方敢就食

557b19□大力明王眞言曰

557b20□唵(引)[口*縛]日□(二合引)骨魯(二合)馱摩賀(引)摩羅惹致

557b21□羅楞[曰/月](引)那□烏芻瑟摩(二合)骨魯(二合)馱賀□

557b22□那賀□左尾持[□-凶+(□-匕)](二合)娑野烏蹉(引)那野□[言*我]

557b23□里(二合)恨拏(二合)[言*我]里(二合)恨拏(二合)[言*我]里(二合)恨

557b24□拏(二合)播野部惹部惹部惹波野部惹波野伊

557b25□[牟*含](引)薩里[口*縛](二合)努瑟□(二合)薩□[口*縛](二合引)□□

557b26□□[口*發]□[口*發]□[口*發]□娑[口*縛](二合)賀

557b27□大力明王印

557b28□以二手作拳□以二大指小指□相著合□成印

557b29□誦此眞言百遍□結印加持所供養香花食等□

557c01□令彼一切天龍夜叉羅刹等得食如上勝妙供

557c02□養之食□得供養已□與彼阿□梨所作曼拏羅□

557c03□及一切所求皆悉如願□種種所作悉皆成就

557c04□　　造塔功德品第七

557c05□復次金剛手菩薩白佛言□世尊於未來世有

557c06□諸衆生□或刹帝利婆羅門□乃至信心善男子

557c07□善女人等□是中若有爲求法故□或求福壽或

557c08□自發心□或隨他發心造於塔廟□所造佛塔及

557c09□於佛像□乃至供養儀則云何

557c10□佛告金剛手菩薩言□金剛手造塔像儀者□而

557c11□有三種□第一金銀銅鑄成□第二白檀木雕成□

557c12□第三香泥印成□將欲造於塔像者□先選求殊

557c13□勝吉祥淸淨之地□得是地已□相度可用方停□

557c14□不定多少掘深至膝□去諸瓦礫灰炭□及與毛

557c15□骨一切不祥之類□然□於異處求淸淨之土

557c16□塡築□用吉祥木爲杵築實□當須平正勿令塵

557c17□□□先以大明王眞言而加持之

557c18□大明眞言曰

557c19□唵(引)□摩悉□里野(四合)持[口*縛](二合)努[言*我]□(引)□

0557c20□(引)薩里[口*縛](二合)□他(引)[言*我]多(引)□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他

557c21□(引)唵(引)□刹彌(二合引)□刹彌(二合引)努[言*我]帝(引)扇(引)帝

557c22□(引)扇(引)帝(引)難(引)帝(引)難(引)帝(引)[仁-二+爾]□(引)俱隷(引)野

557c23□輸(引)野輸(引)[口*縛]底帝(引)祖(引)帝祖[口*縛]底薩里[口*縛](二

557c24□合)沒馱(引)地瑟[女*宅](二合)□地瑟恥(二合)帝(引)娑[口*縛](二

557c25□合引)賀

557c26□金剛手化大明乃是過去諸佛之所受持□我

557c27□今宣說此明□名一切如來藏□若加持地者□於

557c28□此地上所作功德□於一切有情能滅一切重

557c29□罪□能盡一切惡業□若諸有情得遇此明□速證

558a01□無上菩提□復次金剛手若諸有情□欲以泥

558a02□印脫作佛像者□先想二手中有阿字□得字現

558a03□已□復見字有光明晃耀□若得如是已□方可

558a04□取泥入手作團□復念加持作團眞言曰

558a05□唵(引)阿□祖(引)尾□祖(引)娑[口*縛](二合引)賀

558a06□復念眞言曰

558a07□唵(引)訖魯(二合)□[口*縛]日□(二合)[言*我]里鼻(二合)娑[口*縛](二

558a08□合引)賀

558a09□念此眞言已□將泥團入印中□入印已

558a10□復念入印眞言曰

558a11□唵(引)涅里(二合)茶(去聲)[口*縛]□地(引)娑[口*縛](二合引)賀

558a12□將泥入印已□想此泥決定便能成就佛之相

558a13□好□作是念已□又想二手中□前想成者阿字變

558a14□成月輪□又想月輪變成日輪□復想唵字變成

558a15□毘盧遮那佛□處中而坐作入三摩地相□此想

558a16□成已念所作成就□眞言曰

558a17□唵(引)達里摩(二合)馱(引)睹[言*我]里鼻(二合引)娑[口*縛](二合引)

558a18□賀

558a19□念此眞言已□復念出印眞言曰

558a20□唵(引)達里摩(二合)馱(引)睹[口*縛]日□(二合)娑[口*縛](二合引)

558a21□賀

558a22□念此眞言出印已□又想野字變成大蓮花座□

558a23□復想彼座有種種上妙珍寶□及以金銀而嚴

558a24□飾之□又想殊妙□蓋而覆其上作是想已復

558a25□念莊嚴□眞言曰

558a26□唵(引)彌尾也(二合)□娑[口*縛]日□(二合)娑[口*縛](二合引)

558a27□賀

558a28□如是莊嚴已□然後安置所作佛像□復念安像

558a29□眞言曰

558b01□唵(引)□□□(二合)底瑟恥(二合)多[口*縛]日□(二合引)訥

558b02□婆(二合)[口*縛](引)野娑[口*縛](二合引)賀

558b03□如是安置已□然後逐日燒香獻花而爲供養□

558b04□當用俱□□花迦俱羅花俱母那花□若無此

558b05□花者但隨力隨時□所得諸花亦可供養□所獻

558b06□香當求恭俱摩香白檀香龍腦香等□若無如

558b07□上香者□卽用隨所得者好香而爲供養

558b08□獻香眞言曰

558b09□唵(引)摩賀(引)彌(引)伽娑頗(二合)□拏尸羅度閉(引)

558b10□娑[口*縛](二合)賀

558b11□獻花眞言曰

558b12□唵(引)薩里[口*縛](二合)□[口*縛]日□(二合引)娑[口*縛](二合引)賀

558b13□獻花□眞言曰

558b14□唵(引)□尾也(二合)俱□摩□(引)羅(引)[口*縛]日□(二合引)

558b15□娑[口*縛](二合引)賀

558b16□獻燈眞言曰

558b17□唵(引)達里□(二合引)路(引)迦□□(二合)□波(引)野娑

558b18□[口*縛](二合引)賀

558b19□以如是勝妙寶蓋寶座一切珍寶□乃至上妙

558b20□香花花□種種供養已□復念□向眞言曰

558b21□唵(引)薩里[口*縛](二合)薩□[口*縛](二合)紇里(二合)那野[言*我]

558b22□里鼻(二合引)娑[口*縛](二合引)賀

558b23□佛告金剛手菩薩言□若諸有情以眞實心□欲

558b24□造佛塔供養者□所獲果報我今略說□金剛

558b25□手若諸有情□以眞實心造佛塔如阿摩勒果□

558b26□或高四指或高一□□或高佛尺量一尺□如

558b27□上大小當得大福□金剛手譬如滿閻浮提一

558b28□切有情所有珍寶及種種樂具□若有善男子

558b29□善女人□以如是等珍寶及種種樂具□行檀

558c01□波羅蜜□悉皆布施三寶及一切有情□如是

558c02□施已所獲福報其數無量□金剛手彼所造塔

558c03□或如阿摩勒果□其福勝彼□何況如四指及一

558c04□□或佛一尺量□金剛手若能如是造於佛塔□

558c05□如造一切如來法界之藏□金剛手若如是塔

558c06□者□不得以足蹈泥□若是蹈泥者返招重罪不

558c07□獲善報□何以故以彼心不敬重故

558c08□金剛手譬如有人身患重病□不求眞言威德

558c09□之力□亦復不求善友妙藥醫治之力□當自用

558c10□意往屍多林中作火壇法□欲除病苦而作禳

558c11□災□以無智故心住無明□而於火中□得屍起

558c12□不吉之相□彼人修塔心不專志失於恭敬□□

558c13□獲罪報亦復如是□造塔泥者當用手和用諸

558c14□香水□如前印佛儀則□眞言加持其泥造塔成

558c15□已□當結金剛族忿怒明王印□及金剛族百字

558c16□明加持□而作擁護安住□然後復以左手作金

558c17□剛拳□右手持佛入塔中□想如金剛薩□菩薩

558c18□持佛入塔□亦得金剛薩□擁護安住已□復結

558c19□夜摩天印而作護門

558c20□夜摩天印

558c21□以二手作金剛拳□以二中指頭相□成印□作

558c22□是印護門已□次作發遣□前來初起首造於塔

558c23□像□或有觀想現前或復自來隨喜□乃至所請

558c24□召來一切諸佛賢聖□及彼天龍鬼神□旣有請

558c25□來須□發遣奉請各還本位□結發遣印及念

558c26□眞言

558c27□發遣印

558c28□以二手作金剛拳相對少開□二頭指□如針□

558c29□以二大指相顚倒成印

559a01□發遣眞言

559a02□唵(引)娑[口*縛](二合)婆(引)[口*縛]□馱[口*縛]日□(二合)阿賀左

559a03□阿賀左尾娑里惹(二合)曳唵(引)唵(引)□□[言*我]蹉[言*我]

559a04□蹉達里摩(二合)馱(引)睹[言*我]里鼻(二合引)娑[口*縛](二合引)賀

559a05□以此眞言及印□請諸賢聖及一切天龍鬼神

559a06□各還本位□作是發遣已□又想前來種種所作

559a07□皆爲利益□恐於一切□飛□動微細有情有

559a08□所傷害□或於儀軌有所闕失□何以故居凡夫

559a09□位不能觀察諸微細故□若有如是之過□若不

559a10□懺悔慮□招罪□當用虔至專注之心念懺悔

559a11□眞言曰

559a12□唵(引)阿迦(引)舍馱(引)睹[言*我]里鼻(二合引)娑[口*縛](二合引)賀

559a13□如是作懺悔已□復起大慈悲心□向一切有

559a14□情□皆得無上福果□此後任意□以諸香花上妙

559a15□供具□及隨力隨時而作供養

559a16□復次金剛手菩薩□我今復說造佛菩薩及衆

559a17□賢聖等量功德□金剛手若復有人□造一尺

559a18□量三摩地化身菩薩一千身功德果報□不如

559a19□造一化身如來像□乃至佛塔功德亦復如是□

559a20□若復有人能造化身如來像化身菩薩像□乃

559a21□至諸化身賢聖之像□所得功德無量無邊□得

559a22□大富貴所求成就

559a23□復次金剛手若復有人發精進心□行於布施

559a24□專注不二□於初中後不生退屈□造百千佛以

559a25□至圓滿□此人所獲果報□當生上族感身端正□

559a26□復得無病長壽□後獲宿命之智

559a27□復次金剛手菩薩白佛言□世尊若諸有情欲

559a28□□佛像反書經法□乃至作大供養其法云何

559a29□爾時世尊告金剛手言□若有善男子善女人□

559b01□若自爲求增益善果□□於佛像及書經法者□

559b02□當選書□之人□諸根具足相貌圓滿□於諸有

559b03□情心無殺害亦不謗毁者□如是之人□於佛

559b04□像及書經法者□彼善男子善女人□所獲功德

559b05□殊勝無比

559b06□爾時金剛手菩薩復白佛言□世尊若善男子善

559b07□女人□得知如是正法種種儀則有其人云何

559b08□佛言金剛手若有善男子善女人□得知如是

559b09□正法種種儀則者□是人眞是功德之主□彼人

559b10□如是依法作已□復行布施及依法作護摩者□

559b11□所作所求一切成就

559b12□爾時金剛手菩薩□聞佛世尊如是說已□從坐

559b13□而起合掌向佛□作是讚言善哉善哉□快說如

559b14□是微妙法要我今得聞□願爲未來一切有情

559b15□流傳演說□如是讚已歡喜旋□作禮而退

559b16□一切如來大□密王未曾有最上微妙大曼拏

559b17□羅經卷第五