0916a01□

0916a02□　　No. 908

0916a03□金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷

0916a04□

0916a05□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

0916a06□　　　　公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

0916a07□　　　　正號大廣智大興善寺三藏沙門

0916a08□　　　　不空奉　詔譯

0916a09□　我今說護摩　　由此速成就

0916a10□　由護摩業儀　　相應不間斷

0916a11□　如是一切事　　隨明當應作

0916a12□　隨類作護摩　　無上成就業

0916a13□　護摩說多種　　略說有五類

0916a14□　廣說大瑜伽　　於□密敎說

0916a15□　我今則略說　　持明之遊戱

0916a16□　由護摩儀軌　　成就於族壇

0916a17□　護摩五種事　　一一有多種

0916a18□　息災及增益　　第三爲降伏

0916a19□　鉤召爲第四　　第五是敬愛

0916a20□　如是五護摩　　敬愛爲最勝

0916a21□　我今說軍茶　　依瑜伽相應

0916a22□　息災爐正圓　　應當如是作

0916a23□　增益應正方　　三角作降伏

0916a24□　金剛形軍茶　　鉤召爲最勝

0916a25□　長作蓮花形　　敬愛爲相應

0916a26□　已說五種類　　軍茶業無上

0916a27□　息災初夜起　　增益初日分

0916a28□　中日分應作　　降伏猛利法

0916a29□　鉤召一切時　　後夜作敬愛

0916b01□　如是五瑜伽　　作業而等引

0916b02□　面北作息災　　增益向東方

0916b03□　面南作降伏　　應面西而住

0916b04□　仰視遍諸方　　是爲鉤召儀

0916b05□　若敬愛相應　　應住面向西

0916b06□　息災結佛印　　增益寶[巾*票]幟

0916b07□　金剛怒降伏　　金剛鉤鉤召

0916b08□　大召而相應　　敬愛蓮花部

0916b09□　如是五瑜伽　　應作護摩事

0916b10□　息災燒甘木　　增益用果木

0916b11□　苦木降伏業　　刺木爲鉤召

0916b12□　花木說敬愛　　如是五種木

0916b13□　瑜伽者應用　　息災爐作輪

0916b14□　增益三股杵　　降伏一股作

0916b15□　鉤召應作鉤　　敬愛作蓮花

0916b16□　息災爐應量　　橫全□半□

0916b17□　增益兩□量　　□量應用半

0916b18□　降伏軍茶相　　三角各一□

0916b19□　□量應半之　　鉤召長一□

0916b20□　橫□各減半　　敬愛亦一□

0916b21□　橫□如鉤召　　五種軍茶壇

0916b22□　應□作三重　　中院□磨杵

0916b23□　四隅□蓮葉　　第二院四契

0916b24□　謂四波羅蜜　　四隅內供養

0916b25□　第三院應□　　八方天眷屬

0916b26□　四隅於四門　　外供養四攝

0916b27□　中安遍照尊　　此息災軍茶

0916b28□　餘四軍茶相　　三院皆如是

0916b29□　增益於中院　　應□□磨寶

0916c01□　四隅□蓮葉　　第二院應□

0916c02□　寶生佛眷屬　　第三院及門

0916c03□　亦如前所說　　降伏於中院

0916c04□　獨股□磨杵　　四隅□蓮葉

0916c05□　第二院應□　　降三世眷屬

0916c06□　四種忿怒相　　第三院及門

0916c07□　亦如前所說　　而皆忿怒相

0916c08□　鉤召於中院　　應□金剛鉤

0916c09□　四隅□蓮華　　第二院應□

0916c10□　不動佛眷屬　　第三院四隅

0916c11□　八方及四門　　如初軍茶知

0916c12□　敬愛於中院　　□蓮花□磨

0916c13□　四隅三股杵　　第二院應□

0916c14□　無量壽眷屬　　應□四種尊

0916c15□　第三院四隅　　八方及四門

0916c16□　所說亦如前　　此是五護摩

0916c17□　瑜伽經所說　　修行者應知

0916c18□　四契及四攝　　內外八供養

0916c19□　布列在壇位　　阿□梨今說

0916c20□　行人南方坐　　金剛應在南

0916c21□　寶部而在西　　法契當北面

0916c22□　□磨在東方　　嬉戱西南隅

0916c23□　□應西北角　　歌契處東北

0916c24□　舞印在東南　　燒香如嬉戱

0916c25□　花供准□方　　燈應如歌詠

0916c26□　塗香如舞位　　鉤在金剛後

0916c27□　索與寶部對　　鎖應隨法契

0916c28□　鈴如□磨知　　隨行人右旋

0916c29□　諸壇當如是　　循環而安立

0917a01□　息災第二院　　四波羅蜜契

0917a02□　金剛三股杵　　寶契如寶形

0917a03□　法如獨股杵　　上戴開敷蓮

0917a04□　□磨□磨杵　　嬉戱三股杵

0917a05□　□如寶冠形　　歌應□□□

0917a06□　舞獨股□磨　　鉤爲金剛鉤

0917a07□　索如盤索勢　　一頭半獨股

0917a08□　而在於中心　　鎖如□兩環

0917a09□　其中如連環　　鈴作金剛鈴

0917a10□　燈作蠟燭相　　塗香□香器

0917a11□　燒香作香爐　　散花爲花盤

0917a12□　增益第二院　　寶生尊眷屬

0917a13□　光相如日形　　笑如橫三股

0917a14□　其中間安齒　　幢如□寶幢

0917a15□　降伏四忿怒　　薩□三股杵

0917a16□　王如□二鉤　　善哉□雙手

0917a17□　以作彈指相　　愛如□弓箭

0917a18□　鉤召第二院　　亦如降伏壇

0917a19□　而無有增減　　敬愛第二院

0917a20□　無量壽眷屬　　法如法波羅

0917a21□　利當爲劍形　　語應□舌相

0917a22□　因作日輪形　　中獨股□磨

0917a23□　延命如增益　　爐外□甲胄

0917a24□　如人被甲形　　而令雙袖垂

0917a25□　袖如三獨股　　下如覆熏籠

0917a26□　上作三峰形　　如三獨股杵

0917a27□　內外八供養　　及與四護等

0917a28□　諸爐皆如一　　一一所□契

0917a29□　皆坐蓮花上　　而有火焰光

0917b01□　八方天眷屬　　亦如諸契等

0917b02□　皆隨行人座　　而起於東方

0917b03□　帝釋獨股杵　　繒繫左右飛

0917b04□　火天□軍持　　蓮座上火焰

0917b05□　焰摩兩股叉　　其中安人頭

0917b06□　繒飛如帝釋　　羅刹主□刀

0917b07□　座焰如火天　　水天□□索

0917b08□　兩頭猶股頭　　風天作幡旗

0917b09□　而坐蓮花中　　毘沙門作棒

0917b10□　繒繫亦如上　　舍那半三股

0917b11□　蓮座火焰光　　智者應善知

0917b12□　審諦無錯謬

0917b13□其爐緣高兩指闊四指□緣內爐口本地□闊兩

0917b14□指□於中契印高兩指□其爐近身□開□項□闊

0917b15□四指長兩指□次橫長十指□闊四指□次作蓮

0917b16□花葉形令大小相稱□從□項至葉末都十

0917b17□二指□高下□與緣齊□五種爐□同□其治

0917b18□地法如大曼茶羅□掘地加持所用□等

0917b19□印□二羽金剛縛□禪智進力各相□□□眞

0917b20□言二十一遍眞言曰

0917b21□唵[仁-二+爾]□那[口*縛]蘇(上)提薩[口*縛](二合引)訶

0917b22□加持泥及瞿摩夷塗香等印□二羽合掌□屈

0917b23□進力戒方二節□相合□禪智□□□去進力令

0917b24□如口形□眞言二十一遍眞言曰

0917b25□唵阿(上)蜜□(二合)都納婆(上二合)[口*縛]野

0917b26□□發□薩[口*縛](二合)訶

0917b27□加持五色粉印及眞言□□如瑜伽經所說□加

0917b28□持□蜜酪乳及木五穀香花等□□以金剛□

0917b29□磨菩薩眞言□加持各七遍印二羽各以禪

0917c01□智捻檀慧甲□餘三度□開□□如金剛杵

0917c02□形□卽相叉右押左眞言曰

0917c03□唵[口*縛]日□(二合)□磨□

0917c04□所燒護摩支□皆安右邊□□於蓮葉臺上□蜜

0917c05□酪乳乳□飯等□近爐右邊安□左邊置二器

0917c06□盛香水(器用金銀銅白瓷商□等□通用香用白檀鬱金龍腦等)二器一用

0917c07□灑淨火及供養物等□一用聖衆火天漱口□

0917c08□灑淨印□禪捻檀甲餘三度□開□□如三

0917c09□股杵形以灑水眞言曰

0917c10□唵阿蜜□(二合)諦□發□

0917c11□漱口印□右羽金剛拳□舒進度攪水□加持七

0917c12□遍訖□便屈四度作□□抄水垂臂□合掌向

0917c13□身□右旋灑火眞言曰

0917c14□唵[口*縛]□娜[口*縛]日□(二合引)曇

0917c15□息災本尊火天及爐衣服食香花□皆用白□作

0917c16□吉祥坐□與慈心相應(交兩脚□膝右壓左)

0917c17□增益皆用黃□全跏坐□降伏皆用黑□□踞

0917c18□坐□鉤召皆用赤半跏坐□敬愛色同鉤召

0917c19□賢坐(□物垂脚)

0918a01□迎請從三昧耶至迎請□皆依本法□或隨五種

0918a02□護摩□隨部部主□五相成身迎請已□誦讚歎□

0918a03□以四攝安立聖衆□圍□爐□然後獻閼伽□各

0918a04□結本□磨印安立□示本三昧耶□誦護摩眞言

0918a05□一百八遍□然後取一花□以火天眞言加持三

0918a06□遍或七遍擲火中□然後結火天印□以左羽

0918a07□握右羽腕□右羽舒掌向外□屈禪度橫在掌

0918a08□中□進度如鉤來去□招以迎請□獻已以禪捻

0918a09□進度□卽成發遣眞言曰

0918a10□唵□□□□摩訶部多泥(上)[口*縛]□使(二合)

0918a11□[仁-二+爾]尾(二合)惹薩□摩□□(二合)□□[口*縛](二合)虎

0918a12□帝摩訶□□悉紙(平)珊[仁-二+爾]□都婆[口*縛]阿

0918a13□[言*我]那(二合)曳訶微也(二合)迦微也(二合)[口*縛]訶娜耶

0918a14□娑[口*縛](二合)訶(引)

0918a15□迎已以香水三灑□三漱口□然後用本眞言□以

0918a16□大杓三滿酌□投火□想投火天口中□至於

0918a17□心蓮花□眞言曰(加持花亦用此)

0918a18□唵阿[言*我]那(二合)曳娑[口*縛](二合引)訶

0918a19□卽以此眞言□小杓三投蜜酪乳□及木乃至香

0918a20□花等□想火天四臂右手無畏□第二手持珠□

0918a21□左手仙杖□第二手執軍持□想從心遍身中□

0918a22□流出無量塗香雲花雲燒香雲飮食燈明種種

0918a23□供養□供養一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世

0918a24□天□於火天眞言娑[口*縛]訶上□稱所求事投之□

0918a25□然以大杓三滿投供養□加持一花置本方

0918a26□坐處□請出爐還本座□然後三淨火□以四字明

0918a27□迎請佛菩薩□各坐本座□三獻漱口□以滿三

0918a28□大杓□獻□然後復以杓三酌蜜酪乳乳

0918a29□□飯□及木五穀花香等□各三投□想投聖

0918b01□尊口中至心□若作息災法□五穀中須十倍加

0918b02□油麻□木用一百八枚□或五十四或二十一□

0918b03□眞言曰

0918b04□唵薩[口*縛]播波娜訶那[口*縛]日□(二合)耶娑[口*縛](二合引)

0918b05□訶(引)

0918b06□或有敎中說□用本部母眞言爲息災□或本

0918b07□尊眞言□或毘盧遮那眞言□皆娑[口*縛]□訶上

0918b08□加所爲□自他願除一切災語□心專注於爐

0918b09□中聖衆□想聖衆皆從心外□遍身毛孔□流出供

0918b10□養雲海□至無邊世界□供養一切佛□及除一切

0918b11□三惡趣苦惱□護摩已□以滿三大杓□□獻聖

0918b12□衆□所殘五穀香花等□聚一器中□獻十方世

0918b13□天□餘爐□同

0918b14□若作增益□如前迎火天□卽獻聖衆三大杓

0918b15□木及香花等□□如前燒粳米□或欲延命燒

0918b16□屈蔞草□其延命爐如前增益爐□外作甲胄形□

0918b17□餘香花等□如前□唯粳米屈蔞草□加餘

0918b18□物十倍□增益眞言曰

0918b19□唵[口*縛]日□(二合引)補瑟□(二合)曳(平)娑[口*縛](二合引)

0918b20□訶

0918b21□延命契□二羽各金剛拳□舒進力相鉤置頂上□

0918b22□想身爲降三世□於印上想毘盧遮那佛□從身

0918b23□中流出天甘露□灌注行人身□延命眞言曰

0918b24□唵[口*縛]日□(二合)喩□(師皆反)娑[口*縛](二合引)訶

0918b25□於娑[口*縛]訶上□加爲自他願增益或延命語□

0918b26□或當時心所願□安如是語□心專注於爐中

0918b27□聖衆□想從聖衆心外□遍身毛孔中□流出供養

0918b28□雲海□至無邊世界□供養一切佛□及光明照

0918b29□觸一切有情六道四生□皆獲榮盛富貴及延

0918c01□壽命□卽以此光明□想自宅中雨七寶及所資

0918c02□用物□又想天甘露□灌注自身周遍毛孔□若

0918c03□作降伏法□如前迎火天□或用蔓菁或芥

0918c04□子等油□或水牛□或用□地□□先獻聖衆

0918c05□三大杓已□用無香花及臭花安悉香鹽毒藥

0918c06□等□或用鐵末□或作彼形□段段截投之(芥子蠟鹽

0918c07□毒藥等作)

0918c08□投火天時□卽想從火天心外□遍身中□流出

0918c09□器仗投彼身上□想火天及本尊□皆作忿怒

0918c10□形眞言曰

0918c11□□[口*縛]日□(二合)薩□[口*縛](二合)耶發□(半音)

0918c12□於發上□加彼名號□或用本尊法□或用不

0918c13□動尊眞言□或降三世眞言□或文殊師利六

0918c14□足尊眞言□想忿怒尊身中□流出器仗雲海□

0918c15□供養盡虛空一切忿怒尊□卽此器仗落彼上

0918c16□及家□若作鉤召法□迎請火天□及所用木花

0919a01□等物皆如增益□唯花用有刺木赤花□或用

0919a02□本尊法中所燒物□眞言曰

0919a03□□[口*縛]日□(二合)□□灑(二合)耶弱

0919a04□於弱上□加彼人名□卽想從本尊心外□遍身流

0919a05□出無量金剛鉤□供養盡虛空一切佛菩薩賢

0919a06□聖□卽想比鉤□鉤召三惡趣有情□安置人天

0919a07□善處□卽以此衆鉤□入彼心召來

0919a08□若作敬愛法□迎請及所用物□同上□唯花

0919a09□用赤色花□或用本尊法中所用物眞言曰

0919a10□□[口*縛]日□(二合)勿捨野弱

0919a11□於弱上□加彼名號□卽想本尊身中□流出花

0919a12□箭□遍無量世界□供養一切佛賢聖□及射聲

0919a13□聞緣覺厭離心及六道四生互增□心□卽

0919a14□以此衆箭射彼人五處(所謂額兩乳心及下分)凡諸爐□若

0919a15□無□用乳亦得□若遙加持人□或抄名或取前

0919a16□人衣□標心而加持□供養聖衆已□用大杓

0919a17□三滿杓獻聖衆□幷三灑三漱□卽取小杓□

0919a18□以滅三惡趣眞言□爲一切有情□護摩七遍

0919a19□或二七或三七眞言曰

0919a20□唵[口*縛]日□(二合)波尼尾薩普□耶薩[口*縛]跛耶

0919a21□滿陀娜[仁-二+爾]□□謀訖灑(二合)耶薩[口*縛]跛耶[言*我]帝

0919a22□毘藥(二合)薩[口*縛]薩□挽薩[口*縛]□他[言*我]多[口*縛]日□

0919a23□(二合)三□耶□□□□(半聲)

0919a24□卽心奉送聖衆□還本座□卽以四字明□引

0919a25□十方世天入爐中□依前三灑漱□卽以所殘

0919a26□香花五穀□蜜等□投火各誦本眞言一遍

0919a27□或三遍□各於薩[口*縛]訶上□加所求事□卽結

0919a28□聖衆□磨及三昧耶契□誦讚歎發願□結降

0919a29□三世□左旋解界□卽奉送如念誦法□卽出道

0919b01□場□於道場外八方□敷茅草或蓮葉或諸餘

0919b02□靑草□或塗圓壇爲十位□於帝釋右左□置梵

0919b03□天地天位□與八方而十□若道場外無置位

0919b04□處□卽於道場前閑靜處□爲方界□於中布

0919b05□八方□於中央布兩位□置梵天地天□以施

0919b06□十方天食□應用雜粥□所謂粳米油麻菉豆相

0919b07□和煮□令極淸淨香美□盛一器中□每座先置一

0919b08□淨葉□循環率置葉上□先以淨甁盛香水□卽

0919b09□瀉少香水於葉上□以獻□次以右手中無名二

0919b10□指□彈少塗香以獻□次獻一花置之於座□次獻

0919b11□燒香□以爐焚香於座前□獻諸座同此一爐□次

0919b12□率一杓粥□置葉上以獻□次用小蠟燭或紙燭

0919b13□以獻□便揷粥上□從香水至燭□各以本眞言加

0919b14□持三遍□每位從水至燭獻畢□然向其次□其燭

0919b15□作意獻□諸位未遍已來□不用令滅□須助伴或

0919b16□驅使□數人各執一物以供事□若一一自取□卽

0919b17□燭必不終事□每位於薩[口*縛]訶上□加所求願語

0919b18□東方天帝釋眞言曰

0919b19□南莫三曼多沒馱南(引)印捺□(二合)耶娑[口*縛](二

0919b20□合引)訶(引)

0919b21□東南方火天眞言曰

0919b22□南莫三滿多沒馱南阿[言*我]那(二合)曳娑[口*縛](二合)

0919b23□訶

0919b24□南方焰摩天眞言曰

0919b25□南莫三曼多沒馱南焰摩耶娑[口*縛](二合)訶(引)

0919b26□西南方羅刹主天眞言曰

0919b27□南莫三曼多沒馱南(引)乃□底曳娑[口*縛](二

0919b28□合)訶(引)

0919b29□西方水天眞言曰

0919c01□南莫三曼多沒馱南(引)[口*縛]□拏(引)野娑[口*縛](二

0919c02□合)訶(引)

0919c03□西北方風天眞言曰

0919c04□南莫三曼多沒馱南(引)[口*縛]耶吠(微洗反)娑[口*縛](二

0919c05□合)訶

0919c06□北方毘沙門天眞言曰

0919c07□南莫三曼多沒馱南(引)吠室□(二合)[口*縛]拏娑

0919c08□[口*縛](二合引)訶(引)

0919c09□東北方伊舍那天眞言曰

0920a01□南莫三曼多沒馱南(引)伊舍那耶娑[口*縛](二合)

0920a02□訶(引)

0920a03□上方梵天眞言曰

0920a04□南莫三曼多沒馱南(引)沒□(二合)[□@合](□上)□

0920a05□寧(尼奚反)娑[口*縛](二合引)訶

0920a06□下方地天眞言曰

0920a07□南莫三曼多沒馱南(引)畢□(二合)體(地以反)微曳

0920a08□(二合)娑[口*縛](二合引)訶(引)

0920a09□七曜眞言曰

0920a10□南莫三曼多沒馱南(引)□□(二合)醯濕[口*縛](二合)

0920a11□□耶□□(二合)跛多而□(二合)底(丁巳反)□耶娑

0920a12□[口*縛](二合)訶(引)

0920a13□二十八宿眞言曰

0920a14□南莫三曼多沒馱南(引)諾乞灑(二合)□□(二合)

0920a15□涅(寧吉反)那□曳娑[口*縛](二合)訶(如是從東方至此歸命□同)

0920a16□於八方中□加兩位□與上下天對□曜東宿西□

0920a17□諸獻□同□若須別祀獨用亦得□若護摩壇

0920a18□中□各依本方標心令住□亦不設位

0920a19□次說三波多護摩法

0920a20□安所成就物於□器前□或物大□卽安於右

0920a21□邊或左邊□行人自身□□器□及物□幷爐□

0920a22□聖衆□如是爲五集□循環次第應安立□取

0920a23□小杓滿杓□□加於所成物上□誦眞言至薩

0920a24□[口*縛]字□卽擧杓投火□與訶聲俱下□便長引訶

0920a25□聲□令杓□至物上□訶聲方絶□遍別如此□若

0920a26□加持人□卽安杓頭上□若用本尊眞言□無薩

0920a27□[口*縛]訶字者□當加之而誦□餘如上所說

0920a28□次說杓相儀軌

0920a29□　我今次應說　　注杓瀉杓相

0920b01□　於此住成就　　持誦者速疾

0920b02□　注杓一□量　　法木令堅密

0920b03□　無孔穴應作　　口應妙端嚴

0920b04□　橫當四指量　　深量用一指

0920b05□　形如吉祥字　　於中三股杵

0920b06□　應令極端嚴　　柄圍足人把

0920b07□　近口與柄末　　應作蓮花文

0920b08□　瀉杓長及圓　　幷及刻鏤文

0920b09□　皆如注杓相　　木亦如前說

0920b10□　或用□陀羅　　口用禪上節

0920b11□　旋□爲其量　　橫應一寸餘

0920b12□　深量當半之　　於中作蓮花

0920b13□　亦或金剛杵　　我今已略說

0920b14□　注瀉二杓相　　是大仙所說

0920b15□　求悉地應作　　持誦修行人

0920b16□金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷