0920b17□

0920b18□

0920b19□

0920b20□　　No. 909

0920b21□金剛頂瑜伽護摩儀軌

0920b22□

0920b23□　　　　特進試鴻□卿大興善寺三藏沙門

0920b24□　　　　大廣智不空奉　詔譯

0920b25□　我今說護摩　　由此速成就

0920b26□　由護摩業儀　　相應不間斷

0920b27□　如是一切事　　隨明當應作

0920b28□　隨類作護摩　　無上成就業

0920b29□　護摩說多種　　略說有五種

0920c01□　廣說大瑜伽　　於□密敎說

0920c02□　我今則略說　　持明之遊戱

0920c03□　由護摩儀軌　　成就於族壇

0920c04□　護摩五種事　　一一有多種

0920c05□　息災及增益　　第三爲降伏

0920c06□　鉤召爲第四　　第五是敬愛

0920c07□　如是五護摩　　敬愛爲最勝

0920c08□　我今說軍□　　依瑜伽相應

0920c09□　息災爐正圓　　應當如是作

0920c10□　增益應正方　　三角作降伏

0920c11□　金剛形軍□　　鉤召爲最勝

0920c12□　長作蓮華形　　敬愛爲相應

0921a01□　已說五種類　　軍□業無上

0921a02□　息災初夜起　　增益初日分

0921a03□　中日分應作　　降伏猛利法

0921a04□　鉤召一切時　　後夜作敬愛

0921a05□　如是五瑜伽　　作業爲等引

0921a06□　面北作息災　　增益向東方

0921a07□　應面南而住　　以作降伏事

0921a08□　仰視遍諸方　　是爲鉤召儀

0921a09□　若敬愛相應　　應住面向西

0921a10□　息災結佛印　　增益寶標幟

0921a11□　金剛怒降伏　　金剛鉤鉤召

0921a12□　大召而相應　　敬愛蓮華部

0921a13□　如是五瑜伽　　應作護摩事

0921a14□　息災燒甘木　　增益用果木

0921a15□　苦木降伏業　　刺木爲鉤召

0921a16□　花木說敬愛　　如是五種木

0921a17□　瑜伽者應用　　息災爐作輪

0921a18□　增益三股杵　　降伏一股杵

0921a19□　鉤召應作鉤　　敬愛作蓮華

0921a20□　息災爐應量　　橫全□半□

0921a21□　增益兩□量　　深量應用半

0921a22□　降伏軍□相　　三角各一□

0921a23□　鉤召長一□　　橫深各減半

0921a24□　敬愛亦一□　　橫深如鉤召

0921a25□　五種軍□壇　　應□作三重

0921a26□　中院□磨杵　　四隅□蓮華

0921a27□　第二院四契　　謂四波羅蜜

0921a28□　四隅內供養　　第三院應□

0921a29□　八方天眷屬　　四隅於四門

0921b01□　外供養四攝　　中安遍照尊

0921b02□　此息災軍□　　餘四軍□相

0921b03□　三院皆如是　　增益於中院

0921b04□　應□□磨寶　　第二院應□

0921b05□　寶生佛眷屬　　第三院及門

0921b06□　亦如前所說　　降伏於中院

0921b07□　獨股□磨杵　　四隅□蓮華

0921b08□　第二院應□　　降三世眷屬

0921b09□　四種忿怒相　　第三院及門

0921b10□　亦如前所說　　而皆忿怒相

0921b11□　鉤召於中院　　應□金剛鉤

0921b12□　四隅□蓮華　　第二院應□

0921b13□　不動佛眷屬　　第三院四隅

0921b14□　八方及四門　　如初軍□知

0921b15□　敬愛於中院　　□蓮華□磨

0921b16□　四隅三股杵　　第二院應□

0921b17□　無量壽眷屬　　應□四種尊

0921b18□　第三院四隅　　八方及四門

0921b19□　所說亦如前　　此是五護摩

0921b20□　瑜伽經所說　　修行者應知

0921b21□其爐緣高兩指闊四指□緣內爐口本地闊兩

0921b22□指□於中契印高兩指□其爐近身開□項□闊四

0921b23□指長兩指□次闊十指長四指□次作蓮華形令

0921b24□大小相稱□從□項至葉末都十二指□高下□

0921b25□與緣齊□五種爐□同□其治地如大曼□羅

0921b26□法掘地持□等印□金剛縛□禪智進力□□眞

0921b27□言二十一遍□眞言曰

0921b28□【◇】

0921b29□唵　[仁-二+爾]　□　那　[口*縛]　蘇(上)　提　婆[口*縛](二合引)　訶(引)

0921c01□加持泥及瞿摩夷塗香等印□二手合掌屈進

0921c02□力戒方二節相合□禪智□□□去進力如口

0921c03□形□眞言二十一遍□眞言曰

0921c04□【◇】

0921c05□唵　阿　蜜□(二合)　都　納婆(二合)　[口*縛]　□　發　□

0921c06□【◇】

0921c07□　娑[口*縛](二合)　訶(引)

0921c08□加持五色粉印□及眞言□如瑜伽經所說□

0921c09□加持蘇蜜酪乳及木五種穀香華等□□以金

0921c10□剛□磨菩薩眞言□各各加持七遍□印二手各

0921c11□以禪智捻戒方甲□餘三度開□如金剛杵形□

0921c12□卽相交右押左□眞言曰

0921c13□【◇】

0921c14□唵　[口*縛]　日羅(二合)　□　磨　□(平引)

0921c15□所燒護摩枝皆安右邊蘇於蓮葉臺上□蜜酪

0921c16□乳飯□近爐右邊安□左邊應置二香水器□其

0921c17□器金銀熟銅白瓷商□□通用□香白檀香鬱

0921c18□金龍腦等□二器一用灑火及供養物等□一用

0921c19□聖衆火天漱口□灑淨印□禪捻檀甲□三度□開□

0921c20□眞言曰

0921c21□【◇】

0921c22□唵　阿　蜜□(二合)　諦　□　發　□

0921c23□漱口印□右手金剛拳舒進度□攪水加持七遍

0921c24□訖□右手作□抄水□垂手向身右旋灑火□眞言

0921c25□曰

0921c26□【◇】

0921c27□唵　[口*縛]　□　娜　[口*縛]　日□(二合)　曇

0921c28□息災本尊火天□及爐衣服飯食花皆用白□作

0921c29□吉祥坐□兩脚交□膝右押左□與慈心相應□增

0922a01□益皆用黃全跏坐□降伏皆用黑□踞坐□以

0922a02□左足大指而履右足大指甲上□鉤召皆用赤

0922a03□半跏坐□敬愛同鉤召色賢坐□物垂脚坐□

0922a04□迎請從三昧耶至迎請皆依本法□或隨五種

0922a05□護摩□隨部部主五相成身□迎請已誦讚歎以

0922a06□四攝安立聖衆□圍繞爐壇□然後獻閼伽□各

0922a07□結本□磨印安立□示本三昧耶□誦護摩眞言

0922a08□一百八遍□然後取一花□以火天眞言加持三

0922a09□遍或七遍擲火中□然後結火天印□以左手握

0922a10□右手腕□右手舒掌向外□屈禪度□在掌中□進

0922a11□度如鉤□來去招獻已□以禪度捻進度□卽成

0922a12□發遣眞言曰

0922a13□【◇】

0922a14□唵　□　□　□　□　摩　訶　部　多　泥(上)　[口*縛]　□

0922a15□【◇】

0922a16□　使　[仁-二+爾]尾(二合)　惹　薩　□　摩　□□(二合)　□

0922a17□【◇】

0922a18□　□[口*縛](二合)　虎　諦　摩　訶　羅　摩　悉泥(平)　珊

0922a19□【◇】

0922a20□　[仁-二+爾]　都　波　[口*縛]　阿　□那(二合)　曳　呵　微也

0922a21□【◇】

0922a22□(二合)　迦　微也(二合)　娜　訶　娜　耶　娑[口*縛](二合引)

0922a23□◇

0922a24□　訶(引)

0922a25□迎已以香水三灑三漱口□然後用本眞言□以

0922a26□大杓酌滿三杓蘇投火□想投火天口中至於

0922a27□心蓮華□眞言曰

0922a28□【◇】

0922a29□唵　阿　□那(二合)　曳　娑[口*縛](二合引)　訶(引)(加持亦用此)

0922b01□卽以此眞言小杓三投蜜酪乳□及木乃至香

0922b02□花等□想火天四臂□右手無畏□第二手持珠□

0922b03□左手仙杖□第二手執軍持□想從心遍身中□流

0922b04□出無量塗香雲花雲燒香雲□飮食燈明種種

0922b05□供養□供養一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世

0922b06□天□於火天眞言娑[口*縛]訶上□稱所求事投之□然

0922b07□後以大杓三滿杓供養□加持一花置本方坐

0922b08□處□請出爐還本座□然後三淨火□以四字明迎

0922b09□請佛菩薩□各坐本座三獻漱口□以三大杓滿

0922b10□杓獻□然後以小杓三酌蜜酪乳□酪飯□及木

0922b11□五穀香花等各三投□想投聖尊口中至心□若

0922b12□息災法□五穀中須十倍加油麻□木用百八或

0922b13□五十四或二十一□眞言曰

0922b14□【◇】

0922b15□唵　薩　[口*縛]　播(引)　婆　娜　訶　那　[口*縛]　日□(二合)

0922b16□【◇】

0922b17□　耶　娑[口*縛]　(二合引)　訶(引)

0922b18□或有敎中說□用部母爲息災□或本尊眞言或

0922b19□毘盧遮那眞言□皆娑[口*縛]訶上□爲自他願除一

0922b20□切災□心專注於爐中聖衆□想聖衆皆從心外□

0922b21□遍身毛孔□流出供養雲海□至無邊世界供養

0922b22□一切佛□及除一切三惡趣苦惱□護摩已□以滿

0922b23□三杓獻聖衆□所殘五穀香花等□聚一器中獻

0922b24□十方世天□若作增益□先如前迎請火天□卽獻

0922b25□聖衆三大杓幷木香花等燒粳米□若欲延命

0922b26□燒屈蔞草□其延命爐如前增益爐□外作甲胄

0922b27□形□其粳米屈蔞草□比餘物□□十倍多

0922b28□增益眞言曰

0922b29□【◇】

0922b30□唵　[口*縛]　日□(二合)　補　瑟□(二合)　曳(平)　娑[口*縛](二

0922c01□◇

0922c02□合引)　訶(引)

0922c03□延命眞言曰

0922c04□【◇】

0922c05□唵　[口*縛]　日□(二合)　喩　□　娑[口*縛](二合引)　訶(引)

0922c06□於娑[口*縛]訶上加心中所願之語□心專注於爐

0922c07□中聖衆□想從聖衆心外遍身毛孔中□流出供

0922c08□養雲海□至無邊世界供養一切佛菩薩□及

0922c09□照觸一切有情六道四生□皆獲榮盛富貴延

0922c10□命□卽以此光明□想自宅中雨七寶及所資用

0922c11□物□又想天甘露灌注自我遍於毛孔□若作降

0922c12□伏□先如前迎請火天□用蔓菁或芥子油或水

0922c13□牛蘇□或用□地□□先獻聖衆三大杓已□用

0922c14□無香花或臭花安悉香□鹽毒藥等□或唯用鐵

0922c15□末或作□努□□前人形段段截投之□投火

0922c16□天時□想從火天心外遍身中□流出器杖投彼

0922c17□人上□想火天及本尊皆作忿怒形□眞言曰

0922c18□【◇】

0922c19□□　[口*縛]　日羅(二合)　薩　□[口*縛](二合)　耶　發　□

0922c20□於發□上加彼人名□或用本法或用不動尊

0922c21□或降三世或文殊師利六足尊等眞言□想忿

0922c22□怒尊身中流出器杖雲海□供養盡虛空一切

0922c23□忿怒尊□卽此器杖落彼家及身上□若作鉤召

0922c24□皆如增益□唯花用有刺木赤花□或用本法中

0922c25□所燒物□眞言曰

0922c26□【◇】

0922c27□□　[口*縛]　日羅(二合)　□　□灑(二合)　耶　弱

0922c28□於弱上加彼人名□卽想從本尊心外遍身□流

0922c29□出無量金剛鉤□供養盡虛空一切佛賢聖□卽

0923a01□以此衆鉤鉤召三惡趣有情□安置人天善

0923a02□處□卽以此衆鉤入彼人心召來□若作敬愛法

0923a03□□同上□唯花用赤色花□或用本法中所用物□

0923a04□眞言曰

0923a05□【◇】

0923a06□□　[口*縛]　日羅(二合)　吠　捨　野　弱

0923a07□於弱上加彼人名□卽想從本尊身中流出花

0923a08□箭□遍無量世界□供養一切佛賢聖□及射緣

0923a09□覺聲聞厭離心□及六道四生互憎□心□卽以

0923a10□此衆箭射彼人五處□所謂額兩乳心及下分

0923a11□(謂隱密處)

0923a12□次說三摩波多法□安所成物於蘇器前□或物

0923a13□大卽安於左右邊□隨便處行人身□蘇器盛物

0923a14□爐聖衆□如是五集應巡環次第安立□取小杓

0923a15□滿杓蘇□加於所盛物上□誦眞言至娑縛(二合)訶

0923a16□字□卽擧杓投火□與訶聲俱下□便長引訶聲令

0923a17□杓□至物上□訶聲方絶□如加持人□卽安杓頭

0923a18□上□若用本尊眞言□無娑縛(二合)訶字者□當加

0923a19□而誦□若遙加持人□或抄名或著前人衣□標心

0923a20□而加持□若無蘇卽用乳亦得□供養了□用大杓

0923a21□滿杓三獻聖衆□幷三灑三漱□取小杓誦滅惡

0923a22□趣眞言□爲一切有情護摩七遍□或二十一遍□

0923a23□心奉送聖衆還本座□以四字明引十方世天

0923a24□入爐中□依前灑漱□卽以所殘香花蘇蜜等投□

0923a25□各誦本眞言一遍或三遍□各於娑[口*縛]訶上加

0923a26□所求事□卽結聖衆□磨及三昧耶□契誦讚歎

0923a27□發願□結降三世印左旋解界□卽奉送如念誦

0923a28□法□卽出道場外□於道場八隅敷茅草或蓮葉

0923a29□或餘靑草□或塗圓壇爲十位□於東方帝釋左

0923b01□右置梵天地天□若道場內無置處□卽於道

0923b02□場前別爲方界□卽於中作八方□於中作兩

0923b03□位置梵天地天

0923b04□東方帝釋□乘白象住五色雲中□身作金色□右

0923b05□手持三股當心□左手托左[□-(日/小)+(□-大)]□左脚垂下□三

0923b06□天女各手持蓮華□盤盛靑蓮華□或以盤盛雜

0923b07□華等□眞言曰

0923b08□【◇】

0923b09□南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　印　捺□(二合)

0923b10□【◇】

0923b11□　耶　娑[口*縛](二合)　訶(引)

0923b12□東南方火天□乘靑羊赤肉色□遍身火焰□右二

0923b13□手□一持靑竹□一持軍持□左二手□一揚掌□一

0923b14□持念珠□有二天女持天花□左右置苦行仙□垂

0923b15□左脚蹉右足□眞言曰

0923b16□【◇】

0923b17□南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　阿　□那(二合)

0923b18□【◇】

0923b19□　曳　娑[口*縛](二合)　訶

0923b20□南方焰魔天□乘水牛右手執人頭幢左手仰

0923b21□掌□有二天女侍□二鬼使者持刀持戟□赤黑

0923b22□色垂右脚□眞言曰

0923b23□【◇】

0923b24□南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　焰　摩　耶　娑[口*縛]

0923b25□◇

0923b26□(二合)　訶

0923b27□西南方羅刹主天□乘白師子身著甲胄□右手

0923b28□持刀令□□左手大指押中小二指赤肉白□二

0923b29□天女侍左右□二羅刹鬼持三股戟□眞言曰

0923c01□【◇】

0923c02□南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　乃□(二合)　底曳

0923c03□【◇】

0923c04□(二合)　娑[口*縛](二合)　訶

0923c05□西方水天□住於水中乘龜淺綠色□右手執

0923c06□刀□左手持龍索□頭冠上有五龍□四天女持妙

0923c07□華□眞言曰

0923c08□【◇】

0923c09□南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　縛　□　拏　野

0923c10□【◇】

0923c11□　娑[口*縛](二合)　訶

0923c12□西北方風天□雲中乘獐著甲胄□左手托[□-(日/小)+(□-大)]□右

0923c13□手執獨股頭創□創上有緋幡□二天女侍之幷

0923c14□藥叉衆□眞言曰

0923c15□【◇】

0923c16□南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　[口*縛]　耶　吠(微先

0923c17□【◇】

0923c18□反)　娑[口*縛](二合)　訶

0923c19□北方毘沙門天□坐二鬼上身著甲胄□左手掌

0923c20□捧塔□右手執寶棒□身金色□二天女持寶華等□

0923c21□眞言曰

0923c22□【◇】

0923c23□南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　吠　室□(二合)

0923c24□【◇】

0923c25□　[口*縛]　拏　野　娑[口*縛](二合)　訶

0923c26□東北方伊舍那天□舊云摩醯首羅天□亦云大

0923c27□自在天□乘黃□牛□左手持劫波□盛血□右

0923c28□手持三戟創□淺靑肉色□三目忿怒二牙上出□

0923c29□□□爲瓔珞□頭冠中有二仰月□二天女持花□

0924a01□眞言曰

0924a02□【◇】

0924a03□南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　伊　舍　那　耶

0924a04□【◇】

0924a05□　娑[口*縛](二合)　訶

0924a06□上方梵天眞言曰

0924a07□【◇】

0924a08□南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　沒□(二合)　[序-予+含]

0924a09□【◇】

0924a10□(敢心反)摩(二合)　寧(尼奚反)　娑[口*縛](二合)　訶

0924a11□中心置四臂不動尊□靑肉色□二手各別作金

0924a12□剛拳□頭指小指各曲如鉤形□安口兩角想如

0924a13□牙□右手持刀令□□左手持索□半跏右押左坐

0924a14□盤石上□威焰光明遍身如火

0924a15□下方地天眞言曰

0924a16□【◇】

0924a17□南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　畢□(二合)　體

0924a18□【◇】

0924a19□(地以反)　微曳(二合)　娑[口*縛](二合)　賀

0924a20□十方天供養雜粥□所謂粳米油麻菉豆□相和

0924a21□煮盛一器中□每座置淨葉□先以淨甁盛香

0924a22□水□寫少許置葉上獻□次塗香以指彈獻□次

0924a23□花燒香□次樂一杓粥□各以本眞言加持三遍□

0924a24□卽用小蠟燭或紙燭便揷粥上□其燭作意令

0924a25□獻□未遍來不得令滅□於娑[口*縛](二合)訶上加所求

0924a26□願語

0924a27□七曜眞言曰

0924a28□【◇】

0924a29□南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　□□(二合)　醯

0924b01□【◇】

0924b02□　濕[口*縛](二合)　□　耶　□□(二合)　跛　□　而□(二合)

0924b03□【◇】

0924b04□　底(丁以反)　羅　摩　耶　娑[口*縛](二合)　訶(引)

0924b05□二十八宿眞言曰

0924b06□【◇】

0924b07□南　莫　三　漫　多　沒　馱　南　諾　乞灑(二合)

0924b08□【◇】

0924b09□　□□(二合)　濕(寧吉反)　儒　那　[仁-二+爾]　曳　娑[口*縛](二合)

0924b10□◇

0924b11□　訶

0924b12□於八方中兩位與上下天相對□諸獻□同□若

0924b13□別有所願獨用亦得□若護摩壇中□各依方標

0924b14□心令住

0924b15□　我今次應說　　注杓寫杓相

0924b16□　於此作成就　　持誦者速獲

0924b17□　注杓一□量　　□木令堅密

0924b18□　無孔穴應作　　口應妙端嚴

0924b19□　闊狹四指量　　深當用一指

0924b20□　如吉祥子相　　於中三股杵

0924b21□　應作妙端嚴　　□應足一把

0924b22□　寫杓一□量　　木如前所說

0924b23□　或□陀羅木　　口旋一指量

0924b24□　深量應半之　　於中作蓮華

0924b25□　亦用金剛杵　　如是大仙說

0924b26□　求悉地應作　　護摩速成就

0924b27□金剛頂瑜伽護摩儀軌

0924b28□

0924b29□　八家□錄云□金剛頂瑜伽護摩儀軌一卷

0924c01□　不空譯　貞元新入目錄海仁運珍

0924c02□　護摩儀軌一卷　師子國三藏沙門阿目伽

0924c03□　跋折羅譯奉□改名智藏　叡與前稍廣

0924c04□　後智藏譯旣在明藏□然彼有爛脫無八天

0924c05□　形像□此卽不然□又文有具略□存兩本可

0924c06□　也□是故依寶曆六丙子年□野山妙瑞師□於

0924c07□　東寺四本校正之本□更校小池坊經庫□康

0924c08□　和五年之本□壽梓□時享和改元辛酉年五

0924c09□　月□□山偶居沙門　快道誌