0929a11□

0929a12□

0929a13□　　No. 912

0929a14□建立曼□羅護摩儀軌(法全)

0929a15□

0929a16□初日以如來性加持自身□及供養警地神□擇

0929a17□地中諸惡物□築令堅實□第二日於壇內掘一

0929a18□□□不動明加持五寶等□定聖尊位□五佛四菩

0929a19□薩白檀點位□第三日置甁不動明加持一百

0929a20□八遍□第四日暮次香水眞言一百八遍然後

0929a21□灑淨□第五日護身供養□以不動或降三世一

0929a22□百八遍□次持地明□第六日夜師弟子沐浴□淨

0929a23□衣詣壇如法供養□與印相應手按中胎□持明

0929a24□一遍一按乃至七遍□諸尊位亦準□第七日次

0929a25□敎弟子□三歸懺悔發菩提心

0929a26□　稽首歸命禮　　一切薄伽梵

0929a27□　及法諸菩薩　　密跡大忿怒

0929a28□　爲利修瑜伽　　速成大悉地

0929a29□　遠離於諸過　　建立曼□羅

0929b01□　幷陳護摩法　　善住瑜伽者

0929b02□　先以淨法界　　安立器世間

0929b03□　觀妙菩提心　　身同於薩□

0929b04□　色如碧頗梨　　住於□磨輪

0929b05□　以大眞言王　　遍滿身支分

0929b06□　暗字在於頂　　欠暗左右耳

0929b07□　在額名爲惡　　□索在兩肩

0929b08□　□鶴作咽心　　□[口*落]爲臍腰

0929b09□　[□-凶+(□-匕)][口*縛]爲□足　　三處弟師壇

0929b10□　如法以加持　　普遍成焰□

0929b11□　遇良日時分　　宿曜悉相應

0929b12□　食前吉祥相　　當揀擇於地

0929b13□　除去諸過惡　　先禮諸如來

0929b14□　警發於地神　　應說如是偈

0929b15□　(梵文如胎藏)

0929b16□　汝天親護者　　於諸佛導師

0929b17□　修行殊勝行　　淨地波羅蜜

0929b18□　如破魔軍衆　　釋師子救世

0929b19□　我亦降伏魔　　我□曼□羅

0929b20□　長□舒右手　　按地頻誦偈

0929b21□　以塗香華等　　供養佛菩薩

0929b22□　及地神眷屬　　灑以淨香水

0929b23□　然復治其地　　地神持次第

0929b24□眞言曰

0929b25□【◇】

0929b26□唵　部(引入)　欠

0929b27□　金剛縛開掌　　仰按習三七

0929b28□　覆按亦復然　　卽成堅牢地

0929b29□　掃灑及塗拭　　(先七日前)

0929c01□　日暮持香華　　獨入置壇處

0929c02□　面東執香爐　　誦啓請地偈

0929c03□　諸佛慈愍有情者　　唯願存念於我等

0929c04□　我今請白諸賢聖　　堅牢地天幷眷屬

0929c05□　一切如來及佛子　　不捨悲願悉降臨

0929c06□　我授此地求成就　　爲作證明加護我(三遍)

0929c07□　慇懃奉請已　　聖衆普雲集

0929c08□　大日淸淨身　　周遍於法界

0929c09□　十方佛亦然　　三業至誠禮

0929c10□　雙膝而長□　　定持金剛杵

0929c11□　當心直堅之　　慧手舒五輪

0929c12□　平掌按於地　　如前警地神

0929c13□　每誦已每按　　習於本眞言(一百八遍)

0929c14□　應至誠啓告　　仰啓諸如來

0929c15□　諸大菩薩衆　　聲聞及緣覺

0929c16□　天龍幷八部　　此處靈祇等

0929c17□　我某甲(隨求事告白之)　　依持明藏敎

0929c18□　持某尊眞言　　爲求無上道

0929c19□　欲於此地中　　建立曼□羅

0929c20□　精修於念誦　　願尊憶本誓

0929c21□　許我此建立　　護助我勿令

0929c22□　天魔惡鬼神　　惱亂作障難

0929c23□　釋迦坐道樹　　降伏衆魔怨

0929c24□　我今亦復然　　若有諸障難

0929c25□　願諸佛菩薩　　當示我先相

0929c26□　勿令於鬼神　　詐現於□惑

0929c27□　若無障難者　　願見吉祥境

0929c28□　寂默以安坐　　持本眞言明

0929c29□　一千一百等　　當離諸思想

0930a01□　數畢已安眠　　專注菩提心

0930a02□　月輪如意珠　　內外極明徹

0930a03□　成就不成就　　悉於心鏡現

0930a04□　不善强作者　　恐招於自損

0930a05□　先相善建立　　置壇處當中

0930a06□　頓方各一□　　掘之去瓦石

0930a07□　□塡築平正　　驗其虛實相

0930a08□　若堪建立者　　不動母捺□(二合)

0930a09□　百八護其地　　然後應總掘

0930a10□　□印金剛縛　　禪智進力□

0930a11□　眞言曰(二十一)

0930a12□唵[仁-二+爾]□那[口*縛]蘇(上)提娑[口*縛](二合)賀(引)

0930a13□　揀去諸穢惡　　不堪淨土替

0930a14□　重重灑香水　　平實如淨鏡

0930a15□　心壇置五寶　　謂金銀眞珠

0930a16□　瑟瑟頗梨寶　　靈藥謂赤箭

0930a17□　人參與伏□　　昌蒲天門冬

0930a18□　稻穀大小麥　　菉豆胡麻等

0930a19□　沈香檀丁香　　鬱金龍惱香

0930a20□　盛於金銀器　　地天以結護(一百八)

0930a21□　香水和瞿夷　　無能勝加持(或馬頭明王)

0930a22□　塗地眞言曰

0930a23□　(從東北隅右旋塗拭蓮子華蜀葵葉茅香墨土相和如法淨□磨令光淨)

0930a24□唵迦羅(引)黎(一)摩訶迦□(引)黎娑[口*縛](二合)賀

0930a25□　掃地眞言曰　　(再灑淨香水)

0930a26□唵賀□賀□祖□□(二合)賀拏野娑[口*縛](二合)賀

0930a27□　白檀塗尊位　　辦事明千遍

0930a28□　次以慈悲眼　　觀念諸衆生

0930a29□　習於甘露明　　想其自心位

0930b01□　導師所住處　　八葉從意生

0930b02□　蓮華極嚴麗　　圓滿月輪中

0930b03□　無垢猶淨鏡　　於彼常安住

0930b04□　眞言救世尊　　金色具光焰

0930b05□　害毒住三昧　　如日難瞻睹

0930b06□　諸仁者亦然　　於其圓鏡中

0930b07□　自見其身相　　等同於佛身

0930b08□　(作此觀先觀外緣後引入己身)　　行者在佛室

0930b09□　頂□百光明　　遍照無邊刹

0930b10□　善調於心氣　　連誦阿字明

0930b11□　一息乃至三　　盡力當念誦

0930b12□　覺觸心相應　　離一切分別

0930b13□　從淨法界體　　建立曼□羅

0930b14□　頂禮於世尊　　及般若佛母

0930b15□　次調於綵色　　護以無能害

0930b16□　運布諸聖尊　　而□莊嚴身

0930b17□　次陳於護摩　　微密成就法

0930b18□　卽於新淨室　　建立於道場

0930b19□　陳設妙香華　　虔誠而供養

0930b20□　依法以結淨　　息災與增榮

0930b21□　敬愛降伏等　　威神莫能測

0930b22□　能□天地心　　功用無涯際

0930b23□　巨展含靈福　　其祀火諸壇

0930b24□　加臨而頗衆　　隨類求諸願

0930b25□　各各而差別　　護摩略二種

0930b26□　謂卽內及外　　言內護摩者

0930b27□　以彼諸衆生　　皆從業所生

0930b28□　淨除於業者　　卽是得解脫

0930b29□　能燒於故業　　所謂菩提心

0930c01□　名曰內護摩　　如彼世間火

0930c02□　燒物成灰燼　　今此則不然

0930c03□　爲己猛利智　　燒一切煩惱

0930c04□　如劫燒之火　　無有於遺燼

0930c05□　三處同一體　　大壇卽護摩

0930c06□　護摩卽己身　　己身卽火天

0930c07□　火天卽大日　　身口意和合

0930c08□　三平等無異　　具足於三身

0930c09□　量周遍法界　　不生亦不滅

0930c10□　離言離言相　　生與於無生

0930c11□　無非大日尊　　觀於阿字門

0930c12□　(本不生義卽是菩提心今欲顯見以何方便而得見之)

0930c13□　惑障所覆蔽　　入於猛利智

0930c14□　周□成光焰　　如劫火熾盛

0930c15□　持刀及□索　　焚燒業煩惱

0930c16□　無明株□等　　不復有遺餘

0930c17□　次觀菩提心　　沐以大悲水

0930c18□　當想遍身中　　流注白甘露

0930c19□　灑於十方刹　　熱惱諸衆生

0930c20□　滋長菩提芽　　次第生諸子

0930c21□　(卽是五輪字成佛身)　　卽此名法身

0930c22□　□密內護摩

0930c23□　復次世尊言　　我成菩提後

0930c24□　演說十二種　　智火最爲初

0930c25□　名大因陀羅(卽金輪別名作金剛杵形卽方座但觀四角壇中有本尊)

0930c26□　菩提心慧光　　形方黃金色

0930c27□　(卽表金剛座)　　其尊極端嚴

0930c28□　焰□而圍繞　　住寂三摩地

0930c29□　(此卽是毘盧遮那亦內火法身義下皆準)

0931a01□　觀以誦密言　　能成一切事

0931a02□　順世方壇爐　　所供服皆黃

0931a03□　第二行滿火　　像形如秋月

0931a04□　光暉普周遍　　身衣潔白色

0931a05□　月輪曼陀羅　　持珠及軍持

0931a06□　除水火□霜　　自他身疾病

0931a07□　種種惡災禍　　猶預不定心

0931a08□　此火能淨除

0931a09□　第三名摩□　　形色極黑燥

0931a10□　(如塗灰等降伏火)　　風輪半月壇

0931a11□　執帛風吹勢　　謂彼修行者

0931a12□　疑心數進退　　爲無始妄惑

0931a13□　煩惱根未除　　常繞而纏縛

0931a14□　以加暗障蔽　　數依此燒除

0931a15□　散壞去重雲

0931a16□　第四盧醯多　　身形相端滿

0931a17□　三角光焰□　　色赤初日暉

0931a18□　執刀微怒相

0931a19□　第五沒栗拏　　尊形淺黃色

0931a20□　身上□□髮　　頂有大威光

0931a21□　目左怒右笑　　色左赤右黃

0931a22□　座左方三角　　定刀慧持杵

0931a23□　能成二種事　　攝召息災俱

0931a24□　第六忿怒火　　尊形色如焰

0931a25□　閉一目大吼　　狗牙上下現

0931a26□　蓬頭髮上聳　　二事火風俱

0931a27□　第七名溫腹　　卽大般涅槃

0931a28□　迅疾極忿怒　　字具五色

0931a29□　第八名費耗　　色如集衆電

0931b01□　極難可瞻睹　　坐金剛輪中

0931b02□　能除遣重障　　及頂行眷屬

0931b03□　第九意生火　　此尊隨意成

0931b04□　普門種種身　　大力自在慧

0931b05□　十名□[打-丁+羅]尾　　其尊側右手

0931b06□　淨行唵印聲

0931b07□　第十一(梵本闕名)

0931b08□　十二謨賀娜　　尊形劫災火

0931b09□　道場降伏魔　　若諸有情類

0931b10□　造惡不可止　　勸導轉更增

0931b11□　此火能淨除　　方便以制伏

0931b12□　迷惑使無知(意密)　　漸次引入道

0931b13□　次陳四微密　　儀軌當修習

0931b14□　本尊眞言印　　身口意相應

0931b15□　三位正和合　　而作諸事業

0931b16□　由外引入內　　義理無差別

0931b17□　息災初夜起　　增益初日分

0931b18□　中猛利降伏　　鉤召一切時

0931b19□　於夜作敬愛　　扇底迦寂災

0931b20□　聰明及長壽　　幷除障難法

0931b21□　五星所陵逼　　種種諸災難

0931b22□　口舌及□諍　　王宮所逼迫

0931b23□　內外不和順　　七曜乖常度

0931b24□　風雨不以時　　疫病及荒儉

0931b25□　鬼魅諸不祥　　如是災起時

0931b26□　面北交□居　　□膝右□先

0931b27□　衣服當潔白　　食飮香華地

0931b28□　燈燭亦復然　　月輪布眞言

0931b29□　文字亦宜白　　住三解脫觀

0931c01□　入空三摩地　　運心周法界

0931c02□　豁然無一法　　須臾頃澄心

0931c03□　滅除一切見　　爲除於空執

0931c04□　入無相三昧　　離彼一切相

0931c05□　次無願三昧　　於彼眞如智

0931c06□　離相本空寂　　亦無所願求

0931c07□　從三摩地起　　諦想心臆間

0931c08□　圓明可一□(卽菩提心)　　猶如秋月光

0931c09□　澄明仰在心　　次觀本尊口

0931c10□　所持□密句　　分明成字道

0931c11□　入於瑜岐口　　文字右旋布

0931c12□　列於心月輪　　字字皆金色

0931c13□　流出大光明　　身心不散動

0931c14□　入於阿字門　　則於一一字

0931c15□　思惟實相義　　此名三昧念

0931c16□　先幷歸命誦　　三七乃除之

0931c17□　從唵起爲初　　與某甲除禍

0931c18□　娑[口*縛]賀最後　　本無臨事加

0931c19□　念誦以小聲　　當須寂靜意

0931c20□　護尊忿怒相　　若作火壇者

0931c21□　圓穿其□形(或方)　　量一□深半

0931c22□　爐底泥作輪　　其輪具八輻

0931c23□　一[打-丁+桀]是其量(高一指)　　四節爲周界

0931c24□　塗壇純白色(餘香準)　　階上祥茅草

0931c25□　隨日右旋布　　以本覆其苗

0931c26□　或布衆彩色　　□輝極嚴麗

0931c27□　一切□事成　　燒沈香蘇燈

0931c28□　鮮妙諸華果　　飮食爲供養

0931c29□　月初至八日　　三餘時護摩

0932a01□　慈心生歡喜　　顧視於一切

0932a02□　是略護摩處　　當持辦事明(或不動)

0932a03□　以吉理明王　　結護加諸物

0932a04□　慧羽空押地　　舒餘波羅蜜

0932a05□　遍灑以香水　　眞言曰

0932a06□唵吉□吉□[口*縛]日羅(二合)□泮□

0932a07□　欲作諸事業　　成就結壇法

0932a08□　護身及弟子　　□除諸障難

0932a09□　由此印明故　　淨居諸天子

0932a10□　常來於其處　　觀照令速驗

0932a11□　□對曼□羅　　外相望別作

0932a12□　所供如大壇　　半□燒炭充

0932a13□　樹中所出枝　　乳木乾柴等

0932a14□　擲於軍□中　　燧火勿以舊

0932a15□　扇用非口吹　　卽灑淨香水

0932a16□　燃爐誦後明

0932a17□唵步入[口*縛](二合)[打-丁+羅]□

0932a18□　火旣發光焰　　忿怒王去垢

0932a19□　契明遍加物　　每觸皆稱明

0932a20□　(前枳□眞言四輪背相叉旋轉慧加定)　　便於火焰中

0932a21□　而想有□字　　變成火光尊

0932a22□　身色赤髮黃　　三目具四臂

0932a23□　遍身火焰光　　智者展右手

0932a24□　空輪屈入掌　　押以地水火

0932a25□　風曲鉤呼召　　我今稽首請

0932a26□　火天上首尊　　天中之大仙

0932a27□　梵行所崇敬　　唯願降臨此

0932a28□　納受護摩供　　奉請眞言曰

0932a29□唵□係曳(二合)□摩賀步多□(去)[口*縛]□使(二合)

0932b01□持尾(二合)惹娑多摩□□(二合)□□[口*縛](二合)護底

0932b02□摩賀(引)□摩阿悉□(二合)散[仁-二+爾]□睹婆[口*縛]阿

0932b03□□□(二合)曳賀尾野迦尾野[口*縛]賀□(引)野娑[口*縛](二

0932b04□合)賀

0932b05□　火天來赴坐　　印灑淨於火

0932b06□　(以茅草作小束或三股印灑水於爐中淨火)　　眞言曰

0932b07□唵阿蜜□(二合)帝賀□賀□□泮□

0932b08□　散華於軍□　　獻閼伽香水

0932b09□　金剛拳舒風　　用攪閼伽水

0932b10□　右轉灑爐中　　想漱火天口

0932b11□　吉祥眞言曰

0932b12□唵[口*縛]□娜縛日羅(二合)曇

0932b13□　護摩諸支分　　備在於右邊

0932b14□　二杓空器物　　蘇蜜油柴等

0932b15□　安在於其左　　當以護摩儀

0932b16□　兩手在雙膝　　右旋而順轉

0932b17□　定羽持珠杵(金剛拳)　　舒風幷大杓

0932b18□　小者慧手持　　三度取名蘇

0932b19□　灌其大杓滿　　慧捨小執大

0932b20□　句終沃火上　　投於火天口

0932b21□　油蜜與乳酪　　乳粥五穀粥

0932b22□　粳飯稻穀華　　次第皆三獻

0932b23□　甘果李子木　　薔薇乳樹等

0932b24□　沈檀柏楓構　　量長一□手

0932b25□　(或十指或四指□如頭指)　　兩頭皆□蘇

0932b26□　投於軍□中　　(三遍或卄一遍或一百八遍)

0932b27□　丁香白檀沈　　熏陸龍腦香

0932b28□　荳□白芥子　　及以蘇合香

0932b29□　半末半爲丸　　丸以蘇蜜和

0932c01□　準前投於火　　三度皆如此

0932c02□(或一百八遍或卄一遍又以小杓卄一遍沃火)　眞言曰

0932c03□阿□□(二合)曳賀尾野賀尾野[口*縛](引)賀□野地

0932c04□比野地比野(扇底增益布瑟置)俱□娑[口*縛](二合)賀

0932c05□　賀字引其聲　　□按聲齊果

0932c06□　行人在其左　　師以慧執杵

0932c07□　地鉤彼空輪　　令施火天食

0932c08□寂災護摩眞言曰

0932c09□□莫三曼多沒馱(引)□(一)阿(去)摩賀(引)扇底[薛/木]多

0932c10□(二)扇底迦羅(三)□羅□摩達摩[仁-二+爾](入)惹多(四)阿

0932c11□婆[口*縛]娑[口*縛](二合)婆[口*縛](五)達摩三摩多□羅(二合)

0932c12□□多(二合)娑[口*縛](二合)賀

0932c13□　請火天出爐　　東南方就位

0932c14□　次應執香爐　　請於本宮曜

0932c15□　及命業胎宿　　拳印風火鉤

0932c16□　供以歸本位　　次請於本尊

0932c17□　兩手捧時華　　去垢及光澤

0932c18□　(或部主加持)　　卽當隔爐擲

0932c19□　想華遍諸座　　如前再淨火

0932c20□　請尊入爐中　　(各以本眞言請一一供養或堂部幷眷屬)

0932c21□　誠心而供養　　專注於聖衆

0932c22□　流出廣大雲　　飯食幢幡蓋

0932c23□　遍於微塵刹　　奉獻聖天衆

0932c24□　光明所照觸　　三惡諸有情

0932c25□　息苦身心樂　　乃至護世天

0932c26□　三遍護摩訖　　所供香華食

0932c27□　總皆而相和　　爲羅惹護摩

0932c28□　眷屬幷百宦　　法界諸衆生

0932c29□　自身各三護　　(以滅惡趣眞言三五七遍出金剛頂經)

0933a01□　最後爐四面　　飮食諸果子

0933a02□　加持以護摩　　師出洗手已

0933a03□　又復於淨處　　祀於八方天

0933a04□　(一一供諸天等□如別文復取飯食置小盆中施於四方鬼神等)

0933a05□　還來再祀火　　(及宿曜等皆三遍祀)

0933a06□　歡喜辭諸天

0933a07□　大天自在威神力　　能滿衆生無量願

0933a08□　令所求者願皆成　　(令求增榮及富饒令求愛敬願皆成)

0933a09□　稽首諸天歸本宮　　後有至誠哀請時

0933a10□　唯願來此受供養　　眞言曰

0933a11□吉理吉理[口*縛]日□(二合)目賀

0933a12□　若求增長者　　名布瑟置迦

0933a13□　喜悅心相應　　月九至十五

0933a14□　五通及寶藏　　劍輪杵財物

0933a15□　藥丸眼藥俱　　遷榮增壽命

0933a16□　福智及名聞　　職任依王官

0933a17□　吉祥勝安樂　　面東結跏趺

0933a18□　衣服皆黃色　　增減眞言句

0933a19□　如前無復殊　　專注供養雲

0933a20□　周遍十方界　　及照諸有情

0933a21□　皆獲於榮盛　　富貴及延壽

0933a22□　卽此光明雲　　於彼所住處

0933a23□　雨七珍資具　　復雨天甘露

0933a24□　灌注行人心　　爐方二□量

0933a25□　周圓深半□　　底安三股杵(量準前)

0933a26□　塗用檀鬱金　　(白檀爲燒香油麻油燈)

0933a27□　光音及歲星　　榮友意宿等(前印)

0933a28□　所供準前儀　　若求歡愛法

0933a29□　名縛施迦羅　　喜怒心相應

0933b01□　十六二十三　　召人及天龍

0933b02□　鬼神非人類　　一切所敬愛

0933b03□　家國及眷屬　　怨敵諸朋友

0933b04□　和順而歡喜　　及求妙辯才

0933b05□　天龍八部衆　　諸佛及菩薩

0933b06□　聲聞因緣覺　　一切處護念

0933b07□　所求願滿者　　面西半跏坐

0933b08□　上求增長同　　與某甲攝某

0933b09□　持明歡喜心　　護尊寂忿相

0933b10□　金剛鉤攝召　　鉤雲供法界

0933b11□　次召三惡趣　　安置於人天

0933b12□　(想衆鉤入彼心召來)　　歡喜華箭雲

0933b13□　射二乘厭離　　憎□三重障

0933b14□　及除怨害心　　令至極喜地

0933b15□　(射於五處額兩乳心下分)　　爐如八葉蓮

0933b16□　開敷具臺□　　量一□深半

0933b17□　底安紅蓮華　　兩重緣四指

0933b18□　(白色高一指)　　所服紅白黃

0933b19□　押空擧風輪　　每方各一點

0933b20□　卽成結大界　　□字遍加護

0933b21□　(以寶物供養)　　燒丁香蘇合

0933b22□　燃燈以果油　　乳刺果木柴

0933b23□　赤華爲供養　　焰中[亭*夜]曳□

0933b24□　紅色紺靑髮　　梵子太白天

0933b25□　成胎親宿等　　遍護乞歡喜

0933b26□　若作降伏法　　阿毘遮□迦

0933b27□　二十四月盡　　制鬼神惡人

0933b28□　破壞正法眼　　及諸惡毒龍

0933b29□　非時降暴雨　　霜雹損苗稼

0933c01□　水旱以不時　　鬼魅遍流行

0933c02□　處處現變怪　　人衆不安寧

0933c03□　所在橫惱亂　　及行不忠孝

0933c04□　此法能制除　　安樂世間故

0933c05□　設此大方便　　兼利益於彼

0933c06□　內起慈悲心　　外示大忿怒

0933c07□　左足指押右　　面南坐□居

0933c08□　諸色上靑黑　　心中圓明觀

0933c09□　變同大日輪　　熾盛無與疇

0933c10□　發輝如劫焰　　眞言猛勵稱

0933c11□　傍人如可聽　　護尊寂靜意

0933c12□　卽觀忿怒尊　　遍身諸毛孔

0933c13□　流出器杖雲　　供養盡虛空

0933c14□　一切忿怒尊　　雨於諸器杖

0933c15□　落彼上所居　　火爐三角作

0933c16□　獨股杵置中　　量同縛施迦

0933c17□　壇地塗赤黑　　刺樹坐赤華

0933c18□　黑華無香氣　　散以充供養

0933c19□　(飯食以石榴汁染)　　鐵汁□礬水

0933c20□　黑華芥子柏　　各少置閼伽

0933c21□　燒香用安悉　　芥子油爲炷

0933c22□　牛脂□地羅(爲燈)　　供養於聖尊

0933c23□　忿怒遍加護　　眞言曰

0933c24□□吉理吉理縛日□(二合)□□□泮□泮□泮

0933c25□□

0933c26□　次第□軍□　　鋪臭惡刺草

0933c27□　苦參炷爐中　　火著灑淨水

0933c28□　□字成火天　　赤黑遍煙焰(請召準前)

0933c29□　牛脂□地羅(血)　　蘇乳蜜麻油

0934a01□　尾沙共相合(或用頭酢)　　三七投軍□

0934a02□　骨髮惡木柴　　刺棘參尾沙

0934a03□　□於□地油　　遍沃誦眞言

0934a04□　指示本方位　　啓請鎭熒惑

0934a05□　參星與柳宿　　發願歌讚詠

0934a06□　大天忿怒威神力　　能滿衆生滅怨敵

0934a07□　今求破敵滅怨□　　稽首諸天歸本宮

0934a08□　後有至誠哀請時　　唯願來降受供養

0934a09□奉送眞言曰

0934a10□布爾都徒□野薄底也(二合)[薛/木]蹉阿□□(二合)

0934a11□娑縛婆縛南補□羅[卑*也][言*我]□(引)那野娑[口*縛](二合)

0934a12□賀

0934a13□　解界如儀則　　政對於尊前

0934a14□　頻申動支節　　滿唾及嗚聲

0934a15□　如是之等事　　制之勿□慢

0934a16□　大敎阿□梨　　深行巧慧者

0934a17□　欲求大悉地　　應須頻護摩

0934a18□　每滿三洛叉　　一度火供養

0934a19□　復次護摩相　　赤焰或金色

0934a20□　如牛蘇潤澤　　香氣焰無聲

0934a21□　焰上生重焰　　分散傘蓋形

0934a22□　所加持之物　　暖煙及光明

0934a23□　於中發大聲　　梵音師子吼

0934a24□　雷鳴微妙響　　鐘鼓雅樂聲

0934a25□　應知成就相　　若其火氣冷

0934a26□　色無於光潤　　大星而送出

0934a27□　或臭焰如煙　　知燼起入地

0934a28□　當知內外障　　修初法息災

0934a29□　(此與降伏成)

0934b01□　或夢佛菩薩　　金剛或諸王

0934b02□　部主眞言主　　明王或三寶

0934b03□　婆羅門居士　　自身持明句

0934b04□　著新妙白衣　　身帶諸瓔珞

0934b05□　美女嚴妙服　　懷妊或童子

0934b06□　持香華甁蓋　　或恭敬供養

0934b07□　圍繞而行道　　食粳米酪飯

0934b08□　甘露乳果華　　茂林若登山

0934b09□　履塔及樓閣　　或乘車馬象

0934b10□　師子牛鹿等　　白鶴孔雀王

0934b11□　金翅鳥與舟　　泛海淸淨水

0934b12□　或騰空自在　　光焰遍於身

0934b13□　在聽法座中　　或處衆說法

0934b14□　得珠珍妙寶　　商□輪劍杵

0934b15□　善言而慰喩　　慶雲幷閃電

0934b16□　微風雨天華　　薰香及沐浴

0934b17□　此皆成就應　　覺已勿復眠

0934b18□　若夢魁膾人　　□驢□駝狗

0934b19□　或觸或在近　　死屍亦復然

0934b20□　惡鬼怖畏徒　　身著弊破衣

0934b21□　女人醜惡形　　諸物不吉祥

0934b22□　是障不成就　　或有妄念起

0934b23□　違闕三昧耶　　地水內爲縛

0934b24□　火輪繞二風　　前合習大輪

0934b25□　三七障皆銷　　睡眠部母護

0934b26□　部主護住處　　不祥諸惡夢

0934b27□　百遍部母明　　凡欲喫食時

0934b28□　持明奉本尊　　部主明眞言

0934b29□　加持食及食　　護摩如敬法

0934c01□　微細明解之　　少分不相應

0934c02□　衆惡皆來集　　三俱□數滿

0934c03□　常得見本尊　　心通解脫門

0934c04□　智慧不可測　　世出世間願

0934c05□　所求皆滿足

0934c06□建立曼□羅護摩儀軌

0934c07□　此軌法全【◇】集□【◇】之要路矣□是慈

0934c08□　覺大師之請來(□錄云仁錄外)也□然轉寫而誤多□今

0934c09□　□所欠以壽于□梓□負識賢者庶更正之□維

0934c10□　時元文星舍强□大荒落季夏之日□炎旱

0934c11□　異常恰如處甑□晝講【◇】夜事□閱□□是

0934c12□　爲法□乾乾而已□□山長谷輪下無等識