777c05□

777c06□

777c07□　　No. 412

777c08□地藏菩薩本願經卷上

777c09□

777c10□　　　　唐于□國三藏沙門實叉難陀譯

777c11□　　□利天宮神通品第一

777c12□如是我聞□一時佛在□利天□爲母說法□爾

777c13□時十方無量世界不可說不可說一切諸佛□

777c14□及大菩薩摩訶薩□皆來集會□讚歎釋迦牟尼

777c15□佛□能於五濁惡世□現不可思議大智慧神通

777c16□之力□調伏剛彊衆生知苦樂法□各遣侍者

777c17□問訊世尊□是時如來含笑□放百千萬億大

777c18□光明雲□所謂大圓滿光明雲□大慈悲光明雲□

777c19□大智慧光明雲□大般若光明雲□大三昧光明

777c20□雲□大吉祥光明雲□大福德光明雲□大功德光

777c21□明雲□大歸依光明雲□大讚歎光明雲□放如

777c22□是等不可說光明雲已□又出種種微妙之

777c23□音□所謂檀波羅蜜音□尸波羅蜜音□□提波羅

777c24□蜜音□毘離耶波羅蜜音□禪波羅蜜音□般若波

777c25□羅蜜音□慈悲音喜捨音□解脫音無漏音□智慧

777c26□音大智慧音□師子吼音大師子吼音□雲雷音

777c27□大雲雷音□出如是等不可說不可說音已□

777c28□娑婆世界及他方國土□有無量億天龍鬼神□

777c29□亦集到□利天宮□所謂四天王天□利天□須

778a01□焰摩天兜率陀天□化樂天他化自在天□梵衆

778a02□天梵輔天大梵天□少光天無量光天光音天□

778a03□少淨天無量淨天遍淨天□福生天福愛天廣

778a04□果天□無想天無煩天無熱天□善見天善現天

778a05□色究竟天□摩醯首羅天乃至非想非非想處

778a06□天□一切天衆龍衆鬼神等衆悉來集會□復有

778a07□他方國土及娑婆世界□海神江神河神樹神□

778a08□山神地神川澤神苗稼神晝神□夜神空神天

778a09□神□飮食神草木神□如是等神皆來集會□復有

778a10□他方國土及娑婆世界諸大鬼王□所謂惡目

778a11□鬼王□血鬼王□□精氣鬼王□胎卵鬼王□行

778a12□病鬼王攝毒鬼王□慈心鬼王福利鬼王□大愛

778a13□敬鬼王如是等鬼王□皆來集會□爾時釋迦牟

778a14□尼佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩□汝觀

778a15□是一切諸佛菩薩□及天龍鬼神□此世界他世

778a16□界此國土他國土□如是今來集會到□利天

778a17□者□汝知數不□文殊師利白佛言□世尊若以

778a18□我神力千劫測度不能得知□佛告文殊師

778a19□利□吾以佛眼觀故猶不盡數□此皆是地藏

778a20□菩薩久遠劫來□已度當度未度□已成就當成

778a21□就□未成就□文殊師利白佛言□世尊我已過去

778a22□久修善根證無□智□聞佛所言卽當信

778a23□受□小果聲聞天龍八部□及未來世諸衆生等□

778a24□雖聞如來誠實之語必懷疑惑□設使頂受未

778a25□免興謗□唯願世尊廣說地藏菩薩摩訶薩□

778a26□因地作何行立何願□而能成就不思議事□

778a27□佛告文殊師利□譬如三千大千世界□所有草

778a28□木叢林稻麻竹葦□山石微塵一物一數□作一

778a29□恒河□一恒河沙一沙之界□一界之內一塵一

778b01□劫□一劫之內所積塵數□盡克爲劫□地藏菩

778b02□薩證十地果位已來□千倍多於上喩□何況

778b03□地藏菩薩在聲聞□支佛地□文殊師利□此菩

778b04□薩藏神誓願不可思議□若未來世有善男子

778b05□善女人□聞是菩薩名字□或讚歎或瞻禮□或稱

778b06□名或供養□乃至彩□刻鏤塑漆形像□是人

778b07□當得百返生於三十三天永不墮惡道□文

778b08□殊師利□是地藏菩薩摩訶薩□於過去久遠不

778b09□可說不可說劫前□身爲大長者子□時世有佛

778b10□號曰師子奮迅具足萬行如來□時長者子見

778b11□佛相好千福莊嚴□因問彼佛□作何行願而

778b12□得此相□時師子奮迅具足萬行如來□告長者

778b13□子□欲證此身當須久遠度脫一切受苦衆

778b14□生□文殊師利□時長者子因發願言□我今盡未

778b15□來際不可計劫□爲是罪苦六道衆生廣設

778b16□方便盡令解脫□而我自身方成佛道□以是

778b17□於彼佛前立斯大願□于今百千萬億那由

778b18□他不可說劫尙爲菩薩□又於過去不可思議

778b19□阿僧祇劫□時世有佛號曰覺華定自在王如

778b20□來□彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫□像法之

778b21□中有一婆羅門女□宿福深厚衆所欽敬□行住

778b22□坐臥諸天衛護□其母信邪常輕三寶□是時

778b23□聖女廣說方便□勸誘其母令生正見□而此

778b24□女母未全生信□不久命終□魂神墮在無間

778b25□地獄□時婆羅門女知母在世不信因果□計

778b26□當隨業必生惡趣□遂賣家宅廣求香華及

778b27□諸供具□於先佛塔寺大興供養□見覺華定

778b28□自在王如來其形像在一寺中□塑□威容端

778b29□嚴畢備□時婆羅門女瞻禮尊容□倍生敬仰

778c01□私自念言□佛名大覺具一切智□若在世時

778c02□我母死後□□來問佛必知處所□時婆羅門

778c03□女垂泣良久□瞻戀如來忽聞空中聲曰□泣

778c04□者聖女勿至悲哀□我今示汝母之去處□婆羅

778c05□門女合掌向空而白空曰□是何神德寬我憂

778c06□慮□我自失母已來晝夜憶戀□無處可問知

778c07□母生界□時空中有聲再報女曰□我是汝所瞻

778c08□禮者□過去覺華定自在王如來□見汝憶母

778c09□倍於常情衆生之分□故來告示□婆羅門女聞

778c10□此聲已□擧身自撲支節皆損□左右扶侍良久

778c11□方□□而白空曰□願佛慈愍速說我母生界□

778c12□我今身心將死不久□時覺華定自在王如來

778c13□告聖女曰□汝供養畢但早返舍□端坐思惟

778c14□吾之名號□卽當知母所生去處□時婆羅門女

778c15□尋禮佛已卽歸其舍□以憶母故端坐念覺

778c16□華定自在王如來□經一日一夜□忽見自身□

778c17□到一海邊其水涌沸□多諸惡獸盡復鐵身□

778c18□飛走海上東西馳逐□見諸男子女人百千萬

778c19□數出沒海中□被諸惡獸爭取食□□又見夜

778c20□叉其形各異□或多手多眼多足多頭□口牙外

778c21□出利刃如劍□驅諸罪人使近惡獸□復自搏

778c22□攫頭足相就□其形萬類不敢久視□時婆羅門

778c23□女以念佛力故自然無懼□有一鬼王名曰

778c24□無毒□稽首來迎白聖女曰□善哉菩薩何緣來

778c25□此□時婆羅門女問鬼王曰□此是何處□無毒

778c26□答曰□此是大鐵圍山西面第一重海□聖女問

778c27□曰□我聞鐵圍之內□地獄在中是事實不□無毒

778c28□答曰實有地獄□聖女問曰□我今云何得到

778c29□獄所□無毒答曰□若非威神卽須業力□非此

779a01□二事終不能到□聖女又問□此水何緣而乃

779a02□涌沸□多諸罪人及以惡獸□無毒答曰□此是閻

779a03□浮提造惡衆生新死之者□經四十九日後□

779a04□無人繼嗣爲作功德救拔苦難□生時又無

779a05□善因當據本業所感地獄□自然先渡此海□

779a06□海東十萬由旬又有一海其苦倍此□彼海之

779a07□東又有一海其苦復倍□三業惡因之所招

779a08□感□共號業海其處是也□聖女又問鬼王無

779a09□毒曰地獄何在□無毒答曰□三海之內是大地

779a10□獄□其數百千各各差別□所謂大者具有十八

779a11□次有五百苦毒無量□次有千百亦無量苦□

779a12□聖女又問大鬼王曰□我母死來未久□不知

779a13□魂神當至何趣□鬼王問聖女曰□菩薩之母

779a14□在生習何行業□聖女答曰我母邪見譏毁三

779a15□寶□設或暫信旋又不敬□死雖日淺未知生

779a16□處□無毒問曰□菩薩之母姓氏何等□聖女答

779a17□曰□我父我母俱婆羅門種□父號尸羅善現母

779a18□號悅帝利□無毒合掌啓菩薩曰□願聖者□

779a19□返本處□無至憂憶悲戀□悅帝利罪女生天

779a20□以來經今三日□云承孝順之子爲母設供

779a21□修福□布施覺華定自在王如來塔寺□非唯

779a22□菩薩之母得脫地獄□應是無間罪人此日悉

779a23□得受樂俱同生訖□鬼王言畢合掌而退□婆羅

779a24□門女尋如夢歸悟此事已□便於覺華定自

779a25□在王如來塔像之前立弘誓願□願我盡未來

779a26□劫□應有罪苦衆生廣設方便使令解脫□佛

779a27□告文殊師利□時鬼王無毒者當今財首菩薩

779a28□是□婆羅門女者卽地藏菩薩是

779a29□　　分身集會品第二

779b01□爾時百千萬億不可思不可議不可量不可說

779b02□無量阿僧祇世界□所有地獄處分身地藏菩薩□

779b03□俱來集在□利天宮□以如來神力故□各以

779b04□方面與諸得解脫從業道出者□亦各有千

779b05□萬億那由他數□共持香華來供養佛□彼諸

779b06□同來等輩□皆因地藏菩薩敎化□永不退轉

779b07□於阿□多羅三□三菩提□是諸衆等久遠劫

779b08□來□流浪生死六道受苦暫無休息□以地藏

779b09□菩薩廣大慈悲深誓願故□各獲果證旣至

779b10□□利□心懷踊躍瞻仰如來目不暫捨□爾時

779b11□世尊舒金色臂□摩百千萬億不可思不可議

779b12□不可量不可說無量阿僧祇世界諸分身地藏

779b13□菩薩摩訶薩頂□而作是言□吾於五濁惡世□

779b14□敎化如是剛彊衆生□令心調伏捨邪歸正□

779b15□十有一二尙惡習在□吾亦分身千百億廣設

779b16□方便□或有利根聞卽信受□或有善果勤勸

779b17□成就□或有暗鈍久化方歸□或有業重不生

779b18□敬仰□如是等輩衆生□各各差別分身度脫□

779b19□或現男子身或現女人身□或現天龍身或

779b20□現神鬼身□或現山林川原河池泉井□利及

779b21□於人悉皆度脫□或現天帝身或現梵王身□

779b22□或現轉輪王身或現居士身□或現國王身

779b23□或現宰輔身□或現官屬身□或現比丘·比丘

779b24□尼·優婆塞·優婆夷身□乃至聲聞·羅漢·□支

779b25□佛·菩薩等身□而以化度□非但佛身獨現其

779b26□前□汝觀吾累劫勤苦□度脫如是等難化剛

779b27□彊罪苦衆生□其有未調伏者隨業報應□若

779b28□墮惡趣受大苦時□汝當憶念□吾在□利天

779b29□宮殷勤付囑□令娑婆世界至彌勒出世已

779c01□來衆生□悉使解脫永離諸苦遇佛授記□爾

779c02□時諸世界分身地藏菩薩□共復一形涕淚哀

779c03□戀白其佛言□我從久遠劫來蒙佛接引□使

779c04□獲不可思議神力具大智慧□我所分身遍

779c05□滿百千萬億恒河沙世界□每一世界化百千

779c06□萬億身□每一身度百千萬億人□令歸敬三

779c07□寶永離生死至涅槃樂但於佛法中所爲

779c08□善事□一毛一□一沙一塵□或毫髮許□我漸度

779c09□脫使獲大利□唯願世尊不以後世惡業衆

779c10□生爲慮□如是三白佛言□唯願世尊不以後

779c11□世惡業衆生爲慮□爾時佛讚地藏菩薩言□

779c12□善哉善哉吾助汝喜□汝能成就久遠劫來發

779c13□弘誓願□廣度將畢卽證菩提

779c14□　　觀衆生業緣品第三

779c15□爾時佛母摩耶夫人□恭敬合掌問地藏菩薩

779c16□言□聖者□閻浮衆生造業差別□所受報應其事

779c17□云何□地藏答言□千萬世界乃及國土□或有

779c18□地獄或無地獄□或有女人或無女人□或

779c19□有佛法或無佛法□乃至聲聞□支佛亦復如

779c20□是非但地獄罪報一等□摩耶夫人重白菩

779c21□薩□且願聞於閻浮罪報所感惡趣□地藏答言□

779c22□聖母□唯願聽受□我□說之□佛母白言□願聖

779c23□者說爾時地藏菩薩白聖母言□南閻浮提罪

779c24□報名號如是□若有衆生不孝父母或至殺

779c25□害□當墮無間地獄□千萬億劫求出無期□若

779c26□有衆生出佛身血□毁謗三寶不敬尊經□

779c27□亦當墮於無間地獄□千萬億劫求出無期□

779c28□若有衆生侵損常住點汚僧尼□或伽藍內

779c29□恣行淫欲□或殺或害如是等輩□當墮無間

780a01□地獄□千萬億劫求出無期□若有衆生僞作

780a02□沙門心非沙門□破用常住欺□白衣□違背

780a03□戒律種種造惡□如是等輩當墮無間地獄□

780a04□千萬億劫求出無期□若有衆生偸竊常住

780a05□財物穀米飮食衣服乃至一物不與取者□當

780a06□墮無間地獄□千萬億劫求出無期□地藏白

780a07□言□聖母□若有衆生作如是罪□當墮五無

780a08□間地獄□求暫停苦一念不得□摩耶夫人重

780a09□白地藏菩薩言□云何名爲無間地獄□地藏

780a10□白言□聖母□諸有地獄在大鐵圍山之內□其

780a11□大地獄有一十八所□次有五百名號各別□

780a12□次有千百名字亦別□無間獄者其獄城周□

780a13□八萬餘里□其城純鐵高一萬里□城上火聚少

780a14□有空缺□其獄城中諸獄相連名號各別獨有

780a15□一獄名曰無間□其獄周□萬八千里□獄墻高

780a16□一千里悉是鐵爲□上火徹下下火徹上□鐵蛇

780a17□鐵狗吐火馳逐□獄墻之上東西而走□獄中有

780a18□床遍滿萬里□一人受罪自見其身遍臥滿

780a19□床□千萬人受罪亦各自見身滿床上□衆業

780a20□所感獲報如是□又諸罪人備受衆苦□千百

780a21□夜叉及以惡鬼□口牙如劍眼如電光□手復銅

780a22□爪拖□罪人□復有夜叉執大鐵戟中罪人

780a23□身□或中口鼻或中腹背□抛空□接或置床

780a24□上□復有鐵鷹□罪人目□復有鐵蛇□罪

780a25□人頸□百肢節內悉下長釘□拔舌耕□抽腸

780a26□□斬□洋銅灌口熱鐵纏身□萬死千生業感

780a27□如是□動經億劫求出無期□此界壞時寄生

780a28□他界□他界次壞轉寄他方□他方壞時展轉相

780a29□寄□此界成後還復而來□無間罪報其事如是□

780b01□又五事業感故稱無間□何等爲五□一者日

780b02□夜受罪以至劫數□無時間絶故稱無間□二

780b03□者一人亦滿多人亦滿故稱無間□三者罪器

780b04□叉棒鷹蛇狼犬□□磨鋸鑿□斫□湯□鐵網鐵

780b05□繩鐵驢鐵馬□生革絡首熱鐵□身□飢呑鐵

780b06□丸渴飮鐵汁□從年竟劫數那由他□苦楚相

780b07□連更無間斷故稱無間□四者不問男子女

780b08□人羌胡夷狄老幼貴賤□或龍或神或天或鬼□

780b09□罪行業感悉同受之故稱無間□五者若墮此

780b10□獄□從初入時至百千劫□一日一夜萬死萬

780b11□生□求一念間暫住不得□除非業盡方得受

780b12□生□以此連綿故稱無間□地藏菩薩白聖母

780b13□言□無間地獄□說如是□若廣說地獄罪器等

780b14□名及諸苦事□一劫之中求說不盡□摩耶夫人

780b15□聞已□愁憂合掌頂禮而退

780b16□　　閻浮衆生業感品第四

780b17□爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言□世尊□我承佛

780b18□如來威神力故□遍百千萬億世界□分是身

780b19□形救拔一切業報衆生□若非如來大慈力

780b20□故□卽不能作如是變化□我今又蒙佛付囑□

780b21□至阿逸多成佛已來□六道衆生遣令度脫□

780b22□唯然世尊願不有慮□爾時佛告地藏菩薩□

780b23□一切衆生未解脫者□性識無定□惡習結業

780b24□善習結果□爲善爲惡逐境而生□輪轉五道

780b25□暫無休息□動經塵劫迷惑障難□如魚遊網

780b26□將是長流□脫入暫出又復遭網□以是等輩

780b27□吾當憂念□汝旣畢是往願□累劫重誓廣度

780b28□罪輩□吾復何慮□說是語時□會中有一菩薩

780b29□摩訶薩□名定自在王□白佛言□世尊□地藏菩

780c01□薩□累劫已來各發何願□今蒙世尊殷勤讚歎□

780c02□唯願世尊略而說之□爾時世尊告定自在王

780c03□菩薩□諦聽諦聽善思念之□吾當爲汝分別

780c04□解說□乃往過去無量阿僧祇那由他不可說

780c05□劫□爾時有佛號一切智成就如來應供正遍

780c06□知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

780c07□師佛世尊□其佛壽命六萬劫□未出家時爲

780c08□小國王□與一□國王爲友□同行十善饒益

780c09□衆生□其□國內所有人民多造衆惡□二王議

780c10□計廣設方便□一王發願早成佛道□當度是

780c11□輩令使無餘□一王發願若不先度罪苦□令

780c12□是安樂得至菩提□我終未願成佛□佛告定

780c13□自在王菩薩□一王發願早成佛者□卽一切智

780c14□成就如來是□一王發願永度罪苦衆生□未

780c15□願成佛者卽地藏菩薩是□復於過去無量

780c16□阿僧祇劫□有佛出世名淸淨蓮華目如來□其

780c17□佛壽命四十劫□像法之中有一羅漢福度衆

780c18□生□因次敎化□遇一女人字曰光目□設食供

780c19□養□羅漢問之欲願何等□光目答言□我以母

780c20□亡之日資福救拔□未知我母生處何趣□羅

780c21□漢愍之爲入定觀□見光目女母墮在惡趣

780c22□受極大苦□羅漢問光目言□汝母在生作何

780c23□行業□今在惡趣受極大苦□光目答言□我母

780c24□所習□唯好食□魚鱉之屬□所食魚鱉多食其

780c25□子□或炒或煮恣情食□□計其命數千萬復

780c26□倍□尊者慈愍如何哀救□羅漢愍之爲作方

780c27□便□勸光目言□汝可志誠念淸淨蓮華目如

780c28□來兼塑□形像存亡獲報□光目聞已卽捨

780c29□所愛□尋□佛像而供養之□復恭敬心悲泣

781a01□瞻禮□忽於夜後夢見佛身□金色晃耀如須

781a02□彌山□放大光明而告光目□汝母不久當生

781a03□汝家□□覺飢寒卽當言說□其後家內婢生

781a04□一子□未滿三日而乃言說□稽首悲泣告於

781a05□光目□生死業緣果報自受□吾是汝母□久處暗

781a06□冥□自別汝來□累墮大地獄□蒙汝福力方

781a07□得受生□爲下賤人又復短命□壽年十三更

781a08□落惡道□汝有何計令吾脫免□光目聞說知

781a09□母無疑□□咽悲啼而白婢子□旣是我母合

781a10□知本罪□作何行業墮於惡道□婢子答言□以

781a11□殺害毁罵二業受報□若非蒙福救拔吾難□

781a12□以是業故未合解脫□光目問言□地獄罪報

781a13□其事云何□婢子答言□罪苦之事不忍稱說□

781a14□百千歲中卒白難竟□光目聞已啼淚號泣□而

781a15□白空界□願我之母永脫地獄□畢十三歲更

781a16□無重罪及歷惡道□十方諸佛慈哀愍我□聽

781a17□我爲母所發廣大誓願□若得我母永離三

781a18□塗及斯下賤□乃至女人之身永劫不受者□願

781a19□我自今日後□對淸淨蓮華目如來像前□□

781a20□後百千萬億劫中□應有世界所有地獄□及三

781a21□惡道諸罪苦衆生□誓願救拔令離地獄惡趣

781a22□畜生餓鬼等□如是罪報等人盡成佛竟□我然

781a23□後方成正覺□發誓願已□具聞淸淨蓮華目

781a24□如來□而告之曰□光目□汝大慈愍善能爲母

781a25□發如是大願□吾觀汝母十三歲畢捨此報

781a26□已生爲梵志壽年百歲□過是報後當生無

781a27□憂國土□壽命不可計劫□後成佛果廣度人

781a28□天數如恒河沙□佛告定自在王□爾時羅漢

781a29□福度光目者卽無盡意菩薩是□光目母者卽

781b01□解脫菩薩是□光目女者卽地藏菩薩是□過去

781b02□久遠劫中如是慈愍□發恒河沙願廣度衆

781b03□生□未來世中若有男子女人□不行善者□行

781b04□惡者□乃至不信因果者□邪□妄語者□兩舌

781b05□惡口者□毁謗大乘者□如是諸業衆生必墮

781b06□惡趣□若遇善知識勸□令一彈指間□歸依地

781b07□藏菩薩□是諸衆生卽得解脫三惡道報□若能

781b08□志心歸敬及瞻禮讚歎□香華衣服種種珍寶

781b09□或復飮食□如是奉事者□未來百千萬億劫中□

781b10□常在諸天受勝妙樂□若天福盡下生人間□

781b11□猶百千劫常爲帝王□能憶宿命因果本末□定

781b12□自在王□如是地藏菩薩□有如此不可思議

781b13□大威神力廣利衆生□汝等諸菩薩當記是

781b14□經廣宣流布□定自在王白佛言□世尊願不

781b15□有慮□我等千萬億菩薩摩訶薩□必能承佛

781b16□威神廣演是經□於閻浮提利益衆生□定自

781b17□在王菩薩白世尊已□合掌恭敬作禮而退□

781b18□爾時四方天王俱從座起□合掌恭敬白佛言□

781b19□世尊□地藏菩薩於久遠劫來□發如是大願□

781b20□云何至今猶度未絶□更發廣大誓言□唯願

781b21□世尊爲我等說□佛告四天王□善哉善哉吾

781b22□今爲汝及未來現在天人衆等廣利益故□說

781b23□地藏菩薩於娑婆世界閻浮提內生死道中□

781b24□慈哀救拔度脫一切罪苦衆生方便之事□

781b25□四天王言□唯然世尊願樂欲聞□佛告四天

781b26□王□地藏菩薩久遠劫來□□至于今度脫衆

781b27□生猶未畢願□慈愍此世罪苦衆生□復觀未

781b28□來無量劫中因蔓不斷□以是之故又發重

781b29□願□如是菩薩於娑婆世界閻浮提中□百千萬

781c01□億方便而爲敎化□四天王□地藏菩薩若遇殺

781c02□生者說宿殃短命報□若遇竊盜者說貧窮

781c03□苦楚報□若遇邪□者說雀□鴛鴦報□若遇

781c04□惡口者說眷屬□諍報□若遇毁謗者說無

781c05□舌瘡口報□若遇瞋□者說醜陋□殘報□若

781c06□遇□吝者說所求違願報□若遇飮食無度

781c07□者說飢渴咽病報□若遇□獵恣情者說驚

781c08□狂喪命報□若遇悖逆父母者說天地災殺

781c09□報□若遇燒山林木者說狂迷取死報□若遇

781c10□前後父母惡毒者說返生鞭撻現受報□若遇

781c11□網捕生雛者說骨肉分離報□若遇毁謗三

781c12□寶者說盲聾□啞報□若遇輕法慢敎者

781c13□說永處惡道報□若遇破用常住者說億劫

781c14□輪□地獄報□若遇汚梵誣僧者□說永在畜

781c15□生報□若遇湯火斬斫傷生者說輪□遞償

781c16□報□若遇破戒犯齋者說禽獸飢餓報□若遇

781c17□非理毁用者說所求闕絶報□若遇吾我貢高

781c18□者說卑使下賤報□若遇兩舌□亂者說無

781c19□舌百舌報□若遇邪見者說邊地受生報□如

781c20□是等閻浮提衆生□身口意業惡習結果□百千

781c21□報應今□略說□如是等閻浮提衆生業感差

781c22□別□地藏菩薩百千方便而敎化之□是諸衆生

781c23□先受如是等報□後墮地獄動經劫數無有

781c24□出期□是故汝等護人護國□無令是諸衆業

781c25□迷惑衆生□四天王聞已□涕淚悲歎合掌而退

781c26□　　地獄名號品第五

781c27□爾時普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言□仁者□

781c28□願爲天龍四衆及未來現在一切衆生□說娑

781c29□婆世界及閻浮提罪苦衆生所受報處地獄名

782a01□號□及惡報等事□使未來世末法衆生知是果

782a02□報□地藏答言□仁者□我今承佛威神及大士之

782a03□力□略說地獄名號及罪報惡報之事□仁者□閻

782a04□浮提東方有山號曰鐵圍□其山黑邃無日月

782a05□光□有大地獄號極無間□又有地獄名大阿

782a06□鼻□復有地獄名曰四角□復有地獄名曰飛

782a07□刀□復有地獄名曰火箭□復有地獄名曰夾

782a08□山□復有地獄名曰通槍□復有地獄名曰鐵

782a09□車□復有地獄名曰鐵床□復有地獄名曰鐵

782a10□牛□復有地獄名曰鐵衣□復有地獄名曰千

782a11□刃□復有地獄名曰鐵驢□復有地獄名曰洋

782a12□銅□復有地獄名曰抱柱□復有地獄名曰流

782a13□火□復有地獄名曰耕舌□復有地獄名爲□

782a14□首□復有地獄名曰燒脚□復有地獄名曰□

782a15□眼□復有地獄名曰鐵丸□復有地獄名曰諍

782a16□論□復有地獄名曰鐵□□復有地獄名曰多

782a17□瞋□地藏白言□仁者□鐵圍之內有如是等地

782a18□獄其數無限□更有叫喚地獄·拔舌地獄·糞

782a19□尿地獄·銅鎖地獄·火象地獄·火狗地獄·火馬

782a20□地獄·火牛地獄·火山地獄·火石地獄·火床地

782a21□獄·火梁地獄·火鷹地獄·鋸牙地獄·剝皮地

782a22□獄·飮血地獄·燒手地獄·燒脚地獄·倒刺地

782a23□獄·火屋地獄·鐵屋地獄·火狼地獄·如是等

782a24□地獄·其中各各復有諸小地獄·或一或二或

782a25□三或四乃至百千□其中名號各各不同□地藏

782a26□菩薩告普賢菩薩言□仁者□此者皆是南閻

782a27□浮提行惡衆生□業感如是業力甚大□能敵

782a28□須彌能深巨海能障聖道□是故衆生莫輕

782a29□小惡以爲無罪□死後有報纖毫受之□父子

782b01□至親岐路各別□縱然相逢無肯代受□我今承

782b02□佛威力□略說地獄罪報之事□唯願仁者暫聽

782b03□是言□普賢答言□吾以久知三惡道報□望仁

782b04□者說令後世末法一切惡行衆生□聞仁者

782b05□說使令歸佛□地藏白言□仁者□地獄罪報其

782b06□事如是□或有地獄取罪人舌使牛耕之□

782b07□或有地獄取罪人心夜叉食之□或有地獄

782b08□□湯盛沸煮罪人身□或有地獄赤燒銅柱

782b09□使罪人抱□或有地獄使諸火燒□及罪人□

782b10□或有地獄一向寒□□或有地獄無限糞尿□

782b11□或有地獄純飛[金*疾][金*梨]□或有地獄多□火槍□

782b12□或有地獄唯撞胸背□或有地獄但燒手足□

782b13□或有地獄盤□鐵蛇□或有地獄驅逐鐵狗□

782b14□或有地獄盡駕鐵□□仁者如是等報□各各

782b15□獄中有百千種□業道之器無非是銅是鐵是

782b16□石是火□此四種物衆業行感□若廣說地獄罪

782b17□報等事□一一獄中更有百千種苦楚□何況多

782b18□獄□我今承佛威神及仁者問□略說如是□若

782b19□廣解說窮劫不盡

782b20□　　如來讚歎品第六

782b21□爾時世尊擧身放大光明□遍照百千萬億恒

782b22□河沙等諸佛世界□出大音聲普告諸佛世界

782b23□一切諸菩薩摩訶薩及天龍鬼神人非人等□

782b24□聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩□於

782b25□十方世界現大不可思議威神慈悲之力□救

782b26□護一切罪苦之事□吾滅度後汝等諸菩薩大

782b27□士□及天龍鬼神等□廣作方便衛護是經□令

782b28□一切衆生證涅槃樂□說是語已會中有一

782b29□菩薩□名曰普廣□合掌恭敬而白佛言□今見

782c01□世尊讚歎地藏菩薩□有如是不可思議大威

782c02□神德□唯願世尊爲未來世末法衆生□宣說地

782c03□藏菩薩利益人天因果等事□使諸天龍八部

782c04□及未來世衆生頂受佛語□爾時世尊告普廣

782c05□菩薩及四衆等□諦聽諦聽吾當爲汝略說地

782c06□藏菩薩利益人天福德之事□普廣白言□唯然

782c07□世尊願樂欲聞□佛告普廣菩薩□未來世中若

782c08□有善男子善女人□聞是地藏菩薩摩訶薩名

782c09□者□或合掌者讚歎者□作禮者□戀慕者□是人

782c10□超越三十劫罪□普廣□若有善男子善女人□

782c11□或彩□形像□或土石膠漆金銀銅鐵□作此菩

782c12□薩一瞻一禮者□是人百返生於三十三天□永

782c13□不墮於惡道□假如天福盡故下生人間□猶

782c14□爲國王不失大利□若有女人厭女人身□

782c15□盡心供養地藏菩薩□像□及土石膠漆銅鐵

782c16□等像□如是日日不退□常以華香飮食衣服

782c17□繒綵幢□錢寶物等供養□是善女人盡此一

782c18□報女身□百千萬劫更不生有女人世界□何

782c19□況復受□除非慈願力故要受女身度脫衆

782c20□生□承斯供養地藏力故及功德力□百千萬劫

782c21□不受女身□復次普廣□若有女人厭是醜陋

782c22□多疾病者□但於地藏像前志心瞻禮□食頃

782c23□之間□是人千萬劫中所受生身相貌圓滿□是

782c24□醜陋女人如不厭女身□卽百千萬億生中□常

782c25□爲王女乃及王妃宰輔大姓大長者女□端正

782c26□受生諸相圓滿□由志心故瞻禮地藏菩薩獲

782c27□福如是□復次普廣□若有善男子善女人□能

782c28□對菩薩像前□作諸伎樂及歌詠讚歎香華供

782c29□養□乃至勸於一人多人□如是等輩現在世中

783a01□及未來世□常得百千鬼神日夜衛護□不令

783a02□惡事輒聞其耳□何況親受諸橫□復次普廣□

783a03□未來世中若有惡人及惡神惡鬼□見有善男

783a04□子善女人□歸敬供養讚歎瞻禮地藏菩薩

783a05□形像□或妄生譏毁□謗無功德及利益事□或

783a06□露齒笑或背面非□或勸人共非□或一人非

783a07□或多人非□乃至一念生譏毁者□如是之人

783a08□賢劫千佛滅度□譏毁之報尙在阿鼻地獄受

783a09□極重罪□過是劫已方受餓鬼□又經千劫復

783a10□受畜生□又經千劫方得人身□縱受人身貧

783a11□窮下賤諸根不具□多被惡業來結其心□不

783a12□久之間復墮惡道□是故普廣□譏毁他人供

783a13□養尙獲此報□何況別生惡見毁滅□復次普

783a14□廣□若未來世有男子女人□久處床枕求生

783a15□求死了不可得□或夜夢惡鬼乃及家親□或

783a16□遊險道或多□寐□共鬼神遊□日月歲深轉

783a17□復□□眠中叫苦慘悽不樂者□此皆是業道

783a18□論對未定輕重□或難捨壽或不得愈□男女

783a19□俗眼不辨是事□但當對諸佛菩薩像前□高

783a20□聲轉讀此經一遍□或取病人可愛之物□或

783a21□衣服寶貝莊園舍宅□對病人前高聲唱言□我

783a22□某甲等爲是病人□對經像前捨諸等物□或

783a23□供養經像或造佛菩薩形像□或造塔寺或

783a24□然油燈□或施常住□如是三白□病人遣令聞

783a25□知□假令諸識分散至氣盡者□乃至一日二

783a26□日三日四日至七日已來□但高聲白高聲讀

783a27□經□是人命終之後宿殃重罪至于五無間罪

783a28□永得解脫□所受生處常知宿命□何況善男子

783a29□善女人□自書此經或敎人書或自塑□菩

783b01□薩形像□乃至敎人塑□□所受果報必獲大利□

783b02□是故普廣□若見有人讀誦是經□乃至一念

783b03□讚歎是經或恭敬者□汝須百千方便□勸是

783b04□等人勤心莫退□能得未來現在千萬億不可

783b05□思議功德□復次普廣□若未來世諸衆生等□或

783b06□夢或寐見諸鬼神乃及諸形□或悲或啼或愁

783b07□或歎或恐或怖□此皆是一生十生百生千生□

783b08□過去父母男女弟妹夫妻眷屬在於惡趣未

783b09□得出離□無處希望福力救拔□當告宿世骨

783b10□肉□使作方便願離惡道□普廣□汝以神力

783b11□遣是眷屬□令對諸佛菩薩像前□志心自讀

783b12□此經或請人讀□其數三遍或七遍□如是惡

783b13□道眷屬□經聲畢是遍數當得解脫□乃至夢

783b14□寐之中永不復見□復次普廣若未來世有諸

783b15□下賤等人或奴或婢□乃至諸不自由之人□覺

783b16□知宿業要懺悔者□志心瞻禮地藏菩薩形

783b17□像□乃至一七日中念菩薩名可滿萬遍□如

783b18□是等人盡此報後□千萬生中常生尊貴□更

783b19□不經三惡道苦□復次普廣□若未來世中閻浮

783b20□提內□刹利婆羅門長者居士一切人等□及異

783b21□姓種族有新産者□或男或女七日之中□早與

783b22□讀誦此不思議經典□更爲念菩薩名可滿

783b23□萬遍□是新生子或男或女□宿有殃報便得

783b24□解脫□安樂易養壽命增長□若是承福生者轉

783b25□增安樂及與壽命□復次普廣□若未來世衆生□

783b26□於月一日八日十四日十五日十八日二十

783b27□三二十四二十八二十九日乃至三十日□是

783b28□諸日等諸罪結集定其輕重□南閻浮提衆生

783b29□擧止動念□無不是業無不是罪□何況恣情

783c01□殺害竊盜邪□妄語百千罪狀□能於是十齋

783c02□日□對佛菩薩諸賢聖像前讀是經一遍□東

783c03□西南北百由旬內無諸災難□當此居家若長

783c04□若幼□現在未來百千歲中永離惡趣□能於十

783c05□齋日每轉一遍□現世令此居家無諸橫病

783c06□衣食□溢□是故普廣當知□地藏菩薩有如

783c07□是等不可說百千萬億大威神力利益之事□

783c08□閻浮衆生於此大士有大因緣□是諸衆生

783c09□聞菩薩名見菩薩像□乃至聞是經三字五

783c10□字或一偈一句者□現在殊妙安樂□未來之世

783c11□百千萬生□常得端正生尊貴家□爾時普廣

783c12□菩薩聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩已□胡□

783c13□合掌復白佛言□世尊□我久知是大士有如

783c14□此不可思議神力及大誓願力□爲未來衆生

783c15□遣知利益故問如來唯然頂受□世尊當何

783c16□名此經□使我云何流布□佛告普廣此經有

783c17□三名□一名地藏本願□亦名地藏本行□亦名

783c18□地藏本誓力經□緣此菩薩久遠劫來□發大重

783c19□願利益衆生□是故汝等依願流布□普廣聞

783c20□已□合掌恭敬作禮而退

783c21□地藏菩薩本願經卷上

783c22□

783c23□

783c24□地藏菩薩本願經卷下

783c25□

783c26□　　　　唐于□國三藏沙門實叉難陀譯

783c27□　　利益存亡品第七

783c28□爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言□世尊□我觀是

783c29□閻浮衆生□擧心動念無非是罪□脫獲善利

784a01□多退初心□若遇惡緣念念增益□是等輩人

784a02□如履泥塗負於重石□漸困漸重足步深邃□

784a03□若得遇知識替與減負或全與負□是知識

784a04□有大力故□復相扶助勸令牢脚□若達平地

784a05□須省惡路無再經歷□世尊□習惡衆生從

784a06□纖毫間便至無量□是諸衆生有如此習□臨

784a07□命終時父母眷屬□宜爲設福以資前路□或

784a08□懸□蓋及然油燈□或轉讀尊經或供養佛

784a09□像及諸聖像□乃至念佛菩薩及□支佛名字□

784a10□一名一號歷臨終人耳根□或聞在本識□是諸

784a11□衆生所造惡業□計其感果必墮惡趣□緣是

784a12□眷屬爲臨終人修此聖因□如是衆罪悉皆

784a13□銷滅□若能更爲身死之後七七日內廣造衆

784a14□善□能使是諸衆生永離惡趣□得生人天受

784a15□勝妙樂□現在眷屬利益無量□是故我今對佛

784a16□世尊及天龍八部人非人等□勸於閻浮提衆

784a17□生□臨終之日愼勿殺害及造惡緣□拜祭鬼

784a18□神求諸□□□何以故□爾所殺害乃至拜祭□

784a19□無纖毫之力利益亡人□但結罪緣轉增深

784a20□重□假使來世或現在生□得獲聖分生人天

784a21□中□緣是臨終被諸眷屬造是惡因□亦令是

784a22□命終人殃累對辯晩生善處□何況臨命終人□

784a23□在生未曾有少善根□各據本業自受惡趣□

784a24□何忍眷屬更爲增業□譬如有人從遠地來

784a25□絶糧三日□所負擔物彊過百斤□忽遇□人

784a26□更附少物□以是之故轉復困重□世尊□我觀

784a27□閻浮衆生□但能於諸佛敎中□乃至善事一毛

784a28□一□一沙一塵□如是利益悉皆自得□說是

784a29□語時□會中有一長者名曰大辯□是長者久

784b01□證無生化度十方現長者身□合掌恭敬問

784b02□地藏菩薩言□大士是南閻浮提衆生命終之

784b03□後□小大眷屬爲修功德□乃至設齋造衆善

784b04□因□是命終人得大利益及解脫不□地藏答

784b05□言□長者□我今爲未來現在一切衆生□承佛

784b06□威力略說是事□長者□未來現在諸衆生等□

784b07□臨命終日得聞一佛名一菩薩名一□支佛

784b08□名□不問有罪無罪悉得解脫□若有男子女

784b09□人□在生不修善因多造衆罪□命終之後□眷

784b10□屬小大爲造福利□一切聖事七分之中而乃

784b11□獲一□六分功德生者自利□以是之故未來現

784b12□在善男女等□聞健自修分分已獲□無常大鬼

784b13□不期而到□冥冥遊神未知罪福□七七日內

784b14□如癡如聾或在諸司辯論業果□審定之後

784b15□據業受生□未測之間千萬愁苦□何況墮於

784b16□諸惡趣等□是命終人未得受生□在七七日

784b17□內念念之間望諸骨肉眷屬與造福力救

784b18□拔□過是日後隨業受報□若是罪人動經千

784b19□百歲中無解脫日□若是五無間罪墮大地

784b20□獄□千劫萬劫永受衆苦□復次長者□如是罪

784b21□業衆生命終之後□眷屬骨肉爲修營齋資助

784b22□業道□未齋食竟及營齋之次□米□菜葉不

784b23□棄於地□乃至諸食未獻佛僧□勿得先食□如

784b24□有違食及不精勤□是命終人了不得力□如

784b25□精勤護淨奉獻佛僧□是命終人七分獲一□是

784b26□故長者閻浮衆生□若能爲其父母乃至眷屬□

784b27□命終之後設齋供養志心勤懇□如是之人存

784b28□亡獲利□說是語時□利天宮□有千萬億那

784b29□由他閻浮鬼神□悉發無量菩提之心□大辯長

784c01□者作禮而退

784c02□　　閻羅王衆讚歎品第八

784c03□爾時鐵圍山內有無量鬼王□與閻羅天子俱

784c04□詣□利來到佛所□所謂惡毒鬼王·多惡鬼

784c05□王·大諍鬼王·白虎鬼王·血虎鬼王·赤虎鬼王

784c06□散殃鬼王·飛身鬼王·電光鬼王·狼牙鬼王·千

784c07□眼鬼王·□獸鬼王·負石鬼王·主耗鬼王·主禍

784c08□鬼王·主食鬼王·主財鬼王·主畜鬼王·主禽鬼

784c09□王·主獸鬼王·主魅鬼王·主産鬼王·主命鬼

784c10□王·主疾鬼王·主險鬼王·三目鬼王·四目鬼

784c11□王·五目鬼王·祁利失王·大祁利失王·祁利

784c12□叉王·大祁利叉王·阿那□王·大阿那□王·如

784c13□是等大鬼王□各各與百千諸小鬼王□盡居

784c14□閻浮提□各有所執各有所主□是諸鬼王與

784c15□閻羅天子□承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力□

784c16□俱詣□利在一面立□爾時閻羅天子胡□

784c17□合掌白佛言□世尊□我等今者與諸鬼王承

784c18□佛威神及地藏菩薩摩訶薩力□方得詣此□

784c19□利大會□亦是我等獲善利故□我今有小疑

784c20□事敢問世尊□唯願世尊慈悲宣說□佛告閻

784c21□羅天子恣汝所問吾爲汝說□是時閻羅天

784c22□子瞻禮世尊□及□視地藏菩薩而白佛言□

784c23□世尊我觀地藏菩薩□在六道中百千方便而

784c24□度罪苦衆生不辭疲倦□是大菩薩有如是

784c25□不可思議神通之事□然諸衆生脫獲罪報□未

784c26□久之間又墮惡道□世尊□是地藏菩薩旣有如

784c27□是不可思議神力□云何衆生而不依止善

784c28□道永取解脫□唯願世尊爲我解說□佛告

784c29□閻羅天子□南閻浮提衆生□其性剛彊難調

785a01□難伏□是大菩薩於百千劫頭頭救拔如是

785a02□衆生早令解脫□是罪報人乃至墮大惡趣□

785a03□菩薩以方便力拔出根本業緣□而遣悟宿

785a04□世之事□自是閻浮衆生結惡習重□旋出旋入

785a05□勞斯菩薩□久經劫數而作度脫□譬如有人

785a06□迷失本家誤入險道□其險道中多諸夜叉

785a07□及虎狼師子□蛇□□□如是迷人在險道中□

785a08□須臾之間卽遭諸毒□有一知識多解大術□

785a09□善禁是毒乃及夜叉諸惡毒等□忽逢迷人

785a10□欲進險道□而語之言□□哉男子□爲何事故

785a11□而入此路□有何異術能制諸毒□是迷路人

785a12□忽聞是語□方知險道□卽便退步求出此路□

785a13□是善知識提□接手引出險道□免諸惡毒

785a14□至于好道□令得安樂而語之言□□哉迷人

785a15□自今已後勿履是道□此路入者卒難得出

785a16□復損性命□是迷路人亦生感重□臨別之時□

785a17□知識又言□若見親知及諸路人若男若女□言

785a18□於此路多諸毒惡喪失性命□無令是衆自

785a19□取其死□是故地藏菩薩具大慈悲救拔罪

785a20□苦衆生□生天人中令受妙樂□是諸罪衆知

785a21□業道苦□脫得出離永不再歷□如迷路人誤

785a22□入險道□遇善知識引接令出□永不復入□逢

785a23□見他人復勸莫入□自言因是迷故□得解

785a24□脫竟更不復入□若再履踐猶尙迷誤□不覺

785a25□舊曾所落險道□或致失命如墮惡趣□地藏

785a26□菩薩方便力故使令解脫□生人天中旋又再

785a27□入□若業結重永處地獄無解脫時□爾時惡

785a28□毒鬼王合掌恭敬白佛言□世尊□我等諸鬼王□

785a29□其數無量在閻浮提□或利益人或損害人

785b01□各各不同□然是業報使我眷屬遊行世界□

785b02□多惡少善過人家庭□或城邑聚落莊園房舍□

785b03□或有男子女人修毛髮善事□乃至懸一□

785b04□一蓋少香少華□供養佛像及菩薩像□或轉

785b05□讀尊經燒香供養一句一偈□我等鬼王敬禮

785b06□是人□如過去現在未來諸佛□□諸小鬼各

785b07□有大力□及土地分便令衛護□不令惡事橫

785b08□事惡病橫病□乃至不如意事□近於此舍等處□

785b09□何況入門□佛讚鬼王善哉善哉汝等及與閻

785b10□羅□能如是擁護善男女等□吾亦告梵王帝

785b11□釋令衛護汝□說是語時□會中有一鬼王名

785b12□曰主命□白佛言□世尊□我本業緣主閻浮人

785b13□命□生時死時我皆主之□在我本願甚欲利

785b14□益□自是衆生不會我意□致令生死俱不得

785b15□安□何以故□是閻浮提人初生之時不問男

785b16□女□或欲生時但作善事增益舍宅□自今土

785b17□地無量歡喜擁護子母□得大安樂利益眷

785b18□屬□或已生下愼勿殺害□取諸鮮味供給産

785b19□母及廣聚眷屬□飮酒食肉歌樂絃管□能令

785b20□子母不得安樂□何以故□是産難時有無數惡

785b21□鬼及□□精魅欲食腥血□是我早令舍宅

785b22□土地靈祇荷護子母□使令安樂而得利益□

785b23□如是之人見安樂故□便合設福答諸土地□

785b24□□爲殺害集聚眷屬□以是之故□犯殃自受

785b25□子母俱損□又閻浮提臨命終人不問善惡□

785b26□我欲令是命終之人不落惡道□何況自修

785b27□善根□增我力故□是閻浮提行善之人□臨命

785b28□終時□亦有百千惡道鬼神□或變作父母乃至

785b29□諸眷屬□引接亡人令落惡道□何況本造惡

785c01□者□世尊□如是閻浮提男子女人臨命終時□神

785c02□識□昧不辯善惡□乃至眼耳更無見聞□是

785c03□諸眷屬當須設大供養□轉讀尊經念佛菩

785c04□薩名號□如是善緣能令亡者離諸惡道□諸

785c05□魔鬼神悉皆退散□世尊□一切衆生臨命終時□

785c06□若得聞一佛名一菩薩名□或大乘經典一句

785c07□一偈□我觀如是輩人除五無間殺害之罪□

785c08□小小惡業合墮惡趣者尋卽解脫□佛告主

785c09□命鬼王□汝大慈故能發如是大願□於生死

785c10□中護諸衆生□若未來世中有男子女人至

785c11□生死時□汝莫退是願□總令解脫永得安樂□

785c12□鬼王白佛言□願不有慮□我畢是形念念擁

785c13□護閻浮衆生□生時死時俱得安樂□但願諸衆

785c14□生於生死時□信受我語無不解脫獲大利

785c15□益□爾時佛告地藏菩薩□是大鬼王主命者□已

785c16□曾經百千生作大鬼王□於生死中擁護衆

785c17□生□是大士慈悲願故□現大鬼身實非鬼也□

785c18□□後過一百七十劫□當得成佛號曰無相

785c19□如來□劫名安樂世界名淨□住其佛壽命不

785c20□可計劫□地藏□是大鬼王其事如是不可思議□

785c21□所度天人亦不可限量

785c22□　　稱佛名號品第九

785c23□爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言□世尊□我今爲

785c24□未來衆生演利益事□於生死中得大利益□

785c25□唯願世尊聽我說之□佛告地藏菩薩□汝今

785c26□欲興慈悲□救拔一切罪苦六道衆生□演不

785c27□思議事□今正是時唯當速說□吾卽涅槃使汝

785c28□早畢是願□吾亦無憂現在未來一切衆生□

785c29□地藏菩薩白佛言□世尊□過去無量阿僧祇劫□

786a01□有佛出世□號無邊身如來□若有男子女人□

786a02□聞是佛名暫生恭敬□卽得超越四十劫生

786a03□死重罪□何況塑□形像供養讚歎□其人獲

786a04□福無量無邊□又於過去恒河沙劫□有佛出

786a05□世□號寶性如來□若有男子女人□聞是佛名

786a06□一彈指頃發心歸依□是人於無上道永不

786a07□退轉□又於過去有佛出世□號波頭摩勝如

786a08□來□若有男子女人□聞是佛名歷於耳根□是

786a09□人當得千返生於六欲天中□何況志心稱

786a10□念□又於過去不可說不可說阿僧祇劫□有佛

786a11□出世□號師子吼如來□若有男子女人聞是

786a12□佛名一念歸依□是人得遇無量諸佛摩頂授

786a13□記□又於過去有佛出世□號拘留孫佛□若有

786a14□男子女人□聞是佛名志心瞻禮□或復讚歎□

786a15□是人於賢劫千佛會中□爲大梵王得授上

786a16□記□又於過去有佛出世□號毘婆尸□若有男

786a17□子女人□聞是佛名永不墮惡道□常生人天

786a18□受勝妙樂□又於過去無量無數恒河沙劫□有

786a19□佛出世□號寶勝如來□若有男子女人□聞是

786a20□佛名畢竟不墮惡道□常在天上受勝妙樂□

786a21□又於過去有佛出世□號寶相如來□若有男

786a22□子女人聞是佛名生恭敬心□是人不久得

786a23□阿羅漢果□又於過去無量阿僧祇劫□有佛出

786a24□世□號袈裟幢如來□若有男子女人□聞是佛

786a25□名者超一百大劫生死之罪□又於過去有

786a26□佛出世□號大通山王如來□若有男子女人□

786a27□聞是佛名者是人得遇恒河沙佛□廣爲說

786a28□法必成菩提□又於過去有淨月佛·山王佛·

786a29□智勝佛·淨名王佛·智成就佛·無上佛·妙聲佛·

786b01□滿月佛·月面佛□有如是等不可說佛世尊□

786b02□現在未來一切衆生□若天若人若男若女□但

786b03□念得一佛名號功德無量□何況多名□是衆生

786b04□等生時死時□自得大利終不墮惡道□若有

786b05□臨命終人□家中眷屬乃至一人□爲是病人高

786b06□聲念一佛名□是命終人除五無間罪□餘業報

786b07□等悉得銷滅□是五無間罪雖至極重動經億

786b08□劫了不得出□承斯臨命終時他人爲其稱

786b09□念佛名於是罪中亦漸銷滅□何況衆生自稱

786b10□自念□獲福無量滅無量罪

786b11□　　校量布施功德緣品第十

786b12□爾時地藏菩薩摩訶薩□承佛威神從座而

786b13□起□胡□合掌白佛言□世尊我觀業道衆生□

786b14□校量布施有輕有重□有一生受福有十生

786b15□受福□有百生千生受大福利者□是事云何□

786b16□唯願世尊爲我說之□爾時佛告地藏菩薩□

786b17□吾今於□利天宮一切衆會□說閻浮提布施

786b18□校量功德輕重□汝當諦聽吾爲汝說□地藏

786b19□白佛言□我疑是事願樂欲聞□佛告地藏菩

786b20□薩□南閻浮提有諸國王宰輔大臣大長者大

786b21□刹利大婆羅門等□若遇最下貧窮乃至□殘

786b22□□啞聾癡無目□如是種種不完具者□是大國

786b23□王等欲布施時□若能具大慈悲下心含笑□

786b24□親手遍布施□或使人施軟言慰喩□是國王等

786b25□所獲福利□如布施百恒河沙佛功德之利□

786b26□何以故□緣是國王等於是最貧賤輩及不完

786b27□具者發大慈心□是故福利有如此報□百千

786b28□生中常得七寶具足□何況衣食受用□復次地

786b29□藏□若未來世有諸國王□至婆羅門等遇佛

786c01□塔寺或佛形像乃至菩薩·聲聞·□支佛像□躬

786c02□自營辦供養布施□是國王等當得三劫爲帝

786c03□釋身受勝妙樂□若能以此布施福利□向

786c04□法界□是大國王等於十劫中常爲大梵天

786c05□王□復次地藏□若未來世有諸國王□至婆羅

786c06□門等遇先佛塔廟□或至經像毁壞破落□乃

786c07□能發心修補□是國王等或自營辦或勸他人□

786c08□乃至百千人等布施結緣□是國王等百千生

786c09□中常爲轉輪王身□如是他人同布施者□百千

786c10□生中常爲小國王身□更能於塔廟前發□

786c11□向心□如是國王乃及諸人盡成佛道□以此

786c12□果報無量無邊□復次地藏□未來世中有諸國

786c13□王及婆羅門等□見諸老病及生産婦女□若一

786c14□念間具大慈心□布施醫藥飮食臥具使令安

786c15□樂□如是福利最不思議□一百劫中常爲淨居

786c16□天主□二百劫中常爲六欲天主□畢竟成佛永

786c17□不墮惡道□乃至百千生中耳不聞苦聲□復

786c18□次地藏□若未來世中□有諸國王及婆羅門等□

786c19□能作如是布施獲福無量□更能□向不問

786c20□多少□畢竟成佛□何況釋梵轉輪之報□是故地

786c21□藏普勸衆生當如是學□復次地藏□未來世

786c22□中若善男子善女人□於佛法中種少善根

786c23□毛髮沙塵等許□所受福利不可爲喩□復次

786c24□地藏□未來世中若有善男子善女人□遇佛形

786c25□像·菩薩形像·□支佛形像·轉輪王形像□布施

786c26□供養得無量福□常在人天受勝妙樂□若能

786c27□□向法界□是人福利不可爲喩□復次地藏□

786c28□未來世中若有善男子善女人□遇大乘經典□

786c29□或聽聞一偈一句發殷重心□讚歎恭敬布施

787a01□供養□是人獲大果報無量無邊□若能□向

787a02□法界□其福不可爲喩□復次地藏□若未來世

787a03□中有善男子善女人□遇佛塔寺大乘經典新

787a04□者布施供養瞻禮讚歎恭敬合掌□若遇故者

787a05□或毁壞者修補營理□或獨發心或勸多人同

787a06□共發心□如是等輩三十生中□常爲諸小國王

787a07□檀越之人□常爲輪王還以善法敎化諸小

787a08□國王□復次地藏□未來世中若有善男子善女

787a09□人□於佛法中所種善根□或布施供養或修

787a10□補塔寺或裝理經典□乃至一毛一塵一沙一

787a11□□□如是善事但能□向法界□是人功德百千

787a12□生中受上妙樂□如但□向自家眷屬□或自身

787a13□利益□如是之果卽三生受樂捨一得萬報□

787a14□是故地藏布施因緣其事如是

787a15□　　地神護法品第十一

787a16□爾時堅牢地神□白佛言□世尊□我從昔來□瞻

787a17□視頂禮無量菩薩摩訶薩□皆是大不可思議□

787a18□神通智慧廣度衆生□是地藏菩薩摩訶薩□於

787a19□諸菩薩誓願深重□世尊□是地藏菩薩於閻浮

787a20□提有大因緣□如文殊·普賢·觀音·彌勒□亦

787a21□化百千身形度於六道□其願尙有畢竟□是

787a22□地藏菩薩敎化六道一切衆生□所發誓願劫

787a23□數如千百億恒河沙□世尊□我觀未來及現在

787a24□衆生□於所住處於南方淸潔之地□以土石

787a25□竹木作其龕室□是中能塑□乃至金銀銅鐵□

787a26□作地藏形像燒香供養瞻禮讚歎□是人居處

787a27□卽得十種利益□何等爲十□一者土地□壤□

787a28□二者家宅永安□三者先亡生天□四者現存益

787a29□壽□五者所求遂意六者無水火災□七者虛耗

787b01□□除□八者杜絶惡夢□九者出入神護□十者

787b02□多遇聖因□世尊□未來世中及現在衆生□若能

787b03□於所住處方面□作如是供養得如是利益□

787b04□復白佛言□世尊□未來世中□若有善男子善

787b05□女人□於所住處有此經典及菩薩像□是人

787b06□更能轉讀經典供養菩薩□我常日夜以本神

787b07□力衛護是人□乃至水火盜賊大橫小橫□一切

787b08□惡事悉皆銷滅□佛告堅牢地神□汝大神力諸

787b09□神少及□何以故□閻浮土地悉蒙汝護□乃至

787b10□草木沙石稻麻竹葦穀米寶貝從地而有□皆

787b11□因汝力□又當稱揚地藏菩薩利益之事汝

787b12□之功德及以神通□百千倍於常分□地神□若

787b13□未來世中有善男子善女人供養菩薩及

787b14□轉讀是經□但依地藏本願經一事修行者□

787b15□汝以本神力而擁護之□勿令一切災害及

787b16□不如意事輒聞於耳□何況令受□非但汝獨

787b17□護是人故□亦有釋梵眷屬諸天眷屬擁護

787b18□是人□何故得如是聖賢擁護□皆由瞻禮地

787b19□藏形像□及轉讀是本願經故自然畢竟出離

787b20□苦海證涅槃樂□以是之故得大擁護

787b21□　　見聞利益品第十二

787b22□爾時世尊從頂門上放百千萬億大毫相光□

787b23□所謂白毫相光·大白毫相光·瑞毫相光·大瑞

787b24□毫相光·玉毫相光·大玉毫相光·紫毫相光·大

787b25□紫毫相光·靑毫相光·大靑毫相光·碧毫相光·

787b26□大碧毫相光·紅毫相光·大紅毫相光·緣毫相

787b27□光·大緣毫相光·金毫相光·大金毫相光·慶雲

787b28□毫相光·大慶雲毫相光·千輪毫光·大千輪毫

787b29□光·寶輪毫光·大寶輪毫光·日輪毫光·大日輪

787c01□毫光·月輪毫光·大月輪毫光·宮殿毫光·大宮

787c02□殿毫光·海雲毫光·大海雲毫光·於頂門上

787c03□放如是等毫相光已□出微妙音告諸大衆

787c04□天龍八部人非人等□聽吾今日於□利天宮□

787c05□稱揚讚歎地藏菩薩於人天中利益等事不

787c06□思議事□超聖因事證十地事□畢竟不退阿

787c07□□多羅三□三菩提事□說是語時□會中有

787c08□一菩薩摩訶薩□名觀世音□從座而起□胡□

787c09□合掌□白佛言□世尊□是地藏菩薩摩訶薩□具

787c10□大慈悲憐愍罪苦衆生□於千萬億世界化

787c11□千萬億身□所有功德及不思議威神之力□我

787c12□聞□世尊與十方無量諸佛異口同音讚歎地

787c13□藏菩薩云□正使過去現在未來諸佛□說其功

787c14□德猶不能盡□向者又蒙世尊普告大衆□欲

787c15□稱揚地藏利益等事□唯願世尊爲現在未來

787c16□一切衆生□稱揚地藏不思議事□令天龍八部

787c17□瞻禮獲福□佛告觀世音菩薩□汝於娑婆世

787c18□界有大因緣□若天若龍若男若女若神若鬼□

787c19□乃至六道罪苦衆生□聞汝名者見汝形者□

787c20□戀慕汝者讚歎汝者□是諸衆生於無上道

787c21□必不退轉□常生人天具受妙樂□因果將熟

787c22□遇佛授記汝今具大慈悲憐愍衆生□及天

787c23□龍八部□聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之

787c24□事□汝當諦聽吾今說之□觀世音言□唯然世

787c25□尊願樂欲聞□佛告觀世音菩薩□未來現在諸

787c26□世界中□有天人受天福盡有五衰相現□或

787c27□有墮於惡道之者□如是天人若男若女□當

787c28□現相時或見地藏菩薩形像□或聞地藏菩薩

787c29□名□一瞻一禮□是諸天人轉增天福□受大快

788a01□樂永不墮三惡道報□何況見聞菩薩□以諸

788a02□香華衣服飮食寶貝瓔珞布施供養□所獲功

788a03□德福利無量無邊□復次觀世音□若未來現在

788a04□諸世界中六道衆生□臨命終時得聞地藏

788a05□菩薩名□一聲歷耳根者□是諸衆生永不歷

788a06□三惡道苦□何況臨命終時父母眷屬將是命

788a07□終人舍宅財物寶貝衣服□塑□地藏形像□或

788a08□使病人未終之時□眼耳見聞知道眷屬將

788a09□舍宅寶貝等□爲其自身塑□地藏菩薩形

788a10□像□是人若是業報合受重病者□承斯功德

788a11□尋卽除愈壽命增益□是人若是業報命盡□應

788a12□有一切罪障業障合墮惡趣者□承斯功德

788a13□命終之後□卽生人天受勝妙樂□一切罪障悉

788a14□皆銷滅□復次觀世音菩薩□若未來世有男子

788a15□女人□或乳哺時或三歲五歲十歲已下□亡失

788a16□父母乃及亡失兄弟□妹□是人年旣長大□

788a17□思憶父母及諸眷屬□不知落在何趣□生何

788a18□世界生何天中□是人若能塑□地藏菩薩形

788a19□像□乃至聞名一瞻一禮□一日至七日莫退

788a20□初心□聞名見形瞻禮供養□是人眷屬假因

788a21□業故墮惡趣者□計當劫數□承斯男女兄弟

788a22□□妹□塑□地藏形像瞻禮功德□尋卽解脫生

788a23□人天中受勝妙樂者□卽承斯功德轉增聖

788a24□因□受無量樂□是人更能三七日中一心瞻禮

788a25□地藏形像□念其名字滿於萬遍□當得菩薩

788a26□現無邊身□具告是人眷屬生界□或於夢中□

788a27□菩薩現大神力親領是人□於諸世界見諸

788a28□眷屬□更能每日念菩薩名千遍□至于千日□

788a29□是人當得菩薩遣所在土地鬼神終身衛

788b01□護□現世衣食□溢無諸疾苦□乃至橫事不

788b02□入其門□何況及身□是人畢竟得菩薩摩頂

788b03□授記□復次觀世音菩薩□若未來世有善男子

788b04□善女人□欲發廣大慈心救度一切衆生者□

788b05□欲修無上菩提者□欲出離三界者□是諸人

788b06□等見地藏形像及聞名者□至心歸依或以

788b07□香華衣服寶貝飮食供養瞻禮□是善男女等

788b08□所願速成永無障□□復次觀世音□若未來世

788b09□有善男子善女人□欲求現在未來百千萬億

788b10□等願□百千萬億等事□但當歸依瞻禮供養

788b11□讚歎地藏菩薩形像□如是所願所求悉皆成

788b12□就□復願地藏菩薩具大慈悲□永擁護我□是

788b13□人於睡夢中卽得菩薩摩頂授記□復次觀世

788b14□音菩薩□若未來世善男子善女人□於大乘經

788b15□典深生珍重□發不思議心欲讀欲誦□縱遇

788b16□明師敎視令熟□旋得旋忘動經年月不能

788b17□讀誦□是善男子等有宿業障未得銷除故□

788b18□於大乘經典無讀誦性□如是之人聞地藏

788b19□菩薩名□見地藏菩薩像□具以本心恭敬陳

788b20□白更以香華衣服飮食一切玩具供養菩薩□

788b21□以淨水一盞經一日一夜□安菩薩前□然後

788b22□合掌請服□□首向南臨入口時□至心鄭重

788b23□服水旣畢□愼五辛酒肉邪□妄語及諸殺害□

788b24□一七日或三七日□是善男子善女人□於睡夢

788b25□中具見地藏菩薩現無邊身□於是人處授

788b26□灌頂水□其人夢覺卽獲聰明□應是經典一歷

788b27□耳根□卽當永記更不忘失一句一偈□復次

788b28□觀世音菩薩□若未來世有諸人等□衣食不足

788b29□求者乖願□或多病疾或多凶衰□家宅不安眷

788c01□屬分散□或諸橫事多來□身□睡夢之間多有

788c02□驚怖□如是人等聞地藏名見地藏形□至心

788c03□恭敬念滿萬遍□是諸不如意事漸漸消滅□卽

788c04□得安樂衣食□溢□乃至於睡夢中悉皆安

788c05□樂□復次觀世音菩薩□若未來世有善男子善

788c06□女人□或因治生或因公私□或因生死或因

788c07□急事□入山林中過渡河海□乃及大水或經

788c08□險道□是人先當念地藏菩薩名萬遍□所過

788c09□土地鬼神衛護□行住坐臥永保安樂□乃至逢

788c10□於虎狼師子□一切毒害不能損之□佛告觀

788c11□世音菩薩□是地藏菩薩於閻浮提有大因

788c12□緣□若說於諸衆生見聞利益等事□百千劫中

788c13□說不能盡□是故觀世音□汝以神力流布是

788c14□經□令娑婆世界衆生□百千萬劫永受安樂□

788c15□爾時世尊而說偈言

788c16□　吾觀地藏威神力　　恒河沙劫說難盡

788c17□　見聞瞻禮一念間　　利益人天無量事

788c18□　若男若女若龍神　　報盡應當墮惡道

788c19□　至心歸依大士身　　壽命轉增除罪障

788c20□　少失父母恩愛者　　未知魂神在何趣

788c21□　兄弟□妹及諸親　　生長以來皆不識

788c22□　或塑或□大士身　　悲戀瞻禮不暫捨

788c23□　三七日中念其名　　菩薩當現無邊體

788c24□　示其眷屬所生界　　縱墮惡趣尋出離

788c25□　若能不退是初心　　卽獲摩頂受聖記

788c26□　欲修無上菩提者　　乃至出離三界苦

788c27□　是人旣發大悲心　　先當瞻禮大士像

788c28□　一切諸願速成就　　永無業障能遮止

788c29□　有人發心念經典　　欲度群迷超彼岸

789a01□　雖立是願不思議　　旋讀旋忘多廢失

789a02□　斯人有業障惑故　　於大乘經不能記

789a03□　供養地藏以香華　　衣服飮食諸玩具

789a04□　以淨水安大士前　　一日一夜求服之

789a05□　發殷重心愼五辛　　酒肉邪淫及妄語

789a06□　三七日內勿殺害　　至心思念大士名

789a07□　卽於夢中見無邊　　覺來便得利根耳

789a08□　應是經敎歷耳聞　　千萬生中永不忘

789a09□　以是大士不思議　　能使斯人獲此慧

789a10□　貧窮衆生及疾病　　家宅凶衰眷屬離

789a11□　睡夢之中悉不安　　求者乖違無稱遂

789a12□　至心瞻禮地藏像　　一切惡事皆消滅

789a13□　至於夢中盡得安　　衣食□饒神鬼護

789a14□　欲入山林及渡海　　毒惡禽獸及惡人

789a15□　惡神惡鬼幷惡風　　一切諸難諸苦惱

789a16□　但當瞻禮及供養　　地藏菩薩大士像

789a17□　如是山林大海中　　應是諸惡皆消滅

789a18□　觀音至心聽吾說　　地藏無盡不思議

789a19□　百千萬劫說不周　　廣宣大士如是力

789a20□　地藏名字人若聞　　乃至見像瞻禮者

789a21□　香華衣服飮食奉　　供養百千受妙樂

789a22□　若能以此□法界　　畢竟成佛超生死

789a23□　是故觀音汝當知　　普告恒沙諸國土

789a24□　　囑累人天品第十三

789a25□爾時世尊擧金色臂□又摩地藏菩薩摩訶薩

789a26□頂而作是言□地藏地藏□汝之神力不可思

789a27□議□汝之慈悲不可思議□汝之智慧不可思議□

789a28□汝之辯才不可思議□正使十方諸佛讚歎宣

789a29□說汝之不思議事□千萬劫中不能得盡□地

789b01□藏地藏□記吾今日在□利天中□於百千萬億

789b02□不可說不可說一切諸佛菩薩天龍八部大會

789b03□之中□再以人天諸衆生等未出三界在火

789b04□宅中者□付囑於汝□無令是諸衆生墮惡趣

789b05□中一日一夜□何況更落五無間及阿鼻地獄□

789b06□動經千萬億劫無有出期□地藏□是南閻浮

789b07□提衆生□志性無定習惡者多□縱發善心須

789b08□臾卽退□若遇惡緣念念增長□以是之故吾

789b09□分是形百千億化度□隨其根性而度脫之□

789b10□地藏吾今殷勤以天人衆付囑於汝□未來

789b11□之世若有天人及善男子善女人□於佛法中

789b12□種少善根□一毛一塵一沙一□□汝以道力

789b13□擁護是人□漸修無上勿令退失□復次地藏□

789b14□未來世中若天若人隨業報應落在惡趣□臨

789b15□墮趣中或至門首□是諸衆生若能念得一

789b16□佛名一菩薩名一句一偈大乘經典□是諸衆

789b17□生汝以神力方便救拔□於是人所現無邊

789b18□身爲碎地獄□遣令生天受勝妙樂□爾時世

789b19□尊而說偈言

789b20□　現在未來天人衆　　吾今殷勤付囑汝

789b21□　以大神通方便度　　勿令墮在諸惡趣

789b22□爾時地藏菩薩摩訶薩□胡□合掌白佛言□世

789b23□尊□唯願世尊不以爲慮□未來世中若有善

789b24□男子善女人□於佛法中一念恭敬□我亦百千

789b25□方便度脫是人□於生死中速得解脫□何況

789b26□聞諸善事念念修行□自然於無上道永不

789b27□退轉□說是語時□會中有一菩薩名虛空藏□

789b28□白佛言□世尊□我自至□利□聞於如來讚歎

789b29□地藏菩薩威神勢力不可思議□未來世中若

789c01□有善男子善女人□乃及一切天龍聞此經典

789c02□及地藏名字□或瞻禮形像得幾種福利□唯

789c03□願世尊爲未來現在一切衆等略而說之□佛

789c04□告虛空藏菩薩□諦聽諦聽吾當爲汝分別說

789c05□之□若未來世有善男子善女人□見地藏形

789c06□像及聞此經□乃至讀誦香華飮食衣服珍寶

789c07□布施供養讚歎瞻禮□得二十八種利益□一者

789c08□天龍護念□二者善果日增□三者集聖上因□四

789c09□者菩提不退□五者衣食□足□六者疾疫不

789c10□臨□七者離水火災□八者無盜賊厄□九者人

789c11□見欽敬□十者神鬼助持□十一者女轉男身□

789c12□十二者爲王臣女□十三者端正相好□十四者

789c13□多生天上□十五者或爲帝王□十六者宿智命

789c14□通□十七者有求皆從□十八者眷屬歡樂□十九

789c15□者諸橫銷滅□二十者業道永除□二十一者去

789c16□處盡通□二十二者夜夢安樂□二十三者先亡

789c17□離苦□二十四者宿福受生□二十五者諸聖讚

789c18□歎□二十六者聰明利根□二十七者饒慈愍心□

789c19□二十八者畢竟成佛□復次虛空藏菩薩□若現

789c20□在未來天龍鬼神聞地藏名禮地藏形□或

789c21□聞地藏本願事行□讚歎瞻禮得七種利益□一

789c22□者速超聖地□二者惡業銷滅□三者諸佛護臨□

789c23□四者菩提不退□五者增長本力□六者宿命皆

789c24□通□七者畢竟成佛□爾時十方一切諸來□不可

789c25□說不可說諸佛如來□及大菩薩天龍八部□聞

789c26□釋迦牟尼佛稱揚讚歎地藏菩薩大威神力

789c27□不可思議□歎未曾有□是時□利天雨無量香

789c28□華天衣珠瓔□供養釋迦牟尼佛及地藏菩薩

789c29□已□一切衆會俱復瞻禮合掌而退

790a01□地藏菩薩本願經卷下