959b14□

959b15□

959b16□　　No. 423 [No. 424]

959b17□僧伽□經卷第一

959b18□

959b19□　　　　元魏優禪尼國王子月婆首那譯

959b20□如是我聞□一持婆伽婆□在王舍城靈鷲山中□

959b21□共摩訶比丘僧二萬二千人俱□其名曰慧命

959b22□阿若□陳如□慧命摩訶謨伽略□慧命舍利子□

959b23□慧命摩訶迦葉□慧命羅[目*侯]羅□慧命婆俱羅□

959b24□慧命跛陀斯那□慧命賢德□慧命歡喜德□慧

959b25□命網指□慧命須浮帝□慧命難陀斯那□如是等

959b26□二萬二千人俱□共菩提薩□摩訶薩□六萬

959b27□二千人俱□其名曰彌帝隷菩提薩□□一切勇

959b28□菩提薩□□童眞德菩提薩□□發心童眞菩提

959b29□薩□□童眞賢菩提薩□□無減菩提薩□□文

959c01□殊師利菩提薩□□普賢菩提薩□□金剛斯那

959c02□菩提薩□□如是等六萬二千人俱□復有萬二

959c03□千天子□其名曰疇阿那天子□跋陀天子□須

959c04□跋陀天子□希法天子□□檀藏天子□□檀天

959c05□子□如是等萬二千天子俱□復有八千天女□其

959c06□名曰彌□陀天女□端正天女□發大意天女□

959c07□歲德天女□護世天女□有力天女□隨善臂天

959c08□女□如是等八千天女俱□復有八千龍王□其

959c09□名曰阿波羅羅龍王□伊羅□龍王□提彌羅龍

959c10□王□君婆娑羅龍王□君婆尸利沙龍王□須難

959c11□陀龍王□須□□龍王□伽婆尸利沙龍王□如

959c12□是等八千龍王俱□皆向靈鷲山詣世尊所□頭

959c13□面禮足繞佛三□□住一面

959c14□爾時一切勇菩提薩□摩訶薩□□從座而起

959c15□偏袒右肩□合掌向佛白佛言□世尊□唯願世

959c16□尊演說正法利益衆生□世尊□無量億天衆□

959c17□無量億□女□無量億菩提薩□□無量億聲聞□

959c18□皆悉已集欲聞正法□世尊□如是大衆皆欲聞

959c19□法□唯願如來應供等正覺□爲說妙法令長

959c20□夜安隱斷諸業障□爾時世尊讚一切勇菩提

959c21□薩□□善哉善哉□一切勇□能爲大衆請問如

959c22□來如是之事□汝今諦聽善思念之□當爲汝說□

959c23□唯然世尊□願樂欲聞□爾時世尊告一切勇菩

959c24□提薩□□有法門名僧伽□□若此法門在閻浮

959c25□提□有人聞者□悉能除滅五逆罪業□於阿□

959c26□多羅三□三菩提得不退轉□一切勇□於汝意

959c27□云何□若人聞此法門福德之聚□過於一佛福

959c28□德之聚□一切勇白佛言□云何世尊□佛告一

959c29□切勇□如恒河沙等諸佛如來所有福德□若人

960a01□聞此法門□所得福德亦復如是□一切勇□若

960a02□人得聞如是法門□於阿□多羅三□三菩提□

960a03□一切不退轉□見一切佛□一切得阿□多羅三

960a04□□三菩提□惡魔不惱□一切善法皆得成就□

960a05□一切勇□聞此法者能知生滅□爾時一切大衆□

960a06□從座而起偏袒右肩□右膝著地合掌向佛□白

960a07□佛言□世尊□一佛福德有幾量也□佛言□善男

960a08□子諦聽□一佛功德譬如大海水□□如閻浮

960a09□提大地微塵□如恒河沙等衆生□悉作十地菩

960a10□薩□如是一切十地菩薩所有福德□不如一佛

960a11□福德之聚□一切勇□若人聞此法門福多於此□

960a12□算數譬喩所不能及□爾時一切大衆□聞是

960a13□說已□踊躍歡喜多增福德□時一切勇菩提薩

960a14□□白佛言□世尊□何等衆生渴樂正法□爾時

960a15□世尊告一切勇菩提薩□摩訶薩□□一切勇□

960a16□有二衆生渴仰於法□何等爲二□一者於一切

960a17□衆生其心平等□二者旣聞法已等爲衆說心

960a18□無□望□一切勇菩提薩□白佛言□世尊□聞

960a19□何等法得近菩提□一切勇□渴仰聞法得近菩

960a20□提□常信樂聽受大乘法者得近菩提□爾時人

960a21□天諸龍□女從座而起□白佛言□世尊□我等

960a22□渴法□願佛世尊滿我所願□爾時世尊卽便微

960a23□笑□種種色光從口中出□遍照十方上至梵世

960a24□還從頂入□爾時一切勇菩提薩□□從座而起

960a25□偏袒右肩□右膝著地□白佛言□世尊□以何因

960a26□緣□如來現此希有之相□爾時世尊告一切勇

960a27□菩提薩□□於此會中一切衆生□當得阿□多

960a28□羅三□三菩提□成就一切如來境界□是故佛

960a29□笑□一切勇菩提薩□白佛言□世尊□何因緣

960b01□故□此會衆生得阿□多羅三□三菩提□佛言□

960b02□善哉善哉□一切勇□能問如來如是之義□一

960b03□切勇□以願勝故□一切勇□乃往過去無數阿

960b04□僧祇劫□有佛世尊號曰寶德如來應供正遍

960b05□知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

960b06□師佛世尊□一切勇□爾時我作摩納之子□此

960b07□會衆生住佛智慧者□往昔之時悉在鹿中□我

960b08□時發願□如是諸鹿□我皆令住佛智慧中□時

960b09□鹿聞已尋皆發聲言□願得如是□一切勇□此

960b10□會大衆因彼善根□當得阿□多羅三□三菩

960b11□提□爾時一切勇菩提薩□摩訶薩□□白佛言□

960b12□世尊□若有衆生聞此法者壽命幾劫□佛言□其

960b13□人壽命滿八十劫□一切勇菩提薩□白佛言□

960b14□世尊□劫以何量□佛言□善男子□譬如大城縱

960b15□廣十二由旬高三由旬□盛滿胡麻□有長壽人

960b16□過百歲已取一而去□如是城中胡麻悉盡劫

960b17□猶不盡□一切勇□又如大山縱廣二十五由旬□

960b18□高十二由旬□有長壽人過一百歲□以輕繒帛

960b19□一往拂之□如是山盡劫猶不盡□是名劫量□

960b20□時一切勇菩提薩□摩訶薩□白佛言□世尊□

960b21□一發誓願尙得如是福德之聚壽八十劫□何

960b22□況於佛法中廣修諸行□善男子□若有聞此法

960b23□門者□所得壽命滿八十劫□何況書寫讀誦之

960b24□者□一切勇□若有人以淨信心讀誦此法門福

960b25□多於前□九十五劫自識宿命□六萬劫中爲轉

960b26□輪王□於現在世人所敬重□刀不能害□毒不

960b27□能傷□[女*(□-乂+又)]蠱不中□臨命終時□得見九十五億

960b28□諸佛□安慰之言□汝莫怖畏□汝在世時聞僧伽

960b29□□法門□九十五億佛□各將其人至其世界□

960c01□一切勇□況復有人得具足聞如是法門□爾時

960c02□一切勇菩提薩□白佛言□世尊□我當聽受如

960c03□是法門得何福德□佛告一切勇□如恒河沙諸

960c04□佛如來所有福德□聞是經者所得福德亦復

960c05□如是□時一切勇菩提薩□白佛言□世尊□我

960c06□聽此法心無疲厭□佛告一切勇□善哉善哉□

960c07□汝能如是聞法無厭□我亦如是聞法無厭□況

960c08□復凡夫心生厭想□一切勇□若有善男子□聞

960c09□此法門生信心者□於千劫中不墮惡道□五十

960c10□劫中不墮畜生□萬二千劫不墮愚癡□萬八千

960c11□劫不生邊地□二萬劫中生處端正□二萬五千

960c12□劫常得出家□五萬劫中作正法王□六萬五千

960c13□劫修行念死□一切勇□彼善男子善女人□無

960c14□少不善□惡魔不得其便□不入母胎□一切勇□

960c15□聞此法門者□生生之處□九十五阿僧祇劫不

960c16□墮惡道□於八萬劫常得聞持□十萬劫離於殺

960c17□生□九萬九千劫離於妄語□一萬三千劫離於

960c18□兩舌□一切勇□如是法門難値難聞□爾時一

960c19□切勇菩提薩□摩訶薩□□從座而起偏袒右

960c20□肩右膝著地□合掌白佛言□世尊□謗此法者

960c21□其罪多少□佛告一切勇□其罪甚多□時一切

960c22□勇菩提薩□□白佛言□世尊□得幾數罪□佛告

960c23□一切勇□莫問此事□善男子□若有於十二恒

960c24□河沙諸佛如來起於惡心□若有謗者罪多於

960c25□彼□一切勇□若於大乘起惱心者□如彼衆生

960c26□被燒焦然□一切勇菩提薩□白佛言□世尊□

960c27□如是衆生云何可救□佛告一切勇□譬如有人

960c28□刀斷其頭□使醫治之□塗以石蜜□油諸藥□

960c29□以用塗之□一切勇□於汝意云何□如是衆生

961a01□還可活不□一切勇白佛□不也世尊□一切勇□

961a02□又如有人刀害不斷□若得良醫治之則差□

961a03□彼人差已知其大苦□我今知已更不復作惡

961a04□不善業□一切勇□若善男子□念布施時亦復

961a05□如是□離一切惡□集諸善法諸善具足□譬如死

961a06□屍父母憂愁啼泣不能救護□凡夫之人亦復

961a07□如是□不能自利□不能利他□無依父母□如是

961a08□如是□一切勇□彼諸衆生臨死之時無所依

961a09□止□一切勇□無依衆生有二種□何等爲二□

961a10□一者作不善業□二者誹謗正法□如是二人臨

961a11□死之時無依止處□時一切勇菩提薩□白佛

961a12□言□世尊□彼謗法者生何道中□佛告一切勇□

961a13□謗法之人入大地獄□在大叫喚地獄一劫受

961a14□苦□衆合地獄一劫受苦□燒然地獄一劫受

961a15□苦□大燒然地獄一劫受苦□黑繩地獄一劫受

961a16□苦□阿鼻地獄一劫受苦□毛□地獄一劫受苦□

961a17□[目*侯][目*侯]地獄一劫受苦□一切勇□謗法衆生□於

961a18□此八大地獄□滿足八劫受大苦惱□爾時一切

961a19□勇菩提薩□摩訶薩□白佛言□世尊□大苦大

961a20□苦我不能聞□爾時世尊而說頌曰

961a21□　何故不能聞　　此語甚可怖

961a22□　地獄爲大苦　　衆生受苦痛

961a23□　若造善業者　　則有樂果報

961a24□　若造不善業　　則受於苦報

961a25□　生則有死苦　　憂悲苦所縛

961a26□　凡夫常受苦　　無有少樂時

961a27□　智慧人爲樂　　能憶念諸佛

961a28□　信淸淨大乘　　不墮於惡道

961a29□　如是一切勇　　本業得果報

961b01□　作業時雖少　　得無邊果報

961b02□　種子時雖少　　得無量果實

961b03□　植種佛福田　　能生果實處

961b04□　智者得安樂　　樂於諸佛法

961b05□　遠離於惡道　　修行諸善法

961b06□　若以一毫物　　用布施諸佛

961b07□　八十千劫中　　巨富具財寶

961b08□　隨所受生處　　常念行布施

961b09□　如是一切勇　　施佛得福深

961b10□爾時一切勇菩提薩□摩訶薩□白佛陀言□

961b11□世尊□云何修佛智慧□云何聞此法門增長善

961b12□根□佛告一切勇菩提薩□□若有人供養六十

961b13□二億恒河沙諸佛□施諸樂具□若復聞此法門

961b14□者□所得福德與前正等□一切勇菩提薩□白

961b15□佛言□世尊□云何善根滿足□爾時世尊告一

961b16□切勇菩提薩□摩訶薩□言□功德如佛者當

961b17□知滿足□一切勇白佛言□世尊□何人功德與

961b18□如來等□佛告一切勇菩提薩□□善男子□法

961b19□師善根與如來等□一切勇菩提薩□言□世尊□

961b20□何等是法師□佛告一切勇菩提薩□□流通此

961b21□法門者□名爲法師□一切勇菩提薩□白佛言□

961b22□世尊□聞此法門得何等福□書寫讀誦此法門

961b23□者□得幾所福□佛告一切勇菩提薩□言□善

961b24□男子□於十方面一一方各十二恒河沙諸佛

961b25□如來□一一如來住世說法滿十二劫□若有善

961b26□男子□說此法門功德□與上諸如來等□若有

961b27□善男子□書寫此經□四十八恒河沙諸佛如來□

961b28□說其功德不能令盡□況復書寫讀誦受持□時

961b29□一切勇菩提薩□問佛言□世尊□若讀誦者得

961c01□幾所福□爾時世尊說頌答曰

961c02□　讀誦四句偈　　得此最勝福

961c03□　如八十四恒　　諸佛所說法

961c04□　讀誦此法門　　得如是福德

961c05□　如是諸功德　　言說不能盡

961c06□　十八億諸佛　　住世滿一劫

961c07□　十方一切佛　　常讚大乘法

961c08□　善說此法門　　而無有窮盡

961c09□　諸佛難値遇　　此法亦如是

961c10□爾時八十四億天子至於佛所□合掌頂禮白

961c11□佛言□善哉世尊□如是法藏願住閻浮提□爾

961c12□時復有十八千億尼□子□來詣佛所白佛言□

961c13□勝也沙門瞿曇□佛告尼□□如來常勝□汝等

961c14□住顚倒□云何見汝等勝□汝無勝也□汝等善

961c15□聽□今爲利益汝等□爲汝等說

961c16□　凡夫無慧樂　　何處得有勝

961c17□　不知於正道　　云何得有勝

961c18□　我視衆生道　　以甚深佛眼

961c19□爾時尼□子□於世尊所心生瞋□□爾時帝釋

961c20□捉金剛杵□以手摩之用擬尼□□時十八千億

961c21□諸尼□子□惶怖苦惱悲泣啼哭□如來隱形令

961c22□其不見□爾時諸尼□子不見如來□悲泣頌曰

961c23□　父母及兄弟　　無能救濟者

961c24□　見曠野大澤　　空無人行路

961c25□　彼處不見水　　亦不見樹陰

961c26□　亦不見人衆　　無伴獨受苦

961c27□　彼受諸苦惱　　由不見如來

961c28□時諸尼□從座而起□右膝著地出大聲言□如

961c29□來哀愍願見救濟□我等歸依佛□爾時世尊卽

962a01□時微笑□告一切勇菩提薩□摩訶薩□言□善

962a02□男子□汝往外道尼□子所□爲其說法□爾時一

962a03□切勇菩提薩□摩訶薩□白佛言□世尊□譬如

962a04□須彌山王小山無能出者□如是世尊□於如來

962a05□前我不能說□爾時世尊告一切勇菩提薩□

962a06□摩訶薩□□善男子□莫作是說□如來有多方

962a07□便□一切勇□汝往觀十方一切世界□如來在

962a08□何處□住於何處所□敷如來座□一切勇□於尼

962a09□□所我亦當自說法□一切勇白佛言□世尊□

962a10□乘何神力□爲以自神力去□以佛神力去也□

962a11□佛告一切勇□汝以自神力去□還時以佛神力

962a12□而來□爾時一切勇菩提薩□摩訶薩□□從座

962a13□而起偏袒右肩□爲佛作禮卽沒不現□爾時

962a14□世尊□爲尼□說法□生苦生惱□人生多怖□

962a15□生有病苦□病有老苦老有死苦□復有王難賊

962a16□難水難火難毒難自作業難□時諸外道心懷

962a17□恐怖□白佛言□世尊□我等於今更不忍生□爾

962a18□時世尊說此法時□十八千億諸外道等得離

962a19□塵垢□發阿□多羅三□三菩提心□自身十八

962a20□千億□住於十地大菩提薩□□現菩提薩□種

962a21□種神力□或作象形馬形師子虎形金翅鳥形□

962a22□或作須彌山形□或作老形□或作□□□或作

962a23□華臺結加趺坐□十千億菩提薩□在其南面

962a24□作□九千億菩提薩□在其北面□皆作如是神

962a25□通變化□如來常在三昧□以方便力故爲衆生

962a26□說法□爾時如來□知一切勇菩提薩□自用神

962a27□力去已□七日至華上世界□時一切勇菩提薩

962a28□□□以佛神力屈伸臂頃來至佛所□到已右繞

962a29□三□□發淸淨心合掌禮佛□白佛言□世尊□我

962b01□以一神力□至十方諸佛世界□見九十九千億

962b02□諸佛世界□第二神力□見百千億諸佛世界□

962b03□至第七日到華上世界□亦至不動如來世界□

962b04□世尊□我至彼國□見九十二千億諸佛說法□

962b05□又見八十億千世界□八十億千諸佛□卽日成

962b06□阿□多羅三□三菩提□我悉供養復過而去□

962b07□世尊□我卽日至三十九億百千佛國□見三十

962b08□九億百千菩提薩□出家□得阿□多羅三□

962b09□三菩提□世尊□我悉恭敬禮拜□右繞三□復

962b10□過而去□世尊□又於六十億世界□見六十億佛□

962b11□我悉供養恭敬禮拜而去□世尊□我見百億世

962b12□界□百億如來入般涅槃□我亦供養恭敬禮拜

962b13□復過而去□世尊□我見六十五億世界□諸佛

962b14□正法滅盡□我心□惱而懷悲泣□見天龍夜

962b15□叉憂惱啼哭如箭入心□世尊□彼佛世界劫火

962b16□所燒□大海須彌悉皆燒盡無有遺餘□我亦供

962b17□養復過而去□乃到花上世界□世尊我到彼世

962b18□界□見敷百千億座□世尊□見彼南面敷百千

962b19□億座□東西北方及以上下□各敷百千億高

962b20□座□世尊□彼一一座七寶成就□一一座上有

962b21□一如來□結加趺坐爲衆說法□世尊□我旣見

962b22□已生希有心□問彼世尊□此世界者名爲何等□

962b23□彼佛如來卽告我言□此世界者名曰花上□世

962b24□尊我禮彼佛□問其佛言□如來世尊名號何等□

962b25□彼佛答我□號蓮花藏□於此世界常作佛事□

962b26□我復問言□此世界中無量如來□何者是蓮花

962b27□藏如來之身□彼世尊曰□我當示汝蓮花藏佛□

962b28□爾時諸佛悉隱不現□唯見一佛□其餘座上悉

962b29□是菩薩□我時禮佛□時有一座從地踊出□我

962c01□於此座結加趺坐□時我坐已□有無量座忽然

962c02□而出空無人坐□我問彼佛□此座何故空無人

962c03□坐□時佛世尊而告我言□善男子□不種善根

962c04□衆生□不得在於此會之中□世尊□我時問彼

962c05□如來言□世尊□作何善根得在此會□時佛告

962c06□言□諦聽善男子□得聞僧伽□法門者□以是

962c07□善根得在此會□何況書寫讀誦□一切勇□汝

962c08□聞僧伽□法門故得在此會□無善根人則不

962c09□能得見此佛國□爾時一切勇菩提薩□摩訶

962c10□薩□白彼佛言□世尊□得聞此法門者得何福

962c11□德□爾時蓮花藏如來卽便微笑□世尊□我時

962c12□作禮□問彼佛言□佛何故笑現希有相□時蓮

962c13□花藏如來告一切勇□善男子□一切勇菩提薩

962c14□□得大勢力□譬如轉輪聖王主四天下□於四

962c15□天下種滿胡麻□善男子□如彼胡麻其數多不□

962c16□一切勇菩提薩□白世尊言□甚多世尊□甚多

962c17□善逝□佛告一切勇□有人聚彼胡麻以作一聚□

962c18□一切勇□有人能數知其數不□一切勇菩提薩

962c19□□白彼世尊□不可數也□善逝世尊□時蓮華

962c20□藏如來告一切勇菩提薩□□善男子□若胡麻

962c21□等數諸佛如來□說聞經功德不能令盡□何況

962c22□書寫讀誦□一切勇菩提薩□白佛言□世尊□

962c23□書寫得何等福□佛告一切勇□善男子□譬如

962c24□三千大千世界□一切沙塵樹葉草木□以如此

962c25□等數轉輪王□如是輪王寧可數不□一切勇菩

962c26□提薩□白佛言□世尊□不可數也□善逝世尊□

962c27□佛告一切勇□善男子□聽此法者□如是一切

962c28□諸轉輪王□所有福德不及此福□於此法門書

962c29□一字者□功德勝彼一切輪王所有福德□如是

963a01□善男子□此法門者攝於一切大乘正法□不得

963a02□以輪王福德爲喩□如是一切勇□此法門功德

963a03□非譬喩說□如此法門能示法藏□滅諸煩惱□

963a04□然大法炬□降諸惡魔□照明一切菩提薩□之

963a05□舍□說一切法□爾時一切勇菩提薩□摩訶薩

963a06□□白佛言□世尊□行梵行者甚爲希有□何以

963a07□故□世尊□如來行難得□佛告一切勇□如是善

963a08□男子□梵行難得□若行梵行□若晝若夜常見

963a09□如來□若見如來則見佛國□若見佛國則見法

963a10□藏□臨命終時其心不怖□不受胎生無復憂惱□

963a11□不爲愛河之所漂沒□爾時世尊復告一切勇

963a12□菩提薩□摩訶薩□□善男子□如來出世難可

963a13□値遇□一切勇言□如是世尊□如是善逝□如來

963a14□出世難得値遇□佛告一切勇菩提薩□摩訶

963a15□薩□言□此法難値亦復如是□一切勇□若有

963a16□得聞如是法門經於耳者□八十劫中自識宿

963a17□命□六十千劫作轉輪王□八千劫中作天帝釋□

963a18□二十五千劫作淨居天□三十八千劫作大梵

963a19□天□九十九千劫不墮惡道□百千劫中不墮餓

963a20□鬼二十八千劫不墮畜生□十三億百千劫不

963a21□墮阿修羅中□刀劍不傷□二十五千劫不生愚

963a22□癡中□七千劫中具足智慧□九千劫中生處

963a23□端正□具足善色如如來身□十五千劫不作女

963a24□人□十六千劫身無病惱□三十五千劫常具天

963a25□眼□十九千劫不生龍中□六千劫中無瞋□心□

963a26□七千劫中不生貧賤家□八十千劫主二天下□

963a27□極最貧窮受如是樂□十二千劫不生盲冥□

963a28□十三千劫不生聾中□十一千劫修行忍辱□臨

963a29□命終時識行將滅□不起倒想□不生瞋□□見

963b01□東方恒河沙等諸佛如來□面見南方二十億

963b02□佛□面見西方二十五恒河沙諸佛如來□面見

963b03□北方八十恒河沙等諸佛如來□面見上方九

963b04□十億恒河沙諸佛世尊□面見下方百億恒河

963b05□沙等諸佛世尊□善男子□彼諸世尊安慰其人□

963b06□善男子□汝莫恐怖□汝已聽受僧伽□法門□

963b07□善男子□汝見如是恒河沙等百千億佛世尊

963b08□不□唯然已見□世尊告曰□此諸如來故來見

963b09□汝□是善男子問言□我作何善諸佛見我□諸

963b10□佛告言□善男子□汝在人中曾聞僧伽□法門□

963b11□是故諸佛故來見汝□是善男子白佛言□世尊□

963b12□我曾少聞得如是福□況復具足受持是經□彼

963b13□佛告言□善男子□莫作是說□聞四句偈所有

963b14□功德我今說之□善男子□譬如十三恒河沙諸

963b15□佛如來所有福德□聞此法門福德勝彼□若有

963b16□供養十三恒河沙諸佛如來□若有於此法門

963b17□聞一四句偈□此福德勝彼□況具足聞□佛復告

963b18□一切勇菩提薩□言□善男子□若三千大千世

963b19□界滿中胡麻□以此胡麻數轉輪王□若有人布

963b20□施如是轉輪王□不如布施一須陀洹□若施三

963b21□千世界一切須陀洹所得福德□不如施一斯

963b22□陀含□若施三千世界諸斯陀含□不如施一阿

963b23□那含□若施三千世界諸阿那含□不如布施一

963b24□阿羅漢□若施三千世界諸阿羅漢所得福德□

963b25□不如布施一□支佛□若施三千世界諸□支

963b26□佛所得福德□不如施一菩提薩□□若施三千

963b27□大千世界菩提薩□□不如於一如來所起淸

963b28□淨心□若於三千大千世界諸如來所生淸淨

963b29□心□不如凡夫聞此法門功德勝彼□何況書寫

963c01□讀誦受持□一切勇□況復有人以淸淨心憶念

963c02□此經□一切勇□於意云何□頗有凡人能度大

963c03□海不□一切勇言□不也世尊□佛告一切勇□於

963c04□意云何□頗有凡夫以手一撮能竭海不□一切

963c05□勇言□不也世尊□佛告一切勇□樂小法者亦

963c06□復如是□不能聽受如是法門□一切勇□若不

963c07□曾見十八億恒河沙諸佛如來□不能書寫如

963c08□是法門□若不曾見九十億恒河沙諸如來者□

963c09□不能聞此法門□若人曾見百千億如來者□聞

963c10□此法門不生誹謗□一切勇□若有曾見百千

963c11□億恒河沙如來□聞此法門能生淨信□起如實

963c12□想不生誹謗□一切勇□聽若有書此法門一

963c13□四句偈□彼過九十五億千世界□如阿彌陀國□

963c14□彼人佛土亦復如是□一切勇□彼諸衆生壽

963c15□命八萬四千劫□一切勇□若菩提薩□摩訶薩

963c16□□□於此法門聞四句偈□諸衆生設使造五逆

963c17□罪□敎人隨喜□若能聽受一四句偈□所有罪

963c18□業能令除滅□爾時世尊復告一切勇菩提薩

963c19□□摩訶薩□言□往昔有人破塔壞僧□動菩提

963c20□薩□三昧□壞滅佛法□殺害父母□作已生悔□

963c21□我失今世後世之樂□當於惡道一劫受苦□

963c22□生大愁憂受大苦惱□一切勇□如是之人一切

963c23□世人所共惡賤□作如是言□此人失於世間出

963c24□世間法□此衆生於無量劫猶如焦樹不能復

963c25□生□譬如□堂不以焦柱而作莊嚴□此人亦爾□

963c26□今世後世所生之處□人皆輕賤打罵毁辱不

963c27□施飮食□彼受飢渴打罵苦惱□自憶念言□我

963c28□造逆罪□破塔壞僧□作是思惟□我向何處誰

963c29□能救我□作如是念□我當入山自滅其身□無

964a01□人救我□爾時彼人而說偈言

964a02□　我造不善業　　猶如□木柱

964a03□　今世不莊嚴　　他世亦如是

964a04□　室內不莊嚴　　在外亦如是

964a05□　惡因造惡業　　因之入惡道

964a06□　後世受苦痛　　不知住何處

964a07□　諸天悉聞我　　悲泣啼哭聲

964a08□　無有救護者　　必入於地獄

964a09□　自作不善業　　自受苦痛受

964a10□　我無歸依處　　必受苦痛受

964a11□　殺父母壞塔　　我作五逆業

964a12□　我登高山頂　　自墜令碎滅

964a13□　時諸天告言　　莫去愚癡人

964a14□　莫作不善業　　汝作多不善

964a15□　作已今悔過　　殺害自身命

964a16□　必受地獄苦　　尋卽墮於地

964a17□　如被憂箭射　　不以此精進

964a18□　而得成佛道　　不得菩薩道

964a19□　不得聲聞果　　更起餘精進

964a20□　汝詣仙聖山　　往見大聖主

964a21□　頭面禮彼仙　　願救苦衆生

964a22□　善作利益我　　驚怖不安隱

964a23□　仙人聞告言　　汝坐暫時聽

964a24□　驚怖苦不安　　當悔衆惡業

964a25□仙人告言□我爲施汝食汝可食之□愁憂苦

964a26□惱飢渴恐怖世間無歸□我施汝食汝當食之□

964a27□然後我當爲汝說法□令汝罪業悉得消滅□彼

964a28□食訖已須臾□手□繞仙人已前面[跳-兆+互]□□仙人

964a29□問言□汝說作惡業□答仙人言□我殺母殺父

964b01□破塔□亂菩提薩□三昧□壞滅佛法□爾時仙

964b02□人告彼言□汝作不善造斯惡業□自作敎人

964b03□諸不善業□汝當懺悔□爾時彼人心驚惶怖悲

964b04□泣而言□誰救護我□我作惡業必受苦報□爾時

964b05□彼人長□合掌而作是言□我作惡業自作敎

964b06□人□莫使我得不善之報□勿使受苦□願大仙

964b07□人當見救濟□我爲仙人常作□僕□所作不善

964b08□願令消滅□爾時仙人慰喩彼人□汝莫惶怖□吾

964b09□當救汝令汝輕報□汝今現前聽法□汝曾聞

964b10□僧伽□法門不□白仙人言□我未曾聞□仙人

964b11□言□火燒之人誰能爲其說法□唯大悲者乃能

964b12□說耳

964b13□僧伽□經卷第一

964b14□

964b15□

964b16□僧伽□經卷第二

964b17□

964b18□　　　　元魏優禪尼國王子月婆首那譯

964b19□爾時仙人告彼人言□乃往古昔無數阿僧祇

964b20□劫□時有國王名曰淨月□如法治世□善男子□

964b21□時淨月王□生一太子□時淨月王□召諸占相

964b22□婆羅門等□而問之言□今此童子有何等相□

964b23□爾時相師白大王言□今此太子有不祥相□生

964b24□此太子必有不祥□大王問言汝何所說□相師

964b25□白言□如是太子若至七歲當害父母□王時答

964b26□言□寧當殺我□不殺我子□人身難得□於無量

964b27□劫修行乃得人身□不應以此身而殺人物□爾

964b28□時太子始生一月如一歲兒□王知太子當殺

964b29□我身□時淨月王捨位與子□作如是言□汝治

964c01□國事□一切財物自在隨意□如法治世勿爲非

964c02□法□旣授位已□時淨月王於其國內□不復行於

964c03□王之敎令□爾時無量億大臣□至淨月王所□

964c04□白言大王□何故不行王之敎令□大王答言□

964c05□我無量劫常爲王事心無厭足□我已厭矣捨

964c06□之修行□爾時太子未經多時□□殺父母集

964c07□五逆罪□善男子□我亦憶念往昔之時□旣殺

964c08□王已愁悲啼泣自責悔過□爾時我以大悲之

964c09□心爲彼說法彼聞法已逆罪消滅□問言□當於

964c10□爾時說何等法□答言□爾時演說僧伽□法門□

964c11□若聞此法□當至阿□多羅三□三菩提□滅一

964c12□切罪煩惱伏息□汝今諦聽□當爲汝說□令汝

964c13□聞已速得解脫□聞四句偈令不中闕□盡一切

964c14□惡得須陀洹□然後布施遠離諸苦□受苦衆生

964c15□令得解脫□怖畏衆生令得遠離□爾時彼人合

964c16□掌頂禮□讚言□善哉善哉□眞善知識□善能除

964c17□滅諸不善業□善說增伽□法門□善哉聞者□爾

964c18□時虛空中萬二千天子□至大仙所□合掌頂禮□

964c19□白如是言□大仙憶念幾時事耶□復有四龍王□

964c20□十八千億夜叉王□頭面禮敬白大仙言□憶念

964c21□幾時事耶□大仙答言□我憶念百千億阿僧祇

964c22□劫□問大仙言□以何善根憶爾許事□答言□以

964c23□曾聽受僧伽□法門□在彼衆中聞此法門發

964c24□淨信者□皆得授阿□多羅三□三菩提記□若

964c25□人造作五逆之罪□聞此法門須臾之間□悉能

964c26□除滅無量百千億劫□閉惡道門開生天道□於

964c27□此法門聞四句偈功德如是□況復書寫讀誦□

964c28□供養華香幡蓋□恭敬尊重□合掌禮拜一言讚

964c29□善□如是功德不可思議□爾時一切勇菩提薩

965a01□□白佛言□世尊□云何合掌得功德等□誰讀

965a02□此經一合掌禮□佛告一切勇□善男子□若人

965a03□造作五逆之罪□若敎人作若隨喜作□於此法

965a04□門聞四句偈□合掌淨信能滅五逆□何況有人□

965a05□於此法門具足書寫讀誦供養如此功德多彼

965a06□無量□善男子□譬如阿那婆達多池日光不照□

965a07□從彼池中出五大河□一切勇□於意云何□頗

965a08□有人能數此五大河水□數不□一切勇言□

965a09□不也世尊□佛告一切勇菩提薩□□善男子□

965a10□聞此法門善根亦復如是□百千萬劫數不可

965a11□盡□一切勇□於意云何□須臾得聞如是法門□

965a12□是難有不□一切勇言□難有世尊□佛告一切

965a13□勇□於此法門能生信者復難於彼□譬如阿那

965a14□婆達多池出五大河□如是五河水之□數□

965a15□數不可盡□一切勇菩提薩□摩訶薩□白佛

965a16□言□世尊□何等名爲五大河也□佛告一切勇

965a17□菩提薩□□五大河者所謂恒伽河□私陀河□

965a18□博叉河□耶牟那河□月分河□是五大河悉皆

965a19□入海□此五大河□一河各有五百小河□以爲

965a20□眷屬□一切勇□復有五大河□在虛空中□一河

965a21□各有一千小河□以爲眷屬□一切勇菩提薩□

965a22□白佛言□世尊□何等是五河有千眷屬□佛告一

965a23□切勇菩提薩□□第一河者名須陀羅有千眷

965a24□屬□第二河者名曰□□有千眷屬□第三河者

965a25□名婆呵帝有千眷屬□第四河者名質多斯那

965a26□有千眷屬□第五河者名曰法蓋有千眷屬□一

965a27□切勇□是名五大河有千眷屬□一切勇□是五大

965a28□河利益閻浮提□時時降雨增長華果□於閻浮

965a29□提雨淸淨水增長苗稼□一切勇□如護世天安

965b01□樂閻浮提波(提波渚也)□此經亦爾□利益安樂閻浮

965b02□提波□一切衆生如三十三天□一切勇菩提薩

965b03□□白佛言□世尊□何等是三十三天□佛告一

965b04□切勇菩提薩□言□釋迦提婆之所住處□是三

965b05□十三天□一切勇□彼三十三天作如是語□若

965b06□有衆生口行善語者□彼人功德不可數知□若

965b07□有衆生行口惡者□彼墮地獄餓鬼畜生不可

965b08□數知□衆生墮於地獄畜生餓鬼受大苦惱□時

965b09□彼衆生無救護者□於三惡趣獨受劇苦□口行

965b10□惡者是惡知識□口行善語是善知識□若見

965b11□善知識則見如來□若見如來則滅一切不善

965b12□之法□一切勇□如護世天爲閻浮提波而作利

965b13□益□一切勇□此經亦如是□於閻浮提波而作

965b14□佛事□若不聞此法門者□不能至阿□多羅三

965b15□□三菩提□不能轉法輪□不能擊法鼓□不能坐

965b16□於師子法座□不能入於涅槃之界□不能成

965b17□就無邊光明□如是如是□一切勇□不聞如是

965b18□法門□不能坐於菩提樹下□時一切勇菩提薩

965b19□□摩訶薩□白佛言□世尊□我有少疑欲問世

965b20□尊□佛告一切勇□隨汝所問□當斷汝疑□一切

965b21□勇白佛言□世尊□爾時仙人□度彼五逆人□令

965b22□住不退地者□是何人也□佛告一切勇菩提薩

965b23□□□善男子□汝今諦聽□如來所說微細難知□此

965b24□僧伽□法門□示仙人像□如此法門能示佛

965b25□身□如恒河中處處見沙□此法亦爾□自作示

965b26□現爲人說法□唯佛如來量與佛等□此法如是

965b27□與佛平等□有此法處常有諸佛□爾時世尊復

965b28□告一切勇菩提薩□□善男子□我念往昔九十

965b29□九阿僧祇劫□爾時有佛號曰寶上如來□次

965c01□第有十二億佛□皆號寶上□我於爾時名曰淨

965c02□月□行大布施□時十二億如來□我悉供養□以

965c03□衣服臥具飮食湯藥□香花燈明一切樂具□悉

965c04□以供養□彼諸如來□不爲我授阿□多羅三□

965c05□三菩提記□一切勇□我念往昔□有十八億如

965c06□來出興於世□皆號寶明□我於爾時名曰龍正□

965c07□行大布施□以香花瓔珞供養彼佛□彼諸如

965c08□來□亦不授我阿□多羅三□三菩提記□一切

965c09□勇□我念往昔□有二十億佛出興於世□皆號

965c10□式棄如來應供正遍知□我於爾時行大布施□

965c11□以諸樂具供養彼佛□彼諸如來□亦不授我阿

965c12□□多羅三□三菩提記□一切勇□我念往昔□有

965c13□二十億諸佛出興於世□皆號迦葉□我於爾時

965c14□行大布施□以諸香華幡蓋衣服一切樂具□供

965c15□養彼佛□彼諸如來□亦不授我阿□多羅三□

965c16□三菩提記□一切勇□我念往昔□有十六億諸

965c17□佛如來出興於世□皆號淨光□我於爾時作大

965c18□長者子□行大布施捨一切物□彼十六億諸佛

965c19□如來□我悉供養□以香花幡蓋衣服臥具食飮

965c20□湯藥□亦不授我阿□多羅三□三菩提記□一

965c21□切勇□我念往昔□九十五億諸佛如來出興於

965c22□世□皆號釋迦牟尼應供正遍知□我於爾時作

965c23□大國王如法治世□彼九十五億釋迦如來□我

965c24□悉供養□以香花幡蓋飮食衣服臥具湯藥一

965c25□切樂具□亦不授我阿□多羅三□三菩提記□

965c26□一切勇□我念往昔□有九億佛出興於世□皆

965c27□號迦羅迦鳩村陀如來應供正遍知□我於爾

965c28□時作婆羅門子□巨富無量行一切施□以諸香

965c29□花幡蓋衣服臥具飮食一切樂具□供養諸佛□

966a01□彼諸如來□亦不授我阿□多羅三□三菩提

966a02□記□一切勇□我念往昔□有十八億如來出興

966a03□於世□皆號迦那伽牟尼如來應供正遍知□

966a04□我於爾時行大布施□彼諸如來我悉供養□以

966a05□香華幡蓋衣服臥具□飮食湯藥一切樂具供

966a06□養□彼諸如來□亦不授我阿□多羅三□三菩

966a07□提記□一切勇□我念往昔□有十三億諸佛如

966a08□來出興於世□皆號光明德如來應正遍知□我

966a09□悉供養□以諸花香幡蓋衣服臥具飮食一切

966a10□樂具□供養尊重□彼諸如來□亦不授我阿□

966a11□多羅三□三菩提記□一切勇□我念往昔□二

966a12□十五億諸佛如來出興於世皆號弗沙如來應

966a13□正遍知□我於爾時出家作沙門行□如法供養

966a14□以諸香華瓔珞幡蓋□衣服臥具飮食一切樂

966a15□具□尊重讚歎□彼諸如來□亦不授我阿□多羅

966a16□三□三菩提記□一切勇□我念往昔□有十二億

966a17□諸佛如來出興於世□皆號毘婆施如來應正

966a18□遍知□彼諸如來我悉供養□以花香幡蓋衣服

966a19□飮食臥具湯藥一切樂具□悉以供養□我時出

966a20□家□彼諸如來亦不授我阿□多羅三□三菩

966a21□提記□最後毘婆施如來說此法門□閻浮提

966a22□衆生聞已□於虛空中卽雨七寶□爾時閻浮提

966a23□衆生悉無貧窮□我於爾時□亦不得授阿□多

966a24□羅三□三菩提記□但聞空聲而告我言□汝不

966a25□久當得受阿□多羅三□三菩提記□一切勇

966a26□菩提薩□□白佛言□世尊□經於幾時□得授

966a27□阿□多羅三□三菩提記□佛告一切勇菩提

966a28□薩□言□諦聽善男子□過九十二億阿僧祇劫□

966a29□有佛出世□號然燈如來應正遍知□我於爾時

966b01□作摩那婆子□名曰彌伽(彌伽者魏言雲)□於然燈佛所□

966b02□作摩那婆□修淸淨行□我見彼佛□以七莖靑

966b03□蓮花□供養然燈如來□以此善根□□向阿□

966b04□多羅三□三菩提□爾時然燈如來卽授我記□

966b05□摩那婆□未來過阿僧祇劫當得作佛□號釋迦

966b06□牟尼如來應正遍知□一切勇□我於爾時聞授

966b07□記聲□踊身虛空高十二多羅□住虛空中得

966b08□無生法忍□無量阿僧祇劫所修淨行□與六波

966b09□羅蜜相應□一切善根悉皆現前□如視掌中菴

966b10□摩羅果□一切勇□我於爾時□令無量百千億

966b11□衆生住於善法□一切勇□況今我成阿□多羅

966b12□三□三菩提□利益衆生□我觀衆生以何應度□

966b13□隨其方便爲其說法□若爲諸天現作天身而

966b14□爲說法□若在龍宮示作龍身而爲說法□於夜

966b15□叉中示夜叉身而爲說法□於餓鬼中作餓鬼

966b16□身而爲說法□若爲人道示作人身而爲說法□

966b17□應以佛身而受化者□示作佛身而爲說法□應

966b18□以菩提薩□身而受化者□示菩提薩□身爲

966b19□之說法□我觀衆生以何應度□如是如是□爲

966b20□衆生現隨應說法□一切勇□我爲衆生演說諸

966b21□法有多方便□何以故□一切勇□具足善根衆生

966b22□得聞此法□一切善根悉得增長□□者布施□無

966b23□福德者修行福德□自利利他修於念死□彼聞

966b24□法故作此善根□以聽法故過去善根亦得增

966b25□明□彼得長夜利益安樂一切天人□一切勇□如

966b26□是法門一經於耳□得生無量功德□一切勇□爾

966b27□時衆生各相謂言□更有餘善法修行得阿□

966b28□多羅三□三菩提不□善衆生言□有法布施

966b29□修行□口說善語□如是等法得善果報至無上

966c01□道□愚癡之人作如是言□無法無施□無善惡果□

966c02□無口善報□彼愚癡人得大罪報□展轉墮於惡

966c03□道之中□於八大劫墮於地獄受大苦報□十六

966c04□劫中墮阿修羅□九千劫中生墮鬼神□十二劫

966c05□墮餓鬼中受餓鬼苦□萬四千劫生處□啞□萬

966c06□六千劫母胎腸墮□萬二千劫生作肉搏□萬

966c07□一千劫生處目盲□彼諸父母作如是言□我

966c08□所生子虛受勤苦九月護胎□飢渴寒熱諸苦

966c09□具受□而不得子報恩之力□一切勇□如是如

966c10□是□謗法衆生墮於地獄畜生餓鬼□臨命終時

966c11□爲憂惱箭射之而去□一切勇□口善語者作如

966c12□是言□有法有施□有善惡業果報□彼人以是

966c13□善根因緣□二十五劫生鬱單曰□二十五劫

966c14□生三十三天受諸天樂□從天命終生鬱單曰□

966c15□不入母胎目見百千世界□悉名安樂□見一切

966c16□國土諸佛□不移本處成三菩提□一切勇□如

966c17□此法門有大神力□能發淸淨信心□不生邊地

966c18□具淸淨戒□一切勇□復有衆生作如是言□如

966c19□來晝夜度諸衆生□而衆生界猶不盡耶□無量

966c20□衆生願於菩提□無量衆生生於天上□無量衆

966c21□生入般涅槃□何因緣故而不盡耶□時諸外道

966c22□婆羅門等作如是語□我當問難沙門瞿曇如

966c23□是之義□爾時有九十四億諸外道婆羅門等□

966c24□來詣王舍城□爾時世尊熙然微笑□爾時彌帝

966c25□隷菩提薩□(彌帝隷者魏云慈也)□從座而起頂禮佛足□向

966c26□佛合掌□白佛言□世尊□何因緣故如來微笑□

966c27□若無因緣□如來終不現希有事□願世尊說□

966c28□何故現笑□佛告彌帝隷菩提薩□□善男子□

966c29□汝今諦聽□當爲汝說□彌帝隷□今日王舍城

967a01□必有大衆集會□彌帝隷菩提薩□白佛言□世

967a02□尊□何衆集會□爲天龍夜叉若人非人□佛告

967a03□彌帝隷菩提薩□□善男子□此諸天龍夜叉等

967a04□悉來集會□復有八萬四千諸婆羅門□九千億

967a05□諸尼乾子□來欲談論□我悉降伏諸婆羅門

967a06□爲其說法□皆發阿□多羅三□三菩提心□九

967a07□千億尼□陀□皆得須驢多波帝(魏言逆流)□萬八千

967a08□億龍王悉來集會□聞我說法悉發阿□多羅

967a09□三□三菩提心□六萬億淨居天子亦來集會□

967a10□復有三萬億惡魔及其眷屬亦來集會□有萬

967a11□二千阿修羅王悉來集會□五百大王及諸眷

967a12□屬悉來集會聽我說法□旣聞法已□皆發阿

967a13□□多羅三□三菩提心□爾時彌帝隷菩提薩

967a14□□□從坐而起頂禮佛足□右繞三□卽沒不現□

967a15□爾時一切勇菩提薩□摩訶薩□□從坐而起

967a16□偏袒右肩□右膝著地向佛合掌□白佛言□世

967a17□尊□彼五百國王名字何等□佛告一切勇□諦

967a18□聽善男子□一名歡喜王□二名善歡喜王□三名

967a19□憂波難陀王□四名勝踊王□五名梵將軍王□

967a20□六名梵響王□七名善見王□八名善歡喜王□

967a21□九名歡喜將軍王□十名歡喜正王□十一名

967a22□頻婆娑羅王□十二名波斯那王□十三名增長

967a23□王□如是等有五百大王□一一大王有千億眷

967a24□屬□皆發阿□多羅三□三菩提心□唯除增

967a25□長王□從於東方有三萬億菩提薩□俱來集

967a26□會□從於南方有五萬億菩提薩□俱來集會□

967a27□從於西方有六萬億菩提薩□俱來集會□從

967a28□於北方有八萬億菩提薩□俱來集會□從於

967a29□下方有九萬億菩提薩□俱來集會□從於上

967b01□方有百千億菩提薩□俱來集會□彼諸菩提

967b02□薩□悉住十地□一切皆詣王舍大城至如來

967b03□所□於阿□多羅三□三菩提得不退轉

967b04□爾時世尊告一切勇菩提薩□摩訶薩□言□

967b05□善男子□汝詣十方諸佛世界□告諸菩提薩□□

967b06□今日如來於王舍城演說大法□汝等十方菩

967b07□提薩□□合掌恭敬□汝於須臾速還□及此衆會

967b08□聽法□爾時一切勇菩提薩□□從座而起頂禮

967b09□佛足□繞佛三□忽然不現□時一切勇菩提薩

967b10□□□到十方國□告諸菩提薩□言曰□今日如來

967b11□於王舍城演說大法□汝等今者應讚善哉□令

967b12□汝永得安樂利益□爾時一切勇菩提薩□□到

967b13□十方國供養諸佛□告諸菩提薩□□言已還歸

967b14□此土□譬如壯士屈申臂頃□至王舍城住如來

967b15□前□時一切婆羅門□諸外道悉已集會□天龍夜

967b16□叉阿修羅人非人等皆悉集會□五百大王及

967b17□其眷屬亦來集會□三萬億惡魔及諸眷屬亦

967b18□來集會□爾時王舍城地大震動□時十方諸佛

967b19□世界□雨□檀末香雨天妙華□雨如來上成大

967b20□華臺□金剛力士執金剛杵在如來前□爾時四

967b21□方有四風王□入王舍城悉吹城內糞穢土沙

967b22□遠置城外□爾時十方世界雨衆香水□十方世

967b23□界雨優□羅華□拘物頭華□分陀利華□在虛

967b24□空中化成華蓋□於虛空中有八萬四千億師

967b25□子之座□七寶所成□一切座上皆有如來宣說

967b26□妙法□爾時三千世界六種震動□時一切勇菩

967b27□提薩□摩訶薩□白佛言□世尊□何因緣故□於

967b28□王舍城現希有事□佛告一切勇菩提薩□善

967b29□男子□汝今善聽□譬如有人吾我自高家居貧

967c01□窮日至王門□旣到王門自高直入□時守門

967c02□者尋捉打縛□王聞有人直入王門□王作是

967c03□念□此人直入必欲相害□時王瞋□□諸臣言□

967c04□汝將此人斷其命根□幷其父母兄弟□妹□其

967c05□人眷屬皆悉憂愁悲泣啼哭□如來說法亦復

967c06□如是□吾我自高喩諸凡夫□得見佛身耳聞說

967c07□法□自生高慢說種種語□住吾我地自不聽受

967c08□亦不說法□若人說法一偈一喩亦不聽受□作

967c09□如是言□如此之法我已先知□何以故□住我

967c10□慢地□或恃多聞自從放逸□與愚癡人共住

967c11□不聞正法□自以多聞放逸不如法說□自作手

967c12□筆而自說之□一切世人欺□自身□作如是言□

967c13□有財施我我是福田□彼愚癡人自□其身□亦

967c14□□世間□食他信施不能消故□命欲終時生

967c15□大恐怖□諸人告言□汝足伎術何不自救□答

967c16□言□今日伎術不能自救憂悲苦惱□衆人語

967c17□言爲一人故□父母兄弟親里眷屬無事誅戮□

967c18□衆生如是近惡知識□墮於地獄畜生餓鬼□如

967c19□是如是□諸婆羅門諸尼□子□我今告汝汝莫

967c20□放逸□譬如鳥子未生羽翼□不能高翔飛於虛

967c21□空□汝等如是無有神力□不能飛至涅槃之界□

967c22□所以者何□汝所行法非畢竟道終歸破壞□汝

967c23□等臨終自生悔心□我等虛受如是身命□修

967c24□行不得天樂□不受人樂□不得涅槃□我等此身

967c25□便爲虛過□我當生何道□受何等身□爾時世

967c26□尊□告諸婆羅門尼乾子諸外道言□閻浮提中

967c27□滿中珍寶□汝等莫失所望□於佛法寶中莫作

967c28□異學□汝等所疑悉問如來□佛當爲汝分別說

967c29□之□爾時一切婆羅門尼乾子等□從座而起偏

968a01□袒右肩□右膝著地合掌禮佛□白佛言□世尊□

968a02□如來晝夜多度生死衆生□衆生界不減不增□

968a03□世尊何因緣故□衆生等而是生滅□爾時藥

968a04□上菩提薩□摩訶薩□□大誓莊嚴爲然法炬

968a05□欲問大事□白佛言□世尊□當來世無小衆

968a06□生□無老衆生作生滅者□佛告藥上□衆生有老

968a07□作小□如是生滅□善男子□如人沐髮著新衣

968a08□服從舍而出□餘人語言□善沐頭髮著新淨衣□

968a09□又如有人洗沐頭髮著故洗衣□善沐頭髮衣

968a10□服非妙□如是如是□藥上□衆生老者於閻浮提

968a11□以爲非妙□少者雖妙現有生滅□爾時一切婆

968a12□羅門諸外道尼乾子白佛言□世尊□何等名老□

968a13□何者爲小□佛告諸外道□所言老者□數數往

968a14□來餓鬼畜生地獄之中受苦無厭□爾時一切

968a15□諸婆羅門天龍大王白佛言□世尊□我等更不

968a16□能受生死苦惱□彼諸尼乾作如是言無小衆

968a17□生□爾時藥上菩提薩□白佛言世尊觀此衆

968a18□生如是難度□佛告藥上菩提薩□□如來今日

968a19□分別解說□汝善諦聽□有九萬四千億新學衆

968a20□生□在如來前不禮如來□亦不問訊□爾時藥

968a21□上菩提薩□白佛言□世尊□何因緣故□此諸

968a22□衆生不禮如來□亦不問訊請決所疑□佛告藥

968a23□上菩提薩□□善男子□汝今諦聽□當爲汝說□

968a24□善男子□若作是說無小衆生□如是之人是

968a25□小衆生□彼人問言□我等諸人是小衆生□

968a26□世尊□我等是小衆生□佛言□如是如是□汝

968a27□等是小衆生□以不能知自身量故□爾時九

968a28□萬四千億新學衆生□皆得十地住於虛空□爾

968a29□時藥上菩提薩□摩訶薩□白佛言□世尊□此

968b01□諸衆生快得善利得盡生死□世尊□此諸衆生

968b02□離於生死得住十地□爾時一切婆羅門諸外

968b03□道尼乾子□諸龍國王惡魔眷屬□來到佛所□

968b04□白佛言□世尊□我等詣佛聽此法門□願我等

968b05□輩皆得如來妙色之身形色像貌□願如如來

968b06□應正遍知□佛言□如是如是□善男子□汝等來

968b07□詣佛所聽此法門□發阿□多羅三□三菩提

968b08□心□汝等不久當得阿□多羅三□三菩提□爾

968b09□時如來說此語已□諸外道尼乾子等□皆得無

968b10□生法忍住於十地□時諸菩提薩□以自神通□

968b11□踊在空中高七多羅□於虛空中化成七寶臺

968b12□奉施如來□在於虛空中作種種神通而自變

968b13□化□爾時諸天□於虛空中當如來上□雨衆妙花

968b14□念佛如來□於其自身起佛身想□無量百千諸

968b15□天子□以華散佛作如是言□得大利益□沙門瞿

968b16□曇眞是世間大良福田□具足三昧自在之力□

968b17□如是等衆生漸具方便□說一善語得離生死□

968b18□爾時藥上菩提薩□摩訶薩□□從座而起偏

968b19□袒右肩右膝著地□合掌白佛言□世尊□此諸

968b20□天子□何因緣故作如是語□現諸神通善讚如

968b21□來□佛告藥上菩提薩□言□善男子□彼諸菩

968b22□薩不讚歎我□自讚其身□以其自身坐法王位□

968b23□以其自身坐於法座□以其自身放法光明□諸

968b24□佛所護□於阿□多羅三□三菩提□正覺說法□

968b25□爾時藥上菩提薩□摩訶薩□白佛言□世尊□

968b26□大德世尊□日夜常度無量衆生□然諸衆生猶

968b27□不可盡□爾時世尊告藥上菩提薩□摩訶薩

968b28□□言□善哉善哉□善男子□能以此義問於如

968b29□來□善男子□譬如有人大富饒財□多有奴婢□

968c01□多有田宅園林穀米大小麥豆稻□胡麻□彼

968c02□於春時一切種植□至時則熟熟復收穫□各各

968c03□別盛盛已食之□至於春時種之如前□善男子□

968c04□衆生本業亦復如是□受樂報盡復作善業種

968c05□諸善根□種善根已增長善法□增善法已得大

968c06□歡喜□藥上□以歡喜心於百億劫樂報不失□

968c07□善男子□如初發意菩提薩□□不墮惡道總知

968c08□諸法□藥上菩提薩□白佛言□世尊□云何初

968c09□發意菩提薩□而見夢也□佛告藥上菩提薩

968c10□□言□善男子□初發意菩提薩□□於其夢中

968c11□多見怖畏□何以故□淨一切業不可以身而

968c12□受衆苦□以是罪故夢見怖畏□藥上白佛言□

968c13□世尊□初發心菩提薩□□夢中見何等怖□佛

968c14□告藥上菩提薩□□善男子□其人夢見熾然火

968c15□聚□彼菩提薩□應作是念□以此火聚燒我一

968c16□切煩惱□藥上□是名第一夢見怖畏□又見水

968c17□流垢濁不淨□彼初發心菩提薩□應作是念□

968c18□漂我一切結縛煩惱□藥上□是名初發心菩提

968c19□薩□第二夢見大怖畏也□藥上菩提薩□白

968c20□佛言□世尊□見何怖畏□佛告藥上菩提薩□

968c21□言□於其夢中自見剃髮□藥上菩提薩□□

968c22□見已不應恐怖□何以故□應作是念□剃貪瞋

968c23□癡墮六道生□善男子□如是菩提薩□不墮地

968c24□獄□不墮畜生□不墮餓鬼□不墮龍中□不墮天

968c25□中□藥上□初發心菩提薩□□唯生淸淨佛國

968c26□土中□佛告藥上□當來末世後五百歲□有諸

968c27□菩提薩□□心願菩提□以發心故□得衆多人

968c28□毁辱打罵□藥上於彼但應爲其說法□菩提薩

968c29□□不應起於瞋□之心□佛告藥上□我於無量

969a01□百千億劫行諸苦行□善男子□我不爲資生國

969a02□土財産□爲知諸法實相故□藥上□我行苦行□

969a03□不得阿□多羅三□三菩提□善男子□我聞此

969a04□法□卽日得阿□多羅三□三菩提□藥上□此

969a05□法甚深□如是法門難得聞名□若得聞此法門

969a06□名者□一切得阿□多羅三□三菩提□藥上□

969a07□是人得超千劫生死□生淨佛國□善知滅道□

969a08□知第一道□識第一善根□成就無比神通知無

969a09□比滅□藥上□於汝意云何□云何名滅□藥上菩

969a10□提薩□白佛言□世尊□法處名滅□佛言藥上□

969a11□何等法處□藥上白佛言□世尊□法是法處□如

969a12□世尊說□勤行精進□勤持戒□勤忍辱□是名法

969a13□藏□佛讚藥上菩提薩□言□善哉善哉□善男

969a14□子□佛問此義汝善解說

969a15□僧伽□經卷第二

969a16□

969a17□

969a18□僧伽□經卷第三

969a19□

969a20□　　　　元魏優禪尼國王子月婆首那譯

969a21□爾時藥上菩提薩□摩訶薩□白佛言□世尊□

969a22□何因緣故如來出世□佛告藥上菩提薩□言□

969a23□善男子□爲令衆生多聞具足□是故如來出現

969a24□於世□如來出世開甘露法□若如來出世則知

969a25□一切法□以方便故□知世間法出世間法□知

969a26□世間智出世間智□藥上菩提薩□白佛言□世

969a27□尊□世尊知何等法□佛告藥上菩提薩□言□

969a28□藥上□如來知正法智□藥上□以是智故總攝

969a29□一切法□藥上□若衆生聞如來出世信法者□

969b01□此是第一利益□藥上□譬如有人出行治生□

969b02□爲得利故將千人衆擔負金寶□彼人父母告

969b03□其人言□子善諦聽□此金寶者是他之物□汝

969b04□好守護莫使亡失□其人持寶未經多時自縱

969b05□放逸□所持金寶悉皆散失□是時彼人憂箭射

969b06□心□羞愧□恥不能歸家□時彼父母聞已憂愁

969b07□悲泣而說此言□我等生此惡子□但有子名生

969b08□我家內□財物悉皆散失□令我等貧苦□爲他

969b09□奴僕絶望而死□子聞父母旣喪亡已亦絶望

969b10□死□如是如是□藥上□佛說此法□於我法中無

969b11□淨信者□彼無所望□臨命終時□爲憂惱箭射

969b12□心而死□如彼父母□爲彼金寶絶望憂惱□如

969b13□是藥上□於我法中無淨心者□臨命終時受諸

969b14□苦痛□先福受盡彼不種善□臨死時至憂惱

969b15□箭射□墮於地獄畜生餓鬼受諸苦痛□作如是

969b16□言□誰救濟我□令我得離地獄畜生餓鬼之

969b17□苦□又如父母告其子言□未來病苦□病有死苦□

969b18□汝等得解脫時見行識生□身受苦痛遍體□

969b19□惱□自觀已死眼不見色□耳不聞聲□四支皆

969b20□痛必歸於死□遍體頑癡猶如木石無所覺知□

969b21□子答父母語言□莫作是語□令我怖畏□觀身

969b22□無熱□亦無餘病□唯見死怖□我當歸誰□誰

969b23□救濟我□父母若天誰能救拔□父母答言□祭

969b24□祀天神必得安隱□子答父母□當速祭祀以求

969b25□安樂□速至天祠問守廟人□時彼父母到天

969b26□祠中□燒香求願守廟者言□天神瞋怒□須殺羊

969b27□殺人以用祭祀□汝子可脫□爾時父母自思惟

969b28□言□我等云何我旣貧窮□若天神瞋我子必死□

969b29□若天神喜必得大恩□時速歸家盡賣家財得

969c01□羊一口□復語餘人□且貸我金十日相還□若

969c02□無相還我身當爲君作奴僕□其人得金詣市

969c03□買人□所買之人不知當殺以祭天祠□病人父

969c04□母愚癡無智竟不至家□直詣天祠語守廟者□

969c05□汝速爲我設祭天祠□爾時父母自殺羊殺人

969c06□然火祭天□然後天下告彼父母□汝等莫怖□我

969c07□護汝子令得安隱□爾時父母踊躍歡喜作如

969c08□是言□天神與我大恩令我子差□時彼父母

969c09□歡喜還家見兒已死□爾時父母見子死已生

969c10□大愁惱□憂箭射心絶望而死□佛告藥上□善

969c11□男子□近惡知識亦復如是□爾時藥上菩提薩

969c12□□白佛言□世尊□如是衆生墮於何處□佛告

969c13□藥上菩提薩□□善男子□莫問是事□藥上菩

969c14□提薩□白佛言□世尊□願佛慈悲說如是人墮

969c15□在何處□佛告藥上菩提薩□言□善男子□汝

969c16□今諦聽□其人母者墮於大叫地獄之中□其

969c17□父墮於衆合地獄□其子墮於火燒然地獄□守

969c18□天廟者墮於阿鼻大地獄中□爾時藥上菩提

969c19□薩□摩訶薩□白佛言□世尊□彼枉死人生於

969c20□何處□佛告藥上菩提薩□言□彼枉死人生於

969c21□三十三天之上□藥上菩提薩□白佛言□世尊□

969c22□彼枉死人何因緣故□生於三十三天之上□佛

969c23□告藥上菩提薩□言□善男子□汝今諦聽□彼

969c24□人臨死時□起一念淨心歸依佛陀□以此善根

969c25□當六十劫□受於三十三天之樂□八十劫中自

969c26□識宿命□所生之處離諸憂惱□生生之處離諸

969c27□憂惱一切苦滅□藥上近惡知識□不得入於涅

969c28□槃□藥上菩提薩□白佛言□世尊□云何衆生

969c29□不能入於涅槃□佛告藥上菩提薩□言欲求

970a01□涅槃者當勤精進□藥上菩提薩□白佛言□世

970a02□尊□云何名精進□佛告藥上菩提薩□□善男子□

970a03□精進者名須驢多波帝□逆流之果名精進處□

970a04□娑吉利陀伽彌果名精進處□阿那伽彌果名

970a05□精進處□阿羅訶果名精進處□波羅提迦佛陀

970a06□果名精進處□緣覺之智名精進處□菩提薩□

970a07□名字□菩提薩□地果□名精進處□藥上□如是

970a08□等處名精進處□藥上菩提薩□白佛言□世尊

970a09□世尊云何逆流□云何逆流果□佛告藥上菩提

970a10□薩□□善男子□譬如有人種於樹木□彼種樹

970a11□已卽日生芽□彼樹一日上下各生長一由旬□

970a12□復有一人□亦復種樹不得其所□風動不生移

970a13□置異處□二人共諍互相誹謗□彼人如是共相

970a14□諍論□國王聞之卽□臣言□某處二人互相誹

970a15□謗速往喚來□傍臣受敎遣使往捉□時彼使

970a16□人微服而去□至彼人所作如是言□王喚汝等□

970a17□時彼二人驚怖憂愁□王今何故命我二人□是

970a18□時二人旣至王所默然而立□時王問言□汝

970a19□等何故共相誹謗而起□諍□時彼二人白大

970a20□王言□大王聽我所說□我借得少許空閑之

970a21□處□種植樹林□卽日生芽及葉□華果熟者中

970a22□半□此人種植不生芽葉及以華果□須臾數移

970a23□彼種不生□來見謗毁而起□諍□大王如是之

970a24□事□大王應知我無罪過□爾時大王□集諸大

970a25□臣滿三十億□告諸臣言□汝等各說諸臣□白

970a26□言□我等不知說何等語□王問諸臣汝等頗見

970a27□卽日種樹卽生芽葉及以華果熟者中半□爾

970a28□時諸臣從座而起□白大王言□大王□我等不

970a29□能決定信受如此之言□何以故□大王□此事

970b01□希有□爾時大王問彼人言□如汝所說□是事

970b02□實不□爾時彼人白大王言□此實不謬□王復

970b03□答言□如汝所說□如此之事□卽日種樹卽生

970b04□芽葉及以華果□此事難信□爾時彼人白大王

970b05□言□願王自植知其虛實□時王集三十億臣

970b06□禁守彼人□然後大王自種其樹□不生芽葉□不

970b07□生華果□爾時大王□心大□怒□諸臣言□汝等

970b08□速取利斧□彼所種樹仰令斫伐□爾時諸臣受

970b09□王敎令斫斷彼樹□一樹斷已生十二樹□斫十

970b10□二樹斷生二十四樹□莖葉華果皆是七寶□爾

970b11□時二十四樹□變生二十四億□鳥□皆是金嘴

970b12□七寶羽翼□爾時大王復生瞋怒□自執利斧往

970b13□伐彼樹□王斫樹時□從樹出生甘泉美水□時王

970b14□□愧□諸臣言□放彼二人□諸臣白言□大王受

970b15□敎諸臣去已□放彼二人將至王所□王問其

970b16□人□汝種此樹□斫汝一樹生十二樹□斫十二

970b17□樹生二十四樹□我所種樹不生芽葉□不生華

970b18□果□此事云何□其人答王□如我此福德大王則

970b19□無如是福德□爾時三十億大臣□胡□白其人

970b20□言□汝可治國而居王位□爾時其人□爲諸臣

970b21□衆□而說偈言

970b22□　我不求王位　　不求世財寶

970b23□　心懷無上願　　願成二足尊

970b24□　得寂滅涅槃　　至彼成如來

970b25□　爲汝等說法　　令到涅槃城

970b26□　往昔作不善　　令我入王獄

970b27□　獄縛受諸苦　　罪報悉已盡

970b28□爾時有三萬三千高座□一一高座高二十五

970b29□由旬□一高座上有二十五億□而在其上□以

970c01□金爲嘴□七寶羽翼□出人音聲告彼王言□大

970c02□王不善不善斫伐諸樹□以此罪業必入惡道□

970c03□王不知耶□種此樹者是何等人□大王答言□我

970c04□未審之願爲我說□何等大人種此樹耶□□鳥

970c05□告王□如此人者照明世間名無上士□當度一

970c06□切衆生生老病死□王復問言□彼是何人種樹

970c07□不生□彼作何等不善之業不生□當爲我說□鳥

970c08□答王言□彼是提婆達多種樹不生□無少善根

970c09□樹云何生□爾時三十億大臣□聞此法門□皆得

970c10□十地成就神通□時彼國王亦得十地□得通達

970c11□一切善法三昧□爾時藥上菩提薩□摩訶薩

970c12□□白佛言□世尊□何因緣故□此三十億臣□皆得

970c13□十地成就神通□爾時世尊□告藥上菩提薩□□

970c14□善男子□汝今諦聽□卽時微笑□從其面門放八

970c15□萬四千光明□無量種種靑黃赤白紅紫光明□

970c16□其光遍照無量世界□照世界已還至佛所□繞

970c17□佛三□從佛頂入□爾時藥上菩提薩□摩訶

970c18□薩□白佛言□世尊□何因緣故□如來現此希有

970c19□之相□若無因緣如來終不現希有事

970c20□佛告藥上菩提薩□言□善男子□汝見衆人從

970c21□十方來集會此不□藥上菩提薩□白言□不

970c22□見也世尊□佛告藥上菩提薩□言□善男子□

970c23□汝觀十方一切世界□爾時藥上菩提薩□摩

970c24□訶薩□卽觀十方□見東方面有一大樹□覆七

970c25□千由旬□見二萬五千億衆生在彼集會□默然

970c26□而坐不飮不食□復見南方有一大樹□覆七千

970c27□由旬□下有二萬五千億衆生俱共集會□不語

970c28□不食不行默然而住□復見西方有一大樹□覆

970c29□七千由旬□下有二萬五千億衆生俱共集會□

971a01□不語不食不行默然而住□復見北方有一大

971a02□樹□覆七千由旬□下有二萬五千億衆生俱共

971a03□集會□不語不食不行默然而住□復見上方有

971a04□一大樹□覆七千由旬□下有二萬五千億衆生

971a05□俱共集會□不語不食不行默然而住□復見下

971a06□方有一大樹□覆七千由旬□下有二萬五千億

971a07□衆生俱共集會□不語不食不行默然而住□爾

971a08□時藥上菩提薩□白佛言□世尊□我欲少問如

971a09□來應正遍知□若佛聽許乃敢發問□爾時世

971a10□尊□告藥上菩提薩□言□善男子□隨汝所問□

971a11□如來悉能爲汝解說□爾時藥上菩提薩□白

971a12□佛言□世尊□何因緣故□從於十方有無量衆

971a13□生而來集會□以誰神力而來至此□佛告藥上

971a14□菩提薩□言□自以神力而來至此□爾時藥上

971a15□菩提薩□白佛言□世尊□我欲觀諸世界□以

971a16□誰神力而往至彼□佛告藥上菩提薩□□以汝

971a17□神力自往至彼

971a18□爾時藥上菩提薩□□□佛三□忽然不現□過

971a19□九十六億世界有一世界名日月明□彼國有

971a20□佛號日月土如來應供正遍知□與八萬億菩

971a21□提薩□□恭敬圍□而爲說法□藥上菩提薩□

971a22□摩訶薩□□旣到彼國□至日月土如來前□頂

971a23□禮佛足白佛言□世尊□何因緣故□於娑婆世

971a24□界□在釋迦牟尼前觀於十方□見無量衆生

971a25□集會□在此不見□爾時藥上菩提薩□摩訶薩

971a26□□□至日月土如來前白佛言□世尊□我過九

971a27□十六億諸佛國土□來至於此不見一人□世

971a28□尊誰見誰聞□無知無覺樹上而生衆生□佛告

971a29□藥上菩提薩□言□不也□善男子□汝頗見頗

971b01□聞□無知無覺之樹能生人不□藥上白佛言□

971b02□世尊□不見不知□佛告藥上菩提薩□□汝欲見

971b03□不□我今示汝□藥上白佛言□世尊□願欲見

971b04□之□爾時日月土如來□屈申臂頃百千億衆皆

971b05□悉來集□一一衆生手執香華供養如來□藥上□

971b06□汝今見不□藥上菩提薩□白佛言□已見世

971b07□尊□已見善逝□佛告藥上□善男子□此諸衆生

971b08□無覺無知悉皆如幻□時彼三萬億衆生各申

971b09□兩手□以諸香華供養如來□藥上菩提薩□

971b10□白佛言□世尊□此事希有□須臾之間此諸衆

971b11□生□各生百手供養如來尙不得脫□況兩手者□

971b12□佛告藥上菩提薩□言□如是如是□善男子□

971b13□此諸衆生無覺無知而生而滅□善男子□我身

971b14□亦如是□如幻如化而示生滅□藥上白佛言□

971b15□世尊□何等是少衆生□何者是老衆生□佛告

971b16□藥上□善男子□亦有老者□亦有少者□藥上白

971b17□佛言□世尊□願佛解說□何者是也□佛告藥上□

971b18□無福衰者是老衆生□從彼樹生者是少衆生□

971b19□藥上白佛言□世尊□我欲見彼少衆生等□爾

971b20□時日月土如來卽伸右臂□從於四方有百千

971b21□億衆生□俱來集會至如來所□頂禮佛足□佛

971b22□三□□在佛前立默然而住□藥上白佛言□世

971b23□尊□此衆生□何故佛前默然而住□佛告藥上□

971b24□善男子□汝不知耶□地大之性無言無說□法

971b25□聚無知無覺□何以故□藥上□此諸少衆生□不

971b26□見生不見滅□不見老病死憂悲苦惱□具受一

971b27□切苦痛之惱□云何而語□是故藥上□如是衆

971b28□生應當敎之□爾時藥上菩提薩□摩訶薩□

971b29□白佛言□世尊□少衆生者從何所來□何處終□

971c01□當生何處□不知法者□佛告藥上□善男子□汝

971c02□今諦聽□此諸衆生非是人作□非金師作□非鐵

971c03□師作□非木師作□非陶師作□非王者作□男

971c04□女和合惡業而生受諸苦痛□作不善行受如

971c05□是苦名少衆生□藥上彼不與□佛言□不禮如來

971c06□彼受無量無邊之苦□藥上有少衆生不共佛

971c07□語者□受如是無量無邊苦惱□藥上以不善知

971c08□苦因緣故不共佛語□不共佛語故不知善不

971c09□知惡不知生□雖得人身不知生不知滅□藥

971c10□上□是名年少衆生□藥上菩提薩□白佛言□

971c11□世尊□年少衆生云何生云何滅□佛告藥上菩

971c12□提薩□言□善男子□譬如有人以木挑火木則

971c13□漸燒□如是藥上□衆生之類初生時苦中苦死

971c14□苦□藥上白佛言□世尊□生時誰生□滅時誰滅□

971c15□佛告藥上□善男子□如佛之生□如佛之滅□譬

971c16□如有人閉在闇室眼無所見□復有異人曾受

971c17□苦惱作是思惟□此人受苦甚爲可愍□若不得

971c18□脫是人必死□以火與之令得少明□時闇室人

971c19□見火歎喜心得安樂□爾時彼火以少因緣熾

971c20□然火焰燒彼闇室□爾時彼人被燒而死□時王

971c21□聞之作如是念□我國衆生若有所犯更不繫

971c22□縛□爾時國王告下人民□汝等諸人莫生怖畏□

971c23□於我國內施汝無畏□若有所犯不加害□汝亦

971c24□不殺□汝皆當安隱莫生怖畏□藥上□如來亦

971c25□復如是□燒諸煩惱滅諸病苦□猶如彼人爲令

971c26□闇室衆生安隱□自燒而死□如來如是□爲諸

971c27□衆生令得安隱□不惜身命拔諸繫縛令得解

971c28□脫□如是藥上□如來永離三毒之惱□爲諸世

971c29□間作大燈明□於地獄畜生餓鬼阿修羅□老少

972a01□衆生拔令解脫

972a02□爾時諸天□於虛空巾□而說偈言

972a03□　最勝好福田　　一切田中勝

972a04□　世間無上尊　　增長諸佛子

972a05□　佛田最勝田　　能除諸怖畏

972a06□　大師善方便　　守護諸衆生

972a07□　住於涅槃界　　而示在世間

972a08□　令世間寂滅　　佛爲無上師

972a09□　救護少衆生　　亦救老衆生

972a10□　三界諸衆生　　方便而度之

972a11□　閉諸地獄門　　及畜生餓鬼

972a12□　此世得安樂　　他世亦安樂

972a13□爾時如來□卽時微笑□而說偈言

972a14□　善哉見善人　　善哉見佛陀

972a15□　善哉聞法者　　善哉能敬僧

972a16□　善哉此法門　　滅除一切惡

972a17□爾時藥上菩提薩□摩訶薩□白佛言□世尊□

972a18□何因緣故如來微笑□若無因緣如來終不現

972a19□希有相□佛告藥上□善男子□汝見此等少衆

972a20□生不□藥上白佛言□世尊□唯然已見□佛告

972a21□藥上□善男子□此諸衆生今日皆得住於十地□

972a22□爾時藥上菩提薩□摩訶薩□□踊身虛空高

972a23□八萬由旬□共八萬億天子□於如來上散衆妙

972a24□花□地上年少諸衆生等皆禮佛足□爾時藥上□

972a25□於虛空中而作是言□三千大千世界衆生皆

972a26□聞此聲□地獄衆生聞此聲者悉得解脫□三十

972a27□三天聞此音聲皆來集會□時三千大千世界

972a28□六種震動□時大海中八萬四千龍王□動而來

972a29□集□三萬億閻浮提夜叉俱來集會□二萬五千

972b01□億羅刹餓鬼俱來集會□時如來所大衆悉集□

972b02□爾時如來□爲諸年少衆生說法□從十方世界

972b03□有百千億諸菩薩衆□各以自神力俱來集會□

972b04□爾時藥上菩提薩□白佛言□世尊□從十方國

972b05□有無量菩薩俱來集會□無量天龍夜叉□□

972b06□婆阿修羅迦樓羅餓鬼地獄□皆來集會欲聞

972b07□正法□唯願世尊當爲說之□佛告藥上菩提

972b08□薩□摩訶薩□言□善男子□汝下至此□爾時

972b09□藥上菩提薩□□以自神力從上而下向佛合

972b10□掌頂禮佛足白佛言□世尊□法聚□法聚者何

972b11□因緣故□名爲法聚□佛告藥上□善男子□法聚

972b12□者名曰淨行□淨行者能離一切不善之法□善

972b13□男子□汝見如此少衆生不□藥上白佛□唯然

972b14□已見□佛告藥上□此諸衆生離邪□故□必得

972b15□諸陀羅尼□必得具足一切諸法

972b16□僧伽□經卷第三

972b17□

972b18□

972b19□僧伽□經卷第四

972b20□

972b21□　　　　元魏優禪尼國王子月婆首那譯

972b22□爾時藥上菩提薩□摩訶薩□白佛言□世尊□

972b23□以何方便□令諸衆生悉聞正法□佛告藥上菩

972b24□提薩□摩訶薩□言□善男子□有諸衆生我說

972b25□生苦□而不聽受老苦病苦□憂悲之苦□怨憎

972b26□會苦□愛別離苦□死滅之苦□藥上是名一切

972b27□苦□時少衆生聞此法已□合掌禮佛白佛言□

972b28□世尊□我等亦有死耶□佛告年少等□汝一切

972b29□衆生亦歸於死□彼少衆生白佛言□世尊□云

972c01□何死至□佛言善男子□臨死之時滅行識風起□

972c02□識轉風起□識相應風起□善男子□是三種風□

972c03□臨死之時動於行識□彼少衆生白佛言□世尊□

972c04□何等三法□臨死之時惱於身識□佛言□善男

972c05□子□一者刀惱□二者針惱□三者杖惱□是三種

972c06□風惱切其身□彼少衆生白佛言□世尊□何者

972c07□是身□佛言善男子□身名火聚□身名燒然□身

972c08□名愚癡□身名崩壞□身名刺聚□身名丘塚□

972c09□身名水泡□身名重擔□身名生惱□身名老病

972c10□苦惱□身名爲死愛別離怨憎會□是名爲身□

972c11□彼諸年少復白佛言□世尊□如此之身云何名

972c12□死□云何名生□佛言善男子□識滅名死□福德

972c13□因緣識起名生□善男子□名爲身者有無量億

972c14□筋脈相纏□身有八萬四千毛孔□復有八萬四

972c15□千戶□□在中而住□彼諸□等□亦有死滅□人

972c16□將死時□諸□怖畏□互相□食□受諸苦痛□男

972c17□女眷屬□生大悲惱□迭相食□□諸□相食□唯

972c18□有二□□七日□諍□過七日已□一□命盡□一

972c19□□猶存□如彼□□臨死不息□凡夫之人亦

972c20□復如是□乃至臨終諍論不息□不畏生苦□不

972c21□畏老苦□不畏病苦□不畏死苦□如彼二□至死

972c22□不息□凡夫衆生亦復如是□死至之時賢聖呵

972c23□言□丈夫汝作不善□汝豈不見世間苦耶□不

972c24□見生苦□不見病苦□不見老苦□不見死苦□答

972c25□言□如是已見生苦病苦老苦死苦□汝若見如

972c26□是苦□何不作諸善根□何故不爲後世樂故修

972c27□諸善法□丈夫我復問汝何不作善離於生苦

972c28□老苦病苦及以死苦□云何不修正念之觀□汝

972c29□於閻浮提□豈可不聞□椎聲耶□不見衆生

973a01□行布施耶□不見衆生於佛福田種善根子香

973a02□華幡蓋施佛之時汝不見耶□如來所有四衆

973a03□弟子□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□於佛法

973a04□中有此四衆能救苦厄□賢聖呵言□不善

973a05□丈夫造作如是不善之業□爾時法王說偈告

973a06□曰

973a07□　見如來出世　　聞擊法鼓音

973a08□　見演說法時　　寂滅至涅槃

973a09□　見於多衆生　　作福者甚少

973a10□　福能後世樂　　何故而不作

973a11□爾時彼人□以偈答法王言

973a12□　我愚癡無智　　親近惡知識

973a13□　造作不善業　　由欲迷於心

973a14□　我以多習欲　　今受苦痛報

973a15□　多殺害衆生　　破壞和合僧

973a16□　破壞佛塔寺　　愚癡無智慧

973a17□　口作不善語　　呵罵於父母

973a18□　我以不覺知　　自多造衆過

973a19□　我見所生處　　在於大叫獄

973a20□　於衆合地獄　　受於大苦痛

973a21□　復於阿鼻獄　　受無量劇苦

973a22□　大蓮華地獄　　受於無量苦

973a23□　黑繩大地獄　　百千生受苦

973a24□　於一切地獄　　遍受諸苦惱

973a25□　無數百千劫　　受於大苦痛

973a26□　行於黑暗獄　　不見其門戶

973a27□　復墮火□中　　展轉受衆苦

973a28□　復有一地獄　　名曰刀劍獄

973a29□　百千億刀劍　　行列在我前

973b01□　以此割截身　　自業受苦惱

973b02□　非工師所作　　業感自然生

973b03□　大風吹令起　　割切遍其身

973b04□　我應受如是　　地獄諸苦惱

973b05□　一切諸衆生　　見我受此苦

973b06□　我所有財寶　　盡留在世間

973b07□　男女及兄弟　　□妹親眷屬

973b08□　父母及知識　　奴婢作使人

973b09□　牛羊諸畜生　　我意迷於此

973b10□　貪著金銀寶　　及精妙衣服

973b11□　貪著造舍宅　　善工□舍師

973b12□　衆□女娛樂　　□□簫笛音

973b13□　以此癡心者　　香湯自□浴

973b14□　如是自娛樂　　頑癡無智身

973b15□　種種而供養　　我亦無兄弟

973b16□　虛妄心貪著　　今日受無量

973b17□　苦痛不可盡　　世間勝上味

973b18□　貪著而□食　　香澤以塗髮

973b19□　寶珠以爲□　　貪色自迷醉

973b20□　今無救濟者　　眼爲惡業因

973b21□　見已則生貪　　耳因諸音聲

973b22□　聞已則生貪　　臂貫以寶釧

973b23□　指著金寶□　　咽頸著寶瓔

973b24□　脚著於金釧　　作金寶羅網

973b25□　交露覆其身　　身著種種寶

973b26□　以此自莊嚴　　世間第一者

973b27□　以爲身莊嚴　　細軟上妙觸

973b28□　增長於愛欲　　種種妙床榻

973b29□　以自悅其身　　種種好妙香

973c01□　以塗其自身　　□檀龍腦香

973c02□　以此自塗身　　麝香等諸香

973c03□　用之自塗身　　瞻蔔須摩那

973c04□　以此塗其髮　　第一精妙衣

973c05□　白[疊*毛]自衣身　　若捨白象乘

973c06□　復乘於馬乘　　爲王治國政

973c07□　人衆悉敬重　　宮中諸妃后

973c08□　善學歌舞戱　　禽獸在曠野

973c09□　無事獵殘害　　作如是等惡

973c10□　不知後世報　　貪□他肉故

973c11□　受如是苦報　　愚癡無智慧

973c12□　不知當有死　　我以愚癡意

973c13□　養育於身命　　今日至死門

973c14□　無能救濟者　　汝等諸親族

973c15□　何用視我爲　　何不服勝衣

973c16□　何故自憂哭　　何故不梳髮

973c17□　而受於苦惱　　我命終不存

973c18□　造惡增多故　　狐狼烏鵲等

973c19□　食我此身肉　　長養此身體

973c20□　爲諸□所食　　生死因此身

973c21□　衆生則有生　　應如是授藥

973c22□　令得離此難　　世醫不能治

973c23□　無人救濟者　　今日授法藥

973c24□　令滅煩惱病　　種種養此身

973c25□　會必歸於死　　世間無上尊

973c26□　救度諸衆生　　寂滅諸佛子

973c27□　亦能救衆生　　施諸妙法藥

973c28□　令遠離生死　　食肉長此身

973c29□　不知諸苦報　　長養於此身

974a01□　無有少利益　　此身頑癡聚

974a02□　不知少恩分　　妻妾男女等

974a03□　不知其恩力　　長養得成立

974a04□　無能救濟者　　絶望無有知

974a05□　憂愁入死地　　衆生生有苦

974a06□　後則有死苦　　想行觸受等

974a07□　是則爲中苦　　愚癡愛所縛

974a08□　生在於諸有　　爲愛欲所縛

974a09□　樂著於境界　　衆生無知故

974a10□　唯有憂惱苦　　善法不識知

974a11□　心但著名字　　不知於後世

974a12□　猶如惡毒蛇　　無明轉衆生

974a13□　遠離於解脫　　不識解脫故

974a14□　惡業所流轉　　心有煩惱故

974a15□　衆生住生死　　煩惱燒衆善

974a16□　如火焚乾木　　流轉於五道

974a17□　無有少樂受　　不知好妙樂

974a18□　在於何處所　　淸淨佛國土

974a19□　世尊轉法輪　　如來淨音聲

974a20□　說戒定智慧

974a21□爾時世尊□復告藥上菩提薩□摩訶薩□言□

974a22□如是如是□惡行衆生命終之後□受諸苦惱無

974a23□救濟者□善果報者今說伽他

974a24□　造惡不善業　　必入於地獄

974a25□　呑□熱鐵丸　　飮於沸融銅

974a26□　雨火灑其身　　遍身體火燒

974a27□　無處而不遍　　展轉受苦惱

974a28□　不知於淨樂　　於法亦不知

974a29□　愚癡作非法　　遠離於樂果

974b01□　信佛禁戒法　　修習於智慧

974b02□　以淨戒具足　　速疾成菩提

974b03□　精進爲第一　　生淨佛國土

974b04□　宣說善法要　　攝護諸衆生

974b05□　具足慈悲心　　修行淨梵行

974b06□　且解脫知見　　成如來善名

974b07□　世間之父母　　菩提心第一

974b08□　說此法門者　　第一善知識

974b09□　聽此法門者　　必作無上尊

974b10□　具世尊十號　　寂滅心相應

974b11□爾時藥上菩提薩□摩訶薩□白佛言□世尊□

974b12□何因緣故大地震動□爾時世尊□告藥上菩提

974b13□薩□言□汝觀何故大地震動□爾時藥上觀四

974b14□方時□見下方界有二十億衆生從地踊出□見

974b15□上方界二萬五千億衆生同時而生□時諸年

974b16□少見是事已□白佛言□世尊□今出生者是何等

974b17□人□佛言□汝等見此大衆不耶□白佛言世尊□

974b18□唯然已見□佛言□此衆生出爲汝徒伴□問言

974b19□世尊□此諸衆生亦有死不□佛告年少□一切

974b20□衆生悉皆有死此亦不免□時諸年少□合掌向

974b21□佛頂禮佛足□而白佛言□世尊□我等更不能

974b22□忍流轉生死□佛告年少□汝等能起大精進不□

974b23□年少白佛言□世尊□我等面見如來□耳聞如

974b24□來說甘露法□見菩提薩□現大神力□見佛弟

974b25□子諸聲聞衆集會□於此世尊願修精進□不能

974b26□忍受生死流轉□爾時藥上菩提薩□□及五百

974b27□眷屬□以神通力踊身虛空□身出師子猛虎

974b28□白象現大神通□於高山頂結加趺坐□滿二萬

974b29□由旬□化作十千億日月□時諸年少白佛言□

974c01□世尊□何故世間有此光明□爾時世尊告諸年

974c02□少□善男子□汝等見此日月不耶□時諸年少□

974c03□白佛言世尊□唯然已見□佛告年少□此是菩

974c04□提薩□自身光明□現作日月示於衆生□爲之

974c05□說法安樂利益一切天人□人中修行得此神

974c06□通□時諸年少白佛言□世尊□願說如此光明

974c07□因緣□爾時世尊□告藥上菩提薩□摩訶薩□

974c08□言□善男子□汝見此三千大千世界六種震動

974c09□不□時藥上菩提薩□白佛言□世尊□唯然已

974c10□見□我有少疑欲問如來願佛聽許□佛告藥上

974c11□菩提薩□言□善男子□隨汝意問□當爲汝說

974c12□令汝歡喜□過去未來現在三世之事當爲汝

974c13□說□藥上白佛言□世尊□我見如來有八萬四千

974c14□天子圍繞恭敬□復有八萬四千菩薩亦圍繞

974c15□恭敬□又見萬二千億諸龍圍繞恭敬□復有萬

974c16□八千億天神等圍繞恭敬□復有二萬五千億

974c17□諸餓鬼圍繞世尊□何因緣故有此衆集爾時

974c18□世尊□告藥上菩提薩□摩訶薩□言□善男子□

974c19□在此衆集爲欲聽法□藥上此諸衆生今當背

974c20□生死□今日當得住於十地□住十地已得離煩

974c21□惱得寂滅佛法□藥上菩提薩□白佛言□世尊□

974c22□此諸衆生雜業所生□如來云何淨此衆生□佛

974c23□告藥上菩提薩□言□善男子□汝今諦聽當爲

974c24□汝說□藥上□此諸衆生愚癡無智□不知解脫

974c25□在於何處□多有年少諸衆生等□今日當得法

974c26□陀羅尼□得知一切法□得於十地□至十地已

974c27□能作佛事□能轉法輪雨於法雨□紹無上佛法

974c28□安樂衆生□天龍阿修羅健□婆餓鬼等□聞

974c29□法歡喜皆住十地□擊大法鼓□吹大法螺□此

975a01□年少等勤修行故得此十地□今所得法如十

975a02□方佛

975a03□爾時五千年少衆生□從座而起白佛言□世尊□

975a04□此身爲重擔大可怖畏□不知道以非道□我等

975a05□猶如盲冥之人□願佛憐愍□我等勸請世尊□

975a06□願佛說法□我等生無智慧□不知法藥□願世

975a07□尊爲我等說法□令得遠離生死之苦□所生之

975a08□處願見佛身□爾時藥上菩提薩□摩訶薩□□

975a09□語諸年少衆生言□汝等食已然後爲汝演說

975a10□正法□時諸年少語藥上言□我不識汝汝爲是

975a11□誰□色相寂滅離三惡道怖□如汝身相離諸惡

975a12□法□見汝掌中七寶莊嚴□身服寶瓔以功德聚□

975a13□我不知汝是何等人□我等不須食□亦不須飮□

975a14□以食入身甚可憎惡□變成屎尿□作血肉筋皮□

975a15□是故我等不須食飮□不須一切細軟衣服□不

975a16□須臂印金釧□眞珠瓔珞莊嚴身具皆所不欲

975a17□以無常故□我等亦不顧惜身命□爲離惡道□

975a18□我等求於法施□爲安樂天人□爲求善知識□不

975a19□求轉輪聖王□以轉輪王雖主四方不免磨滅□

975a20□男女妻子不能隨從□所有七寶亦不逐去□無

975a21□量人衆亦不隨去□於四天下無復自在□一身

975a22□爲王多見無常□作惡業故墮叫喚地獄□七寶

975a23□自在遊四天下竟何所在□仁者且聽我等所

975a24□說速至佛所□佛觀一切愍之如子□我等無父

975a25□無母□無兄弟親族□一切皆無□佛爲我父□如

975a26□來是母□佛如日月示人善道□於生死中能救

975a27□衆生令不復生□諸煩惱河甚可怖畏□衆生在

975a28□中煩惱漂溺□如來救之令不復入□世尊憐愍

975a29□爲說正法□示人無上菩提之處□我等不貪飮

975b01□食□不欲世間富貴□不願生天□不畏墮惡道□

975b02□得人身已願見世尊□衆生短壽流轉無常□以

975b03□惡業故貪著五欲不覺死至□知死必至亦不

975b04□怖畏□不念生滅□不知細法□不修細業□不

975b05□知寂滅界□無明覆心□生已歸死□死已復生□

975b06□心亦不生厭離之想□長夜受苦鞭撻□打不

975b07□生厭離□但起劫奪受獄縛苦五縛所繫□本惡

975b08□業故命識欲滅悲泣而言□誰救濟我□一切悉

975b09□與金銀雜寶□身爲奴僕一切作使我悉能爲□

975b10□王位自在我悉不欲□不須財物但求活命□如

975b11□是仁者我等不須飮食□諸王自在食則上味

975b12□會歸於死□天食甘露亦歸磨滅□種種百味王

975b13□所貪著求實則無□飮食等味我等不須□我

975b14□等求聞正法□令得離苦□願離愛縛諸結煩惱□

975b15□歸依世尊願離諸縛□我等敬禮大仙世尊□

975b16□爲諸衆生未知仁者名字何等□願自說之□藥

975b17□上菩提薩□言世界廣博衆生名字寧可盡

975b18□知□諸年少言□我等願知仁者名字□甚深名

975b19□字願爲宣說□藥上答言□我名藥上□治衆生

975b20□病□藥中最上□我今爲汝等說□令離諸病滅

975b21□除一切世界病苦□世間貪爲大病□能除滅之□

975b22□瞋爲大病□無智衆生流轉地獄畜生餓鬼□癡

975b23□爲大病□衆生受苦皆能滅除□諸年少言□聞

975b24□此妙法離諸苦難□凡夫無智受諸苦惱□聞此

975b25□淨法離諸惡業離惡業故無惡道畏□速見如

975b26□來救一切病□醫王施藥療治衆苦□仁者速去

975b27□禮敬如來□以我等語向世尊說□世尊能除我

975b28□等之病滅煩惱火□欲火燒身不能滅除□我等

975b29□極苦願佛憐愍□身爲重擔甚可怖畏□三毒所

975c01□壓不可得勝□去來常擔不能遠離□不知死

975c02□至□不生驚怖□不知解脫道□亦不知示解脫

975c03□者□以愚癡意自謂不死□見父母死猶不生怖□

975c04□諸業煩惱濁亂其心受諸苦惱□云何而食□我

975c05□等無明覆心有如是苦□大怖重擔想行及受□

975c06□癡愛無智流轉諸有□世間妄生不識解脫□世

975c07□人愚癡浴以香湯□衣以上服□食以上味□耳

975c08□聽樂音種種自娛□種種好色樂欲觀之□一切

975c09□好味舌求貪食□細軟之觸身欲著之□二身和

975c10□合癡心謂樂□此身頑癡何處有樂□著好履□

975c11□衣服飮食無如之何□臨終困至無有能救自

975c12□不能救□衣服之具豈能救濟□生在世間馳諸

975c13□象馬□常作惡業不求解脫□自作敎人不知

975c14□後報□我等前死有生□今生有死憂悲苦惱□我

975c15□具見父母兄弟□妹妻子□喪亡悲哀憂愁苦

975c16□惱皆悉見之□諸行皆空□智者云何而生樂著□

975c17□不求寂滅法□不求離生死法□以貪覆心□生

975c18□在世時不行布施□一切過中無過貪心□著於

975c19□世法多作有行□不知修習禪定解脫之道□不

975c20□知發大誓願成無上道□佛是父母□佛是示解

975c21□脫道者□能雨利益衆生愚癡衆生不知護法□

975c22□發心願求無上菩提□名爲護法□一切行空財

975c23□物亦空□若觀我空不復受生□願仁者憐愍□

975c24□以我等語具向佛說□爲諸菩提薩□故□諸菩

975c25□薩法不應懈怠□勤修精進捨惡行善□仁者爲

975c26□我往至佛所□禮敬如來作如是言□世尊□知

975c27□一切法悉無有疑□惡魔眷屬佛已調伏□如來

975c28□已能然大法炬令衆得樂□如是之法能成佛

975c29□者我等未聞□仁者速往佛所□爲我等故□我

976a01□等不見如來□猶未得度三十二相八十種好□

976a02□見此身已然後得度□爾時藥上菩提薩□□語

976a03□諸年少□汝觀上方有何等相□諸人聞已觀上

976a04□方□見五百化佛□又見三千大臺七寶嚴飾□七

976a05□寶羅網以覆其上□如蓮華葉出種種香□時諸

976a06□衆生問藥上言□此諸華座是何等相□藥上答

976a07□言□此是汝座速至佛所禮敬如來□諸年少言□

976a08□我等不知所行之路□不見如來□知詣何方□禮

976a09□敬如來□藥上告言□汝但禮敬如來世尊□如

976a10□虛空塵無有住處□如來亦如是□如來安住處

976a11□如須彌山□如來等須彌山□如大海水□三千

976a12□世界微塵數等十方菩薩□欲求佛住不知所

976a13□在□十方諸菩提薩□但遙禮敬□諸年少言□

976a14□願仁慈恩滿我所願□心欲見佛親近禮敬□藥

976a15□上告言□如來不求香華□爲衆生作因令離生

976a16□死□惡魔眷屬不共諍論□歸依佛者不入死門□

976a17□速得法陀羅尼□發淨心願卽得見佛□爾時世

976a18□尊□以加陵頻伽音熙然微笑□從其面門放

976a19□八萬四千光明□遍照三千大千世界□下至十

976a20□八地獄□上至阿迦尼□天□其光雜色靑黃赤

976a21□白頗梨等色□如是等光從面門出□遍照三

976a22□千大千世界□遇斯光者一切衆生皆得安樂□

976a23□照世界已還至佛所□繞佛七□從佛頂入□爾

976a24□時藥上菩提薩□□從座而起合掌向佛白言□

976a25□世尊□我欲少問□若佛聽者乃敢發言□爾時

976a26□世尊告藥上言□善男子□隨汝所問□如來爲

976a27□汝分別解說令汝歡喜□藥上白佛言□世尊□

976a28□此三萬億年少□欲聽如來微妙深法□願爲說

976b01□之□佛告藥上□善男子□若聞如來深妙法者□

976b02□當覺諸法得具足一切功德□日卽得住於

976b03□十地□能擊大法鼓□建大法幢□藥上汝見如

976b04□是大臺不耶□藥上言世尊□唯然已見

976b05□佛告藥上□此諸年少□今日得坐此臺□證一

976b06□切法□滿足一切善根之法□今日當得擊大法

976b07□鼓□無量天人□得聞法已悉得利益□無量地

976b08□獄衆生□得聞法已得背惡道□說此語時□衆

976b09□中九千億老衆生□得須陀洹果□藥上□聞此

976b10□法者□得離一切苦具一切善法□藥上□一切

976b11□皆能成就佛身□藥上□汝觀四方諸大菩提薩

976b12□□□爾時藥上卽觀四方□見東方界五十億恒

976b13□伽河沙菩提薩□而來向此□見南方界六十

976b14□億恒伽河沙菩提薩□而來向此□見西方界

976b15□七十億恒伽沙菩提薩□而來向此□見北方

976b16□界八十億恒伽沙菩提薩□而來向此□見下

976b17□方界九十億恒伽沙菩提薩□而來向此□見

976b18□上方界百億恒伽沙菩提薩□而來向此□到

976b19□已皆於佛前在一面住□藥上白佛言□世尊□

976b20□於虛空中見黑色黃色是何等相□佛告藥上□

976b21□汝不知耶□藥上白佛□唯佛如來能一切知□

976b22□佛告藥上□此是惡魔及諸眷屬欲來至此□

976b23□藥上汝欲見不□藥上白佛言□世尊□我欲見

976b24□之□佛令藥上卽見惡魔□藥上見已白佛言□

976b25□世尊□何因緣故惡魔至此□佛告藥上□魔欲

976b26□亂此法座□藥上白佛言□世尊□此諸菩提薩□□

976b27□爲觀諸年少受位故來□藥上□汝見此諸菩

976b28□提薩□□種種形色種種相貌種種力不□藥上

976c01□白佛言□世尊□唯然□我見百千億恒伽沙菩

976c02□提薩□□自在神通而來至此□爾時世尊說此

976c03□法已□一切勇菩薩□藥上菩薩□一切老少衆

976c04□生□一切天人世間□阿修羅□□婆□聞佛所

976c05□說皆大歡喜

976c06□僧伽□經卷第四