536c01□

536c02□

536c03□寶星經序

536c04□

536c05□　　　　唐釋法琳撰

536c06□寶星經梵本三千餘偈□如來初證覺道□度目

536c07□連身子□及降伏魔王□護持國土□說此經也□自

536c08□象化東漸□綿歷歲時□三輪八藏之文□四樹

536c09□五乘之旨□顯神光於石室□流梵響於淸臺□雖

536c10□□譯相尋尙多疑闕□我大唐皇帝□□聖□

536c11□神□允文允武□乘機撫運□拯溺救焚□反上皇

536c12□之風□行不言之信□去泰去甚□旣□頓於八絃□

536c13□無事無爲□乃朝宗於萬國□瀚海天山之地□盡

536c14□入提封□龍庭鳳穴之卿□咸霑聲敎□仁踰解網□

536c15□治踵結繩□大德閑閑□外齊八則□小心翼翼□內

536c16□整四儀□臨赤縣而溢慈悲□寄玄扈而敷弘誓□

536c17□每以諸有非樂□物我俱空□眷言貞要□無過釋

536c18□典□有中天竺國三藏法師波頗□唐言光智□誓

536c19□傳法化□不憚艱危遠涉蔥河□來遊眞丹□以貞

536c20□觀元年景戍□□于京輦□旣登上席□爰懋錦衣□

536c21□有詔所司□搜揚碩德□兼閑三敎□備擧十科者□

536c22□一十九人□於大興善寺□請波頗三藏□相對□

536c23□譯□沙門慧乘等證義□沙門玄□等譯語□沙門

536c24□慧明法琳等執筆□承旨慇懃詳覆□審名定義□

536c25□具意成文□起貞觀三年三月□訖四年四月□

536c26□凡十卷十三品□用紙一百三十幅□總六萬三

536c27□千八百八十二言□歸命一切佛菩薩

537a01□

537a02□

537a03□　　No. 402 [No. 397(9)]

537a04□寶星陀羅尼經卷第一

537a05□

537a06□　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

537a07□　　降魔品第一

537a08□如是我聞□一時婆伽婆□住王舍城竹林迦蘭

537a09□陀池邊□與大比丘衆一千人俱□皆阿羅漢□諸

537a10□漏已盡□所作已辦□捨諸重□□逮得己利□盡

537a11□諸有結□皆得正知□心善解脫□及大菩薩一

537a12□萬人俱□其名曰持須彌頂童眞□水智童眞□地

537a13□智童眞□勝智童眞□空智童眞□明智童眞□電

537a14□智童眞□文殊師利童眞□降伏勝童眞□水天

537a15□童眞□無垢童眞□彌勒菩薩摩訶薩等而爲上

537a16□首□一切皆得□提陀羅尼三摩提□具足一切

537a17□法無障□智□於一切衆生其心平等□過諸魔

537a18□界□善入一切如來智境界□具足大慈大悲善

537a19□解方便智□皆隨佛住王舍大城竹林迦蘭陀

537a20□池邊

537a21□爾時王舍大城有二外道□聰慧明達過十八

537a22□明處□與五百人俱□一名優波底沙□二名俱

537a23□利多□而爲上首□共相謂言□契同甘露□爾時

537a24□長老阿說示(唐言馬勝)於日初分著衣持□□入王

537a25□舍大城乞食□時優波底沙□見阿說示生希有

537a26□心□我未曾見如此沙門威儀庠序□更無有人

537a27□如彼比丘□我應往問□今此長老以誰爲師□

537a28□依誰出家□依誰求法□爾時優波底沙卽往彼

537a29□所到已問訊□種種語已□住一面□白長老阿

537b01□說示言□以誰爲師□依誰出家□依誰求法□爾

537b02□時長老阿說示答優波底沙言□有釋種子□勇

537b03□猛精進能大苦行□於一切處最上自在□已度

537b04□生死無邊大海□今以大悲欲度衆生□號名爲

537b05□佛□覺悟衆生乾竭苦海無與等者□我常歸依

537b06□求無垢法□優波底沙言□彼師爲汝說何等法□

537b07□以何敎示□時長老阿說示答優波底沙曰□善

537b08□哉快哉□諦聽諦聽□當爲汝說□便說偈言

537b09□　煩惱業因緣　　世間如是轉

537b10□　煩惱業不生　　導師如是說

537b11□　生老死定壞　　彼解脫無上

537b12□　如彼勇牛王　　如來自悟說

537b13□爾時優波底沙聞此法已□遠塵離垢法眼淸

537b14□淨□得須陀洹果□而說偈言

537b15□　我證解實法　　永竭生死河

537b16□　所謂如來說　　難得甘露藏

537b17□　衆生得息苦　　智慧能斷除

537b18□　諸法種種修　　能作究竟道

537b19□　行此究竟道　　得無等涅槃

537b20□爾時優波底沙說此偈已□白長老阿說示言□

537b21□長老汝師如來阿羅訶三□三佛陀今在何

537b22□處□阿說示答言□長老□我師如來□今在王舍

537b23□城竹林迦蘭陀池邊□與大比丘衆一千人俱□

537b24□本是外道値佛出家□優波底沙言□我今辭善

537b25□知識及諸眷屬詣佛出家□爾時優波底沙禮

537b26□阿說示足□右□三□辭已而去□往俱利多所□

537b27□時俱利多見優波底沙從遠而來□見已白優

537b28□波底沙言□仁者□諸根淸淨顔色怡悅必得甘

537b29□露□優波底沙言□如是長老□我於今者得甘

537c01□露法□諦聽諦聽□今爲汝說我所得法□爾時

537c02□俱利多卽從坐起□偏袒右肩□右膝著地□合掌

537c03□恭敬□便說偈請

537c04□　說此吉祥無憂道　　此道疾度三界海

537c05□　分別諸陰大怨賊　　乘此道已不還有

537c06□爾時優波底沙以所聞偈□卽爲說之

537c07□　煩惱業因緣　　世間如是轉

537c08□　煩惱業不生　　導師如是說

537c09□　生老死定壞　　彼解脫無上

537c10□　如彼勇牛王　　如來自悟說

537c11□爾時俱利多聞此偈已心大歡喜□重更讚歎

537c12□請說前偈

537c13□　苦滅寂無垢　　牟尼說此法

537c14□　一切煩惱滅　　諸見無知斷

537c15□　穢惡有爲空　　無我不可信

537c16□　重說無垢句　　我聞得涅槃

537c17□爾時優波底沙□卽便重爲說所聞偈

537c18□　煩惱業因緣　　世間如是轉

537c19□　煩惱業不生　　導師如是說

537c20□　生老死定壞　　彼解脫無上

537c21□　如彼勇牛王　　如來自悟說

537c22□爾時俱利多聞此偈已□遠塵離垢法眼淸淨□

537c23□得須陀洹果□復以偈讚

537c24□　如此眞行法　　度流之疾船

537c25□　此智息三苦　　能度於世間

537c26□　諸陰煩惱魔　　知此能調伏

537c27□　解脫離怨諍　　乾竭於苦海

537c28□時俱利多言□今佛世尊住在何所□優波底沙

537c29□言□長老□我聞世尊在王舍大城竹林迦蘭陀

538a01□池邊□與大比丘僧及菩薩衆俱□我今定當與

538a02□汝俱往至世尊所求佛出家□俱利多言□如是

538a03□長老□可語弟子往世尊所相隨出家□時優波

538a04□底沙與俱利多往自衆所□爾時惡魔於一念

538a05□頃□聞中摩伽陀國有二外道□優波底沙共俱

538a06□利多及諸眷屬□聰明具足名稱廣遠□是善丈

538a07□夫□欲於沙門瞿曇法中出家學道□彼作是

538a08□念□呵奇哉□若此二人於彼沙門瞿曇法中

538a09□而出家者□空我境界□我應至彼二丈夫所□破

538a10□其出家令著惡見□爾時惡魔於一念頃從自

538a11□宮沒□作阿說示形相威儀□便於中道現二人

538a12□前□作如是說

538a13□　如我先所說　　試汝非決定

538a14□　如汝意所行　　宜速受欲樂

538a15□　一切黑白業　　因果悉皆無

538a16□　無生老病死　　亦無於後世

538a17□　福非福果業　　無有此因作

538a18□　釋子爲利說　　汝莫信故去

538a19□爾時優波底沙俱利多聞此說已咸作是念□

538a20□此惡魔來欲壞我等出家之事□爾時優波底

538a21□沙顧謂弟子作如是言□汝等今者當憶世間

538a22□所有過患□便說是偈

538a23□　衆生爲老逼　　死苦之所纏

538a24□　應當斷彼二　　決定當出家

538a25□爾時俱利多卽以偈頌答魔王曰

538a26□　知無上善智　　持法滅三苦

538a27□　汝說不斷貪　　我智終不動

538a28□　如是堅固心　　於餘人所無

538a29□　我等出苦輪　　正智所不惑

538b01□　勿假師子像　　而作野干聲

538b02□爾時見諦諸天住虛空中讚二丈夫言□善哉

538b03□善哉□汝二丈夫□於一切衆生中最爲上首□此

538b04□道勝妙□於一切世間最爲第一□此道息一切

538b05□苦□此道入一切如來行處□此道一切諸佛所

538b06□共稱揚□所謂依佛出家□是時惡魔心生憂苦

538b07□便沒不現

538b08□爾時優波底沙共俱利多□自觀己衆喚諸弟

538b09□子作如是言□汝等應知□我等欲度老死苦海

538b10□故依佛出家□汝等若不樂佛出家可於此住□

538b11□時五百弟子咸作是言□我等解法皆依師學□

538b12□二師決定大處出家□二師所依出家處□我等

538b13□隨師□亦依彼衆出家學道

538b14□爾時優波底沙及俱利多□與五百徒衆欲往

538b15□佛所□是時惡魔知彼事已□於王舍城外化作

538b16□大坑□深百由旬□令彼二人不得往詣佛世尊

538b17□所□是時如來以神通力□令彼二人不見大坑

538b18□直道而去□是時惡魔於二人前□復更化作高

538b19□峻大山□高千由旬□峻□堅□無有穿缺□於

538b20□彼山中復更化作一千師子□威猛可畏□是時

538b21□世尊以神通力加彼二人□不見大山及彼

538b22□師子□又無威猛可畏之聲□直道而往詣世

538b23□尊所□及彼無量百千之衆□圍□供養說法之

538b24□處

538b25□爾時世尊告諸比丘□汝等見彼二善丈夫爲

538b26□衆上首□與諸徒衆來至我所□汝等見不□諸

538b27□比丘答□咸言我見□佛言□此善丈夫及諸徒

538b28□衆我邊出家□一人於我一切聲聞弟子之中

538b29□智慧第一□一人於我聲聞衆中神通第一

538c01□是時衆中有一比丘□以偈讚曰

538c02□　此二聰叡眷屬俱　　利益上者佛已記

538c03□　具智神通無所畏　　故我承迎二丈夫

538c04□爾時彼比丘說此偈已卽從坐起□與無量比

538c05□丘衆及出家優婆塞等迎彼二人□善言問訊□

538c06□時彼二人往到佛所□到已頂禮佛足□右□三

538c07□□住立佛前白佛言□世尊□我等今者求佛出

538c08□家□受比丘戒修行梵行

538c09□佛言□善男子□汝二人名字何等□優波底沙

538c10□言□底沙是父□舍利是母□我今從母□故名舍

538c11□利弗□父母今者聽我出家□俱利多言□□陳

538c12□如是父□目伽羅是母□我今從母故名目伽羅

538c13□父母今者聽我出家

538c14□佛言□汝等二人及諸眷屬□可於我所出家具

538c15□足修行梵行□作是語已□時此二人成具足戒□

538c16□五百徒衆未久之間□亦同二師得具足戒

538c17□爾時惡魔卽自化身作摩醯首羅像□住立佛

538c18□前說如是偈

538c19□　世間利智能議論　　方便勝智到彼岸

538c20□　彼等悉來頂禮我　　我是彼等大導師

538c21□　瞿曇弟子幷眷屬　　一切宜速歸依我

538c22□　我今爲汝當廣說　　安隱寂滅善妙道

538c23□爾時世尊□以偈答曰

538c24□　汝所說道趣惡道　　衆生行者沈苦海

538c25□　我道能令動不動　　世間苦海悉乾竭

538c26□　何故□慢耐無恥　　復作矜高野干聲

538c27□　我今退破汝魔事　　不復於我能所作

538c28□爾時惡魔變摩醯首羅像□卽沒不現復作梵

538c29□天王像□住於佛前□說如是偈

539a01□　煩惱有業芽　　智慧已斬除

539a02□　何故强於此　　勤苦利衆生

539a03□　於世無自在　　以無堪道器

539a04□　牟尼病已除　　宜速入涅槃

539a05□爾時世尊□卽以偈頌報魔王曰

539a06□　我觀諸衆生　　過彼恒沙量

539a07□　以大慈悲力　　敎化令解脫

539a08□　上中下衆生　　令世間解脫

539a09□　衆生解脫已　　然後乃涅槃

539a10□　何故以惡惠　　詐諂請於我

539a11□爾時惡魔心生憂悔□於佛前沒還自天宮□入

539a12□憂惱室默然而坐□當於爾時一刹那頃□魔諸

539a13□眷屬互相推問□今我大王以何因緣□入憂惱

539a14□室無人知者□爾時魔王五百妓女種種莊嚴□

539a15□各持華□末香塗香□鼓天伎樂五百音聲□第

539a16□一微妙歌舞戱樂□甚可愛樂集魔王前

539a17□爾時魔王悲啼握手抑止悲聲□如是作已暫

539a18□時默住□諸妓女等復更歌舞□作欣悅狀令魔

539a19□歡喜□爾時魔王擧手大叫作如是語□莫聲莫

539a20□聲乃至七返□諸伎女等默然而住□爾時魔宮

539a21□有一妓女名電可意聲□至魔王所曲躬合掌□

539a22□說如是偈

539a23□　汝今居自在　　如見死相憂

539a24□　爲是擔重擔　　今乃生怖□

539a25□　誰有勝力怨　　而憂不歡悅

539a26□是時魔王說偈報曰

539a27□　我有大怨調伏心　　善學幻術釋迦子

539a28□　我無方便能壞彼　　如是不久欲界空

539a29□時彼妓女便說偈曰

539b01□　大家方便甚無量　　勤力壞彼必無餘

539b02□　三有長縛誰能解　　貪海沈沒誰能竭

539b03□是時魔王說偈報曰

539b04□　檀那及苦行　　悲願爲□索

539b05□　持空無相弓　　器仗中第一

539b06□　能斷於生死　　諸有盡無餘

539b07□　以空爲城林　　弟子居山谷

539b08□　精懃常修定　　盡諸有過患

539b09□　方便神通力　　慈悲爲伴助

539b10□　優波俱利等　　牟尼悉降伏

539b11□　於彼三界中　　方便善調攝

539b12□　欲空我境界　　一切悉無餘

539b13□爾時五百妓女於魔王邊□聞歎如來所有功

539b14□德□卽得菩薩三昧□名離一切相電光三昧□時

539b15□彼五百妓女□卽以天上諸莊嚴具□雨天香華

539b16□及天伎樂□遙向佛所供養世尊□於竹林上猶

539b17□如雨下□以得如來神力加故□令彼天女遙見

539b18□世尊及諸徒衆□見已歡喜生淸淨信第一愛

539b19□敬

539b20□爾時衆中諸比丘等□見竹林間有如是相□便

539b21□生疑怪□白佛言□世尊□我等昔來未曾見聞

539b22□於竹林間如此瑞應香華等雨□將非舍利弗

539b23□目□連等現此相耶□何因緣故睹斯希有□爾

539b24□時世尊告諸比丘□非此二人現神通相□此乃

539b25□天魔五百妓女□於彼魔宮雨此香華及莊嚴

539b26□具□持供養我□不久來此□皆於我邊得受阿

539b27□□多羅三□三菩提記□時彼魔王五百妓女

539b28□遙聞佛記轉復歡喜生淸淨信□以淨信故卽

539b29□得不忘菩提心三昧□爾時魔王五百妓女□著

539c01□一肩衣右膝著地□於魔宮中向佛方面□合掌

539c02□恭敬說如是偈

539c03□　一切世間盲無眼　　唯佛一人名見者

539c04□　能竭人天渴愛河　　如來自度及一切

539c05□　我等云何速成佛　　人天恭敬能說者

539c06□　女身可厭宜應捨　　速近牟尼聞正法

539c07□　如來最上神通智　　開示我等爲勝導

539c08□　持彼無上覺支寶　　無垢妙說如淨燈

539c09□　勝力降魔無等倫　　覺悟我等當受記

539c10□爾時魔宮五百妓女□從坐而起至魔王所□異

539c11□口同音而說是偈

539c12□　如來勝德終不動　　云何於佛而生瞋

539c13□　此身衆苦之所逼　　更起醉慢而自塗

539c14□　應捨此瞋決定信　　拔彼生死□慢泥

539c15□　衆生體性佛所知　　我等應往慈悲所

539c16□爾時魔王念彼諸女□生於如是增上惡意□我

539c17□今應以五種之縛□縛此五百諸妓女等□令住

539c18□於此不往佛邊□此五百女以得如來念力加

539c19□故□而彼魔王所不能制

539c20□爾時五百諸妓女等□於彼魔宮欲往佛所□當

539c21□發足時魔甚瞋恨□便作是念□我今自以境界

539c22□之力制此諸女□卽起非時毘嵐大風遍滿虛

539c23□空□欲令諸女迷失諸方□還住我宮不見瞿曇□

539c24□以佛力故尙不能起微細之風□乃至不能動

539c25□一毛端□何況無量

539c26□爾時魔王轉增憂苦□心生悔惱悲泣高聲□喚

539c27□其諸子及其眷屬□一切魔宮大聲遍滿□而說

539c28□偈言

539c29□　愛子眷屬悉皆集　　我心熱惱如毒樹

540a01□　壞我神通境界力　　美言諂幻釋師子

540a02□爾時魔王所有男女幷諸眷屬□聞此音聲悉

540a03□皆馳赴住魔王前□彼眷屬中有一魔子名曰

540a04□勝智□合掌住立說如是偈

540a05□　此非劫燒非死相　　何故種種憂惱生

540a06□　此無大力能勝怨　　何故異智似愚癡

540a07□爾時魔王說偈報曰

540a08□　今此釋迦子　　坐彼林樹下

540a09□　現前有大怨　　云何汝說無

540a10□　彼諂有勝力　　令我心荒怖

540a11□　我軍□我子　　如炭入熾火

540a12□　名稱勝丈夫　　聰叡多才藝

540a13□　現集及未集　　今悉歸依彼

540a14□　我怨以詐親　　諂智力甚諍

540a15□　高名勝智人　　悉爲法鉤牽

540a16□　今此諸侍女　　於我無悲心

540a17□　見捨昔所愛　　盡往沙門所

540a18□　指我以爲證　　今日歸依彼

540a19□　一切三有地　　諂幻悉令空

540a20□　彼雖有大力　　我破令作灰

540a21□　我輩一切衆　　應當勤所作

540a22□爾時魔王一切諸子□□其內外所有眷屬□悉

540a23□皆合掌咸作是言□我等一切悉皆嚴駕□以神

540a24□通力而自加被□以此境界示彼令知□退彼釋

540a25□子令碎如灰□若當勝者我等善好□若不勝者

540a26□當歸依彼□我等往昔大軍圍□□詣菩提樹面

540a27□睹釋子□獨一無侶以神通力□我等軍衆盡皆

540a28□退壞□況復今時無量徒衆悉皆成就□時魔報

540a29□言□且去子輩□若能殺彼沙門瞿曇□當須□

540b01□還□若不能者亦須還宮而自守護□是時魔王

540b02□卽以左右十二萬衆□復過此數乃至八萬四

540b03□千由旬□所有兵衆悉皆遍滿□復以迅疾神通

540b04□之力□現大黑風□吹大黑雲□雨大炬火□悉皆

540b05□遍滿一切四洲□復以手擊須彌山王□一切四

540b06□洲悉皆震動□復出最惡可畏之聲□須彌山

540b07□王及諸山王□大地峰石一切驚動□由此震擊

540b08□小大池河□及大海水悉皆波浪□一切諸龍大

540b09□龍夜叉大夜叉□見是事已踊上虛空□此諸魔

540b10□衆住須彌頂□復擲大石等由旬量□於中摩伽

540b11□陀國如大暴雨振擊驚動□復雨刀杵□□大

540b12□石月□曲□短□鐵把虎牙大棒及大月箭猶

540b13□如雨下

540b14□爾時世尊卽入碎魔軍場三昧□於虛空中所

540b15□有兵仗及大炬火變成華雨□所謂優□羅華

540b16□雨□波頭摩華雨□俱物頭華雨□分陀利華雨□

540b17□曼陀羅華雨□摩訶曼陀羅華雨□雨中摩伽陀

540b18□國□復變可畏驚動之聲□爲彼種種微妙音聲□

540b19□所謂佛聲法聲僧聲□波羅蜜聲神通聲□阿毘

540b20□跋致聲□受職聲□四魔退聲□往菩提道場聲□

540b21□乃至取俱聲不取俱聲□復變此四洲一切大

540b22□地所有藥草叢林山石土地皆成七寶□是時

540b23□世界無有風塵一切恬靜

540b24□爾時世尊現其身相過於梵世自在而轉□從

540b25□其身分一一諸相□乃至無見頂相出大光明□

540b26□遍照三千大千世界□普皆大明□是時三千大

540b27□千世界□所有天·龍·夜叉·乾□婆·阿修羅·伽

540b28□樓羅·緊那羅·摩[目*侯]羅伽·□□多·毘舍□·鳩

540b29□槃茶·人·非人·等□地獄畜生閻羅世界□如是

540c01□一切悉見世尊及大光明□是時天龍夜叉人

540c02□非人等□各與若干百千眷屬□地及虛空來詣

540c03□佛所散華供養□到已右繞讚嘆禮拜□是時地

540c04□獄及諸畜生閻羅世界□無量百千阿[門@(人/(人*人))]毘俱

540c05□□那由他等□各自憶念先種善根□稱南無佛

540c06□陀□惡趣終已生於天上

540c07□爾時魔王所有諸子二萬二千幷諸眷屬□見

540c08□佛神變如是相已□各於佛所得希有信□共

540c09□彼五百魔王妓女禮世尊足□合掌恭敬以偈

540c10□讚嘆

540c11□　妙色淨身映智海　　名稱高遠無不至

540c12□　金色光焰類須彌　　我等無□歸依彼

540c13□　衆生失道無能見　　如來智日能明照

540c14□　養護衆生永不退　　親導我等歸依彼

540c15□　積集智藏富無量　　解脫心性如虛空

540c16□　慈悲潤澤隨機說　　一切成就歸依彼

540c17□　生死曠野難濟越　　如來解脫能開示

540c18□　巧說因果能顯了　　住第一慈歸依彼

540c19□　境界幻炎如水月　　無智□闇著諸欲

540c20□　佛爲醫王救世間　　是故我等歸依彼

540c21□　佛眞法橋渡四流　　富有七財恒資給

540c22□　世尊正道示世間　　大悲我親應供養

540c23□　我等惡意向如來　　今悉懺悔第一覺

540c24□　所有諸惡能永斷　　願佛受我最上依

540c25□　我等悉捨魔部黨　　共發無上菩提心

540c26□　普請一切衆生類　　菩提大願至無餘

540c27□　佛能顯示我勝行　　如我所行波羅蜜

540c28□　如來所說無異說　　幾法具足到菩提

540c29□　所散佛華成華蓋　　示現無量諸刹土

541a01□　我今頂禮兩足尊　　願涅槃樂利世間

541a02□爾時一切魔諸眷屬幷魔妓女□各持天華遙

541a03□散佛上□以佛世尊神力加故變成華蓋□遍覆

541a04□十方無量俱□那由他百千恒河沙諸佛刹

541a05□土□復過此數變成華蓋□遍覆十方現在諸佛□

541a06□於虛空中□蓋佛頂□時彼魔王五百妓女幷

541a07□諸眷屬□一切悉見十方無量阿僧祇諸佛刹

541a08□土安隱說法□及見彼佛眷屬圍□衆坐微妙

541a09□威儀熾盛□及見華蓋住上虛空□覆佛頂□

541a10□彼彼諸佛皆同一色□形相示現悉皆同等□唯

541a11□彼世尊在師子座□種種眷屬功德莊嚴所現

541a12□不同□又聞諸佛音聲遍滿句義說法□此魔眷

541a13□屬以佛世尊念所加故□得見如是神通變化□

541a14□旣見此已□第一愛樂生淸淨信□禮佛足已佛

541a15□前聽法

541a16□爾時魔王所有諸子□幷諸眷屬十二頻婆羅□

541a17□退還魔宮白魔王言□我等廣作如此惡事□乃

541a18□至不能毁壞瞿曇一毛孔等□爾時復有二萬

541a19□諸魔歸依如來佛前聽法

541a20□爾時魔王旣失威德□復大瞋怒發如是言□我

541a21□於今日無異覺意□乃至不能誅滅釋種所生

541a22□之子令彼滅壞□云何此住□便還魔宮□入憂

541a23□惱室□默然而坐

541a24□寶星陀羅尼經卷第一

541b01□

541b02□寶星陀羅尼經卷第二

541b03□

541b04□　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

541b05□　　本事品第二

541b06□時魔妓女及魔王諸子幷其眷屬白佛言□希

541b07□有婆伽婆□我等今者志求如是相□如是乘□

541b08□如是辯才智慧□如是神通大悲方便□希有婆

541b09□伽婆□具足如是智慧方便神通等法□婆伽婆□

541b10□具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友□速得

541b11□阿□多羅三□三菩提□佛言□善男子□若菩

541b12□薩摩訶薩能具四法遠離惡友□速疾當得阿

541b13□□多羅三□三菩提□何等爲四□一者不取□二

541b14□者不說□三者不見□四者空無分別□善男子□

541b15□云何不取□所謂不取一切法□無一法可得□不

541b16□受不捨□不可非不可□不建立不念著□不分

541b17□別非不分別□所謂行檀波羅蜜□不取檀波羅

541b18□蜜果□不受不捨□不可非不可□不立不著□不

541b19□分別非不分別□乃至行般若波羅蜜亦復如

541b20□是□不分別非不分別□復次善男子□云何不

541b21□說□所謂不說衆生可得□不說命者□不說壽

541b22□者□不說人□不說衆生界可得□不說有意有

541b23□所取□乃至不分別非不分別□復次善男子□云

541b24□何不見□所謂不見色聲香味觸法□不取色聲

541b25□香味觸法□乃至不分別非不分別□復次善男

541b26□子□云何空無分別□所謂一切三世三界陰界

541b27□入等因緣果報□所緣之法無起無依□無有生

541b28□相不取不捨□乃至不分別非不分別□何以故□

541b29□捨離一切行一切持一切身□及分別不分別

541c01□故□一切智智相應不可得故□當如是行□所

541c02□以者何□善男子□一切法及一切智□乃至無

541c03□聲無相無字無願□無生無滅無體無著無緣

541c04□無我□不可見寂靜□離相離念離滅□無闇無

541c05□明無處所無境界□無根本無伴助□不可思不

541c06□可量□無貪無□無行無說□無深無淺無受無

541c07□依□無識無取無影無一念頃□無分齊無所有

541c08□畢竟無所有□何以故□一切智等猶如虛空□相

541c09□應不可得故□不立相應□不取相應□不行相

541c10□應□若相應若不相應□不分別非不分別□當

541c11□如是行□善男子□是名具足四法能令菩薩摩

541c12□訶薩遠離惡友速疾當得阿□多羅三□三菩

541c13□提□善男子□所有一切內外境界□若以一切

541c14□智智□觀察推求依持建立□著此二相以意分

541c15□別□起二著故□彼便遠離一切智也□云何二

541c16□相□若觀察入等取立相二是名遠離一切智

541c17□也□若取立行果是二分別□於諸衆生有取

541c18□立相是二分別□開示施設語言之道□建立總

541c19□持音聲之法□以智觀察是斷是常□是二分別□

541c20□衆生壽命養育人丈夫□作使作想建立依持□

541c21□是二分別□此彼所有建立籌量不建立籌量□

541c22□是二分別□若以一切智智觀察三世□推求我

541c23□作集業所作□彼此立取是二分別□若以分

541c24□別有二相者□則不能得一切智也□善男子□如

541c25□寒求火而返取地□如渴求飮而返取火□如飢

541c26□求食而返取石□如莊求華而返取衣□如薰求

541c27□香而返取屍□如行求衣而返取垢□如塗求香

541c28□而返取空□如是如是□善男子□若行執著觀察

541c29□是身取立相二□求一切智者□徒捐精進無

542a01□道無果□爾時衆中有一菩薩名曰持智□從坐

542a02□而起於世尊前□曲躬合掌作如是言□婆伽婆□

542a03□若法不可說□彼不能得菩提□佛言□汝今當

542a04□知□無得菩提□亦無菩提可說□善男子□諦聽

542a05□諦聽□汝問如是□如汝所樂□隨汝意說□若所有

542a06□物□若一切智□有性有相有名字耶□持智菩

542a07□薩白佛言□不也婆伽婆□若有言說卽墮常見□

542a08□若無言說卽墮斷見□乃至中道亦不可得□非

542a09□有非無□不取不著□不生不壞□過阿僧祇不

542a10□可量不可數□無闇無明□若如是觀乃得菩提□

542a11□電慧菩薩言□婆伽婆□無來無去□如是善知

542a12□如是善入乃得菩提

542a13□毘盧遮那菩薩言□如是婆伽婆□法不到相非

542a14□不到相□非得時非不得時□非作證非不作證□

542a15□非滅非不滅□非三世非不三世□非三乘非不

542a16□三乘□亦非行願合集稱量可得□如是知者乃

542a17□得菩提

542a18□地慧菩薩言□婆伽婆□若一切法□非三界非

542a19□三結□非三明非三乘□非陰界入□非分別非

542a20□不分別□非減非增無有合集□如是知已乃得

542a21□菩提

542a22□金剛慧菩薩言□凡夫法聖人法□學法無學

542a23□法□聲聞法□支佛法□非分別非不分別□亦非

542a24□合集稱量之所能知□如是知者乃得菩提

542a25□堅慧菩薩言□如如寂靜如如觀察□不捨不住

542a26□乃得菩提

542a27□寶手菩薩言□若一切法不生不到不時□無分

542a28□別相乃得菩提

542a29□不思議慧菩薩言□若以觀察三界心計入在

542b01□心□是名二心□如是二心觀察不可得者□以

542b02□無所得乃得菩提

542b03□退怨菩薩言□若一切法□無著無貪無捨無□

542b04□無願無癡無執無放□乃得菩提

542b05□蓮華藏菩薩言□若罪福性等入是如法□深忍

542b06□不著我我所作□非分別非不分別□如是觀者

542b07□乃得菩提

542b08□月光菩薩言□若觀一切法聚散隨緣無有自

542b09□性□猶如水月□如是解已乃得菩提

542b10□虛空慧菩薩言□若一切諸法□有闇有明有生

542b11□有滅有增有減□不於諸心數法而起分別□如

542b12□是知者乃得菩提

542b13□無盡慧菩薩言□若修習三輪淸淨波羅蜜□相

542b14□應不可得□不染非不染□如是修者乃得菩

542b15□提

542b16□彌勒菩薩言□若不緣不受三界依止梵住依

542b17□止乃得菩提

542b18□文殊師利菩薩言□婆伽婆□若解甚深一法門

542b19□者□於一切法不染非不染□一法門者所謂無

542b20□我□了彼一法不覺不觀□無有將來亦無送去

542b21□亦無可聚可散可明可闇可生可滅可增可減

542b22□可解脫者□不應染濁無分別故□以一法門一

542b23□切智智乃得菩提

542b24□壞愛樂菩薩言□文殊師利□如是一法門一

542b25□切智智□悉入如法甚深空處□何故意有所作

542b26□及修行方便□文殊師利言□捨離惡見修行正

542b27□見不妄置立□捨諂曲心修質直行不妄置立□

542b28□捨離十惡敬重三寶不妄置立□善說不妄置

542b29□立□正命不妄置立□捨一切結不妄置立□大

542c01□悲平等不捨一切衆生不妄置立□三護不妄

542c02□置立□無虛□法不妄置立□不生不滅不妄置

542c03□立□護持正法不妄置立□捨一切所有不妄

542c04□置立□少力衆生常作建助不妄置立□怖畏

542c05□者得歸依不妄置立□非道者示正道不妄置

542c06□立□忍辱柔和不妄置立□不執著一切相不妄

542c07□置立□捨離一切塵垢闇陰不妄置立□捨離一

542c08□切□向果報不妄置立□善男子□此二十種方

542c09□便能得一切智智□所有文字音聲語言句義

542c10□差別□一切皆如是名入一切智智方便□一切

542c11□如來所說□及餘外道所說□一切取捨生滅□乃

542c12□至能知一切三解脫□依止因緣業行之法悉

542c13□入於如□當知皆是一切智覺智方便也□壞

542c14□愛樂菩薩言□如是如是□文殊師利□若解甚

542c15□深法門者無一法可見□亦無所說法及以能

542c16□說者□乃至文字句義皆應悉捨□若修行若識

542c17□知無有相應□一切入如是名智覺智□佛言□

542c18□善哉善哉□善男子□汝能善說此一法門□以

542c19□一切智智乃得是法□云何一切法不妄置立□

542c20□所謂不生不壞際不妄置立□生死涅槃際不

542c21□妄置立□虛空涅槃際不妄置立□無生無說際

542c22□乃至一切諸法亦復如是□示一切衆生一切

542c23□法無實際□示一切著物一切三世三界陰界

542c24□入等無所有際□入三行空際□入法陰報陰聚

542c25□散陰無實際□入空入眞際□具足一切無說法

542c26□義□是名菩薩摩訶薩入一切智智□復以一切

542c27□智智而得受記□說是法時魔諸妓女及魔王

542c28□子眷屬二萬□聞佛所說□同時皆得無生法忍□

542c29□悉捨身意所有□業得自性生身□復有二萬

543a01□八千衆生得無生法忍□九十二萬天人得菩

543a02□薩種種三摩提陀羅尼無生法忍

543a03□爾時得無生法忍諸菩薩摩訶薩等□雨天衆

543a04□華散於佛上□□紛而墜猶如雨下□頭面著地

543a05□頂禮佛足□作如是言□婆伽婆□我等若値不

543a06□善惡友□與惡和合自在作惡□於一切衆生一

543a07□切功德善根之聚□終不能起一念善心□佛言□

543a08□善男子□汝於過去無量億劫□親近供養無數

543a09□諸佛□以此業緣今生愛樂還得値佛□我今爲

543a10□斷衆生疑故□當爲汝說宿世因緣□善男子□乃

543a11□往過去無量無數阿僧祇劫□有劫名曰具足

543a12□大勢□此閻浮提有轉輪王名優□羅華□得自

543a13□在力統四天下□王及臣民皆壽六萬八千歲□

543a14□時世有佛□號月光明香勝如來應供正遍知

543a15□明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人

543a16□師佛世尊□彼國衆生雖居五濁□以修善故不

543a17□染欲法□爾時彼佛常爲四衆宣說三乘相應

543a18□之法□時優□羅王嚴四種兵□與其夫人後宮

543a19□眷屬□往詣彼佛月光明所到已頂禮佛足□散

543a20□種種華燒種種香□作衆伎樂□供養佛已右□

543a21□三□□幷復頂禮比丘僧足□以此二偈讚問彼

543a22□佛

543a23□　天龍所仰大功德　　過患永斷無上尊

543a24□　以七法財利世間　　願說得何等妙慧

543a25□　作大慈燈滅世闇　　降伏墮生老死憂

543a26□　能遮人天三惡趣　　說何等法脫魔道

543a27□善男子□爾時彼月光明香勝如來告優□羅

543a28□王言□大王□具足三法能得菩薩微妙智慧□何

543a29□等爲三□一者大悲如母能作一切衆生極依

543b01□止處□二者精懃□不息能滅一切衆生苦惱□三

543b02□者等觀一切諸法無命無養育無人無種種

543b03□相□大王□是名具足三法能得菩薩微妙智慧□

543b04□大王□復有具足三法□能令不著魔□□何等爲

543b05□三□一者所謂於一切衆生□得不起瞋不求過

543b06□短□二者平等觀一切衆生作福田想□三者能

543b07□得一切法作一法觀□所謂虛空等一切法□無

543b08□作無種種無生無起無滅□一切空如實相□捨

543b09□離不可得相應觀□大王□是名具足三法令善

543b10□男子不著魔□永脫魔道□時優□羅王第一

543b11□夫人□名天孫陀利□共彼宮人□女八萬四千

543b12□人俱□前後圍□往彼月光明香勝如來所□到

543b13□已以種種華散彼佛上□頂禮佛足以偈讚曰

543b14□　煩惱□障已永盡　　無比功德解脫尊

543b15□　云何敎我轉女身　　令我具足男子相

543b16□　速疾遠離諸惡趣　　於法自在心調柔

543b17□　最上善逝天人師　　能與世間第一利

543b18□　如蒙世尊捨女身　　當得歡喜寂滅樂

543b19□　云何速說此丈夫　　自調調他利益者

543b20□　我得出離恩愛坑　　世間無等最第一

543b21□　念持廣大功德聚　　能速調伏諸群生

543b22□　今我於此必取轉　　唯願速開甘露道

543b23□爾時釋迦如來作如是言□善男子□彼月光明

543b24□香勝如來告優□羅王第一夫人孫陀利言□

543b25□夫人有智方便當依修習□速轉先世所種女

543b26□身□乃至阿□多羅三□三菩提□究竟涅槃更

543b27□不重受□除自發願□夫人依何方便無量先世

543b28□所種女業速盡無餘□夫人有寶星陀羅尼建

543b29□立大事□具大功德能大擁護□善滅女身三業

543c01□惡行□一切苦報令無有餘□若有女人聞此寶

543c02□星陀羅尼至心誦念□盡此女形後生當得端

543c03□正丈夫□一切身分悉皆滿足□具質直行有大

543c04□辯才□身口意業善相和順□能令現在未來一

543c05□切怨嫌悉皆退散□若有身口種種惡業□現在

543c06□將來應受苦報□以聞寶星陀羅尼威神力故□

543c07□所作惡業現世消滅無復遺餘□置作五逆誹

543c08□毁正法謗聖人者□以聞是經威德力故□至其

543c09□身盡卽捨命時□如是等罪亦皆隨滅畢竟無

543c10□餘□若有女人身口所造惡業果報量等須彌□

543c11□後世定受無量衆苦□如是種種苦報種種業

543c12□障種子餘報□以聞經力盡滅無餘□所以者

543c13□何□由過去一切諸佛阿羅訶三□三佛陀□說

543c14□此寶星陀羅尼□受持讀誦現前讚嘆稱揚隨

543c15□喜□是諸衆生所有苦報□以經力故悉皆滅盡□

543c16□所作善根隨時增長□若十方刹土現在諸佛

543c17□阿羅訶三□三佛陀□爲衆生故各各方面□說

543c18□此寶星陀羅尼□衆生聞者歡喜愛樂□所有罪

543c19□障無不消滅□所作善根皆令增長□若當來世

543c20□十方刹土□一切諸佛說是經處□乃至一念生

543c21□歡喜心□是諸衆生皆得盡苦增長善根□我於

543c22□今者亦說此經□若有聞者皆當隨喜□十方現

543c23□在諸佛世尊說是經處□當共稱揚當共歡喜□

543c24□夫人□若有已受璽印刹利王至他土境□得此

543c25□寶星陀羅尼書持愛樂者□以經力故彼刹利

543c26□王□威德高遠有大名稱□遍滿十方無量國土□

543c27□乃至一切欲色界天聞其德聲□一切天龍夜

543c28□叉乾□婆等□無量俱□那由他百千萬億刹

543c29□利諸王□常所隨逐所共守護□彼王國土所有

544a01□一切□諍飢饉□他方怨敵風雨寒熱疫病過

544a02□患皆得除滅□一切惡鬼夜叉羅刹師子象狼

544a03□皆生慈心□雖在其國不爲損害□其王國土亦

544a04□無一切□□苦味惡觸痛惱無不消滅□一切

544a05□財寶□五穀果實□藥草華葉□滋茂美味皆得增

544a06□長□若受印刹利王□欲與敵國餘刹利王共□

544a07□戰時□應懸此經置自幢頭□以經力故□彼怨敵

544a08□王所有兵衆□自然退散□若彼二刹利王受天

544a09□印者共交戰時□各懸是經置一幢頭□以經威

544a10□力□時彼二王便相欽愛共相和好□如是成就

544a11□無量功德□利益安樂一切人王□是寶星陀羅

544a12□尼隨有之處□若城邑聚落□若人非人四足多

544a13□足諸惡毒蟲□無有能令聞是經者□疾病橫死

544a14□及故惱亂□若是經典所在之處□應當盡心設

544a15□大供養□應以供養之具奉迎此經□亦以經卷

544a16□置師子座□讀是經人及聽經者□應當至心淸

544a17□淨洗浴□香油塗身著新淨衣□受持梵行□散

544a18□雜色華□燒衆名香□種種美味□恭敬圍繞供養

544a19□是經□其人若有一切病苦橫死之厄及以怖

544a20□畏惡相之徵□以經力故悉滅不現□若有女人

544a21□爲求男女□皆應□浴著新淨衣□修習梵行燒

544a22□香散華□恭敬供養是妙經典□便生福德智慧

544a23□男女□如是女人雖不爲己□以經威重熏修力

544a24□故□捨身之後□乃至阿□多羅三□三菩提□及

544a25□得涅槃□畢竟不復受女身也□除自發願成熟

544a26□衆生□夫人隨有此經一偈一句一聲經耳□乃

544a27□至飛禽走獸聞此經者亦復如是□皆得捨彼

544a28□畜生之身□亦令一切速得不退阿□多羅三

544a29□□三菩提□善男子□彼過去月光明香勝如來

544b01□說是經時□便以右脚[木*母]指觸地□而此世界

544b02□六種震動□釋迦牟尼如來□今說此經亦復如

544b03□是□佛神力故□時此佛刹山河大地六種震動□

544b04□十方無量阿僧祇□天龍夜叉乾□婆阿修羅

544b05□迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□□□多毘舍遮鳩

544b06□槃茶人非人等□皆生疑怪□一切佛刹大光遍

544b07□滿地平如掌□須彌山輪圍大輪圍樹林牆壁

544b08□悉隱不現□當地動時□彼諸天龍夜叉先懷疑

544b09□怪□如來神力所加被故□諸天龍等□四方觀

544b10□望□去一箭道便見釋迦牟尼如來□各各驚喜

544b11□生希有心□一時合掌瞻仰世尊

544b12□爾時釋迦牟尼如來□作如是言□善男子□過

544b13□去月光明香勝如來說是經時□以脚觸地六

544b14□種震動□而此佛刹平如水面□一切天人皆生

544b15□疑怪□四方觀望去一箭道□便睹彼佛月光明

544b16□香勝如來□見已合掌生希有心□善男子□彼

544b17□月光明香勝如來□卽於天龍大衆之中□爲衆

544b18□生故□說此寶星陀羅尼□曰

544b19□□姪他(一)□盧計(二)□盧迦慕計(三)□梨□

544b20□羅□梨[仁-二+爾](四)□羅婆□帝(五)□□利(六)婆□布

544b21□樓沙羅叉那娑摩婁□耶(七)阿摩迷(八)阿摩迷

544b22□(九)婆摩迷(十)婆摩迷(十一)那婆迷(十二)摩呵迷(十三)□

544b23□呵迷(十四)□呵迷(十五)□婆羅迷(十六)婆羅□(十七)婆婆

544b24□□(十八)婆呵□(十九)傍伽□(二十)婆□□(二十一元本少三句)阿

544b25□羅□□離(二十五)禪都木[山*(奚-大+□)](二十六)婆呵□(二十七)婆呵

544b26□□(二十八)悉陀□□帝(二十九)檀地羅(三十)檀地羅(三十一)

544b27□檀地馱羅(三十二)蘇利耶毘呵□(三十三)□達□毘

544b28□呵□(三十四)折芻殊帝娑(三十五)毘呵□(三十六)薩婆阿

544b29□叉耶(三十七)悉帝唎□蘇□毘呵□(三十八)□□伽

544c01□(三十九)□□伽(四十)蘇□□伽(四十一)毘呵摩(　四十二)阿波

544c02□利□(四十三)阿沒唎□(四十四)阿沒唎□(四十五)阿沒唎

544c03□□(四十六)阿沒唎□(四十七)阿沒唎□(四十八)阿沒唎

544c04□□(四十九)阿沒唎□(五十)阿沒唎□(五十一)沒唎□(五十二)

544c05□沒唎□(五十三)沒唎□(五十四)毘婆□陀□摩(五十五)度

544c06□泥度泥(五十六)烏波陀毘耶□陀(五十七)若那訖唎

544c07□多(五十八)阿訥波陀□伽例□迦(五十九)鴦掘隷(六十)

544c08□傍掘隷(六十一)毘薄俱隷(六十二)俱羅呵(六十三)因陀羅

544c09□□唎婆呵(六十四)毘婆□陀揭婆(六十五)遮婆□□

544c10□(六十六)遮婆□□(六十七)阿慕呵達唎舍奴(六十八)□唎

544c11□跋多婆沙□摩(六十九)訖唎摩殊□(七十)□伽唎□

544c12□□(七十一)□呵(七十二)殊□(七十三)[仁-二+爾]□迦(七十四)毘□娑

544c13□(七十五)毘□娑(七十六)毘□娑(七十七)毘□娑(七十八)毘□

544c14□□摩底唎□摩婆婆(七十九)訖唎波(八十)摩呵訖唎

544c15□波(八十一)□隷(八十二)□□隷(八十三)阿□拏婆□帝(八十

544c16□四)三摩耶[仁-二+爾]瑟□(八十五)陀摩[馬*太]那(八十六)□地夜那

544c17□(八十七)阿波□沒唎世(八十八)頗羅君茶羅薄[山*(奚-大+□)](八十九)

544c18□[仁-二+爾]跋唎多一悉□唎婆婆(九十)□摩叉耶□□突

544c19□婆婆(九十一)布□沙□阿三摩三摩(九十二)三摩耶毘

544c20□地□若(九十三)□他伽多(九十四)娑婆呵(九十五)

544c21□爾時釋迦如來□說此寶星陀羅尼已□於時無

544c22□間□而此大地復更震動□時彼魔王五百妓

544c23□女□以聞寶星陀羅尼故□卽轉女形具丈夫相□

544c24□及無量阿僧祇天女龍女□夜叉女乾□婆女□

544c25□阿修羅女迦樓羅女□緊那羅女摩[目*侯]羅伽女□

544c26□乃至□□多毘舍遮鳩槃茶等一切諸女□聞

544c27□此寶星陀羅尼故□亦轉女形具丈夫相□亦令

544c28□一切諸善男子□速得不退阿□多羅三□三

544c29□菩提□乃至一切諸女人等□於未來世當受女

545a01□身□以經力故來業卽滅□爾時一切女人皆共

545a02□合掌□頭面禮足釋迦如來□同時高聲作如

545a03□是言□南無南摩希有能作無上利益者□釋

545a04□迦如來阿羅訶三□三佛陀□唯願大悲廣

545a05□爲我等說此本事□我今何故女人形相皆已

545a06□滅盡□丈夫身分滿足成就□以此希有轉變

545a07□深生慶喜□我今已發阿□多羅三□三菩提

545a08□心□惟願世尊說此本事□令無量天人皆得道

545a09□果

545a10□爾時釋迦如來□重告賢首善男子言□過去月

545a11□光明香勝如來□爲優□羅王夫人天孫陀利□

545a12□宣說寶星陀羅尼時□孫陀利幷其後宮□女

545a13□眷屬八萬四千人等□女人相滅丈夫相現□無

545a14□量無數阿僧祇諸天天女□乃至人非人等一

545a15□切諸女□各轉女形具男子相□及未來世應受

545a16□女身之業亦滅無餘

545a17□爾時優□羅王捨其自在轉輪王位□以四天

545a18□下委授太子□卽與夫人天孫陀利丈夫幷其

545a19□千子□共八萬四千天孫陀利丈夫(唐言天愛)□及

545a20□九萬二千諸餘民庶□於月光明香勝佛所□信

545a21□家非家捨家出家□剃除鬚髮而披法服□旣出

545a22□家已勇猛精進□讀誦受持意樂寂靜□時彼無

545a23□量俱□那由他百千衆生皆生是念□何故轉

545a24□輪聖王出家入道□其著邪者各共相謂作如

545a25□是言□此香勝如來懃樂魔業解作諂幻□或時

545a26□轉女人根成丈夫相□或時剃除鬚髮隨與染

545a27□衣□或爲生天上故說生天事□或爲生人中故

545a28□說人中事□或爲畜生中生說畜生事□或爲餓

545a29□鬼中生說餓鬼事□或爲地獄中生說地獄事□

545b01□或說不生不滅之法□或復幻作女人之身□懃

545b02□樂魔業具如上事□彼月光明作沙門像□我今

545b03□決定離此住處□不忍見彼沙門形相□亦不欲

545b04□聞所出語言□時彼衆中鳩摩羅臣心生疑倒□

545b05□向彼國人作如是言□我等所有妻妾侍女皆

545b06□被沙門之所幻化□改其女形作丈夫質□變化

545b07□一切剃髮染衣□唯我獨身懷憂得脫□我今當

545b08□入深山□谷無人之處□如仙人遊避其妖幻□

545b09□汝等一切共我和合可相隨去□愼勿入彼沙

545b10□門魔□□鄙幻沙門□我今不欲聞其音聲□何況

545b11□目睹□而彼臣民未得心者□聞其所言一切歡

545b12□喜□鳩摩羅臣說是語時□無量俱□百千衆生

545b13□皆墮邪網□復爲衆生宣說邪法□無有生死亦

545b14□無解脫□作善作惡未來亦無諸業報果□此虛

545b15□□沙門懃行魔業□若往見彼若禮拜彼□若聽

545b16□彼法惑亂人心□唯欲剃髮捨家塚間修行□日

545b17□唯一食以乞自資□樂寂靜處入房少語□常厭

545b18□五欲伎樂歌舞□捨離華□塗香散香嚴身之

545b19□具□亦復不樂種種華飾醉酒昏□適情之事□

545b20□而彼沙門懃樂宣說行魔□道□卽是一切衆

545b21□生怨家□我本不見不聞沙門所作□令無量俱

545b22□□百千衆生見如是相□往昔已來亦未曾睹

545b23□此惡見者□善男子□復於後時□優□羅大沙門

545b24□聞其國人逃竄山谷□或復自行惡道□復敎餘

545b25□人令著惡見□毁□三寶謗正爲邪□聞是事已

545b26□卽自思惟□若彼衆生皆墮惡見□不得解脫不

545b27□住正見□不利益者不安立者□我爲沙門□云何

545b28□令彼未來之世盲冥衆生□離三惡道去四魔

545b29□□□未解脫者能令解脫□乃至究竟令得阿□

545c01□多羅三□三菩提□爾時優□羅大沙門作是

545c02□念已□卽白月光明香勝如來言□我於今者爲

545c03□衆生故發大勇猛行大慈悲□便與無量百千

545c04□衆生□前後圍□往彼邊地□城邑聚落空山□

545c05□處□爲諸衆生宣說正法□若彼衆生墮惡見者□

545c06□我今當遮令入正見□乃至敎其安住阿□多

545c07□羅三□三菩提□或有願求□支佛乘□或求聲

545c08□聞乘□或安立聖果□或令出家□或勸受持優

545c09□婆塞戒□或八齋戒□或三歸行□或爲安立一切

545c10□女人□具丈夫形斷女根業□說此寶星陀羅尼

545c11□□□乃至無量百千萬億衆生□於如來邊曾生

545c12□疑倒□如是一切著惡見者□我當遮斷令其發

545c13□露□作是敎已□悉令安立阿□多羅三□三菩

545c14□提□皆於月光明香勝佛所□俱共出家淨修梵

545c15□行□男子□鳩摩羅臣先作是願□彼大沙門能

545c16□說幻法□破我徒衆誘我眷屬□汝未來世當得

545c17□佛時□我還於彼作種種魔事□所謂始處胎時□

545c18□爲童子時□盛年戱樂及出家時□菩提樹下坐

545c19□道場時□我當種種惱亂種種破壞□令其退失

545c20□菩提之心□善男子□時大沙門倍加懃苦□勇猛

545c21□精進遊其本國□入彼山□慈語愛語□種種譬

545c22□喩開曉其民□彼諸衆生咸見本王□聞其說法

545c23□皆生歡喜□卽□邪心斷昔惡見□於沙門所求

545c24□哀懺悔□同發阿□多羅三□三菩提心□鳩摩

545c25□羅臣及其徒衆□調伏邪心俱懷正信□便作願

545c26□言□若大沙門具大悲者□將來之世得阿□多

545c27□羅三□三菩提時□願垂爲我授菩提記□善男

545c28□子等□欲知往昔轉輪聖王優□羅者□豈異

545c29□人乎今我身是也□其王夫人孫陀利者□今彌

546a01□勒菩薩是□誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者□今

546a02□魔王是□爾時無量那由他百千衆生□聞我說

546a03□法共捨惡見□住三乘道俱得出家□及無量女

546a04□人以經力故成丈夫者□於今汝等大衆之中

546a05□四部弟子是也□善男子□汝等今當信受我語□

546a06□聞說過去優□羅王本事之時勿生疑惑□所

546a07□以者何□憶念在昔鳩摩羅臣□見其眷屬及彼

546a08□無量百千衆生□同捨魔業在佛法中出家爲

546a09□道□便起惡念□願我當來興魔兵衆□破汝眷

546a10□屬還如今日□善男子□汝等曾於月光明香勝

546a11□如來所□生不淨信作不善語□以惡見報迷陷

546a12□衆生□値佛因緣而得解脫□由一念善出家

546a13□力故□從是已來親近無量百千諸佛□供養供

546a14□給不生□勞□於諸佛所發大誓願心樂聽法□

546a15□乃至常行六波羅蜜□汝等昔來以身口意所

546a16□行惡業□經無量劫常處三塗加諸苦惱□業障

546a17□所引生魔道中□因我釋迦牟尼如來□說此寶

546a18□星陀羅尼□彼魔衆中五百妓女□卽轉女身□

546a19□同時皆得無生法忍□無量無數那由他百千

546a20□衆生□一切世間天人大衆□咸發阿□多羅三

546a21□□三菩提心□及得不退阿□多羅三□三菩

546a22□提□復有無量無數那由他等百千衆生□皆得

546a23□不退聲聞□支佛乘

546a24□寶星陀羅尼經卷第二

546a25□　多地也他□盧計(一)□盧迦慕計(二)□梨

546a26□　□羅(三)□梨[仁-二+爾](四)□羅婆□帝(五)□□利(六)婆

546a27□　□布樓沙羅叉那婆摩婁□邪(七)阿摩迷阿

546a28□　摩迷(八)婆摩迷婆摩迷(九)那婆迷(十)摩呵迷

546a29□　(十一)□呵迷(十二)□呵迷□婆羅迷(十三)婆羅

546b01□　迷(十四)婆羅迷(十五)婆羅迷(十六)婆婆□(十七)婆呵□

546b02□　(十八)傍伽□(十九)婆□□(二十)婆羅多婆利篩(二十一)□

546b03□　呵迷□(二十二)婆□□(二十三)阿羅□□離(二十四)禪

546b04□　堵離(二十五)祖堵母谿(二十六)婆呵□(二十七)婆呵□

546b05□　(二十八)迷陀□□帝(二十九)檀地羅(三十)檀地[馬*太]羅(三十

546b06□　一)蘇利耶毘呵□(三十二)□達□毘呵□(三十三)斫

546b07□　芻殊底沙毘呵□(三十四)薩婆叉耶(三十五)悉底

546b08□　履□蘇□(三十六)毘呵□(三十七)□□伽(三十八)□□

546b09□　伽(三十九)蘇□伽(四十)毘呵摩(四十一)阿沒履□(四十二)

546b10□　阿沒履□(四十三)阿沒履□(四十四)阿沒履□(四十五)

546b11□　阿沒履□(四十六)阿沒履□(四十七)阿沒履□(四十八)

546b12□　阿沒履□(四十九)阿沒履□(五十)沒履□沒履□

546b13□　沒履□(五十一)毘婆侈陀□摩(五十二)度泥度泥(五十

546b14□　三)鬱波陀毘耶侈陀(五十四)若那訖履□(五十五)阿

546b15□　訥□波陀(五十六)□伽離紐迦(五十七)鴦咎隷(五十八)

546b16□　朋瞿隷(五十九)毘簿俱隷(六十)俱羅呵(六十一)因陀□

546b17□　□履婆呵(六十二)毘也婆侈陀揭婆(六十三)遮婆□

546b18□　底(六十四)遮婆□底(六十五)遮婆□底阿慕呵達

546b19□　履舍奴(六十六)□履跋多婆沙也□摩(六十七)訖履

546b20□　摩殊底(六十八)□伽履□□(六十九)□呵殊底(七十)[仁-二+爾]

546b21□　□迦毘□娑(七十一)毘□娑(七十二)毘□娑毘□娑

546b22□　(七十三)毘□□(七十四)摩底履伽□摩婆婆(七十五)訖

546b23□　履跛也摩呵訖履跛(七十六)□隷□□隷(七十七)阿

546b24□　□拏婆□帝(七十八)三摩邪[仁-二+爾]瑟計(七十九)陀摩[馬*太]

546b25□　那(八十)地夜那(八十一)阿波□沒履(八十二)頗羅君

546b26□　茶羅簿谿(八十三)[仁-二+爾]跋多悉底履婆婆(八十四)□

546b27□　摩叉耶□□突婆婆否□沙□梵(八十五)阿三

546b28□　摩三摩(八十六)三摩耶毘地□若(八十七)□他伽多

546b29□　(八十八)娑婆呵(八十九)

546c01□

546c02□寶星陀羅尼經卷第三

546c03□

546c04□　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

546c05□　　魔王歸伏品第三

546c06□爾時釋迦牟尼如來□說此寶星陀羅尼經時□

546c07□放大光明□遍照此娑婆世界百俱□四天下

546c08□處□悉皆大明□應時此間百俱□處欲界諸魔□

546c09□以佛力故皆起驚動□共睹此光所現因緣□咸

546c10□作念言□決定是彼惡魔所爲□於四天下有大

546c11□威德□彼於我等大自在力故現此光□作是念

546c12□時□觀見惡魔坐憂惱室極生□恨□爾時此界

546c13□百俱□魔□各捨魔宮到此四天下惡魔王所□

546c14□作如是言□汝欲界主有大自在□放此光明普

546c15□照一切□復何因緣坐憂惱室□爾時魔王卽

546c16□便遍答百俱□處所有諸魔□汝等應知□此是

546c17□沙門出於釋種□第一諂幻放此光明□照於世

546c18□界一切驚動□世間所有明慧之人□諸梵天王□

546c19□及諸龍王□夜叉王□阿修羅王□摩[目*侯]羅伽王□

546c20□迦樓羅王□緊那羅王□乃至其餘人非人等□其

546c21□中所有聰叡之士□一切歸向供養於彼□乃至

546c22□六年獨坐無二□成就無相大幻之力□我以自

546c23□力示現神通□嚴駕軍衆三十六俱□周□圍

546c24□□□一切魔力用大勤勞□畢竟不能令彼首陀

546c25□驚畏一毛□何況復能作餘障□動彼法坐□今

546c26□此首陀成就如是無相之幻□所作示現動此

546c27□大地幷退我軍□如誅大樹根枝俱倒□一切魔

546c28□界悉皆闇蔽□於彼坐處成就大明□從坐起已□

546c29□爲諸衆生開示演說□此四天下所有衆生聰

547a01□明智慧□悉亦爲幻鉤所牽□我亦不知彼等

547a02□之心□何處何趣□何時死何處生□今此六趣

547a03□歸依彼者□我尙不能驚動一毛□況復能令

547a04□動彼信心□我此五百微妙妓女□及二萬子幷

547a05□諸眷屬□皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐□我於

547a06□今日不能遮制□汝等今者有力有福有智自

547a07□在□當助於我斷彼釋子首陀羅命□所有衆生

547a08□歸依彼者悉令破散□幻諂沙門黑闇部黨悉

547a09□令降伏□我等魔衆白淨部黨悉令明顯□從爾

547a10□已後當受樂觸

547a11□爾時有魔名曰光明□觀此閻浮於法坐上見

547a12□如來身□又聞梵音美妙說法□見聞此已毛□

547a13□驚起□向彼魔王□說如是偈

547a14□　一切刹土中　　此色最勝異

547a15□　功德及智慧　　久已淨其身

547a16□　解脫諸煩惱　　長夜善相應

547a17□　解脫於諸有　　盡彼一切憂

547a18□　汝今勿復瞋　　自在所不容

547a19□　歸依此處者　　三有第一歸

547a20□　汝若於此處　　起於刹那瞋

547a21□　以彼愚癡故　　自得於樂壞

547a22□爾時衆中□復有一魔名珊[仁-二+爾]□迦□向彼魔王□

547a23□說如是偈

547a24□　彼大神通力　　最上功德相

547a25□　一切無所依　　依者趣解脫

547a26□　苦盡無有餘　　能說苦盡道

547a27□　無量百千魔　　所不能惱亂

547a28□爾時魔王□說偈報曰

547a29□　我今所有自在人　　彼大自在悉歸從

547b01□　如是不久空我界　　我無趣處復無得

547b02□爾時衆中□復有一魔名曰新塵□向彼魔王□

547b03□說如是偈

547b04□　第一勢力汝先有　　自在勇健之所作

547b05□　汝今失力復無能　　無得共比一切智

547b06□爾時衆中□復有一魔名曰刀月□向彼魔王□

547b07□說如是偈

547b08□　慈悲衆生無惡意　　自性淸淨無所依

547b09□　解脫三界遊行處　　無趣無行無能害

547b10□爾時魔王□說偈報曰

547b11□　欲界所有諸衆生　　迷醉倒情著諸欲

547b12□　於我所作常隨轉　　云何共汝不害彼

547b13□爾時衆中□復有一魔名曰地水□向彼魔王□

547b14□說如是偈

547b15□　諸有不堅如幻炎　　能知諸有斷諸愛

547b16□　不著諸有如虛空　　云何於彼能逼惱

547b17□爾時魔王□說偈報曰

547b18□　彼雖自在於三界　　飮食衣服恒資用

547b19□　彼於三受所樂住　　云何將死不能害

547b20□爾時衆中□復有一魔名曰捨愛□向彼魔王□

547b21□說如是偈

547b22□　神通境界有所有　　惡魔天龍夜叉等

547b23□　種種惱佛無所觸　　云何將死能害彼

547b24□爾時魔王□說偈報曰

547b25□　我等昔日斷彼食　　於虛空中雨大石

547b26□　無邊罵□百種聲　　我欲動彼所依處

547b27□爾時衆中□復有一魔名曰知眼□向彼魔王□

547b28□說如是偈

547b29□　汝於彼時作惱亂　　頗見少許瞋過不

547c01□　舒顔視汝不嚬蹙　　軟音慰喩無惡聲

547c02□爾時魔王□說偈報曰

547c03□　彼有智慧能常忍　　能斷愛癡諸過失

547c04□　慈心一切諸衆生　　聚集所行無不集

547c05□爾時衆中□復有一魔名難降伏□向彼魔王□說

547c06□如是偈

547c07□　三結若能□縛者　　我等可應惱亂彼

547c08□　佛乃滅此癡□障　　云何將死能惱彼

547c09□爾時魔王□說偈報曰

547c10□　汝等助我力　　裝束莫放逸

547c11□　我變地爲水　　束四山爲□

547c12□　虛空雨大石　　又放鐵沙聚

547c13□　月箭曲刀[金*竄]　　擲彼身卽碎

547c14□　如是勤方便　　極作惱亂彼

547c15□　汝等相運助　　釋子定爲灰

547c16□爾時諸魔各各說偈□乃至百俱□處所有諸

547c17□魔□說偈問答皆亦如是

547c18□爾時彼衆一切諸魔□同時發聲作如是言□如

547c19□是應去各各自宮莊嚴甲胄□幷諸軍衆悉皆

547c20□□甲□若使我等神通之力□一切境界示彼令

547c21□知□沙門瞿曇雖復勇猛□豈當我輩軍衆之鋒□

547c22□如是語時於刹那頃□百俱□處所有諸魔□各

547c23□從自宮甲胄莊嚴□一一魔軍千俱□衆□著種

547c24□種甲持種種器仗各別嚴駕□於夜分中下閻

547c25□浮提□到中魔伽陀□各住虛空□近於佛□乃

547c26□至四洲天龍夜叉乾□婆阿修羅伽樓羅吉

547c27□那羅摩[目*侯]羅伽□□多毘舍□究槃□□各於

547c28□佛邊生不信心無恭敬意□於法僧邊亦不信

547c29□心□彼一切魔各遣軍衆□種種器仗□甲莊嚴□

548a01□大集彼處欲害如來□有一仙人名曰光味□於

548a02□十八明處及神通境界學過彼量□而常承事摩

548a03□醯首羅□與五百徒衆住雪山邊□爾時魔王卽

548a04□自變身作摩醯首羅像□住仙人前□說如是偈

548a05□　瞿曇姓種生　　大仙依通者

548a06□　聰慧住摩伽　　今王舍城乞

548a07□　汝當堅固心　　往共種種論

548a08□　汝極五神通　　當決定自在

548a09□爾時魔王□說此偈已卽隱不現□還於魔宮自

548a10□眷屬所□說如是偈

548a11□　汝等今日我邊聽　　我今思得無比知

548a12□　釋子所攝所共語　　神通加彼令具足

548a13□　彼幻示現自境界　　奪我魔之廣大力

548a14□　如母向子常軟語　　悉令弟子生喜樂

548a15□　恒日初分入城邑　　徐步攝持正威儀

548a16□　弟子所行所斷欲　　彼彼自當我捉持

548a17□　美妙歌舞現其前　　令彼見聞生惑著

548a18□　弟子記聞惑著已　　應惱釋迦大仙意

548a19□爾時衆中□復有一魔□說如是偈

548a20□　我今化現可畏事　　師子駝象虎水牛

548a21□　速疾奔馳彼城邑　　驚動現威雷震聲

548a22□　神通化現無量事　　復現兵器逼其前

548a23□　彼彼所棄諸欲者　　或時迷亂令忘失

548a24□爾時衆中□復有一魔□說如是偈

548a25□　我今於彼四衢道　　化作樓觀俠其前

548a26□　種種奇形醜惡面　　種種器仗逼動彼

548a27□　空中大聲雨刀劍　　驚動可畏雷雹聲

548a28□　於彼境界不自在　　速令消滅不現前

548a29□爾時魔王□以神通力一切嚴駕□廣作如上一

548b01□切境界□如來大慈威德力故□亦廣如彼種種

548b02□示現□卽時變此三千大千佛之世界□令此地

548b03□性猶如金剛□一切魔力不能改轉□亦復不能

548b04□更作惡聲□及以火山四方猛焰□亦不能作非

548b05□時黑雲及惡風氣□佛力持故□乃至無有一龍

548b06□能運其身下一□雨

548b07□爾時四大聲聞日初分時□著衣持□入王舍

548b08□大城乞食□時尊者舍利弗□於城南門値魔童

548b09□子其數五十□第一端正妙色莊嚴大人子相□

548b10□同在街路歌舞而行□遙見尊者舍利弗來□卽

548b11□前共持尊者兩手□謂尊者曰□汝舞沙門汝歌

548b12□沙門□時舍利弗語童子言□汝當諦聽□先所未

548b13□聞當令汝聞□卽爲童子□說如是偈

548b14□　諸入可厭患　　殺處常欺我

548b15□　我今厭患已　　盡彼入邊際

548b16□　諸陰可厭患　　殺處常欺我

548b17□　我今厭患已　　盡彼陰邊際

548b18□爾時舍利弗爲魔童子說此偈已□卽說□曰

548b19□□姪也他(一)婆呵□(二)婆呵□(三)婆□(四)

548b20□婆□(五)末利支婆呵(六)薩遮婆呵(七)阿

548b21□磨婆呵(八)薩婆呵(九)

548b22□爾時舍利弗□於歌音中說如是偈及陀羅尼□

548b23□時魔王童子五十人等□聞是法音得未曾

548b24□有□甚大歡喜信心淸淨□向舍利弗說如是

548b25□偈

548b26□　正導我等今懺悔　　爲世間親善說者

548b27□　說陰可畏敎我離　　令我於此常證見

548b28□時魔童子說是偈已□頭面著地禮尊者足□便

548b29□於道中共坐聽法□爾時尊者大目□連□欲入

548c01□王舍大城乞食□於城東門見五十童子□乃至

548c02□於歌音中□說如是偈

548c03□　諸界可厭患　　殺處常欺我

548c04□　我今厭患已　　盡彼界邊際

548c05□　諸受可厭患　　殺處常欺我

548c06□　我今厭患已　　盡彼受邊際

548c07□　思惟可厭患　　殺處常欺我

548c08□　我厭思惟已　　盡思惟邊際

548c09□　諸想可厭患　　殺處常欺我

548c10□　我今厭患已　　盡彼想邊際

548c11□時大目連□於歌聲中說是偈已□復說□曰

548c12□多姪也他(一)阿磨婆(二)阿磨婆(三)阿磨婆(四)

548c13□阿磨婆(五)阿□□(六)□□□呵(七)奢□他(八)

548c14□奢□他(九)奢□他(十)他伽那婆摩(十一)娑婆訶

548c15□(十二)

548c16□爾時長老大目□連□爲魔童子□說如是偈及

548c17□陀羅尼□時五十童子□第一歡喜生淨信心□說

548c18□如是偈

548c19□　具足密神通　　聖主牟尼子

548c20□　生死道過患　　法燈普照示

548c21□　能斷諸過惡　　故我生信樂

548c22□　今旣歸依佛　　法僧亦歸依

548c23□爾時五十魔之童子□於街道中卽便接足禮

548c24□大目連□於彼前坐正儀聽法

548c25□爾時長老富樓那彌陀羅尼子□於城北門入

548c26□城乞食乃至街中□隨彼童子所唱歌聲□於歌

548c27□音中□說如是偈

548c28□　諸觸可厭患　　殺處常欺我

548c29□　我今厭彼觸　　故盡觸邊際

549a01□　諸根增上主　　殺處常欺我

549a02□　我今厭增上　　故盡增上邊

549a03□　惑業常流轉　　殺處常欺我

549a04□　我今厭惑業　　盡惑業邊際

549a05□　諸有可厭患　　殺處常欺我

549a06□　我今厭諸有　　盡諸有邊際

549a07□爾時富樓那於歌音中□爲魔童子說此偈已□

549a08□告童子曰□人命輕速難可保住□猶如山水

549a09□迅浪奔流□命甚於彼□愚癡凡夫都不覺知□復

549a10□次童子□一切凡夫色酒所醉無覺知者□聲酒

549a11□所醉無覺知者□香酒所醉無覺知者□味酒所

549a12□醉無覺知者□觸酒所醉無覺知者□復次童子□

549a13□人命輕速甚彼山水□愚癡凡夫都不見知□法

549a14□酒所醉無覺知者□陰酒所醉無覺知者□界酒

549a15□所醉無覺知者□封食所醉無覺知者□樂酒

549a16□所醉無覺知者□生酒所醉無覺知者□欲酒所

549a17□醉無覺知者□復次童子□人命輕速猶如山水

549a18□迅浪奔流□命甚於彼□愚癡凡夫都不見知□乃

549a19□至爲彼一切情識取著之酒□爲所迷醉都不

549a20□覺知□卽爲童子□而說□曰

549a21□多姪也他(一)揭伽婆(二)揭伽婆(三)揭伽婆(四)

549a22□門致尼(五)阿伐多(六)毘伐多(七)□伐多(八)跋□

549a23□磨阿□他(九)殊底伐多(十)娑婆呵(十一)

549a24□爾時長老富樓那於歌聲中□爲魔童子說如

549a25□此偈及陀羅尼句□時彼五十童子□第一歡喜

549a26□生淨信心□說如是偈

549a27□　汝今敎我寂滅道　　諸界猶如彼幻炎

549a28□　世間唯從分別生　　故我身命歸三寶

549a29□爾時五十魔之童子□於街道中卽便接足禮

549b01□富樓那□於彼前坐正儀聽法

549b02□爾時長老須菩提□於城西門入王舍城次第

549b03□乞食□於街道中逢値魔王五十童子□華年盛

549b04□美顔色端正□容止庠雅大人子相□共戱街道

549b05□歌舞而行□見須菩提卽便趨往□各共捉彼尊

549b06□者兩手□作如是言□汝歌沙門汝舞沙門□須

549b07□菩提言□諦聽童子□汝先歌音所未聞者當令

549b08□汝聞□汝且默然聽我歌聲□時須菩提□卽爲

549b09□童子□說如是偈

549b10□　一切有爲法　　動性皆無常

549b11□　如彼幻泡炎　　雖見不可得

549b12□　速疾生滅法　　唯智者乃知

549b13□　觸受是苦擔　　愚癡者隨著

549b14□　有爲逼迫苦　　一切悉無我

549b15□　更無一知識　　令脫於苦者

549b16□　如信菩提道　　親近修一相

549b17□　謂離諸法想　　不淨及無我

549b18□　一切行相應　　無實無性相

549b19□　諸法無命養　　無人無作者

549b20□　汝捨魔諂意　　發覺生淨信

549b21□　諸識依本起　　如電依虛空

549b22□　觸受思無我　　觀察無有實

549b23□　愚癡凡夫聚　　此陰恒流轉

549b24□　淨心分別生　　作者不可得

549b25□　眞際寂滅空　　能離一切邊

549b26□　此法無無明　　故說菩提行

549b27□　如彼大船師　　普運到菩提

549b28□爾時長老須菩提□爲魔童子說此偈已□卽說

549b29□□曰

549c01□多姪也他(一)蘇文第(二)毘文第(三)文陀(四)

549c02□□醯(五)賜離(六)賜離(七)賜離(八)阿婆賜離

549c03□(九)阿婆呵賜離(十)多他多婆賜離(十一)步多俱□

549c04□賜離(十二)娑婆呵(十三)

549c05□爾時長老須菩提□爲此童子於歌聲中□說此

549c06□偈辭及陀羅尼句□時彼五十童子□第一歡喜

549c07□生淨信心□說如是偈

549c08□　我依惡知識　　未聞如是法

549c09□　愚癡無智故　　造作此惡業

549c10□　我今發露悔　　願尊證知我

549c11□　尊從勝法生　　故我發大願

549c12□　願我得作佛　　普利益世間

549c13□時五十童子□於街道中卽便接足禮須菩提□

549c14□於彼前坐正儀聽法

549c15□爾時世尊以神通力□令此街道百由旬量□廣

549c16□博嚴淨而爲示現□時舍利弗北面而坐大目

549c17□□連西面而坐□富樓那南面而坐□須菩提

549c18□東面而坐□四人住處共半由旬□應時於彼四

549c19□大聲聞坐處地中現大蓮華□縱廣正等五十

549c20□□量□閻浮檀金爲莖□靑毘琉璃爲葉□勝藏

549c21□寶爲鬚□眞珠爲□□華氣芬馥過彼天香□如

549c22□此蓮花是出世間善根所生□從此蓮華出大

549c23□光明□普照三千大千世界□於彼街道其華上

549c24□踊□高三人量而爲示現□乃至四天王天此

549c25□蓮華現□以彼天量高五由旬而爲示現□乃至

550a01□三十三天此蓮華現□以彼天量高百由旬而

550a02□爲示現□阿迦尼□天此蓮華現□以彼天量

550a03□高半由旬以爲示現□於蓮華葉宣示種種美

550a04□妙句義□此地衆生及彼諸天□皆聞華中如此

550a05□偈頌

550a06□　唯佛淸淨生此刹　　退彼魔王幷軍衆

550a07□　佛勇猛故轉法輪　　世間因此故無疑

550a08□　諸有聰慧解義論　　知法求法求解脫

550a09□　一切世間聰叡人　　優波俱利最爲上

550a10□　此爲導師已調伏　　善巧說此妙大法

550a11□　一切世間上供養　　供養牟尼能說者

550a12□　具三世智能善說　　所學三學能開示

550a13□　能救世間人天者　　無量法義令解知

550a14□　利益世間敎善行　　方便智燈照世間

550a15□　巧說妙法斷三垢　　智慧利益無疲倦

550a16□　世間極苦令解脫　　無明闇蔽諸衆生

550a17□　能與法眼不顚倒　　一切大衆普已會

550a18□　此佛不久師子吼　　如來能示第一義

550a19□　妙色力具展轉說　　見世沈沒大苦海

550a20□　來處世間擊法鼓　　六根護中住上護

550a21□　此六隨行六通知　　六度上法佛所說

550a22□　決定說此六種子　　能殺六根居村者

550a23□　六無上事所念者　　佛調御主令彼念

550a24□於蓮華中說是偈已□乃至於彼六欲諸天□於

550a25□蓮華中復爲諸天說如是偈

550a26□　汝等和合遊　　樂著貪諸欲

550a27□　放逸心迷醉　　愛蓋之所覆

550a28□　愚癡常樂著　　諸欲酒所醉

550a29□　以彼放逸故　　不供養善逝

550b01□　諸欲無常壞　　如彼水中月

550b02□　死生堅牢□　　衆生無脫者

550b03□　此等無所依　　放逸著諸欲

550b04□　以樂諸欲故　　永不得涅槃

550b05□　常處放逸地　　與滅不相應

550b06□　不看先所作　　爲淨爲不淨

550b07□　爲業受老死　　怖畏恒圍□

550b08□　汝等放逸故　　三惡地所行

550b09□　以施調繫心　　恒修不放逸

550b10□　先所作善業　　應當勤護持

550b11□　念捨欲不淨　　難得後邊故

550b12□　汝等歸善逝　　聽彼說大義

550b13□　汝等修智慧　　解脫寂滅因

550b14□　與妙法相應　　聽如是大義

550b15□如是蓮華中說是偈已□乃至色界十六天□處

550b16□於蓮華中復爲諸天說如此偈

550b17□　分別善法勤修習　　一心樂禪離□鬧

550b18□　寂靜不亂求解脫　　慧所應作斷瞋□

550b19□　所有我相十三種　　分別爲說修勝忍

550b20□　以此畢竟速解脫　　得至生死解脫處

550b21□　貪嗜色聚分別者　　我性堅固見湛然

550b22□　彼等不減所生法　　由見流轉趣惡地

550b23□　觀彼三界常無我　　不實無自空無作

550b24□　修忍分別隨順彼　　得彼一切趣解脫

550b25□　彼等不老不病死　　不怨憎會離惡趣

550b26□　一切諸法等虛空　　所修相應不二修

550b27□　畢竟淨道最無上　　意無所著淨諸根

550b28□　猶如釋子降四魔　　應修無相一法性

550b29□　所有一切相皆離　　調順威儀二種斷

550c01□　此道爲彼最上說　　一切法空分別修

550c02□　若能分別修此空　　無主無作受亦無

550c03□　如空自性解菩提　　遠離□求最無上

550c04□爾時如來於此淨色蓮華臺中□出此大聲句

550c05□義法時□此世界中一切所有人非人等□普來

550c06□街中繞蓮華座□乃至無量無數阿迦尼□天□

550c07□悉下天宮□蓮華座瞻仰聽法□是時魔王聞

550c08□此偈已□周□普觀見王舍大城□街中蓮華出

550c09□此法聲□及見無量無數百千俱□那由他人□

550c10□圍□蓮華共坐聽法□又見六欲諸天無量無

550c11□數百千俱□那由他等□一切諸天悉捨宮殿□

550c12□隨□蓮華而坐聽法□見聞是已轉過前量□加

550c13□大憂苦悔惱纏心□毛□戰慄遍身流汗□走虛

550c14□空中□以大音聲喚餘魔衆□說如是偈

550c15□　汝等當聽　　善攝外意　　我於境界

550c16□　無自在力　　此乃釋迦　　最上勝力

550c17□　功德廣行　　流布世間　　令彼衆生

550c18□　堅固所作　　於蓮華臺　　出此法聲

550c19□　人天諸子　　盡來無餘　　決定善人

550c20□　咸皆渴仰　　專意善逝　　趣寂滅道

550c21□　最上功德　　第一無上　　沙門所作

550c22□　幻此三界　　迷惑一切　　令無餘意

550c23□　人天大衆　　圍□蓮華　　疾放雨石

550c24□　作恐怖聲　　以魔凶衆　　往□壞彼

550c25□爾時餘魔對彼魔王□說如是偈

550c26□　汝聽我等語　　此語能利益

550c27□　汝知何等法　　而不止息意

550c28□　如來勝持力　　魔軍盡消滅

550c29□　我等見善逝　　心皆大迷悶

551a01□　佛爲大船師　　光顔勝圓滿

551a02□　置佛善歸依　　更無勝歸處

551a03□爾時復有餘魔□對彼魔王擧體掉動□面目嚬

551a04□蹙悲泣極瞋□說如是偈

551a05□　汝失善道住惡道　　可不自知力所能

551a06□　汝無羞愧比導師　　魔力消滅由佛力

551a07□　世間和合蓮華所　　聽法怡悅淨身心

551a08□　我等穢身失精進　　不去消滅刹那頃

551a09□　今者一切悉歸依　　歸依牟尼因陀羅

551a10□爾時復有諸魔□悉皆合掌向彼魔王□說如是

551a11□偈

551a12□　汝捨法行樂作惡　　佛爲恃□利世間

551a13□　於諸衆中佛衆勝　　佛今已來於此城

551a14□　我等宜以淸淨眼　　以喜樂心速往彼

551a15□　歸依三界之所尊　　一切衆生妙良藥

551a16□爾時此虛空中復有一魔□名曰智聲□向彼

551a17□魔王卽便高聲說如是偈

551a18□　汝等和合以信樂　　一切相應聽我語

551a19□　發意言行斷惡見　　曲躬合掌捨瞋□

551a20□　以醒悟心當淨信　　隨喜如來最上說

551a21□　對佛歸依難得歸　　我當今日信供養

551a22□爾時諸魔無量無邊□於刹那頃悉從空下□到

551a23□王舍大城七寶之門□各持種種莊嚴供具來

551a24□至佛所□爲欲供養婆伽婆故□或有變作轉

551a25□輪王像□或有變作梵天王像□或有變作魔醯

551a26□首羅像□或有變作自在天像□或有變作那羅

551a27□延像□或有變作兜率陀形□或有變作焰摩天

551a28□像□或有變作釋提桓因□或有變作三十三天□

551a29□或有變作童子之形□或有變作毘沙門像□或

551b01□有變作毘樓勒叉□或有變作毘樓博叉□或有

551b02□變作提頭賴□□或有變作四天王天臣佐之

551b03□形□或有變作日天子形□或有變作月天子形□

551b04□或有變作星宿天子大小之形□或有變作阿

551b05□修羅像□或有變作伽樓拏形□或有變作緊那

551b06□□像□或有變作摩呼□伽形□或有變作寶

551b07□山之形□或有變作金聚之形□或有變作種種

551b08□寶形□或有變作寶樹之形□或有變作刹帝利

551b09□像□或有變作餘外道形□或有變作輪寶之形□

551b10□或有變作摩尼寶形□或有變作伊□婆□象

551b11□寶之形□或有變作婆羅呵馬寶之形□或有變

551b12□作女寶之像□或有變作主藏臣寶□或有變作

551b13□主兵臣寶□如是種種各自現化□爲供養故住

551b14□於佛前□或有現於靑色靑身□以白色具莊嚴

551b15□其身□各共執持赤蓋幢幡眞珠瓔珞□以一多

551b16□羅樹量之高住虛空中□或有現於白色白身□

551b17□以赤色具莊嚴其身□各共執持黃蓋幢幡瓔

551b18□珞之具住虛空中□或有現於赤色赤身□以金

551b19□色衣莊嚴其身□各共執持靑蓋幢幡行列而

551b20□住□或有現於紅色紅身雨白眞珠□或有現於

551b21□白色白身雨紅眞珠□或有現作天仙之色□住

551b22□虛空中雨於華雨□或有變作聲聞之像□爲供

551b23□佛故種種天香雨虛空中□或有變作□□婆

551b24□色擊天伎樂□或有變作天女之色□種種寶器

551b25□香水灑地□或有變作淨金黑色燒種種香□或

551b26□有變作諸天子像歌唱喜舞□或有變作種種

551b27□之色□合掌瞻仰讚歎如來□或有魔衆隨佛方

551b28□面一心瞻仰□各持種種摩尼之寶供養世尊□

551b29□或有街衢殿堂樓閣□□門闕臺上□四階之

551c01□道牆堞樓櫓□門間樹上重閣鉤欄□各隨所住

551c02□合掌瞻仰供養如來

551c03□寶星陀羅尼經卷第三

551c04□

551c05□

551c06□寶星陀羅尼經卷第四

551c07□

551c08□　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

551c09□　　魔王歸伏品之餘

551c10□爾時魔王見彼一切所有魔衆□各與眷屬歸

551c11□依如來□是時魔王轉加瞋怒過於前量□驚怖

551c12□迷亂擧聲悲泣說如是偈

551c13□　我失勝威德　　無復有見助

551c14□　沙門勝神通　　奪我魔境界

551c15□　應更勤方便　　思後時所作

551c16□　斫斷蓮華根　　令衆散諸方

551c17□　蓮華根斷已　　令大衆迷亂

551c18□　若衆迷亂已　　此我後願力

551c19□爾時魔王說是偈已□如所思惟猶如疾風從

551c20□空而下□至彼蓮華所現之街□卽便前進欲拔

551c21□蓮華□以佛力故尙不能觸□何況侵拔□旣不

551c22□能拔□復欲□彼蓮華之葉及損華臺又不能

551c23□損□卽欲擧手遙拍彼華□是時魔王見彼蓮華

551c24□如電如影□雖對眼根不可損觸□爾時魔王盡

551c25□其神力如其所作□於彼蓮華竟不能損□復欲

551c26□驚動一切大衆□卽出高大可畏之聲□聲亦不

551c27□出□復現威猛□以大力勢卽擧兩手□欲拍大

551c28□地令地震動□是時大地猶如虛空□乃至不可

551c29□以手摩觸□況能令動□是時魔王見此大地不

552a01□可得觸□復生是念□今此大會所有衆生□我

552a02□當打之令使心亂□作是念時□乃至不見有一

552a03□衆生可得可觸□況能加逼□以佛力故有如是

552a04□相□是時魔王轉加憂惱□遍身掉動如大風樹□

552a05□發聲[口*□]哭悲恨流淚□遍觀四方說如是偈

552a06□　沙門以幻力　　普攝諸世間

552a07□　令我心昏醉　　迷亂一念頃

552a08□　境界功德力　　此是我所有

552a09□　彼以幻力故　　一切侵奪盡

552a10□　我今被所棄　　宜速還自宮

552a11□　乃至若不去　　復及我壽命

552a12□爾時魔王卽欲還宮□雖生是念復不能去□轉

552a13□加驚哭□復作是念□我今於此神通盡也□爲

552a14□復瞿曇自在力也□莫復於彼怨家之前令我

552a15□命盡□復作是念□我今可隱出此娑婆佛刹之

552a16□外□寧死於彼□莫令於此佛刹有一衆生見我

552a17□死者□作是念時乃至不能離此方維□況能

552a18□隱去□卽時自見被五繫縛□轉復驚瞋高聲悲

552a19□哭□復作是言□呵哉愛子及諸親屬不復可

552a20□見

552a21□爾時有魔名曰智聲□卽自變身作轉輪王形□

552a22□向彼魔王說如是偈

552a23□　汝意何故憂　　[口*□]叫生悲惱

552a24□　世間最上者　　如來爲上上

552a25□　佛爲無所畏　　宜速求歸依

552a26□　救護諸世間　　如燈照諸趣

552a27□　歸依恃□者　　畢竟脫三苦

552a28□　若親近如來　　當得寂滅樂

552a29□爾時魔王作如是念□若我用彼智聲語者□沙

552b01□門瞿曇應當歸依□我此繫縛應得解脫□是時

552b02□魔王隨佛方面□曲躬合掌作如是言□南無無

552b03□上人中丈夫□佛能解脫老病死者□我今歸依□

552b04□是時魔王以偈頌曰

552b05□　此縛甚□大可怖　　我速歸依求善逝

552b06□　歸依如來得解脫　　今始歸依第一衆

552b07□　我以癡盲瞋正覺　　所造過失爲最極

552b08□　今依汝語故懺悔　　置汝現前以爲證

552b09□爾時魔王用彼智聲善丈夫語□卽於佛前歸

552b10□依世尊□應時自見身縛解脫□旣解脫已□復

552b11□念□欲還魔所住宮□卽自見身復五繫縛□於

552b12□此衆中無能去處□卽時還復歸依如來□生此

552b13□念時□卽於佛邊復得解脫□作念欲去卽見繫

552b14□縛□生念欲住卽見解脫□如是如是乃至七遍□

552b15□繫縛解脫魔王自知□無所能爲□便於佛邊默

552b16□然安坐

552b17□　　寶星陀羅尼經大集品第四

552b18□時彼四大聲聞入王舍大城乞食□逢魔童子

552b19□執聲聞手共走衢中□請四沙門非法歌舞□時

552b20□大聲聞在歌音中□爲說涅槃相應道句□爾時

552b21□於刹那頃大地震動□如是無量百千天龍夜

552b22□叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□

552b23□先於佛敎中得淸淨信者□面目流淚說如是

552b24□偈

552b25□　最上導師現在世　　於聖敎中惡怪起

552b26□　辱彼聲聞令世見　　衆生云何生淨信

552b27□爾時無量百千俱□那由他天龍夜叉羅刹□

552b28□面目流淚往到佛所□到已於佛前住□說如是

552b29□偈

552c01□　聖敎現在此　　當善觀今日

552c02□　智者勿放捨　　爲護正法故

552c03□爾時世尊復說偈言

552c04□　我今自往彼魔所　　令魔軍衆悉降伏

552c05□　當作一切世間導　　普敎同向涅槃城

552c06□爾時一切大衆異口同音作如是言□世尊□勿

552c07□往勿往□世尊先說□諸佛不可思議□諸佛境

552c08□界不可思議□魔境界不可思議□龍境界不可

552c09□思議□業及業境界不可思議□如是一切諸境

552c10□界中□唯佛境界最勝無能及者□唯願世尊

552c11□不起此坐□令無量俱□那由他等諸魔軍衆

552c12□自然降伏□復能開示無量百千那由他等陰

552c13□界諸法□竭煩惱海壞諸見網□能令無量那由

552c14□他衆生入智慧海□世尊□今日非是去時□佛

552c15□言□所有衆生界衆生□彼一切衆生盡變爲魔□

552c16□乃至大地盡爲微塵□如是一一塵復變作魔□

552c17□彼一切魔力欲來害我□乃至不能動我一毛□

552c18□況能損壞我此身分□我坐此座能勝無量俱

552c19□□那由他魔□又能調伏□唯置此魔眷屬難可

552c20□調伏□雖然我今當往□所以者何□此魔以神

552c21□通力□於王舍城已變作種種嚴飾之具供養

552c22□於我□憐愍彼故我今當受□令彼魔心能發希

552c23□有第一歡喜生淸淨信□當種阿□多羅三□

552c24□三菩提善根種子□爾時世尊說是語已□從座

552c25□欲起□時彼護竹林天名曰端正□往至佛所涕

552c26□淚交流而說偈言

552c27□　世尊於今日　　非是入城時

552c28□　此城極廣大　　魔衆皆充滿

552c29□　如是一一魔　　中心懷重惡

553a01□　咸與億千衆　　欲圍繞世尊

553a02□　瞋火皆熾然　　毒意轉狂亂

553a03□　競持銳器仗　　爭惱害如來

553a04□　唯願釋師子　　畢竟愼勿往

553a05□　或當被非命　　失我大歸依

553a06□世尊聞已默然不答□卽起法座□時彼護伽藍

553a07□天名曰持慧□頂禮佛足而說偈言

553a08□　惡魔大將有五千　　各各競持精器仗

553a09□　純懷惡心立待佛　　今日勿往牟尼尊

553a10□世尊聞已默而不答□將出伽藍□時有藥天名

553a11□曰成慧□頭面禮足而說偈言

553a12□　呵哉失正覺　　法門當破壞

553a13□　法舟俄欲沈　　慧燈奄不照

553a14□　世間法味減　　煩惱賊盈滿

553a15□　於諸有界中　　我無少自在

553a16□　最上法散壞　　云何能住持

553a17□　彼魔軍甚衆　　住於惡法中

553a18□　各持利刀仗　　毒心爭害佛

553a19□　善逝用我語　　爲利世間故

553a20□　唯願十力仙　　善步莫入城

553a21□世尊聞已默然不答□將發伽藍□時大門內

553a22□有一樹天名曰持勢□卽於佛前大悲啼泣□以

553a23□身投地向佛作禮而說偈言

553a24□　依□三有當失眼　　滿意所欲將滅壞

553a25□　空中刀箭如毒蛇　　伺求害佛願莫去

553a26□世尊聞已默然不答□爾時守大門天名曰水

553a27□光□擧聲號泣□頭面著地頂禮佛足而說偈言

553a28□　城中名聞大梵志　　持月刀仗候待佛

553a29□　共懷毒害有二萬　　在此城中願莫去

553b01□世尊聞已默然不對□將入王舍城門□時彼守

553b02□城門天□名曰多摩羅樹葉堅固□於虛空中擧

553b03□聲號哭□馳至佛所頂禮佛足□而說偈言

553b04□　此道師子象圍繞　　起勇健心爭害佛

553b05□　及惱比丘作障□　　悲愍天龍願莫去

553b06□　四道衆中因陀羅　　見佛敎滅生憂苦

553b07□　相與雲集共一處　　怖畏戰慄共相謂

553b08□　如來旣是退魔者　　魔今變作極惡面

553b09□　恐大法滅世災起　　日月失度星辰□

553b10□　睹惡相現皆拍頭　　奇哉善逝有退相

553b11□　日眼散壞法炬滅　　蹂踐正覺竭法水

553b12□　世間妙法壞將至　　衆魔惡黨漸熾盛

553b13□世尊聞已默然不答□彼城門天諫佛不□□悲

553b14□啼流淚復說偈言

553b15□　普觀世間牟尼尊　　最上說者去當死

553b16□　莫近我城取死滅　　我被三界常毁□

553b17□　願聽我說堅固者　　今日莫向城中滅

553b18□　憐愍衆生此處侍　　解脫衆生生苦怖

553b19□　如來當憶本誓願　　得大菩提度衆生

553b20□　無量衆生爲苦燒　　安隱衆生最上醫

553b21□　無量俱□劫住世　　爲諸著欲凡夫衆

553b22□　說法令彼得寂滅　　謂入自性空相義

553b23□爾時世尊默然不答□欲入大門□時彼地天與

553b24□大滋味天□幷其同類一萬天俱□被髮兩面

553b25□共到佛所□合掌住立而說偈言

553b26□　佛憶昔行檀　　施血過四海

553b27□　頭骨如鐵圍　　眼等恒沙數

553b28□　及種種妙寶　　妻子與象馬

553b29□　衣食房臥具　　隨病所須藥

553c01□　作最上供養　　護戒不放逸

553c02□　數習多聞忍　　常孝養父母

553c03□　修難行苦行　　解脫苦衆生

553c04□　汝昔所發願　　成佛說上道

553c05□　濟拔世苦海　　爲衆生說法

553c06□　令竭苦無餘　　使入無畏城

553c07□　置於菩提道　　遍滿衆生界

553c08□　行惡失道者　　懺悔毁聞戒

553c09□　隨順昔所願　　說法俱□劫

553c10□　浴以八戒水　　令度煩惱河

553c11□　三界衆生中　　更無如佛者

553c12□　自旣得解脫　　復解脫世間

553c13□　運度諸衆生　　於此三有海

553c14□　唯佛得如是　　世間第一覺

553c15□　唯佛是世親　　願布甘露法

553c16□爾時世尊入城門已□刹那之頃□時有無量

553c17□億那由他天龍夜叉八部鬼神□於虛空中各

553c18□各雨淚而說偈言

553c19□　我見昔善逝　　調衆安隱時

553c20□　說法作利益　　無如是惱亂

553c21□　大師出惡世　　自然成大覺

553c22□　說煩惱障法　　成熟世間故

553c23□　常作師子吼　　無量諸惡魔

553c24□　欲如是滅法　　佛今莫入城

553c25□時有餘天復說偈言

553c26□　諸佛轉法輪　　住一方利益

553c27□　今佛處處往　　無令得逢惡

553c28□爾時復有餘天□同說偈言

553c29□　以悲爲導師　　常行利衆生

554a01□　莫獨入城中　　如我見有損

554a02□彼時復有無量百千俱□那由他天龍夜叉羅

554a03□刹阿修羅摩[目*侯]羅伽等□面目雨淚從虛空中

554a04□作行而下住於佛前□有無量種異形□或有被

554a05□髮或絶瓔珞□或有寶蓋幢幡皆悉傾倒□或復

554a06□擧身投地或捉佛足□或大哀號□或擧兩手□

554a07□胸懊惱□或有在佛足下[跳-兆+□]踊悲哭宛轉于地□

554a08□或於佛前合掌讚嘆禮拜□或散種種雜色妙

554a09□華末香塗香華□芻摩繒綵嚴飾之具□或散

554a10□織成寶服眞珠瓔珞種種異物□時餘天衆供

554a11□養佛已□同時擧聲而說偈言

554a12□　佛所行苦行　　爲利益世間

554a13□　生此末世時　　爲衆勿捨去

554a14□　作佛事未多　　天人得證少

554a15□　久住開示法　　度三有世間

554a16□　有行淸淨行　　成就甘露器

554a17□　應起悲敎我　　救世間苦逼

554a18□　六趣曠野中　　生死失正道

554a19□　爲彼示善路　　敎聖法解脫

554a20□　此最希有悲　　願大覺久住

554a21□　轉無上法輪　　勿令世無□

554a22□時有餘天復說偈言

554a23□　導師若滅沒　　世間悉盲冥

554a24□　八聖三解脫　　於此悉皆無

554a25□　我等已種善　　三業不放逸

554a26□　一切樂具足　　久住功德藏

554a27□爾時復有淨居天衆□與其眷屬無量無邊億

554a28□那由他集在一處□各共相謂而說偈言

554a29□　汝等勿怖佛無衰　　應於大覺當了然

554b01□　我憶往昔親見佛　　欲界所有俱□魔

554b02□　遍滿三十六由旬　　利斧利劍□刀□

554b03□　飄勇迅疾如雲奔　　魔衆雄猛聲可畏

554b04□　至菩提樹悉走散　　於刹那頃皆驚怖

554b05□　況今果圓名稱廣　　彼等何能爲障□

554b06□時有餘天相與悲泣而說偈言

554b07□　昔一魔軍無大力　　今有千億俱大勢

554b08□　來壞如來定無疑　　佛若滅沒世皆闇

554b09□爾時梵釋諸天護世間者□頂禮佛足而說偈

554b10□言

554b11□　以我小智勸佛住　　用我等語悲愍者

554b12□　無量諸天憂火燒　　今爲彼等灑法雨

554b13□爾時世尊以大慈眼遍觀一切同來天衆□出

554b14□妙梵聲普垂安慰而說偈言

554b15□　汝等勿怖今無畏　　一切魔衆一時來

554b16□　彼等不能損動我　　乃至一毛況復身

554b17□　我今安慰一切衆　　常於世間說妙法

554b18□　我於如是失道者　　當廣分別示正道

554b19□　我昔已行難行事　　廣施衆生以飮食

554b20□　房舍醫藥不乏少　　誰能今日惱亂我

554b21□　我捨車乘與象馬　　嚴飾寶具亦如是

554b22□　奴婢城廓及聚落　　誰能與我作惱亂

554b23□　妻妾男女幷眷屬　　愛重自在王種位

554b24□　我與衆生利益故　　我身何故今當壞

554b25□　頭目及耳鼻　　手足身皮血

554b26□　以命施衆生　　誰能惱亂我

554b27□　無量俱□佛　　自手普供養

554b28□　常樂戒多聞　　誰能散壞我

554b29□　作無量難事　　甚能攝伏心

554c01□　遍割身不嗔　　今誰能惱我

554c02□　煩惱已退成正覺　　於諸衆生等慈心

554c03□　永無嫉□及穢怒　　現前無有如我者

554c04□　我今破魔所有力　　能退無量俱□魔

554c05□　決定與汝作解脫　　何故恐怖不入城

554c06□　所有十方及此土　　住此諸佛刹土者

554c07□　彼等一切我普請　　及大神通菩薩衆

554c08□　願令世間悉遍滿　　及以福智薰世間

554c09□　共彼如佛法式住　　亦持諸佛所順可

554c10□爾時無量百千萬億那由他阿僧祇天龍夜叉

554c11□阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□

554c12□俱來大衆一時同聲唱言善哉□復作是言□南

554c13□無希有未曾有無數精進具足如今世尊□南

554c14□無南無大希有未曾有無數精進具足如今世

554c15□尊□安慰一切天人及衆生類皆蒙度脫□退諸

554c16□魔衆散滅衆生煩惱垢聚□破我慢山斫受生

554c17□樹□碎生死日除無明闇□生外道信竭四流水

554c18□然正法炬示菩提路□授與衆生柔和忍辱□遊

554c19□戱三昧處禪定樂□普令覺悟四聖諦道□大悲

554c20□導師廣度衆生□於生死海引諸天人入無畏

554c21□城□時諸天人阿修羅等□各以種種天妙華香

554c22□塗香末香雜寶華□莊嚴之具散於佛上□爲

554c23□供養佛故掃飾衢巷□以天寶衣天妙華天綺

554c24□□遍覆道上□又雨曼陀羅·波盧沙·迦盧遮·大

554c25□盧遮·優□羅·俱物陀·分陀利等種種蓮華□

554c26□隨佛所履布於足下□其道兩邊化作天樹枝

554c27□葉華果悉以七寶而嚴飾之□七寶樹上復現

554c28□種種妙寶天衣天冠耳□環玔寶飾莊嚴之

554c29□具□是諸樹間有天華池□其池四邊周□七寶□

555a01□淸冷美水八德具足□衆寶蓮華及妙音鳥□雜

555a02□色間發盈滿其中

555a03□彼諸天衆供養佛故□於虛空中各持七寶幢

555a04□幡華蓋□校以種種金繩露□眞珠瓔珞□又雨

555a05□金屑銀屑毘琉璃屑□及散一切沈水末香□多

555a06□伽羅末香□黑□檀末香□多摩羅葉香□復雨牛

555a07□頭優羅伽□檀香等□種種末香遍於道上□復

555a08□雨金繩交絡眞珠瓔珞摩尼珠瓔珞如意珠

555a09□瓔珞□□紛布濩於虛空中隨風□轉□其城

555a10□內外有道上□悉以種種天莊嚴具而嚴飾之□

555a11□乃至城中魔及眷屬□亦以妙好天莊嚴具而

555a12□嚴飾之□爾時世尊憐愍一切諸衆生故□便入

555a13□首楞嚴三昧□其心正受□以如所入定在道徐

555a14□行□卽現種種微妙色身□威儀相好光明希有□

555a15□於其城內道中正立令彼道上一切衆生悉見

555a16□佛身□所有事梵天者□應以梵身而得解脫□世

555a17□尊卽現梵身而化度之□所有事釋天者□應以

555a18□釋身而得解脫□卽現釋身而化度之□所有事

555a19□那羅延者□應以那羅延身而得解脫□卽現那

555a20□羅延身而化度之□所有事摩醯首羅者□應以

555a21□摩醯首身而得解脫□卽現摩醯首身而化度

555a22□之□所有事四天王天者□應以四天王身而得

555a23□解脫□卽現四天王身而化度之□所有事轉輪

555a24□聖王者□應以轉輪王身而得解脫□卽現轉輪

555a25□王身而化度之□所有事諸小王者□應以諸小

555a26□王身而得解脫□卽現諸小王身而化度之□所

555a27□有事大神通者□所有事沙門者□所有事童男

555a28□童女婦女身者□皆現彼身而化度之□及至

555a29□所有事師子事龍事象事□事阿修羅雜類身

555b01□者□是諸衆生應以彼身威儀色相而得解脫□

555b02□如來悉皆現彼形相而化度之□世尊如是種

555b03□種作示現時□彼一切道行衆生□見是事已

555b04□皆共合掌□頭面著地禮拜讚嘆□圍繞如來得

555b05□未曾有□所有事象事龍事阿修羅□乃至所有

555b06□事□神者彼等衆生卽見如來□同□形相威

555b07□儀在道而行□所有衆生事於佛者□彼等衆生

555b08□卽見如來□如佛威儀在道而行□彼等衆生悉

555b09□皆合掌讚嘆禮拜□相與依隨從佛後行

555b10□爾時雪山光味仙人□與其徒衆五百人俱□爲

555b11□魔所遣詣王舍大城令至佛所□是時光味於

555b12□城門內住待如來□見佛身相猶如仙人□威儀

555b13□形相顯發莊嚴□及見無量百千俱□諸天圍

555b14□繞供養□見是事已復作是念□如此人者眞大

555b15□仙人有大加護□應受人天最上供養□及見一

555b16□切身分莊嚴似聖智者□我等二人□誰爲尊勝□

555b17□智慧誰勝□我於今者如何了知□又作是念□我

555b18□應近問□以何生類以何姓氏□受持何等以何

555b19□志樂以何等行□光味仙人自觀徒衆□說如是

555b20□偈

555b21□　今見多聞大福德　　能持大行應供者

555b22□　能知善道牟尼最　　大忍智義法具足

555b23□　汝等一切慇重心　　以大方便常供養

555b24□　我當於此功德者　　聞其善說度彼岸

555b25□爾時光味一切徒衆摩那摩等□皆共同聲作

555b26□如是言□如是大師應如是作□時光味仙人幷

555b27□諸眷屬往世尊所□到佛前已合掌住立作如

555b28□是言□汝今是誰□世尊答言□我是婆羅門□仙

555b29□人復言□汝姓何等□世尊答言□我姓瞿曇□仙

555c01□人復言□汝何志樂世尊答言□三解脫門□仙

555c02□人復言□行何等行□世尊答言□我行眞際如□

555c03□仙人復言□出家幾時□世尊答言□如彼無明

555c04□久如所起□我今出家亦復如是□仙人復言□如

555c05□是大仙星宿應現□如所明記頗誦不耶□世尊

555c06□答言□如彼平等我不忘置□彼何所有有何堅

555c07□固□如此相者世間智知□仙人復言□爲欲

555c08□令諸智慧之人心生歡喜故作此說□世尊問

555c09□言□云何名爲星宿之句□仙人答言□二十八

555c10□宿日月所依隨轉而行□各依彼人橫手八指

555c11□以爲量法□彼十二八指以爲身量□以一八指

555c12□用爲頂量□以一八指爲足掌量□如是十四八

555c13□指□應知是爲星宿量法之句□若解如此更無

555c14□異法□各隨其人有□記處以爲定法□若不

555c15□爾者大牟尼聽□我今當說星宿之句□卯星生

555c16□者□於面右邊權下四指有赤黑□□□上有毛□

555c17□名聞智慧爵祿相應威勢熾盛□卯星生者有

555c18□如是相□畢星生者□身上有疵若四指量□聰

555c19□叡貞實心常守法□智慧□愧爵祿具足□於一

555c20□切時心常勇健能□勝怨□參星生者□頸下四

555c21□指中有黑疵□爲性勇健爵祿具足□嘴星生者□

555c22□從頂(丹項)量已下一[打-丁+桀]手半左相有□□性多瞋

555c23□癡而有爵祿□富那婆蘇(唐言井宿)星生者□於左脅

555c24□下當有黑疵□財穀具足而少智慧牟尼今者

555c25□富沙(唐言鬼宿)星生□有最上相手中輪相猶如日

555c26□輪□上妙端正髮相右旋□一切依住上身圓滿□

555c27□能破煩惱爲大導師□阿失麗沙(唐言柳宿)星生

555c28□者□胸有黑疵□好□犯戒難與共住性多□欲□

555c29□(上七星是東方宿)莫伽(唐言星宿)星生者□若胸若背而有小

556a01□□□是善丈夫能如法行而多財貨□初破求

556a02□(唐言張宿)星生者□或臍左右必當有疵多□短命□

556a03□第二破求(唐言翼宿)星生者□臍下四指若見□者□

556a04□爵祿持戒皆悉失壞□阿薩多(唐言軫宿)星生者□臍

556a05□關無下當有赤□□性好作賊諂曲少智聰明

556a06□薄福□質多羅(唐言角宿)星生者□男女陰上當有□

556a07□子□爲性純直而多愛欲復好歌舞□薩婆底

556a08□(唐言亢宿)星生者□或男根頭或在根下有黃□生□受

556a09□性多貪瞋惱大衆而無智慧□蘇舍□(唐言□宿)星

556a10□生者□從跨已下八指量內隨處而有赤□生

556a11□者□眷屬具足多有□僕□位居卿相聰明□愧□

556a12□勇健謀決能退怨敵□常受安樂命終生天(上七

556a13□星屬南方)□阿奴邏陀(唐言房宿)星生者□從膝已上八指量

556a14□內若有小□□持戒有法爵祿具足□逝瑟□

556a15□(唐言心宿)星生者□□內有□□短壽貧窮犯戒少慈

556a16□爲人憎嫉□暮羅(唐言尾宿)星生者□□上當有小疵□

556a17□此有福德而速滅門□初阿沙茶(唐言箕宿)星生

556a18□者□膝蓋有□□性好捨施能知法道命終生天□

556a19□第二阿沙茶(唐言斗宿)星生者□於右脛上當有

556a20□靑□□性好□諍人不依附而不信受□失羅婆

556a21□(唐言牛宿)星生者□於右脛上必有兩□□常□爵祿

556a22□受身無病□人所愛樂命終生天□陀[仁-二+爾]瑟□

556a23□(唐言女宿)星生者□脛上有□多瞋少貪□雖有智慧

556a24□而無爵祿(上七星屬西方兀少虛宿)□舍多毘沙(唐言危宿)星生者□

556a25□從膝已下十六指內當有黑□爲性愚癡溺水

556a26□而死□第一跋陀羅跋陀(唐言室宿)星生者□從曲膝

556a27□下八指內膊上必當有疵□令人瞋惱□愚癡貧

556a28□窮好作賊盜

556a29□第二跋陀羅(唐言□宿)星生者□於虎口內當有□

556b01□子□好施持戒念力强記□有智有悲性無所畏□

556b02□麗婆底(唐言奎宿)星生者□爲人卑下庸力自活□阿

556b03□濕毘□(唐言婁宿)星生者□足母指間當有靑□□身

556b04□無病惱而常大力□婆邏尼(唐言胃宿)星生者□於足

556b05□掌下當有□子□受性無悲好爲宰手□破戒

556b06□惡行死入地獄(此北方星)□如上所說此卽名爲星

556b07□宿之句□以此得知人之性行貧富好惡□若知

556b08□此者能令衆生到於彼岸

556b09□爾時世尊告仙人曰□此是愚癡凡夫所見□依

556b10□心隨著住分別行□凡夫熱病之所妄見□如彼

556b11□狗蛇魚鱉之類□若復其餘種種衆生□此富沙

556b12□星之所生者彼非樂分□如汝神通得定解脫□

556b13□我復能爲一切示者□汝今何故不問於我□時

556b14□光味仙人生大歡喜以華散佛□卽便以偈而

556b15□讚請曰

556b16□　仙人人形相　　我見最上相

556b17□　不知彼種姓　　爲天爲人耶

556b18□　音聲言語法　　猶如大梵天

556b19□　持行持色相　　久遠仙相似

556b20□　昔所不聞見　　具足牟尼相

556b21□　所師何所說　　及說汝之姓

556b22□爾時世尊□卽便以偈答仙人曰

556b23□　不知此彼岸　　故有相建立

556b24□　被縛一切苦　　汝非解脫器

556b25□　六度是我姓　　六通婆羅門

556b26□　說彼六和敬　　六根分別修

556b27□　三法三解脫　　平等知無我

556b28□　菩提心發時　　彼時我出家

556b29□　我相不可得　　善修於無相

556c01□　無人無壽命　　知無我亦空

556c02□　三受三行法　　分別修所空

556c03□　我度智彼岸　　此爲無等說

556c04□　無所著如空　　菩提心作者

556c05□　彼忍力具足　　當得如是智

556c06□　不著於諸法　　得報者亦無

556c07□　如是解順如　　菩提不難得

556c08□　不立於諸法　　及不依彼此

556c09□　眞際分別修　　此當得如來

556c10□　無相無想相　　離於有所得

556c11□　諸法非和合　　此當得如來

556c12□　汝捨此等相　　自心惑亦捨

556c13□　汝覺等虛空　　如是當得佛

556c14□爾時世尊說此偈時□時中無間□光味仙人幷

556c15□諸眷屬□卽見世尊形相威儀□還如佛住復得

556c16□憶念□自念久遠先種善根而得現前□時光味

556c17□仙人卽得菩薩三昧□名曰寶星□所得三昧於

556c18□菩薩三昧一切觀見□如在高幢□觀見一切三

556c19□昧□自在境界無所繫屬□不依他見□無人能

556c20□壞無人能奪□時光味仙人卽於佛前合掌而

556c21□住□兩手捧華以偈讚佛

556c22□　無邊稱實說　　世間善依□

556c23□　如來慧眼光　　照一切衆生

556c24□　出過衆生上　　精進常慈悲

556c25□　稽首堅固者　　導師盡諸著

556c26□　紫磨金色光　　觸衆生淸□

556c27□　覺一切衆生　　以菩提功德

556c28□　佛轉大法輪　　能破煩惱山

556c29□　最後所行訖　　今得菩提智

557a01□　衆生中大醫　　眞實相莊嚴

557a02□　說我當得佛　　衆生中導師

557a03□　割壞諸愛網　　自度亦度他

557a04□　久近得佛記　　當作人中上

557a05□　苦流漂衆生　　令度於有海

557a06□　涅槃安隱處　　置立無漏道

557a07□　所有十方佛　　功德如大海

557a08□　彼爲我作證　　□向菩提心

557a09□　一切諸衆生　　苦觸極惡惱

557a10□　三世及福德　　我本身口意

557a11□　及一切衆生　　苦滅得佛樂

557a12□　衆生普具足　　得常住涅槃

557a13□　衆生病寂滅　　煩惱水枯□

557a14□　得智等諸根　　自性常堅固

557a15□　衆生到殺處　　及受衆苦縛

557a16□　以我福德光　　普令速解脫

557a17□　一一衆生界　　得如海功德

557a18□　得無量福智　　一切樂具足

557a19□　棄彼諸惡見　　速親近正見

557a20□　憶念前生處　　衆生得法行

557a21□　一切得法船　　度有海彼岸

557a22□　旣度彼岸已　　得佛一切法

557a23□　久住無量劫　　普雨大法雨

557a24□　法雲淸淨水　　淨洗諸衆生

557a25□　若我身口意　　一切所作惡

557a26□　我一切發露　　唯佛作證知

557a27□　我生敬重意　　莫復行惡業

557a28□　佛不可思議　　常得現前見

557a29□　若有一福德　　□向爲菩提

557b01□　我因諸衆生　　忍受一切苦

557b02□　我勸請衆生　　行菩提上道

557b03□　淨諸刹土劫　　及衆生智海

557b04□　我得淨刹土　　隨彼證菩提

557b05□　得淸淨徒衆　　淨忍住諸地

557b06□　決定五神道　　我得師子說

557b07□　無著智示者　　導師當記我

557b08□　若定得佛時　　一切法調御

557b09□　我所散之華　　空中成華蓋

557b10□　天龍人等衆　　一切來作證

557b11□　我頂禮佛足　　令地大震動

557b12□爾時光味仙人所散之華□住處空中近佛頂

557b13□上合爲一蓋□時光味仙人見此事已□倍復過

557b14□量無餘□望□第一愛樂生大歡喜□卽便稽首

557b15□兩膝著地禮世尊足□光味大仙禮佛足時□應

557b16□時無間一切三千大千世界六種震動□所有

557b17□無量阿僧祇衆生□百千俱□那由他等□普來

557b18□集會悉皆悲喜□生大驚嘆怪未曾有

557b19□是時如來隨彼衆生所應見者□現種種身□應

557b20□以象形而敎化者□卽見如來如彼象形生愛

557b21□樂心□又見大仙人所散之華□住上虛空變成

557b22□華蓋□及大地動□旣見此已倍復過量生希

557b23□有心□到世尊所頂禮佛足□所有衆生應以佛

557b24□身而敎化者□彼見如來如佛身相生希有心□

557b25□是時世尊卽便起定□從首楞嚴三昧安詳而

557b26□起□無量衆生所敎化者□皆見世尊無餘□望□

557b27□皆大喜悅生愛樂心□各如所得□華□衣服末

557b28□香塗香□諸莊嚴具持散供養

557b29□爾時世尊□卽爲光味仙人說受記偈

557c01□　速起聽受記　　導師今爲說

557c02□　大仙得菩提　　地動華一蓋

557c03□　住上虛空中　　無比加護故

557c04□　汝得兩足尊　　自在利世間

557c05□　佛有無邊福　　邊量等虛空

557c06□　三界中堅固　　法燈照世間

557c07□爾時光味菩薩摩訶薩卽前恭敬白佛言□世

557c08□尊□我得佛刹似何等相□我於彼刹轉大法輪□

557c09□是時世尊告光味言□汝未來世過無量阿僧

557c10□祇劫□於北方分有世界名開敷香□具足莊嚴

557c11□有如是相□如今西方安樂世界□汝善丈夫於

557c12□彼佛刹當得阿□多羅三□三菩提□號無垢

557c13□香光勝如來應供正遍知明行足善逝世間解

557c14□無上士調御丈夫天人師佛世尊□彼佛壽命

557c15□十中劫量□唯諸菩薩摩訶薩俱□無有聲聞□

557c16□支佛乘□純說無上淸淨大乘□時彼大衆聞佛

557c17□世尊授彼光味仙人記已□各以所持供養之

557c18□具供養仙人□時五百摩那婆等□及九十二那

557c19□由他百千俱□衆生□發阿□多羅三□三菩

557c20□提心□及得菩薩不忘菩提心三摩提

557c21□寶星陀羅尼經卷第四

558a01□

558a02□寶星陀羅尼經卷第五

558a03□

558a04□　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

558a05□　　相品第五

558a06□爾時三千大千世界百億諸魔生如是念□今

558a07□佛世尊入王舍城門□我等應以最上莊嚴□嚴

558a08□飾此城門之內及彼地方□如彼城外天龍

558a09□夜叉之所莊嚴

558a10□爾時世尊以他心智知百億魔心之所念□欲

558a11□以神通最上色相莊嚴佛處□是時世尊以神

558a12□通力□於王舍大城十二門內□一一門中皆

558a13□有如來及諸大衆□共入城門□時百億魔卽

558a14□以神通種種莊嚴勝中勝者阿僧祇等諸莊嚴

558a15□具□嚴飾城門及地方城壁諸樹□地上虛空勝

558a16□妙莊嚴而莊嚴之□時百億魔幷諸眷屬□或有

558a17□作於梵天之形□乃至作於大仙之形□於諸

558a18□重閣□門樓櫓□敵樹間諸處地及虛空各於

558a19□中住□以種種華末香燒香金粟銀粟□以摩尼

558a20□眞珠及種種莊嚴以嚴衣服□幷諸綺繡莊嚴

558a21□具等普雨供養□又以種種天之音樂擊鼓拍

558a22□手□種種讚嘆歌詠如來無量功德□悉皆聚集

558a23□供養世尊□以如是第一最勝莊嚴大希有相□

558a24□所未曾有所未曾聞

558a25□爾時世尊住城門下□以右足指觸城門□□應

558a26□時無間一切三千大千世界普皆震動□及此

558a27□三千大千世界所有釋梵日月護世大自在

558a28□天□天龍夜叉乾□婆阿修羅伽樓羅緊那羅

558a29□摩[目*侯]羅伽等主□地天水天大海諸山城邑等

558b01□天□及諸男女童男童女天仙等衆□乃至阿迦

558b02□尼□天宮已來□所有衆生得大滋味色貌光

558b03□澤□彼一切衆見地大動光照覺悟□於王舍大

558b04□城地及虛空圍□而住□乃至華香黑□檀末

558b05□散佛供養□是時世尊釋迦牟尼佛□以神通力

558b06□令彼散華乃至末香普遍十方微塵等刹□一

558b07□一方分所有淸淨及不淸淨□空不空等諸佛

558b08□刹土□悉皆供養供給彼佛□彼彼佛刹此所散

558b09□華□幷諸末香莊嚴具等□皆出如是偈句之聲

558b10□　汝等疾覺悟　　觀不放逸行

558b11□　最上菩提因　　流轉甚生死

558b12□　我今拔濟汝　　宜速捨世事

558b13□　憶往昔誓願　　時到熟相應

558b14□　各得菩提記　　牟尼因陀羅

558b15□　利益世間故　　今入王舍城

558b16□　大仙勝無憂　　已降百億魔

558b17□　轉淸淨法輪　　應當大歡喜

558b18□　如是利世間　　普示勇健事

558b19□　解脫世間苦　　今爲摩利沙

558b20□　當得菩提故　　今授汝等記

558b21□　速往彼刹土　　見妙好莊嚴

558b22□　自然如是得　　入彼無憂城

558b23□　漸次菩提行　　決定當得佛

558b24□爾時十方微塵等一切佛刹彼彼大衆□以佛

558b25□力故□悉見此佛竹林大衆菩薩摩訶薩各各

558b26□三昧思量□是時竹林所有菩薩摩訶薩思惟

558b27□住者□幷諸聲聞大聲聞□皆見世尊於王舍城

558b28□門調伏住待□彼諸大衆隨世尊後住□見大莊

558b29□嚴具中出諸偈已□悉皆遍滿十方一切微塵

558c01□等淨不淨空不空一切佛刹□彼諸佛刹所有

558c02□菩薩摩訶薩及住聲聞□聞此聲已作如是念□

558c03□何處有此法聲遍滿如是可意聲□如是美妙□

558c04□如是可愛□如是可樂□如是可喜□如是勸發□

558c05□如是大功德稱揚之聲□及見華末香雨□雨於

558c06□十方無量莊嚴□無量華香細末之雨□時彼菩

558c07□薩摩訶薩及大聲聞□捨所作業皆大驚歎

558c08□爾時釋迦如來卽入三昧□名依佛莊嚴嚴飾

558c09□三昧□入三昧已應時無間一切娑婆世界及

558c10□十方一切微塵佛刹所有大衆□悉見此佛刹

558c11□中如是大莊嚴相□如彼未來世中普見如來

558c12□淨無染聚世界功德莊嚴□唯無一事□謂城壁

558c13□等而自然莊嚴□一切十方諸佛刹土微塵等

558c14□世界諸佛世尊□普見釋迦如來住王舍大城□

558c15□光明赫□甚大端嚴□彼諸佛刹所有大菩薩

558c16□摩訶薩等及大聲聞□聞此偈已各皆憶念觀

558c17□於四方□見此世界如對目前□以一切諸佛境

558c18□界力故□及見諸天種種莊嚴□時彼菩薩摩訶

558c19□薩等及大聲聞作如是念□我等決定往於彼

558c20□土大集會中莊嚴之處□及彼佛刹功德莊嚴

558c21□普觀察之□見釋迦如來已修行供養我等於

558c22□彼佛所□得阿□多羅三□三菩提記□時彼十

558c23□方一切佛刹微塵等世界□諸菩薩摩訶薩等

558c24□及大聲聞□釋迦如來神力加故□各自佛刹□於

558c25□刹那羅婆摸呼多頃□彼沒此現到娑婆世界□

558c26□時彼十方一一方分無量無數佛刹□微塵等

558c27□菩薩摩訶薩□一切悉來到此佛刹□地及虛空

558c28□遍滿而住□彼諸菩薩摩訶薩等□各依菩薩種

558c29□種善根若干力故□修營供養釋迦如來□且置

559a01□是事□或有菩薩於此佛刹□雨種種華一切

559a02□遍滿□爲供養事供養世尊□或有雨於種種眞

559a03□珠□乃至或有金銀毘琉璃頗梨□石藏寶摸薩

559a04□羅□牛頭□檀□龍堅□檀□多摩羅葉□悉以爲末

559a05□而滿虛空□爲供養事供養世尊□或有雨於種

559a06□種嚴飾諸莊嚴具衣服綺繡□爲供養事供養

559a07□世尊□或□種種幢幡華蓋□爲供養事供養

559a08□世尊□或燒種種之香□或散種種寶□□或擊種

559a09□種伎樂□或有示現種種歌舞□或有種種香

559a10□水雨此方地而灑潤之□或有種種寶器盛種

559a11□種寶□於世尊前捧持供養□或有種種寶器盛

559a12□滿香水□以華果葉而莊嚴之□於世尊前捧持

559a13□供養□或有種種寶樹種種天衣□華果莊嚴擧

559a14□手捧持□於世尊前爲供養事□或有化作大梵

559a15□天身合掌佛前□乃至廣說如前所作□或有化

559a16□作師子之形□於世尊前如是禮拜□彼諸衆生

559a17□以佛神力□及自善根加護力故□互相觀視□於

559a18□自眼根不取諸色□以佛世尊現如是相及魔

559a19□王所作□大境界天之所作若干境界□及以如

559a20□來自念處正斷神足根力覺道□十八不共法

559a21□諸佛境界若干變現□隨世尊後入王舍大城□

559a22□向彼中街蓮華之所□世尊到已以右手掌摩

559a23□蓮華葉而挽住之□時彼蓮華因挽動故□於此

559a24□佛刹□一切魔宮魔所坐處悉皆振動□彼魔男

559a25□女所有眷屬□及諸徒衆所居住者□皆生怖畏

559a26□驚愕而住□自相謂言□無因無緣我此宮室如

559a27□是震動□莫復我等魔王境界自失位耶□莫復

559a28□我等所住宮室滅沒之法於此起耶□我等今

559a29□者決須觀察

559b01□時彼諸魔□見此事已作如是念□此佛刹土昔

559b02□是五濁□誰復今者能令如是微妙莊嚴甚可

559b03□愛樂□時彼諸魔□於自境界所居住處□幷諸眷

559b04□屬悉不復見□唯見釋迦如來三十二相大

559b05□人之相□具足莊嚴光明赫□甚大顯照□於此

559b06□一切三千大千世界及一切佛刹□種種諸相

559b07□色貌現住衆生普遍□而無有一可識衆生□時

559b08□彼一切無量衆生□於世尊前悉見修營爲供

559b09□養事□時彼諸魔作如是念□我等決定往彼釋

559b10□迦如來所□見已禮拜幷諸所問□我等魔王

559b11□幷諸眷屬□今日悉皆何處去耶□爾時此佛世

559b12□界百俱□魔□幷諸眷屬往世尊所□到已恭敬

559b13□於佛前住□時彼魔王向佛曲躬□合掌恭敬說

559b14□如是偈

559b15□　我以淸淨心　　歸依於世尊

559b16□　速放我令去　　從今行法行

559b17□爾時世尊以偈答曰

559b18□　我不障一人　　來者及去者

559b19□　汝若能知道　　隨汝欲所去

559b20□爾時魔王復說偈曰

559b21□　如我所欲去　　所樂自宮室

559b22□　今見五種縛　　瞿曇之所縛

559b23□爾時世尊以偈答曰

559b24□　我斷諸分別　　自解脫世間

559b25□　我旣解脫縛　　令他離惱害

559b26□爾時世尊□卽以佛眼觀視一切此佛刹土地

559b27□及虛空衆生遍滿□而說偈言

559b28□　汝等今當聽　　一切普來者

559b29□　棄捨諸疑惑　　且各默然住

559c01□　世間佛難値　　法僧値亦難

559c02□　具足淨信難　　菩提行復難

559c03□　親於世尊前　　得聞法甚難

559c04□　能修於諸忍　　此一時亦難

559c05□　調伏心爲難　　及修於空行

559c06□　能斷諸分別　　一切世間惡

559c07□　菩提行難得　　如我先所行

559c08□　我當爲汝說　　但說一華分

559c09□　暗陰令滅壞　　示現無上道

559c10□　所得菩提者　　今當斷三垢

559c11□　聽大師善說　　度彼岸諸流

559c12□　捨諸大渴愛　　建立三解脫

559c13□　安立三護等　　三界諸煩惱

559c14□　散滅令無餘　　汝爲供三寶

559c15□　復爲法故來　　世尊天及魔

559c16□　三世加護故　　三世惑覆心

559c17□　皆得最勝斷　　得解脫三界

559c18□　滅煩惱之忍　　及四種顚倒

559c19□　顚倒諸凡夫　　分別無體性

559c20□　彼非有忍器　　眼等著諸色

559c21□　身口意覆□　　彼無四禪定

559c22□　親近於生死　　聰明智慧者

559c23□　能修於禪定　　彼今得解脫

559c24□　離於四顚倒　　及解脫衆生

559c25□　自在拔四流　　解知諸起滅

559c26□　所有調柔者　　當得度彼岸

559c27□　菩薩具四行　　及以無所畏

559c28□　正智皆能斷　　衆生諸有縛

559c29□　能解知五陰　　無漏離□縛

560a01□　不復數數生　　到有海彼岸

560a02□　汝等諸佛前　　速發露諸惡

560a03□　諸惡斷無餘　　到彼無畏岸

560a04□　所有生死苦　　隨受有爲者

560a05□　數數生諸有　　隨遂於惡友

560a06□　當遠離惡友　　斷除於惡見

560a07□　憶念生死苦　　修習第一義

560a08□　當飮無上水　　應修習於空

560a09□　第一義無體　　無實亦無相

560a10□　六根猶如空　　此中無作者

560a11□　分別相如是　　唯分別無法

560a12□　六受及六愛　　六觸爲其本

560a13□　六觸入如是　　亦須解知空

560a14□　觀察無一切　　如法自體性

560a15□　無起亦無滅　　此中見無實

560a16□　諸法同法性　　三世無一物

560a17□　若知無熱惱　　此道最無上

560a18□　離十三我相　　衆生想分別

560a19□　如是修□提　　此彼得解脫

560a20□爾時世尊□以無□福力而無所畏□依種殖

560a21□善根故能變現出大圓音聲遍十方□說如此

560a22□偈

560a23□爾時十方無量阿[門@(人/(人*人))]毘恒河沙譬喩等諸空不

560a24□空五濁世界□悉皆聞此圓音演說□聞此聲已

560a25□彼刹那頃□如是一一無量佛刹□無量無數百

560a26□千俱□那由他等□所有衆生甚無所欲□唯有

560a27□淸淨愛樂之心□於往昔所得阿□多羅三□

560a28□三菩提更不退轉□或得種種三摩提□提陀

560a29□羅尼□於此佛所集無量無數衆生□聞如此句

560b01□義文字已卽得阿毘跋致□復有無量無數衆

560b02□生□於三乘法各隨得度

560b03□爾時光味菩薩摩訶薩□以己神力化作七寶

560b04□階□以華遍布其上爲蓮華座□欲令如來昇此

560b05□座故□向佛恭敬曲躬合掌□說如是偈

560b06□　佛一切智月　　觀世老病死

560b07□　憂患所沒溺　　世間動不動

560b08□　爲彼作法橋　　佛觀滿刹土

560b09□　無量大衆生　　悉皆合掌待

560b10□　分布施法會　　示現己所得

560b11□　破衆生煩惱　　無比方便智

560b12□　於此普示現　　佛昇蓮華座

560b13□　普雨大法雨　　十方一切佛

560b14□　及餘智大仙　　與佛作證明

560b15□　牟尼因陀羅　　降伏大魔王

560b16□　自性空無有　　知法如虛空

560b17□　憶念昔誓願　　轉無上法輪

560b18□　今當拔衆生　　住於四流者

560b19□　人中師子王　　佛今知此法

560b20□　令度三有海　　佛說無等法

560b21□　除衆生罪垢　　世尊大智慧

560b22□　利益諸衆生　　安置善逝道

560b23□爾時世尊□如其所化寶階之上□頭摩座昇

560b24□蓮華臺□如來坐已□遍觀十方一切大衆告魔

560b25□王言□汝今於此應生歡喜□由汝因緣今得此

560b26□處大集法門□說此法時□無量無數所有衆生□

560b27□今世來世皆得解脫□處胎殃橫老死四流□普

560b28□各得度住吉祥道□又復令得虛空等智□魔王

560b29□汝今此處爲首□令諸衆生善根增長□魔王汝

560c01□可請我說法□令此衆中高慢衆生□度諸流故

560c02□而爲說法□是時魔王說如是偈

560c03□　瞿曇若無過　　及無瞋慢者

560c04□　云何驚動我　　今此說大法

560c05□　若有此瞋慢　　云何得解脫

560c06□　我今未審知　　牟尼爲我說

560c07□爾時世尊□卽以偈頌答魔王曰

560c08□　我處十月胎　　同彼人中事

560c09□　汝魔欲害我　　我都無穢憎

560c10□　我忍度諸惡　　穢惡悉無餘

560c11□　我旣出生已　　汝復動大地

560c12□　雨石來害我　　復欲斷我乳

560c13□　令乳速乾竭　　無量不愛事

560c14□　何種而不作　　我住禪定時

560c15□　遣諸女惱我　　我又乞食時

560c16□　障他令不施　　請我作國王

560c17□　令我輪生死　　踰城出家時

560c18□　復令夜黑暗　　兵衆圍□城

560c19□　是皆汝所作　　我乘神通往

560c20□　復放大風雨　　令地爲溝坑

560c21□　沙石高滿路　　我住寂靜林

560c22□　現作畏惡聲　　於彼苦行處

560c23□　吹作切寒風　　在河欲度處

560c24□　汝復放暴流　　現作猛師子

560c25□　復欲令殺我　　我欲飮食時

560c26□　汝以毒和食　　我往菩提樹

560c27□　雨下金剛雹　　刀箭雨器仗

560c28□　袈裟法衣服　　悉欲令塗汚

560c29□　我處金剛座　　利益諸衆生

561a01□　彼時汝亦遣　　諸女來惱我

561a02□　汝幷將軍衆　　不憶害我時

561a03□　我無微塵意　　於汝作惱亂

561a04□　我證無上道　　已曾降伏汝

561a05□　汝今乃無恥　　復說是惡語

561a06□　往以惡方便　　惱大迦葉等

561a07□　無量衆生善　　汝皆所滅壞

561a08□　汝旣無悲憐　　今復欲害我

561a09□　我入城乞食　　復放凶醉象

561a10□　調達放大石　　三月食大麥

561a11□　孫陀羅惡聲　　火坑惡毒食

561a12□　是皆汝所作　　決定重惡業

561a13□　汝昔向道樹　　威力幷軍衆

561a14□　以無量刀箭　　持來欲害我

561a15□　不動我一毛　　何故復住此

561a16□　如爲醉毒塗　　起發俱□魔

561a17□　那由他衆生　　來滿此佛刹

561a18□　如是證知我　　我住慈悲心

561a19□　憐愍於一切　　而汝常於我

561a20□　極作惡障□　　此諸牟尼尊

561a21□　因陀羅牛王　　悉現證知我

561a22□　我今於惡時　　施作於佛事

561a23□　我爲衆生故　　住於解脫心

561a24□　縱汝加諸惡　　我終不捨忍

561a25□　我無嫉□意　　穢惡諸過患

561a26□　我爲隨攝汝　　如是常勤勞

561a27□　我欲寂滅汝　　今應請我說

561a28□　甘露第一法　　令三界寂滅

561a29□　爲汝除惡業　　汝速淸淨意

561b01□　於我生依□　　我常淸淨心

561b02□　欲令汝解脫　　汝常懷惡心

561b03□　應當捨惡見　　意作淸淨信

561b04□　汝今當覺知　　不久得授記

561b05□爾時魔王□復於佛所倍增瞋恨□從此欲去自

561b06□知五縛□卽欲出於可畏之聲復不能出□以己

561b07□瞋力發熱毒氣□其氣猛盛欲害如來□是時世

561b08□尊以慈善力□變此惡氣爲蘇摩那華蓋□普遍

561b09□十方一切佛刹□於一切諸佛壽命安隱現說法

561b10□者□蘇摩那蓋於虛空中近佛頂住□時彼佛刹

561b11□所有菩薩摩訶薩各各請問□今此華蓋從何而

561b12□來□是誰神力之所變化□時彼諸佛各答所問□

561b13□諸菩薩言□諸善男子□彼有世界名曰薩訶□五

561b14□濁不淨□有佛世尊□名釋迦如來阿羅訶三□

561b15□三佛陀□以本願力故□成阿□多羅三□三菩

561b16□提已□現在說法□爲欲□滅諸魔境界力故□□

561b17□立一切諸佛力無所畏佛境界故□一切諸佛

561b18□敎法三寶種燈令久住故□一切善根增長故□

561b19□以精進神力變化降伏一切外道之怨故□一

561b20□切驚怖不吉諍論□惡夢惡相內外怨敵□□諍

561b21□繫縛言訟不和□水旱荒儉非時之雨□寒熱風

561b22□濕疫氣病□□惡聲銷滅故□一切天龍夜叉

561b23□人非人等悉令□向故□一切刹利亦令□向

561b24□故□一切四姓誨以法義□然智慧炬示以正路

561b25□故□一切家宅城邑聚落人主斷事□國王王宮

561b26□市廛之處□悉令□向故□一切星耀晝夜度

561b27□數□半月一月時節年歲□悉皆正行故□一切

561b28□五穀華果藥草□悉皆成熟故□一切工巧生業

561b29□處所不令散失所作成就故□一切身口意業

561c01□過患悉得銷滅故□善作籌量念慧總持□勇猛

561c02□無畏色相樂說□悉皆增長故□一切法無障明

561c03□覺四聖種法作受持故□光顯大乘增長菩薩

561c04□摩訶薩安慰阿毘跋致地金剛心作護持故□

561c05□作十地一味故□解無生法忍受佛職建立菩

561c06□提故□所化衆生如所隨攝轉大法輪□大悲普

561c07□覆一切衆生□住波羅蜜□住無上道□雨於法

561c08□雨□以法滋味充足衆生故□滿足一切諸佛之

561c09□事□解脫一切四魔境界故□建立無餘涅槃之

561c10□界故□有陀羅尼印□名金剛□碎心高緣法等

561c11□句入差別記□欲說故□一切過去如來阿羅訶

561c12□三□三佛陀□名金剛□碎心高緣法等句陀

561c13□羅尼印入差別記□受持互相隨喜□及現在

561c14□十方諸佛住世壽命將養□一切諸佛亦說彼

561c15□金剛□碎心高緣法等句陀羅尼印入差別

561c16□記□現說受持互相隨喜□於未來世十方世界□

561c17□諸餘如來阿羅訶三□三佛陀□所有諸佛當

561c18□出於世□亦說此金剛□碎心高緣法等句陀

561c19□羅尼印入差別記□亦當說受持互相隨喜

561c20□爾時彼諸佛刹所有菩薩各各請佛□白言世

561c21□尊□此是何法□我昔未聞金剛□碎心高緣

561c22□法等句陀羅尼印入差別記□能作如是無量

561c23□利益□能具足如是不可思議法利□能作一切

561c24□法無障□明□乃至寂滅□諸佛世尊說此金剛

561c25□□碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記

561c26□時□一切魔力境界磨滅□乃至於彼無餘涅槃

561c27□而般涅槃□於諸衆生無量利益無量安樂□爲

561c28□欲憐愍一切世間□利益安樂無量天人衆生

561c29□聚故□時彼諸佛告彼菩薩作如是言□善男子□

562a01□我亦共汝往彼娑婆世界釋迦如來阿羅訶三

562a02□□三佛陀之所住處□所有十方現在世尊壽

562a03□命將養□諸餘世界彼諸世尊□共一切菩薩前

562a04□後圍繞□幷聲聞僧俠侍於前□彼諸世尊亦

562a05□當往彼釋迦如來大集會所□彼釋迦如來共

562a06□諸佛□亦當說此金剛□碎心高緣法等句陀

562a07□羅尼印入差別記□當共受持□當互隨喜□利

562a08□益衆生遮惡業行□爲滿賢行滿無上智故□一

562a09□切諸佛今悉集彼□與諸菩薩聲聞僧等圍繞

562a10□夾侍□今悉現前在彼佛所□若汝欲得此金剛

562a11□□碎心高緣法等句陀羅尼印入差別記□

562a12□應往彼聽□及欲供養無量無數恒河沙等之

562a13□所譬喩一切佛刹諸佛世尊□一時現在及欲

562a14□見彼□昔所未見諸佛境界□菩薩境界□諸天境

562a15□界□諸魔境界□佛刹莊嚴之所嚴飾□及欲見彼

562a16□昔所未見無量佛集者□今正是時□可共我等

562a17□往彼世界釋迦如來所住之處大集法會□時

562a18□彼菩薩摩訶薩各白佛言□如是如是□大德世

562a19□尊□我等當與如來俱往彼處娑婆世界釋迦

562a20□如來所集法會□於彼佛所昔所未聞□爲聽彼

562a21□法金剛□碎心高緣法等句陀羅尼印入差

562a22□別記故□我等於彼無量無數諸佛世尊□一時

562a23□一集住世將養者得供養故□及聞彼法□我等

562a24□於娑婆世界□得見彼四種神通境界嚴飾普

562a25□莊嚴事□及見彼大集法會莊嚴□我等若往彼

562a26□佛刹說陀羅尼時□得容止處不□及得承事供

562a27□養彼佛聽法以不□又彼如是所集徒衆菩薩

562a28□摩訶薩得供養不□時彼諸佛各各告彼諸大菩

562a29□薩摩訶薩及大聲聞作如是言□諸善男子□汝

562b01□等莫疑於彼世界有容止處不□何以故□諸佛

562b02□境界入無邊平等智巧□無邊成熟衆生□無邊

562b03□廣博空處□諸善男子□彼釋迦如來大巧方便

562b04□具足□善男子□所有衆生衆生界所攝者□但界

562b05□入所依處□彼諸衆生□若一一衆生□假使如

562b06□須彌等身□彼釋迦如來□能令一切無量衆生□

562b07□如是等身入芥子中□一一衆生所居之處□皆

562b08□得廣博空處□遠不相見一切衆生□如是大身

562b09□入一芥子□而不覺知有增減相□復次善男子□

562b10□所有地界是堅[革*□]者□釋迦如來□悉能令彼

562b11□一切地界入一最細□虛塵中□彼大地微塵

562b12□亦不覺知有增減相□是名如來巧方便智如

562b13□是具足□復次善男子□一切水界所有津潤□釋

562b14□迦如來□悉能令彼一切水界入一最細毛端

562b15□之中□彼一毛端一切水界□亦不覺知有增減

562b16□相□復次善男子□一切火界所有暖相□悉能令

562b17□彼一切三世所有火界入一最細□虛塵中□

562b18□而彼火界入細微塵行自境界□猶如廣博虛

562b19□空之處□復次善男子□所有風界可覺者□釋

562b20□迦如來悉能令彼一切風界入一毛孔□彼一

562b21□切風於一毛孔行自境界□猶如廣博虛空之

562b22□處□復次善男子□十方佛刹一切衆生及彼四

562b23□大□釋迦如來悉能令彼入一最細□虛塵內□

562b24□一切衆生幷彼四大□行自境界所用之事□猶

562b25□如虛空不相□亂□亦不覺知彼一微塵有增

562b26□減相□是名如來巧方便智如是具足□復次善

562b27□男子□乃至三世所攝衆生□六入行取願持語

562b28□言□音聲文字言說三行□作業陰界分別長養□

562b29□種種所作□彼一切衆生往昔已來□三世所攝

562c01□六趣生死起滅□乃至一切衆生三世所攝□過

562c02□刹那□羅婆□牟忽多者□乃至一切衆生三世

562c03□所攝□乃至及一切衆生三世所攝受□所受苦

562c04□樂覺知□彼一切一刹那頃□彼釋迦如來悉能

562c05□覺知□若干諸相悉具足知□而如來不分別□無

562c06□分別無思念□如三世際悉知是相□善男子□諸

562c07□佛入境界智方便□平等成熟衆生方便具足□

562c08□爾時諸佛說釋迦如來如此相時□種種諸方

562c09□彼諸如來各各徒衆□無量無數百千菩薩□願

562c10□智神通勝妙境界□皆度彼岸

562c11□寶星陀羅尼經卷第五

562c12□

562c13□

562c14□寶星陀羅尼經卷第六

562c15□

562c16□　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

562c17□　　陀羅尼品第六之一

562c18□爾時於彼東方之分□有世界名可樂□佛名阿

562c19□[門@(人/(人*人))]□與無量無數菩薩摩訶薩俱□諸佛境界種

562c20□種加護神通力故□於一刹那頃從彼發來□到

562c21□此釋迦如來阿羅訶三□三佛陀中四天下所

562c22□住之處□時阿[門@(人/(人*人))]佛□如自所化坐蓮華座□彼

562c23□諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力□化作

562c24□蓮華微妙法座□於蓮華臺向佛而坐□如是東

562c25□方無量無數微塵等佛刹衆首□諸佛世尊住

562c26□世將養□於刹那頃一一如來□與無量無數菩

562c27□薩摩訶薩□百千俱□那由他聲聞大衆□從彼

562c28□發來□到此釋迦如來阿羅訶三□三佛陀於

562c29□中四天下所住之處□彼來大衆如己神通□化

563a01□作蓮華微妙法座□於蓮華臺向佛而坐

563a02□爾時於彼南方之分□如來名寶星□乃至廣

563a03□說□於蓮華臺向佛而坐□爾時於彼西方之

563a04□分□有佛名阿彌陀□乃至廣說於蓮華臺向

563a05□佛而坐□如是北方有佛□名曰鼓音□下方有

563a06□佛□名毘盧遮那□乃至於彼蓮華臺上□廣說

563a07□如前□上方如來名曰智光□與無量無數百

563a08□千俱□那由他如恒河沙佛刹微塵等菩薩摩

563a09□訶薩俱□以諸佛境界種種加護□於一刹那頃

563a10□從彼發來□到此佛刹中四天下釋迦如來阿

563a11□羅訶三□三佛陀所住之處□時智光佛到已□

563a12□如自所化坐蓮華座□彼諸菩薩摩訶薩等旣

563a13□到此已□各各如己所量功德神通之力□化作

563a14□蓮華微妙法座□於蓮華臺向佛而坐

563a15□時彼十方諸來菩薩普集會者□或有雨於閻

563a16□浮檀金□爲供養事供養世尊□乃至廣作如前

563a17□所說□或有右□一切佛刹者□或有渴仰合掌

563a18□佛前如法聽者□或有以己常所行善根之分

563a19□思惟住者□爾時須菩提童眞恭敬合掌□以己

563a20□神通及佛神力加護持故□於一切佛刹法聲

563a21□遍滿□說如是偈

563a22□　一切疑斷者　　牟尼月普來

563a23□　此昔未見聞　　衆成就悉現

563a24□　一切諸佛滿　　及淨戒菩薩

563a25□　佛刹如塔廟　　一切皆禮拜

563a26□　佛今非無因　　牟尼佛日來

563a27□　此土五濁惡　　衆生可穢汚

563a28□　今當降伏魔　　黑暗黨破壞

563a29□　攝受諸善行　　爲此今故來

563b01□　聽聞寂滅法　　魔衆悉□散

563b02□　生起淸淨意　　當得三佛陀

563b03□　行於大乘道　　汝應披忍鎧

563b04□　及爲盡諸惑　　汝聽陀羅尼

563b05□　各坐蓮華座　　同聲請導師

563b06□　說此擁護法　　攝持一切法

563b07□　不退陀羅尼　　爲正法久住

563b08□　一切障銷滅

563b09□爾時無量無數得忍菩薩摩訶薩等□咸共同

563b10□聲作如是言□唯願世尊坐蓮華座□今大悲

563b11□者爲無上忍大慈所薰□依無畏說攝持一切

563b12□法□除諸怖畏門□過諸魔道□□倒魔幢□建

563b13□立法幢□滅諸煩惱□降一切怨□斷一切疑□入

563b14□一切智□解脫怖畏□於諸護中爲最上護□能

563b15□示菩薩一切法□所謂若念若慧若道若持□若

563b16□不忘若巧方便□乃至一切行安樂成就福德

563b17□所依加護三摩提□□提陀羅尼□入巧明智□乃

563b18□至持三十七助道法心□爲諸衆生光色怡悅

563b19□故□力名聞故□樂獨住故□樂說辯念令增長

563b20□故□聞持不忘故□一切怨退故□五穀成熟故□

563b21□持淨戒故□念器成故□行成就故□到菩提故

563b22□世尊今爲我說此陀羅尼法□正法隨攝久住

563b23□故□三寶種不斷故□示現無上菩提道故□眞

563b24□際如如虛空無差別故□一切明闇相此彼分

563b25□別無分別故□衆生壽命養育我人無差別故□

563b26□不生不起不滅一切法平等相無體眞際如如

563b27□無差別故□地水火風虛空識界無差別故□諸

563b28□佛世尊□我今說此一切法性出生道場陀羅

563b29□尼時□無量無數百千俱□那由他等衆生卽

563c01□聞法時□無量衆生於三寶中得不壞信□諸衆

563c02□生等爲善知識共相利益□及無量無數衆生

563c03□當發阿□多羅三□三菩提心□得不退轉而

563c04□得受記

563c05□普請一切□諸佛世尊說大法故□彼諸佛等默

563c06□受請已□卽時於彼蓮華臺上端身正坐□卽入

563c07□如諸佛境界入平等願三昧□入三昧已□欲令

563c08□一切諸佛刹內□諸來會衆一切衆生□一切諸

563c09□苦皆悉銷滅□一切善根皆得圓滿□及得信

563c10□淨念解成就□諸佛世尊卽見如是□此佛刹

563c11□內諸來衆生□貪瞋癡等見慢醉高□身見疑取

563c12□有愛沈下等過□諸心心數皆悉銷滅□一一

563c13□衆生皆如是解□唯我一人於如來前正身聽

563c14□法□不爲餘人□唯我一人如來以一切思□觀

563c15□我一切心□一切熱惱皆得銷滅□更無餘人

563c16□爲聽法故請如來說

563c17□爾時所有此佛刹內□一切衆生普來會者諸

563c18□根猛利□合掌同聲白佛言□世尊□爲我等說

563c19□法□大德善逝□爲我等說法□我等當共隨順

563c20□成就佛世尊法□爾時釋迦如來□以香莊嚴最

563c21□上勝妙出過一切□遍滿一切諸佛刹土□爲供

563c22□養諸餘佛世尊故住諸佛前□及一切諸佛刹

563c23□內□諸來大衆一切衆生□復以種種寶□種種

563c24□華□種種□□種種香□種種蓋□種種幢□種種

563c25□幡□種種莊嚴捧持滿□□現諸佛前以爲供養□

563c26□爾時釋迦如來作如是言□諸佛世尊一心念

563c27□我□所有現在十方世界各各世尊□餘世界中

563c28□普來問我□我於往昔本願如是□於種種穢惡

563c29□五濁世界□得阿□多羅三□三菩提□是諸衆

564a01□生失所依止□失三乘道□無明暗室煩惱暗□□

564a02□不善法聚纏繞一切□捨遠善法趣三惡道□遠

564a03□離一切聰慧之者□作諸惡逆者□謗毁正法者□

564a04□謗毁聖人者□依無慈悲者□我爲慈愍此等衆

564a05□生故□發大悲力大精進力□於彼寒熱疲勞諸

564a06□苦我忍受之□城邑國土道路宮室足步遊行□

564a07□爲欲利益諸衆生故□乏少□□少味飮食□最

564a08□可厭惡不喜之食□爲諸衆生殖善根故□忍

564a09□受種種□□苦觸□舍那劫貝□麻衣服□以如

564a10□是等糞掃之衣而取著之□山谷林藪空舍塚

564a11□間依此止住□乃至受草舍那□麻樹葉□□臭

564a12□惡觸諸惡臥具□以巧方便我著大悲精進之

564a13□鎧□爲諸衆生說示種種□爲刹利王說自在法□

564a14□爲婆羅門說四毘陀星論等法□爲諸大臣說於

564a15□敎導衆生等法□爲諸醫師說諸藥性所宜之

564a16□法□爲諸商人說賣買法□爲諸農夫說田種法□

564a17□爲諸女人說於嚴飾養育自在無他行法□

564a18□爲諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經勸營衆事□

564a19□爲欲示誨成熟衆生□未到者令到故□未證者

564a20□令證故□未脫者令脫故□忍受種種諸苦惱事□

564a21□成就衆生故遊於人間

564a22□我今猶被此諸衆生□因嫉□故罵□毁□□以

564a23□□欲法謗毁於我□復以惡言誹謗於我□道我

564a24□詭言擊讚詐諂幻僞妄言□□□共諸女人說

564a25□愛欲語□復以惡事加害於我□塵土□汚刀毒

564a26□火輪□鐵□箭□鉞斧大石惡器仗等雨害

564a27□於我□狂象毒蛇師子虎狼水牛惡牛□以大

564a28□力士悉共打擲來害於我

564a29□於我房舍止息之處及僧伽藍□以不淨臭穢

564b01□汚滿其中□我諸聲聞入城內時□此非法衆

564b02□生□以非法歌舞□勸請聲聞爲非法事□以無

564b03□量百千方便欲害於我□爲欲隱蔽正法故□欲

564b04□滅法燈故□欲破法船故□欲散我法會故□欲

564b05□倒我法幢故

564b06□爾時釋迦如來作如是言□當觀過去諸佛法

564b07□式□如彼諸佛□於此穢惡五濁惡世□普大集

564b08□會作妙法式□爲令妙法久住故□於一切魔諸

564b09□惡境界令□碎故□三寶種不斷故□爲諸衆生

564b10□增長善根故□一切外道所有言論以法□伏

564b11□故□爲諸衆生飢饉荒亂□訟疫病□他方怨敵

564b12□禁縛言訟□不時寒□不時熱□不時風□不時雨□

564b13□身口意業諸過惡見令銷滅故

564b14□爲令一切天龍夜叉人非人等正□向故□一

564b15□切家宅聚落城邑□衢路諸處悉擁護故□一切

564b16□諂毒蠱道□悶□惡夢災相悉令壞故□一切

564b17□五穀藥草華果滋味令資養故□刹利婆羅門

564b18□毘舍首陀誨示善行故□菩提心令滋茂故□勤

564b19□修諸波羅蜜故□爲令菩薩摩訶薩巧方便智

564b20□念行勇猛樂說辯才得增長故□受佛職位安

564b21□慰入智度彼岸故□如彼往昔如來阿羅訶三

564b22□□三佛陀□說此金剛法等因緣法心建立□

564b23□碎陀羅尼印句入差別記法門□演說受持互

564b24□相隨喜□善哉善哉□如是如是

564b25□於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者□

564b26□悉來到此娑婆佛刹五濁惡世□來問訊我各在

564b27□華座□彼諸佛等擁護此佛刹內諸衆生故□應

564b28□說此金剛法等因緣法心建立□碎陀羅尼印

564b29□句入差別記法門□演說受持互相隨喜□令妙

564c01□法久住故□一切諸魔惡境界力令磨滅故□如

564c02□前廣說□乃至無障□智度彼岸故□慈愍攝受

564c03□及受我請故□爲令此佛刹內說妙法門得久

564c04□住故□一切外道不能過故□得不壞法及三寶

564c05□種不斷絶故□一切衆生得受法味故□爾時一

564c06□切諸佛世尊咸如是言□如是如是□我等決定

564c07□作如是事□於此佛刹護持妙法令久住故□一

564c08□切諸魔惡境界力令□碎故□乃至無障□智

564c09□度彼岸故□我等當說此金剛法等因緣法心

564c10□建立□碎陀羅尼印句差別門記大持法門□

564c11□汝等大衆今當諦聽□一切諸佛大集此刹□說

564c12□如是□

564c13□多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)崩伽邏(二)□□朋

564c14□迦邏(三)婆耶□呵□□藍婆斯(四)阿[山*(奚-大+□)]阿□門

564c15□跋利度迷(五)徒曼帝(六)□跋□□楡利(七)三摩

564c16□婆呵泥(去音八)三曼多跋達利(九)達迷達迷(十)[馬*太]

564c17□摩□(十一)闇破隷(十二)□□□丑破隷(十三)破□婆帝

564c18□(十四)伽尼(□宜反十五)伽拏婆藍帝(十六)□利底利(十七)□

564c19□□□□□(十八)□婆帝□婆帝(十九)□迦斯(二十)□建

564c20□帝(二十一)□迦婆藍(二十二)迦拏婆漠帝(二十三)□藺帝

564c21□(二十四)始藺帝(二十五)嬪頭婆帝(二十六)衢婆(去音)醯(二十七)

564c22□受離(二十八)□多□受離(二十九)受履(三十)阿伽離(三十一)

564c23□阿婆迷(三十二)娑寫多他當(三十三)呼盧□離(三十四)□

564c24□涕隷(三十五)三摩達迷(三十六)[馬*太]迷(三十七)俱朱盧(三十八)

564c25□謨朱盧(三十九)阿質□(四十)至離(四十一)至離(四十二)遮婆

564c26□呵(四十三)朱盧朱盧(四十四)□多□婆呵(四十五)俱盧俱

564c27□盧(四十六)娑□娑□(四十七)俱[打-丁+朱]俱[打-丁+朱](四十八)摩呵薩□

564c28□(四十九)都[打-丁+朱]都[打-丁+朱](五十)磨呵薩底耶離[馬*太]耶哺□□

564c29□(五十一)蘇哺□□(五十二)度磨□離呵隷(五十三)阿婆曳

565a01□(五十四)盧至泥(五十五)迦樂差(五十六)阿婆耶磨薩都毘

565a02□婆呵底隷(五十七)磨隷磨隷(五十八)□濕縛□(五十九)尸

565a03□尸□(六十)盧迦毘那耶迦(六十一)跋時隷(六十二)跋時跋

565a04□時□達離(六十三)跋時□婆帝(六十四)跋時□馱提(六十

565a05□五)斫乞□跋時隷(六十六)斫乞隷(六十七)遮婆泥(六十八)

565a06□達隷達隷(六十九)婆隷婆隷(七十)布隷(七十一)□隷(七十二)

565a07□呼呼隷(七十三)傍伽嬪婆隷(七十四)舍□舍(七十五)至離

565a08□(七十六)朱離(七十七)慕隷(七十八)漫茶隷(七十九)漫茶泥(八十)

565a09□伽伽離(八十一)慕茶泥(八十二)薩波謨茶泥(八十三)地地

565a10□□耶泥(八十四)磨醯濕縛□(八十五)羅耶泥(八十六)離莘

565a11□□泥(八十七)馱婆婆至(八十八)□茶羅栖迷(八十九)薩婆

565a12□薩寫呵地瑟□(去音)多(九十)叱電都婆呵那磨□泥

565a13□(九十一)波羅□底(九十二)烏□惡伽隷(九十三)毘至泥(九十

565a14□四)婆遮那□呵(九十五)□隷□隷(九十六)瞿盧瞿盧(九十

565a15□七)慕盧慕盧(九十八)□離□離(九十九)呵□呵□(一百)

565a16□迦建茶婆呵(百一)□□當(百二)阿喩那建茶時縛羅

565a17□婆栖(百三)揭馱泥(百四)阿陀阿泥(百五)末伽阿毘盧呵

565a18□泥(百六)破羅薩底曳(百七)阿盧呵婆底(百八)□離□離

565a19□(百九)耶陀婆□耶薩縛惡伽□(百十)耶陀波蘭者離

565a20□馱耶婆呵(百十一)薩底耶□離婆婆(百十二)末伽避盧

565a21□呵泥(百十三)阿遮羅勃提(百十四)馱馱□□遮□(百十五)

565a22□波遮耶(百十六)賓茶離馱耶(百十七)□達□遮□拏(百十

565a23□八)阿遮隷(百十九)輸達泥(百二十)□□乞離底耶末

565a24□伽(百二十一)伊羅伽離梨(百二十二)□□弊(百二十三)娑□勃□

565a25□帝(百二十四)薩婆□□□他多(百二十五)薩底耶阿奴伽帝

565a26□(百二十六)阿那婆□那勃□帝(百二十七)阿羅多(百二十八)鴦瞿

565a27□隷(百二十九)奢彌泥(百三十)毘勃□磨婆喩□(百三十一)阿□

565a28□多阿婆□(百三十二)尼□婆耶婆(百三十三)阿質□末伽(百三

565a29□十四)羅那羅瞿薩隷(百三十五)底離□多那傍世(百三十六)達

565b01□磨迦時縛羅[□-方+示]達隷(百三十七)三沒達□婆底(百三十八)磨

565b02□呵馱步多毘耶(百三十九)三沒達□□伽婆底陀羅

565b03□尼沒達隷拏(百四十)磨□沒達□蘇□□□底三

565b04□毘陀沒達□(百四十一)阿跋多尼(百四十二)三跋多尼(百四十三)

565b05□三慕賀塞迦□(百四十四)毘地喩多□栖那□底沒

565b06□達離都□(百四十五)曳□質畢利地毘婆呵(百四十六)婆婆

565b07□婆呵呵呵(百四十七)□□迦婆□(百四十八)世羅□□底底

565b08□離多曳那沒達離多(百四十九)陀□尼(百五十)[馬*太]□[馬*太]□

565b09□[馬*太]□(百五十一)檀地羅檀地羅呼色(百五十二)迦薩婆離馱

565b10□耶沒達離都□(百五十三)□茶□跋□(百五十四)□□娑□

565b11□(百五十五)蘇末底末底(百五十六)磨呵馱步多沒達離多(百五

565b12□十七)曳□質殺阿耶單那尼失離多步多(百五十八)伽

565b13□尼□尼(百五十九)薩遮尼(百六十)瞿沙薩遮尼(百六十一)沒達

565b14□離多(百六十二)遮離耶阿地瑟□那(百六十三)婆迦□他(百六

565b15□十四)那阿溺他(百六十五)磨呵布尼(百六十六)沒遮耶阿婆多

565b16□□(百六十七)磨呵迦盧拏耶(百六十八)沒達離多(百六十九)薩婆

565b17□三□(百七十)□□底□地(百七十一)至□□多藍(百七十二)時

565b18□縛羅都(百七十三)達磨泥底離(百七十四)薩□慕尼(百七十五)勃

565b19□離娑婆(百七十六)磨呵迦盧拏(百七十七)三磨提(百七十八)若那

565b20□羅婆跋隷那(百七十九)梅底離(百八十)底耶伽阿底毘離

565b21□耶跋隷那(百八十一)阿地瑟□多(百八十二)薩婆步都(百八十三)

565b22□烏波遮耶也(百八十四)薩婆呵(百八十五)

565b23□爾時一切諸佛土中所有大衆□至此佛刹普

565b24□來會者□皆共同聲作如是言□南無一切諸佛□

565b25□南無一切諸佛□皆共三反作如是言□怪哉□牟

565b26□尼衆集甚大希有□大菩薩集甚大希有□大聲

565b27□聞集甚大希有□如是希有實未曾有□我昔未

565b28□聞此金剛法等因緣法心建立一切法□碎陀

565b29□羅尼印句差別法門□一切敎師正法住持□三

565c01□寶種不斷絶□悉能□破魔境界力□斷魔□縛

565c02□降伏魔怨□建立法幢護持法分□乃至能滿諸

565c03□佛境界故□今一切諸佛世尊說此陀羅尼印

565c04□句差別法門記□是一切衆生心印大希有行□

565c05□調伏六入□乃至令一切衆生得無上涅槃故□

565c06□說此陀羅尼印記法時□三十恒河沙等菩薩

565c07□摩訶薩□成就此陀羅尼得三昧忍

565c08□爾時月光童子卽從坐起□合掌普觀佛加護

565c09□故□及自神通力出大法聲□悉皆遍滿此佛刹

565c10□內□說如是偈

565c11□　佛月難得値　　値是衆亦難

565c12□　聰慧衆難得　　及菩薩行者

565c13□　如是妙法印　　第一難得聞

565c14□　如來大悲者　　能護持正法

565c15□　□一切魔黨　　及退諸怨敵

565c16□　三寶永不斷　　諸佛受持故

565c17□　一切障壞破　　忍辱柔和增

565c18□　及衆生□向　　護王幷國土

565c19□　遮諸作惡者　　及斷諸惡見

565c20□　安慰諸菩薩　　示現菩提道

565c21□　增長波羅蜜　　賢善行滿足

565c22□　樂說方便智　　如是等增長

565c23□　皆受持佛語　　攝持諸白法

565c24□　擁護陀羅尼　　明淨菩提道

565c25□　熾然證實法　　汝等一切衆

565c26□　皆當斷疑網　　信於陀羅尼

565c27□　此是滿足道　　所謂得菩提

565c28□　我等復欲說　　擁護陀羅尼

565c29□　守護說法者　　增長聞慧故

566a01□　誰有與欲者　　菩薩大名聞

566a02□　及得無障故　　能令諸衆生

566a03□　利益增長故

566a04□爾時恒河沙等童眞菩薩摩訶薩□咸共同聲

566a05□作如是言□我等今者與此受持陀羅尼欲□若

566a06□有善男子善女人□比丘比丘尼□優婆塞優婆

566a07□夷□當淨洗浴著淨衣服□用種種華莊嚴爲

566a08□帳□燒種種香□設種種食□種種衣服安置敷

566a09□設□嚴飾綺繡□□立種種微妙幡幢□及諸華

566a10□蓋莊嚴道場□昇軟妙觸師子之座□開示分

566a11□別此陀羅尼者□於彼無有心亂者□四大亂身

566a12□亂意亂□無有毒氣噓觸其身□無有能令頭痛

566a13□者□內外身分及以四支悉無病惱□無有能令

566a14□音聲蹇□□若彼法師□往昔所有不善之業□四

566a15□大亂聲亂者□若彼法師□讀此陀羅尼故□一

566a16□切業障盡滅無餘得安隱住□有來聽者亦無

566a17□四大亂及以聲亂□若有聞此陀羅尼者□彼不

566a18□善業四大長病□及聲亂者一切皆滅□是時月

566a19□光童子□瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊□諸大

566a20□菩薩之所圍□□月光童子□曲躬合掌作如是

566a21□言□諸佛世尊慈悲念我□當與我欲□今當說此

566a22□陀羅尼□□卽於佛前說大明□

566a23□多地也他□帝(一)阿娑摩路卑(二)彌□離(三)

566a24□蘇摩婆□(四)縊□娜婆軍□脾(五)娜婆軍□娜

566a25□婆軍□脾(六)茂羅輸陀泥(七)婆茶□婆茶□(八)

566a26□婆茶□摩□婆(九)□他多跛履侈陀(十)婆婆婆

566a27□頗頗頗娑娑娑(十一)阿茂羅(十二)阿者離(十三)陀陀波

566a28□□者羅(十四)脾地離(十五)縊迦娜耶跛履侈陀(十六)□

566a29□陀那抵履尼(十七)菩薩離(十八)菩薩□□履尼(十九)□

566b01□伽藪□抵履尼(二十)娑娜婆藪□抵履尼(二十一)復

566b02□□句□跛履侈陀(二十二)□□(來可反)□□□□(二十三)

566b03□婆□□□□(二十四)娜摩□沙□(二十五)迦迦□(二十六)

566b04□呵呵呵呵(二十七)虎虎虎(二十八)娑波履奢脾陀娜(二十

566b05□九)波履侈陀(三十)阿摩摩(三十一)[仁-二+爾]也摩摩(三十二)棄也

566b06□摩摩(三十三)娑母陀□母陀□婆□(三十四)僧塞迦□

566b07□孃跋履侈陀(三十五)菩提娑(上音)乞史□脾摩(三十六)摩

566b08□訶脾摩(三十七)部(去音)□句□(三十八)阿迦捨始婆娑跛

566b09□履侈陀(三十九)娑婆呵(四十)

566b10□爾時一切他方佛土諸佛世尊□菩薩摩訶薩

566b11□及大聲聞□釋梵護世天龍夜叉乾□婆等□諸

566b12□大神王大威德者□咸共稱讚善哉善哉□白諸

566b13□佛言□世尊□此陀羅尼甚大迅疾有大力勢□能

566b14□遮一切怨敵怖畏病患諸難□惡夢惡相皆悉

566b15□解脫乃至無障智無上智大福智聚之所依

566b16□故□說此陀羅尼

566b17□爾時世自在主大梵天王□以大梵力境界莊

566b18□嚴□變爲女人□於無量壽佛前坐□第一端正

566b19□色相圓滿勝過於天□第一具足衣服莊嚴□華

566b20□□塗香持用嚴飾□時世自在大梵天王□卽從

566b21□坐起合掌恭敬作如是言□世尊□當擁護我圓

566b22□音演說□如是音聲悉能遍滿一切佛刹□普得

566b23□聞知而無障□□如我今者如此□句□善能護

566b24□持說法法師及聽法者□若於後時若魔若魔

566b25□眷屬□若天若天男女□或龍龍女□或龍父母

566b26□男女眷屬□乃至毘舍遮女□毘舍遮父母男女

566b27□大小幷其眷屬人非人等□於說法師及聽法

566b28□者伺求其短□實作怨家詐爲親友□於說法師

566b29□及聽法者□乃至惱害損觸一毛□或奪精氣□或

566c01□毒氣噓□或惡心視□乃至一念頃□我於彼等

566c02□人若非人□諸魔鬼輩禁止斷除□令彼昏濁與

566c03□其要誓□我當擁護諸佛世尊圓音演說□能以

566c04□法聲滿諸佛刹□唯願世尊當念助我□持無量

566c05□壽佛默然受請□時大衆中□有一釋天名曰持

566c06□□□以金天冠勝妙光明莊嚴其身□在於佛前

566c07□不遠而坐

566c08□爾時持□釋天告自在如是言□□妹□勿以

566c09□染汚之心於無量壽如來座前而坐□勿惱世

566c10□尊□何以故□樂戱論者是凡夫法□如來世尊

566c11□永無戱論□有爲暫現是起盡相□一切名色句

566c12□差別如如□汝若如是或倒如來□□妹□如來

566c13□平等無違無諍□一味如如等虛空界□虛空亦

566c14□不妄置□三行盡相□如虛空不分別無分別□諸

566c15□行如是□如來如是□諸欲功德□不爲戱論□不

566c16□分別無不分別□而無所住不受不取□如是無

566c17□命無生者□無養育無人無陰界入□無取無戱

566c18□論□□妹□汝今云何於如來前而作戱論

566c19□爾時無量壽如來告天主言□汝應審諦然後

566c20□發言□勿作不如法語□令汝得罪受不愛果□此

566c21□是大善丈夫□爲無量諸佛之所注意□於諸佛

566c22□所種諸善根□又此善丈夫□爲欲供養如來事

566c23□故□現女人相妙飾莊嚴□汝勿於此說言是女□

566c24□時持□釋天白世自在梵天言□善男子□當起

566c25□慈悲攝受於我施我歡喜□莫令我今以此□

566c26□言得惡果報□爾時懷樂菩薩白無量壽佛言□

566c27□世尊□若此釋天不悔此語時得何果報□時無

566c28□量壽佛告懷樂菩薩言□善男子□今此釋天若

566c29□不悔過□於未來世八萬四千生中□作草驢身

567a01□爲他輕賤□是故善男子等□常須愼意護此口

567a02□業

567a03□爾時佛告世自在梵天言□善男子□隨汝樂說

567a04□我已擁護汝所說也□世自在梵天□旣蒙護念

567a05□歡喜合掌□遍觀十方作如是言□唯願世尊一

567a06□心念我□若佛菩薩及聲聞衆□天龍夜叉乾□

567a07□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□欲令正

567a08□法久住世者□願於此處同與我欲□若法師及

567a09□聽衆□欲得隨順相應無惱亂者□當與我欲□

567a10□若彼惡魔人非人等□未來之世於說法者及

567a11□衆生類□作惱亂時□我當遮障與彼要誓斷其

567a12□惡心□自在梵天作是語時□所出音聲遍滿一

567a13□切諸佛世界□爾時一切諸梵天王□一時同聲

567a14□作如是言□我等亦以此陀羅尼同共與欲□所

567a15□以者何□我等於後亦當受持此陀羅尼□亦當

567a16□擁護未來之世善男子等□有能開示演說如

567a17□是法門及聽法衆□我當令彼隨順相應得如

567a18□所願□我等今於佛世尊菩薩摩訶薩及大聲

567a19□聞衆前□與此陀羅尼欲□時彼自在梵天作如

567a20□是言□唯願世尊□及菩薩聲聞大弟子衆□擁

567a21□護於我□卽說□曰

567a22□多地也他(一)阿摩離(二)毘摩離(三)伽拏山

567a23□地(四)呵離(五)氈地(六)摩呵氈地(七)遮彌(八)

567a24□摩呵遮彌(九)蘇彌(十)薩他彌(十一)阿婆呵(十二)毘

567a25□婆呵(十三)鴦伽□(十四)泥□□□毘(十五)茂羅波履侈

567a26□啼(十六)藥叉氈馳(十七)毘舍遮氈馳(十八)阿跋□泥(十九)

567a27□三跋□泥(二十)僧塞迦□泥(二十一)[言*閻]波泥(二十二)

567a28□摸呵泥(二十三)嘔遮□泥(二十四)呵摩呵(二十五)呵摩呵

567a29□呵摩呵(二十六)阿軍遮泥(二十七)□伽舍婆(二十八)阿摩

567b01□羅(二十九)阿茂羅(三十)茂羅波履跋□(三十一)阿婆羅

567b02□□婆(三十二)娑婆呵(三十三)

567b03□世尊□若有男子女人□違逆不行聖衆大集所

567b04□說神□者□眼睛墮落□頭頂破裂□支節分散□

567b05□復說□曰

567b06□多地也他阿者者(一)阿婆呵者者(二)□迦□

567b07□叉(三)遮遮□(四)□遮遮(五)那□伽遮遮(六)遮遮

567b08□遮遮(七)那遮呵茂羅遮遮(八)遮茂羅(九)遮遮

567b09□呵摩茂羅遮遮(十)呵牟呵牟(十一)婆茶婆呵(十二)娑

567b10□婆呵(十三)

567b11□爾時一切梵王乃至毘舍遮王□聞是說已皆

567b12□唱善哉□作如是言□假使鬼神有大威力雄猛

567b13□迅疾□所向□碎力能過千□我今以此陀羅尼

567b14□章句悉令□著□如是一切諸惡鬼神□能與衆

567b15□生作不利者□皆使潛滅無逃活處□自在梵天

567b16□復作是言□若有住惡無慈愍心□不知恩德惱

567b17□衆生者□若鬼若魔及其眷屬常來伺求受灌

567b18□頂職刹利王等□或伺求妃后王子王女及綵

567b19□女等□乃至宰相官屬幷餘民庶□於佛法中得

567b20□淸淨信者□若男若女童男童女□優婆塞優婆

567b21□夷樂聽法者□比丘比丘尼禪誦精進不放逸

567b22□者□如是鬼魔人非人等求其長短□我當擁護□

567b23□乃至能令一刹那頃惡心不起□況復於彼一

567b24□毛惱亂□若起惡心惱亂破壞□奪其精氣以毒

567b25□噓身□如是伺求覓其過者□以此陀羅尼威神

567b26□力故□若魔眷屬人非人等頭破作七分□眼精

567b27□殞墜心水乾枯□得白癩病其身臭爛□失本神

567b28□通陷沒於地□復爲惡風所吹□擲置四方無人

567b29□之處□塵土□身狂迷心亂周□馳走□所行之

567c01□地地皆破裂隨墮其中□深八萬四千由旬□於

567c02□彼命終□若是魔等違背此□水行之類□於佛

567c03□聖敎得淸淨信者□勤營僧事比丘比丘尼等□

567c04□彼諸鬼神作惱亂者□亦得如上所說惡報□頭

567c05□破七分及以命終□若是不退魔場陀羅尼□隨

567c06□所在處□我等當勤加護□所有一切樂法衆生□

567c07□我當勤心晝夜守護□及彼一切□惡毒夜叉富

567c08□單那等□我當驅逐出其境界□若陀羅尼所在

567c09□之處□一切國土□諍飢饉他方怨敵□非時風

567c10□雨寒熱疫病□我當除斷令無有餘□亦令其國

567c11□一切人民善根成就□隨順和合安隱□饒□能

567c12□令法師及聽法者□名聞高遠無有病苦□亦爲

567c13□勸勵四輩檀越□利養供給

567c14□寶星陀羅尼經卷第六

567c15□　多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)崩伽邏(二)□

567c16□　□朋迦□(三)婆耶□呵□□藍婆斯(四)阿谿

567c17□　阿□門跋利(五)度迷徒曼帝(六)□跋知□楡

567c18□　利(七)三摩婆呵泥(去音八)三曼多跋達利(九)達迷

567c19□　達迷(十)[馬*太]摩□(十一)□破□(十二)□多□紐破隷(十三)

567c20□　破羅婆帝(十四)伽尼(□宜切十五)伽拏婆藍帝(十六)□利

567c21□　底利(十七)□□□□□(十八)閻(時瞻切)婆帝婆帝(十九)□

567c22□　迦斯□建帝(二十)□迦婆藍帝(二十一)伽拏婆漢

567c23□　帝(二十二)□藺帝(二十三)始藺帝(二十四)嬪頭婆帝(二十五)

567c24□　衢婆(去聲)醯(二十六)受離□多□受離(二十七)受□

567c25□　阿伽離(二十八)阿婆迷(二十九)娑寫多他當(三十)呼盧

567c26□　□離(三十一)□涕隷三摩達迷(三十二)馱迷(三十三)俱

568a01□　朱盧(三十四)謨朱盧(三十五)阿質□至離(三十六)至遮

568a02□　婆呵(三十七)朱盧朱盧(三十八)□多□婆呵(三十九)俱

568a03□　盧俱盧(四十)娑□娑□(四十一)俱株俱株(四十二)磨呵

568a04□　薩□(四十三)都株都株(四十四)磨呵薩底耶(四十五)奚

568a05□　離馱耶補數□(四十六)蘇補數□(四十七)度磨□離

568a06□　呵隷(四十八)阿婆移盧至泥(四十九)迦樂差脾(五十)阿

568a07□　婆耶磨薩堵毘婆呵(五十一)底底隷(五十二)磨磨隷

568a08□　(五十三)□濕縛□(五十四)尸尸□(五十五)盧迦毘那耶

568a09□　迦(五十六)跋時隷跋時□達隷(五十七)跋時□婆帝

568a10□　(五十八)跋時□馱提(五十九)斫迦□跋時提(六十)斫迦

568a11□　□跋時隷(六十一)斫迦隷遮婆泥(六十二)達隷達隷

568a12□　(六十三)婆隷婆隷(六十四)布隷(六十五)□隷(六十六)呼呼隷

568a13□　(六十七)傍伽嬪婆隷(六十八)舍利舍利(六十九)至離朱

568a14□　離(七十)慕隷(七十一)曼□隷(七十二)曼□泥(七十三)伽

568a15□　伽□尼(七十四)慕□泥(七十五)薩波謨□泥(七十六)地

568a16□　地□耶泥(七十七)磨醯濕縛□羅耶泥(七十八)奚離

568a17□　莘□泥(七十九)馱婆婆至(八十)□□羅栖迷(八十一)薩

568a18□　婆薩寫阿地瑟恥(去聲)多(八十二)叱電堵婆呵那

568a19□　(八十三)磨□泥(八十四)破羅□底(八十五)烏□伽隷(八十六)

568a20□　毘至泥(八十七)婆那□呵(八十八)蒲蒲隷(八十九)瞿盧

568a21□　瞿盧(九十)慕盧慕盧(九十一)□離□離(九十二)呵□呵

568a22□　□(九十三)迦建□婆呵(九十四)□□□(九十五)阿喩那

568a23□　建□(九十六)時縛□婆栖(九十七)揭馱泥(九十八)阿陀

568a24□　呵泥(九十九)末伽毘盧呵泥(一百)破羅薩底(一百一)阿

568a25□　盧沙婆底(一百二)□離□離(一百三)耶他婆□耶薩

568a26□　縛伽□(一百四)耶他波蘭者奚馱耶婆呵(一百五)薩

568a27□　底耶□履婆婆(一百六)末伽毘盧呵泥(一百七)阿遮

568a28□　羅勃提(一百八)馱馱□□遮羅(一百九)波遮耶賓□

568a29□　離馱耶(一百一十)□達遮□拏(一百一十一)阿遮隷輸達

568b01□　泥(一百一十二)□□訖履底末祇(一百一十三)伊羅伊離

568b02□　離(一百一十四)□□□(一百一十五)娑□勃□帝(一百一十六)薩

568b03□　婆□□□他多(一百一十七)薩底耶奴伽帝(一百一十八)

568b04□　阿那娑□那勃□帝(一百一十九)阿羅□(一百二十)鴦瞿

568b05□　隷(一百二十一)奢[珍-王+弓]泥(一百二十二)勃□磨婆喩□呵阿

568b06□　□□婆□□(一百二十三)尼□婆耶婆(一百二十四)阿指

568b07□　□末伽(一百二十五)羅那羅瞿薩隷(一百二十六)底履□

568b08□　多那傍世(一百二十七)達磨迦耶(一百二十八)時縛羅□

568b09□　達隷(一百二十九)薩母達□婆底(一百三十)磨呵步馱毘

568b10□　耶(一百三十一)薩母達□□伽婆底(一百三十二)陀羅尼

568b11□　沒達隷(一百三十三)磨[仁-二+企]沒達□(一百三十四)蘇□□□

568b12□　底三毘陀沒達□(一百三十五)阿跋□尼(一百三十六)三

568b13□　□□尼(一百三十七)三慕賀塞迦□(一百三十八)毘地喩

568b14□　多羅栖那(一百三十九)□底沒達離都死(一百四十)曳□

568b15□　質畢利地毘婆呵(一百四十一)婆呵婆呵婆呵(一百四十

568b16□　二)□□迦婆□(一百四十三)世羅□□底底耶奚離

568b17□　多曳那(一百四十四)沒達離多陀羅尼(一百四十五)馱□

568b18□　馱□馱□(一百四十六)檀地羅檀地羅(一百四十七)呼色

568b19□　迦薩婆奚馱耶(一百四十八)達離堵死(一百四十九)□□

568b20□　□婆□(一百五十)□□婆□(一百五十一)蘇□底□底(一百

568b21□　五十二)磨呵馱步□達□(一百五十三)質殺□耶單那

568b22□　尼失離多步多(一百五十四)伊尼□尼(一百五十五)薩遮

568b23□　泥(一百五十六)瞿沙薩遮泥(一百五十七)沒達離多遮離

568b24□　耶阿地瑟侘那(一百五十八)簿□他那阿溺他(一百五十

568b25□　九)磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多□(一百六十)磨

568b26□　呵迦盧拏耶沒達離多(一百六十一)薩婆三□波□

568b27□　底□指□□□藍(一百六十二)時縛羅堵達磨泥

568b28□　底離(一百六十三)薩□慕尼勃離沙婆磨呵迦盧

568b29□　拏三摩提(一百六十四)若那羅婆跋隷那(一百六十五)梅

568c01□　底離底耶伽底(一百六十六)毘離耶跋隷那阿地

568c02□　瑟□多(一百六十七)薩婆步都烏波遮耶也(一百六十八)

568c03□　薩婆呵

568c04□　多地也他□帝(一)阿娑摩路卑(二)彌帝隷

568c05□　蘇摩婆□(三)縊□娜婆軍□脾(四)娜婆軍□

568c06□　脾(五)娜婆軍□脾(六)茂羅輸陀泥(七)婆□□(八)

568c07□　婆□□(九)摩□婆□他多(十)跛履侈陀(十一)婆

568c08□　頗娑婆頗娑(十二)阿茂羅(十三)阿者羅(十四)陀陀波

568c09□　□者羅(十五)脾地隷(十六)縊迦娜耶跛履侈陀(十七)

568c10□　□陀那□(都泥切)履尼(十八)菩薩離(十九)菩薩□□履

568c11□　尼(二十)□伽藪□□履尼(二十一)娑娜婆藪□□

568c12□　履尼(二十二)步多句□跛履侈陀(二十三)□[打-丁+羅](來可切)

568c13□　□[打-丁+羅]□(二十四)婆曳□□□(二十五)娜摩去叉□(二十

568c14□　六)迦迦□(二十七)呵呵呵呵(二十八)虎虎虎虎(二十九)

568c15□　娑波履奢脾陀娜波履侈陀(三十)阿摩摩[仁-二+爾]也

568c16□　摩摩(三十一)棄也摩摩(三十二)娑母陀羅母陀□婆

568c17□　□(三十三)僧塞迦□孃跛履侈陀(三十四)菩提娑(上音

568c18□　三十五)乞史□脾摩(三十六)摩訶脾摩(三十七)部(去音)

568c19□　□句□(三十八)阿迦捨始婆娑跛履侈陀(三十九)娑

568c20□　婆訶

568c21□

568c22□

568c23□寶星陀羅尼經卷第七

568c24□

568c25□　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

568c26□　　陀羅尼品之餘

568c27□爾時衆中□有一大梵天王名曰妙音□位居

568c28□十住摩訶薩地□若於梵中諸梵中尊□若於魔

568c29□中諸魔中尊□若於釋中諸釋中尊□乃至毘

569a01□沙門□毘樓茶□毘樓博叉□提頭賴□□大自

569a02□在□那羅延□阿修羅等□於諸天主天主中尊□

569a03□是時妙音梵王□變作第一女人之形色相圓

569a04□滿威儀具足□以勝莊嚴而自莊嚴□於釋迦如

569a05□來前合掌而坐□以其兩手捧如意寶珠爲供

569a06□養佛故□瞻仰尊顔目不異視□諸根寂然不以

569a07□諸相而觀如來

569a08□爾時世尊□告妙音梵天□汝今何故目不暫瞬□

569a09□乃至無相觀於我耶□善男子□頗有一法名爲

569a10□佛耶□頗有一物可爲名耶□如貪瞋癡無明煩

569a11□惱□有名物緣相□相緣無明□無明緣行乃至廣

569a12□說□相滅無明滅行滅亦復如是□妙音梵天

569a13□言□誠如聖說□何以故□無明不可得□世尊□若

569a14□無明不可得者□彼十二有支從何而起□可從

569a15□虛空生耶□虛空復不可得□佛言□如是如是□善

569a16□男子□一切法如虛空□所以者何□虛空無物無

569a17□相□非闇非明□不分別無分別□無成無壞不可

569a18□說□無一物無分齊斷一切物□如是如是□善男

569a19□子□佛法眞際斷□佛法如如□佛法不取此彼岸□

569a20□佛法不減不增□佛法非陰界入□體無分齊□

569a21□若實若物若相一切皆無□佛法無動無住不

569a22□妄置立□佛法一切言語道斷□說此法時□八萬

569a23□四千衆生發阿□多羅三□三菩提心□時有

569a24□惡魔作如是言□若佛法如虛空□非物不可說□

569a25□汝以何等智慧精進□□勞方便惱亂於我□破

569a26□我境界□乃至奪我境界衆生□復敎衆生不來

569a27□不去無物幻術□汝若如是敎衆生者□不復見

569a28□彼煩惱行起□汝以何故□爲我於此娑婆世界□

569a29□召集如是無量無數諸佛世尊□菩薩摩訶薩

569b01□及大聲聞□梵釋護世摩醯首羅□有大神通有

569b02□大加護□乃至天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓

569b03□羅緊那羅摩[目*侯]羅伽等大衆□普皆同來滿於

569b04□一切諸佛刹土□令此無慈大梵說如是□□我

569b05□等旣聞普皆頭痛受大苦惱□乃至令身上下

569b06□爛臭□爾時復有六萬八千諸魔王等□及其魔

569b07□衆無量無邊□極惡夜叉羅刹鳩槃茶毘舍遮

569b08□等□一切同聲唱如是言□我等徒黨卽聞□時□

569b09□增益頭痛身皆爛臭受極重苦□釋迦如來告

569b10□彼魔言□憶我昔日菩提樹下坐道場時□汝魔

569b11□軍衆遍在八十由旬及以虛空□皆悉充滿欲

569b12□來害我□乃至今日復將軍衆無量俱□共來

569b13□害我□我亦如是召集無量無數諸佛世尊菩

569b14□薩摩訶薩□乃至人非人等普來集會□爲欲令

569b15□汝及餘諸魔□人非人等悉降伏故□滅一切苦

569b16□得大涅槃寂滅樂故□亦爲敎汝不來不去□無

569b17□所有性如幻法故□一切趣一切滅一切起□生

569b18□死愛流悉枯竭故□亦令汝等及一切邪見衆

569b19□生□入無餘涅槃境界而般涅槃故□魔王□汝等

569b20□今者□速發阿□多羅三□三菩提心□汝此頭

569b21□痛當得解脫□漸漸修習性空佛法當得現前□

569b22□及得諸佛境界□勝魔境界獲大利益□爾時六

569b23□萬八千諸魔□及其徒衆同聲唱言□世尊□我等

569b24□今發阿□多羅三□三菩提心□云何當得自

569b25□性空等佛法現前□乃至得佛勝妙境界希有

569b26□利益□時有惡魔作如是言□縱復令我盡後邊

569b27□身得重頭痛□我終不以如是諂幻發菩提心□

569b28□爾時妙音大梵作如是言□我今亦於一切佛

569b29□前□以此佛刹微妙敎法勇猛受持□於此五濁

569c01□世界□流布釋迦如來尊重之敎□從今已往乃

569c02□至釋迦滅度之後□我當令此法化常得熾然□

569c03□隨有國土正信衆生□皆令不退速出魔網□若

569c04□此法門□世間不流行者□我令流行□若已行

569c05□處□令其信心倍復增廣□所有城邑聚落善男

569c06□子善女人等□我當擁護慈心將養□遮其非義

569c07□示誨善義□隨處有此不退魔場陀羅尼法門□

569c08□乃至書持□亦隨有法師之處昇師子座□欲開

569c09□示演說此法門時□先當於彼至心誦此陀羅

569c10□尼章句□召喚於我幷諸眷屬□我當自往彼法

569c11□師所爲作擁護□令聽法衆得大吉祥□卽於佛

569c12□前□而說□曰

569c13□多地也他阿婆彌阿婆彌(一)菴婆離菴婆離(二)

569c14□跋履軍□那茶那茶(三)補沙迦□婆呵(四)

0569c15□□漏□(五)摩□耶(六)伊[黍-禾+利]□[黍-禾+利](七)[打-丁+只][黍-禾+利]□

569c16□黎(八)吉□遮□母陀離(九)母陀□母跛(十)

569c17□娑婆呵(十一)

569c18□世尊□隨有法師說法之處□要當先誦此□章

569c19□句□我以淸淨天耳□在彼上界聞其音聲□而

569c20□不往彼作守護者□我卽欺□過去未來現在

569c21□一切諸佛已□亦莫令我得阿□多羅三□三

569c22□菩提□然我決定往彼法師說法之所接足頂

569c23□戴□亦與法師樂說辯才□又令法師及聽法衆

569c24□一切病苦□惡見惡作邪疑之心悉令斷滅□世

569c25□尊□隨所方面說此法門□有能受持溫誦之者□

569c26□我及眷屬當往彼所□若有一切□諍飢饉病

569c27□患憂惱內外怨敵□亢旱水□寒熱失序風雨

569c28□不時□惡見惡作者當令消滅□人及非人畜生

569c29□等畏□及彼一切不吉祥夢□惡相惡人無有潤

570a01□澤□苦□惡味辛臭惡觸□如是諸患悉當斷除□

570a02□乃至師子惡獸毒龍野牛豺狼□盜賊奸詐人

570a03□非人等□無量諸畏悉皆斷滅□爲使衆生得樂

570a04□具故□而令種種穀藥華果上味飮食□衣服舍

570a05□宅氈褥臥具□果報成就悉皆充滿□隨有流通

570a06□此法門處□不利益事我當遮之□利益之事當

570a07□令成就□若彼衆生信樂正法行善行者□我當

570a08□誨示令福增長□我今於此一切佛前立大誓

570a09□願□唯願諸佛同憐愍我□令我所作佛事大

570a10□願成就□願成就故意所依處皆令滿足□願滿

570a11□足故卽我丈夫所作成就

570a12□爾時釋迦如來爲首□與一切諸佛□同共憐愍

570a13□攝受妙音大梵故□作如是言□善男子□我等

570a14□當以陀羅尼□與汝受持□所以者何□若一切

570a15□釋梵護世四天王□及諸餘天龍夜叉阿修羅

570a16□等於佛聖敎起不淨心者□以□力故皆當攝

570a17□伏□妙音大梵作如是建立大丈夫所作事時□

570a18□十方諸佛同唱是言□當願妙音大梵願力成

570a19□就□卽說□曰

570a20□多地他者問池(一)問茶跛履侈提(二)呵茂摩

570a21□(三)呵茂摩(四)娑□叉(五)婆羅九娑□□(六)跛

570a22□履婆呵(七)遮□□(八)也他者□比□阿茂羅跛

570a23□履侈提(九)薩婆部[馬*太]地史恥□(十)娑婆呵

570a24□(十一)

570a25□爾時釋迦牟尼世尊□說是□已作如是言□善

570a26□男子□此陀羅尼□能令一切魔及釋梵護世□諸

570a27□餘天龍夜叉阿修羅有大光澤□攝受一切人

570a28□非人等□皆令□向諸佛功德□汝今若能受持

570a29□如是陀羅尼者□卽是能作大丈夫所作事也□

570b01□妙音大梵言□婆伽婆□我今以是女人形相□當

570b02□善護持一切女人□當善成熟一切女人□婆伽

570b03□婆□若有女人厭惡女身求丈夫相□應當受持

570b04□讀誦書寫供養此經□我當往彼女人之所滿

570b05□其所願□若有女人厭患男女□亦當受持讀誦

570b06□書寫供養此□□如是女人持□力故□雖未

570b07□離欲更不受胎□復有女人爲他輕賤被人欺

570b08□凌失諸樂受□亦應讀誦此陀羅尼□以陀羅

570b09□尼威神力故□一切願滿諸樂成就□爾時大梵

570b10□爲供養故□爲護持此陀羅尼神力法門故□爲

570b11□滿一切衆生願故□卽以兩手捧摩尼寶珠□奉

570b12□施十方一切諸佛□爾時諸佛同發聲言□如是

570b13□如是□善男子□願汝常能護持佛敎□滿衆生

570b14□願

570b15□　　寶星陀羅尼經攝受妙法品第七

570b16□爾時會中□有菩薩摩訶薩□名妙慧通達□在勝

570b17□珠炎如來前坐□去釋迦如來不遠□於牟忽多

570b18□頃現作梵形□於刹那頃現作魔形□乃至現釋

570b19□天形□他化自在天形□又復現作諸天主形□化

570b20□樂兜率夜摩天形□四天王天大自在形□或現

570b21□夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□羅刹

570b22□餓鬼毘舍遮鳩槃茶□刹利婆羅門毘舍首陀

570b23□等形□或現師子象馬水牛等形□乃至示現種

570b24□種畜生之形□於刹那頃或現鳥樹山果□衣服

570b25□臥具種種醫藥□寶莊嚴器□牟忽多頃示現比

570b26□丘比丘尼像□一刹那頃示現佛像□或現八萬

570b27□四千種種色相□乃至方圓處色淨妙形貌□爾

570b28□時長老富樓那彌多羅尼子□卽起合掌問釋

570b29□迦牟尼如來言□世尊□何因何緣□而此菩薩有

570c01□如是八萬四千淨妙之相□方圓處色種種類

570c02□身□佛告富樓那□此菩薩有大功德攝受力境

570c03□界□一切聲聞□支佛所不能及□妙慧通達菩

570c04□薩摩訶薩□隨彼住受力境界成熟衆生□一

570c05□切聲聞□支佛非其地□隨是衆生遍滿十方

570c06□無量無數□若淨不淨□諸佛刹土□常以無障

570c07□□慧眼□如所願如所意□如是衰惱所纏□如所

570c08□歸依□此菩薩入如是三昧□以是色貌威儀□隨

570c09□處方圓□種種色相具足□乃至佛形□如所化

570c10□度衆生□皆安置三乘住不退地□若衆生爲貪

570c11□不自在種種愛求□爲斷彼貪故與其所須□然

570c12□後置於不退之地□若病患須醫藥者卽與其

570c13□藥□然後立於不退地也□富樓那□此妙慧通

570c14□達菩薩□於一日中能度如恒河沙數衆生□解

570c15□脫諸苦置於三乘不退之地□富樓那白佛言□

570c16□世尊□此善男子□成就衆生故爲丈夫事其來

570c17□久如□佛言□阿僧祇佛刹微塵數劫□此善男

570c18□子□發阿□多羅三□三菩提心□經爾所時

570c19□得三昧力加護□建丈夫事已來□復更經六十

570c20□四阿僧祇劫□富樓那言□妙慧菩薩□從此久

570c21□如於何佛刹□當得阿□多羅三□三菩提□佛

570c22□言□更經二十六百千大劫□過彼已後有大

570c23□劫名能度□世界名摩尼華鬚□其國衆生皆

570c24□壽四十千歲□妙慧菩薩於五逆不善法惡衆

570c25□生中□當成阿□多羅三□三菩提□其佛號曰

570c26□開敷無邊光如來阿羅呵三□三佛陀□佛於

570c27□四十千年中恒作佛事□以三乘法成熟衆生□

570c28□乃至令其得般涅槃□於是已後無邊光佛□以

570c29□無餘涅槃而般涅槃□富樓那言□世尊□此菩

571a01□薩先所成熟彼諸衆生當生何處□佛言□此菩

571a02□薩先作如是不自攝受願□十方世界於一一

571a03□方微塵數等無間佛刹□彼刹土中所有諸佛

571a04□令我得見□我若不見彼等諸佛□不取阿□多

571a05□羅三□三菩提□我先所行菩薩道時勸發衆

571a06□生□最初發阿□多羅三□三菩提心□示敎

571a07□建立於六波羅蜜□已成熟者遍於十方諸佛

571a08□刹土□已得阿□多羅三□三菩提者亦令我

571a09□見□以如是三摩提莊嚴力加護故□於十方無

571a10□間一一佛刹微塵等諸刹土中□能爲如是大

571a11□丈夫事□及彼諸佛刹中作五逆罪不可治衆

571a12□生□乃至具足不善法衆生□於彼命終□乘我願

571a13□力皆生我國□我爲菩薩□令是衆生種諸善根

571a14□置不退地□然後我身當取正覺□妙慧菩薩有

571a15□是大願□爾時十方諸佛刹土俱來菩薩同作

571a16□是言□我等今者普來雲集至此佛刹□今得

571a17□見於大師所得有如是相□及見如是大集

571a18□會大悲具足諸菩薩等□及以昔所未聞□過

571a19□去未來現在諸佛金剛法等因緣法心能建立

571a20□□碎陀羅尼印句差別門記法式擁護□令我

571a21□得聞

571a22□　　寶星陀羅尼經授記品第八

571a23□爾時阿[門@(人/(人*人))]如來□普告一切大衆□作如是言□我

571a24□等勸汝諸善男子□梵釋四王天龍夜叉阿修

571a25□羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□諸有

571a26□於佛敎得淸淨信來此集會者□得見一切諸

571a27□佛世尊□及諸菩薩摩訶薩□釋梵天王人非人

571a28□等普來雲集□如是大相甚爲難得□汝等今見

571a29□此處集會□皆應於如來前各各自願□汝今於

571b01□此佛刹□若現在世及未來世□必能護持如是

571b02□妙法□令三寶種常得熾然□爾時有魔名曰息

571b03□華□以七寶器盛種種華果及諸穀萌芽□自變

571b04□其形爲女人像□具足微妙第一端正□色相圓

571b05□滿無與等者□第一衣服嚴飾其身□持寶器華

571b06□以供養佛□作如是言□一切諸佛世尊一心念

571b07□我□若此世界及餘世界□所有諸佛已集會者□

571b08□如是一切諸佛世尊□我今以一切華果諸穀

571b09□萌芽□滿於寶器奉獻諸佛□唯願慈悲普皆攝

571b10□受□與我成就滿菩提願□若我盡此賢劫□於一

571b11□切佛刹□以女人形惠施衆生飮食華果□乃至

571b12□成熟衆生□以是福報令我六波羅蜜具足圓

571b13□滿□得成阿□多羅三□三菩提□及我所化衆

571b14□生□皆悉供給無所乏少□是時一切諸佛同作

571b15□是言□善哉善哉□善男子□汝能以淸淨心建立

571b16□大施□及供養一切諸佛世尊□我已受汝所施□

571b17□令汝如所求如所爲求□乃至爾所時求滿汝意

571b18□願□功德成就神通成就□時息華魔復作是言□

571b19□所有城邑村落□有能受持開示此經典者□書

571b20□寫經卷及供養者□我當於彼國邑聚落乃至

571b21□邊疆有人住處□叢林華果五穀秀實皆令成

571b22□就□彼一切處所有衆生乃至禽獸食華果者

571b23□皆令充足□世尊□若有一人於其方所應食果

571b24□實□竟不得食而命終者□我今卽爲欺□一切

571b25□三世諸佛及此大會諸聖衆等□亦莫令我得

571b26□阿□多羅三□三菩提□唯除業盡及命盡者□

571b27□所有華果美味之屬□皆令衆生普得受用□以

571b28□此因故□令我具足檀波羅蜜□若諸衆生食果

571b29□實者□是等衆生當起悲心互相利益□以此因

571c01□故□令我具足尸波羅蜜□若諸衆生受用華果□

571c02□是等衆生起柔軟心□以此因故□令我具足□

571c03□提波羅蜜□若諸衆生受用華果□當令堅固精

571c04□進之心□以此因故□令我具足毘梨耶波羅蜜□

571c05□若諸衆生受我華果□心心數法起無常想□以

571c06□此因故□令我具足禪波羅蜜□若諸衆生乃至

571c07□禽獸食華果者□皆令樂法得住性空□以此因

571c08□故□令我具足般若波羅蜜□復次隨所有處行

571c09□此法門□彼諸衆生所有種種□稻禾麥豆雜類

571c10□果實□我以是故心甚勤勞□爲彼衆生多獲種

571c11□子□亦令一切倉□盈滿□若彼衆生乃至禽獸

571c12□食華果者□以此因故□令我具足般若波羅蜜□

571c13□若一一方流通開示此法門處□隨彼所有甘

571c14□蔗□桃石榴等果□一切汁味無不香美倍勝

571c15□於常□衆生所有甁[(工*□)/瓦]甕器皆令盈滿□若諸衆

571c16□生受用食時□悉得增長智慧色力□以此因故□

571c17□令我具足般若波羅蜜□世尊□我得如是六波

571c18□羅蜜淨因滿足□令我得阿□多羅三□三菩

571c19□提□一切諸佛及一切菩薩摩訶薩衆□當隨喜

571c20□我能作如是菩薩行相□時大衆中□一切諸佛

571c21□默然許可□爾時有佛名曰智星□作如是言□善

571c22□男子□汝當普請一切衆生爲大施主□以如是

571c23□相如是力如是精進勇猛□如是□勞不息□汝

571c24□善男子□能作如是相力精進者□卽是菩薩丈

571c25□夫所作□時息華魔□於智星佛前□聞如是安

571c26□慰已□卽白佛言□唯願世尊一心護念□與我

571c27□善業成就滿足□在在處處□若此法門不流行

571c28□處□我與眷屬不入其境□若是法門流行之處□

571c29□我與眷屬恒住於彼□令其土地穀藥華果倍

572a01□復滋茂□色香美味悉皆具足□衆生受用隨時

572a02□飽滿□倉□地□悉皆盈積□乃至畜生所食之

572a03□物亦令□穰□以此善根令我具足般若波羅

572a04□蜜□世尊□我盡千劫於此佛刹□令諸衆生如

572a05□是相如是力如是受用飮食□當令充足□世尊□

572a06□如是無量無數恒河沙等□五濁世界一一刹

572a07□土□誓於千劫大作佛事□然後我身當得阿□

572a08□多羅三□三菩提□世尊□我今以此神□章句

572a09□願自呼攝□卽說□曰

572a10□多地也他遮彌□(一)遮彌□遮彌□(二)毘毘

572a11□履多呵沙帝(三)婆呵婆呵婆呵(四)娑□□阿娑

572a12□磨劍(五)娑□知(六)毘婆婆娑脾(七)娑□娑練

572a13□陀離(八)娑□摩顯陀離(九)娑□婆□練陀離(十)

572a14□珊□跛夜娑摩劍(十一)□□□□□□(十二)阿僧

572a15□伽社脾(十三)□□□□□□(十四)婆由婆義(十五)優波

572a16□娜也(十六)珊□跛夜(十七)鼻□頗羅補所報所提(十八)

572a17□陀那馱泥移娜(十九)氈陀□差移(二十)社聞婆呵

572a18□泥(二十一)娑□□(引)娑磨劍(二十二)三□波□底□

572a19□那婆炎(二十三)娑□迦里野□彌(二十四)□□□□

572a20□□泯□婆□(二十五)娑婆呵(二十六)

572a21□時息華魔說是□已□白佛言□世尊□所在之

572a22□處□有能開示此經法門及陀羅尼章句□我往

572a23□彼處□爲欲自成熟故□爲菩提行滿足故□爾

572a24□時一切諸佛同共讚言□善哉善哉□在會大衆

572a25□菩薩摩訶薩□及一切梵釋天王護世四王□天

572a26□龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅

572a27□伽鳩槃茶毘舍遮人非人等□從一切佛刹中

572a28□來者□皆共同聲唱如是言□善哉善哉□善男

572a29□子□汝能以此女形修行六波羅蜜成熟衆生□

572b01□以我等福德精進□勞力故□唯願令汝所作

572b02□佛事當得成就□釋迦如來作如是言□誰有憐

572b03□愍此善男子能佐助者

572b04□寶星陀羅尼經卷第七

572b05□

572b06□

572b07□寶星陀羅尼經卷第八

572b08□

572b09□　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

572b10□　　授記品之餘

572b11□爾時息華魔眷屬同聲唱言□世尊□我等眷

572b12□屬隨順佐助□若汝善男子□得阿□多羅三□

572b13□三菩提時□當與我等授菩提記□息華魔言□如

572b14□是善男子□魔眷屬言□所有衆生下種於地收

572b15□諸果實而受食者□以此善根當令我等得大

572b16□安樂得大利益□息華魔復白釋迦如來言□我

572b17□是護持世尊敎法者□我是熾然世尊正法者□

572b18□我於此中初作滅飢饉者□唯願世尊□與我受

572b19□阿□多羅三□三菩提記□時息華魔□五輪著

572b20□地頭面禮拜釋迦如來足已□坐一面

572b21□爾時世尊□卽爲息華□而說偈言

572b22□　汝起勇猛善逝子　　無垢淸淨蓮華面

572b23□　今日能發堅牢願　　當得第一大菩提

572b24□　此諸衆生飢火逼　　我爲至親能救護

572b25□　解脫一切衆生者　　起大悲心當作佛

572b26□　以空無相無願力　　解脫六趣苦衆生

572b27□　恒以虛空淸淨法　　令諸衆生得無垢

572b28□　不久於此佛刹土　　當證覺法名勝慧

572b29□　於未來世得作佛　　勇猛善智降勝怨

572c01□時息華魔聞是偈已□便生淸淨第一歡喜□卽

572c02□以天華散於佛上□爾時復有菩薩摩訶薩名

572c03□成就智□卽起于坐向彼十方諸來世尊□先以

572c04□聲覺作如是言□唯願世尊一心念我□所以者

572c05□何□憶我往昔初入賢劫□當於拘留孫佛所

572c06□發大誓願□普欲成就一切衆生示受女形□爲

572c07□令衆生四百四病得消滅故□復取大地精味□

572c08□散布種種諸草木根□和合四百四味□隨藥功

572c09□能衆生受用病皆消滅□示以根藥四百四種□

572c10□示以果藥四百四種□示蘇煎藥四百四種□示

572c11□油煎藥四百四種□示以寫藥四百四種□示以

572c12□諸治阿伽陀藥□乃至湯散丸等□總治身分內

572c13□外衆藥□凡有一千四百種類□我爲成熟諸衆

572c14□生故□爲欲消滅諸病苦故□亦爲利益諸衆生

572c15□故□如是衆藥□皆示之□世尊□我爲拘留孫

572c16□佛及彼衆會□常作種種驅　　使給侍□本心希望

572c17□得授記[■/別]□是時拘留孫佛便告我言□善男子□

572c18□未來之世人壽百歲□爾時有佛出現於世□名

572c19□釋迦牟尼如來阿羅訶三□三佛陀□釋迦如

572c20□來以大願故□大集諸佛及菩薩衆□汝當於

572c21□彼得授阿□多羅三□三菩提記□從是已來□

572c22□拘那含如來亦如是說□迦葉如來亦如是說□

572c23□我自昔來久發此願□乃至恒河沙等大劫□於

572c24□此佛刹作大藥天□爲除衆生一切病故□我於

572c25□彼時久以大地淳濃精味□布散種種諸藥根

572c26□枝華葉果實□令諸衆生普得受用□及滅內外

572c27□諸病苦故□所有衆生若正和合受用之時□令

572c28□起無常苦空無我□分別心及心數法轉□以此

572c29□善根令我具足般若波羅蜜□如是我於此佛

573a01□刹作大丈夫事□如是如是□十方恒河沙等

573a02□諸世界中以女人形□於一一世界如恒河沙

573a03□劫□以如是相如是力□如是勇猛精進□如是

573a04□□勞乃至給侍□如是如是□病苦衆生令成熟

573a05□故□然後我身當得阿□多羅三□三菩提□及

573a06□我今日復於佛前增進本願□與此息華作大

573a07□功德其心堅固□常爲佐助無有□勞□我等二

573a08□人共爲女形同一色貌□爲欲成熟諸衆生故□

573a09□乃至倍加成熟諸女人故□今我二人取地精

573a10□氣和合飮食□令諸香味悉皆具足□老病衆生

573a11□食此味者□一切病患皆得消滅□以此勝因令

573a12□我具足般若波羅蜜□若我得阿□多羅三□

573a13□三菩提者□願佛世尊攝受我等爲稱善哉□若

573a14□佛世尊同與我等菩提記者□願爲我等稱讚

573a15□善哉□爾時世尊□稱讚成就智菩薩言□善哉

573a16□善哉□善男子□汝能如是作大利益丈夫□卽

573a17□爲成就智菩薩□而說偈言

573a18□　汝爲世間病者醫　　能持諸根得安樂

573a19□　蓮華淸淨最上刹　　得佛號毘盧遮那

573a20□持地菩薩摩訶薩□亦作是願□以女人形化度

573a21□衆生□如地持物□念授記□釋迦如來□爲說

573a22□偈言

573a23□　汝如大地持一切　　今當速得所希念

573a24□　刹名勝攝功德滿　　作佛名曰智自在

573a25□智上菩薩□願受女形化度一切□作如是念□

573a26□得授記□釋迦如來□爲說偈言

573a27□　汝智充足諸衆生　　及以華果方便攝

573a28□　未曾聞刹上淸淨　　得佛名爲上勝因

573a29□示現灰菩薩□作女人形□受用火事成熟衆生□

573b01□願得授記□釋迦如來□爲說偈言

573b02□　示諸世間無常想　　成熟衆生於菩提

573b03□　刹名生塵最吉祥　　於彼作佛名燈火

573b04□動衆生離塵菩薩□願作女形□爲成熟衆生故

573b05□受用風事□□念授記□釋迦如來□爲說偈言

573b06□　搖動衆生令歡喜　　能令煩惱究竟滅

573b07□　刹名淸淨現平等　　當得作佛號月光

573b08□無障□燈菩薩□願作女形□爲成熟衆生故受

573b09□用虛空事□亦□授記□釋迦如來□爲說偈言

573b10□　得無依智淸淨者　　能說無上正覺道

573b11□　刹名調障無染著　　當得作佛號智上

573b12□妙香說菩薩□願作女形□爲成熟故受用華事□

573b13□爲菩提故□望授記□釋迦如來□爲說偈言

573b14□　現作香華普供養　　開示諸佛無上道

573b15□　蓮華藏刹淸淨土　　得佛號普香如來

573b16□袈裟色菩薩□願作女形□爲成熟衆生故□受

573b17□用種種染色願得授記□釋迦如來□爲說偈言

573b18□　以袈裟衣利衆生　　相應供養三寶種

573b19□　靑光刹中最無上　　當得作佛號寶光

573b20□爾時無量諸種子天林天果天□乃至六十七

573b21□俱□那由他百千菩薩摩訶薩□爲欲成熟諸

573b22□衆生故□倍爲度脫諸女人故作女人形□發願

573b23□同得阿□多羅三□三菩提記□釋迦如來□各

573b24□說一偈各得記[■/別]□何以故□轉男爲女其事則

573b25□易□轉女作男其事則難□是時百俱□諸大龍

573b26□王及諸小龍□同作是願□望授記□釋迦如來□

573b27□各說一偈授菩提記□復有六萬四千頻婆□及

573b28□八十俱□阿修羅□七十阿[門@(人/(人*人))]毘俱□那由他

573b29□百千諸天及諸天女□九十九頻婆俱□百

573c01□千諸魔及其眷屬□乃至恒河沙等人非人衆□

573c02□及刹利婆羅門毘舍首陀□男子女人童男童

573c03□女□亦皆同心□望阿□多羅三□三菩提記□

573c04□如是等類□一一各得一偈授記□過於數量天

573c05□龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅

573c06□伽□□□多毘舍遮人非人等未發心者□今於

573c07□佛前同發阿□多羅三□三菩提心□過於數

573c08□量衆生住阿毘跋致地□過於數量衆生得菩

573c09□薩種種三昧忍陀羅尼□過於數量衆生漏盡

573c10□離欲得阿羅漢果□亦過數量衆生□聲聞□

573c11□支佛心□住佛阿毘跋致地□如是等一切同聲

573c12□而作是言□我等依一切諸佛敎故受此法門□

573c13□若有受持讀誦書寫此法門者□我及眷屬□當

573c14□共如法供給供養

573c15□　　寶星陀羅尼經慈愍品第九

573c16□爾時釋迦牟尼如來□復作是言□一切諸佛□若

573c17□憐愍此佛刹衆生來相問訊者□當一心念□此

573c18□息華善男子等□欲令衆生得衣服飮食及諸

573c19□藥物□隨心受用令充足者□又以女人形相□於

573c20□阿□多羅三□三菩提成熟衆生者□一切諸

573c21□佛應當加護□是息華等令願滿足□如彼善男

573c22□子所願□如其所欲如其所爲□隨彼種種所須

573c23□衣服飮食幷諸藥物□若化施設皆令滿足□使

573c24□諸衆生所須供侍隨意受用□卽發心時如是

573c25□等事悉得成就□彼善男子能作如是建立丈

573c26□夫所作之事□諸佛世尊□依大悲功德定慧莊

573c27□嚴□憶念衆生作如是言□以此神□章句施與

573c28□汝等□隨意所願皆令具足□一切善根所依□一

573c29□切三世諸佛世尊所共受持□卽說□曰

574a01□□地也他樹□婆婆(一)地履底婆婆(二)牟尼婆

574a02□婆(三)娑底也婆婆(四)否若楞迦□婆婆地也

574a03□娜(五)□娑摩呵迦□拏婆婆(六)摩呵婆□□

574a04□婆婆(七)阿慕呵婆婆(八)樓底婆婆(九)差底婆婆(十)

574a05□娑履聞婆婆(十一)□伽婆婆(十二)婆誘婆婆(十三)伐□

574a06□婆婆(十四)阿地所□娜婆婆(十五)阿摩婆婆(十六)阿

574a07□呵娜婆婆(十七)□他多婆婆(十八)部□句致婆婆(十九)

574a08□涅鼻履底婆婆(二十)底履鳩捨□婆婆(二十一)底履

574a09□夜娜婆婆(二十二)□疑[馬*太]計迦婆婆婆(二十三)底履

574a10□毘慕去所婆婆(二十四)底履首迦羅婆婆(二十五)□

574a11□所□□地所□娜婆婆(二十六)婆婆婆婆婆婆(二十七)

574a12□娑摩多(二十八)阿娜若婆摩□(二十九)□□□□

574a13□□□□所[口*宅]死地(三十)薩婆鳩捨邏地(三十一)

574a14□所[口*宅]那也(三十二)娑婆呵(三十三)

574a15□善男子□此一切法平等神□□能令一切□望

574a16□者悉皆滿足□汝等眷屬應當受持□令一切衆

574a17□生隨所受用皆得成熟□能令汝等菩提行滿

574a18□足故

574a19□爾時息華勝天成智天地持天等□而爲上首□

574a20□與十千菩薩俱□爲令衆生隨所受用得成熟

574a21□故□以女人形勤勞化度□一時同聲作如是言□

574a22□由此□力□諸佛世尊□令我所願皆得滿足□如

574a23□是神□能與我等作大加護□能令我等得無

574a24□上智□是故我等當共受持此陀羅尼□欲令一

574a25□切衆生悉成熟故□以大勤勞供給所須□今

574a26□於一切如來前□願一切衆生普得成熟住於

574a27□自解□若有天乃至人□於如來所說妙法□欲

574a28□破壞散滅者□我若不勤方便遮障令妙法久

574a29□住者□我等則爲欺□一切三世諸佛世尊□亦

574b01□莫令我得阿□多羅三□三菩提□若有善男

574b02□子若天乃至若人□欲惱亂比丘比丘尼優婆

574b03□塞優婆夷□我等若不勤作方便遮障□令彼憂

574b04□惱不消滅者□我等則爲欺□一切三世諸佛

574b05□世尊□亦令我等莫得菩提□若有求無上菩提

574b06□善男子善女人□有遭水火毒害厭蠱熱病溫

574b07□□等病□或一日二日三日四日數發動者□如

574b08□是等畏□乃至天龍夜叉迦□富單那□刹利婆

574b09□羅門毘舍首陀□師子犬等疾疫飢渴種種

574b10□厄難諸餘災惱□有是等畏者□以此一切諸佛

574b11□所持一切□求滿足陀羅尼神□章句□令誦

574b12□念者悉得解脫□唯除先世決定業障□若我

574b13□等不除彼障則爲欺□一切三世諸佛世尊□

574b14□亦莫令我得阿□多羅三□三菩提□時彼一

574b15□切諸佛世尊□同來此佛刹集會者皆稱是言□

574b16□善哉善哉□善男子□汝等所願甚爲勝妙□能

574b17□作如是大丈夫所作事

574b18□爾時釋迦如來□卽爲魔王□而說偈言

574b19□　於諸來佛當起信　　應生最上歡喜心

574b20□　爲菩提故生慶幸　　應當速發利他意

574b21□　汝魔境界無親友　　亦無所欲如意者

574b22□　汝以無力失魔業　　何能等類我牟尼

574b23□於是惡魔□復說偈言

574b24□　我無一念信菩提　　心亦不作歡喜想

574b25□　語汝牟尼且默然　　我亦自有親友者

574b26□　由彼親友我有力　　我今住於自境界

574b27□　我有最上威德力　　盡汝壽命我不從

574b28□　　寶星陀羅尼經擁護品第十之一

574b29□爾時會中□有佛世尊名曼陀羅香□白釋迦如

574c01□來言□彼過去諸佛□從種種刹土中來於五濁

574c02□佛刹大集時□□共擁護此法門也□亦令無量

574c03□俱□魔衆自然退散□以慈悲眼視諸衆生□有

574c04□惡見者皆令解脫□熾然智炬安置衆生於吉

574c05□祥道□說此金剛法等緣法心建立□碎陀羅

574c06□尼印章句差別門記法門之時□爲令惡黨悉

574c07□皆退散建立法幢□如是如是□我等十方諸佛

574c08□今日住世□亦爲將養憐愍諸衆生故□亦於穢

574c09□惡五濁佛刹同作大集□擁護如此微妙法門□

574c10□乃至建立無上法幢□釋迦佛日滅度之後□誰

574c11□能於此刹土□當作第一護持妙法□當令正法

574c12□熾然流布□當使衆生普皆成熟□入此大集數

574c13□者□我等以此法門付囑誰手□釋迦如來□白

574c14□曼陀羅香如來言□所有舊住此佛刹者□得忍

574c15□菩薩及釋梵護世□天龍夜叉乾□婆阿修羅

574c16□緊那羅摩[目*侯]羅伽等王□勤加擁護此妙法門□

574c17□及此世界四天下中舊住衆生□於此法門生

574c18□淨信者□釋梵護世乃至摩[目*侯]羅伽王等□以此

574c19□陀羅尼印淸淨法門付其手中□是時曼陀羅

574c20□香如來□以無障□圓滿之聲遍此佛刹□作如

574c21□是言□諸善男子□諦聽諦聽□所有來此佛刹者□

574c22□諸如來阿羅訶三□三佛陀難得興世□及一

574c23□切諸佛世尊□於一刹那頃集一佛刹亦甚爲

574c24□難□如此一切諸佛世尊□憐愍汝等故來此集□

574c25□攝受一切諸衆生故□護持諸佛大法門故□置

574c26□立無上道故□一切諸佛入三世數者□今日護

574c27□持一切地界一切水界一切火界一切風界一切

574c28□空界□令此妙法久住世故□令三寶種不斷絶

574c29□故□成熟一切諸衆生故□乃至度彼生死岸故

575a01□爾時一切諸佛世尊□及諸佛刹舊住菩薩摩

575a02□訶薩□釋梵護世天龍夜叉乾□婆阿修羅迦

575a03□樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽等王□及諸餘精氣中

575a04□有大精氣衆生□乃至所有四天下世界居住

575a05□者彼一切衆作如是言□善男子□我等以此諸

575a06□佛所護正法重付囑汝□爲令衆生普成熟故□

575a07□汝等常應熾然如是不滅壞法不墜沒法□若

575a08□有信心善男子善女人□當共受持書寫大集

575a09□法門□乃至比丘比丘尼優婆塞優婆夷□彼等

575a10□一切諸善男子□受持誦念此法門者□汝等常

575a11□當擁護供給□以此法門如法付囑□若法師樂

575a12□求法樂禪定樂聽法樂持法者□汝等宜應擁

575a13□護乃至供給□何以故□所有過去如來阿羅呵

575a14□三□三佛陀□彼一切如來□亦於穢惡五濁佛

575a15□刹集者□共以妙法付囑釋梵護世故令此妙

575a16□法不隱沒故護持未來傳法人故□乃至成熟

575a17□一切衆生故□如是如是□所有當來十方諸佛□

575a18□於五濁世一刹那頃普皆雲集利益衆生故□

575a19□當說陀羅尼□當擁護妙法□當付囑釋梵護世

575a20□等□當供給所須□我等今者亦復如是

575a21□汝此佛刹諸舊住者□及四天下釋梵護世□天

575a22□龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅

575a23□伽等王倍加付囑□未來之世倍加擁護□倍加

575a24□供給故□汝亦如是應當憶念□如金剛不可壞

575a25□法廣令熾然□若有信心護持此法善男子善

575a26□女人□及受持此法比丘比丘尼優婆塞優婆

575a27□夷□乃至但書持經卷安置家中者□有能說法

575a28□及樂聽者□有勤修禪定受持法者□汝等皆

575a29□當護彼善心供養供給□何以故□一切諸佛普

575b01□皆受持此法門故□隨所有處□若村若城若國

575b02□中若邊地□若王宮內若阿練若處□若流通此

575b03□法門□若開示宣說□若授與人□若能溫誦□乃

575b04□至但書寫經卷安置家中者□是等衆生以此

575b05□法力故□能令地味及衆生精氣悉皆增長□汝

575b06□等以彼精氣光澤□精進勇健皆得增長□亦令

575b07□眷屬及其田宅增長□饒□當令人王常得擁

575b08□護勢力自在□亦當擁護王之化內以彼法味

575b09□常令充足□閻浮提內諸人王等□當生和合相

575b10□利益心□恒信業報□種善根心無□吝心□常

575b11□於一切衆生作利益心□常於一切衆生起慈

575b12□愍心□乃至令王能生正見□各各於己國土自

575b13□生喜樂□能令具足行善之人充滿其國□□樂

575b14□倍常地土精味自然倍勝□花果藥物無不甘

575b15□美□穀米財寶亦倍增多□觸處可樂□一切人

575b16□民無病苦者□一切□諍他方怨敵□蚊□毒蛇

575b17□惡鬼羅刹□惡禽惡獸豺狼師子□非時風雨□

575b18□如是惡事悉當消滅□晝夜常宿一月半月□時

575b19□節年歲悉皆正行□是諸衆生多行十善□於彼

575b20□命終皆生天上□還與汝等而作眷屬□如是無

575b21□量功德甚多□皆由稱揚一切諸佛大法陀羅

575b22□尼法門故□是諸衆生皆度生死此岸得入無

575b23□餘□名聞增長果報滿足□所種女身現生後受□

575b24□以法力故□如是等身一切皆盡

575b25□寶星陀羅尼經卷第八

575c01□

575c02□寶星陀羅尼經卷第九

575c03□

575c04□　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

575c05□　　擁護品之餘

575c06□唯置作五逆者誹謗正法者謗無賢聖者□身

575c07□口意業所作之惡業及果報一切皆滅□若此

575c08□法門乃至經卷□若但書持置於宅中□彼等所

575c09□有諸業煩惱能爲障□量等須彌皆悉消滅□

575c10□一切善根悉得增長□一切善分皆悉滿足□意

575c11□所□望皆悉成就□身口意善悉當增長□一切

575c12□惡見斷滅無餘□一切怨敵以法調伏□一切微

575c13□細寂滅之道悉當得入□以此一切諸佛世尊

575c14□所共護持大集陀羅尼法門加護力故

575c15□隨所有國此陀羅尼法門當流行地□能令彼

575c16□地肥□精味倍上成就美果妙味當得增長□

575c17□苦辛惡味當得遠離□華果財穀色類成就□倉

575c18□庫貯器悉皆增滿□衣服飮食湯藥所用倍勝

575c19□增多□由法力故

575c20□若有衆生受彼飮食者□當得無病顔色成就□

575c21□氣力强健憶念堅固□樂求善法遠離諸惡□彼

575c22□諸衆生若命終已□當生汝等種類之中□眷屬

575c23□增長勢力具足怨不能壞□以法力故□當得四

575c24□姓之所擁護□當以法義共相示誨□汝等若能

575c25□如是作者□卽爲供養一切三世諸佛世尊已

575c26□爾時曼陀香如來□卽依諸佛淸淨境界智慧

575c27□音聲隨類句義□以一切諸佛世尊語悉滿此

575c28□刹□遍告此佛刹中一切諸菩薩摩訶薩及釋

575c29□主梵主摩呼羅伽主所有居此佛刹者□倍復

576a01□加勸此四天下中所居住者□汝等應當住持

576a02□開示此諸佛語大集法門□擁護此經微妙正

576a03□法

576a04□爾時衆中九萬七千俱□得忍諸菩薩摩訶

576a05□薩□彌勒爲首□居此佛刹者□一切同聲作如

576a06□是言□我等今者奉諸佛敎□爲欲供養一切三

576a07□世諸如來故□於此一切諸佛世尊微妙法門□

576a08□恭敬頂戴尊重如佛□悲愍成熟諸衆生故□乃

576a09□至安置無上道故

576a10□我等於諸聚落城邑州縣國土王宮諸寂靜

576a11□處□以此法門廣布顯示□爲欲成熟諸衆生故□

576a12□令此妙法得久住故

576a13□爾時一切諸佛世尊來此刹者咸作是言□善

576a14□哉善哉□汝等如是作所應作□是時一切釋梵

576a15□摩呼羅伽主等居此士者□幷餘來衆六十四

576a16□俱□那由他等□大精味中有大威德衆生□一

576a17□切同聲作如是言□我等於此微妙大集法門

576a18□悉當受持□乃至廣爲開示顯說□成熟衆生故□

576a19□妙法久住故□樂法聽法者悉當擁護

576a20□我等今者奉諸佛敎□隨此法門流行之處□令

576a21□使一切□諍違背□謀計諍論□飢儉荒亂□他

576a22□方怨敵□非時風雨□非時寒熱□苦辛□味□惡

576a23□人惡物悉當消滅□安隱快樂□饒和合□悉當

576a24□成就此妙正法當令久住□倍加勤勇擁護供

576a25□給正法國王□及以勤修禪定衆生悉當擁護

576a26□時彼一切諸佛世尊同聲讚言□善哉善哉□善

576a27□男子□汝等今者應如是作□勤作自他利益之

576a28□事□卽於一切三世諸佛爲供養已□如汝等勤

576a29□勞成熟諸衆生故□令此妙法得久住故□汝等

576b01□皆當速得阿□多羅三□三菩提

576b02□爾時中四天下釋梵天主□乃至摩呼羅伽主□

576b03□及大威德中最上首者□一切悉皆從坐而起□

576b04□恭敬合掌作如是言□我等亦奉一切諸佛世

576b05□尊敎故□悉共光顯此妙正法擁護住持□及此

576b06□大集一切諸佛所護陀羅尼印法門□當如法

576b07□受

576b08□乃至於諸聚落城邑州縣國土王宮諸寂靜

576b09□處□當廣開示□持妙法人擁護供給□所有住信

576b10□正法法師及聽法者□比丘比丘尼優婆塞優

576b11□婆夷□善男子善女人信受此法□乃至若但書

576b12□寫經卷置之家中□勤修禪定□我等於彼擁護

576b13□供給種種供養衣服飮食□華蓋幢幡塗香末

576b14□香□乃至一切醫藥資具□諸有所須善作供給□

576b15□若人能於此妙法門□誦時讀時開示說時□我

576b16□等自往彼法座所□爲聽法故如大師想□於此

576b17□法門恭敬尊重一心讚歎□諸蓋幢幡持以供

576b18□養□何以故□我等於此一切諸佛之所擁護陀

576b19□羅尼法門廣開示時□以法味故當得精氣□具

576b20□足力□具足精進□具足志□具足念□具足智□具

576b21□足善友□具足眷屬□具足所有軍衆□怨不能

576b22□壞□是故我等令一切國界所有□諍謀計言

576b23□訟□飢儉疾病他方怨賊□非時風雨極寒極熱

576b24□災旱愆時□惡夢惡相□□無□苦辛惡味□惡

576b25□人惡物諸不善分悉當消滅□倍復安隱□熟

576b26□喜樂□無病和合悉當成就□時風時雨寒熱以

576b27□時□晝夜位分半月一月□時節年歲悉令正行□

576b28□諸宿星曜日月之次不令失度□泉池陂河皆

576b29□令滿足□隨有衆生所依住處□瀑水漂溺我皆

576c01□遮斷不令覆沒□我等於彼國邑聚落利衆生

576c02□故□所有枝葉華果根莖諸穀藥味□悉當肥□

576c03□色相鮮澤美味滋多□財穀藥味衣服莊嚴諸

576c04□資具等□令諸衆生悉當具足無所減少

576c05□彼諸衆生求善根心離諸惡業□勝福德聚□及

576c06□彼壽命悉令成就□所有聚落國土□以此一切

576c07□諸佛之所擁護陀羅尼法門開示□乃至書寫

576c08□經卷安置家中□若讀若誦恭敬供養□於置經

576c09□處□若有刹利灌頂之王□我當擁護供給所須

576c10□令無所乏□所無利益當爲彼等而除斷之□所

576c11□有利益當爲彼等隨而與之□一切災怪驚動

576c12□不吉□惡見惡作爲惡所持□惡願惡歸奸詐讚

576c13□□□幻諂妄語嫉□瞋忿□諸□吝等悉當消

576c14□滅□正見正道直信調伏一心□愧□如是等法

576c15□悉當示誨

576c16□妃后內宮宰相輔臣□主藏親族刑罰官將□一

576c17□切人民四姓男女童男童女等□亦當擁護供

576c18□給乃至□愧示誨□所在諸方乃至四足亦當

576c19□擁護□隨有國土以此法門宣布開示□乃至

576c20□書寫經卷及經卷住處□以大勤勇彼諸衆生

576c21□悉當擁護□此妙正法隨處光顯不令隱沒□我

576c22□等當起精進力故□作如是事□是時一切諸佛

576c23□世尊□悉共稱讚諸善丈夫□善哉善哉□諸善

576c24□男子□汝等如是作所應作□以此正法及三寶

576c25□種□不令隱沒故作勤勞□汝等如是如汝所作□

576c26□卽於一切三世諸佛爲供養已

576c27□　　寶星陀羅尼經護正法品第十一

576c28□爾時世尊釋迦如來告諸大衆□釋梵天王□毘

576c29□樓勒叉□毘樓博叉□提頭賴□□毘沙門等□諸

577a01□善男子□我以大悲愍衆生故□於此五濁穢惡

577a02□佛刹難得法時□願得阿□多羅三□三菩提□

577a03□是中衆生墮無明闇□煩惱怨賊奸狡惱害□我

577a04□爲衆生滅煩惱故□退諸魔黨建立法幢□無量

577a05□衆生諸苦解脫□雨大法雨退俱□魔□諸善男

577a06□子□是故我今以此妙法□慇懃付囑汝等手

577a07□中□如此十方無量世界□過數過量諸佛世尊□

577a08□及諸菩薩摩訶薩等普來集者□以此金剛法

577a09□等因緣法心建立一切法□碎陀羅尼印句

577a10□門記法門□擁護佛土幷諸地味衆生所居者□

577a11□諸過惡消滅故□成熟衆生故□一切不善業盡

577a12□無餘故□三寶種久住故□乃至一切佛事成就

577a13□故□是故汝等受持擁護我妙正法□能令善根

577a14□福行增長□若溫誦敎示爲他說□授趣三歸依

577a15□優婆塞護住淨梵行□諸善根等福行增長□若

577a16□修初禪福行增長□乃至修滅受想定□若須陀

577a17□洹果□乃至佛菩提果福行善根□如是等相皆

577a18□得增長□現在所作乃至未來當作然妙法燈□

577a19□能令一切福行增長□是故付囑汝等手中□

577a20□如來所覺妙法令熾然故□勸發汝等福德增

577a21□長□是故付囑汝等手中□若未來世於此法

577a22□門□乃至書寫經卷安置家中□以法力故□一

577a23□切惡業悉當滅盡□隨所有處若在村城□若

577a24□欲受持當淨洗身著新淨衣□以華布散燒種

577a25□種香□敷種種氈褥□嚴師子座□開示此法說

577a26□此法門□乃至書寫經卷受持讀誦□若汝等於

577a27□彼不來聽法□擁護法師及聽法者□自他惡業

577a28□盡故□汝等則爲欺□諸佛愚失正道

577a29□爾時娑婆世界主梵天王白佛言□世尊□若於

577b01□今時若未來世□隨所有處□乃至此妙正法未

577b02□滅已來□若聚落城邑州縣國土□邊疆遠處王

577b03□城宮內□若僧伽藍若寂靜處□若婆羅門家□若

577b04□長者大家□若庶民家□若說法師□比丘比丘尼

577b05□優婆塞優婆夷□及餘淸信善男子善女人等□

577b06□好洗浴好塗身著新淨衣□散華布飾莊嚴道

577b07□場□燒種種香敷種種繒綵設種種味□昇師子

577b08□座□廣爲他人開示演說此陀羅尼印□若書若

577b09□讀時□我共無量百千徒衆□當往彼處圍繞聽

577b10□法□擁護彼法師故□及諸聽法者自他惡業盡

577b11□故□一切善法成熟故□大妙正法熾然故□入

577b12□大智明第一道故□彼諸城邑乃至庶民家□我

577b13□當擁護彼諸衆生□令彼衆生財穀□饒倉庫

577b14□盈滿故□若我不來聞所未聞□卽於一切佛世

577b15□尊前違昔誓願□時梵天王卽於佛前而說□

577b16□曰

577b17□多地也他鴦咎呵澄(去音)伽否□茶(去)拏(一)耶

577b18□□吐(二)□□(三)□婆(四)□婆(五)吉利那□婆(六)

577b19□娑婆呵(七)

577b20□時梵天王說此□已□重白佛言世尊□若我於

577b21□彼說法師處□不來聽者不擁護者□乃至財穀

577b22□□饒倉庫增長故□衆生充足故□卽違本誓

577b23□願

577b24□爾時一切諸佛世尊□及大菩薩摩訶薩□一切

577b25□天人人非人等□同聲讚彼大梵天王□善哉善

577b26□哉

577b27□爾時釋天主□尸迦白佛言□世尊□隨所在處□

577b28□若今現在若未來世□乃至村城□若我不往聞

577b29□所未聞□卽於一切佛世尊前□違昔誓願爲有

577c01□過者□卽於佛前而說□曰

577c02□多地也他□婆□履□(一)□婆□履□(二)那

577c03□□伽(三)阿母若(四)阿母婆呵(五)阿□□(六)阿吐

577c04□(七)婆捨吐(八)嗜那婆□揭(九墟偈反)娑婆呵(十)

577c05□時釋天主說此□已□重白佛言世尊□若我不

577c06□作如昔所願者□此卽是我自違誓願爲有過

577c07□者□是時大衆乃至人非人等咸稱歎言□善哉

577c08□善哉釋迦天主□爾時毘樓勒叉天王白佛言□

577c09□世尊□隨所在處□若今現在若未來世□乃至

577c10□城邑有此法門□我若不往不作擁護□世尊□此

577c11□卽是我自違誓願爲有過者□卽於佛前而說

577c12□□曰

577c13□多地也他歐□(一)那婆娑□(二)娑母陀□賜

577c14□兒(三)□他負多(四)婆樓(上音)拏婆婆□□(五)娑婆

577c15□呵(六)

577c16□是時大衆乃至人非人等□咸共稱歎毘樓勒

577c17□叉大護世言□善哉善哉

577c18□爾時毘樓博叉天王白佛言□世尊□若今現在

577c19□若未來世□隨所在處乃至城邑有此法門□我

577c20□若不往爲作擁護聞所未聞□卽於佛前違昔

577c21□誓願爲有過者□卽於佛前而說□曰

577c22□多地也他□老伽(一)阿到伽(二)阿歷□伽(三)阿

577c23□歷□(四)娑連社婆(五)脾(毘也反)耶母□(六)娑婆

577c24□呵(七)

577c25□是時大衆乃至人非人等□咸共稱歎毘樓博

577c26□叉天王言□善哉善哉

577c27□爾時提頭賴□天王白佛言世尊□若今現在

577c28□若未來世□隨所有處乃至城邑有此法門□我

577c29□若不往爲作擁護聞所未聞□卽於佛前違昔

578a01□誓願爲有過者□卽於佛前而說□曰

578a02□多地也他頻頭社婆(一)□婆社婆(二)□母□(三)

578a03□叉娑□(四)否迦婆呵(五)阿(上聲)末伽婆□(六)娑婆呵

578a04□(七)

578a05□是時大衆乃至人非人等□咸共稱歎提頭賴

578a06□□天王言□善哉善哉

578a07□爾時毘沙門天王白佛言□世尊□若今現在若

578a08□未來世□隨所有處乃至城邑有此法門□我若

578a09□不往爲作擁護聞所未聞□卽於佛前違昔誓

578a10□願爲有過者□便於佛前而說□曰

578a11□多地也他□(初後反)陀利(一)□□□陀利(二)□陀

578a12□利(三)阿[仁-二+爾]□陀利(四)那也那□陀利(五)醯履□

578a13□□陀利(六)娑伽□醯履□□陀利(七)僧九娑□

578a14□陀利(八)達摩叉耶□陀利(九)娑婆呵(十)

578a15□是時大衆乃至人非人等□咸共稱歎毘沙門

578a16□天王言□善哉善哉

578a17□爾時於此世界□此四天下所有一百一十二

578a18□夜叉大將主將軍衆□於四天下守衛擁護者□

578a19□復有四萬夜叉□於此四天下居住者□復有大

578a20□神通中最勝諸天龍夜叉乾□婆阿修羅伽

578a21□樓羅緊那羅摩呼羅伽等□咸共同聲白佛言□

578a22□世尊□若今現在或未來世□隨所在處有此法

578a23□門□乃至此妙法燈不滅已來□若在聚落城邑

578a24□州縣國土□王城王宮阿蘭若處□若婆羅門家

578a25□長者家□居士家庶民家□若法師□若比丘比

578a26□丘尼優婆塞優婆夷□復有諸信心善男子善

578a27□女人□應好洗浴以香塗身著新淨衣□散華

578a28□布飾莊嚴道場□敷置種種氈褥衣服□燒種種

578a29□香□種種美味盛滿淨器□施設妙好師子法座□

578b01□昇此坐已□廣爲他人分別開示此經□及讀誦

578b02□時□我等一一與無量百千眷屬圍繞往彼聽

578b03□法□爲擁護法師□爲擁護己衆及餘衆生□爲

578b04□擁護故□成熟衆生故□我等若不往彼城邑乃

578b05□至庶民家□及以眷屬不受敎□不成熟衆生□

578b06□不令衆生□饒財穀倉庫盈滿□又復一切□

578b07□諍□飢饉疾病□他方怨敵□非時風雨□極寒極

578b08□熱□諸災難等若不遮斷□我等則爲欺□過去

578b09□未來現在諸佛世尊□違本誓願空無所得□得

578b10□白癩病退失神通身體爛壞

578b11□世尊□雖復如此□我等今者幷諸眷屬□若今現

578b12□在若未來世□於此世界四天下處□決定光顯

578b13□釋迦如來微妙正法□及信此法人當爲擁護

578b14□供給所須□所作成熟惡業滅盡□我等於此法

578b15□門敎示開顯彼說法人□又令說法人及聽法

578b16□者財穀□饒□諸所受用悉當增長□於佛所說

578b17□不壞不滅法□悉當受持□時彼一切諸佛世尊□

578b18□一切大衆人非人等□咸共同聲□讚彼天龍護

578b19□法神等□善哉善哉□汝等如是善所應作

578b20□爾時懷樂菩薩於大衆中卽白釋迦如來言□

578b21□世尊□云何此百俱□所有諸魔幷諸眷屬□一

578b22□切盡皆來到此耶□佛言善男子□此一切魔幷

578b23□諸眷屬悉來此會□懷樂菩薩復白佛言□云何

578b24□世尊□此一切魔幷諸眷屬□於三寶中得淸淨

578b25□信不□佛言不也□復次善男子□此諸惡魔一

578b26□千眷屬□於三寶中而不得意□不淸淨信返

578b27□生瞋恨□若今現在若未來世□乃至此妙正法

578b28□熾然已來□當勤方便伺求其短□令正法滅壞

578b29□故□隱沒故□如是復有十八諸魔□幷其眷屬

578c01□一萬三千□如是復有二百諸魔□幷其眷屬二

578c02□千一百□彼諸魔等□於三寶中悉不得意□不

578c03□淸淨信返生瞋恨□若今現在及未來世□乃

578c04□至此妙正法廣流行時□常勤方便伺求其短□

578c05□令我敎法及妙正法滅壞故□隱沒故□何以故□

578c06□往昔已來憎嫉力持故□不種善根故□爲惡知

578c07□識所攝故□於善離欲無受樂中□永無□望無

578c08□欲願故

578c09□彼諸魔心□於如來心及菩薩心未曾和順□住

578c10□不淨信不解脫故□是諸魔等今雖不信□以見

578c11□如來大集妙色□及得聞此甚深陀羅尼□以是

578c12□因緣故於後時得淸淨信得阿□多羅三□

578c13□三菩提□懷樂菩薩作如是言□希有世尊□希有

578c14□善逝□彼等衆生乃至不種善根□若但耳聞觸

578c15□此法門□如是因緣故當得阿□多羅三貌三

578c16□菩提

578c17□爾時有魔名曰不去□曾於佛所極多供養□於

578c18□三寶中淨信不動□得阿□多羅三□三菩提

578c19□記□作大仙人形從坐而起□於釋迦如來前合

578c20□掌遍觀如來□世尊威力加故□於一切佛刹大

578c21□聲遍滿□作如是言□諸佛世尊一心念我□一切

578c22□菩薩摩訶薩□及天龍夜叉乾□婆阿修羅伽

578c23□樓羅緊那羅摩呼羅伽人非人等□魔及眷屬

578c24□聽我所說□今此世尊釋迦牟尼大悲導師□往

578c25□昔之時誓願如是□於極穢惡五濁佛刹□得阿

578c26□□多羅三□三菩提□作逆衆生誹謗妙法謗

578c27□無聖人□具不善根惡行相應□心相續成就者□

578c28□普令出過三惡道故□成熟三乘故□修忍三昧

578c29□陀羅尼故□引向淸淨諸佛刹土□令三寶種久

579a01□住不斷□成就大願□斷除一切穢濁佛刹□成

579a02□滿一切功德莊嚴

579a03□是故我等當如是作□爲令如來正敎久住□及

579a04□妙正法得不滅壞□若今現在若未來世□無有

579a05□若魔若魔眷屬□於如來所受正法□欲滅壞陰

579a06□沒□乃至不能惱一衆生□唯除少隨順不具信

579a07□者□若持此妙法者□隨順此法者□說此法者□

579a08□聽此法者□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□及餘

579a09□信心善男子善女人□勤修三業能自策勤□坐

579a10□禪誦經營理塔寺□恒勤作福□勤事供養佛法

579a11□僧寶□勤斷三界煩惱繫縛□勤斷一切衆生諸

579a12□苦□悉令解脫者□彼等行人若爲魔使□若魔

579a13□女魔男□若魔眷屬欲惱亂彼□伺求其短障難

579a14□善業□作亂心因者□爲彼等故□我今現前

579a15□請諸世尊□當與我力善業成就□憐愍我故□一

579a16□切菩薩摩訶薩等□幷一切魔及魔眷屬□一切

579a17□天龍夜叉乾□婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩呼

579a18□羅伽人非人等□所有一切來此佛刹者□及大

579a19□地衆□爲欲利益諸衆生故□佛敎正法得久住

579a20□故□當憐愍我□今欲說□與我成就□若魔若

579a21□魔眷屬□欲惱彼等人及法者□我當降伏令

579a22□其心亂令其身苦令身惱縮退失神通□故說

579a23□此□句□若諸惡魔幷魔眷屬□魔男魔女□若

579a24□魔使等□若於佛敎起一念惡不淸淨心□惱

579a25□亂諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷□乃至但起

579a26□一刹那心□欲作惱亂退失善分□若於村城

579a27□國邑□乃至王城宮內□邊疆靜處□隨所在

579a28□處□有此法門開示分別□若於此等起破壞

579a29□心□乃至一刹那□於彼諸方□諍疫死□飢儉

579b01□諸病□他方怨敵□非時風雨□極寒極熱□瀑

579b02□水卒起□地動地吼□火星流墮□有如是等諸惡

579b03□相起□或於華葉果實諸穀藥味□欲於彼等起

579b04□破壞心時□卽令彼魔乃至魔使□鬱熱所燒熏

579b05□汚爛臭□無所能作不能起擧□五繫縛之令其

579b06□自見乃至一切支節□捲縮不能舒展□令得

579b07□黑闇不睹光色□退失神通心意錯亂□令彼

579b08□六根不能緣境□卽說□曰

579b09□多地也他阿摩離(一)阿[馬*甘](呼甘反)□離(二)阿[馬*甘]

579b10□□離(三)阿□婆婆(四)阿□婆婆(五)茂□沙離(六)

579b11□□夜□娑離(七)社□娑離(八)呵呵呵呵呵呵(九)

579b12□瞿□娑□(十)社那□伽(十一)爾也□伽(十二)泌(毘蜜反)

579b13□爾也婆娑□伽(十三)阿茂叉□(十四)叉叉叉叉叉叉

579b14□(十五)茂□婆呵(十六)□伽娑婆□若(十七)娑婆跛履

579b15□跛□茂□(十八)阿(上音)若若婆由若(十九)氈陀□

579b16□嗽履也若若(二十)那婆(上音)若若(二十一)丘□叉若

579b17□若(二十二)婆婆若若(二十三)倍□句□□他(上音)多若

579b18□若(二十四)薩婆爾脾□地(上音)史恥多若若(二十五)

579b19□婆迦□□(二十六)底履健□叉婆(二十七)叉□摩叉

579b20□摩若(二十八)差(初□反)上□摩□毘所也(二十九)娑婆

579b21□呵(三十)

579b22□爾時不去魔說是□時於刹那頃□由得一切

579b23□智擁護故□諸魔境界悉皆滅壞無所成就□如

579b24□是如是所有欲作不利益者□皆不成果□是時

579b25□一切諸佛世尊□咸共稱讚善哉善哉□及一切

579b26□菩薩摩訶薩□天龍夜叉人非人等□亦共稱讚

579b27□善哉善哉□是時大地皆大震動□四海涌沸□諸

579b28□須彌山王□魔及眷屬悉大驚動□是時惡鬼神

579b29□等亦復如是□唯除於佛敎法淸淨信者□及得

579c01□忍菩薩不生驚怖

579c02□爾時魔王問堅固慧菩薩言□善男子□何等因

579c03□緣□此不去魔有是勝力□是誰加彼□此無慈

579c04□悲□令我部黨及我境界力之所作□一切散滅

579c05□悉皆退壞□乃更建立沙門瞿曇□黑黨親眷說

579c06□斷惡見□我卽聞此陀羅尼時□令我身體臭惡

579c07□爛壞無所能爲□一切諸方爲我黑闇□不見諸

579c08□光大熱所燒耶

579c09□爾時堅固菩薩答魔王言□此是一切諸佛世

579c10□尊神力加護□亦是一切人非人等□與此不去

579c11□魔力故□令汝等一切諸魔境界之力□如所欲

579c12□作悉皆□碎□今說此不退陀羅尼句時□汝今

579c13□應生淸淨信心□於如來所□發阿□多羅三□

579c14□三菩提心□汝今若能如是作者□此身口意諸

579c15□苦惱觸悉當解脫□是時魔王答堅固菩薩言□

579c16□我今寧當忍耐此苦□令身口意□受於無量

579c17□無數大苦惱事□至於最後邊際劫□我終不

579c18□發阿□多羅三□三菩提心

579c19□寶星陀羅尼經卷第九

579c20□

579c21□

579c22□寶星陀羅尼經卷第十

579c23□

579c24□　　　　唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

579c25□　　阿□薄俱品第十二

579c26□爾時夜叉衆中□大將軍主名阿□薄俱□而作

579c27□可畏夜叉之形□復有夜叉名曰爲想□而作鹿

579c28□形□復有夜叉名曰智炬□作□□形□復有夜

579c29□叉名捨渴愛□作□羊形□復有夜叉名曰斷流□

580a01□而作象形□此五夜叉是善丈夫□去釋迦如來

580a02□不遠□於□陳炎如來前坐□此等五人一切身

580a03□分□皆出淸淨微妙香光□各以兩手捧光明大

580a04□寶□爲供養世尊故爾時懷樂菩薩摩訶薩□以

580a05□淸淨心觀彼五人淸淨所依□乃是菩薩摩訶

580a06□薩□卽告阿□薄俱大夜叉軍將言□善丈夫□汝

580a07□等今者見何等義□現如是相威儀所作供養

580a08□世尊□時阿□薄俱答懷樂菩薩言□善男子□於

580a09□過去世九十一劫□於此佛刹有佛出世□號毘

580a10□婆尸如來應供正遍知□彼佛世時□我等兄弟

580a11□同一母生□於彼佛所□俱發阿□多羅三□三

580a12□菩提心□爲成熟衆生勤作方便□從彼已來於

580a13□尸棄如來所如是毘葉婆如來所□乃至於此

580a14□大賢劫中□最初如來名拘留孫□彼佛出世□從

580a15□爾已來我等大願常作同母兄弟□於彼如來□

580a16□我等兄弟以種種供養供給所須□彼佛世時

580a17□想善丈夫爲優婆塞□樂修禪定作如是願□願

580a18□我常於大賢劫中作夜叉大將□若有夜叉居

580a19□住空野之處□於諸衆生常懷惡心無有悲愍□

580a20□種種雜類夜叉之形□乃至迦□富單那等□我

580a21□以方便現同彼類□爲說正法令生淨信□得淨

580a22□信已爲受戒法□置之吉祥安隱善道□乃至隨

580a23□所有處□諸畜生趣亦復如是□獐鹿虎狼□羊

580a24□犬等爲其說法□乃至恒河沙數惡夜叉等□諸

580a25□畜生趣盡同所作□爲其說法令種善根□彼成

580a26□熟已安置於彼三乘正道□然後我得阿□多

580a27□羅三□三菩提記□智炬夜叉願作□□形者□

580a28□爲成熟□□故□捨渴愛夜叉願作□羊形者□

580a29□爲成熟住八難衆生故□斷流夜叉願作象形

580b01□者□爲成熟象等故□如是萬二千諸大神通夜

580b02□叉□居四天下者□往昔已來作種種願□爲成熟

580b03□衆生故□爲求阿□多羅三□三菩提故□於彼

580b04□拘留孫如來前□求阿□多羅三□三菩提時□

580b05□爲成熟惡夜叉故

580b06□願盡大賢劫彼惡夜叉無悲愍心□樂作惡法

580b07□無恩慈心□乃至迦□富單那奪精氣者□狂亂

580b08□他心者□作不善心者□殺害衆生者□乃至邪見

580b09□者□刹利婆羅門毘舍首陀等心狂亂者□道路

580b10□城邑州縣國土等中作狂亂者□作諸災怪星

580b11□宿日月□晝夜度數□半月一月時節年歲皆令

580b12□失度□□諍謀計□飢饉疾病□他方怨敵□非時

580b13□風雨□極寒極熱□和合集起如是惡事□種子

580b14□藥草花果汁味悉欲破壞□衆生喜樂無病和

580b15□合□於善法□欲地味精氣財穀寶物□食味法味

580b16□解脫味皆令滅沒者□有如是等諸惡夜叉□敎

580b17□令受戒置不退地□然後我乃取阿□多羅三

580b18□□三菩提記□我從彼已來□常生諸惡大夜叉

580b19□中爲大軍將□乃至極惡迦□富單那等□以三

580b20□乘法成熟安立□置於不退之地□從是已來□

580b21□見下中上鬼不曾輕欺□如所見形我同彼形□

580b22□隨類與語籌量漸進令其歡喜□斷除諸惡立

580b23□慈悲心□滿□望已□敎令供養佛法僧寶□令不

580b24□退轉□隨有夜叉眷屬之處□我當往彼以法敎

580b25□示□彼諸夜叉隨其住處□若見我來咸共白

580b26□言□善來阿□薄俱□由彼稱我名阿□薄俱

580b27□故□我名阿□薄俱□若今時人無先聖法□住

580b28□於惡戒常行黑業□彼命終已生三惡道□少分

580b29□衆生生於人中□若行雜業者□於三寶中時有

580c01□淨信□彼命終已由雜業故□雜生諸惡夜叉迦

580c02□□富單那中□於世間中倍復增長□彼等一切

580c03□白法之分方便滅壞□由彼惡故□今時□諍

580c04□倍復增長□我又不能於一切時□於惡夜叉乃

580c05□至惡富單那□以柔軟語置於白法

580c06□我又不能於一切時□於沙門婆羅門刹利毘

580c07□舍首陀羅等□男女長幼小男小女除其擾亂□

580c08□我又不能於一切時□城邑州縣國土道路除

580c09□其擾亂□我又不能於一切時□令諸鬼神等心

580c10□心數法置解脫味□善男子□我今蒙一切諸佛

580c11□威德力故□已得善入一切夜叉迦□富單那

580c12□等方便諂心智□善男子□有陀羅尼□名金剛□

580c13□婆娑履諸鬼心大暴惡明□□若有行此□者□

580c14□諸夜叉女□夜叉父母□夜叉男女□夜叉夫婦幷

580c15□其眷屬□若羅叉羅叉女□乃至龍龍女□鳩槃

580c16□茶鳩槃茶女□顚病鬼□□病鬼□若日日發□乃

580c17□至四日發鬼□若迦□富單那迦□富單那女□

580c18□迦□富單那父母□迦□富單那男女□迦□富

580c19□單那夫婦幷其眷屬□不復更能惱亂□刹利婆

580c20□羅門毘舍首陀□乃至國土□復次善男子□隨所

580c21□有處□若城邑州縣□若王宮內□乃至庶民家□此

580c22□金剛□婆娑履諸鬼心大暴惡明□□隨處開

580c23□示□時彼處所有惡夜叉迦□富單那等□往昔

580c24□已來憎嫉隨逐□不善業者願令悉捨□生於慈

580c25□悲柔軟之心□於一切衆生起利益心□若一切

580c26□聚落家宅□爲天龍夜叉迦□富單那等之所

580c27□擾亂□一切日月星宿災怪□毒氣等之所加

580c28□害□厭蠱擾亂□及身中風病黃病陰病□病□

580c29□若日日發□或二日三日四日發□癩病癬疥□□

581a01□嗽丁瘡□腹痛支節等病之所擾亂□皆得除滅□

581a02□願令人非人等及至禽獸□勤修白業斷諸怖

581a03□畏□具足喜樂晝夜受樂□布施調伏攝護身口

581a04□而無懈怠□勤修樂求助菩提道□又作如是言□

581a05□善男子□諸佛世尊隨喜加護□與我此□成就

581a06□業句□能除一切擾亂惡法□遮斷一切不善之

581a07□分□增長一切善法之分□我今欲說此一切諸

581a08□惡金剛□婆娑履大明□句□釋迦如來當

581a09□加護我圓音演說□若我圓音演說此文字□聲

581a10□滿一切佛刹者□如是諸來大衆□聞此圓音演

581a11□說句義文字皆令歡喜

581a12□爾時世尊釋迦如來□告阿□薄俱大夜叉軍

581a13□將言□善男子□我等諸佛已加護汝此圓音演

581a14□說金剛□婆娑履諸鬼心大暴惡陀羅尼□□

581a15□破壞黑黨熾然白法□善男子□汝當勇猛□說

581a16□此能除一切擾亂金剛□婆娑履諸鬼心大暴

581a17□惡明□□遮斷一切諸惡□句□是時阿□薄

581a18□俱大夜叉軍將□卽從坐起曲躬合掌□向釋迦

581a19□如來以大音聲□盡此佛刹普皆告知□卽於佛

581a20□前說此□句

581a21□多地也他豆(上音)摩豆摩(一)[馬*太]摩[馬*太]摩(二)豆摩

581a22□豆摩(三)[仁-二+爾]履娜(四)娜羅努羅[仁-二+爾]羅(五)鳩□[仁-二+爾]鳩

581a23□□[仁-二+爾](六)摩訶鳩□泥(七)□□□株(八)摩訶□□(九)

581a24□阿婆娑(十)阿毘阿毘(十一)履尼履尼(十二)摩訶履尼

581a25□履尼(十三)履□履□履□(十四)陀履彌(十五)履□(平音)摩

581a26□訶履□(十六)首樓首樓(十七)摩訶首樓首樓(十八)首樓

581a27□首樓陀(十九)摩訶首樓首樓(二十)嘔舅摩舅摩(二十一)舅

581a28□摩那(二十二)履□履□(二十三)醯履醯履(二十四)醯履醯

581a29□履(二十五)醯履醯履(二十六)醯履醯履(二十七)醯履(二十八)[仁-二+爾]

0581b01□□[仁-二+爾]□(二十九)醯[仁-二+爾]醯[仁-二+爾](三十)母[仁-二+爾]母[仁-二+爾](三十一)部地

581b02□(上音三十二)履跛□婆□(三十三)所□(上音)所□路

581b03□迦(三十四)□履耶視泥視泥(三十五)視娜履所婆(三

581b04□十六)視娜視娜履所婆(三十七)娑婆呵(三十八)

581b05□是時阿□薄俱大夜叉軍將說此□已□卽白

581b06□佛言□世尊□隨所有處若城邑乃至庶民家□

581b07□說此金剛□婆娑履耶大明□句時□若有夜

581b08□叉乃至迦□富單那□心不淨信□及身口意不

581b09□受敎戒□不於衆生起慈悲心□以是故□我今

581b10□更說倍復嚴迅大明□句□卽於佛前而說□曰

581b11□多地也他阿(上音)□(一)阿□(二)母泥母泥(三)阿(上)

581b12□耆(上)泥朽朽(四)母泥母泥(五)歷娜履所婆(上音)

581b13□朽朽(六)阿迦□檀池(七)阿□檀池(八)阿□阿

581b14□□(九)阿底(十)嘔□(十一)醯(上音)[仁-二+爾](十二)醯[仁-二+爾](十三)醯履醯

581b15□履醯履醯履醯履醯履醯履(十四)□□□舅歷

581b16□(十五)舅歷舅歷舅歷(十六)醯履醯履(十七)[仁-二+爾]里[仁-二+爾]里

0581b17□(十八)摩呵[仁-二+爾]里(十九)三母陀羅[仁-二+爾](去音)□(二十)呵□呵□

581b18□呵□(二十一)阿□拏彌(去音)□(二十二)叉婆□(二十三)比

581b19□履地毘(二十四)阿(去音)跛(二十五)帝(多易反)殊(二十六)婆由(二十

581b20□七)阿迦捨(二十八)[口*陀][口*陀]陀窮脾(二十九)朋窮脾(三十)惡

581b21□差(初飢反)窮脾(三十一)視許婆窮脾薩傍(去音)伽窮脾

581b22□(三十二)□□窮脾(三十三)娑陀娑斗窮脾(三十四)娑婆呵

581b23□(三十五)

581b24□爾時阿□薄俱夜叉大將說此□時□應時無

581b25□間□一切天龍夜叉□迦□富單那皆大驚怖□此

581b26□佛刹土地及虛空住者悉皆戰怖□一刹那頃

581b27□如是一切諸鬼□卽於佛前合掌敬仰作如是

581b28□言□南無一切諸佛□南無南無一切諸佛□最

581b29□勝大悲願悲愍我□阿□薄俱夜叉大將□說入

581c01□一切鬼心□句

581c02□　　寶星陀羅尼經諸佛還國品第十三

581c03□爾時一切諸佛世尊□從十方來者□各從坐起

581c04□現還國相□是時大衆地及虛空住者悉皆戰

581c05□怖□一切大地悉皆震動□從空雨華□於虛空

581c06□中作百億樂□燒香末香從空而下□光明遍照

581c07□此佛刹內□一切大衆皆悉合掌□爾時娑婆世

581c08□界主梵天王問大□檀香佛言□世尊□是諸衆

581c09□生□以何善根當得具足□諸佛世尊□以幾種

581c10□法加護衆生□於未來世得此法門□當受當持

581c11□當讀當溫誦□及爲餘人□當廣開示□書寫此

581c12□經□書寫已安置家中

581c13□爾時世尊大□檀香如來告梵天王言□如是

581c14□梵王□一切諸佛□加護衆生六界之身□調伏

581c15□魔黨故□息滅□亂故□成熟衆生故□妙法久住

581c16□故□淨無上道故□如是一切諸佛世尊諸大菩

581c17□薩□有十種法加護衆生□於未來世得此法門□

581c18□當受持讀誦□書寫經已安置家中□何等爲十□

581c19□一者一切諸佛諸大菩薩□慇懃付囑一切天

581c20□龍夜叉乾□婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩呼

581c21□羅伽等□常令擁護受持法人□不起非法□身口

581c22□意業□示誨善法□隨所受用衣服飮食□常令

581c23□□足無病安隱乃至捨己身命□護持法人令

581c24□無過失□二者彼人所得念慧樂說□趣巧方

581c25□便得無過失□及彼欲樂相應意覺深忍具足□

581c26□隨所住心如空如地□三者以四攝法勸諸四

581c27□衆及餘衆生□得住善法取堅固身□三事淸淨

581c28□行菩提道□四者得寶幢三昧□得是三昧巧能

581c29□觀察諸三昧門□五者彼持法人隨處命終□無

582a01□量無數諸佛世尊□諸比丘衆諸菩薩衆□常現

582a02□在前將養說法□六者諸佛世尊所說成就句

582a03□義文字法□時悉皆得聞□卽得一切最勝聖法

582a04□無受喜樂□彼一切業障□隨彼命終最後刹那□

582a05□捨壽死識□得如法滅□猶如死法阿羅漢滅□七

582a06□者如所□望淸淨佛刹隨意化生□彼諸世尊

582a07□住世將養□常說淸淨大乘敎法□彼持法人□於

582a08□此大乘無障□智□具足如虛空心而住□八者

582a09□不久於此功德悉得具足□九者彼持法人□穢

582a10□濁佛土不復受生□除自本願□十者速疾當得

582a11□阿□多羅三□三菩提□是爲十法□諸佛世尊□

582a12□以此十法加持法人□若於今時若未來世□此

582a13□妙正法當得熾然□若有受持此陀羅尼法門□

582a14□乃至但書寫此經安置家中□一切諸佛諸大

582a15□菩薩當擁護彼持法之人□一切煩惱悉得

582a16□解脫□卽是菩薩摩訶薩也

582a17□爾時世尊釋迦如來告釋梵護世□諸善男子□

582a18□此諸世尊□皆從十方普來會者□憐愍汝等諸

582a19□衆生故□令此世界外物淸淨故□成熟一切衆

582a20□生故□顯示菩提行故□退魔黨故建立法幢

582a21□故□顯示一切佛事故□三寶種不斷故□滅一

582a22□切病故□遮一切惡故□擁護一切怖畏故□斷

582a23□一切惡見故□入菩提道故□滿足如來十力故□

582a24□盡一切煩惱業故□說此希有大希有相□昔未

582a25□曾有昔所未聞□甚深句義陀羅尼□擁護家宅

582a26□城邑國土□乃至擁護此四天下□天龍人非

582a27□人等□穀藥花果□護說法師及聽法者□爲得

582a28□無著陀羅尼故□入如虛空智故□以一法式得

582a29□一切智智故

582b01□復次善男子□以此法門故□一切諸佛依入大

582b02□悲智□以十種法護此佛刹中一一諸物增長

582b03□不壞□善男子□一切諸佛菩薩□於此佛刹遍

582b04□皆受用無空缺處□護持一切善法故□一切佛

582b05□土所受生者□於此佛刹當起尊重禮拜□如塔

582b06□廟想如大師想□由此佛刹所受生者□善能

582b07□建立一切法故□滅除業障五逆罪故□具不善

582b08□法得不愛果□盡無餘故□住諸善法□善男子□

582b09□此是諸佛於此佛刹大丈夫業□善男子□汝

582b10□等應當恭敬受持此法□若有在家及出家人□

582b11□受持此法者□及信此法者□汝等應當守護此

582b12□人□汝等當得利益安樂故

582b13□爾時俱蘇摩幢如來□於此法門稱揚功德□說

582b14□如是偈

582b15□　淨金滿諸刹　　捨供諸如來

582b16□　不如持此經　　福德無邊量

582b17□爾時勝寶蓋如來□亦復如是□稱歎此經無量

582b18□功德□說如是偈

582b19□　若持金寶聚　　施與恒沙佛

582b20□　不得如此福　　如彼持經者

582b21□爾時須彌峰如來□亦復如是□稱歎此經無量

582b22□功德□說如是偈

582b23□　最上華聚蓋　　連布覆虛空

582b24□　普施於諸佛　　淨喜心供養

582b25□　末法欲盡時　　多諸怖畏事

582b26□　持此經福量　　諸佛不能說

582b27□爾時釋迦如來亦復如是□稱揚此經無量功

582b28□德□說如是偈

582b29□　若起淨心牟尼前　　炷如須彌香油燈

582c01□　無量俱□大劫中　　熙怡持此以供養

582c02□　復有餘人樂福德　　□求無障解脫身

582c03□　法欲盡時以此經　　爲信者說福勝彼

582c04□爾時阿[門@(人/(人*人))]如來□亦復如是□稱讚此經無量功

582c05□德□說如是偈

582c06□　若修持忍慧　　常起精進行

582c07□　禪定攝身儀　　及以廣大智

582c08□　末世□諍時　　持此妙法印

582c09□　修忍進無等　　智慧亦無比

582c10□爾時淨三昧勇力如來□亦復如是□稱讚此經

582c11□無量功德□說如是偈

582c12□　開示此經法　　受持及書寫

582c13□　授與他相應　　復能常讀誦

582c14□　燒香以供養　　華□及上服

582c15□　所得諸功德　　無能度量者

582c16□爾時無量無數諸佛世尊□稱揚此經功德利

582c17□益無量無邊□旣稱讚已卽告釋梵護世□諸善

582c18□男子□汝等一切受此法門□盡煩惱障一切業

582c19□障□於後末世□若有衆生但聞此經□盡煩惱

582c20□障一切業障□佛說此經已□一切世間得信善

582c21□男子□天人阿修羅乾□婆等□聞佛所說歡喜

582c22□奉行

582c23□寶星陀羅尼經卷第十