976c07□

976c08□

976c09□　　No. 424 [No. 423]

976c10□佛說大集會正法經卷第一

976c11□

976c12□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

976c13□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

976c14□如是我聞□一時佛在王舍城鷲峰山中□與大

976c15□苾芻衆萬二千人俱□尊者阿惹□陳如□尊者

976c16□摩訶目乾連□尊者舍利子□尊者摩訶迦葉□

976c17□尊者思勝□尊者羅[目*侯]羅□尊者善容□尊者賢

976c18□護□尊者賢吉祥□尊者月吉祥□尊者大勢至□

976c19□尊者滿慈子□尊者善吉□尊者□[口*縛]諦□尊者

976c20□□檀軍□如是等皆大阿羅漢□是時有菩薩摩

976c21□訶薩□其名曰慈氏菩薩摩訶薩□普勇菩薩摩

976c22□訶薩□童子吉祥菩薩摩訶薩□童子住菩薩摩

976c23□訶薩□童子賢菩薩摩訶薩□無所減菩薩摩訶

976c24□薩□妙吉祥菩薩摩訶薩□普賢菩薩摩訶薩□

976c25□善現菩薩摩訶薩□金剛軍菩薩摩訶薩□藥王

976c26□軍菩薩摩訶薩□如是等六萬二千菩薩摩訶

976c27□薩衆□復有最勝樹王天子□賢天子□善賢天

976c28□子□法愛天子□□檀藏天子□香住天子□□檀

977a01□香天子□如是等一萬二千天子衆□復有妙身

977a02□天女□極信天女□自在主天女□吉祥目天女□

977a03□世吉祥天女□大世主天女□大力天女□妙臂天

977a04□女□如是等八千天女衆□復有優□羅龍王□

977a05□伊羅□□□龍王□底民[言*我]隷龍王□勝器龍王□

977a06□最上器龍王□妙喜龍王□妙枝龍王□象頭龍

977a07□王□如是等八千龍王衆俱來集會□到佛所已

977a08□咸各頭面禮世尊足□右繞三□退坐一面□是

977a09□時世尊默然而住

977a10□爾時會中有菩薩摩訶薩□名曰普勇□卽從座

977a11□起偏袒右肩□右膝著地合掌恭敬□而白佛言□

977a12□世尊□此會菩薩及諸聲聞天人衆等悉皆來

977a13□集□樂欲聽佛宣說妙法□此諸大衆咸一諦觀

977a14□如來應供正等正覺殊善色相□樂入佛法□以

977a15□樂法心觀佛相故□久修習者卽能遠離一切

977a16□障染□初修習者卽發無上修善法心□不復暫

977a17□起諸不善想□作是白已

977a18□爾時佛告普勇菩薩言□我有正法名大集會□

977a19□於閻浮提廣大流布□若有衆生暫得聞者□是

977a20□人設有五逆重罪皆得銷滅□不復退轉於阿

977a21□□多羅三□三菩提□普勇□於汝意云何□汝

977a22□謂是人得聞法者□所獲福聚與一佛等□普勇

977a23□菩薩白佛言□如是世尊□佛言□普勇□汝莫作

977a24□是見□作是見者非眞實見□普勇菩薩復白

977a25□佛言□世尊□當云何見□卽知是人眞實福聚□

977a26□佛言□普勇□彼聞法者所獲福聚□與□伽沙

977a27□數量如來應供正等正覺所有福聚等無有

977a28□異□又復普勇□若有聞是正法者□一切皆住

977a29□不退轉地□卽得一切如來常所觀察□一切如

977b01□來常現在前□降伏魔軍圓滿善法□是人卽能

977b02□於生滅理皆悉了知□一切皆得成就阿□多

977b03□羅三□三菩提□爾時會中諸菩薩衆□從座而

977b04□起俱白佛言□世尊□如一佛福聚其量幾何□

977b05□佛言□諸善男子□汝等諦聽□一佛福聚所有

977b06□數量□譬如有人竭大海水盡灑閻浮□於此水

977b07□中唯取一□□作一□伽河沙數量□如是一

977b08□□而復一□□窮大海水一一□成一□伽河□

977b09□此一一河滿中沙數□盡爲菩薩皆住十地□彼

977b10□諸菩薩所有福聚寧爲多不□諸菩薩衆俱白

977b11□佛言□甚多世尊□佛言□諸善男子□一佛福聚

977b12□復多於彼□有聞法者轉倍是數□又復諸善男

977b13□子□若有衆生於後末世□聞是正法生信解心□

977b14□所獲福聚轉增於彼□無量無邊不可稱計

977b15□爾時普勇菩薩復從座起而白佛言□世尊□諸

977b16□有衆生樂求法者□當云何求□佛言□普勇□諸

977b17□求法者略有二種□一者於一切衆生起平等

977b18□心□二者如所聞法爲衆生說□普勇菩薩白佛

977b19□言□世尊□如所聞法□又復云何爲衆生說□佛

977b20□言□普勇□亦有二種□一者以所聞法□向菩

977b21□提□二者於大乘法愛樂趣求□而復長時心無

977b22□懈退□若能如是爲衆生說□是得名爲眞求法

977b23□者

977b24□爾時會中諸天子天女衆□各從座起住立佛

977b25□前□合掌向佛而白佛言□世尊□我等深心樂

977b26□求正法□如佛世尊大慈大悲□能滿一切衆生

977b27□心願□願爲我等廣分別說

977b28□爾時世尊□卽於會中□放大希有淨妙光明□

977b29□普照大衆□是時普勇菩薩白佛言□世尊□以

977c01□何因緣放是光明□佛告普勇菩薩言□汝今當

977c02□知□今此會中有發阿□多羅三□三菩提心

977c03□者□於佛世尊生難遭想□尊重恭敬勸請說法□

977c04□以是因緣放斯光明□普勇菩薩復白佛言□世

977c05□尊□諸有衆生發阿□多羅三□三菩提心者□

977c06□云何修習而能成就□佛言□善哉善哉□汝大

977c07□勇猛□於大衆中能以此義問佛世尊□利益一

977c08□切疾成佛道□汝今亦能以此善根成就阿□

977c09□多羅三□三菩提□如汝所問□今爲汝說□汝

977c10□當諦聽□我念往昔過阿僧祇劫□有佛出世□

977c11□號寶吉祥如來應供正等正覺明行足善逝世

977c12□間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□我於

977c13□彼時爲摩拏[口*縛]迦□令諸衆生安住佛智□忽於

977c14□一時見一鹿王受諸苦惱□我於是時竊作是

977c15□念□云何當能代此鹿王而受諸苦□復自思惟□

977c16□一切衆生輪轉三界未離苦者皆亦如是□卽

977c17□發願言□願我當來得成佛已□一切衆生離諸

977c18□苦惱□生我佛刹安住佛智□普勇□我以如是

977c19□善根大願力故□卽得阿□多羅三□三菩提

977c20□爾時普勇菩薩聞是說已復白佛言□世尊□彼

977c21□佛世時衆生壽量其數幾何□佛言□衆生壽量

977c22□滿八十劫□普勇菩薩又復問言□以何劫量而

977c23□登彼壽□佛言普勇□彼劫量者□譬如有人造

977c24□一大城□廣十二由旬□高三由旬□於彼城中

977c25□置以胡麻悉皆充滿□忽有一人百年一來□取

977c26□一胡麻而擲於外□如是一來一擲□乃至胡麻

977c27□擲盡城亦破壞□此劫數量亦復未盡□又復譬

977c28□如有一大山□廣二十五由旬□高十二由旬□

977c29□有長壽天□百年一來一坐其上□以□尸迦衣

978a01□拂其山石□如是一來一拂□乃至彼山拂盡□

978a02□其劫數量亦復未盡□普勇□如是名爲劫量□

978a03□是時普勇菩薩又白佛言□世尊□若人以一善

978a04□根□向菩提獲大福聚□得壽命八十劫□何況

978a05□有人於佛深妙法中廣大修習□其所得福不

978a06□可稱計□佛言普勇□若有衆生得聞是大集會

978a07□正法者□所獲壽命□八萬四千劫□何況更能

978a08□於此正法書寫讀誦□彼獲福聚轉倍於前不

978a09□可等比□又復普勇□若人聞此正法□起淨信

978a10□心恭敬尊重□是人九十五劫得宿命智□六萬

978a11□劫爲轉輪王□爲一切人之所尊重悉皆愛敬□

978a12□不爲刀杖毒藥所能侵害□臨命終時有九十

978a13□五俱□佛□面現其前安慰彼人□作是告言□

978a14□勿生怖畏□汝先已聞大集會正法有大福聚□

978a15□是時彼九十五俱□佛□皆爲授記□一一來生

978a16□我佛刹中□何況以此正法□令盡有情界□廣

978a17□大流布皆悉得聞□普勇菩薩復白佛言□世尊□

978a18□我今於此大集會正法□樂欲聽受心無厭足□

978a19□佛言□善哉善哉□非唯汝心樂法無厭□我於

978a20□此法喜大宣說□亦復無厭□何況諸凡夫類□

978a21□於此正法起厭足心□又復普勇□若有善男子

978a22□善女人□於此正法深生信樂□是人於千劫中

978a23□不壞正信□五千劫中不墮惡趣□萬二千劫中

978a24□遠離愚癡□八千劫中不生邊地□二萬劫中勇

978a25□猛布施□二萬五千劫中常生天界□二萬五千

978a26□劫中常行梵行□四萬劫中遠離眷屬之所癡

978a27□縛□不爲煩惱所能昏蔽□五萬劫中受持正法□

978a28□六萬五千劫中安住正念□普勇□彼善男子善

978a29□女人□更不復起作罪業心□一切魔怨不能侵

978b01□害□在在所生不處胎藏□又復有人於此正法

978b02□聽受讀誦□是人八萬劫中□得聞持具足□於

978b03□千劫中離殺生業□九萬九千劫中離妄語業□

978b04□一萬三千劫中離兩舌業□普勇當知□以是事

978b05□故□此大正法不可得遇□至於名字亦不可得

978b06□聞

978b07□爾時普勇菩薩摩訶薩□益加恭敬右膝著地□

978b08□禮世尊足前白佛言□世尊□若有人□於此正

978b09□法生輕謗者□是人得幾所罪□佛言甚多□普

978b10□勇菩薩復白佛言□彼所獲罪其數幾何□佛言

978b11□普勇□若人於十二□伽沙數諸佛所□起大惡

978b12□心其罪尙輕□若於是正法起輕謗心者□其所

978b13□獲罪甚多於彼□何以故□普勇□若人於彼正

978b14□法起輕謗者□是卽發起破大乘心□以煩惱火

978b15□而自焚燒□普勇菩薩復白佛言□世尊□一切

978b16□衆生業習所纏□輪轉生死不能解脫□佛言普

978b17□勇□如是如是□譬如有人自斷其頭□時有一

978b18□人持以良藥□所謂摩叱迦良藥□虞尼那[口*縛]良

978b19□藥□竭□多[口*縛]良藥□帶梨那[口*縛]良藥□如是等

978b20□良藥塗所斷頭□普勇□於汝意云何□汝謂是

978b21□人還活其命不□普勇菩薩白佛言□不也世尊□

978b22□是人雖塗良藥其何能活□普勇彼輪轉者亦

978b23□復如是

978b24□復次普勇□譬如一時有二丈夫□各持利刀互

978b25□欲害命□以力相敵故俱不能害□唯致瘡損苦

978b26□痛亦甚□時忽有人持以良藥□爲塗其上其瘡

978b27□卽愈□彼二丈夫旣得愈已□憶念往苦互相謂

978b28□言□我等從今不復更起相殺害心□普勇□諸有

978b29□智者亦復如是□雖復造業卽能追悔□而於正

978c01□法不生棄背□如是漸能趣向一切離生死法

978c02□復次普勇□如世間人捨壽報已□雖有父母憂

978c03□惱啼泣□而更不能爲依爲□□彼凡夫類不能

978c04□自利□亦不利他□不造善業亦復如是□臨命

978c05□終時無所依□□略有二種□一者自造諸不善

978c06□業□復勸他作□二者於佛正法起輕謗心□普勇

978c07□菩薩復白佛言□世尊□若有於佛正法生輕

978c08□謗心者□是人命終當墮何處□佛言普勇□彼

978c09□謗法者命終已後□當墮地獄受大苦惱□所謂

978c10□大可怖地獄□衆合地獄□炎熱地獄□極炎熱

978c11□地獄□黑繩地獄□阿鼻地獄□□摩訶□沙地

978c12□獄□呼呼尾地獄□如是等八大地獄中□一一

978c13□地獄受一劫苦□普勇菩薩復白佛言□甚苦世

978c14□尊□我今於此不忍聽聞□爾時世尊□卽爲普

978c15□勇菩薩□說伽陀曰

978c16□　我所說地獄　　汝怖不忍聞

978c17□　彼地獄苦惱　　衆生業自造

978c18□　若作諸善業　　定獲安樂果

978c19□　作諸不善者　　必得苦惱報

978c20□　生苦與死苦　　憂苦等纏縛

978c21□　不造諸樂因　　愚人常苦惱

978c22□　智者得安樂　　信樂大乘法

978c23□　念佛最上智　　永不墮惡趣

978c24□　普勇汝當知　　前前世業感

978c25□　少種一善因　　定獲廣大果

978c26□　如世種增長　　百穀皆無失

978c27□　善因生佛刹　　獲果亦如是

978c28□　智者修善法　　遠離諸苦因

978c29□　彼成衆德本　　獲最上安樂

979a01□　若能平等施　　善法一毫量

979a02□　於八萬劫中　　獲廣大財富

979a03□　在在所生處　　常念行布施

979a04□　以施三寶故　　展轉報無盡

979a05□爾時普勇菩薩□聞佛說是伽陀已□卽白佛言□

979a06□世尊□云何於此大集會正法□乃能了知而得

979a07□聽受□佛言普勇□若人於十二□伽沙數如來

979a08□應供正等正覺所圓滿善根□卽得聽聞此大

979a09□集會正法□普勇菩薩復白佛言□世尊□云何

979a10□能得如是善根圓滿□佛言普勇□若能於一切

979a11□如來平等知見□是卽善根圓滿□普勇復言□

979a12□云何能於一切如來平等知見□佛言若於法

979a13□師尊重恭敬□是卽能於一切如來平等知見□

979a14□普勇又言□而復云何於法師尊重恭敬□佛言

979a15□若人於出世道發趣向心□是卽於法師所尊

979a16□重恭敬□普勇□如是等皆能圓滿善根

979a17□佛言普勇□此大集會正法□有大功德利益一

979a18□切□若人能聽受書寫讀誦者□是人獲大福聚

979a19□不可稱計□普勇□正使四方一一方□各有十

979a20□二□伽沙數如來應供正等正覺□皆住十二

979a21□劫□說此大集會正法□聽受功德而不能盡□

979a22□又復四方各有如上□伽沙數如來應供正等

979a23□正覺□皆住如上劫□說此書寫功德□亦不能

979a24□盡□又復四方各有如上□伽沙數如來應供

979a25□正等正覺□皆住如上劫□說此讀誦功德□亦

979a26□復不盡□普勇菩薩白佛言□世尊□願佛略說

979a27□讀誦福聚其數幾何□爾時世尊□卽說伽陀曰

979a28□　若人能讀誦　　一四句偈者

979a29□　彼所獲福聚　　與彼八十四

979b01□　□伽沙數佛　　福聚等無異

979b02□　何況能一心　　安住於正法

979b03□　彼福聚無盡　　諸佛出於世

979b04□　宣說無邊法　　而實難得値

979b05□爾時有十八俱□尼乾陀衆□來詣佛所咸入

979b06□會中□各坐一面作如是言□瞿曇□我等勝汝□

979b07□如是三復皆作是言□我等勝汝

979b08□是時佛告諸尼乾陀衆言□唯佛如來得眞勝

979b09□名□於一切處無能勝者□尼乾陀言□汝一瞿

979b10□曇云何得勝□佛言□若汝尼乾陀定計勝者□是

979b11□顚倒見非眞實見□汝等以何爲勝恣汝等說□

979b12□是時尼乾陀衆□咸一默然互竊相視□佛言汝

979b13□等當知□唯佛世尊□於一切衆生□若已入佛

979b14□慧□若未入佛慧□利根鈍根咸使得度□平等利

979b15□益無有差別□是可名爲無能勝者□汝善思惟□

979b16□於自身心諸苦所逼尙不能知□云何而能於

979b17□此稱勝□我今示汝諸佛微妙廣大正法□諸尼

979b18□乾陀衆聞佛是言已□忽大瞋□生不信心□是

979b19□時帝釋天主□居善法堂以天眼見□卽持金剛

979b20□杵來入會中□而欲破壞諸尼乾陀衆□咸皆驚

979b21□怖生大憂惱啼泣良久□卽時世尊□於大衆中

979b22□隱身不現□諸尼乾陀衆□於佛世尊方生瞻仰□

979b23□忽不見佛轉增憂苦□卽說伽陀曰

979b24□　譬如人獨處　　空寂曠野中

979b25□　無父復無母　　恐畏無救者

979b26□　如江河無水　　游魚無所依

979b27□　樹木皆□折　　飛禽無所止

979b28□　我等今怖畏　　苦惱亦如是

979b29□　不見佛世尊　　誰爲救護者

979c01□是時諸尼乾陀衆□說是伽陀已欲從座起□彼

979c02□二膝輪適按地時□其所按地忽發大聲□普震

979c03□一切人天大衆□諸尼乾陀咸作是念□如來最

979c04□勝二足尊者□唯願慈悲救度我等

979c05□爾時世尊□卽時現身還復本座□告普勇菩薩

979c06□言□汝可爲諸尼乾陀衆說法化度□普勇菩薩

979c07□白佛言□不也世尊□譬如須彌山王殊妙高顯□

979c08□有小黑山而居其側□云何可言相與等比□今

979c09□佛世尊居大衆中□遣我說法亦復如是□佛言

979c10□止止□善男子□如來方便善巧□於十方世界

979c11□隨所說者□皆是如來慈悲願力之所建立□此

979c12□諸尼乾陀等欣樂於我□我當爲說無上法要□

979c13□普勇□汝今可往十方世界□親近諸佛宣揚法

979c14□化□普勇菩薩白佛言□世尊□我神通力而甚

979c15□微小□非佛大慈假我神力終不能行□佛言普

979c16□勇□汝今以自通力及佛神力如是可往□普勇

979c17□菩薩承佛聖旨□卽從座起繞佛三□□忽於會

979c18□中隱身不現□爾時世尊□告諸尼乾陀衆言□汝

979c19□等當知□所謂生爲大苦□由生苦故起諸怖畏□

979c20□謂生有病怖□有病怖故而有老怖□有老怖故

979c21□卽有死怖□生何緣怖□謂爲衆苦之所逼故□以

979c22□生爲因卽有諸怖□生法若無怖從何起□由是

979c23□卽有□惹難怖□□□難怖□惡毒難怖□火難

979c24□怖□水難怖□風難怖□乃至雷雹等難怖□及

979c25□自作諸不善業怖□如是等怖因生而有□若

979c26□了生法卽離諸怖□是時世尊□爲諸尼乾陀衆□

979c27□略說是怖畏法已□時諸尼乾陀衆□廓然開悟

979c28□悔過自責□俱白佛言□世尊□我等愚癡起不

979c29□正見□背眞實道違佛正法深爲過咎□願佛慈

980a01□悲攝受我等□作是言已□時十八俱□尼乾陀

980a02□衆□俱發阿□多羅三□三菩提心□卽時爲十

980a03□八俱□大菩薩衆□一一皆得圓滿十地□乃以

980a04□神通力各現種種神變□及現種種身佛身菩

980a05□薩身緣覺身聲聞身乃至天人龍神一切趣類

980a06□等身已□復各自變寶蓮華座□等分其半於佛

980a07□左右□禮佛足已□各坐其座

980a08□佛說大集會正法經卷第一

980a09□

980a10□

980a11□佛說大集會正法經卷第二

980a12□

980a13□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□

980a14□　　　　卿傳法大師臣施護奉　詔譯

980a15□爾時世尊□化諸尼乾陀衆已□卽以方便善

980a16□巧善說法□心住三摩□多□舒金色臂經七晝

980a17□夜□乃至普勇菩薩遊十方世界□廣作佛事已

980a18□來還此土□是時普勇菩薩□從彼蓮華上佛刹□

980a19□譬如力士屈伸臂頃□到於佛前禮佛足已□右

980a20□繞三□住立一面□是時世尊□出三摩□多已□

980a21□普勇菩薩前白佛言□世尊□我承佛旨往彼十

980a22□方世界□以自神通力□過九十九千俱□佛刹□

980a23□以佛神通力□又過百千俱□佛刹□乃至最後□

980a24□到下方蓮華上世界□其中過八千俱□佛刹□

980a25□見彼諸佛現大神通□又過九十二千俱□佛

980a26□刹□見諸如來現爲衆生說深妙法□又過八十

980a27□千俱□佛刹□於一時中見八十千俱□如來

980a28□應供正等正覺出現於世□我時於彼一一佛

980a29□前恭敬供養□又過三十九俱□佛刹□見三十

980b01□九千俱□菩薩摩訶薩同時出現□皆證阿□

980b02□多羅三□三菩提□我卽於彼初成道者□如是

980b03□等如來應供正等正覺所□一一恭敬禮拜供

980b04□養已□卽復以自神通力隱身不現□又過六十

980b05□俱□佛刹□見諸如來一一恭敬□又過百俱□

980b06□佛刹□見彼諸佛入般涅槃□我時還復□一一於

980b07□彼恭敬供養□從是復過九十五佛刹□知彼如

980b08□來皆久滅度□所有正法將欲滅壞□我於是時

980b09□竊自思惟□此佛正法將欲滅壞深爲大苦□作

980b10□是念已生大悲愍□是時復有欲色界天人龍

980b11□神夜叉等皆大憂惱□又見其中有一佛刹□彼

980b12□佛正法久已滅盡□劫火熾然從四面起□乃至

980b13□大地須彌山王□大海江河一切樹木□皆悉已

980b14□焚無所依止□唯一空界蕩然無際□過是刹已

980b15□卽到下方□於一世界見百千俱□如來□各坐

980b16□寶蓮華座□又見四方亦復如是□彼等諸佛□各

980b17□各現爲一切衆生說法化度□世尊□我旣到彼

980b18□佛刹已卽作是念□今此佛刹名字何等□彼有

980b19□一佛而告我言□善男子□今此佛刹名蓮華上□

980b20□我時卽問化主世尊其名若何□彼佛答言□名

980b21□蓮華藏如來應供正等正覺□我於爾時善皆

980b22□作禮□一心恭敬作是白言□我今見此百千俱

980b23□□那庾多佛□一一皆處寶蓮華座□而復不

980b24□知何者卽名蓮華藏佛□唯願示我化主世尊□

980b25□時彼蓮華藏如來於多佛中發是告言□善男

980b26□子□蓮華藏佛卽我身是□作是言已□彼諸佛

980b27□等而各忽然□隱如來身現菩薩相□我當是時

980b28□唯見化主蓮華藏如來□一佛世尊居大衆中□

980b29□相好威神無能勝者□卽以頭面作禮恭敬□是

980c01□時彼佛指蓮華座而謂我言□善男子□可就此

980c02□座□我於爾時旣就座已卽見彼佛□於其左右□

980c03□復有無量寶蓮華座□殊妙莊嚴甚爲希有□忽

980c04□作是念□如是等座云何皆空無能登者□乃問

980c05□彼佛□而答我言□善男子□如此等座□皆是不

980c06□可思議□上妙功德之所建立□非少善根所能

980c07□成就□若人於佛法分□有未入者□尙不能見□

980c08□況復能登□我時又問世尊□當種何善根於此

980c09□等座而乃得昇□彼佛答言□善男子□若有人

980c10□能於此大集會正法暫聽受者□以是善根得

980c11□昇此座□何況更能書寫讀誦常所修習□善

980c12□男子□汝於過去無量劫來□已能受持如是大

980c13□集會正法□若不以是善根力故□我此佛刹亦

980c14□未能到□況復得見此座而欲昇耶□彼佛作是

980c15□言已□我卽白言□如是如是□世尊□我復又問

980c16□彼佛□此大集會正法□有幾所功德而能生諸

980c17□善法

980c18□爾時彼蓮華藏如來□亦放希有淨妙光明□普

980c19□照佛會已而謂我言□善男子□汝大菩薩得大

980c20□勢力智慧無□□能於一切諸佛刹土□爲諸衆

980c21□生稱揚佛事□汝先已曾問彼娑婆世界釋迦

980c22□如來□今以是法還復問我□我當爲汝亦分別

980c23□說□譬如有人於四大洲置以胡麻悉皆充滿

980c24□如是相合都爲一聚□是爲多不□我卽答言□

980c25□甚多世尊□時彼佛言□假使有人□取一胡麻

980c26□置於他處□如是從一至一欲知其數□善男子□

980c27□於汝意云何□是人可能知其數不□我復答言□

980c28□不也世尊□是人雖竭其力經於多劫□終不能

980c29□知如是數量□彼佛又言□善男子□此大集會

981a01□正法□所有福聚亦復如是□非算數譬喩之所

981a02□能知□正使如上所說數量□一一皆是諸佛如

981a03□來復經俱□那庾多劫□稱量讚歎此大正法□

981a04□聽受功德亦不能盡□何況有人書寫讀誦其

981a05□福甚多□我復又問□若書寫者得幾所福□願

981a06□佛略說□時彼佛言□善男子□譬如三千大千世

981a07□界所有草木叢林□盡取斷爲一指節量□一一

981a08□量數皆是轉輪聖王□又如三千大千世界□所

981a09□有土石盡碎微塵□一一塵數皆是轉輪聖王□

981a10□如是等所有福聚□若算師等欲知其數□汝

981a11□謂是人知其數不□我時答言□不也世尊□如

981a12□是福聚□雖算師等亦不能知□彼佛又言□若

981a13□有書寫此大集會正法者□所獲福聚亦復如

981a14□是□復多於彼□算數譬喩所不能知□但能於

981a15□此正法書寫一字□是人所獲福聚已勝於彼□

981a16□況復有人□於此正法受持一四句偈□是人功

981a17□德不可稱計□一切寶藏常所出現□一切煩惱

981a18□皆得銷滅□一切法炬光明普照□一切天魔無

981a19□能勝者□一切菩薩盡所觀察□一切法門皆悉

981a20□能入□彼佛作是說已□我卽白言□世尊□若有

981a21□衆生□能於如是大集會正法修正行者□乃得

981a22□名爲最上梵行□而彼梵行卽如來行□若勤修

981a23□習無間斷者□是人卽得百佛如來於晝夜中

981a24□常現在前□若見如來卽入佛刹□入佛刹已□

981a25□一切法藏皆能了知□我於爾時作是言已□彼

981a26□蓮華藏佛又告我言□善男子□諸佛如來時一

981a27□出現□若得遇者是亦爲難□說此正法復甚爲

981a28□難□得聞持者轉復甚難□何以故□若有聞此正

981a29□法者□是人於六十萬六千八十劫中□或得宿

981b01□命智□或爲轉輪王帝釋淨光天大梵世主等

981b02□能不壞正信□不墮諸惡趣□不生阿修羅□無刀

981b03□杖□諍□又復遠離愚癡得大智慧□相好端嚴

981b04□猶如諸佛□一一色相等無有異□不爲眷屬癡

981b05□惱所纏□常離病苦□常得天眼□不爲那[言*我]□不生

981b06□瞋□□又常遠離一切貧□□爲銅輪王受大快

981b07□樂□諸根圓滿忍辱具足□乃至臨命終時□正念

981b08□現前心不顚倒□卽時東方有十二□伽沙數

981b09□佛面現其前□南方有二十□伽沙數佛□西方

981b10□有二十五□伽沙數佛□北方有八十□伽沙

981b11□數佛□上方有九十千俱□佛□下方有百俱□

981b12□佛□如是等諸佛皆爲現前□安慰其人咸作是

981b13□言□汝善男子□勿生怖畏□汝先已能有大功德

981b14□而爲依□□汝今見此百千俱□那庾多□伽

981b15□沙數佛世尊不□彼答言見□時諸佛言□善男

981b16□子□此諸如來□以汝功德力故俱來至此□彼人

981b17□復言□我今以何善根力故而獲如是□彼諸佛

981b18□言□以汝久聞大集會正法大善根力□彼人又

981b19□言□如我一人得聞正法□尙獲如是無量功德□

981b20□何況能令盡有情界普得聞知□時蓮華藏如

981b21□來廣說□彼臨命終人見諸佛已□又告我言□

981b22□善男子□若人得聞此大正法一四句偈者□與

981b23□彼供養十三□伽沙數如來應供正等正覺□

981b24□所獲福聚等無有異□又若有人□得聞此大

981b25□集會正法者□所有福聚□譬如遍滿三千大千

981b26□世界悉置胡麻□是等麻量一一皆是轉輪聖

981b27□王□假使有人□以諸珍寶各行布施□如是輪

981b28□王所獲福聚□不如唯施一須陀洹□若施一須

981b29□陀洹□不如施彼遍滿三千大千世界如前數

981c01□量須陀洹□若施如是須陀洹□不如施一斯陀

981c02□含□若施一斯陀含□不如施彼遍滿三千大千

981c03□世界如前數量斯陀含□若施如是斯陀含□不

981c04□如施一阿那含□若施一阿那含□不如施彼遍

981c05□滿三千大千世界如前數量阿那含□若施如

981c06□是阿那含□不如施一阿羅漢□若施一阿羅漢□

981c07□不如施彼遍滿三千大千世界如前數量阿羅

981c08□漢□若施如是阿羅漢□不如施一緣覺□若施

981c09□一緣覺□不如施彼遍滿三千大千世界如前

981c10□數量所有緣覺□若施如是緣覺□不如施一

981c11□菩薩□若施一菩薩□不如施彼遍滿三千大千

981c12□世界如前數量所有菩薩□若施如是菩薩□不

981c13□如於一如來發淨信心布施供養□若於一如

981c14□來信心供養□不如於彼遍滿三千大千世界

981c15□如前數量一切如來信心供養□雖於如是一

981c16□切如來信心供養□不如有人於此大集會正

981c17□法暫得聞持□所獲福聚倍多於彼□何況更能

981c18□書寫讀誦□如是功德不可稱計□是時彼佛又

981c19□告我言□善男子□汝可於此正法發淨信心宣

981c20□揚流布□諸凡夫類於此正法不能得聞□設有

981c21□聞者生疑不信□如何能入此大法聚□譬如有

981c22□人入於大海□而欲盡見其水邊際□汝謂是人

981c23□而能見不□我卽答言□不也世尊□又如有人臨

981c24□於大海□以手勺水欲盡枯□□汝謂是人而能

981c25□成不□我復答言□不也世尊□是等愚人□雖於

981c26□海水欲知邊際欲盡枯□□終不能就徒自疲

981c27□勞□深爲大失□時彼佛言□諸凡夫類亦復如是□

981c28□於此正法不能聽受□於生死海妄生顚倒增

981c29□長愚癡□深爲太失□是人雖經百千俱□那

982a01□庾多如來應供正等正覺出現於世□不種善

982a02□根□不得見佛□不聞是法□不爲諸佛之所護

982a03□念□若有智者□能於百千俱□那庾多佛所發

982a04□淨信心□見彼諸佛生大歡喜□乃從諸佛得

982a05□聞是法□聞是法已卽如實知不生輕謗□是人

982a06□得大善利□卽爲諸佛共所護念□若人於此正

982a07□法□能聽受書寫一四句偈者□是人當生過九

982a08□十五千俱□佛刹已□得生極樂世界佛聞法□

982a09□壽命八萬四千劫□彼蓮華藏佛復告我言□若

982a10□人於五逆罪□或自所作□或敎他作□或見聞

982a11□隨喜□是人當受五無間苦□若有得聞此大集

982a12□會正法一四句偈□卽得銷滅如是等業□是時

982a13□彼佛□卽復爲我宣說伽陀

982a14□　汝今聽我說　　聞此經功德

982a15□　往劫有一人　　具造五種業

982a16□　謂殺父害母　　破和合僧伽

982a17□　毁菩薩三昧　　壞如來正智

982a18□　彼人作是罪　　後卽生追悔

982a19□　憂惱復啼泣　　心生如是念

982a20□　我造衆惡業　　非唯壞此身

982a21□　後世及多劫　　其身皆破壞

982a22□　從苦生於苦　　苦受轉復深

982a23□　遠離衆善友　　爲世所輕□

982a24□　世出世間法　　我悉皆已焚

982a25□　無量劫善因　　破壞不增長

982a26□　如世間舍宇　　衆彩所莊嚴

982a27□　而忽爲火焚　　人皆絶愛樂

982a28□　我作罪亦然　　此世與他世

982a29□　爲業火所焚　　自他非愛樂

982b01□　在在世所生　　人譏罵□打

982b02□　常貧困飢渴　　苦惱衆所侵

982b03□　如是等報應　　非別因所感

982b04□　皆從五業生　　不善果無失

982b05□　我今苦旣然　　誰爲救護者

982b06□　親友力不能　　一切無依止

982b07□　復作是思惟　　我不如今時

982b08□　往彼高山頂　　墜身終此命

982b09□　免增長惡業　　轉生於苦惱

982b10□　此世及他世　　爲惡業所壞

982b11□　內旣無依□　　身外亦復然

982b12□　現爲過失因　　當受極惡報

982b13□　彼作是念已　　而復自啼泣

982b14□　卽時虛空中　　有天人告言

982b15□　悲哉汝愚癡　　心生諸苦惱

982b16□　無歸復無救　　汝自作五業

982b17□　殺父害母等　　苦惱今自受

982b18□　何故作是思　　欲高山殞命

982b19□　我今勸於汝　　勿起愚癡見

982b20□　但生悔過心　　何須損身命

982b21□　貪瞋癡三毒　　從汝心所生

982b22□　惡趣中苦惱　　無由得免離

982b23□　雖欲絶身命　　不得名精進

982b24□　此處命速盡　　後惡報速生

982b25□　汝今聽我言　　爲汝設方便

982b26□　佛菩薩聖道　　汝未能趣向

982b27□　今可往一山　　仙人修行處

982b28□　汝當親敬禮　　彼能爲救護

982b29□　有最勝方便　　謂上妙正法

982c01□　能離諸怖畏　　銷除極惡業

982c02□　彼人於是時　　聞空中言已

982c03□　卽詣於山中　　仙人修行處

982c04□　到已見一仙　　卽時頭面禮

982c05□　合掌白是言　　願仙救護我

982c06□　我怖畏苦惱　　造極重五業

982c07□　必墮於惡趣　　云何得免離

982c08□　我於晝夜中　　飮食及坐臥

982c09□　常憂生苦惱　　暫時無少樂

982c10□　我今於仙人　　生信心尊重

982c11□　如我所問者　　願仙爲我說

982c12□　我造衆惡業　　如何得銷滅

982c13□　時彼仙答言　　汝問我當說

982c14□　是時彼仙人　　食已濯手足

982c15□　卽跏趺而坐　　聽彼親自首

982c16□　彼人時右繞　　禮仙而退坐

982c17□　白言我愚癡　　殺父及害母

982c18□　破和合僧伽　　毁菩薩三昧

982c19□　壞如來正智　　造此五種業

982c20□　彼仙聞是說　　卽時而謂言

982c21□　汝實不善人　　作如此等罪

982c22□　彼人聞仙言　　又復生憂惱

982c23□　恐畏無所救　　必當墮惡趣

982c24□　是時從座起　　禮彼仙人足

982c25□　轉復生恭敬　　作如是白言

982c26□　仙人悲念我　　極重惡業者

982c27□　疑惑苦惱深　　唯願作依□

982c28□　我雖如是悔　　無出離方便

982c29□　仙人大慈悲　　令我罪銷滅

983a01□　仙聞是說已　　安慰彼人言

983a02□　汝今勿怖畏　　我能爲救護

983a03□　一心開導汝　　令汝離衆苦

983a04□　得重罪銷滅　　我卽是所歸

983a05□　佛有妙法門　　名爲大集會

983a06□　是最上方便　　汝昔曾聞不

983a07□　彼人答仙言　　我昔未曾聞

983a08□　仙人復告言　　哀哉罪業者

983a09□　如人火已焚　　誰當爲說法

983a10□　我今以悲心　　示汝微妙法

983a11□　汝今當善聽　　我念往昔時

983a12□　過無量無邊　　阿僧祇數劫

983a13□　時有一□惹　　無垢月爲名

983a14□　眷屬甚熾盛　　以正法治世

983a15□　□惹於一時　　而生育一子

983a16□　卽令召相師　　觀彼善惡相

983a17□　乃問相師言　　今我此一子

983a18□　爲善爲惡相　　汝觀當云何

983a19□　相師前白言　　怪哉此一子

983a20□　如我所觀者　　其相極不善

983a21□　□惹復謂言　　不善相云何

983a22□　如汝所觀相　　諦實爲我說

983a23□　相師作是白　　此子至七歲

983a24□　當起癡害心　　斷於父母命

983a25□　□惹復告言　　其相雖如是

983a26□　寧棄我身命　　此子終不壞

983a27□　我若棄是者　　當不復人趣

983a28□　卽令諸眷屬　　善養育我子

983a29□　其後彼童子　　不久漸長大

983b01□　是時無垢月　　憶彼相師言

983b02□　卽生如是念　　今我業恐至

983b03□　有何所吝惜　　旣作是念已

983b04□　乃□令童子　　汝今繼我位

983b05□　復謂童子言　　汝今當諦聽

983b06□　今我此境界　　廣大復殊異

983b07□　如日月照世　　富貴而自在

983b08□　今我此提舍　　悉當付於汝

983b09□　我於此境中　　不復爲所有

983b10□　時諸臣僕等　　忽聞是事已

983b11□　來詣無垢月　　咸作是白言

983b12□　我尊今何故　　棄捨於境界

983b13□　其事知云何　　願尊爲我說

983b14□　無垢月答言　　汝等今當知

983b15□　付提舍與子　　亦非無因緣

983b16□　我念於往昔　　□惹名蓮華

983b17□　境界甚廣大　　自在而富貴

983b18□　而彼於一時　　亦生於一子

983b19□　其年漸長大　　卽害其父母

983b20□　我今若不以　　此提舍與子

983b21□　當如彼蓮華　　受無量苦惱

983b22□　我常自思惟　　不應生後悔

983b23□　以是因緣故　　我今當付彼

983b24□　是時彼仙人　　爲造五業者

983b25□　說是因緣已　　復告彼人言

983b26□　汝今造五業　　極重過於彼

983b27□　我生悲愍心　　爲汝設方便

983b28□　汝可詣佛所　　聽大集會法

983b29□　若得聽受者　　罪業皆銷滅

983c01□　所有煩惱障　　悉皆得無□

983c02□　以聞正法故　　免墮於惡趣

983c03□　若人能一心　　聽大集會法

983c04□　一四句偈者　　獲無量福聚

983c05□　滅五逆重罪　　得廣大果報

983c06□　一切諸蓋纏　　刹那能解脫

983c07□　時彼造業人　　聞仙所言已

983c08□　卽合掌恭敬　　一心頭面禮

983c09□　作如是讚言　　善哉善知識

983c10□　能引示於我　　大集會法門

983c11□　仙人說此已　　時有萬二千

983c12□　諸天子衆等　　來詣仙人所

983c13□　各恭敬合掌　　頭面禮仙足

983c14□　復有四俱□　　諸大龍王衆

983c15□　亦來詣仙所　　以頭面禮足

983c16□　又有萬八千　　俱□夜叉王

983c17□　來詣於仙所　　亦頭面禮足

983c18□　俱白如是言　　善哉大仙人

983c19□　深了諸佛法　　善開天界門

983c20□　及滅億僧祇　　三塗受苦趣

983c21□　稱揚大集會　　微妙最上法

983c22□　有殊勝功德　　能息諸重罪

983c23□　若人於一偈　　隨喜而聽受

983c24□　乃可得名爲　　深種善根者

983c25□　何況更一心　　生尊重恭敬

983c26□　以華□塗香　　□檀末香等

983c27□　珍寶蓋幢幡　　供養此正法

983c28□　自作及勸他　　見聞生隨喜

983c29□　所獲諸福報　　廣大無有窮

984a01□　善哉汝仙人　　眞實具悲者

984a02□　天子龍王衆　　及夜叉王等

984a03□　作是稱讚已　　禮仙而不現

984a04□爾時普勇菩薩□於釋迦牟尼佛前□廣說蓮華

984a05□藏如來稱讚大集會正法如是功德已□合掌

984a06□恭敬前白佛言□世尊□若復有人□於此正法

984a07□但能合掌頂禮恭敬□所獲善利而復云何□

984a08□佛言普勇□是人所獲福聚亦復無邊□譬如無

984a09□熱惱池龍王所居□而彼宮殿日所不照□有五

984a10□大河□池水流出無有窮盡□假使有人欲知池

984a11□水一一滴數□汝謂是人而能知不□普勇白言□

984a12□不也世尊□佛言□此大集會正法□所有善根

984a13□廣大無比亦復如是□假使有人□欲知此法功

984a14□德限量□縱經千劫終不能盡□又復普勇□此

984a15□法甚深難解難了□一切如來所共尊重□若復

984a16□有人須臾聽受□卽得如是廣大利益□普勇菩

984a17□薩復白佛言□世尊□彼五大河其名何等□佛

984a18□言五大河者□所謂□伽河□細多河□[口*縛]芻河□

984a19□閻牟那河□贊捺□婆[言*我]河□此五大河□一一

984a20□各有五百小河而共圍繞□其水流注入于大

984a21□海□彼五大河一一河中□而復各有一大龍王□

984a22□所謂歡喜龍王□商珂龍王□[口*縛]漢底龍王□□

984a23□□□西那龍王□法思惟龍王□如是等龍王□

984a24□各與一千眷屬俱□於閻浮提時降甘雨□百穀

984a25□苗稼皆悉滋茂□乃至山川溪壑林藪泉池□花

984a26□卉果□枝葉根莖□雨之所及無不□足□普勇

984a27□當知□若有衆生於此正法□起不善語業而生

984a28□輕謗□彼所獲罪無量無邊□又復若有衆生於

984a29□此正法□發善語業而行讚歎□彼所獲福聚亦

984b01□無量無邊□是人卽能親近善友□得見如來□

984b02□若得見佛□卽能銷滅一切罪障□普勇□譬如

984b03□四大洲中有鐵輪王爲一洲主□威猛自在廣

984b04□大快樂□復能利益一切人民□今此大集會正

984b05□法亦復如是□於閻浮提中□爲諸衆生作大利

984b06□益□若不得聞此正法者□是人不能成就阿□

984b07□多羅三□三菩提□不能住菩提場處師子座

984b08□轉大法輪擊大法鼓□亦復不能入涅槃界放

984b09□大光明普照世間□普勇菩薩復白佛言□世尊□

984b10□彼蓮華上世界□蓮華藏如來所說仙人□而能

984b11□令彼造五業者得滅重罪□我實不知居何等

984b12□位□願佛慈悲當爲開示□佛言普勇□彼仙人

984b13□者已得不退轉地□久已成就大集會正法□普

984b14□勇當知□諸佛語言甚深微妙□若有聞此正法

984b15□深生信受□是卽見彼仙人□亦同見彼□伽沙

984b16□等諸佛如來殊妙色相□諸佛愛敬諸佛稱讚□

984b17□常所安住諸佛三昧□而能通達如是大集會

984b18□正法

984b19□佛說大集會正法經卷第二

984b20□

984b21□

984b22□佛說大集會正法經卷第三

984b23□

984b24□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

984b25□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

984b26□爾時世尊□告普勇菩薩言□汝今諦聽我念過

984b27□去無量無數阿僧祇劫前□値遇十二俱□如

984b28□來應供正等正覺□同名寶上我於爾時修勇

984b29□施行□卽以飮食衣服殊妙莊嚴珍寶瓔珞及

984c01□諸華□塗香等□一一供養彼等諸佛□時諸如

984c02□來□皆與我授阿□多羅三□三菩提記□普勇□

984c03□我復又念過去劫中□値遇十八俱□如來應

984c04□供正等正覺□同名寶光□我亦是時修勇施

984c05□行□亦以如上諸供具等□一一供養彼等諸佛□

984c06□時諸如來亦皆與我授阿□多羅三□三菩提

984c07□記□普勇□我復又念□過去劫中□値遇二十俱

984c08□□如來應供正等正覺□同名頂生□我亦是時

984c09□修勇施行□亦以如上諸供具等□一一供養彼

984c10□等諸佛□時諸如來亦皆與我授阿□多羅三

984c11□□三菩提記□普勇□我復又念□過去劫中□値

984c12□遇二十俱□如來應供正等正覺□同名飮光□

984c13□我亦是時修勇施行□亦以如上諸供具等□一

984c14□一俱養彼等諸佛□時諸如來亦皆與我授阿

984c15□□多羅三□三菩提記□普勇□我復又念過去

984c16□劫中□値遇十六俱□如來應供正等正覺□同

984c17□名無垢光□我亦是時修勇施行□爲大長者甚

984c18□大財富□亦以如上諸供具等□一一供養彼等

984c19□諸佛□時諸如來亦皆與我授阿□多羅三□

984c20□三菩提記□普勇□我復又念過去劫中□値遇

984c21□九十五俱□如來應供正等正覺□同名能寂□

984c22□我亦是時修勇施行□爲大國王能以正法治

984c23□於一切□自在快樂世財無量□亦以如上諸供

984c24□具等□一一供養彼等諸佛□時諸如來亦皆與

984c25□我授阿□多羅三□三菩提記□普勇□我復又

984c26□念過去劫中□値遇九十俱□如來應供正等

984c27□正覺□同名作莊嚴□我亦是時修勇施行□爲

984c28□婆羅門有大寶聚□於一時中盡捨所有□辦如

984c29□上等諸妙供具□一一供養彼等諸佛□時諸如

985a01□來亦皆與我授阿□多羅三□三菩提記□普

985a02□勇□我復又念過去劫中□値遇十八俱□如來

985a03□應供正等正覺□同名金仙人□我亦是時修勇

985a04□施行□亦以如上諸供具等□一一供養彼等諸

985a05□佛□時諸如來亦皆與我授阿□多羅三□三

985a06□菩提記□普勇□我復又念過去劫中□値遇十

985a07□三俱□如來應供正等正覺□同名吉祥光□我

985a08□亦是時修勇施行□亦以如上諸供具等□一一

985a09□供養彼等諸佛□時諸如來亦皆與我授阿□

985a10□多羅三□三菩提記□普勇□我復又念過去劫

985a11□中□値遇二十五俱□如來應供正等正覺□同

985a12□名妙華□我於爾時初發信心□出家修道常行

985a13□精進□於如是等諸如來所□一一恭敬承事供

985a14□養□如彼阿難等無有異□時諸如來亦皆與我

985a15□授阿□多羅三□三菩提記□普勇□我復又念

985a16□過去劫中□値遇十二俱□如來應供正等正

985a17□覺□同名勝觀□我時於彼亦復出家□是時閻

985a18□浮提中所有衆生悉皆大富□七寶具足快樂

985a19□無□□無一衆生受不足苦□彼諸佛等旣出于

985a20□世□廣爲衆生宣說大集會正法□我時於彼諸

985a21□如來所□恭敬尊重承事供養□求授阿□多羅

985a22□三□三菩提記□時諸佛等皆不與我授記□我

985a23□卽白言□諸佛世尊□我於何時當得授記□彼

985a24□諸佛言□善男子□汝從是過阿僧祇劫□有佛

985a25□出世號曰然燈□彼佛世尊當授汝記□我時聞

985a26□是諸佛言已□修菩薩行轉復精進□卽時又過

985a27□阿僧祇劫□然燈如來出現于世□我時於彼爲

985a28□摩拏[口*縛]迦名爲勝雲□修諸梵行得見彼佛□生

985a29□大歡喜恭敬尊重發希有心□卽持優□羅華

985b01□七莖□供養彼佛□作是願言□願我以此善根□

985b02□□向阿□多羅三□三菩提□是時燃燈如來□

985b03□於大衆中與我授記作如是言□善男子□汝於

985b04□未來世過阿僧祇劫當得成佛□名釋迦牟尼□

985b05□十號具足□我於爾時得授記已□於彼佛前踊

985b06□身虛空□高十二多羅樹□□復於地一心歡喜□

985b07□卽時證得無生法忍□普勇當知□我於如是無

985b08□數劫中□修諸梵行種諸善根供養諸佛□皆

985b09□爲圓滿諸波羅蜜故□自圓滿已□復令無數百

985b10□千俱□那庾多衆生悉皆圓滿□如是一切諸

985b11□波羅蜜法□我於今日□已得成就阿□多羅三

985b12□□三菩提□普爲衆生廣大宣說最上甚深微

985b13□妙法門□若有衆生樂見諸佛□卽現佛身而爲

985b14□說法□若有衆生樂見菩薩□卽現菩薩身而爲

985b15□說法□若有衆生樂見緣覺□卽現緣覺身而爲

985b16□說法□若有衆生樂見聲聞□卽現聲聞身而爲

985b17□說法□又復若在天趣□卽現天身而爲說法□

985b18□若在人趣□卽現人身而爲說法□若在龍趣□

985b19□卽現龍身而爲說法□若在夜叉趣□卽現夜叉

985b20□身而爲說法□若在鬼趣□卽現彼身而爲說法□

985b21□隨諸趣類一切衆生彼彼色相而爲現身□以

985b22□善方便爲宣妙法□使無怖畏令深信解□普勇□

985b23□我今何故以諸方便□現種種身而爲說法□以

985b24□諸衆生聞是法已□於勝義諦得大總持□觀諸

985b25□世間起無常想□常念修行一切善法□而能究

985b26□竟離諸雜染□眞實善根無所損減□我於長

985b27□夜以是方便□利益安樂一切衆生□普勇□如

985b28□我上說□此大集會正法□有如是功德□於此

985b29□會中有生疑者互相謂言□正法果報爲有耶

985c01□爲無耶□阿□多羅三□三菩提爲可得耶□爲

985c02□不可得耶□一切衆生爲能度耶□爲不能度耶□

985c03□有作是言□如佛所說□諸法實有因能生果□

985c04□果必從因□種善因者善法何失□有作是言□

985c05□諸法非有果報亦無□因本自空何能有果□因

985c06□果旣無妄言歸趣□普勇□一切衆生差別心行□

985c07□明暗相違因果自異□彼正說者起眞實見□是

985c08□卽名爲建立正法□此人福報汝今聽說□二十

985c09□劫中不生北俱盧洲□二十五劫中皆生三十

985c10□三天□彼天報盡乃生百千諸佛刹中□見彼諸

985c11□佛聽聞正法□是人不復退轉於阿□多羅三

985c12□□三菩提□彼邪說者起斷滅見□是卽名爲破

985c13□壞正法□此人罪報汝今復聽□從此命終生大

985c14□地獄受苦一劫□如是一劫而復一劫正滿八

985c15□劫□一一別生一大地獄□於如是等八大地獄

985c16□受大苦已□復於九千二十八劫中□尙於三惡

985c17□趣□展轉復生受大苦惱□過是劫已雖得人身□

985c18□於萬六千劫中死母胎藏□萬四千劫中舌根

985c19□不具□萬二千劫中爲莽娑賓拏□萬一千劫中

985c20□生便無目□普勇當知□一切衆生無有窮盡□

985c21□若此界若他界□若生緣若死緣□若是處若非

985c22□處□若可意若不可意□唯心造作隨業發現□

985c23□或有衆生修諸善法得生天趣□或有衆生爲

985c24□菩提故修諸行願□或有衆生漸得究竟無上

985c25□寂滅□以是因緣□諸佛如來□爲無數百千俱□

985c26□那庾多衆生□若已發趣若未發趣□若天人龍

985c27□神等說法化度□於刹那頃無有休息□爾時世

985c28□尊當說法時□復有八萬四千婆羅門衆□九十

985c29□千俱□外道尼乾陀等衆□互相議言□今沙門

986a01□瞿曇□居王舍城鷲峰山中□普會大衆知說何

986a02□等□我等今者可共往彼相與論義□正當是時

986a03□諸婆羅門外道旣相議已□乃與無數眷屬來

986a04□詣佛所□是時世尊□卽於會中□放大希有淨

986a05□妙光明普照大衆□時慈氏菩薩摩訶薩卽從

986a06□座起□偏袒右肩右膝著地□合掌恭敬前白佛

986a07□言□世尊□非無因緣而放是光□今此大衆咸

986a08□欲聞知□願佛慈悲爲我等說□佛言善男子□

986a09□汝今當知□今此會中有無量衆皆來集會□慈

986a10□氏菩薩復白佛言□世尊□爲何等衆□若天衆

986a11□耶□若人衆耶□若龍神夜叉等衆耶□佛言慈氏□

986a12□如汝所言皆來集會□復有諸婆羅門外道尼

986a13□乾陀等衆□來入會中與我論義□旣調伏已□我

986a14□卽當爲如應說法□彼八萬四千婆羅門□九

986a15□十千俱□外道尼乾陀等衆□皆發阿□多羅

986a16□三□三菩提心□慈氏□復有萬八千俱□龍王

986a17□衆□來入會中聞我說法已□亦皆發阿□多羅

986a18□三□三菩提心□復有六萬俱□淨光天子衆□

986a19□三萬二千俱□諸天魔衆□萬二千俱□阿修

986a20□羅衆□如是等皆來入會聽受正法□復有諸大

986a21□國王□所謂歡喜王□妙喜王□最上喜王□人仙

986a22□王□淨軍王□梵音王□善現王□愛軍王□喜軍王□

986a23□妙色王□勝軍王□增長王□如是等五百大國

986a24□王□各與千俱□眷屬俱□皆來入會聽受正法□

986a25□一一皆住堅固阿□多羅三□三菩提心□慈

986a26□氏□以是因緣放此光明

986a27□爾時慈氏菩薩□聞佛說是大衆集會□於天人

986a28□非人等中□有發阿□多羅三□三菩提心者□

986a29□有聞正法生信受者□生大歡喜禮佛足已右

986b01□繞三□□卽於會中隱身不現□是時諸婆羅門

986b02□外道尼乾陀左□迦波□沒□惹迦□若天若

986b03□龍□乃至五百大國王等□到佛所已隨自修敬

986b04□各坐一面

986b05□爾時東方有三萬俱□大菩薩衆□東南方亦

986b06□復如是□南方有五萬俱□大菩薩衆□西南方

986b07□亦復如是□西方有六萬俱□大菩薩衆□西北

986b08□方亦復如是□北方有八萬俱□大菩薩衆□東

986b09□北方亦復如是□上方有十萬俱□大菩薩衆□

986b10□下方有九萬俱□大菩薩衆□如是等十方諸

986b11□大菩薩衆□一一皆已圓滿十地□隨方而來入

986b12□佛會中□到佛所已各各頭面□禮世尊足退坐

986b13□一面

986b14□爾時世尊□告普勇菩薩言□普勇□汝今復往

986b15□十方世界□宣示諸菩薩衆□作如是言□如來

986b16□今日當爲衆生宣說大集會正法□令彼十方

986b17□一切菩薩合掌頂禮生隨喜心

986b18□爾時普勇菩薩承佛聖旨□卽以頭面禮世尊

986b19□足右繞三□□忽於會中隱身不現□遍往十方

986b20□世界□隨一一方發大音聲□作是唱言□今娑婆

986b21□世界釋迦牟尼如來□當爲衆生宣說大集會

986b22□正法□如是三復皆唱是言□今娑婆世界釋迦

986b23□牟尼如來□當爲衆生宣說大集會正法□是時

986b24□十方諸佛及諸菩薩□皆聞是言各各稱讚□善

986b25□哉善哉□釋迦牟尼如來□能與衆生利益安樂□

986b26□及讚普勇菩薩□能於十方世界宣揚佛事

986b27□爾時普勇菩薩□遍於十方世界□宣示諸大菩

986b28□薩已□一彈指頃還復此土住立佛前□禮世尊

986b29□足退坐一面□是時四方有四風神王來入會

986c01□中□盡王舍城所有境界過百由旬□悉令淸淨

986c02□無諸塵穢□帝釋天主持金剛杵來入會中□諸

986c03□魔外道□然而視十方世界□於虛空中布大

986c04□香雲降大香雨□沈水□檀不可爲喩□又復雨

986c05□衆天華□所謂優□羅華俱母那華□奔拏利迦

986c06□華等□種種妙華□住於空中變成傘蓋□又於

986c07□佛上變作八萬四千樓閣□一一皆是七寶所

986c08□成□衆彩雜飾殊妙莊嚴□又於空中現大寶座

986c09□無量無邊□一一座上悉皆有佛□現爲衆生宣

986c10□說妙法□時彼三千大千世界六種震動

986c11□爾時普勇菩薩摩訶薩□合掌恭敬前白佛言□

986c12□世尊□以何因緣於虛空中□現斯瑞相甚爲希

986c13□有□而彼大地忽然震動□願佛慈悲當爲宣說

986c14□佛言普勇□今此會中十方諸大菩薩□及天人

986c15□龍神等皆悉來集□我今當爲宣說正法□又復

986c16□爲諸外道□破彼邪心令歸正見□以是因緣故

986c17□現斯瑞□普勇當知□諸凡夫類雖得値遇如

986c18□來應供正等正覺出現世間□不能於佛殊妙

986c19□色相□起尊重心生難遭想□設得聞佛宣說正

986c20□法□不能依法修行□復生取相起我慢心□暫

986c21□得聽聞妄生多解□而復起於易所得想□疑惑

986c22□不信作如是言□如佛所說若契經若祇夜□我

986c23□昔不聞知何所說□我今不能聽受記念□我於

986c24□諸法悉自了知□此人以是迷惑心故□恣己愚

986c25□癡違背佛法作罪業因□自造經書撰集義理□

986c26□於世間中而爲正說作如是言□我所造集是

986c27□巧便智□轉勸他人使令修習□雖復以己所造

986c28□經書勸人修習□設使種種方便□終不能令一

986c29□補特伽羅而獲利樂□於多生中自壞其身□業

987a01□因緣故臨命終時受大苦惱□普勇□此諸外道

987a02□起迷惑心□生不正見不能解脫□如彼初生飛

987a03□禽未生翅羽其何能飛□說能飛者是爲虛□□

987a04□此外道輩若不□心歸佛正法□其何能得究

987a05□竟無上淸淨涅盤□彼常自計爲涅盤者亦

987a06□爲虛□□何以故□此外道輩造不正因起戒禁

987a07□取□破壞自身斷滅正法□堅著我見無由解脫□

987a08□設得人身尙非勝報□云何實得淸淨涅盤□於

987a09□其自身猶未能知□本何所來當何所往□生滅

987a10□唐捐受諸苦惱□增長惡趣無有休息□我觀是

987a11□輩深可悲愍

987a12□爾時世尊作是說已□告諸外道尼乾陀等言□

987a13□汝等當知□閻浮提中有大珍寶□無能護者隨

987a14□意當用□我所宣說是大法聚□諸有求者無所

987a15□吝惜□汝等若有疑惑及所希求當恣汝問□如

987a16□來大悲一一爲汝分別開示

987a17□爾時諸外道尼乾陀等各從座起□合掌向佛

987a18□作是問言□世尊□佛於長夜度諸衆生令出輪

987a19□□□云何衆生生滅相續無有間斷□我於是事

987a20□不能了知□願佛宣說

987a21□爾時世尊卽於會中□告藥王軍菩薩言□今此

987a22□會中諸外道輩□以我大法光明威神照故漸

987a23□能開解□被精進鎧息疑惑心□能以此義問佛

987a24□世尊□藥王軍□一切生者略有二種□一者久

987a25□生□二者初生□譬如有人富貴自在□忽於一

987a26□時以水沐髮□復以鮮潔上妙衣服□而爲嚴飾

987a27□乃出其舍□時有貧人見已欣樂□卽自還家亦

987a28□沐其髮□復以故衣洗濯令淨□是人雖復多汲

987a29□其水□濯彼故衣徒使疲勞□終不能令服飾新

987b01□好□一切生中□若久生者同彼貧人□濯其故

987b02□服終不能淨□若初生者如彼富人□衣新好衣

987b03□未生塵垢

987b04□爾時諸婆羅門外道尼乾陀等□聞佛作是說

987b05□已卽白佛言□何者初生□何者久生□佛言彼

987b06□六趣中相續展轉□受苦衆生名爲久生□何以

987b07□故□此等衆生於六趣中□不生厭離不求解脫□

987b08□時諸婆羅門外道等□復白佛言□世尊□如佛

987b09□所說□久生衆生於輪□中□受諸苦惱不能解

987b10□脫□初生衆生願佛顯示□作是言已□爾時忽

987b11□有九十四千俱□摩拏[口*縛]迦□來入會中□於世

987b12□尊前不伸禮敬□復無所問默然而住□是時藥

987b13□王軍菩薩□見是事已卽白佛言□世尊□何因

987b14□緣故□今此輩等來入佛會□而不禮敬復無所

987b15□問□其事云何□佛言藥王軍□此諸摩拏[口*縛]迦

987b16□是初生者□於佛世尊未有所問□是時彼諸摩

987b17□拏[口*縛]迦□卽作是言□世尊□我等是初生者□佛

987b18□言□如是如是□汝等初生如日初出□光明普

987b19□照遍於一切□無量衆生所共瞻睹□汝等久於

987b20□佛道心已成熟□諸菩薩法昔已通達□雖名初

987b21□生而久修習□是時九十四千俱□初生摩拏

987b22□[口*縛]迦□卽各踊身虛空從空中下□一一皆得圓

987b23□滿十地

987b24□爾時藥王軍菩薩□合掌恭敬生希有心□前白

987b25□佛言□世尊□此等衆生得大善利□久已盡彼

987b26□輪□苦惱具大精進□是名初生□今日見佛於

987b27□刹那間卽得解脫□是時諸婆羅門外道尼乾

987b28□陀等衆中有諸盲者□以聞法故忽見光明□各

987b29□得觀佛殊妙色相□見佛相已咸作是言□如來

987c01□應供正等正覺□是最勝師我等歸依□卽起合

987c02□掌生淨信心□俱白佛言□我等今者得見世尊□

987c03□佛言□汝等應當重復審諦□觀佛如來殊善色

987c04□相□汝等當知□汝等今者□諸善根力已成熟

987c05□故得見世尊□又得聽聞大集會法□是時諸盲

987c06□外道□得是利已生大歡喜□各各皆發阿□多

987c07□羅三□三菩提心

987c08□爾時會中諸婆羅門外道尼乾陀等□聞佛說

987c09□法□亦皆發阿□多羅三□三菩提心□證得無

987c10□生法忍□悉皆圓滿十地□卽時又成大菩薩衆□

987c11□乃各踊身虛空高七多羅樹□於其空中各現

987c12□種種神通變化□及化種種華□瓔珞□傘蓋幢

987c13□幡七寶樓閣等□住於佛上而爲供養□各作是

987c14□念□今我此身從佛智生□從正法生□一切如

987c15□來是眞歸處□作是念已從空而下□禮世尊

987c16□足退住一面

987c17□是時會中有無數百千天子□見是事已□卽說

987c18□伽陀

987c19□　我佛大沙門　　得最上善利

987c20□　於一切世間　　最尊無與等

987c21□　三摩地願力　　皆悉已具足

987c22□　一切勝義法　　無餘不知者

987c23□　一切衆生類　　無始輪□苦

987c24□　佛善巧方便　　普令得解脫

987c25□　婆羅門外道　　咸得大利樂

987c26□佛說大集會正法經卷第三

988a01□

988a02□佛說大集會正法經卷第四

988a03□

988a04□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

988a05□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

988a06□爾時藥王軍菩薩摩訶薩從座而起□益加恭

988a07□敬□膝輪著地禮世尊足□禮已合掌前白佛言□

988a08□世尊□以何因緣□此諸菩薩能於空中現諸神

988a09□變□於如來前現諸色像□佛言諦聽□藥王軍□

988a10□此諸善男子□已得一切如來共所攝受□不久

988a11□卽成阿□多羅三□三菩提□處大法座轉妙

988a12□法輪□以法光明普照群品□以是因緣能爲變

988a13□化

988a14□是時藥王軍菩薩復白佛言□如佛世尊於長

988a15□夜中□度脫三界一切衆生其數甚多□云何是

988a16□等無有窮盡□佛言□善哉善哉□藥王軍□譬如

988a17□有人以諸穀麥而爲種蒔□各各分別而無間

988a18□雜□其後依時彼諸種子皆悉成熟□是人卽時

988a19□次第而收□若穀若麥亦無間雜□如是展轉收

988a20□已復種□種已復收無有窮盡□藥王軍□此諸

988a21□衆生亦復如是□業因緣故布諸種子□若善若

988a22□惡無有間雜□後時成熟受諸果報亦無間雜□

988a23□如是展轉生已復生亦無窮盡

988a24□藥王軍□諸有修習菩薩行者□能布一切善法

988a25□種子□一一成熟□旣成熟已卽能出生一切善

988a26□法□善法生已生大歡喜愛樂佛法□彼善法種

988a27□雖經多劫終無能壞□藥王軍□當知是名初發

988a28□心菩薩□而彼所得一切善法□聚集了知轉倍

988a29□增勝□雖復夢有所見□而能離諸怖畏□何以故□

988b01□一切業障悉得淸淨□不造惡法離諸苦惱□惡

988b02□境現前而不能動□若於夢中見大火聚光焰

988b03□熾盛□菩薩見已不生怖畏□何以故□諸煩惱

988b04□薪爲智慧火之所焚燒□無能亂故□又於夢中

988b05□若見大水□而不淸潔徹底濁穢□菩薩見已亦

988b06□不生怖□何以故□已盡一切所作業故□如牛

988b07□撤□而得自在□又於夢中持以利刀□自斷其

988b08□頭復斷他頭□菩薩爾時亦不生怖□何以故□

988b09□貪瞋癡法諸煩惱中而爲根本□菩薩已斷無

988b10□所懼故□藥王軍□彼初發心菩薩於六趣輪□

988b11□已得解脫□而復於中隨順受生□皆是菩薩以

988b12□方便力□示現化度一切衆生□而實菩薩常生

988b13□諸佛淸淨刹中□一切如來所共攝受

988b14□藥王軍□汝今當知□於後末世若有衆生□能

988b15□發□向菩提心者□是卽安住一切佛智□得見

988b16□諸佛圓滿善法□永不復生諸疑惑心□藥王軍□

988b17□我於無數百千那庾多劫□勤行苦行修諸善

988b18□法□於一切法覺了自性□卽得成就阿□多羅

988b19□三□三菩提□旣圓滿已復以方便善巧智慧

988b20□廣說諸法□令諸衆生得生諸佛淸淨刹中受

988b21□勝妙樂□而能了知諸滅道法□了知勝妙諸根

988b22□本法□了知勝妙善處法□了知勝妙神通法□

988b23□了知勝妙善處寂滅法□藥王軍□所言滅者其

988b24□義云何□藥王軍菩薩言□世尊□所謂法處□佛

988b25□言□法處者何□藥王軍菩薩言□其法處者□所

988b26□謂精進持戒二法□若已發起□若未發起□戒

988b27□行具足□是名法藏□世尊□諸法從是法藏所

988b28□生□佛言□善哉善哉□藥王軍□於如來前能答

988b29□是義□藥王軍菩薩復白佛言□世尊□諸佛如

988c01□來以何義故出現世間□佛言藥王軍□諸佛出

988c02□世□爲欲令諸衆生持戒多聞得具足故□令悉

988c03□了知勝妙樂處故□令於一切勝妙法門通達

988c04□趣入故□入是法門已卽能廣修一切善法□以

988c05□方便力增長善根□於世出世最勝妙法皆悉

988c06□通達□藥王軍菩薩白佛言□世尊□云何名出

988c07□世法□佛言藥王軍□出世法者所謂涅槃法□

988c08□若了諸法自性□是卽了知涅槃勝法□彼諸法

988c09□者卽正法蘊□若於是法如實而知□如實而證□

988c10□於出世法中是爲第一□藥王軍□諸異生類□

988c11□於佛世尊深妙法中□自不生信趣向修習□亦

988c12□復不能轉勸他人□此等異生身壞命終□而無

988c13□善法爲所依□□藥王軍□汝今諦聽□我念往昔

988c14□有一商人□爲求利故借千兩金□欲往他國而

988c15□爲貿易□其人父母以愛念故謂其子言□此等

988c16□金寶非己所有□若自持往或時散失苦惱倍

988c17□增後悔何益□是時其子反生□恨不聽是言□

988c18□卽負此金便往他國□旣至彼已時分未久□其

988c19□所負金皆已散壞□復無所得漸不能住□卽便

988c20□追悔生大苦惱□其人後時雖復還國不自歸

988c21□舍□以苦惱心生大疾病□時彼父母知子雖還

988c22□不便歸舍□又聞金寶皆已散壞□憂愁迷悶竊

988c23□相謂言□此非我子是大惡友□破壞我族悉使

988c24□貧□□復致他怨何所依賴□我等今者作何方

988c25□便得免斯苦□是時父母以憂苦故□厭己身命

988c26□欲自殞滅□時彼商人旣聞父母憂惱如此□卽

988c27□便還家向彼父母□然而住□父母忽見其子□

988c28□頓失前怒卽同謂言□我子何能受斯病苦□我

988c29□聞是事恐汝命終□汝今旣來寬我憂慮□時彼

989a01□商人告父母言□我身與心苦惱如是□支節痛

989a02□逼命將不救□何以故□我於今時眼不欲視□耳

989a03□不欲聞□心識迷悶衆苦所集□設使父母如何

989a04□救護□父母告言□我子於此勿生怖畏□汝命

989a05□未盡我皆救汝□汝今苦惱必是虐疾□心識迷

989a06□亂妄有所見□時子答言□我非虐疾亦無所見□

989a07□諸可愛境皆不現前□唯見死苦大可怖事□

989a08□定趣命終無能救者□父母告言□我子所苦□

989a09□多是天神所持□世間諸有被執持者□皆詣天

989a10□祠以求救護□若如是者方得脫免□子言可爾□

989a11□是時父母持以妙香卽詣天祠□旣至彼已告

989a12□守門者□引至天前焚香啓願祈求悔謝□時守

989a13□門者謂父母言□汝若欲子病得脫免□天神歡

989a14□喜□當設祭祀必獲如意其所祭物□法應當須

989a15□斷一人命□及一□戌方名爲祭□是時父母

989a16□聞彼言已共相謂言□我今若不祀彼天神□我

989a17□子何由得免斯苦□然我今者家復窮困□何能

989a18□辦彼祭所須物□宜共還家作諸方計□旣相議

989a19□已卽便還家□盡其家中一切所有□而爲貿易

989a20□得一□戌□復共出舍詣一富人作是告言□我

989a21□今求貸黃金少分□當期十日卽便歸還□若違

989a22□是言過十日者□我皆以身爲君婢僕□作是言

989a23□已富人卽與□時彼父母旣得金已不復還家□

989a24□卽持是金而得一人□其所□人不知何作□卽

989a25□隨其主詣彼天祠□至天祠已謂守門者言□我

989a26□等今者持所祭物來祀天神□守門者言□汝當

989a27□隨意□時彼父母於天神前焚香啓願作如是

989a28□言□願我此子病苦得免□天神歡喜□言已卽時

989a29□以所祭人及彼□戌□自手斷命而爲祭祀□其

989b01□所祭人當斷命時□旣被持縛無所能避□唯念

989b02□諸佛一稱是言□那謨沒馱耶□言已命斷時彼

989b03□天神受其祭已□父母言□汝子所疾是我所

989b04□執□我今放捨令子得脫□是時父母聞其言已□

989b05□歡喜踊躍拜謝而出□父母相慶互相謂言□我

989b06□子從今旣得病愈□又復決定而得長命□我等

989b07□今者雖復無金□可還富人當如本言□爲彼

989b08□婢僕而無所恨□是時父母方共言議□未及還

989b09□家忽逢人告□子命已盡□時彼父母一聞是言□

989b10□生大苦惱俱死□地□佛言藥王軍□我觀世間

989b11□愚癡異生惑業所纏□不善知識共相集會□互

989b12□爲衰損亦復如是□此等異生身壞命終墮於

989b13□惡趣□受大苦惱無能救護

989b14□藥王軍菩薩白佛言□世尊□如佛所說祀天神

989b15□者□此等異生死墮何處□佛言藥王軍□止不

989b16□須問□藥王軍復白佛言□世尊□我等衆中有

989b17□樂聞者願佛爲說□佛言藥王軍□汝今當知□

989b18□時彼父母旣命終已□俱墮衆合地獄受大苦

989b19□惱□時彼子者墮炎熱地獄中受大苦惱□彼天

989b20□祠中爲守門者□以導引故見作隨喜□命終已

989b21□後墮阿鼻地獄受大苦惱□藥王軍復白佛言□

989b22□世尊□彼所祭人當生何處□佛言藥王軍□此人

989b23□命終生三十三天□六十劫中受勝妙樂□藥王

989b24□軍復白佛言□世尊□此人以何因緣得生於彼□

989b25□佛言藥王軍□此人臨命終時□純善相應發淨

989b26□信心□歸依如來一稱那謨沒馱耶故□是人卽

989b27□爲深種善根□又復於八十劫中得宿命智□在

989b28□在所生離諸煩惱息一切苦

989b29□爾時藥王軍菩薩前白佛言□世尊□諸有衆生□

989c01□樂欲趣證涅盤法者□當修何行□佛言藥王

989c02□軍□當修精進行勇猛堅固□藥王軍言□云何名

989c03□精進行□又於何處而能發起□佛言□精進行者□

989c04□於諸果法而不懈退□是名精進行□精進處者□

989c05□所謂預流果名精進處□一來果名精進處□不

989c06□還果名精進處□阿羅漢果名精進處□緣覺果

989c07□緣覺智果名精進處□菩薩果菩薩智果名精

989c08□進處□藥王軍□諸修菩提者□於如是等處□而

989c09□能發起廣大精進

989c10□爾時佛告藥王軍菩薩言□我念往昔□於一時

989c11□中有一摩拏[口*縛]迦□於平實地□種一樹□卽生

989c12□芽莖枝葉華果光潤可愛□其樹盤根廣一由

989c13□旬□於少時間悉皆具足□次復有一摩拏[口*縛]迦□

989c14□寄前樹側亦種一樹根□置地□忽爲大風之

989c15□所偃拔□芽莖枝葉尙不能生□況復華果而能

989c16□成就□彼次種樹人見是事已□卽移其樹欲種

989c17□他處□是時先種樹人作如是言□云何於我平

989c18□實地上而致破壞□彼次種樹人言□我今自爲

989c19□移所種樹□非特破壞汝平實地□如是往來互

989c20□相諍競□是時有人潛告於王□王旣聞已□令

989c21□往捉□使者奉命奔至於彼□時二諍人各大驚

989c22□怖□使者執持來至王所□是時王問彼二人言□

989c23□汝等何故互相諍競□先種樹人具如實說□次

989c24□種樹者作如是言□大王當知□我爲自無地土

989c25□種植□暫於此人借地種樹□我所種者爲風所

989c26□拔根不能固□至於芽莖枝葉華果皆不能生□

989c27□此人種樹於少時間卽生芽莖□枝葉華果悉

989c28□皆具足□又復盤根一由旬量□我見是事內自

989c29□羞愧□卽移其樹欲種他處□彼獲如意而復生

990a01□瞋□以是緣故共相諍競□願王察我無賜罪罰□

990a02□時王卽□召集臣寮□是時諸臣寮等有三

990a03□十俱□□聞王有命齊至王所□俱白王言□有何

990a04□宣令□王言□汝等當知□今我國中適聞一事甚

990a05□爲希有□此有一人□種一樹□於少時間卽生

990a06□芽莖□枝葉華果悉皆具足□又復盤根一由旬

990a07□量□汝等頗曾見是事不□如我所見諸有樹木□

990a08□開華結果極甚疾者□亦半月分□或一月分□今

990a09□此樹者昔未聞見□汝等云何□是時臣寮中□

990a10□有一人前白王言□我於是事亦未決定如實

990a11□可信□如王所說我亦生疑□願王更召此種樹

990a12□人□審諦而問知其實不□王卽宣召先種樹人

990a13□而復問言□汝所種樹於少時間開華等事當

990a14□如實不□汝若虛妄我必罪汝□時彼人言□王如

990a15□父母能生於我□我今對王何敢虛妄□願王無

990a16□疑是事誠實□王言□我昔未聞況復能見□我

990a17□於是事如何生信□是時彼人復白王言□大王

990a18□若或不信□願王詣彼親自觀察□時王卽與三

990a19□十俱□臣寮同詣樹所□旣至彼已卽見其樹

990a20□枝葉滋茂果實繁多□見已生信歎其希有□王

990a21□時於彼亦種一樹□亦不卽生芽莖枝葉況復

990a22□華果□王旣見已□對臣寮□生大瞋□卽□

990a23□令伐□彼先種樹諸力士等□咸遵王命持斧競

990a24□伐伐一樹時有十二樹同時復生□七寶莊嚴

990a25□廣大殊妙□時王見已轉復生瞋□又□令伐如

990a26□是等樹□時諸力士又共持斧伐十二樹□伐此

990a27□樹時是處復有二十四樹同時還生□彼一一

990a28□樹枝葉華果轉復繁茂□又復皆有一命啄鳥

990a29□游戱其上□衆色嚴身音聲淸妙□時王見已復

990b01□甚瞋□□自索一斧欲斷一樹□斧所及處甘露

990b02□流溢□時王見已便生信悔□□令召彼先種樹

990b03□人□是時此人先被持縛□今方得解奔詣王所□

990b04□王復問言□汝何緣故始種一樹□卽生芽莖枝

990b05□葉華果□我令伐已生十二樹□七寶莊嚴廣

990b06□大無比□如是又伐卽復又生轉倍於前□異鳥

990b07□奇音甚爲希有□我亦種樹不卽能生□況復華

990b08□果莊嚴等事□是義云何汝當實說□彼人答言□

990b09□大王□是我福德力之所致故□如是又言□大

990b10□王□是我福德力之所致故□時諸臣寮聞是

990b11□語已□皆大瞋怒咸作是念□如何此人對王自

990b12□矜我福德力□卽共責彼而作□是言□汝愚癡

990b13□人如何對王自矜福德□若如是者汝莫勝王

990b14□或與王等□爾時彼人向諸臣寮□稽首恭敬

990b15□說是伽陀

990b16□　我不樂王位　　廣集諸財寶

990b17□　久發最勝願　　成佛二足尊

990b18□　我至涅盤界　　而不住寂滅

990b19□　以方便願力　　出現於世間

990b20□　說法度衆生　　咸令至彼岸

990b21□　離縛而自在　　得最上安樂

990b22□　我以宿業故　　今被王持縛

990b23□　勝願力旣然　　我業盡銷滅

990b24□爾時復有二十四俱□金啄鳥□飛於空中出

990b25□淸妙聲奏諸音樂□是時復有三萬二千妙寶

990b26□樓閣同時出現□一一樓閣其量高廣二十五

990b27□由旬□彼樓閣間一一別有二十五俱□金啄

990b28□鳥□翔集其上說是伽陀

990b29□　大王何故起惡心　　伐彼可愛卽生樹

990c01□　佛神力故刹那間　　二六倍等復生長

990c02□　王以我心亦種樹　　不生芽莖及華果

990c03□　見如是事信不生　　徒增煩惱起瞋□

990c04□　王善力故後生信　　當來定獲最勝果

990c05□爾時王言□空中聲者是大賢善□我本何心故

990c06□生破壞□我今已信深自悔責□時王又聞空中

990c07□作如是言□大王□彼先種樹者□卽當成佛出

990c08□現世間爲天人尊□王卽仰問空中賢者□彼次

990c09□種樹人□以何緣故種樹不生□空中答言□大

990c10□王當知□此人廣造罪業無少善根□以是緣故

990c11□一切破壞□爾時彼王以善根力久成熟故□

990c12□得見如是希有事已□又聞空中如是言等□發

990c13□起增上最勝善心□是時卽得安住十地平等

990c14□善法□彼三十俱□臣寮□亦以善根成熟力

990c15□故□亦復安住彼十地法

990c16□爾時藥王軍菩薩□聞佛世尊作是說已□生大

990c17□歡喜歎未曾有□合掌恭敬前白佛言□世尊□

990c18□昔時王等以何緣故□卽得安住彼十地法□佛

990c19□言藥王軍□彼王與臣□諸佛如來久已授記□皆

990c20□得成佛□藥王軍當知□彼所種樹皆是諸佛神

990c21□力所現□我於今日復現是事□與彼昔時等無

990c22□有異

990c23□爾時世尊於衆會中□從其面門放大希有八

990c24□萬四千淨妙光明□彼一一光各有無數百千

990c25□種色□所謂靑黃赤白紅紫碧綠□如是等種種

990c26□色光□普照無邊諸世界已□其光旋還右繞佛

990c27□身□復從世尊頂門而入

990c28□爾時藥王軍菩薩□合掌恭敬禮世尊足□而白

990c29□佛言□世尊□何因緣故□放是希有廣大光明

991a01□普照世界□若無因緣□如來應供正等正覺不

991a02□放光明□願佛慈悲略爲宣說

991a03□佛言藥王軍□汝今見彼隨方來者□諸世界中

991a04□無數人衆□咸來集此大衆會不□藥王軍言□

991a05□不也世尊□我今不見□佛言□汝當審諦重復

991a06□觀察

991a07□爾時藥王軍菩薩承佛聖旨□四方上下皆悉

991a08□觀察□卽於東方見一大樹殊妙莊嚴□其量高

991a09□廣七千由旬□有二萬五千俱□人衆□周□圍

991a10□繞入佛會中□於佛世尊不伸問訊亦無所說□

991a11□寂然無聲住佛一面□南西北方上下方等亦

991a12□復如是□爾時藥王軍菩薩見是事已□前白佛

991a13□言□世尊□我有少疑欲伸請問□願佛世尊爲分

991a14□別說□佛言藥王軍□汝今有疑恣汝所問□我當

991a15□爲汝一一開示□是時藥王軍菩薩復白佛言□

991a16□世尊□今此四方上下世界□一一大樹有諸人

991a17□衆□周□圍繞來入會中□寂無言說各住一面□

991a18□何因緣故其事如是□佛言藥王軍□汝今欲知

991a19□其事因緣□自可往彼隨方世界一一親問彼

991a20□佛世尊□必當爲汝如實宣說□藥王軍菩薩白

991a21□佛言□世尊□我承佛旨今當自往隨方世界問

991a22□彼世尊□然我以何神力而能往彼□佛言□汝當

991a23□以自神力往諸世界□吾復爲汝神力加被□藥

991a24□王軍菩薩卽於會中□繞佛三□已隱身不現□

991a25□從是東方過九十六俱□世界□到一世界名

991a26□爲月燈□彼有佛名月上境界□十號具足□有八

991a27□十俱□大菩薩衆圍繞說法□藥王軍菩薩旣

991a28□到彼已□卽時頭面禮彼佛足□合掌恭敬而白

991a29□彼佛言□世尊□我於娑婆世界釋迦牟尼佛所□

991b01□見此東方□有一大樹殊妙莊嚴□其量高廣七

991b02□千由旬□有二萬五千俱□人衆□周□圍繞來

991b03□入佛會□南西北方上下方等亦復如是□我不

991b04□能知是事因緣□化主釋迦牟尼佛□遣我來此

991b05□自問其故□唯願世尊爲決所疑

991b06□爾時月上境界如來告藥王軍菩薩言□善男

991b07□子□彼佛會中所來大樹廣大殊勝□能於彼方

991b08□施作佛事□彼諸人衆從樹所生□爲顯諸佛神

991b09□通力故

991b10□藥王軍菩薩復白彼佛言□世尊□是事希有我

991b11□昔未聞□況復能見□又復世尊□今此會中無數

991b12□人衆住世尊前□周□圍繞無空隙處□此諸人

991b13□衆僅容其身□皆不能見彼二手臂□是事云何

991b14□願佛爲說□彼佛言□善男子□此諸人衆若行

991b15□若住□或復屈伸皆悉無□□藥王軍菩薩復

991b16□白彼佛言□世尊□我所未了是義云何□彼佛

991b17□言□善男子□汝今樂見此諸人衆伸其臂不□

991b18□藥王軍菩薩言□我今樂見願佛顯示□爾時月

991b19□上境界如來□卽於會中舒金色臂普示大衆□

991b20□是時在會百千俱□人衆□卽各一時亦舒一

991b21□臂□一一皆雨無數百千種香□所謂塗香末香

991b22□等供養於佛□是時彼佛告藥王軍菩薩言□善

991b23□男子□汝今見此人衆各舒一臂雨衆妙香供

991b24□養世尊如是事不□答言已見□彼佛言□善男

991b25□子□汝今當知□此諸百千俱□人衆□皆是化

991b26□生如夢所見

991b27□爾時藥王軍菩薩見是事已□卽白彼佛言□世

991b28□尊□此諸人衆於須臾間各舒一臂□尙能雨彼

991b29□無數妙香□何況盡令舒其二臂□雨是香等倍

991c01□復甚多□彼佛言□如是如是□善男子□如此等

991c02□類皆是如來神力所化不可限量□諸衆生界

991c03□亦復如是□若生若滅如夢如幻□一切有爲皆

991c04□無實法□藥王軍菩薩復白彼佛言□世尊□諸

991c05□衆生類有初生者□有久生者□彼佛言如是□

991c06□藥王軍菩薩言□不知何者是名初生□又復何

991c07□者得名久生□彼佛言□今此會中百千俱□人

991c08□衆□適舒一臂各雨香者是爲久生□彼娑婆世

991c09□界釋迦牟尼佛所□從樹生者是爲初生□藥王

991c10□軍菩薩重白彼佛言□世尊□我今於此而欲復

991c11□見彼初生者□願佛顯示

991c12□爾時月上境界如來卽時復舒右臂□是時四

991c13□方有百千俱□人衆□上方下方亦各有二十

991c14□五俱□人衆□同時而來入佛會中□亦復於佛

991c15□不伸問訊亦無所說□寂然無聲住佛一面□是

991c16□時藥王軍菩薩前白彼佛言□世尊□云何是等

991c17□無數人衆□於刹那間來入佛會□亦各寂然住

991c18□佛一面□彼佛言□善男子□此諸人衆是初生

991c19□者□不知生法□不知滅法□亦復不知老病死

991c20□憂悲□愛別離□怨憎會等如是諸法□亦復不知

991c21□苦及苦受不從苦生□於一切法非所修習□非

991c22□所了知□云何於今能有所說□是故各各寂然

991c23□而住□藥王軍菩薩復白彼佛言□世尊□如佛所

991c24□說□此諸人衆是初生者□不知此等從何所來□

991c25□於一切法皆不能知□彼佛言□善男子□此等

991c26□衆生非業報生□非諸功巧所能造作□亦不

991c27□由彼父母緣生□不從諸受相應所生□亦非過

991c28□去業因緣生□亦不思念苦受等想□生已無住

991c29□從如是來故無所說□乃於諸法不能了知□亦

992a01□復不生我我所想□藥王軍菩薩復白彼佛言□

992a02□世尊□此旣名爲初生者□爲從何生□復從何

992a03□滅□彼佛言□善男子□如佛所生彼如是生□如

992a04□佛所滅彼如是滅□善男子□譬如有人違背王

992a05□法□爲王繫閉久處牢獄□而彼獄中極甚黑闇□

992a06□不爲日光所能照燭□受大苦毒多生驚怖□是

992a07□時其獄忽爲火焚□四面熾然人皆驚喚□彼所

992a08□繫人尙未能出□時王聞已卽遣力士□作諸方

992a09□便令救□是人旣得離彼獄火難已□而見於王

992a10□王言赦汝□自今已往莫復更作如是罪犯□若

992a11□更作者爲彼繫縛無有出期□善男子□如來亦

992a12□復如是□已斷貪瞋癡等一切煩惱□圓滿一切

992a13□出世善法□又能息除一切病苦□復以種種大

992a14□悲方便□於六趣中救度一切受苦衆生□一一

992a15□皆令離諸纏縛□如彼日光破諸冥闇□滅諸罪

992a16□垢生善作意□善男子□若久生□若初生□一切

992a17□衆生皆令解脫□是時彼佛說是法時□空中有

992a18□聲說是伽陀

992a19□　如來大悲者　　處淸淨刹中

992a20□　從善法種生　　因果無所失

992a21□　佛境界淸淨　　開微妙法門

992a22□　以大悲方便　　度諸衆生類

992a23□　次第而開導　　皆令至涅槃

992a24□　常寂靜世間　　諸所作無染

992a25□　自從無始劫　　若久生初生

992a26□　三界六道中　　無數衆生聚

992a27□　佛悲願力故　　咸歸解脫門

992a28□　若世出世間　　普得大利樂

992a29□爾時月上境界如來卽於會中放大希有淨妙

992b01□光明□於其光中出廣大聲普震十方□復於聲

992b02□中出如是言□善哉諸佛神通力□善哉妙法功

992b03□德力□善哉和合大集會□種種神變不思議□

992b04□善哉宣說妙法門□一切衆生得利樂

992b05□爾時藥王軍菩薩見大光明□又聞空中作如

992b06□是聲□稱揚讚歎合掌恭敬□禮彼佛足前白佛

992b07□言□世尊□何因緣故放是光明□彼佛言□善男

992b08□子□汝今見此會中諸初生者不□答言已見□

992b09□彼佛言□善男子□此諸人衆根緣成熟□卽於

992b10□是日聞我說法□一一皆當圓滿十地

992b11□爾時藥王軍菩薩卽從座起□踊身虛空高八

992b12□萬由旬□是時復有八萬俱□天人□於虛空中

992b13□雨諸妙華供養彼佛□時諸初生者□各各恭敬

992b14□頂禮世尊□是時十方有諸菩薩□乃至一切龍

992b15□神夜叉等又悉雲集□時藥王軍菩薩於虛空

992b16□中合掌□一心而向彼佛說是伽陀

992b17□　善哉佛神力　　放光出大聲

992b18□　三千世界中　　無有不聞者

992b19□　三十二地獄　　受苦諸衆生

992b20□　得聞是音聲　　苦惱皆停息

992b21□　三界諸天衆　　亦聞是音聲

992b22□　各起恭敬心　　歡喜而稱讚

992b23□　三千大千界　　普聞廣大聲

992b24□　以佛大神通　　皆六種震動

992b25□　三萬俱□數　　大海諸龍王

992b26□　聞是大音聲　　皆來至佛會

992b27□　三萬俱□數　　諸□刹娑王

992b28□　聞是大音聲　　皆來至佛會

992b29□　二萬五千數　　俱□必隷多

992c01□　聞是大音聲　　皆來至佛會

992c02□　毘沙門宮內　　無數諸夜叉

992c03□　聞是大音聲　　皆來至佛會

992c04□　十方諸世界　　有百千俱□

992c05□　菩薩以神通　　皆來至佛會

992c06□　月上境界佛　　爲初生衆生

992c07□　欲說妙法門　　是故皆雲集

992c08□爾時藥王軍菩薩□說是伽陀已□從空而下住

992c09□立佛前□合掌恭敬白彼佛言□世尊□今此會

992c10□中諸來菩薩□乃至一切龍王鬼神皆已來集□

992c11□各各樂欲聽佛說法□今正是時願佛爲說□彼

992c12□佛言□善男子□汝今當知□此初生衆已得遠

992c13□離一切罪業□梵行具足得大總持□一切善法

992c14□皆已圓滿□我今爲彼說大法蘊時藥王軍菩

992c15□薩復白彼佛言□世尊□此諸大衆渴仰欲聞□

992c16□願佛爲說

992c17□佛說大集會正法經卷第四

992c18□

992c19□

992c20□佛說大集會正法經卷第五

992c21□

992c22□　　　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻□卿

992c23□　　　　傳法大師臣施護奉　詔譯

992c24□爾時月上境界如來□告藥王軍菩薩言□汝等

992c25□當知□一切衆生有身皆苦□生老病死憂惱悲

992c26□痛□怨憎會□愛別離□所欲不成就□如是等法

992c27□悉皆是苦□逼迫衆生不能解脫□此一切苦甚

992c28□可怖畏□而諸衆生於是苦義不聞不知□爾時

992c29□會中諸初生者□聞佛說是諸苦法名□卽皆合

993a01□掌前白佛言□世尊□我等樂聞此諸苦義願佛

993a02□爲說□佛言□諸善男子□非唯汝等樂聞□一

993a03□切衆生皆亦如是□諸初生者復白佛言□世尊□

993a04□所言死者其義云何□佛言□諸善男子□所謂

993a05□識滅身壞故名爲死□一切衆生命欲終時□有

993a06□三種風而來破壞□所謂滅識風□動轉識風□

993a07□起識風□此三種風□衆生命欲盡時□令識散

993a08□滅動轉改易□諸初生者言□世尊彼滅識風□

993a09□云何能令衆生識滅身壞□佛言□彼滅識風復

993a10□有三種□所謂刀針大力□由是三種能滅其識□

993a11□識旣滅已身卽破壞□諸初生者言□世尊□云

993a12□何名身□佛言□身者所謂如幻如焰□又如重

993a13□擔□復如涎□腐爛等物□諸無智者不能覺了□

993a14□生爲大苦由生發起□緣法聚集命根連持□而

993a15□無其實非愛相應□如是等法假名爲身□諸初

993a16□生者言□世尊□云何名命□復何名滅□佛言□

993a17□識所連持是名爲命□業報衰謝識法離散□命

993a18□根斷絶身分破壞故名爲滅□諸善男子□我今

993a19□復爲汝說身分所有□當知人身諸分筋脈有

993a20□一俱□數□有八萬四千毛孔□有千二百身分

993a21□支節□有三百八身骨□此等共成人身□復有

993a22□八萬四千族蟲□如是生類同依人身□於人身

993a23□中晝夜[口*(一/巾)]食□而復諸蟲互相食□諸苦隨生□

993a24□如是八萬四千族蟲□其中有二大者□於七晝

993a25□夜互相交□□至第七日彼一蟲死□又復一蟲

993a26□而共交□□一蟲死已一蟲復生□如是展轉□

993a27□乃至人命斷時□此諸蟲類一切壞滅無所依

993a28□止□諸異生類不能覺了□內外苦法相續生滅□

993a29□老病死法皆不能怖□若順若違互相交□□如

993b01□身二蟲苦惱隨生而不覺了□身壞命終都無

993b02□所有□諸善男子□有一異生命將不久□有善

993b03□知識來爲安慰問其人言□汝現生中□曾知

993b04□見生老病死諸艱苦不□彼人答言□我曾知見□

993b05□善知識言□汝今旣自知見如是等苦□何不生

993b06□厭起增勝心□於二世中種少善根□斷諸惡法

993b07□修諸正行□若能如是捨此報已□生他勝處離

993b08□諸怖畏□以其善法爲所依□□況復世間諸有

993b09□苦法□一一分明盡可觀察□汝豈不聞□大地

993b10□若擊能發大聲□善法若作有大勝力□是故於

993b11□諸如來淸淨刹中種諸善法□所謂以其華□

993b12□塗香飮食衣服臥具醫藥□供養如來及諸苾

993b13□芻苾芻尼優婆塞優婆夷淸淨四衆□如是供

993b14□養是爲於佛刹中種諸善種□當能出生一切

993b15□善果□汝今於此遇大法王出現世間□若不種

993b16□諸善根而無所益□時善知識爲彼異生說伽

993b17□陀曰

993b18□　如來出世間　　擊廣大法鼓

993b19□　開微妙法門　　令一切趣入

993b20□　廣度諸衆生　　歸涅盤寂滅

993b21□　汝今見是事　　何不起精進

993b22□爾時彼人亦說伽陀□答善知識言

993b23□　若愚癡無智　　復會遇惡友

993b24□　廣造染法因　　謂貪慾等事

993b25□　起我見增盛　　破和合僧伽

993b26□　毁壞於塔寺　　不深信三寶

993b27□　但造衆惡業　　不作善因緣

993b28□　於一切時中　　常生諸過失

993b29□　惱亂於父母　　不生孝敬心

993c01□　出非法語言　　輕謗諸賢善

993c02□　造此惡因故　　必墮地獄中

993c03□　自受苦惱身　　無能救護者

993c04□　可畏與衆合　　炎熱及阿鼻

993c05□　如是諸獄中　　展轉受諸苦

993c06□　從是大獄出　　復入小獄中

993c07□　謂刀兵蓮華　　受苦而相續

993c08□　如是大小獄　　有無數衆生

993c09□　隨自業因緣　　輕重而受報

993c10□　或百劫千劫　　或復更長時

993c11□　惡業繩所纏　　無由能解脫

993c12□　彼刀兵地獄　　縱廣百由旬

993c13□　不見彼獄門　　唯諸受苦者

993c14□　百千俱□數　　劍樹與刀山

993c15□　驅彼罪人登　　身分皆斷壞

993c16□　暫時雖死滅　　復被業風吹

993c17□　卽時還復生　　而受諸苦惱

993c18□　地獄無邊際　　衆生亦無窮

993c19□　以惡業因緣　　相續不間斷

993c20□　我造諸惡業　　定墮彼趣中

993c21□　善知識今時　　聽說所造業

993c22□　我曾起貪心　　廣造於舍宅

993c23□　彩□復雕鏤　　金寶以莊嚴

993c24□　復置諸園林　　倉庫及産業

993c25□　畜牛馬生類　　皆以爲資具

993c26□　父母及眷屬　　內外數甚多

993c27□　奴婢與妓人　　其數無有限

993c28□　常令於晝夜　　動種種歌音

993c29□　但縱己樂心　　不念於他苦

994a01□　恃彼不富貴　　作種種莊嚴

994a02□　凡所受用物　　悉金銀珍寶

994a03□　以香水□沐　　復塗諸妙香

994a04□　龍腦與□檀　　及彼麝香等

994a05□　香水□沐已　　次第而嚴身

994a06□　手釧及指環　　皆用珍寶作

994a07□　以眞珠瓔珞　　而爲項莊嚴

994a08□　最上好眞金　　復爲耳□等

994a09□　身分莊嚴已　　頂戴諸妙華

994a10□　蘇摩那瞻波　　及諸異香者

994a11□　復著妙好衣　　謂最上細[疊*毛]

994a12□　鮮白復淸潔　　皆妙香所薰

994a13□　飮食最上味　　甘美復馨香

994a14□　侍者供所須　　暫無饑渴想

994a15□　地敷好茵□　　履踐而游行

994a16□　左右有侍人　　自在復尊貴

994a17□　如是廣嚴飾　　而愛樂其身

994a18□　常保惜護持　　不生破壞想

994a19□　旣富樂具足　　餘復無所思

994a20□　恣其染慾心　　造不善過失

994a21□　眼貪於色境　　諸根亦復然

994a22□　彼爲過失因　　自不能覺了

994a23□　見聞覺知處　　諸煩惱隨生

994a24□　於順違境中　　起貪瞋癡法

994a25□　柔軟等諸觸　　觸身心起愛

994a26□　彼愛想旣生　　諸罪業皆作

994a27□　我曾於一時　　無故害有情

994a28□　以箭射鹿身　　令彼命斷滅

994a29□　但取其肉食　　不念後世中

994b01□　果報自當受　　誰人能代者

994b02□　我愚癡無智　　但資養其身

994b03□　一日死苦來　　識滅身破壞

994b04□　唯集諸苦惱　　無一可愛心

994b05□　父母及諸親　　相視不能救

994b06□　良醫妙藥等　　亦唐設其功

994b07□　徒增悲惱心　　無救濟方便

994b08□　我若命斷已　　棄於尸陀林

994b09□　爲鳥獸諸蟲　　充足而食□

994b10□　一切無所有　　空幻法現前

994b11□　諸境悉皆空　　唯果報不失

994b12□　是時無所託　　唯善法可依

994b13□　如我造惡因　　當墮於地獄

994b14□　廣積罪業蘊　　後苦惱隨生

994b15□　於彼三世中　　破壞善法種

994b16□　受想行二法　　以諸觸爲因

994b17□　觸故諸愛生　　而成憂苦縛

994b18□　善法如良藥　　能治貪愛心

994b19□　貪等旣不生　　諸惡不能作

994b20□　我實無福慧　　虛受於人身

994b21□　佛宣方便門　　布施持戒等

994b22□　我不能自作　　不隨喜見聞

994b23□　正法不能聽　　愚癡日增長

994b24□　無明等煩惱　　隨轉而無窮

994b25□　障善法因緣　　何由能解脫

994b26□　迷惑心散亂　　無少時靜住

994b27□　煩惱火所燒　　受種種纏縛

994b28□　於身無少樂　　樂法不暫生

994b29□　命將不久時　　一切皆破壞

994c01□　唯諸佛勝法　　能救苦衆生

994c02□　戒法眞實門　　登者得大樂

994c03□　如我所造業　　深自生追悔

994c04□　今遇善知識　　是故如實說

994c05□爾時月上境界如來□告藥王軍菩薩言□善男

994c06□子□諸異生類臨命終時生大驚怖□苦惱其心

994c07□無所救護□唯諸善法能爲所依□殊勝果報

994c08□而無所失□爾時彼佛卽說伽陀曰

994c09□　衆生作惡業　　定墮地獄中

994c10□　饑時呑鐵丸　　渴復飮銅汁

994c11□　身出猛火焰　　惡業故自燒

994c12□　身分皆破壞　　受驚怖大苦

994c13□　彼不見樂境　　不聞正法名

994c14□　唯苦逼身心　　一切皆非愛

994c15□　衆生作善法　　定生善趣中

994c16□　善知識會遇　　勸導修善法

994c17□　發生正信解　　具戒慧多聞

994c18□　諸煩惱滅除　　而成正等覺

994c19□　精進行最上　　佛出世所宣

994c20□　策發諸善根　　不生於退屈

994c21□　慈悲眞梵行　　攝一切衆生

994c22□　自利復利他　　皆令得解脫

994c23□　善男子諦聽　　佛所說眞實

994c24□　出微妙法音　　令一切調伏

994c25□　大悲心爲父　　菩提心爲母

994c26□　善法爲知識　　能救護衆生

994c27□　正覺出於世　　說最勝法門

994c28□　方便化衆生　　令住寂滅地

994c29□　佛爲大悲者　　最上世間尊

995a01□　普觀諸有情　　等同爲佛子

995a02□　平等無有二　　使一切歸依

995a03□爾時彼佛說是法時□三千大千世界六種震

995a04□動□時藥王軍菩薩合掌恭敬白彼佛言□有何

995a05□因緣大地震動□願佛慈悲當爲我說□彼佛言□

995a06□善男子□汝當四方觀察有何所見□是時藥王

995a07□軍菩薩承佛聖旨□卽時四方觀察□見此大地

995a08□震動□於少時間而復破裂□有六十五俱□人

995a09□從地而生

995a10□爾時六十五俱□初生者□卽皆合掌俱白佛

995a11□言□我等從何所生□佛於會中指前初生者□

995a12□告彼從地生者言□諸善男子□汝等見此諸人

995a13□衆不□答言已見□佛言□如彼所生汝等亦然□

995a14□從地生者又言□此諸人衆當應滅不□佛言□

995a15□如是如是□彼等皆滅□諸善男子□非唯此衆□

995a16□一切有情悉皆歸滅□是時先在佛會諸初生

995a17□者□各起合掌白彼佛言□世尊□如佛所說生

995a18□死二法□我等厭患非所愛樂□佛言□汝等旣能

995a19□厭患生死□云何不能發起精進□此諸初生者

995a20□又白佛言□世尊□我等於如來前聽受正法□

995a21□見此菩薩聲聞大衆□有大神通威德具足□是

995a22□我所樂□我等亦欲趣進修習遠離生死

995a23□爾時藥王軍菩薩復見有諸從地生者□卽時

995a24□與五百大菩薩□各各以自通力於其會中□又

995a25□復踊身虛空高二萬由旬□於其空中或現經

995a26□行相□或現跏趺相□或現師子王步相□或現

995a27□象王步相□或現諸異獸等步相□現如是等諸

995a28□相已□復於空中作諸神變□時此菩薩等各有

995a29□身光□於虛空中如百千俱□日月光明

995b01□爾時諸從地生者俱白彼佛言□世尊□何因緣

995b02□故有是廣大光明□及於空中現諸神變希有

995b03□等事□佛言□諸善男子□汝等見諸菩薩住空

995b04□中不□答言已見□佛言□此大光明是諸菩薩

995b05□各各身光□此諸菩薩一一皆能現諸神通變

995b06□化等事□是時藥王軍等諸菩薩衆□卽於空中

995b07□出微妙聲□俱白彼佛言□願佛慈悲爲諸衆生

995b08□宣說法要□若天若人得聞法者□皆得最上利

995b09□益安樂□我等今時皆是如來大悲方便□精進

995b10□願力所建立故□願佛於今顯法光明普照世

995b11□間□作是言已俱從空下住於佛前□彼佛告藥

995b12□王軍菩薩言□善男子□汝今見此三千大千世

995b13□界六種震動不□藥王軍菩薩言□已見世尊□然

995b14□今我等不能了知□以何緣故有如是事□又復

995b15□我今有少疑惑□欲問世尊願爲開決□彼佛言□

995b16□善男子□汝今有疑恣汝所問□若過去未來現

995b17□在三世等事□我當爲汝一一如實分別演說□

995b18□藥王軍菩薩白彼佛言□世尊□今此會中何故

995b19□有八萬四千天子衆□八萬四千俱□大菩薩

995b20□衆□一萬二千俱□龍王衆□一萬八千俱□部

995b21□多衆□二萬五千俱□必舍左衆□以何義故如

995b22□是等衆其數甚多□彼佛言□善男子□汝今當

995b23□知□此諸大衆俱來集會□皆是於此聽佛說法□

995b24□卽於是日獲大利樂永出輪□□又復其中有

995b25□得安住十地法者□有得安住涅盤界者□有

995b26□得解脫老病死苦住安樂法者□有得解脫煩

995b27□惱縛者□有得深入佛正法者□藥王軍菩薩復

995b28□白彼佛言□世尊□如來善爲一切衆生作諸善

995b29□巧□方便事業隨順攝化□云何是中而無懈倦□

995c01□彼佛言□善男子諦聽□如來起大悲心設諸方

995c02□便□普攝有情皆令解脫常無懈倦□但諸異生

995c03□愚於善法□雖遇如來不能親近□聽受修習不

995c04□求解脫□善男子□如來今日於大衆中吹大法

995c05□螺□擊大法鼓□出大法聲□演大法義□若天若

995c06□龍□乃至八部四衆□及諸初生者□如是一切

995c07□大衆□咸於今日得大總持□圓滿善法安住十

995c08□地□普獲利樂一切□皆是如來神通方便所作□

995c09□令諸衆生住精進地□得法具足如佛世尊

995c10□爾時六十五俱□數中□有五千初生者□俱從

995c11□座起合掌向佛□而白佛言□世尊□我等有身

995c12□而爲重擔□深爲大怖何由解脫□又復一切衆

995c13□生處輪□中暫無寂靜□所欲□心不能了知□

995c14□住黑闇地不能明了□唯願世尊□攝受我等及

995c15□諸衆生□施以無畏令得安樂□勸請世尊宣說

995c16□妙法□令諸少慧衆生增長正慧□苦惱衆生皆

995c17□得解脫□世世所生見佛聞法

995c18□爾時藥王軍菩薩向彼初生者□說是伽陀曰

995c19□　汝等樂欲聞正法　　先須飮食資身命

995c20□　後起無畏廣大心　　深得最上妙法味

995c21□彼初生者亦說伽陀□答藥王軍菩薩言

995c22□　汝尊者大智　　善調寂諸根

995c23□　有廣大名稱　　一切皆愛敬

995c24□　已圓滿善法　　一切無不知

995c25□　云何作是言　　飮食資身命

995c26□　如我等意者　　飮食爲過因

995c27□　食已於腹中　　成種種雜穢

995c28□　雖增長色力　　而惡法隨生

995c29□　三塗惡趣中　　當生大怖畏

996a01□　諸衆生罪業　　皆從飮食生

996a02□　所有貪愛心　　由飮食所起

996a03□　世間愚癡者　　生種種貪心

996a04□　營廣大田園　　舍宅樓閣等

996a05□　諸妙好服飾　　及最上莊嚴

996a06□　衆妙寶七珍　　眞珠瓔珞等

996a07□　象馬及車乘　　奴婢數甚多

996a08□　富貴雖暫時　　終歸無常法

996a09□　如其壽命盡　　流轉諸趣中

996a10□　正法不能聞　　善知識遠離

996a11□　假使四大洲　　爲彼轉輪王

996a12□　七寶皆具足　　圓滿千子衆

996a13□　富貴大自在　　勇猛復威嚴

996a14□　一切所歸依　　悉恭敬稱讚

996a15□　盡一生勝報　　是等亦無常

996a16□　彼壽限旣終　　善惡業隨受

996a17□　雖富有珍寶　　勇猛大威德

996a18□　壽命若盡時　　自力不能救

996a19□　尊者如我說　　一切無所依

996a20□　唯諸佛如來　　是眞所歸仗

996a21□　如父復如母　　能養育出生

996a22□　平等而愛憐　　一切皆如子

996a23□　譬日月光明　　普照諸冥闇

996a24□　所有輪□苦　　斷滅令不生

996a25□　拔彼煩惱根　　使離諸怖畏

996a26□　普令有情類　　證無上菩提

996a27□　宣說正法門　　令住不退轉

996a28□　世間飮食等　　無利生過失

996a29□　不得生諸天　　非爲可愛果

996b01□　於世間無樂　　當招極苦報

996b02□　損減於壽命　　造不善業因

996b03□　生富樂貪愛　　不能了無常

996b04□　不造最勝業　　不了知妙法

996b05□　不念離過失　　不住寂靜心

996b06□　壽命旣盡已　　諸趣受諸苦

996b07□　無常杖所打　　五欲繩所縛

996b08□　苦惱而轉增　　業報不能脫

996b09□　過去業所照　　無救無所依

996b10□　當識法滅時　　徒增悲惱怖

996b11□　我寧以珍寶　　金銀及□璃

996b12□　廣施一切人　　終不生吝惜

996b13□　我寧以身力　　爲他人僕使

996b14□　設經彼長時　　終不生疲倦

996b15□　若起貪愛想　　廣集諸珍財

996b16□　及飮食上味　　我卽生怖畏

996b17□　願尊者諦聽　　如我等所言

996b18□　假使彼諸天　　受勝妙樂報

996b19□　以諸妙寶器　　盛種種上味

996b20□　甘美復馨香　　食者生適悅

996b21□　益天人身分　　色力及威力

996b22□　彼受報若終　　一切皆非實

996b23□　以是故我等　　不愛樂飮食

996b24□　唯樂正法門　　求解脫衆苦

996b25□　遠離貪愛縛　　得自在無□

996b26□　歸依佛世尊　　大仙眞聖者

996b27□　汝尊者大智　　我恭敬頂禮

996b28□　具廣大慈悲　　衆生皆樂見

996b29□　汝名字何等　　願尊爲我說

996c01□　若見聞隨喜　　得諸根淸淨

996c02□爾時藥王軍菩薩復說伽陀□答初生者言

996c03□　汝今欲聞我名字　　彼一切名唯佛知

996c04□　百千俱□衆初生　　彼名一一佛能了

996c05□彼初生者□又說伽陀曰

996c06□　我曾從佛親聽受　　初生久生一切名

996c07□　唯汝名字最甚深　　未曾聞佛爲廣說

996c08□是時藥王軍菩薩復說伽陀□答初生者言

996c09□　當知我名字　　號爲藥王軍

996c10□　妙藥救衆生　　是故得其號

996c11□　一切衆生類　　種種病所纏

996c12□　我以方便門　　隨順而救濟

996c13□　貪爲病最大　　惱害於世間

996c14□　由此病爲因　　而生諸過失

996c15□　瞋病如大火　　焚燒寂靜心

996c16□　唯甘露法藥　　能除諸苦惱

996c17□　癡病大可怖　　覆沒智慧心

996c18□　死墮惡趣中　　不得聞正法

996c19□　由此三種病　　展轉諸病生

996c20□　益愚癡闇冥　　我皆施法藥

996c21□　普令離過失　　滅一切業因

996c22□　息苦惱不生　　永絶諸怖畏

996c23□　旣得離諸病　　速見正覺尊

996c24□　因我妙醫王　　應病而授藥

996c25□　一切有情類　　常爲火所焚

996c26□　熾然不能息　　轉生諸苦惱

996c27□　貪欲爲重擔　　無有解脫時

996c28□　瞋癡法亦然　　展轉增過失

996c29□　雖常負重擔　　不求解脫門

997a01□　復不念無常　　不思出離道

997a02□　煩惱業隨逐　　苦惱亦不知

997a03□　衆病逼其身　　不能求妙藥

997a04□　由無明因故　　諸行卽隨生

997a05□　行等法旣起　　貪愛生過失

997a06□　諸行不究竟　　一切法皆空

997a07□　無智不能知　　無由生正念

997a08□　不修寂靜行　　識滅苦惱增

997a09□　經無數劫中　　不能得解脫

997a10□　佛出現於世　　爲彼天人師

997a11□　如父母愛子　　開示正覺道

997a12□　復雨大法寶　　普濟諸群生

997a13□　除彼邪智人　　不攝受正法

997a14□　發菩提心者　　得入正法門

997a15□　了一切行空　　於空亦無□

997a16□　若了空無我　　一切無所依

997a17□　諸煩惱亦空　　遠離諸過失

997a18□爾時諸初生者□復說伽陀言

997a19□　菩薩大悲者　　普救諸衆生

997a20□　精進大醫王　　長時無懈倦

997a21□　念彼輪□苦　　以功德攝持

997a22□　我諦信歸依　　起勇猛精進

997a23□爾時藥王軍菩薩□復爲說伽陀曰

997a24□　汝等今當知　　佛爲最上尊

997a25□　世間出世間　　福智皆具足

997a26□　具三十二相　　及衆好莊嚴

997a27□　以最上大悲　　廣度諸群品

997a28□　佛威容高顯　　猶如妙高山

997a29□　智慧無有窮　　復如彼大海

997b01□　善開諸方便　　隨順化衆生

997b02□　瞻禮與歸依　　皆得安樂果

997b03□爾時月上境界如來□出如迦陵頻伽淸妙音

997b04□聲普聞十方□又從面門出八萬四千種種色

997b05□光□所謂靑黃赤白紅紫碧綠□如是光明廣大

997b06□熾盛□普照三千大千世界□所有三十二大地

997b07□獄□蒙光所照皆悉破壞□諸天宮殿光所照處

997b08□廣大明耀□如是光明□照於三千大千世界已□

997b09□復於光中□出一切衆生所有樂具現於虛空□

997b10□作如是變化已□其光旋還繞佛七□□復從彼

997b11□佛頂門而入□爾時藥王軍菩薩復從座起□合

997b12□掌恭敬白彼佛言□世尊□何因緣故□如是重復

997b13□放大光明普照世界□爾時彼佛告藥王軍菩

997b14□薩言□善男子□我於今日作大佛事□今此會

997b15□中有諸衆生得大利樂□以是緣故重復放光□

997b16□藥王軍菩薩復白彼佛言□我有所疑欲當請

997b17□問□唯願世尊爲我開決□彼佛言□善男子□

997b18□如汝所疑當恣汝問□藥王軍菩薩言□世尊□

997b19□何故此會諸初生者□世尊爲現種種希有等

997b20□事□復爲宣說微妙法門□諸久生者□云何世

997b21□尊不皆如是□豈此等類於佛正法不能了知□

997b22□彼佛言□善男子□汝今何故作如是言□於如

997b23□來前而伸請問□此不得名柔順等語□何以故□

997b24□如來於諸衆生平等化度□隨順方便而爲說

997b25□法□諸有聞者皆獲利益□具足得入諸總持門□

997b26□一切功德皆悉成就□爾時虛空中復有無數

997b27□廣大殊妙七寶樓閣現於佛上□是時彼佛告

997b28□藥王軍菩薩言□善男子□汝今見此殊妙樓閣

997b29□不□藥王軍菩薩答言□已見世尊□彼佛言□

997c01□汝今當知□此等皆是諸初生者所共變現□何

997c02□以故□此諸初生者□皆於是日圓滿一切善法□

997c03□又復我於今日擊大法鼓□有無數天人得法

997c04□具足□無數地獄衆生得離苦惱□復有無數衆

997c05□生□暫生正念歸依佛智皆得解脫□彼佛說是

997c06□語時□會中有九萬九千俱□久生衆生□證得

997c07□須陀洹果得法具足□斷除業障遠離衆苦□如

997c08□此等類皆從如來正法出生

997c09□爾時東方有五十俱□□伽沙數諸菩薩衆來

997c10□入彼會□南方有六十俱□□伽沙數諸菩薩

997c11□衆來入彼會□西方有七十俱□□伽沙數諸

997c12□菩薩衆來入彼會□北方有八十俱□□伽沙

997c13□數諸菩薩衆來入彼會□下方有九十俱□□

997c14□伽沙數諸菩薩衆來入彼會□上方有百俱□

997c15□□伽沙數諸菩薩衆來入彼會□是時藥王軍

997c16□菩薩白彼佛言□世尊□云何虛空周□皆作赤

997c17□黑二色□彼佛言□善男子□汝今不知如是因

997c18□緣□答言世尊□我不能知□彼佛言□唯佛如來

997c19□而自知察□善男子□汝今當知□諸方世界各有

997c20□若干俱□□伽沙數諸菩薩衆來入佛會□如

997c21□是諸菩薩衆隨方來已□從空而下住立佛前□

997c22□禮彼佛足各住一面□是時藥王軍菩薩白彼

997c23□佛言□世尊□何因緣故又復有此大菩薩衆而

997c24□來集會□彼佛言□善男子□此諸菩薩大衆集

997c25□會□皆以初生者爲緣而起發故□彼佛作是言

997c26□時□所有會中諸初生者□卽時皆得諸法具

997c27□足安住十地□又復彼佛會中無數修菩薩行

997c28□者□皆得安住諸菩薩法□得大神通見聞隨喜□

997c29□一切衆生皆獲利樂□諸有已住菩薩地者□不

998a01□復退轉增勝堅固菩薩行法□佛說此經已□普

998a02□勇菩薩等諸大菩薩□阿惹□陳如等諸大苾

998a03□芻□乃至世間天人阿修羅等一切大衆□聞佛

998a04□所說皆大歡喜信受奉行

998a05□佛說大集會正法經卷第五