872a01□　　No. 416 [Nos. 417-419]

872a02□大方等大集經賢護分卷第一

872a03□

872a04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

872a05□　　思惟品第一

872a06□如是我聞□一時佛在王舍城迦蘭陀竹園精

872a07□舍□與大比丘衆五百人俱□皆是阿羅漢□諸漏

872a08□已盡無復煩惱□咸得自在□心善解脫慧善解

872a09□脫□調伏一切猶如大龍□所作已辦衆行具備□

872a10□棄捨重擔不受後生□行於平等獲眞己利□安

872a11□住正敎得到彼岸□唯除長老阿難一人□爾時

872a12□復有五百諸比丘□於晨朝時□各從住處詣世

872a13□尊所□恭敬合掌頂禮佛足退坐一面

872a14□爾時尊者舍利弗□尊者大目連□在舍衛城夏

872a15□安居已□亦與五百諸比丘俱□次第遊行城邑

872a16□聚落至王舍城□入迦蘭陀竹園精舍詣世尊

872a17□所□到已恭敬頂禮佛足退坐一面

872a18□爾時世尊□以神通力放大威光□令彼諸國城

872a19□邑聚落□一切諸有諸比丘衆□咸各來詣王舍

872a20□大城□入迦蘭陀竹園精舍至世尊所□恭敬合

872a21□掌頂禮佛足退坐一面

872a22□爾時迦蘭陀竹園精舍□有百千數諸比丘等□

872a23□承佛威光皆已雲集至世尊所□恭敬合掌頂

872a24□禮佛足退坐一面

872a25□爾時復有彼摩訶波□波提比丘尼□亦承世

872a26□尊威神力故□亦與二萬比丘尼俱悉皆大集□

872a27□入迦蘭陀竹園精舍詣世尊所□恭敬合掌頂

872a28□禮佛足退坐一面

872a29□爾時王舍大城有優婆塞□名曰賢護□爲衆上

872b01□首□亦與五百優婆塞俱□受持五戒具足威儀□

872b02□是大菩薩□久已住於阿□多羅三□三菩提

872b03□行□本願力故□常隨世尊樂聞正法□恒懃精進□

872b04□爲滿一切助道法故□於朝旦時□承佛威神從

872b05□本住處□入迦蘭陀竹園精舍至世尊所□恭敬

872b06□合掌頂禮佛足退坐一面

872b07□爾時毘耶離大城有一離車子□名曰寶生□爲

872b08□衆上首□亦與二萬八千諸離車俱□於晨朝時□

872b09□承佛神力□皆自彼城發來入此迦蘭陀園至

872b10□如來所□恭敬合掌頂禮佛足退坐一面

872b11□爾時瞻婆城有一長者子□名曰星藏□爲衆上

872b12□首□亦與二萬八千長者子俱□於晨朝時□承佛

872b13□神力□自瞻婆城發來入此迦蘭陀園□至世尊

872b14□所□恭敬合掌頂禮佛足退坐一面

872b15□爾時復有一摩那婆(隋言淨持亦云少年亦云仁童子等)□名那羅

872b16□達多□爲衆上首□亦與二萬八千人俱□於晨朝

872b17□時□自本住處發來入此迦蘭陀園詣世尊所□

872b18□恭敬合掌頂禮佛足退坐一面

872b19□爾時舍衛國復有長者□名大善商主□幷彼給

872b20□孤獨長者□爲衆上首□亦與二萬八千人俱□自

872b21□彼舍衛國詣王舍城入迦蘭陀園至世尊所□

872b22□恭敬合掌頂禮佛足退坐一面

872b23□爾時王舍大城復有長者□名曰水天□爲最上

872b24□首□亦與二萬八千人俱□從本住處發來入此

872b25□迦蘭陀園詣世尊所□恭敬合掌頂禮佛足退

872b26□坐一面

872b27□爾時摩伽陀國主韋提希子阿□世王□亦與

872b28□百千諸眷屬俱□於晨朝時□亦來入此迦蘭陀

872b29□園□詣世尊所□頂禮佛足退坐一面

872c01□爾時復有四大天王□及天帝釋乃至欲界一

872c02□切天衆□各與無量百千億那由他眷屬天衆

872c03□俱□亦於晨朝□悉來入迦蘭陀園至如來所□

872c04□頂禮佛足退坐一面

872c05□爾時復有娑婆世界主大梵天王□亦與無量

872c06□百千億那由他眷屬天衆俱□於晨朝時□悉入

872c07□迦蘭陀園至如來所□頂禮佛足退坐一面

872c08□爾時復有大自在天王□亦與無量百千淨居

872c09□諸天衆俱□於晨朝時□悉入迦蘭陀園□頂禮佛

872c10□足退坐一面

872c11□爾時復有四阿脩羅王□各與無量百千眷屬

872c12□阿脩羅衆俱□亦於晨朝□入迦蘭陀園詣如來

872c13□所□頂禮佛足退坐一面

872c14□爾時復有難陀龍王及跋難陀龍王□各與無

872c15□量百千眷屬諸龍衆俱□亦於晨朝□入迦蘭陀

872c16□園詣如來所□頂禮佛足退坐一面

872c17□爾時復有裟伽羅龍王阿那婆達多龍王□及

872c18□摩那斯龍王伊跋羅龍王等□各與無量百千

872c19□眷屬諸龍衆俱□亦於晨朝□入迦蘭陀園詣如

872c20□來所□頂禮佛足退坐一面

872c21□爾時此三千大千世界□一切諸比丘比丘尼

872c22□優婆塞優婆夷□及以一切天龍夜叉乾□婆

872c23□阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□乃至人非

872c24□人□及諸王等信如來者□爲聽法故□一切皆集

872c25□迦蘭陀園詣如來所□頂禮佛足各坐一面

872c26□爾時迦蘭陀園□其地弘廣如此□三千大千世

872c27□界所有地方大衆充滿無空缺處□若杖頭許

872c28□而不遍者□如是上至有頂下逮梵宮□所有一

872c29□切大威德神通諸天大衆□乃至一切諸龍夜

873a01□叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人

873a02□非人等皆來集會

873a03□爾時賢護菩薩摩訶薩卽從座起偏袒右肩右

873a04□膝著地□合掌向佛白佛言□世尊□我於今

873a05□者欲得諮問如來應供等正覺□心中所疑□不

873a06□審世尊□見垂聽不□爾時世尊復告賢護菩

873a07□薩言□賢護□如來世尊隨汝所疑□恣汝所問□

873a08□爲汝宣釋令汝歡喜□時彼賢護菩薩□旣蒙

873a09□聽許復白佛言□世尊□菩薩摩訶薩□具足成

873a10□就何等三昧□而能得彼大功德聚□云何得

873a11□入多聞大海獲智慧藏□問無疑惑故□云何復

873a12□得無意戒聚不失成就於阿□多羅三□三菩

873a13□提□無退減故□復云何得不生愚癡□邪見空

873a14□處故□云何當得宿命智□遍知去來故□云何當

873a15□得不離奉見諸佛世尊□聽聞正法乃至夢中

873a16□故□云何當得殊特端正上妙色身□具足威

873a17□儀衆生樂見故□云何當得常生大姓之家尊

873a18□貴之位□見者恭敬故□云何復得父母兄弟宗

873a19□親眷屬及以知識左右圍□□恒無別離故□云

873a20□何當得廣達博通所爲殊異□亦終無缺減於

873a21□阿□多羅三□三菩提心故□云何當得正念

873a22□正行□節度不移心知足故□云何當得常生□

873a23□愧□遠離恥辱故□云何當得正智謙恭□降伏我

873a24□慢故□云何當得策懃精進遠離懈怠故□云何

873a25□當得大慈大悲大喜大捨□平等與樂故□云何

873a26□當得聞說甚深眞空無相無願法時□一切無

873a27□有驚怖退沒故□云何當得不樂懶惰□攝受正

873a28□法故□云何當得智慧通達□明了一切無與等

873a29□者故□云何當得於一切佛刹□隨意得生故□云

873a30□何當得不爲一切外道所□壞故□云何當得

873b01□如海□能受納衆問疑釋難無減無盡故□云何

873b02□當得如月滿□白淨法具足故□云何當得如日

873b03□初出□破諸闇冥故□云何當得如燈炬□光明照

873b04□了故□云何當得如虛空性□無有□□故□云何

873b05□當得無所住著□心如虛空故□云何當得如金

873b06□剛□穿徹通達一切法故□云何當得如須彌山□

873b07□不可動搖故□云何當得如門□□一切正住故□

873b08□云何當得如□狗獸等□心業成就故□云何當

873b09□得無爲□一切諸法中故□云何當得如飛鳥□隨

873b10□意而去故□云何當得□折□慢□如□陀羅子

873b11□故□云何當得住阿蘭若□如諸獸□□等不樂

873b12□城邑聚落□一切出家在家不相參亂故□云何

873b13□當得統領大衆□敎詔導示故□云何當得不

873b14□樂生一切衆生中□不動於一切衆生故□云何

873b15□當得不爲一切外道□降伏天魔惑亂故□云何

873b16□當得大辯才□於一切法決了知故□云何當得

873b17□於一切佛法□不隨他行故□云何當得大堅固

873b18□信□無可毁壞故□云何當得大慈力信□不可動

873b19□故□云何當得深入信□無所行故□云何當得潤

873b20□澤信□於一切法中多歡喜故□云何當得最勝

873b21□信□供養承事一切諸佛無厭足故□云何當得

873b22□種種入信□種諸善根故□云何當得眞妙信□增

873b23□長無虛僞行故□云何當得淨喜信□除滅一切

873b24□嫉□故□云何當得淸淨信□得一切種智光明

873b25□故□云何當得喜樂行信□除滅諸蓋障惡故□云

873b26□何當得智喜信□攝受諸佛境界故□云何當得

873b27□莊嚴行信勝一切世間瓔珞莊嚴□佛國淸淨

873b28□成就故□云何當得淸淨戒行□永滅一切聲聞

873b29□□支佛心故□云何當得莊嚴大誓□一切所作

873c01□皆究竟故□云何當得爲一切衆生中上首□欲

873c02□行諸善法故□云何當得無有疲倦□爲欲敎授

873c03□一切菩薩所學諸波羅蜜故□云何當得不退

873c04□轉□多求一切佛法故□云何當得不可壞□不爲

873c05□一切外道邪師所破故□云何當得深信一切

873c06□諸佛□不捨此念常見諸佛故□云何當得如父

873c07□想□紹隆一切佛法故□云何當得佛力加持於

873c08□一切佛法光明中生故□云何當得無障□□一

873c09□切佛法悉現在前故□云何當得如幻人□於一

873c10□切法無思念故□云何當得如化者□觀一切法

873c11□無生滅故□云何當得如夢□觀察三世無來去

873c12□故□云何當得如鏡像□一切世界斯現身中故□

873c13□云何當得如響聲□一切法無作無爲因緣生

873c14□故□云何當得如形影□於一切生法自無心取

873c15□捨故□云何當得空無所有□遠離一切諸佛想

873c16□故□云何當得無相□觀一切法無有二故□云何

873c17□當得法界邊際□菩提心無限量故□云何當得

873c18□不起著□一切世界性無分別故□云何當得無

873c19□□行□遍遊一切諸佛刹中故□云何當得諸陀

873c20□羅尼□聞一知萬善達一切文字分別說故□云

873c21□何當得如諸法師□善知一切佛法故□云何當

873c22□得一切諸佛所護念□一切佛威力加持故□云

873c23□何當得雄猛不怯弱出聲□如大牛王及大師

873c24□子王步故□云何當得無畏□令一切世間歡喜

873c25□故□云何當得無疑惑□於一切佛平等無二故□

873c26□云何當得通達如如□滅除疑惑不著諸法故□

873c27□云何當得證深法界□善能解釋所問義故□云

873c28□何當得師利益他□具足大慈故□云何當得滅

873c29□除懶惰□恒樂說法故□云何當得如法住□不捨

874a01□一切衆生故□云何當得不諂曲□性淳直故□云

874a02□何當得如眼目□爲一切世間燈明故□云何當

874a03□得不可輕蔑□勝出一切三界故□云何當得無

874a04□諍論□如敎說行故□云何當得無艱難□行無住

874a05□著故□云何當得知於實際□不分別諸法故□云

874a06□何當得說一切語言智□令諸衆生住於大乘

874a07□故□云何當得至無畏處□遠離恐怖永無一切

874a08□毛□等事故□云何當得知佛方便說□善達一

874a09□切修多羅等故□云何當得不空生世間□恒入

874a10□一切衆中獲利故□云何當得爲一切智首□於

874a11□一切世間應受供養大名聞故□云何當得無邊

874a12□讚歎功德□爲一切衆生福田故□云何當得大

874a13□歡喜踊躍無量□常在諸如來師子座下故□云

874a14□何當得勝上辯才□能問一切佛法故□云何當

874a15□得意不怯弱辯才□於一切大衆中無怖畏故□

874a16□云何當得一切論議辯如師子王□降伏一切外

874a17□道攝受諸異論師故□云何當得不壞本誓莊

874a18□嚴□欲□一切邪異朋黨故□云何當得善巧說

874a19□法常處師子座□一切諸佛印可故□云何當得

874a20□遠離一切世間無義語言□以通達一切正敎

874a21□故□云何當得深愛一切諸佛法□於諸如來生

874a22□處行故□云何當得樂欲眞法□知諸如來不生

874a23□故□云何當得不懈慢□善承事知識故□云何當

874a24□得不染著□遊行一切世界故□云何當得願行

874a25□具足□爲敎化一切衆生故□云何當得如珊瑚□

874a26□得諸相故□云何當得如虛空□一切法無得相

874a27□故□云何當得如菩薩□不斷佛種故□云何當得

874a28□不休息行□諸菩薩道未曾遠離大乘故□云何

874a29□當得著大鎧甲□諸佛廣大戒中決定住故□云

874b01□何當得一切諸佛所讚灌頂□住於諸如來十

874b02□力地中故□云何當得一切所想□通達一切諸

874b03□法行故□云何當得一切算數□巧方便知故□云

874b04□何當得善知一切成壞□遠離一切障□行故□

874b05□云何當得一切不住行□不取不捨故□云何當

874b06□得一切大施主□能施無悔故□云何當得入諸

874b07□法海□能施勝上法寶藏故□云何當得一切世

874b08□間行□能捨世間諸相故□云何當得廣大神

874b09□通□隨順諸佛神通滿足歡喜故□云何當得一

874b10□刹那時間行□卽能遍至一切諸佛前故□復云

874b11□何當得住此佛刹遍見一切十方諸佛聽聞正

874b12□法供養衆僧□非但未得出世六通□而實未得

874b13□世間五通□而亦未捨此世界身□亦無生彼諸

874b14□佛國土□唯住此土見餘世界諸佛世尊□悉聞

874b15□諸佛所宣正法□一切聽受如說修行□世尊□譬

874b16□如今時聖者阿難□於世尊前親聞法已□皆悉

874b17□受持如說奉行□彼諸菩薩身居此土不至彼

874b18□界□而能遍睹諸佛世尊□聽聞法已悉能受持□

874b19□如說修行亦復如是□從是已後一切生處□常

874b20□不遠離諸佛世尊聽聞正法□乃至夢中咸若

874b21□斯也

874b22□爾時世尊告賢護菩薩摩訶薩言□善哉善哉□

874b23□賢護□汝今乃能請問如來如是妙義□汝爲利

874b24□益一切世間諸衆生故□亦爲安樂諸衆生故□

874b25□復爲憐愍諸天人故□復爲攝受未來世中諸

874b26□菩薩故□賢護□而汝往昔已曾供養無量諸佛

874b27□種諸善根□聽聞正法□受持正法□愛樂正法□敬

874b28□重正法□汝今但以摩訶迦葉敎化行故□少欲

874b29□知足□恒樂閑靜阿蘭若處□或居塚間□或在樹

874c01□下□亦露地坐□常坐不臥一敷不移□受乞食法

874c02□一食不再□或一坐食□或唯一□□唯畜三衣及

874c03□糞掃衣□讚歎頭陀□勸請諸菩薩□敎菩薩行法□

874c04□令諸菩薩喜□訶責諸菩薩□敎示諸菩薩□成就

874c05□諸菩薩□能爲利益行大慈悲□於諸衆生生平

874c06□等心□咸得自在到於彼岸□隨意得見一切諸

874c07□佛□發廣大願行深妙行□樂一切智菩提梁柱□

874c08□善能隨順如來種性□發菩提心猶如金剛□通

874c09□達世間衆生所念□廣大妙行不可校算□不可

874c10□稱量□常在一切諸佛目前□賢護□於汝功德中

874c11□未說少分也

874c12□賢護□今有菩薩三昧名曰思惟諸佛現前三

874c13□昧□若有菩薩□具足修習如是三昧□當得成

874c14□就如上所問諸功德等□賢護當知□更有無量

874c15□無邊勝上功德說不可盡

874c16□爾時賢護菩薩復白佛言□善哉世尊□唯願說

874c17□此菩薩念一切佛現前三昧□令此世間天人

874c18□梵魔沙門婆羅門□諸龍夜叉乾□婆阿脩羅

874c19□迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□多獲利

874c20□益多受安樂故□亦令當來無量衆生多得利

874c21□益受安樂故□又爲未來諸菩薩輩作大光明

874c22□承受威力故□又願現在未來諸菩薩等□普得

874c23□聞此念一切佛現前三昧□彼旣聞已皆悉受

874c24□持□旣受持已一切皆當如實修學如敎奉行□

874c25□旣學行已當令得不退轉於阿□多羅三□三

874c26□菩提□現前卽能具足成就如是功德及餘勝

874c27□上功德等

874c28□爾時世尊復告賢護菩薩言□賢護□如汝言

874c29□者□汝當諦聽善思念之□吾今爲汝分別解脫□

875a01□賢護復言□善哉世尊□我深樂聞如來所說□佛

875a02□復告言□賢護□云何名爲菩薩思惟一切諸佛

875a03□現前三昧□若有菩薩具足成就此三昧者□卽

875a04□獲如前諸功德事□亦得其餘殊異功德□所謂

875a05□心念諸佛皆現在前□其心不亂□不捨作業□求

875a06□勝上智□勇猛精勤□荷負重擔度脫衆生□承事

875a07□供給諸善知識□常修空寂廣大思惟□親善知

875a08□識滅除諸蓋□遠離惡友息世語言□塞諸根門□

875a09□初中後夜減損睡眠□不貪衣服食飮湯藥堂

875a10□房屋宇床座衆具□恒樂空閑住阿蘭若□不

875a11□愛己身不重我命□不著形色不縱其心□修以

875a12□慈心薰以悲行□一切時喜常行捨心□破壞煩

875a13□惱成就諸禪□於中思惟不著滋味□觀察色想□

875a14□唯得空心不亂正念□不取諸陰不著諸入□不

875a15□思諸界不貪生處□調伏慢高不□他財□爲諸

875a16□世間多作饒益□於諸衆生起平等心□又於衆

875a17□生生父母想□亦於衆生所作一子心□一切法

875a18□中無有諍想□雖念持戒而不執著□常在禪定

875a19□亦無[身*□]染□好樂多聞不起分別□戒聚不缺定

875a20□聚不動□智聚不妄諸法無疑□不背諸佛不謗

875a21□正法□不壞衆僧不好乖離□親近衆聖遠離愚

875a22□癡□不志求出世□雖聞語言意不樂聽□亦不耽

875a23□著世間六味□習近熏修五解脫法□除滅十惡

875a24□念修十善□斷滅衆生九種惱處□心常不離九

875a25□想觀門□常思棄捐八種懈怠□一心修習八大人

875a26□覺□不著禪味不恃多聞□□伏我慢一心聽受□

875a27□求法慇重修道證知□憐愍衆生離我分別□求

875a28□壽命想畢竟難得□觀察諸陰無有物想□不住

875a29□涅槃不著生死□諸行煩惱輪發大恐怖想□諸

875b01□陰怨家想□諸入空宅想□諸界毒蛇想□三界衰

875b02□惱想□涅槃利安想□觀諸欲惡猶如唾涕□深

875b03□樂出家不違佛敎□於衆生所勸行功德□於諸

875b04□世界無復染心□見一切佛皆悉現前□受一切

875b05□身皆若幻夢□一切諸相觀察滅除□思惟往來

875b06□不見三世□於信淸淨深信眞妙□念一切佛三

875b07□世平等無有動轉□而能持諸善根□一切諸佛

875b08□三昧自在□終不染著諸佛相身□於一切法皆

875b09□悉平等不與一切世間共諍□所可應作不相

875b10□違背□通達甚深十二因緣□窮盡一切如來道

875b11□地□得勝上忍入眞法界□見衆生界性無生滅□

875b12□見涅槃界本來現前□慧眼淸淨觀法無二□彼

875b13□菩提心無中無邊□一切諸佛體無差異□入於

875b14□無□淸淨智門□明見菩提自然覺知□於善知

875b15□識起諸佛想□於菩薩所不念乖離□已於生死

875b16□破壞魔軍□一切衆事皆悉如化□見諸如來如

875b17□鏡中像□應當求彼菩提之心□諸波羅蜜莫不

875b18□平等□實際無盡集佛功德□賢護□是爲菩薩思

875b19□惟諸佛現前三昧□若有菩薩摩訶薩欲具成

875b20□就如是三昧□當先成就如是功德□賢護□當知

875b21□更有無量功德□然亦緣此三昧而生

875b22□佛復告賢護言□是中何等三昧能生如是諸

875b23□功德行□所謂菩薩思惟諸佛現前三昧□能生

875b24□如是諸功德法□復次賢護□云何名爲菩薩思

875b25□惟諸佛現前三昧也□賢護□若有比丘比丘尼

875b26□優婆塞優婆夷□淸淨持戒具足諸行□獨處空

875b27□閑如是思惟□於一切處隨何方所□卽若西方

875b28□阿彌陀如來應供等正覺□是人爾時如所聞

875b29□已□卽應自作如是想念□如我所聞□彼阿彌陀

875c01□如來應供等正覺今在西方□經途去此過百

875c02□千億諸佛國土彼有世界名曰安樂□如是如

875c03□來今現在彼□爲諸菩薩周□圍□□處大衆中

875c04□說法敎化□然而是人依所聞故□繫念思惟觀

875c05□察不已□了了分明□終獲見彼阿彌陀如來應

875c06□供等正覺也□復次賢護譬如世間若男若女□

875c07□於睡夢中見種種事□所謂金銀衆寶珍財倉

875c08□庫□或見朋友諸知識輩或見覺時心不樂者□

875c09□是人夢中所對境界□或違或順或憂或喜□有

875c10□時語言歡欣極樂□有時躁□盡意悲哀□是人

875c11□寤已思惟憶念□如夢所見爲他廣宣□追念夢

875c12□中便生憂喜□如是賢護□彼善男子善女人□端

875c13□坐繫念專心想彼阿彌陀如來應供等正覺□

875c14□如是相好如是威儀□如是大衆如是說法□如

875c15□聞繫念一心相續次第不亂□或經一日或復

875c16□一夜□如是或至七日七夜□如先所聞具足念

875c17□故□是人必睹阿彌陀如來應供等正覺也□若

875c18□於晝時不能見者□若於夜分或睡夢中□阿彌

875c19□陀佛必當現也□復次賢護□譬如世間若男若

875c20□女遠行他國□於睡夢中見本居家□時實不知

875c21□爲晝爲夜□而亦不知爲內爲外□是人爾時□所

875c22□有眼根墻壁石山終不能障□乃至幽冥黑闇

875c23□亦不爲□也□賢護□菩薩摩訶薩心無障□亦

875c24□復如是□當正念時於彼所有佛刹中間□凡是

875c25□一切須彌山王及鐵圍山大鐵圍山□乃至自

875c26□餘諸黑山等□不能與此眼根爲障□而亦不能

875c27□覆蔽此心□然是人者其實未得天眼能見彼

875c28□佛□亦無天耳聞彼法音□復非神通往彼世界□

875c29□又亦不於此世界沒生彼佛前□而實但在此

876a01□世界中□積念熏修久觀明利故□終得睹彼阿

876a02□彌陀如來應等正覺□僧衆圍□菩薩會中□或

876a03□見自身在彼聽法□聞已憶念受持修行□或時

876a04□復得恭敬禮拜尊承供養彼阿彌陀如來應等

876a05□正覺已□是人然後起此三昧□其出觀已次第

876a06□思惟□如所見聞爲他廣說□復次賢護□如此摩

876a07□伽陀國有三丈夫□其第一者□聞毘耶離城有

876a08□一□女名須摩那□彼第二人聞有□女名菴

876a09□羅波離□彼第三人聞有□女名蓮華色□彼旣

876a10□聞已各設方便□繫意懃求無時暫廢□然彼三

876a11□人實未曾睹如是諸女□直以遙聞卽興欲心

876a12□專念不息□後因夢已在王舍城□與彼女人共

876a13□行欲事□欲事旣成求心亦息□希望旣滿遂便

876a14□覺寤□寤已追念夢中所行□如所聞見如所證

876a15□知□如是憶念來詣汝所□具爲汝說者□汝應爲

876a16□彼方便說法隨順敎化□令其得住不退轉地□

876a17□究竟成就阿□多羅三□三菩提□彼於當來

876a18□必得成佛□號曰善覺如來應供等正覺明行

876a19□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

876a20□尊□如是三人旣得忍已□還復憶念往昔諸事

876a21□了了分明也□賢護□彼善男子善女人等□若欲

876a22□成就菩薩摩訶薩思惟一切諸佛現前三昧□

876a23□亦復如是□其身常住此世界中□暫得聞彼阿

876a24□彌陀如來應供等正覺名號□而能繫心相續

876a25□思惟次第不亂□分明睹彼阿彌陀佛□是爲菩

876a26□薩思惟具足成就諸佛現前三昧□因此三昧

876a27□得見佛故□遂請問彼阿彌陀佛言□世尊□諸菩

876a28□薩等成就何法□而得生此佛刹中耶□爾時阿

876a29□彌陀佛語是菩薩言□若人發心求生此者□常

876b01□當繫心正念相續阿彌陀佛便得生也□旣得

876b02□生已世尊於是知彼心故亦卽念彼□彼方得

876b03□見佛世尊耳□賢護□時彼阿彌陀如來應等正

876b04□覺□告彼人言諸善男子□汝當正念精懃修習

876b05□發廣大心必生此也□賢護□時彼菩薩復白阿

876b06□彌陀佛言□世尊□是中云何念佛世尊□精懃修

876b07□習發廣大心得生此刹耶□賢護□時彼阿彌陀

876b08□佛復告彼言□諸善男子□若汝今欲正念佛者□

876b09□當如是念□今者阿彌陀如來應等正覺明行

876b10□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

876b11□尊□具有如是三十二相八十隨形好□身色光

876b12□明如融金聚□具足成就衆寶輦□□放大光明

876b13□坐師子座□沙門衆中說如斯法□其所說者□謂

876b14□一切法本來不壞亦無壞者□如不壞色乃至

876b15□不壞識等諸陰故□又如不壞地乃至不壞風

876b16□等諸大故□又不壞色乃至不壞觸等諸入故□

876b17□又不壞梵乃至不壞一切世主等□如是乃至

876b18□不念彼如來□亦不得彼如來□彼作如是念如

876b19□來已□如是次第得空三昧□善男子□是名正念

876b20□諸佛現前三昧也□賢護□爾時彼菩薩從三昧

876b21□起已來詣汝所說此三昧相者□汝時卽應爲

876b22□彼說法隨順敎化□令於阿□多羅三□三菩

876b23□提得不退轉

876b24□賢護菩薩所問經卷第一

876c01□

876c02□大方等大集經賢護分卷第二

876c03□

876c04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

876c05□　　思惟品第一之二

876c06□賢護□我時則亦授彼佛記□是人當來必得

876c07□成佛□號曰德光明如來應供等正覺乃至佛

876c08□世尊□賢護□是中三昧誰當證知□今我弟子摩

876c09□訶迦葉□帝釋德菩薩□善德天子□及餘無量諸

876c10□菩薩輩□咸已修得此三昧者□是爲證□云何

876c11□證□所謂空三昧也□賢護□我念往昔有佛世尊□

876c12□號須波日□時有一人行値曠野□飢渴因苦遂

876c13□卽睡眠□夢中具得諸種上妙美食□食之旣飽

876c14□無復飢虛□從是寤已還復飢渴□是人因此卽

876c15□自思惟□如是諸法皆空無實□猶夢所見本自

876c16□非眞□如是觀時悟無生忍□得不退轉於阿□

876c17□多羅三□三菩提□如是賢護□有諸菩薩若在

876c18□家若出家□聞有諸佛隨何方所□卽向彼方至

876c19□心頂禮□心中渴仰欲見彼佛□故作如是專精

876c20□思惟□復應當觀如是色相□亦卽作彼虛空之

876c21□想□而彼成就虛空想已□得住如是正思惟中□

876c22□住思惟已□得見彼佛光明淸徹如淨琉璃□其

876c23□形端正如眞金柱□如是念者彼見如來亦復

876c24□如是□復次賢護□譬如有人忽從本國至於他

876c25□方雖在他方而常追憶本所生處□曾如是見□

876c26□亦如是聞□如是憶念□如是了知□久追憶故於

876c27□睡夢中明見自身在本生處□遊從見聞如前

876c28□所更□是人後時向諸眷屬□具論夢中所見之

876c29□事□我如是見□我如是聞□我如是營□爲如是獲

877a01□得□如是賢護□有諸菩薩若在家若出家□若從

877a02□他聞有佛世尊□隨何方所卽向彼方□至心頂

877a03□禮欲見彼佛正念不亂□應念卽見彼佛形像□

877a04□或如琉璃或純金色亦復如是□復次賢護□譬

877a05□如比丘修不淨觀□見新死屍形色始變或靑

877a06□或黃或黑或赤□或時[月*逢]脹或已爛壞膿血俱

877a07□流□蟲獸食□肉盡骨白其色如珂□如是乃至

877a08□觀骨離散□而彼骨散無所從來亦無所去□唯

877a09□心所作還見自心□如是賢護□若諸菩薩欲得

877a10□成就彼念諸佛現前三昧□隨何方所□先念欲

877a11□見彼佛世尊□隨所念處卽見如來□何以故□因

877a12□緣三昧得見如來□得見彼佛有三因緣□何者

877a13□爲三□一者緣此三昧□二者彼佛加持□三者自

877a14□善根熟□具足如是三因緣故□卽得明見彼諸

877a15□如來應供等正覺亦復如是□復次賢護□如

877a16□人盛壯容貌端嚴□欲觀己形美惡好醜□卽便

877a17□取器□盛彼淸油□或持淨水□或取水精□或執明

877a18□鏡□用是四物觀己面像□善惡好醜顯現分明□

877a19□賢護□於意云何□彼所見像□於此油水水精明

877a20□鏡四處現時□是爲先有耶□賢護答言不也□曰

877a21□是豈本無耶□答言不也□曰是爲在內耶□答言

877a22□不也□曰是豈在外耶□答言不也□世尊□唯彼

877a23□油水精鏡諸物□淸明無濁無滓□其形在前

877a24□彼像隨現□而彼現像不從四物出□亦非餘處

877a25□來□非自然有□非人造作□當知彼像無所從來□

877a26□亦無所去□無生無滅無有住所□時彼賢護如

877a27□是答已□佛言賢護□如是如是□如汝所說□諸物

877a28□淸淨彼色明朗□影像自現不用多功□菩薩亦

877a29□爾□一心善思見諸如來□見已卽住□住已問義

877b01□解釋歡喜□卽復思惟□今此佛者從何所來□而

877b02□我是身復從何出□觀彼如來竟無來處及以

877b03□去處□我身亦爾□本無出趣豈有轉還□彼復應

877b04□作如是思惟□今此三界唯是心有□何以故□隨

877b05□彼心念還自見心□今我從心見佛□我心作佛□

877b06□我心是佛□我心是如來□我心是我身□我心見

877b07□佛□心不知心□心不見心□心有想念則成生死□

877b08□心無想念卽是涅槃□諸法不眞思想緣起□所

877b09□思旣滅能想亦空□賢護當知□諸菩薩等因此

877b10□三昧證大菩提

877b11□　　大集經賢護分三昧行品第二

877b12□爾時世尊復告賢護菩薩摩訶薩言□賢護□若

877b13□諸菩薩摩訶薩具行四法□則能得是現前三

877b14□昧□何等爲四□一者不壞信心□二者不破精進□

877b15□三者智慧殊勝□四者近善知識□賢護□是爲菩

877b16□薩具足四法則得成就現前三昧也□賢護菩

877b17□薩摩訶薩復有四法□能具足行則能成就現

877b18□前三昧□何等爲四□一者乃至於刹那時無衆

877b19□生想□二者於三月內不暫睡眠□三者三月經

877b20□行唯除便利□四者若於食時布施以法□不求

877b21□名利無望報心□賢護□是爲菩薩具足四法則

877b22□得成就現前三昧也□賢護□菩薩摩訶薩復有

877b23□四法□能具足行則得成就現前三昧□何等爲

877b24□四□一者勸他見佛□二者敎人聽法□三者心無

877b25□嫉□□四者勸他發菩提心□賢護□是爲菩薩具

877b26□足四法則得成就現前三昧也□賢護□菩薩摩

877b27□訶薩復有四法成就三昧□何等爲四□一者造

877b28□佛形像勸行供養□二者書寫是經令他讀誦□

877b29□三者慢法衆生敎令發心□四者護持正法令

877c01□得久住□賢護□是爲菩薩具足四法則得成就

877c02□現前三昧也□爾時世尊□爲重明此義□而說偈

877c03□言

877c04□　汝等當住佛法中　　勿藏正言及我法

877c05□　念勤精進除睡蓋　　三月不坐唯經行

877c06□　食時廣說而施他　　宣揚諸佛無比法

877c07□　不求名聞及利養　　無所著故得此禪

877c08□　莫生嫉□及瞋□　　當思解脫諸欲心

877c09□　樂此三昧求住者　　勤念無懈爾乃得

877c10□　金色百福莊嚴相　　端正圓滿若花榮

877c11□　世間樂見光明體　　常睹諸佛在現前

877c12□　往古諸佛及將來　　現在一切人中勝

877c13□　汝等一心恭敬禮　　亦常專念修供養

877c14□　汝若供養彼諸佛　　應以華香及塗香

877c15□　慧施美食起淨心　　證此三昧殊非難

877c16□　諸佛塔前作衆樂　　□鼓鉦鐸諸妙音

877c17□　歡喜踊躍難稱量　　必當成就此三昧

877c18□　勸造尊像無比身　　綵□莊嚴具足相

877c19□　金色光大無瑕垢　　證此三昧良非難

877c20□　各各常念修法施　　淸持禁戒及多聞

877c21□　精勤勇猛除懈怠　　得此三昧終不久

877c22□　不應他所懷毒心　　亦捨世間諸欲事

877c23□　常以慈悲念一切　　三昧豈遠在現前

877c24□　於法師所常隨喜　　尊重恭敬等如來

877c25□　莫生輕慢與□貪　　喜心供養除嫉□

877c26□　無量諸佛共稱揚　　汝但懃求自當得

877c27□　世尊鄭重演說斯　　爲修如是妙法故

877c28□　　大集經賢護分見佛品第三

877c29□爾時世尊復告賢護菩薩言□賢護□若諸菩薩

878a01□摩訶薩欲得成就此三昧者□當應於彼說法

878a02□師所生諸佛想□起尊重心勿生□慢□乃至無

878a03□有諍競違逆□不順心故□然後於此勝三昧中□

878a04□精懃修學方能剋證□賢護□若人於彼說法法

878a05□師或比丘所□起不善心苟違異心□諍競之心

878a06□故陵辱心諸不淨心□乃至不生如諸佛想□如

878a07□是菩薩假令修行□終不能證如是妙定□若得

878a08□證者無有是處□賢護□譬如淸淨虛空無諸雲

878a09□□□有明目人□於靜夜時仰觀空中□無量星宿

878a10□區別方所□形色各異了了分明□如是賢護□菩

878a11□薩摩訶薩思惟觀彼法性虛空□以想成故見諸

878a12□如來□其事若此□然彼菩薩觀東方時□多見諸

878a13□佛□多見百佛□多見千佛□多見百千佛□多見億

878a14□佛□多見億百千佛□多見億百千那由他佛□不

878a15□假作意自然現前□而彼菩薩旣作如是觀東

878a16□方已□欣觀南方及西北方四維上下□十方世

878a17□界各多見佛□所謂多見百佛□多見千佛□多見

878a18□百千佛□多見億佛□多見億百千佛□多見億百

878a19□千那由他佛□不假功用皆現在前□復次賢護□

878a20□如彼阿彌陀如來應供等正覺□其世界中諸

878a21□菩薩等生彼國者□於初一日觀察東方多見

878a22□諸佛□多見百佛□乃至多見百千億那由他佛

878a23□已□然後於第二日觀察南方如是□乃至十方

878a24□事皆若此□如是賢護□若菩薩摩訶薩成就菩

878a25□薩思惟諸佛現前三昧□如是菩薩□於自土中

878a26□觀察十方多見諸佛□多見百佛□乃至多見百

878a27□千億那由他諸佛也□復次賢護□如諸如來成

878a28□就佛眼□如是具已於一切處悉如是知悉如

878a29□是見□如是賢護□若菩薩摩訶薩□亦旣成就

878b01□菩薩思惟一切諸佛現前三昧已□自然滿彼

878b02□檀波羅蜜尸波羅蜜□提波羅蜜毘梨耶波羅

878b03□蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□乃至滿彼一切菩

878b04□薩諸功德等□爾時世尊□爲重明此義□以偈頌

878b05□曰

878b06□　猶如靜夜除雲霧　　有明眼者仰觀空

878b07□　見彼衆星過百千　　晝念明了亦無失

878b08□　菩薩如是得定已　　多見無量億千佛

878b09□　復於起斯三昧後　　還爲大衆演最尊

878b10□　如我佛眼淸淨故　　無有障□見世間

878b11□　是諸佛子菩薩眼　　出此三昧最勝觀

878b12□　以無相想思如來　　而見十方諸等覺

878b13□　破除惱毒及諸想　　汝聽菩薩妙功德

878b14□　若聽彼法淸□心　　能入空寂無畏處

878b15□　如我當今說斯法　　爲令衆生證菩提

878b16□　如彼安樂諸菩薩　　多見無量佛世尊

878b17□　菩薩如是入思惟　　亦見百千多調御

878b18□　如此比丘唯阿難　　一聞我說悉能受

878b19□　菩薩如是得三昧　　聽一切法能總持

878b20□　成就信□具三昧　　悉捨一切世語言

878b21□　常以慈心慧他說　　要當到斯寂靜地

878b22□　　大集經賢護分正信品第四

878b23□爾時世尊復告賢護菩薩言□賢護□若諸菩薩

878b24□摩訶薩爲求如是三昧寶故□當應勇猛發勤

878b25□精進□自然速能入此三昧也□賢護□譬如有人

878b26□乘御大船入於大海□恣意載滿衆妙珍寶□已

878b27□過一切諸大難處□垂至此岸未幾之間□船忽

878b28□破壞衆寶沈沒□當爾之時閻浮提人□發大叫

878b29□聲生大悲苦□以失如是無價寶故□賢護□有善

878c01□男子善女人□亦復如是□耳聞如斯勝三昧寶□

878c02□不能書寫讀誦受持□復不能思惟如法而住□

878c03□賢護□當知爾時一切世間諸天神等□亦應如

878c04□是發大叫呼生大悲惱作如是言□是諸衆生深

878c05□可憐愍□云何於此諸佛世尊勝三昧寶□一切

878c06□諸佛之所稱揚□一切諸佛之所印可□一切諸

878c07□佛之所敎誡□一切諸佛最上功德□具足成就

878c08□圓滿無缺□菩薩聞已當應懃求□反更遠離不

878c09□肯書寫□不樂讀誦□不能受持解釋義理□不能

878c10□思惟如法而住□如是放逸懈怠衆生□未來必

878c11□當受大損減□賢護□何等名爲衆生損減□所謂

878c12□於如是三昧寶中□聞已遠離不能書寫讀誦

878c13□受持□不能解說思惟義理□不如法住專念修

878c14□行□喪滅功德是爲減損□賢護□是懈怠人惡

878c15□衆生輩□於斯法中得利益者無有是處□復次

878c16□賢護□譬如有人持赤□檀示愚癡人□而彼癡

878c17□人以愚癡故□於赤檀香起臭穢想□時主智人

878c18□賣檀香者□告愚人曰□汝今不應於妙□檀生

878c19□臭惡想□何以故□是檀最精香氣第一□汝今何

878c20□故反爲臭惡□若不信者□應先臭嘗爲臭爲香□

878c21□又汝眼明亦應以目觀察是檀□光色文彩爲

878c22□瘦爲肥爲善爲惡□然彼愚者□雖聞智人如是

878c23□語言種種稱讚□以愚癡故轉生憎惡□以手捻

878c24□鼻不用嗅聞□掩閉其目不肯觀視□如是賢護□

878c25□當來之世有惡比丘□憎惡是經其事亦爾□彼

878c26□惡人輩不知修習身戒心慧□愚癡無智猶

878c27□如白羊頑□□弊□彼諸惡人又薄福故□雖復

878c28□得聞如是妙典正念諸佛現前三昧□不用書

878c29□寫不能讀誦□不能受持不能思惟□不能爲人

879a01□宣揚廣說□又亦不能廣生隨喜□云何能得如

879a02□說修行□若彼惡人能說行者□無有是處□又復

879a03□聞已更興誹謗□都無信心謂爲眞實□雖聞多

879a04□說終無開解□復作是言□若斯法者但爲戱論

879a05□故神異其事□又爲熾盛言敎故過飾其詞□誘

879a06□□世間造斯經典□豈得方比聖者阿難諸比

879a07□丘輩現在世時宣說如是諸修多羅也□又於

879a08□異時發如是言□此修多羅非佛所說□乃是惡

879a09□人自造文章妄言經耳□賢護當知□如斯惡人□

879a10□長夜遠離如是微妙無上大寶□如彼癡人見

879a11□妙香已□掩眼塞鼻不用見聞□如是賢護□彼愚

879a12□惡輩□聞此妙經三昧寶已□不欲書寫不樂讀

879a13□誦□不念受持不能宣說□所謂無心親近不願

879a14□聞故□復次賢護□譬如有人賣摩尼寶□有愚癡

879a15□人見彼寶已□卽便問言□仁者斯寶其價云何□

879a16□寶主答言□汝今當知是寶精勝世間所無□非

879a17□可造次以世價論也□吾今且說此寶功能威

879a18□德力用□粗爲約耳□卿若欲知此摩尼寶光明

879a19□所照近遠若干□卿今若須當以眞金布滿斯

879a20□地□爾乃相與□彼愚癡人聞是語已□便大嗤笑

879a21□種種□毁□是摩尼寶竟不酬價□如是賢護□彼

879a22□未來世諸惡比丘□聞此經中勝三昧寶□無有

879a23□信心多生嗤笑□更興誹謗其事亦爾□或有比

879a24□丘信根深厚慧根明利□已於過去諸如來所□

879a25□親近承事聽聞正法□如敎修行種諸善根□彼

879a26□等聞此菩薩念佛現前三昧□卽能讀誦思惟

879a27□義理□爲人廣說能多利益一切世間□所謂廣

879a28□宣流布□生大信心□發大智慧□成就純直□具足

879a29□威儀□常行□愧□怖畏衆罪□修持禁戒□不受諸

879b01□欲□信甚深法□能多受聞□得深智忍□常行慈

879b02□悲□然而斯等信根深固得是三昧□得三昧已

879b03□遊諸方國□爲他廣說解釋義理□常作是願□令

879b04□此菩薩念佛三昧甚深經典□廣行流布常住

879b05□於世□或有衆生□善根微薄福德□少□過去未

879b06□曾親近諸佛□供養承事聽聞正法□但爲我慢

879b07□所降□嫉□所導□利養所覆□名聞所牽□廣行放

879b08□逸不持戒善□常樂亂心不修禪定□遠離經敎

879b09□不求多聞□未遇善師唯逢惡友□斯人如是聞

879b10□此三昧□誹謗輕毁無一信心□謂爲不實□志性

879b11□頑愚意無開解□復作是言□如斯經典非佛所

879b12□說□乃是世間鈍根比丘□愚癡邪見自作文章

879b13□嚴飾詞句□若處衆中應如是說□亦如是敎□汝

879b14□諸衆生□當知今此修多羅典非佛所說□如是

879b15□癡人□不知親近諸佛世尊□不種善根不修供

879b16□養□習近惡友多作衆惡□當知是人□遠離無上

879b17□深妙法寶□永失無上最勝法利也□佛告賢護□

879b18□吾復語汝□我今現在一切世間□梵魔沙門婆

879b19□羅門□及諸天人阿脩羅等諸大衆前□宣說如

879b20□是妙三昧時□若彼善男子善女人□聞已隨喜

879b21□讀誦受持念佛三昧□思惟信解最以爲眞□發

879b22□如是言□是爲眞實諸佛說者□當知彼人所獲

879b23□福聚不可思議□賢護□若復有諸善男子善女

879b24□人□持滿三千大千世界種種珍寶□以用供養

879b25□一切諸佛如來應供等正覺□所得功德雖爲

879b26□廣大□然望持經所獲福聚□百千萬分不及其

879b27□一□乃至更以無量無邊阿僧祇諸福德聚□亦

879b28□不及一爾時世尊□爲重明此義□而說偈言

879b29□　邪曲愚惑人　　放逸根不熟

879c01□　惡友之所壞　　無有正信心

879c02□　破戒造衆罪　　深著於我慢

879c03□　彼各言此經　　非是諸佛說

879c04□　此諸修多羅　　非是法王敎

879c05□　彼輩自意言　　我何能說此

879c06□　若見大調御　　世尊放光明

879c07□　我爲彼廣宣　　彼亦能傳說

879c08□　其或於此經　　聞已生歡喜

879c09□　斯人無疑網　　不言非佛說

879c10□　如有戒淸淨　　所見能了知

879c11□　敬法起重心　　我爲此陳說

879c12□　若以三千寶　　持奉諸如來

879c13□　爲求大菩提　　其福不可說

879c14□　若有諸比丘　　說佛所歎定

879c15□　聞者生信心　　此福過於彼

879c16□　　大集經賢護分受持品第五

879c17□爾時世尊復告賢護菩薩言□賢護□此衆有人

879c18□今在我前□親聞我說如是三昧□於我滅後其

879c19□所生處□還復得聞是三昧寶□雖聞不信誹謗

879c20□毁□□遠離善友隨逐惡人□賢護□復有一人□於

879c21□善人所聞是三昧深妙經典□尙不生信不以

879c22□爲實不能開解□況惡人處聞是經典□寧能生

879c23□信而復開解□何以故□賢護□諸佛如來所言難

879c24□信□諸佛世尊智慧難知故□賢護□若當成就如

879c25□是三昧□然後乃能於當來世□與諸衆生增長

879c26□佛法□復次賢護有諸菩薩摩訶薩□若在家若

879c27□出家□聞此三昧不怖不驚□不悔不退不謗不

879c28□毁□聞已隨喜生信敬心□決定眞實無復疑

879c29□網□讀誦受持思惟義趣□賢護□如是等人□世尊

880a01□悉見悉知悉識也□賢護□諸佛世尊□云何見斯

880a02□諸善男子及善女人□復云何知□又云何識□賢

880a03□護□若能讀誦受持思念此三昧門□如是之人

880a04□終不爲惡不破淨戒□不壞正信不入邪聚□賢

880a05□護□是諸善男子善女人等□必定深信成就思

880a06□惟□能分別成就思惟□於是法中具足信心□常

880a07□能讀誦攝持是法□賢護當知□是人決不求少

880a08□功德□亦不種少善根□賢護□是善男子善女人□

880a09□凡所生處或乏資須□然諸善根廣大不少□賢

880a10□護□是故斯諸善男子善女人□已於過去諸如

880a11□來所□修行供養種諸善根□賢護當知□此輩非

880a12□於一如來所修行供養種諸善根也□亦非於

880a13□二三四五乃至十如來所種諸善根也□亦非

880a14□於百千億數諸如來所種諸善根也□賢護當

880a15□知□此諸善男子善女人□已於過百千數無量

880a16□無邊諸如來所□修行供養種諸善根□方得聞

880a17□此念佛現前三昧□聞已生信心開意解□卽以

880a18□爲實無復疑網□旣獲聞已樂欲書寫讀誦受

880a19□持□乃至爲他廣宣是義□何以故□賢護□斯諸善

880a20□男子善女人□往昔已於諸如來前□聞是三昧

880a21□讀誦受持□以是義故如來滅後□於最末世五

880a22□百年終□法欲滅時□法將壞時□還當得聞如是

880a23□三昧□聞卽生信無有驚疑□不退不沒生大歡

880a24□喜遍滿身心□讀誦受持思惟其義爲他解說□

880a25□乃至一日一夜行是三昧□賢護□若復有人□聞

880a26□此三昧無有驚怖□亦不退沒不生謗毁□聞已

880a27□隨喜卽以爲實□思惟分別心開意解□但能爲

880a28□他暫時稱善□所獲福聚尙不可量□況能讀誦

880a29□受持勤思而行□爲他廣說至一日夜□賢護當

880b01□知□是善男子善女人□因是事故□卽便獲得過

880b02□於無量阿僧祇大功德聚□遂得住於不退轉

880b03□地□隨所願欲如意卽成□賢護□其事雖爾□我今

880b04□爲汝更宣譬喩明顯此義□復次賢護□譬如有

880b05□人取此三千大千世界一切大地盡末爲塵□

880b06□復取一切草木枝葉□不問大小皆爲微塵□彼

880b07□人爾時於彼塵聚□取一微塵破壞分析□還令

880b08□得作爾許微塵□然後復取彼一切塵□次第分

880b09□析皆令等彼初微塵數□賢護□於意云何□是

880b10□微塵數可謂多不□賢護答曰□甚多世尊□佛言

880b11□賢護□若有善男子善女人□取前爾許微塵數

880b12□佛刹□盛滿衆寶持用布施□賢護□於意云何□彼

880b13□善男子善女人□所獲福聚復爲多不□賢護報

880b14□曰□甚多世尊□然彼善男子善女人□因是事故

880b15□獲得過彼無量無邊阿僧祇福聚□佛復告言□

880b16□賢護□吾更語汝□如彼善男子善女人□以爾許

880b17□塵數佛刹盛滿七寶□持用布施獲如斯福復

880b18□有善男子善女人□聞此念佛現前三昧□暫生

880b19□隨喜□信心分別以爲眞實□心開意解讀誦受

880b20□持□乃至暫時爲他解說□是善男子善女人□所

880b21□獲福聚勝前施福無量無邊□非可稱算□非可

880b22□校計□非可思量□賢護□如是善男子善女人□聞

880b23□此三昧生隨喜心□乃至暫時爲他解說□尙獲

880b24□無量無邊福聚□何況是善男子善女人□於此

880b25□三昧修多羅中□如聞而信□如信而受□如受而

880b26□說□如說而行也□爾時世尊□爲重明斯義□以偈

880b27□頌曰

880b28□　若以三千大千界　　盛滿七寶用行檀

880b29□　我說彼福雖爲多　　不如聞經少功德

880c01□　菩薩爲求多福聚　　信解讀誦復思惟

880c02□　解說修行念三昧　　斯所獲福過於彼

880c03□　末三千界盡爲塵　　復分一塵等前數

880c04□　盡取如是諸塵刹　　盛滿珍寶以行檀

880c05□　諸佛所讚三昧經　　單以一偈爲他說

880c06□　我言斯人獲功德　　超彼檀福不可量

880c07□　若復爲他具足說　　下至一□牛乳間

880c08□　思惟增廣諸善根　　何況長遠無量福

880c09□　一切衆生盡作佛　　淨慧終竟證彼如

880c10□　假於億數多劫中　　說斯偈福不可盡

880c11□　其間彼佛皆滅已　　多億數劫常廣宣

880c12□　終亦不盡彼福邊　　緣此深經四句偈

880c13□　一切所有諸世界　　四方上下及四維

880c14□　滿中衆寶持與他　　爲求勝福奉諸佛

880c15□　彼諸功德難可量　　稱計與諸世界等

880c16□　其有聞受是三昧　　善能宣說福過前

880c17□　若人於此無遲疑　　其於諸法亦明了

880c18□　彼則永絶諸惡趣　　能入勝寂三昧禪

880c19□　彼若常能供養我　　必受多福不思議

880c20□　增長多聞證菩提　　由思諸佛所讚定

880c21□　今我語汝誠實言　　當念精進莫放逸

880c22□　一心歡欣發勇猛　　自然速證彼菩提

880c23□　彼爲供養百數佛　　乃能受是三摩提

880c24□　假於後世恐怖時　　自當速證微妙定

880c25□　若有見我與比丘　　及汝大士賢護等

880c26□　如是菩薩樂多聞　　決定當得此三昧

880c27□　若得聞此聖三昧　　爲他解釋或書寫

880c28□　是陀羅尼世尊歎　　能證一切佛菩提

880c29□　若人善思此三昧　　一切諸佛咸共稱

881a01□　當得種姓及多聞　　諸佛次第而演說

881a02□　　大集經賢護分觀察品第六之一

881a03□爾時世尊復告賢護菩薩言□賢護□若諸菩薩

881a04□摩訶薩卽欲思惟此三昧者□當云何思□賢護□

881a05□彼諸菩薩欲思惟者□卽應當作如是思惟□如

881a06□我世尊今者現在天人衆中宣說法要□賢護□

881a07□菩薩如是一心思惟□諸佛如來坐師子座宣

881a08□說正法□具足成就一切相好□最妙最極殊特

881a09□端嚴樂觀無厭□如是觀察諸大人相□於一一

881a10□相應當至心□卽得明了見諸如來應等正覺旣

881a11□得見已當先諮問不見頂相□旣得問已□然後

881a12□次第遍觀諸相皆令明了□如是觀已更復思

881a13□惟□諸佛如來衆相微妙是爲希有□願我未來

881a14□還得如是具足成就諸妙相身□願我未來亦

881a15□得如是淸淨禁戒具足威儀□願我未來亦得

881a16□如是具足三昧□願我未來亦得如是具足智

881a17□慧□願我未來亦得如是具足解脫□願我未來

881a18□亦得如是解脫知見□願我未來成滿如是諸

881a19□相身已□卽得成就阿□多羅三□三菩提□旣

881a20□成佛已亦當如是處彼天人大衆之中□具足

881a21□宣說如斯妙法□菩薩如是具足觀察諸佛如

881a22□來□乃至成就一切種已□復應更作如是思惟□

881a23□是中何者是我□誰爲我所法□誰能得成諸佛

881a24□菩提□爲身得耶□爲心得耶□若身得者□是身頑

881a25□□無覺無知□猶如草木石壁鏡像□然彼菩提

881a26□無色無形非像非相□不可見知不可觸證□云

881a27□何更以頑□無知無見無識□無所分別無作

881a28□之身□得彼菩提□菩提如是旣無形色□非相非

881a29□像不可見知不可觸證□誰復於中而行證者□

881b01□若心得者□是心無色不可得見□是心無相不

881b02□可得知□此心如是同於幻化□然彼菩提亦爾□

881b03□無色不可見□無相不可知□無漏無爲亦同幻

881b04□化□云何可證□云何覺知□而言身心得菩提耶□

881b05□彼菩薩摩訶薩如是觀時□分明了了見是身

881b06□相不得菩提□亦知是心不得菩提□何以故□諸

881b07□法無有以色證色心證心故□然彼於言說中

881b08□知一切法□雖無色無形無相無漏無可睹見

881b09□無有證知□亦非無證□何以故□以一切諸如來

881b10□身無有漏故□又諸如來身無漏故心亦無漏□

881b11□又諸如來心無漏故色亦無漏

881b12□賢護菩薩所問經卷第二

881b13□

881b14□

881b15□大方等大集經賢護分卷第三

881b16□

881b17□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

881b18□　　觀察品第六之二

881b19□又諸如來□色無漏故受亦無漏□乃至行識亦

881b20□無漏□又諸如來戒亦無漏□所有三昧智慧亦

881b21□無漏□乃至解脫解脫知見亦無漏□如是乃至

881b22□諸如來□諸如來所有言說□已說今說當說□及

881b23□一切法斯皆無漏也□賢護□諸如是等一切佛

881b24□法□智人能達□愚者莫知□彼若能作如是觀時□

881b25□一切諸法悉不可得□云何不可得□所謂誰能

881b26□證也不可得□云何證也亦不可得□何緣證也

881b27□亦不可得□彼能作是觀已□如是入滅寂定分

881b28□別諸法□亦不分別諸法□何以故□諸法無故□賢

881b29□護□如火未生□或時有人發如是言□我於今日

881c01□先滅是火□賢護□於意云何□彼人是語爲誠實

881c02□不□賢護答言□不也世尊□佛告賢護□如是諸法

881c03□從本以來畢竟無得□云何於今乃作斯說□我

881c04□能證知一切諸法□我能了達一切諸法□我能

881c05□覺悟一切諸法□我能度脫一切衆生□於生死

881c06□中此非正言□所以者何□彼法界中本無諸法

881c07□亦無衆生□云何言度□但世諦中因緣度耳□賢

881c08□護□於意云何□彼如是說得爲實不□賢護答言□

881c09□不也世尊□佛告賢護□是故彼諸善男子善女

881c10□人□若欲成就無上菩提□乃至欲成緣覺菩提

881c11□聲聞菩提者□皆應如是觀一切法□作是觀時

881c12□則入寂定□無有分別非無分別□何以故□賢

881c13□護□彼一切法無所有不生□然彼定有分別卽

881c14□是一邊□定無分別復爲一邊□然此二邊所有□

881c15□是無寂定非無寂定□無思量處無分別處□無

881c16□證知處無經營處□無聚集處無思念處□無發

881c17□起處□賢護□是名中道□所有數事處等但依世

881c18□諦說故

881c19□復次賢護□於彼眞實第一義中□若中若邊皆

881c20□不可得□何以故□賢護□一切諸法猶如虛空□本

881c21□來寂滅非斷非常□無有積聚□無有住處□無可

881c22□依止□無相無爲無有算數□賢護□彼不可數云

881c23□何爲有□不可數故不入於數□不入數故乃至

881c24□無有智算名言也□賢護□彼菩薩摩訶薩□如

881c25□是觀察諸如來時□不可執著□何以故□一切

881c26□法無執著故□以無處所而可執著□亦無根本

881c27□是可斷絶□除滅根本故無依處□賢護□彼菩薩

881c28□摩訶薩□當作如是思惟諸佛現前三昧□若如

881c29□是見諸如來已□不應取著不當執持□何以故□

882a01□賢護□一切諸法不可執持□猶如虛空體性寂

882a02□滅□賢護□譬如金鎚安置火中□善作□[□-石+非]融

882a03□消鍊冶熾然毒熱□又如鐵丸新從火出炎赫

882a04□熾然□有智之人不應執觸□何以故□鐵流金

882a05□熾□觸則熾然故□如是賢護□菩薩觀佛不應

882a06□取著□其事若此□是故菩薩觀佛色時不應生

882a07□著□如是觀受乃至行識不應生著□又彼菩薩

882a08□若觀戒時亦不應著□如是觀定乃至智慧解

882a09□脫解脫知見亦不應著□何以故□夫取著者□終

882a10□不能離生死苦法□以是苦法皆由取著故□是

882a11□故菩薩觀察如是諸如來時□不應生於取著

882a12□之想□賢護□雖無取著□然應懃求諸佛世尊勝

882a13□妙功德□所謂佛智□如來智□廣大智□自然智□

882a14□自在智□不思議智□難稱量智□無等等智□一切

882a15□智智□若欲求入如是智者□常當精勤思惟觀

882a16□察見佛三昧也□爾時世尊□爲重明此義□以

882a17□偈頌曰

882a18□　譬如明鏡與油器　　女人莊飾曜其形

882a19□　愚夫於是生染心　　處處馳騁爲求欲

882a20□　彼於無中顚倒想　　不知是法虛妄生

882a21□　彼欲熾火之所燒　　斯婦起欲還自發

882a22□　若有菩薩作是念　　是名無智著我心

882a23□　菩提甘露在當來　　我拔衆生出重苦

882a24□　第一義中無衆生　　世間獨有生老死

882a25□　諸法無形如水月　　豈有菩提而可求

882a26□　衆色形貌若鏡像　　如幻如炎如虛空

882a27□　凡夫著想而受羈　　彼輩雖縛空無實

882a28□　若斯智者諸菩薩　　知世顚倒故見眞

882a29□　了達無人誰受苦　　彼則當成無上覺

882b01□　無意分別佛菩提　　其心本來自明淨

882b02□　不見生死諸滓濁　　彼證眞實最勝尊

882b03□　一切色法諸無漏　　不可分別妄與空

882b04□　滅除諸欲解脫心　　如是知者證三昧

882b05□　初念諸佛無相身　　後聞諸法本淸淨

882b06□　如是思惟無餘念　　證此三昧誠非難

882b07□　常作空相而思惟　　卽能滅彼微塵聚

882b08□　不分別成及與壞　　一切外道失於中

882b09□　於一切色無分別　　其眼雖睹不累心

882b10□　彼見諸佛如日輪　　法界世間挺超出

882b11□　其心淸淨眼亦明　　雖勤精進常在定

882b12□　彼得多聞不可說　　證此三昧眞思惟

882b13□　若以不見證三昧　　一切盲者應證知

882b14□　亦不以見非不見　　是中外道皆迷沒

882b15□　常離相想而思惟　　見彼諸佛淸淨心

882b16□　如是見已一切觀　　其人速成此三昧

882b17□　彼無地水及火風　　亦非空界現前住

882b18□　若欲觀察一切佛　　當想處座演妙音

882b19□　如我今日宣妙法　　心樂法者睹我身

882b20□　彼應無復餘思惟　　唯當想佛說法事

882b21□　如是專念莫他觀　　爲求若斯多聞故

882b22□　一心觀我說此定　　總持諸佛之所宣

882b23□　無有一佛在過去　　亦無現世及當來

882b24□　唯此淸淨微妙禪　　彼不可言證能說

882b25□　我於三界無上尊　　爲利世間故特出

882b26□　念證諸佛菩提故　　宣此三昧無等倫

882b27□　若欲身樂及心樂　　求佛功德不思議

882b28□　乃至證彼妙菩提　　要當修此勝三昧

882b29□　欲淨深廣多聞海　　爲衆生故常勤求

882c01□　彼應速去諸欲塵　　要當修此勝三昧

882c02□　若欲一生見多佛　　見已恭敬復諮詢

882c03□　彼應速離勿生著　　要當觀此妙三昧

882c04□　是處無欲復無瞋　　亦無愚癡與嫉□

882c05□　又無無明及疑網　　要當住此深寂禪

882c06□　　大集經賢護分戒行具足品第七

882c07□爾時賢護菩薩□復白佛言□希有世尊□乃有如

882c08□斯最勝三昧□世尊□若諸菩薩捨家出家□深心

882c09□樂欲說此三昧□亦當思惟此三昧者□彼等應

882c10□當安住何法□而能宣說及思惟耶□佛告賢護

882c11□言□賢護□若有菩薩捨家出家深樂廣宣□復欲

882c12□思惟如是三昧者□彼出家菩薩當先護持淸

882c13□淨戒行□不缺戒行□不染戒行□不汚戒行□不濁

882c14□戒行□不著戒行□不動戒行□不被呵戒行□智

882c15□者所讚戒行□聖所愛敬戒行□應當念知如是

882c16□諸戒也□賢護□彼出家菩薩云何當得淸淨戒

882c17□行□乃至云何當得聖所愛敬戒行也□賢護□彼

882c18□出家菩薩□應當依彼波羅提木叉□成就威儀

882c19□成就衆行□乃至成就微塵數等戒行□見已驚

882c20□怖淸淨活命□於諸戒中當念成就□應信甚深

882c21□不得著忍□於空無相無願諸法中□聞說之時

882c22□心不驚怖□無有悔沒□賢護□以是因緣□彼出家

882c23□菩薩成就如是淸淨戒行□不見戒行不著戒

882c24□行□乃至成就聖所愛敬戒行也

882c25□爾時賢護菩薩□復白佛言□世尊□彼出家菩薩□

882c26□云何得有如是不淸淨戒行缺戒行染著戒行

882c27□汚戒行依倚戒行智所訶毁戒行聖所不愛

882c28□戒行也□佛告賢護菩薩言□賢護□若有出家菩

882c29□薩□取著色□受持禁戒修於梵行□如是取著受□

883a01□取著想□取著行□取著識□受持禁戒修行梵行□

883a02□修行已□作如是念□我今如是持戒如是苦行□

883a03□如是修學如是梵行□願我未來得生天上或生

883a04□人間自在有生受諸果報□賢護□以是因緣□彼

883a05□出家菩薩成就如是不淸淨戒□乃至聖者所

883a06□不愛戒□是謂爲求有故□爲有生故□爲受欲果

883a07□故□爲生處所故□賢護□是故彼出家菩薩□念欲

883a08□說此三昧思此三昧者□要當先具淸淨戒行

883a09□乃至成就聖所愛戒□亦念常行檀波羅蜜□所

883a10□謂最勝施□諸法施□上施妙施微妙施□精妙施

883a11□無上施□亦常勇猛精進不休□不捨重擔□不忘

883a12□正念常行一心□正信淸淨無有嫉□□不著世間

883a13□利養名聞□如法索求以濟形命□恒行乞食不

883a14□受別請□厭離人間樂阿蘭若□尊崇聖種敬事

883a15□頭陀□息世語言但論出世□處衆靜默假言不

883a16□多□常敬於他不敢輕慢□於一切時常行□愧□

883a17□有恩必知知恩必報□於善知識常念親近□諸

883a18□師尊所謹事無違□若聞如是甚深經典□專心

883a19□聽受終無疲厭□於法師所起慈父心善知識

883a20□心□乃至生於諸如來想□以爲如是微妙法故□

883a21□成就無上大菩提故□轉增愛敬尊重心故□復

883a22□次賢護□若彼菩薩或時至於聲聞人所□聞說

883a23□如是甚深經法□彼法師所無愛敬心□無尊重

883a24□心□不生慈父想□不生善知識想□不生諸佛想□

883a25□不生敎師想□不能親近承事供養□隨於何所

883a26□聞是經典□當知是人不能聽受書寫解說令

883a27□法久住□如是之人若能聽受□若能書寫若能

883a28□解說□令法久住無有是處□復次賢護□若彼

883a29□菩薩或復至於聲聞人所□聞說如是增上妙

883b01□法□不生愛敬心□不生尊重心□及至不生諸佛

883b02□想□不能盡心親近供養者□若能讀誦若能受

883b03□持若能解說□令是經典不速滅者□無有是處□

883b04□何以故□以不尊重是經典故□是故斯法不久

883b05□必滅□復次賢護□若彼菩薩□或復至於聲聞人

883b06□所□聞說如是微妙經典□生愛敬心生尊重心□

883b07□乃起敎師想諸如來想□親承供養卽能聽受□

883b08□亦能書寫復能解說□能令是經久住利益□斯

883b09□有是處□復次賢護□若彼菩薩復於聲聞人所□

883b10□聞說如是微妙經典□卽於彼所生尊重心□如

883b11□諸佛想親近承事□恭敬供養者□如是之人雖

883b12□未修學如是經典□卽爲修習□雖未解釋卽爲

883b13□解說□令是妙法久住世間□不毁不滅斯有是

883b14□處□何以故□以能愛敬尊重法故□是故此經久

883b15□住世間賢護□以是因緣吾今語汝□是人於是

883b16□說法師所□生愛樂心生敬重心□生尊貴心起

883b17□善知識想□起敎師想起諸佛想□盡心承事恭

883b18□敬供養□賢護□若能如是是則名爲行我所行

883b19□受我敎誡也□復次賢護□彼出家菩薩必欲解

883b20□說如此三昧□復欲思惟此三昧者□常當樂行

883b21□阿蘭若事□不得居處聚落城邑□捨離朋黨多

883b22□求之處□不貪衣食□不得貯聚穀米食具□不得

883b23□受畜財物生資□不得貪求名聞利養□不惜重

883b24□命常念捨身□遠離貪著恒修死想□常行□

883b25□愧不造諸惡□攝受正法無有疑心□常念遠離

883b26□不取衆相□當修慈心勿懷嫌怨□常起慈悲無

883b27□行瞋□□安心喜捨莫想愛憎常□當經行破除

883b28□睡蓋□賢護□出家菩薩若能安住如是法行□則

883b29□能修學解說思惟□如是念佛現前三昧也

883c01□爾時賢護菩薩復白佛言□希有世尊□如來應

883c02□供等正覺□所說經典甚深甚深□最勝微妙不

883c03□可思議□然彼未來諸菩薩等懈怠懶惰□雖聞

883c04□如是深妙經典□生大恐怖驚疑退沒□不發歡

883c05□喜愛樂之心□彼等當復作如是念□我今當應

883c06□餘諸佛所乃可修習如是經典□所以者何□我

883c07□今自知多諸障難□身遇病苦氣力甚微□寧堪

883c08□修行如是經典□世尊□彼輩如是□於甚深法

883c09□更生放捨遠離之心□不能發勤勇猛精進□樂

883c10□欲成就如是經典□世尊□爾時亦當有諸菩薩□

883c11□精進勤求專念之者□愛樂是法勸持是法□攝

883c12□受是法□若諸法師說是法者□於是法中如法

883c13□行故□能捨身命□不著名聞不求利養□不自宣

883c14□說己身功能□不染衣□不樂城邑□常趣空閑

883c15□山林靜處□其或聞是微妙法故生大歡喜□更

883c16□當具足發勤精進□聽受如是微妙法門□常讀

883c17□誦故常念持故□思惟義故如說行故□彼等於

883c18□未來世諸如來所□非徒直欲求彼多聞□亦無

883c19□但求在於有處□唯爲成就諸功德故□常念勤

883c20□求精進勇猛□世尊□然復應有往昔己曾供養

883c21□諸佛宿種善根□諸善男子善女人輩□發大精

883c22□進爲聞如是微妙法故□更發如是大誓莊嚴□

883c23□願我當得乾渴肌膚□散骨消髓熾然身心□苦

883c24□行不息□必欲成就如是妙典□終無暫時懈怠

883c25□懶惰□而不聽聞微妙勝法□亦無不思甚深義

883c26□理□復無捨他不爲宣說□而常勇猛行大精進□

883c27□但爲攝受諸菩薩故□聽聞如來如是妙典□聞

883c28□已卽便生歡喜心

883c29□爾時世尊讚彼賢護菩薩言□善哉善哉□賢護□

884a01□如是如是□如汝所說□我今隨喜□賢護□我隨喜

884a02□故□一切三世恒河沙等諸佛世尊皆亦隨喜□

884a03□時彼賢護菩薩復白佛言□若有在家菩薩□處

884a04□於世間聞是三昧□欲自思惟卽爲他說□乃至

884a05□一日或經一夜□是人安住幾種行法□當得成

884a06□就思惟三昧爲他說也□佛言賢護□彼在家菩

884a07□薩處於世間□若欲修習思惟三昧□或一日一

884a08□夜乃至一[(殼-一)/牛]牛乳時者□吾今語汝□彼在家菩

884a09□薩旣居世間□當應正信不起□貪□常念行施

884a10□隨多少施□當一切施不求果報□應歸依佛又

884a11□歸依法亦歸依僧□不事天神亦無禮拜□不生

884a12□嫉□常念隨喜□當須淸淨如法活命□不愛兒

884a13□女不著妻妾□不染居家不[身*□]財寶□常樂出家

884a14□念除鬚髮□修八關齋恒住伽藍□常懷□愧發

884a15□菩提心不念餘乘□見有持戒淸淨比丘修梵

884a16□行者□終無調戱常行恭敬□從誰聞學如此三

884a17□昧□當於師所生愛敬心□起尊重心善知識想□

884a18□生敎師想起諸佛想□一切衆具悉以奉之□常

884a19□當識恩恒思報德□以能敎我微妙法故□賢護□

884a20□彼在家菩薩處俗之時□應住如是諸法行已□

884a21□然後敎示如是三昧□如是思惟如是修習□時

884a22□彼賢護菩薩復白佛言□希有世尊□如來應供

884a23□等正覺□今乃爲彼出家在家諸菩薩輩□正信

884a24□成就樂深法者□宣說如是無上妙法□令住如

884a25□是無量法行□然後當得思惟解說如是三昧□

884a26□世尊□如來滅後如是三昧□於閻浮提能廣行

884a27□不□佛告賢護菩薩言□賢護□我滅度後此三昧

884a28□經□於閻浮提四千年中廣行於世□而後五百

884a29□年末一百歲中□正法滅時比丘行惡時□誹謗

884b01□正法時□正法破壞時□持戒損減時□破戒熾盛

884b02□時□諸國相伐時□當斯之際頗有衆生熾然善

884b03□根□往昔已曾親近諸佛□供養修行殖善種子□

884b04□爲彼諸丈夫輩得是經故□此三昧典復當流

884b05□行於閻浮提□所謂佛威神故□故令彼等於我

884b06□滅後□聞此經已歡喜書寫□讀誦受持思惟其

884b07□義□爲他解釋如說修行□爾時賢護菩薩□及寶

884b08□德離車子□聞如來說正法滅時□悲泣雨淚□從

884b09□座而起整理衣服□偏袒右肩右膝著地□合掌

884b10□恭敬而白佛言□世尊□我等當於如來滅後□後

884b11□五百歲末百年中□沙門顚倒時□正法欲滅時□

884b12□誹謗正法時□破壞正法時□持戒損減時□破戒

884b13□增長時□正法護減時□非法護增時□衆生濁

884b14□亂時□諸國相伐時□能於如來所說經典妙三

884b15□昧中□讀誦受持思惟義理爲他廣說□何以故□

884b16□我心無厭終不知足□是故我於如來所說修

884b17□多羅中□能聽聞故能書寫故□能讀誦故能受

884b18□持故□能思惟故能修行故能廣說故

884b19□爾時商主優婆塞□伽訶□多居士之子□那羅

884b20□達多摩納等□聞如來說未來世中正法壞滅□

884b21□爲正法故悲哀泣淚□從坐而起整理衣服□偏

884b22□袒右肩右膝著地□恭敬合掌而白佛言□世尊□

884b23□我等能於如來所說妙修多羅□及能受持修

884b24□多羅者□我皆攝護令得增長□世尊□我今復爲

884b25□如來所說微妙經典□作其加護□令得廣宣久

884b26□住於世□何以故□以是經典能於無量阿僧祇

884b27□劫□多所成就阿□多羅三□三菩提故□世尊□

884b28□我等得聞未曾有法□至心受持思惟其義□爲

884b29□他解說廣行流布□世尊□我今聞此甚深經法

884c01□一切世間無有信者□我先爲其造善根器□然

884c02□後爲解□爾時衆中有五百比丘比丘尼優婆

884c03□塞優婆夷四部衆等□聞如來說未來世中正

884c04□法壞滅□爲正法故悲泣雨淚□從坐而起整持

884c05□衣服□偏袒右肩右膝著地□恭敬合掌而白佛

884c06□言□世尊□我等受持如來正法□然諸大士善丈

884c07□夫輩□爾時於我當作正依當作覆護□爲我

884c08□經理□能令我等於如來所說如是甚深修多

884c09□羅中□取眞實義如法修行□唯願世尊□付囑我

884c10□等諸善丈夫分明立記□何以故□世尊□我及彼

884c11□等皆能護持攝受正法及攝受者故

884c12□爾時世尊□卽便微笑放金色光□其明遍照十

884c13□方世界諸佛國已還至佛所□右□三□從頂

884c14□上沒□爾時尊者阿難作如是念□世尊昔來已

884c15□多微笑□然於笑時必爲異事□我今應問微笑

884c16□因緣□如是念已□卽從坐起整持衣服□偏袒右

884c17□肩右膝著地□合掌向佛□以偈白言

884c18□　其心淸淨行無穢　　有大威德巨神通

884c19□　一切最尊世中上　　顯現無垢如明月

884c20□　無□聖智解脫心　　迦陵伽聲天中最

884c21□　一切異輪莫能動　　今忽微笑有何緣

884c22□　通達正眞爲我說　　能多利益兩足尊

884c23□　聞是如來微妙音　　一切皆當大歡喜

884c24□　諸佛世尊豈虛笑　　佛復放光有勝人

884c25□　誰於斯日獲大利　　是故今應宣笑旨

884c26□　誰於今日得證眞　　誰於今日受法王

884c27□　誰於今日自灌頂　　誰於今日登佛位

884c28□　誰於今日利世間　　誰當總宣佛法藏

884c29□　誰於佛智得常住　　以是尊應顯笑緣

885a01□爾時世尊□卽以偈告長老阿難曰

885a02□　阿難汝見大集不　　攝護五百從坐起

885a03□　身心歡喜發誠言　　我輩當來獲斯法

885a04□　此等一心瞻察我　　我於何時亦復然

885a05□　咸於我前興大誓　　我輩當來證斯道

885a06□　復有八輩從坐起　　五百上首此爲尊

885a07□　彼於末世法壞時　　爲世間法故宣說

885a08□　我今告汝如是言　　於此衆中無□智

885a09□　是輩非於一佛所　　起立合掌敬諸尊

885a10□　我觀往昔無量世　　八萬諸佛皆現前

885a11□　八人爲首從坐起　　還爲護持是妙法

885a12□　前此八萬億由他　　復値如是數諸佛

885a13□　心得解脫大名稱　　彼時此輩已攝持

885a14□　今復於我勝法中　　能爲攝護利益首

885a15□　敎化無量菩薩衆　　斷除嫉□諸大人

885a16□　此等於我滅度時　　取我舍利興供養

885a17□　善持我斯諸佛事　　安置□□遍十方

885a18□　平地造塔或在山　　付囑天龍及金鳥

885a19□　斯等依仗於此經　　壽終皆得生天上

885a20□　後雖轉生於人間　　而常不離勝家姓

885a21□　善持我斯菩提事　　還發大願隨本心

885a22□　或時爲法至他國　　恒値如是深妙典

885a23□　得已轉授衆多人　　以歡喜心除嫉□

885a24□　求法精誠無懈倦　　輕財賤命豈愛身

885a25□　降伏一切諸外論　　常以妙法惠施彼

885a26□　時世無能受斯經　　亦無讀誦轉敎人

885a27□　唯有此輩五百賢　　今於我前從坐起

885a28□　復此八士諸菩薩　　當來北天授斯法

885a29□　樂恒廣宣多利益　　弘是甚深修多羅

885b01□　此八正士爲上首　　彼五百數復無增

885b02□　遠離嫉□棄名聞　　來世當授廣大法

885b03□　如是比丘及尼輩　　諸優婆塞優婆夷

885b04□　巧智無□登法師　　當成正覺大威德

885b05□　彼不思議神德具　　百福之體相莊嚴

885b06□　得微妙樂除衆苦　　長拔三毒煩惱根

885b07□　此等從今捨命已　　終不受生惡道中

885b08□　一切生中常和合　　所遇菩提最勝事

885b09□　旣捨一切惡趣生　　亦能永離諸難處

885b10□　功德不可知邊際　　如是無量受多福

885b11□　復當得見彌勒佛　　於彼常起和合心

885b12□　恭敬供養利益他　　唯求無上菩提故

885b13□　彼時此輩恒集會　　承事超世兩足尊

885b14□　爲此諸佛妙菩提　　當度生死登彼岸

885b15□　於後末世法壞時　　彼等亦常持此法

885b16□　如是所處恒修行　　遇彌勒世事若斯

885b17□　所可於此賢劫內　　廣爲利益世間燈

885b18□　彼一切處護是經　　安住三世無所畏

885b19□　將來億數多諸佛　　不可思議難得邊

885b20□　斯皆供養廣修行　　常護如是勝佛事

885b21□　其有在前成菩提　　彼彼咸同修供養

885b22□　而或於先取滅度　　我住多世那由他

885b23□　今此賢護大菩薩　　及是寶得出衆珍

885b24□　商主□多伽摩那　　當見恒沙無數佛

885b25□　於彼亦受無上經　　前已經歷多劫數

885b26□　妙算不能盡其形　　無量億劫誰能知

885b27□　若有衆生得聞名　　或於覺時及睡夢

885b28□　能發勇猛師子吼　　彼輩皆得天人尊

885b29□　若有衆生但聞名　　直能信敬及隨喜

885c01□　一切作佛無疑慮　　何況供養於彼身

885c02□　其所受法不思議　　壽命住法亦無量

885c03□　利益廣大無窮盡　　功德智慧不可知

885c04□　彼過去佛難思量　　淸淨持戒洹沙數

885c05□　此輩於彼廣行施　　唯求無上佛菩提

885c06□　彼諸功德不可數　　多劫宣說莫能窮

885c07□　於菩提中無增減　　常念護持是經法

885c08□　阿難若人護此經　　書寫讀誦及憶念

885c09□　汝應決定興愛敬　　終不離是五百中

885c10□　阿難若人持此經　　自當勤心求堅固

885c11□　淨持禁戒捨睡眠　　決定得斯妙三昧

885c12□　我毘尼處說木叉　　諸比丘學居蘭若

885c13□　若能頭陀不捨離　　得此三昧定無疑

885c14□　一切別請盡能捨　　凡是美味皆斷除

885c15□　師所常起諸佛心　　誰云不證斯三昧

885c16□　貪□癡患先覺知　　我慢嫉□咸遠離

885c17□　情無垢著念無爲　　讀誦思惟勝三昧

885c18□　淸淨意處無可染　　調伏諸根息怨嫌

885c19□　一心專念如來身　　讀誦受持妙三昧

885c20□　若有菩薩在居家　　心常堅住出家事

885c21□　受持讀誦口業成　　心常念學此三昧

885c22□　恒應修持五種戒　　亦常數受八戒齋

885c23□　常住寺廟捨資生　　讀誦思惟此三昧

885c24□　不當耽著衆婦妾　　勿愛兒女及珍財

885c25□　住優婆塞行羞□　　但當憶持此三昧

885c26□　莫於他所起害心　　唯思除去諸調戱

885c27□　無處可著住於忍　　但念思惟此三昧

885c28□　莫於財物生執著　　花香塗粉及諸□

885c29□　無處染著安彼忍　　但當受持此三昧

886a01□　若比丘尼求此經　　當勤歸敬除嫉□

886a02□　調戱貢高及我慢　　證彼菩提亦不難

886a03□　應發精進破睡眼　　一切諸求皆當斷

886a04□　心愛樂法淨命存　　唯當讀誦此三昧

886a05□　心常不共貪欲俱　　莫起□恨無迫惱

886a06□　不以魔縛繫衆生　　唯當受持此三昧

886a07□　無以諂曲有所爲　　勿貪好衣及塗薰

886a08□　莫行兩舌離別他　　唯當受持此三昧

886a09□　男女聲色不繫念　　寂絶無諸邪念事

886a10□　於敎師所生佛想　　唯當受持此三昧

886a11□　所生永離衆惡道　　於佛法中不空信

886a12□　破除三有諸障難　　要當受是三摩提

886a13□賢護菩薩所問經卷第三

886a14□

886a15□

886a16□大乘大集經賢護分卷第四

886a17□

886a18□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

886a19□　　稱讚功德品第八

886a20□爾時賢護菩薩□及寶得離車子□善商主長

886a21□者□伽訶□多居士子□那羅達多摩納□水天長

886a22□者與五百徒衆等□聞佛所說皆大歡喜□卽以

886a23□五百上服奉覆世尊□復以多種供具供養世

886a24□尊□心樂法故各以己身奉承如來□爾時世尊□

886a25□告阿難言□是賢護菩薩□當於彼等五百徒衆□

886a26□而作義師說諸法要□敎化慰喩令彼歡喜□以

886a27□歡喜故彼輩卽得隨順之心眞實之心淸淨之

886a28□心離欲之心□除諸煩惱無復蓋纏□時五百人

886a29□一心合掌□恭敬頂禮退住一面□爾時賢護□卽

886b01□白佛言□世尊□菩薩摩訶薩具足幾法□而能得

886b02□此念佛三昧也

886b03□爾時世尊□告賢護言□賢護□若菩薩摩訶薩具

886b04□足四法得是三昧□何等爲四□一者不著一切

886b05□外道語言□二者不樂一切諸愛欲事□三者常

886b06□不遠離頭陀功德□四者常厭三界諸有生處□

886b07□賢護□是爲菩薩摩訶薩具足四法得此三昧□

886b08□復次賢護□若有善男子善女人□讀誦受持是

886b09□三昧典□或時復能爲他解說□現前卽獲五種

886b10□功德□何等爲五□一者一切衆毒不能損害□二

886b11□者一切兵仗不能破傷□三者一切諸水不能

886b12□漂沒□四者一切猛火不能焚燒□五者惡王縣

886b13□官不能得便□所以者何□由是三昧慈心力故□

886b14□賢護□若彼善男子善女人□一心勤求是三昧

886b15□時讀誦受持是三昧時□思惟修習是三昧時□

886b16□爲他解釋是三昧時□若有衆毒及以兵仗一

886b17□切水火惡王縣官□能傷害者無有是處□復次

886b18□賢護□假使世間壞劫之火□世界炎赫天地洞

886b19□然□若彼受持此三昧典□諸善男子及善女人□

886b20□設令墮落大劫火中□三昧威神彼火卽滅□賢

886b21□護□又如□水能滅小火□如是賢護□假使持經

886b22□諸善男子及善女人落彼火中□三昧力故大

886b23□火隨滅□若不滅者無有是處□復次賢護□若彼

886b24□善男子善女人受持經時□若彼惡王若惡官

886b25□若劫賊若師子若虎狼若蛇毒□若能作障□

886b26□者無有是處□又設彼等行是經時□若被夜叉

886b27□若羅刹若餓鬼若鳩槃茶□若毘舍□乃至一

886b28□切非人能爲障□□亦無有是處□又若彼男子

886b29□女人讀誦經時□正思惟時爲他說時□入三昧

886c01□時行梵行時□若失衣若失□□乃至有諸障□

886c02□事者□無有是處□唯除宿殃不可轉者□復次賢

886c03□護□若彼受持三昧經典諸善男子善女人輩□

886c04□若患眼若患耳若患鼻若患舌若患身若患心

886c05□復有諸餘種種患難□乃至命難梵行難者□亦

886c06□無是處□復次賢護□若彼男子女人於此經中□

886c07□得如是聞得如是見得如是知□如是具足已□

886c08□若不値佛□若謗正法□破和合僧□背佛菩提

886c09□者□亦無是處□賢護當知卽彼持經男子女人□

886c10□如上諸事莫能爲□□唯除宿殃不能轉耳

886c11□復次賢護□彼善男子善女人持是經者□常爲

886c12□一切諸天稱讚□亦爲一切諸龍稱讚□又爲一

886c13□切夜叉稱讚□又爲一切乾□婆等之所稱讚□

886c14□又爲一切阿脩羅等之所稱讚□又爲一切迦

886c15□樓羅等之所稱讚□又爲一切緊那羅等之所

886c16□稱讚□又爲一切摩[目*侯]羅伽之所稱讚□又爲一

886c17□切人非人等之所稱讚□又爲一切四大天王

886c18□之所稱讚□又爲一切帝利天王之所稱讚□又

886c19□爲一切大梵天王之所稱讚□如是乃至常爲

886c20□一切諸佛世尊之所稱讚也□復次賢護□又彼

886c21□諸善男子善女人持是經者□常爲一切諸天

886c22□愛敬□如是乃至常爲一切諸龍夜叉乾□婆

886c23□阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅迦人非人等之

886c24□所愛敬□又爲一切四天大王之所愛敬□如是

886c25□常爲一切帝利天王乃至一切大梵天王之

886c26□所愛敬□如是常爲一切諸菩薩輩乃至一切

886c27□諸佛世尊之所愛念也□復次賢護□又彼諸善

886c28□男子及善女人以經力故□常爲一切諸天守

886c29□護□如是常爲一切諸龍夜叉乾□婆阿修羅

887a01□迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽及人非人之所守

887a02□護□又爲一切四天大王如是帝利天王乃至

887a03□大梵天王之所守護□如是當爲一切諸菩薩

887a04□輩乃至一切諸佛世尊□悉皆覆護十方世界

887a05□無量阿僧祇世界中現持法者□復次賢護□又

887a06□彼諸善男子善女人□以經威力故□一切諸天

887a07□皆欲見之□如是一切諸龍夜叉乾□婆阿修

887a08□羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽及人非人等皆思

887a09□欲見□又彼一切四天大王□如是一切□利天

887a10□王乃至一切大梵天王皆思欲見□如是一切

887a11□諸菩薩輩□乃至一切諸佛世尊各欲見之□復

887a12□次賢護□又彼諸善男子善女人以經威故□一

887a13□切諸天常至其所親見其形□令彼觀睹如是

887a14□一切諸龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓羅緊那羅

887a15□摩[目*侯]羅伽人非人等□皆見其形隨宜利益□又

887a16□彼一切四天大王□帝利天王乃至一切大梵

887a17□天王等皆親臨視□如是一切諸菩薩輩乃至

887a18□一切諸佛世尊□非但晝日或於夢中爲現形

887a19□像□自稱名號摩頂慰安稱揚勸發也□復次賢

887a20□護□又彼諸善男子善女人□雖未曾聞諸餘經

887a21□典□以是三昧威神力故□自然有人來至其所□

887a22□乃至夢中爲其宣說□令彼得聞憶持不失也□

887a23□復次賢護□我若說彼諸善男子及善女人□暫

887a24□持三昧微妙經典所得功德□設經劫數終不

887a25□能盡□我之智辯雖復無窮亦不能說□何況彼

887a26□輩聞此三昧依敎修行如法而住也□爾時世

887a27□尊爲重明此義□而說偈曰

887a28□　若人有能解釋斯　　諸佛大寂勝三昧

887a29□　假令我今說功德　　猶彼恒河取一沙

887b01□　若能爲他說三昧　　水不能溺火不燒

887b02□　刀杖毒害所不傷　　王賊惡官不得便

887b03□　若能讀誦三昧經　　不畏一切恐怖事

887b04□　如彼大蛇諸大毒　　此等經力能滅除

887b05□　若有受持是經典　　不畏一切諸惡人

887b06□　夜叉羅刹及諸龍　　彼徒終無得其便

887b07□　若常守護供養者　　便在蘭若爲朋類

887b08□　師子虎狼諸獸等　　犀牛豺豹及野干

887b09□　若能護持此三昧　　彼有威力不可當

887b10□　遠離一切惡心人　　及諸夜叉□精氣

887b11□　若能解說此三昧　　彼無諸病及障災

887b12□　所生報眼終不衰　　言詞淸妙有大辯

887b13□　若人證知深寂禪　　身體雄健無衆病

887b14□　一生永絶諸惡色　　後終不畏地獄道

887b15□　若有能讀三昧典　　諸天守護及龍神

887b16□　夜叉羅刹與怨仇　　彼雖惡臨不驚懼

887b17□　若能爲他說斯經　　人龍夜叉皆歡喜

887b18□　諸天晝夜常歌歎　　一切世尊愛若子

887b19□　若人爲他常轉讀　　一切法中無有疑

887b20□　彼諸容色無等倫　　豈於菩提有退減

887b21□　若能轉敎諸衆生　　遭値惡王民人亂

887b22□　時年亢旱穀價貴　　終無受弊及飢荒

887b23□　若人解說此三昧　　所有功德不思議

887b24□　假雖魔□諸衆生　　不能動斯一毛髮

887b25□　我前說彼持經人　　衆患恐怖及煩惱

887b26□　彼終不能加損害　　唯除往業先定殃

887b27□　若有護持於此經　　是則於吾爲長子

887b28□　我已稱讚於彼等　　當來之世亦復然

887b29□　若能護持如斯法　　自應恒發歡喜心

887c01□　咸共宣通勿放捨　　我今爲汝如是說

887c02□　　大集經賢護分饒益品第九

887c03□爾時世尊□復告賢護菩薩言□賢護□我念往昔

887c04□過於無量阿僧祇劫□時有一佛號無畏王如

887c05□來應供等正覺明行足善逝世間解無上士調

887c06□御丈夫天人師佛世尊□出興於世□當爾之時□

887c07□有長者子名須達多□與二萬人俱詣彼佛無

887c08□畏王所□到已頂禮彼世尊足□敬禮畢已退坐

887c09□一面□時須達多卽便請彼無畏王如來□廣宣

887c10□如是三昧深義□賢護□爾時彼無畏王如來應

887c11□供等正覺□知長者子有深信心□樂欲聽聞如

887c12□是三昧□應時隨順而爲敷演□賢護□時須達多

887c13□於彼佛所□聞三昧已讀誦受持□思惟其義卽

887c14□如說行□旣修行已□還卽於彼無畏王如來法

887c15□中捨家出家□剃除鬚髮服袈裟衣□經八萬歲

887c16□思惟住持如是三昧□又復在彼無畏王如來

887c17□所□聞一切法皆悉受持□是後復經諸如來所□

887c18□聞說斯法亦皆能持於諸佛所種諸善根□能

887c19□廣成就不思議已□然後捨命卽得上生三十

887c20□三天同受果報□卽彼劫中還復値遇第二如

887c21□來□而彼如來從刹利生出家成道□名曰電德

887c22□如來應供等正覺□而復於彼電德如來法中□

887c23□出家修行經八萬四千歲□還復思惟如是三

887c24□昧□而更値遇第三如來□彼第三佛於婆羅門

887c25□家生已亦出家成道□號曰光王如來應供等

887c26□正覺□復於彼如來所出家修行□亦於八萬四

887c27□千歲中□常得思惟如是三昧□賢護□時彼長者

887c28□子須達多□自是之後過百餘劫□卽得成就阿

887c29□□多羅三□三菩提□賢護□汝應當知□爾時彼

888a01□長者子須達多者豈異人乎□卽彼過去然燈

888a02□如來應供等正覺是也□賢護是故當知□彼長

888a03□者子須達多者□以有如是愛樂法故□復有如

888a04□是求法行故□能速成就阿□多羅三□三菩

888a05□提也□復次賢護□汝今當觀是三昧王□爲諸菩

888a06□薩及衆生輩□而作幾許大弘益事□所謂當得

888a07□一切諸佛智地故□復能攝受一切諸佛多聞

888a08□海故□賢護是故汝等當應勤求如是三昧□常

888a09□樂聽聞讀誦受持思惟修行□旣聞受已□當復

888a10□爲他讀誦受持解釋義理□令他勤求咸得聞

888a11□受□正念思惟如說修行□所以者何□賢護若能

888a12□勤求讀誦受持正念修行□廣宣流布是三昧

888a13□者□不久當得證諸佛智□諸如來智大自在智□

888a14□不思議智不可稱智□無等等智一切智智□乃

888a15□至得彼不共他智故□賢護□若復有人能善宣

888a16□說□彼應正言□今此三昧卽是一切諸菩薩眼□

888a17□諸菩薩父□諸菩薩母□能與一切諸菩薩輩

888a18□諸佛智者□賢護□如是說者是爲善說時善說

888a19□是三昧也□賢護□若復有諸男子女人□能善說

888a20□時彼當正言□是三昧者□卽是佛性卽是法性

888a21□卽是僧性卽是佛地是多聞海□是無盡藏頭

888a22□陀□是無盡藏頭陀功德□是無盡藏諸佛功德□

888a23□是無盡藏能生深忍□是能生大慈能生大悲

888a24□能生菩提也□賢護□是爲彼能善說時說是三

888a25□昧也□賢護□若復有人能善宣說是三昧時□

888a26□彼應正言□是三昧王□能破一切諸法黑闇□能

888a27□作一切大法光明□賢護□是爲彼能善說三

888a28□昧也□賢護□汝宜觀此菩薩念佛現前三昧□爲

888a29□諸衆生作大利益□乃至一切諸菩薩輩□住

888b01□於此土□遍見十方一切世界諸佛世尊□到諸

888b02□佛所恭敬禮拜□聽聞正法供養衆僧□亦不貪

888b03□著□賢護□以是義故諸菩薩等□若欲成就三昧

888b04□王者□常當專心精勤觀察彼四念處□賢護□云

888b05□何菩薩觀四念處□賢護□菩薩摩訶薩常當專

888b06□心觀察身行□畢竟不見一切諸身□常當專心

888b07□觀察受行□而亦不見一切諸受□常當一心觀

888b08□察心行□而亦不見一切諸心□常當一心觀察

888b09□法行□而亦不見一切諸法□賢護□如是等事誰

888b10□能信者□唯彼漏盡阿羅漢及以阿毘跋致諸

888b11□菩薩等□賢護□是中一切愚惑凡夫□於彼念佛

888b12□現前三昧□常當思惟諸佛世尊不得生著□又

888b13□亦思惟諸佛世尊□說如斯法而亦不著□又亦

888b14□思惟我聽聞法□一切所爲皆不得著□何以故□

888b15□賢護□諸法皆空本來無生故□賢護□諸法不可

888b16□念□無念處故□賢護□諸法遠離□絶心想故□賢

888b17□護□諸法不可執持□眞如無得故□賢護□諸法無

888b18□染□如虛空故□賢護□諸法淸淨□遠離衆生故□

888b19□賢護□諸法無濁因緣滅故□賢護□諸法無爲□

888b20□福伽羅不可得故□賢護□諸法卽涅槃相□本

888b21□性淸淨故□賢護□諸法無所有□一切物不可得

888b22□故□賢護□是故諸菩薩等□若欲思惟此三昧者□

888b23□不可異相而能得入無得相故□得見諸佛正

888b24□念諸佛和合相應□亦得思惟助菩提分□念

888b25□聞正法思量分別選擇菩提分□而不見自身

888b26□亦不證諸法□所以者何□賢護□是中不可以色

888b27□相故而得見佛□不可以聲相故而得聞法□不

888b28□可以希望心成就檀波羅蜜□不可以樂著諸

888b29□有具足尸波羅蜜□不可以□吝□法而得涅

888c01□槃□不可以深著福伽羅想而獲多聞□不可以

888c02□攀緣諸行而能遠離諸事□不可以樂著住處

888c03□而得證果□不可以隨順貪愛誡諸過非□不可

888c04□以常樂□諍成就諸忍□不可以常行惡業而

888c05□得善果□不可以聲聞乘人而證菩薩念佛三

888c06□昧□亦不可得諸菩薩忍□亦不可以嫉□取著

888c07□而得空三昧□亦不可以行愛欲而入奢摩他□

888c08□亦不可以懈怠懶惰證諸聖道□乃至不可以

888c09□不捨異念諸物而能成就思惟也□賢護□是故

888c10□我今以此三昧付囑世間諸天王輩□受持守

888c11□護□亦付於汝□當來宣布勿令斷絶□於是世尊

888c12□說斯法時□有八那由他欲色界諸天子□皆發

888c13□阿□多羅三□三菩提心□復有無量百千人□

888c14□亦發阿□多羅三□三菩提心□然而斯輩皆

888c15□於未來過恒沙劫□盡得成就阿□多羅三□

888c16□三菩提□皆同一號□名正解脫如來應供等正

888c17□覺□住世敎化壽命亦等□賢護□以斯初發菩提

888c18□心故□尙得如是無量功德□具足成就阿□多

888c19□羅三□三菩提□況復我昔行菩提時供養我

888c20□者□彼寧不速成就阿□多羅三□三菩提也□

888c21□賢護□復有無量無邊衆生□聞說此法得淨智

888c22□眼□復有八百諸比丘等□於諸漏中心得解脫□

888c23□爾時世尊爲重明此義□而說偈言

888c24□　誰當受持此三昧　　彼於福聚不可量

888c25□　斯等戒行無塵垢　　本心淸淨猶如鏡

888c26□　誰當受持是三昧　　多聞深廣無邊崖

888c27□　智慧自然無缺減　　功德盛滿若明月

888c28□　誰當受持是三昧　　得睹諸佛不思議

888c29□　智慧觀察希有法　　不思議人皆守護

889a01□　誰常受持此三昧　　曾見無量諸世尊

889a02□　彼佛說法難稱量　　皆當奉承修供養

889a03□　誰能受持此三昧　　彼爲世間作燈光

889a04□　大悲如斯拔衆生　　所有世尊悉供養

889a05□　誰能受持此三昧　　未來無數諸聖尊

889a06□　若有菩薩欲見者　　淸淨信心修供養

889a07□　誰能受持此三昧　　彼勝得利難思議

889a08□　善能下生於人間　　常得出家善求食

889a09□　誰能護持此三昧　　彼受多福不思議

889a10□　復能住持於將來　　獲斯功德最後利

889a11□　　大集經賢護分具五法品第十

889a12□爾時賢護菩薩□從坐而起整理衣服□偏袒右

889a13□肩右膝著地□恭敬合掌而白佛言□世尊□唯願

889a14□世尊及比丘僧□明日食時臨顧我家受我供

889a15□養□憐愍我等諸衆生故□世尊默然受賢護請□

889a16□時彼賢護知佛受已□頂禮尊足右繞三□於

889a17□是辭還□遂復詣彼摩訶波□波提比丘尼所□

889a18□到已頂禮波□波提比丘尼足□而卽白言□願

889a19□阿梨耶□及諸尼衆憐愍我故□受我明朝所設

889a20□微供□爾時摩訶波□波提比丘尼□默然受請□

889a21□賢護知已頂禮辭還□時彼賢護復詣寶德離

889a22□車子所□語寶德言□寶德□汝來汝之所有親戚

889a23□眷屬朋友知識□及此會中優婆塞衆□乃至一

889a24□切王舍大城□及以自餘城邑聚落諸新來者□

889a25□爲我請曰□受我明朝所設飯食□爾時寶德離

889a26□車童子受賢護言□卽告會中諸優婆塞親戚

889a27□眷屬等曰□仁輩當知□彼賢護菩薩□令我告汝□

889a28□明日食時受我微供□爾時賢護菩薩□寶德離

889a29□車子□及善商主長者□伽訶□多居士子□那羅

889b01□達多摩納水天長者□幷及一切諸餘眷屬朋

889b02□友知識等□頂禮佛足已□還彼賢護菩薩舍宅□

889b03□到已佐彼賢護經營□卽於其夜約□家人□辦

889b04□具諸種精妙上膳□所謂世間凡可食□□色香

889b05□美味百物備有□乃至外國遠來貧窮乞□□亦

889b06□爲辦具種種精膳而供給之□與諸大衆一等無

889b07□異□所以者何□凡諸菩薩心無憎愛不敢輕他□

889b08□於諸衆生皆平等故□爾時娑婆世界主大梵

889b09□天王□乃至□利天王釋提桓因□四天大王提

889b10□頭賴□等□及彼善德天子與諸眷屬□咸爲人

889b11□身贊助其事□欲令賢護菩提果報速成就故□

889b12□爾時賢護□與諸眷屬善友知識等掃灑其家

889b13□乃至王舍大城街巷道路□處處皆悉懸妙幡

889b14□蓋□廣設種種諸莊嚴具而莊飾之□又以諸種

889b15□微妙華香布散其地□復燒世間第一名香而

889b16□爲供養□時彼賢護□如是莊嚴王舍大城及妙

889b17□食已□於明旦時□與諸眷屬詣世尊所□頭面禮

889b18□敬而啓白言□世尊□我事已辦願知此時□爾時

889b19□世尊於晨朝時□爲賢護故著衣持□□與彼無

889b20□量比丘比丘尼優婆塞優婆夷天人大衆□左

889b21□右圍□□向彼賢護菩薩舍宅□於是賢護發如

889b22□斯念□我家隘小不受多衆□自非世尊威靈加

889b23□護□令宅寬廣盡爲琉璃□令諸城內一切人民

889b24□莫不明見□亦令今此天人大衆隨意受用無

889b25□所乏少□不亦快乎□爾時世尊知彼賢護心所

889b26□念已□卽以神力令其家宅嚴麗寬廣□所有衆

889b27□具變成琉璃□亦令城內一切人民皆得睹見

889b28□分明顯了□足令大衆隨意用之

889b29□爾時世尊入賢護宅□隨其床座安詳而坐□亦

889c01□令一切諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷人天大

889c02□衆□隨其部類次第而坐□時彼賢護□及寶德離

889c03□車子□善商主優婆塞□伽訶□多長者子□那羅

889c04□達多長者子□旣見世尊□與彼四部天人大衆

889c05□皆安坐已□於是賢護躬以自手□持最妙食奉

889c06□上世尊□世尊受已□然後授與諸四部衆及與

889c07□一切天人大衆□種種上妙香美味食□咸令自

889c08□恣悉皆□滿□如是一切飯食斯畢□□手漱口乃

889c09□至洗滌□器持擧皆竟□賢護於是別置小座□

889c10□在世尊前頭面頂禮□然後退坐一心瞻仰□爾

889c11□時世尊卽爲賢護菩薩□及寶德離車子□善商

889c12□主優婆塞□伽訶□多長者子□那羅達多摩納

889c13□等□乃至四部天人大衆等□如應說法令其解

889c14□知□開導慰喩令其歡喜□然後與諸比丘比丘

889c15□尼天人大衆歸還本所□時彼賢護菩薩後食

889c16□畢已□將諸眷屬善友知識□及百千衆左右圍

889c17□繞□至世尊所恭敬禮拜□退坐一面胡□合掌□

889c18□而白佛言□世尊□菩薩摩訶薩具足幾法□當能

889c19□證此現前三昧□佛言賢護□菩薩若能成就五

889c20□法□則便得此現前三昧□何等爲五□所謂一者

889c21□具甚深忍滅除至盡□二者實無所盡無有盡

889c22□處□三者本無有亂滅除諸亂□四者本無有垢

889c23□滅除諸垢□五者本無有塵斷離諸塵□賢護□是

889c24□爲菩薩摩訶薩具足成就無生忍故□而能得此

889c25□現前三昧□復次賢護□菩薩摩訶薩復有五法

889c26□能得三昧□一者深厭諸有不受諸行□二者一

889c27□切生處念菩提心□三者所生常見諸佛世尊□

889c28□四者終不[身*□]著陰界諸入□五者終不愛著受

889c29□欲樂事□賢護□是爲菩薩摩訶薩具足五法成

890a01□就三昧□復次賢護□菩薩摩訶薩復有五法能

890a02□得三昧□一者常當思念無邊際心□二者常能

890a03□善入禪定思惟□三者分別思惟一切諸法□四

890a04□者於諸衆生無有諍心□五者常以四攝攝受

890a05□衆生□所謂布施愛語利行同事□賢護□是爲菩

890a06□薩摩訶薩具足五法成就三昧□復次賢護□菩

890a07□薩摩訶薩復有五法能得三昧□一者於諸衆

890a08□生所常行慈心□二者於一切時念修聖行□三

890a09□者常行忍辱見破戒者恒生敬心□四者於自

890a10□和上阿□梨所不說己能□五者於一切處不

890a11□敢輕他□賢護□是爲菩薩摩訶薩具足五法則

890a12□能證是現前三昧□復次賢護□菩薩摩訶薩復

890a13□有五法能得三昧□一者常依聖敎如說修行□二

890a14□者淸淨意業滅身口惡□三者淸淨戒行斷除

890a15□諸見□四者常求多聞深信諸善□五者常念如

890a16□來應等正覺□賢護□是爲菩薩摩訶薩具足五

890a17□法則能獲得現前三昧□復次賢護□菩薩摩訶

890a18□薩復有五法能得三昧□一者常行大施能爲

890a19□施主不起□貪□心無嫉□弘廣心施純直無

890a20□諂□於諸沙門及婆羅門貧窮孤獨一切乞人□

890a21□無所愛惜□無有勝上可重之物而不施者□所

890a22□謂一切微妙飮食□名衣上服第一房舍□諸種

890a23□敷具燈燭花香□凡所受用皆悉捨之□雖常行

890a24□施而不求報□憐愍一切無疑惑心□旣施之後

890a25□終無變悔□二者常爲施主而行法施□所謂常

890a26□爲衆生說如斯法□所謂第一最上最勝最妙

890a27□最精□修行如是大法施時能出一切無□辯

890a28□才□文義次第相續不斷□如來所說甚深法中□

890a29□皆能安住成就深忍□或時被他誹謗罵辱□

890b01□擊鞭打□終無瞋恨穢濁毒心□亦無驚懼種種

890b02□苦惱□而心無畏常懷歡喜□三者若聞他說此

890b03□三昧時□至心聽受書寫讀誦思惟其義□廣爲

890b04□他人分別演說□令是妙法久住世間終無□

890b05□藏使法疾滅□四者常無嫉□遠離諸惱□棄捨

890b06□蓋纏斷除塵垢□不自稱譽亦不毁他□五者於

890b07□諸佛所常重信心□於諸師長常行敬畏□於知

890b08□識處常生□愧□於諸幼稚常懷慈憐□乃至受

890b09□他小恩尙思厚報□何況人有重德而敢輒忘

890b10□常住實言未曾妄語□賢護□是爲菩薩摩訶薩

890b11□具足五法則能獲得如是三昧□爾時世尊爲

890b12□重明此義□以偈頌曰

890b13□　若於深法心欲樂　　厭離一切諸後有

890b14□　智者不願一切生　　若能如是得三昧

890b15□　不用一切諸外論　　乃至語言不聽受

890b16□　永斷世間諸五欲　　若能如是證三昧

890b17□　淸淨持戒住梵行　　所生不念諸女人

890b18□　深厭五欲眞佛子　　若能如是證三昧

890b19□　常行大施不求報　　亦無住著悔恨心

890b20□　一捨已後不重緣　　唯當攝念思諸佛

890b21□　憐愍衆生行施時　　決定除疑無變退

890b22□　安住調柔而修施　　若能如是得三昧

890b23□　若於財施爲大主　　無有□慢嫉□心

890b24□　行一切施常踊躍　　若能如是得三昧

890b25□　又於法施爲上首　　善解微妙修多羅

890b26□　能知甚深寂滅法　　若能如是得三昧

890b27□　安住甚深諸法中　　善能堪忍無嫉□

890b28□　雖被□罵無惱恨　　若能如是得三昧

890b29□　或時聞說此經典　　書寫讀誦巧廣宣

890c01□　唯爲法住利世間　　若能如是得三昧

890c02□　於諸法中不□吝　　不求利養及名聞

890c03□　但爲紹隆諸佛種　　若能如是證三昧

890c04□　遠離睡眠與衰惱　　除斷嫉□及蓋纏

890c05□　不自稱讚輕毁他　　能滅我相得三昧

890c06□　正信諸佛及法僧　　常行誠心無欺□

890c07□　不忘一切諸恩報　　彼證三昧無艱難

890c08□　若能眞說無妄言　　凡有所行亦不失

890c09□　所作雖微獲報廣　　彼於證法無障□

890c10□　若人有能具斯法　　淸淨持戒護有恩

890c11□　彼得菩提尙不難　　何況甚深微妙定

890c12□　　大集經賢護分授記品第十一

890c13□爾時世尊□告賢護菩薩言□賢護□我念往昔過

890c14□於無量阿僧祇□復過無量阿僧祇劫初於然

890c15□燈佛世尊所聞此三昧□聞已卽證如斯三昧

890c16□見諸如來常現在前□從是已來經於無量阿

890c17□僧祇諸世尊所□皆受是經修行供養□彼佛世

890c18□尊授我記曰□摩納□汝於來世當得作佛□號釋

890c19□迦牟尼如來應供等正覺明行足善逝世間解

890c20□無上士調御丈夫天人師佛世尊□賢護□汝輩

890c21□亦當專精一心思惟修習如斯聖法□非是凡

890c22□夫所見境界□甚深寂靜衆相滅處□如是學已

890c23□未來自然□成就阿□多羅三□三菩提□無有

890c24□艱難如我不異□汝等當知□若有安住是三昧

890c25□者□自然當得近大菩提□爾時世尊爲重明此

890c26□義□以偈頌曰

890c27□　我昔遇彼然燈佛　　見已卽得三摩提

890c28□　從是常睹諸如來　　具足功德大名稱

890c29□　汝但多集諸功德　　一切專念卽得成

891a01□　若人能行此法中　　當得無上菩提道

891a02□　　大集經賢護分甚深品第十二

891a03□爾時賢護菩薩復白佛言□世尊□云何思惟如

891a04□是三昧□佛言賢護□若有善男子善女人□念欲

891a05□思惟此三昧者□觀彼色時不應取著□於彼聲

891a06□中不應取著□於彼香中不應取著□於彼味中

891a07□不應取著□於彼觸中不應取著□於諸法中不

891a08□應取著□於諸生中不應取著□於一切處不應

891a09□取著□於是法中當起眞實大慈行也□是中何

891a10□等名爲三昧□所謂於一切法中如法行故□若

891a11□諸菩薩觀念處時當應如是□觀察身行終不

891a12□分別見身行處□觀察受行亦不分別見受行

891a13□處□觀察心行亦不分別見心行處□觀察法行

891a14□亦不分別見法行處□菩薩當應如是觀察思

891a15□惟三昧□何以故□賢護□彼菩薩觀身行時於身

891a16□不起思惟分別□觀受行時於受不起思惟分

891a17□別□觀心行時於心不起思惟分別□觀法行時

891a18□於法不起思惟分別故□所以者何□一切法不

891a19□可得故□如是諸法旣不可得□云何當有分別

891a20□思惟□賢護□是故一切法無有分別□無分別者

891a21□無有思惟□無思惟者□當知彼中無法可見□賢

891a22□護□無可見故便爲無□□一切法中無障□故□

891a23□卽是菩薩現前三昧□菩薩成就是三昧故□卽

891a24□得睹見無量無數過阿僧祇諸佛世尊□幷所

891a25□宣說皆悉聽聞□聞彼法已咸能受持□彼諸如

891a26□來應等正覺□所有一切無□解脫解脫知見□

891a27□亦卽能得彼無□智□復次賢護□菩薩觀察四

891a28□念處時□無法可見無聲可聞□無見聞故則無

891a29□有法可得分別□亦無有法可得思惟□而亦復

891b01□非□盲聾類□但是諸法無可見故□是故觀時

891b02□不生住著而見諸道□思惟道故□卽於諸法無

891b03□有疑網□無疑網故見佛如來□見如來故永離

891b04□迷謬□無迷謬故知一切法終無可見□何以故□

891b05□菩薩若有如斯見者□則取彼見□取彼見故則

891b06□取法相□取法相故則取事業□取事業故則見

891b07□衆生□見衆生故則見壽命□見壽命故則見富

891b08□伽羅□見富伽羅故則見諸陰□見諸陰故則見

891b09□諸入□見諸入故則見諸界□見諸界故則見諸

891b10□相□見諸相故則見諸物□見諸物故則見彼因□

891b11□見彼因故則復見緣□以見緣故則便求取□以

891b12□求取故則有有生□何以故□賢護□一切諸法終

891b13□不可取□無可取故□菩薩於彼一切諸法□不思

891b14□不念不見不聞□賢護□終不如諸外道若外道

891b15□弟子□取著富伽羅及以我見也□賢護□菩薩終

891b16□不作如是見□云何見□菩薩見者如如來見終

891b17□不退轉□菩薩見如□支佛見如阿羅漢見□菩

891b18□薩當應作如斯見□如斯見故不憶不念不見

891b19□不聞□以不憶念及見聞故滅諸妄想□卽得思

891b20□惟如斯三昧也

891b21□復次賢護□譬如虛空本無形色□不可觀見無

891b22□有障□□無所依止無有住處□淸淨無染亦無

891b23□垢濁□諸菩薩輩見一切法亦復如是□所謂於

891b24□彼有爲無爲一切法中無有處障□乃至亦

891b25□無處所□以眼淸淨無障□故□一切諸法自然

891b26□現前□彼諸菩薩如是念時卽見諸佛□其所莊

891b27□嚴狀如金輦□具足威儀如百千光□炎赫斯照

891b28□如秋滿月□衆星圍繞如轉輪王□軍衆熾盛如

891b29□天帝釋□四輔中尊如大梵王□處彼天座如師

891c01□子王威伏衆獸□如鮮白鵠處空而飛□如須彌

891c02□山王安住大海□如大雪山出諸良藥□如鐵圍

891c03□山攝持猛風□如彼水界住持大地□如大風輪

891c04□淨虛空界□如須彌頂壯麗天宮□如是賢護□彼

891c05□諸如來應等正覺□以智德光照明一切三千

891c06□大千諸佛世界其事若此□賢護□彼諸菩薩於

891c07□正觀中復如斯念□而諸如來有所宣說□我

891c08□昔聽聞□聞已讀誦受持修行□如是念已從三

891c09□昧起□如彼定中所聞諸法□思惟其義爲他宣

891c10□說□賢護當知□是三昧王□爲諸菩薩作斯利益□

891c11□能與如是諸功德聚□所謂世間出世間一切

891c12□諸法也□賢護是故□若彼善男子善女人□隨欲

891c13□求證無上菩提□當應聽聞如是三昧□聞已書

891c14□寫讀誦受持□修習思惟廣爲他說□令是妙法

891c15□流布世間□爾時世尊爲重明此義□以偈頌

891c16□曰

891c17□　諸佛淸淨離塵垢　　功德深廣無所依

891c18□　鍾鼓□□衆妙音　　萬種咸備修供養

891c19□　布散諸種超世香　　精異花□上寶蓋

891c20□　然燈供養衆塔廟　　所爲求此三摩提

891c21□　佛法甚深難可見　　開示世諦令人知

891c22□　彼如自性初不遷　　汝當隨順智無□

891c23□　猶日月天初出時　　帝釋佐天三十二

891c24□　衆具莊嚴實周普　　求彼三昧亦復然

891c25□　譬如梵天處梵衆　　威儀寂靜功德圓

891c26□　勇猛精進不可稱　　彼求三昧亦如是

891c27□　又如醫王處世間　　給施病者衆妙藥

891c28□　隨順諸佛淸淨心　　初未曾離本空性

891c29□　譬如雪山諸山王　　□燁同於轉輪帝

892a01□　亦如寶輦妙莊嚴　　彼見諸佛衆相滿

892a02□　又猶鵠王絶明白　　處空自在無□遊

892a03□　如是諸佛金色身　　世尊眞子如斯念

892a04□　無垢三昧淨智燈　　能破大冥諸黑闇

892a05□　彼除一切衆物想　　念諸佛智無□光

892a06□　諸垢消滅無瞋毒　　無明淸淨妙智人

892a07□　若能觀是無自他　　彼終無有諸色相

892a08□　無疑惑中淨智生　　悉能斷斯諸有見

892a09□　亦已滅亡陰界想　　聞法除惱得淸□

892a10□　比丘當知諸佛子　　及以淸淨比丘尼

892a11□　彼優婆塞優婆夷　　若能念此得三昧

892a12□賢護菩薩所問經卷第四

892a13□

892a14□

892a15□大乘大集經賢護分卷第五

892a16□

892a17□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

892a18□　　現前三昧中十法品第十三

892a19□爾時世尊□復告賢護菩薩言□賢護□若有比丘□

892a20□樂欲修習此三昧者□先當思惟彼無相想□旣

892a21□思惟已我慢不生□賢護□除慢高已心意泰然

892a22□遠離衆相□爾時卽應爲他宣說如是三昧□不

892a23□應起諍□是中云何名爲諍也□所謂妄想誹毁

892a24□卽謗於空名爲諍也□賢護□是故彼比丘以無

892a25□諍故□當能修學爲他宣說此三昧也□賢護□有

892a26□諸善男子善女人□若欲修學爲他解釋此三

892a27□昧者□應當具足成就十法然後爲他解斯三

892a28□昧□何等爲十□所謂一者彼諸善男子善女人□

892a29□先□我慢起恭敬心□二者知恩不忘心常念

892b01□報□三者心無倚著亦無嫉□□四者除斷疑惑

892b02□及諸障□□五者深信不壞繫念思惟□六者精

892b03□進勤求經行無倦□七者常行乞食不受別請□

892b04□八者少欲知足調伏諸根□九者正信甚深無

892b05□生法忍十者常念誰所有是三昧□卽於彼師

892b06□生諸佛想□然後修習如是三昧□賢護□是爲彼

892b07□善男子善女人具足如上十種法已□應當修

892b08□習如是三昧□亦令他人受持讀誦□如是行者

892b09□當得八事□何等爲八□一者畢竟淸淨□於諸禁

892b10□戒無毁犯故□二者知見淸淨□智慧和合不與

892b11□餘相應故□三者智慧淸淨□更不復受諸後有

892b12□故□四者施與淸淨□不願一切諸行果報故□五

892b13□者多聞淸淨□旣聞法已畢竟不忘故□六者精

892b14□進淸淨□於一切時求佛菩提故□七者遠離淸

892b15□淨□於一切名利不染著故□八者不退淸淨□當

892b16□得阿□多羅三□三菩提初不動搖故□賢護□

892b17□是爲彼善男子善女人所獲八法也□爾時世

892b18□尊爲重明此義□以說偈曰

892b19□　智人不起有相想　　亦當除慢及我心

892b20□　於深忍中無取著　　彼能速宣此三昧

892b21□　空中本來滅諍根　　涅槃無相大寂定

892b22□　於佛無嫌不謗法　　彼能速宣此三昧

892b23□　智者不興嫉□意　　念佛知恩及法僧

892b24□　所生降伏無遷移　　如是寂靜持三昧

892b25□　無有嫉□亦無疑　　思惟深法眞實信

892b26□　精進不懈離諸欲　　彼能如是得三昧

892b27□　常行比丘乞食法　　捨諸別請況求財

892b28□　斷除垢染證眞如　　彼能如是得三昧

892b29□　誰能有此三摩提　　我應聽受廣流布

892c01□　於敎師所起佛想　　彼能如是得三昧

892c02□　若人修行此三昧　　當具功德超世間

892c03□　彼應速受八種法　　稱諸佛心淨無垢

892c04□　持戒淸淨無有邊　　三昧菩提及勝見

892c05□　彼能淸淨諸有中　　住以最妙功德聚

892c06□　智慧淸淨不受有　　布施離垢入無爲

892c07□　得彼多聞未曾忘　　其爲智人功德藏

892c08□　勇猛精進得菩提　　於世名利不貪染

892c09□　若諸智者善行此　　彼入無上深妙禪

892c10□　　大集經賢護分不共功德品第十四

892c11□爾時世尊□復告賢護菩薩摩訶薩言□賢護□彼

892c12□諸菩薩摩訶薩□復當成就十八不共法□何等

892c13□名爲不共法也□所謂如來初成阿□多羅三□

892c14□三菩提□乃至般涅槃□於其中間如來所有三

892c15□業智慧爲首□一切身業隨智慧行□一切口業

892c16□隨智慧行□一切意業隨智慧行□又諸如來知

892c17□見過去無有障□□知見未來無有障□□知見

892c18□現在無有障□□又諸如來所爲無有錯誤□言

892c19□無漏失意無忘念無別異想□常在三昧無不

892c20□知已捨□又諸如來意欲無減精進無減禪定

892c21□無減智慧無減解脫無減解脫知見無減□賢

892c22□護□是爲如來十八不共法□彼菩薩摩訶薩當

892c23□應修習具足成滿

892c24□復次賢護□若菩薩摩訶薩□成就具足甚深

892c25□難見攝受正法□卽欲宣說是三昧者□應當

892c26□更受十種勝法□何等爲十□所謂如來十力□

892c27□云何十力□賢護□是中如來是處非處力者□

892c28□如來於諸處非處事□能以正智如實知故□賢

892c29□護□如是處非處事□如來能以正智如實知

893a01□者□此則如來處非處力□如來得此力已知

893a02□眞實處□於大衆中作師子吼□轉大梵輪昔

893a03□所未轉□若有沙門婆羅門若天若梵若魔若

893a04□人□一切世間終無有能如是轉者□賢護□是

893a05□爲如來第一智力□菩薩摩訶薩應當修學具

893a06□足成滿

893a07□復次賢護□是中如來一切至處道力者□如來

893a08□於一切處道差別□皆以正智如實知故□賢護□

893a09□如是一切至處道事□如來能以正智如實知

893a10□者□此則如來至處道力也□如來得此力已知

893a11□眞實處□於大衆中作師子吼□轉大梵輪昔所

893a12□未轉□若諸世間沙門婆羅門□若天若梵若魔

893a13□若人□終無有能如是轉者□賢護□是爲如來第

893a14□二智力□菩薩摩訶薩應當修學具足成滿□復

893a15□次賢護□是中如來世間種種界力者□如來於

893a16□世間種種諸界無量差別□能以正智如實知

893a17□故□賢護□如是世間種種界事□如來皆以正智

893a18□如實知者□此則如來世間界力也□如來得此

893a19□力已知眞實處□於大衆中作師子吼□轉大梵

893a20□輪昔所未轉□若諸世間沙門婆羅門□若天若

893a21□梵若魔若人□終無有能如斯轉者□賢護□是爲

893a22□如來第三智力□菩薩摩訶薩應當修學具足

893a23□成滿

893a24□復次賢護□是中如來心行力者□如來於諸衆

893a25□生種種心行無量差別□皆以正智如實知故□

893a26□賢護□如是衆生種種心行無量差別□如來能

893a27□以正智如實知者□此則如來知心行力也□如

893a28□來得此力已知眞實處□於大衆中作師子吼□

893a29□轉大梵輪昔所未轉□若諸世間沙門婆羅門□

893b01□若天若梵若魔若人□終無有能如是轉者□賢

893b02□護□是爲如來第四智力□菩薩摩訶薩應當修

893b03□學具足成滿

893b04□復次賢護□如來知衆生諸根差別力者□如來

893b05□於衆生諸根種種差別□皆以正智如實知故□

893b06□賢護□如是衆生諸根種種差別□如來皆以正

893b07□智如實知者□是則如來諸根差別力也□如來

893b08□得此力已知眞實處□於大衆中作師子吼□轉

893b09□大梵輪昔所未轉□若諸世間沙門婆羅門□若

893b10□天若梵若魔若人□終無有能如是轉者□賢護□

893b11□是爲如來第五智力□菩薩摩訶薩應當修學

893b12□具足成滿

893b13□復次賢護□是中如來禪定力者□如來於一切

893b14□禪定解脫三昧□生起煩惱及以滅除□斯以正

893b15□智如實知故□賢護□如是一切禪定解脫三摩

893b16□跋提生起煩惱乃至淸淨□如來皆以正智如

893b17□實知者□是則如來禪定力也□如來得已知眞

893b18□正處□於大衆中作師子吼轉大梵輪先所未

893b19□轉□若彼世間沙門婆羅門□若天若梵若魔若

893b20□人□終無有能如是轉者□賢護□是爲如來第六

893b21□智力□菩薩摩訶薩應當修學具足成滿

893b22□復次賢護□如來業力者□如來於彼一切諸業

893b23□種種差別□及彼未來和合得報亦無量差別□

893b24□如來斯以正智如實知故□賢護□如是諸業種

893b25□種差別□未來得果亦復差別□如來皆以正智

893b26□如實知者□斯則如來知業力也□如來得已知

893b27□眞實處□於大衆中作師子吼□轉大梵輪先所

893b28□未轉□若彼世間若沙門婆羅門□若天若梵若

893b29□魔若人□終無有能如斯轉者□賢護□是爲如來

893c01□第七業力□菩薩摩訶薩應當修學具足成滿

893c02□復次賢護□如來天眼力者□如來常以淸淨天

893c03□眼過於人眼□見彼未來諸衆生輩死此生彼□

893c04□其所受身或美或醜或善或惡□所得諸色或

893c05□好或惡或妙或□□或生善道或生惡趣□又見

893c06□衆生所作諸業或善或惡□有諸衆生□具身惡

893c07□業具口惡業具意惡業□訶罵聖人誹謗正法

893c08□壞和合僧□具足如是諸惡業故□身壞命終生

893c09□於惡道□又諸衆生□具身善業具口善業具意

893c10□善業□恭敬聖人尊重正法供養衆僧□具行如

893c11□是諸善業故□命終得生人天善趣□如是等事

893c12□皆如實知□賢護□如來以淨天眼見諸衆生死

893c13□此生彼□乃至命終生於天上□是則如來生死

893c14□智力□得是力已知眞實處□於大衆中作師子

893c15□吼□轉大梵輪昔所未轉□若彼世間若沙門婆

893c16□羅門□若天若梵若魔若人□終無有能若斯轉

893c17□者□賢護□是爲如來第八智力□菩薩摩訶薩應

893c18□當修學具足成滿

893c19□復次賢護□如來宿命智力者□如來能以諸宿

893c20□命智□知於過去諸宿命事□所謂衆生生此死

893c21□彼□或於一處初受一生或二或三或五或十或

893c22□百或千□乃至或受無量百生無量千生無量百

893c23□千生□如是乃至無量轉劫□無量定劫無量轉

893c24□不轉劫等□皆如實知□又於彼所生趣□如是處

893c25□如是家□如是種姓如是名字□如是相貌如是

893c26□生中□如是服食如是所作□如是善惡如是憂

893c27□喜□如是苦樂乃至若干壽命等□亦如實知□又

893c28□於某處捨彼身已復生某處□如是身相如是

893c29□所說如是所經□乃至壽命諸過去事□皆悉知

894a01□故□賢護□如來能以種種無量諸宿命智□知彼

894a02□衆生宿命所經□始自一生及無量生□乃至壽命

894a03□諸過去事如實知者□是則如來宿命智力也□

894a04□得是力已處大衆中作師子吼□轉大梵輪昔

894a05□所未轉若彼世間沙門婆羅門□若天若梵若

894a06□魔若人□終無有能若斯轉者□賢護□是爲如來

894a07□第九智力□菩薩摩訶薩應當修學具足成滿

894a08□復次賢護□如來漏盡力者□如來能盡一切諸

894a09□有□無復諸漏□心慧解脫自覺法已□是故唱言□

894a10□我生已盡梵行已立□所作已辦不受後有□賢

894a11□護□如來如是能盡諸漏□心慧明脫自證知故□

894a12□故言我生已盡乃至不受後有□如實知者□是

894a13□則如來漏盡智力也□如來得已處大衆中作

894a14□師子吼□轉大梵輪昔所未轉□若彼世間沙門

894a15□婆羅門□若天若梵若魔若人□終無有能若斯

894a16□轉者□賢護□是爲如來第十智力□菩薩摩訶薩

894a17□當應修學具足成滿□賢護□若諸菩薩摩訶薩□

894a18□讀誦受持思惟修習是三昧者□則能攝受如

894a19□來十力也□爾時世尊爲重明此義□以偈頌

894a20□曰

894a21□　十八不共等覺法　　十力明智諸佛同

894a22□　菩薩修習此妙禪　　自然成就斯二種

894a23□　　大集經賢護分隨喜功德品第十五

894a24□爾時世尊□復告賢護菩薩言□賢護□若菩薩摩

894a25□訶薩具足成就四隨喜故□卽當得斯現前三

894a26□昧□速疾成滿阿□多羅三□三菩提□何等名

894a27□爲四種隨喜也□所謂彼菩薩摩訶薩應作如

894a28□是念□如彼過去一切諸如來應供等正覺各

894a29□於往昔行菩薩時□皆因隨喜得是三昧□因三

894b01□昧故具足多聞□由多聞故速疾成就阿□多

894b02□羅三□三菩提□如我今日亦應如是□依因隨

894b03□喜得是三昧□因三昧故具足多聞□由多聞故

894b04□速得成就無上菩提□賢護□是爲菩薩摩訶薩

894b05□第一隨喜功德聚也□賢護□彼菩薩摩訶薩□復

894b06□應如是念□如彼當來一切諸如來應供等正

894b07□覺行菩薩時□皆因隨喜得是三昧□因此三昧

894b08□故具足多聞□由多聞故速疾成就阿□多羅

894b09□三□三菩提□如我今日亦應如是□當因隨喜

894b10□得是三昧□歸憑三昧求滿多聞□由多聞故速

894b11□疾成彼無上菩提□賢護□是爲菩薩摩訶薩第

894b12□二隨喜功德聚也□賢護□是菩薩摩訶薩□復應

894b13□如是念□而今現在無量無邊阿僧祇諸世界

894b14□中□一切諸如來應供等正覺□各於往昔行菩

894b15□薩時□亦因隨喜得是三昧□因是三昧具足多

894b16□聞□由多聞故現皆得成無上菩提□然我今日

894b17□亦應隨喜□乃至爲欲速成無上菩提故□賢護□

894b18□是爲菩薩第三隨喜功德聚也□復次賢護□彼

894b19□菩薩摩訶薩□復應如是念□我今已得仰學□三

894b20□世一切諸如來本於過去行菩薩時□皆因隨

894b21□喜得是三昧□皆因三昧具足多聞□皆由多聞

894b22□而得成佛□今我以此隨喜功德□願與一切衆

894b23□生共之□同生隨喜同獲三昧□同具多聞同悉

894b24□成就阿□多羅三□三菩提□賢護□是爲菩薩

894b25□摩訶薩第四隨喜功德聚也□復次賢護□而彼

894b26□菩薩旣得成就□如是隨喜如是三昧□如是多

894b27□聞如是速疾成就菩提□以是功德悉與衆生□

894b28□共同□向阿□多羅三□三菩提□如是功德

894b29□難可稱量□我今爲汝略開少分□汝宜諦聽善

894c01□思念之□賢護□譬如有人定壽百歲□身輕氣猛

894c02□行駿若飛□是人生已便卽能行一世界先行

894c03□東方盡世界邊□如是次第行於南西北方四

894c04□維上下□周旋十方窮極地際□賢護□於意云何□

894c05□假使有人聰明出世善通算術□能計是人所

894c06□行地界道路近遠長短耶□賢護白言□不也□又

894c07□能稱量耶□不也□又能觀察耶□不也□亦能思

894c08□惟耶□不也世尊賢護□且置初行□卽使是人滿

894c09□足百年速疾往返□遍至十方無量世界□彼明

894c10□算人復能知否□賢護報言□不也世尊□彼明

894c11□算人尙不能知初時所行地界近遠□云何能

894c12□計是人一世盡力飛行周遍十方□無數世界

894c13□道路由旬其數多少□若欲的知□唯獨世尊及

894c14□大弟子舍利弗與彼不退諸大菩薩等乃能知

894c15□耳□佛告賢護□如是如是□我今語汝□若有善男

894c16□子善女人□起信敬心□於彼風行壯人所經世

894c17□界盛滿珍寶□持用奉獻十方諸佛□其所獲福

894c18□雖曰極多□然尙不如隨喜三昧功德少分□何

894c19□以故□賢護□由彼菩薩摩訶薩修此三昧□具足

894c20□如上四大隨喜□□向阿□多羅三□三菩提□

894c21□爲求多聞成正覺故□賢護□以是因緣持彼施

894c22□福□望前隨喜所獲功德□百分不及一□千分不

894c23□及一□百千萬分不及一億百千分不及一□乃

894c24□至算數譬喩所不能及□賢護□汝今當知□諸菩

894c25□薩等□隨喜□向所得功德□是故我今更爲汝

894c26□說菩薩隨喜功德少分□汝宜諦聽也□賢護□我

894c27□念往昔過於無量無邊阿僧祇劫□爾時有佛□

894c28□號師子意如來應供等正覺明行足善逝世間

894c29□解無上士調御丈夫天人師佛世尊□出現於

895a01□世□賢護□時此世界閻浮提中□人民熾盛多饒

895a02□財寶□□樂安隱甚可愛樂□賢護□爾時此閻浮

895a03□提其地弘廣□具足一萬八千由旬□其間城郭

895a04□聚落乃有一萬八千□一切皆以七寶所成□其

895a05□城縱廣十二由旬□於諸城內城別皆有九

895a06□億民家□賢護

895a07□爾時大城名曰賢作□城中居民有六十億□彼

895a08□城卽是師子意如來現生處也□賢護□爾時師

895a09□子意如來□初會說法有九十億人證阿羅漢

895a10□果□過七日已□於第二會□復有九十億人得阿

895a11□羅漢果□過第二會□第三會中□復有九十億人

895a12□得阿羅漢果□過三會已□復有九十億人咸從

895a13□他方而來大集□悉是淸淨諸菩薩衆□自後彼

895a14□佛恒有無量阿僧祇諸聲聞衆□賢護□爾時人

895a15□民行十善業□如彼未來彌勒佛世敎諸衆生□

895a16□具足成就十種業行□爾時人壽八萬四千□如

895a17□彌勒時人壽無異□賢護□時彼大城有轉輪王

895a18□名曰勝遊□如法治世具足七寶□所謂金輪寶

895a19□象寶馬寶摩尼寶女寶長者寶主兵寶□是爲

895a20□七寶□滿足千子身相端嚴□成就威雄降伏怨

895a21□敵□彼王所統盡世界邊□不用刀兵亦無威迫□

895a22□無所稅斂衆具自然□時勝遊王詣師子意如

895a23□來應供等正覺所□頂禮尊足然後退坐□爾時

895a24□師子意如來□知勝遊王渴仰心已□卽爲廣宣

895a25□現前三昧□時彼王旣聞如是三昧□深自慶幸

895a26□發隨喜心□以一把寶奉散佛上□彼王緣此隨

895a27□喜善根□命終之後還生閻浮□爲彼王子名曰

895a28□梵德□復紹王位如法治化□彼佛滅後於正法

895a29□中有一比丘□其名曰寶□聰明精進□常爲四衆

895b01□宣揚廣說如是經典□賢護□爾時彼梵德王於

895b02□比丘所聞三昧已□得深淨信起隨喜心□持上

895b03□妙衣價直百千覆比丘上□賢護□又梵德王從

895b04□比丘所聞三昧已□卽發阿□多羅三□三菩

895b05□提心□爲愛法故捨家出家□剃除鬚髮被服袈

895b06□裟□是時亦有百千人衆□成就信心卽隨彼王

895b07□法服出家□亦爲如是三昧經故□時彼梵德比

895b08□丘□與彼百千諸比丘衆□經八千歲供養承事□

895b09□彼寶比丘無有疲倦□終不能得如是三昧□唯

895b10□除一聞□聞已隨喜具以四種隨喜功德□□向

895b11□阿□多羅三□三菩提□如初隨喜如是廣行□

895b12□然後梵德比丘及百千衆□緣此善根尋得値

895b13□遇六萬八千諸佛世尊□凡所生處常得爲衆

895b14□頒宣廣說如是三昧□彼王比丘因彼善根□復

895b15□更値遇六萬八千億數諸佛□如是次第種諸

895b16□善根得此三昧□具足圓滿助菩提法已□尋得

895b17□成就阿□多羅三□三菩提□號曰堅固精進

895b18□如來應供等正覺明行足善逝世間解無上士

895b19□調御丈夫天人師佛世尊□而彼百千諸比丘

895b20□衆得此三昧□亦能成就助道法故□皆已成於

895b21□阿□多羅三□三菩提□名曰堅勇如來應供

895b22□等正覺□復令無量百千衆生住於阿□多羅

895b23□三□三菩提□賢護□彼但耳聞尙獲如是□何況

895b24□菩薩聞受三昧□讀誦憶持爲他廣說□復勤思

895b25□行而不得也□賢護□以此義故□諸菩薩等聞是

895b26□三昧誰不隨喜□誰不讀誦誰不受持□誰不修

895b27□習誰不廣說□何以故□賢護□以彼菩薩聞是三

895b28□昧□卽得成就助道法等□速疾成於阿□

895b29□多羅三□三菩提故□賢護□以是因緣吾今語

895c01□汝□若人正信淨心欲求阿□多羅三□三菩

895c02□提者□要先至心求此三昧□菩薩若聞百由旬

895c03□內有此甚深三昧經者□菩薩卽應躬自往詣

895c04□聽是經典□聞已卽應讀誦受持修習思惟爲

895c05□他廣說□賢護□且置百由旬內當往聽受□又彼

895c06□菩薩若聞二百由旬□三百四百五百□乃至千

895c07□由旬內有是三昧□在某都城某聚落所□菩薩

895c08□卽應躬往聽受習誦受持□何以故□賢護□以是

895c09□菩薩淸淨信心□爲求成就阿□多羅三□三

895c10□菩提故□是故菩薩不應起懈怠心生懶惰心起

895c11□散亂心□當更發精進心發猛利心□應當爲是

895c12□三昧速至千由旬所□乃至但得聞是三昧□何

895c13□況讀誦受持思惟解說□何以故□賢護□以是三

895c14□昧能攝一切助道法故□復次賢護□是中若有

895c15□菩薩□以純淨心爲求菩提□應當往詣千由旬

895c16□所□爲聽如是三昧法時□菩薩應當承事供養

895c17□彼說法師□一切衆具悉皆奉上□常當隨逐法

895c18□師而行□或時一年或復二年□或十二十或經

895c19□百年□乃至盡壽隨逐法師不得捨離□乃至但

895c20□求聞是三昧□何況能得讀誦受持□思惟義理

895c21□爲他解釋□如是菩薩隨法師時□當捨自心諸

895c22□所爲事□常當隨順彼阿□梨法師意行□謹心

895c23□承事不得違敎□起尊敬心及重愛心□除捨一

895c24□切無愛敬事□於法師所發善知識想□乃至當

895c25□起如諸佛心□賢護□彼菩薩於是法師阿□梨

895c26□所□能生如是敬愛心已□若當不得讀誦受持

895c27□思惟廣說□乃至聽聞是三昧者終無是事□唯

895c28□除往昔誹謗如是甚深經典業時已熟定墮惡

895c29□道業不淨耳□復次賢護□假彼菩薩或欲須離

896a01□彼法師者□常當知恩常當念恩常當報恩□何

896a02□以故□賢護□以是法師宣講因緣□令斯經典久

896a03□住不沒

896a04□復次賢護□若有菩薩爲是三昧□尙當應往千

896a05□由旬處□況復隨近城都國邑聚落空處或山

896a06□野中□而當不往聽受讀誦思惟義理爲他廣

896a07□說也□復次賢護□我今語汝□若有菩薩爲三昧

896a08□故□卽能往至千由旬所□乃至不得聞是三昧□

896a09□而彼菩薩雖復不得聞是三昧□於是法中念

896a10□求善根□當發精進莫卽懈惰□汝應當知如是

896a11□之人□則爲已得不退轉於阿□多羅三□三

896a12□菩提□何況聽聞受持讀誦□思惟修習爲他廣

896a13□宣□賢護□汝今當觀彼菩薩輩□聞此三昧已而

896a14□能受持思惟修行□卽得爾許大功德聚□乃至

896a15□求已不能得聞□亦當具足幾大善根□若聞不

896a16□聞□皆爲已住不退轉地□畢竟成就阿□多

896a17□羅三□三菩提□何況聞已讀誦受持□思惟

896a18□修習廣爲他說□亦令多人聞已誦持修習思

896a19□惟熾然流布也□爾時世尊爲重明此義□以偈

896a20□頌曰

896a21□　我念過去有如來　　號師子意人中上

896a22□　彼時有王爲衆首　　親往詣佛求三昧

896a23□　時大智王得聞已　　歡喜遍滿不可宣

896a24□　以手持寶奉散之　　供養人尊師子意

896a25□　內心思惟發是言　　我今歸依無上覺

896a26□　爲諸世間作饒益　　唯願善說三摩提

896a27□　時王興建此業已　　捨身還生於彼宮

896a28□　尋得値遇寶比丘　　大德名聞滿十方

896a29□　彼聞比丘善說時　　心生歡喜無稱量

896b01□　卽以勝妙衆寶服　　答彼比丘爲菩提

896b02□　復與數千衆出家　　供養承事彼比丘

896b03□　經歷滿於八千歲　　爲求如是三昧故

896b04□　彼唯一說不再宣　　聞受深妙如大海

896b05□　爾時心智都無倦　　求此如實勝寂禪

896b06□　彼輩如是修行已　　値遇諸佛大威雄

896b07□　具滿六萬有八千　　其間亦聞此三昧

896b08□　餘世供養復承事　　六萬八千億世尊

896b09□　所聞深妙悉隨喜　　斯由師子如來故

896b10□　彼王如是具修行　　終得成佛號堅進

896b11□　敎化衆生無量數　　所在生死皆遠塵

896b12□　從王出家數千衆　　亦同得佛名堅勇

896b13□　德聲遍滿於十方　　聞三昧名證大覺

896b14□　何況復能爲他說　　不染著彼諸世界

896b15□　當更廣顯妙思惟　　若斯三昧諸佛演

896b16□　若知三昧百由旬　　爲求菩提詣彼聽

896b17□　於言敎中莫辭倦　　聞者功德不可量

896b18□　若至於彼不得聞　　尙獲若干諸福聚

896b19□　何況聞已思說者　　唯當速求此三昧

896b20□　當念彼具梵德人　　親近承事勿生厭

896b21□　誰比丘所有此經　　卽當詣彼修供養

896b22□　　大集經賢護分覺寤品第十六

896b23□爾時世尊復告賢護菩薩言□賢護□我念往昔

896b24□過多無量阿僧祇劫□有佛出世名薩遮那摩

896b25□如來應供等正覺□十號具足□時有比丘名曰

896b26□和輪□於佛滅後稱揚廣說是三昧經□我於

896b27□爾時爲大國王□一心專求是妙三昧□卽於夢

896b28□中聞有告言□是三昧處旣覺寤已□遂便躬詣

896b29□比丘師所求是三昧□因請法師剃髮出家□爲

896c01□求聽受是三昧故□躬用承事和輪法師□備經

896c02□三萬有六千歲□天魔障蔽竟不得聞□時佛復

896c03□告諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷言□我今語

896c04□汝□汝等當應急疾聽受是三昧王□無得□遲

896c05□亦無忘失□善承事師無令失所□求是三昧以

896c06□得爲期□若經一劫乃至百千□不生懈心無不

896c07□得也□賢護□若人一心求是三昧□常隨逐師不

896c08□得遠離□當設供養□所謂湯藥飮食衣服床敷

896c09□種種衆具□及以一切金銀珍寶□凡是資用盡

896c10□奉於師無所愛惜□如其自無乞求而與□趣得

896c11□三昧勿生厭心□賢護□且置如斯尋常供具□夫

896c12□求法者□師若有須□乃至應當自割其身□肌膚

896c13□肢體供奉於師□師若須命尙無愛惜□況餘外

896c14□物而不奉師□賢護□其求法者□承事法師將護

896c15□隨順其事若此□又承事師如奴隨主□如臣事

896c16□君□事師亦爾□斯人如是疾得三昧□得三昧已

896c17□當念憶持□常念師恩恒思報答□賢護□是三昧

896c18□寶不易可聞□正使有人過百千劫□但求聞名

896c19□尙不得聞□何況聞已書寫誦持□轉復爲他分

896c20□別說也□賢護□假使恒河沙數諸佛世界□盛滿

896c21□珍寶持以行檀□其福雖多猶亦不如聞此經

896c22□名□書寫一偈所獲功德無可校量□爾時世

896c23□尊□爲重明此義□以偈頌曰

896c24□　我念過去無量時　　具足數滿六千歲

896c25□　常隨法師不□捨　　初不聞是三昧名

896c26□　有佛厥號爲至誠　　時彼比丘名和輪

896c27□　其於世尊滅度後　　比丘廣說是三昧

896c28□　我時爲彼天下王　　夢中聞告三昧處

896c29□　和輪比丘常宣轉　　王當聽受是妙經

897a01□　從夢寤已卽推求　　躬詣比丘請三昧

897a02□　遂捨王位而出家　　恭敬供養不暫休

897a03□　經歷三萬六千年　　但願得逢彼宣流

897a04□　常爲天魔來固擾　　終竟未果一聽聞

897a05□　是故比丘比丘尼　　諸優婆塞優婆夷

897a06□　吾故誡汝此誠言　　汝當趣持是三昧

897a07□　其欲敬承彼法師　　若經一劫及多劫

897a08□　備奉藥湯諸妙膳　　求聞如是三昧經

897a09□　又辦億數衆衣服　　床敷燈燭及諸珍

897a10□　精勤如是不覺疲　　爲聽如是妙三昧

897a11□　比丘自無當乞奉　　乃至身命無吝情

897a12□　何況餘物有惜心　　如是求者得三昧

897a13□　受恩常念思報恩　　智人聞已應廣說

897a14□　億那由劫專精求　　斯妙三昧爾乃聞

897a15□　假使恒沙諸世界　　盛滿珍寶用行檀

897a16□　能於是中說一偈　　此人功德過於彼

897a17□　正言宣說一偈者　　過於諸劫那由他

897a18□　何況聞已能廣傳　　斯人功德不可說

897a19□　若人樂行於菩提　　當爲一切求是法

897a20□　必能正覺無上道　　聞已安住斯定中

897a21□　　大集經賢護分囑累品第十七

897a22□爾時世尊告賢護菩薩言□賢護□是故彼善男

897a23□子有淨信者□常當精勤聽此三昧□旣聞受已

897a24□讀誦總持思惟其義□廣爲世間分別演說□宜

897a25□善書寫安置藏中□所以者何□賢護□於我滅後

897a26□當來之世□有諸菩薩摩訶薩輩淨信心者□爲

897a27□衆生故當求多聞□求多聞故當詣諸方聽受

897a28□正法賢護□是故彼諸善男子□有欲樂者□具足

897b01□信心者□攝受正法者□愛樂正法者□總持修多

897b02□羅者□爲如是等廣宣說故□以如來力加持故□

897b03□書寫如是大乘經典□以如來印印封之已□然

897b04□後安置於匣藏中□賢護□是中何等爲如來印□

897b05□所謂一切諸行無造無作□無造作者□未曾有

897b06□無爲無相無想無依無攝無取無住□一切諸行

897b07□盡苦因盡□有盡一切煩惱盡□無生無滅無道

897b08□無道果□一切諸聖無有覆藏□愚癡所毁□智者

897b09□所稱□巧者能受□如來世尊說此經時□無量衆

897b10□生皆於阿□多羅三□三菩提□種諸善根□彼

897b11□恒河沙等諸佛世界□有無量阿僧祇諸菩薩

897b12□摩訶薩衆□皆從本國發來至此□咸爲聽受是

897b13□三昧者□彼輩皆得不退轉於阿□多羅三□

897b14□三菩提□時此三千大千世界一切大地六種

897b15□震動□所謂動大動等遍動□涌大涌等遍

897b16□涌□起大起等遍起□震大震等遍震□吼大吼

897b17□等遍吼□覺大覺等遍覺□乃至邊涌中沒中涌

897b18□邊沒□時此世界如是大動

897b19□爾時世尊告尊者摩訶迦葉□尊者舍利弗□尊

897b20□者目□連□尊者阿難及賢護菩薩□寶德離車

897b21□子□商主長者□星德長者子□偉德摩納水天長

897b22□者等□五百人衆幷餘諸天世人四部衆等言□

897b23□迦葉□我今以是三大阿僧祇劫修成阿□多羅

897b24□三□三菩提法□付囑汝等□如是等義一切世

897b25□間所不能信□何以故□如來所說修多羅□最勝

897b26□微妙第一甚深□於當來世能與一切衆生阿

897b27□□多羅三□三菩提□是故我今慇懃囑汝□汝

897b28□當聽受□汝當讀誦□汝當憶持□汝當思惟□汝當

897c01□修行□汝當開發□汝當廣宣□汝當解釋□汝當盡

897c02□善□汝當流布勿令斷絶□復次阿難□若有諸

897c03□善男子善女人□念欲修習此三昧經者□欲讀

897c04□誦者欲受持者□欲思惟者□欲開示者□欲廣說

897c05□者□當應令他生正信故□令他讀誦故□令他受

897c06□持故□令他思惟故□令他開示故□令他廣說故□

897c07□我今爲彼安住大乘諸善男子善女人輩□廣

897c08□開發已□當如是學□常當念我如斯敎□□爾時

897c09□世尊說是經已□尊者摩訶迦葉舍利弗大目

897c10□□連阿難□自餘一切諸大聲聞□及彼賢護寶

897c11□德善商主星德偉德水天長者等五百優婆塞

897c12□衆□及彼從十方他佛國土諸來菩薩摩訶薩

897c13□衆□乃至一切天龍鬼神人非人等□聞如來說

897c14□皆大歡喜□奉敎修行

897c15□賢護菩薩所問經卷第五