13b08□

13b09□　　No. 1631

13b10□序□諍論□譯之記

13b11□

13b12□□諍論者□龍樹菩薩之所作也□數舒盧迦三

13b13□十二字□此論正本凡有六百□大魏都□興和

13b14□三年□歲次大梁□建辰之月□朔次癸酉□辛卯之

13b15□日□烏□國人刹利王種□三藏法師毘目智仙□

13b16□共天竺國婆羅門人瞿曇流支□在□城內金

13b17□華寺譯□時日所費二十餘功□大數凡有一萬

13b18□一千九十八字□對譯沙門曇林之筆受□驃騎

13b19□大將軍開府儀同三司御史中尉勃海高仲密

13b20□啓請供養□且記時事□以章以聞□令樂法者□

13b21□若見若聞□同崇□譯矣

13b22□

13b23□　　□諍論偈初分第一

13b24□

13b25□　　　　龍樹菩薩造

13b26□　　　　後魏三藏毘目智仙共瞿曇流支譯

13b27□問曰偈言

13b28□　若一切無體　　言語是一切

13b29□　言語自無體　　何能遮彼體

13c01□　若語有自體　　前所立宗壞

13c02□　如是則有過　　應更說勝因

13c03□　汝謂如勿聲　　是義則不然

13c04□　聲有能遮聲　　無聲何能遮

13c05□　汝謂遮所遮　　如是亦不然

13c06□　如是汝宗相　　自壞則非我

13c07□　若彼現是有　　汝可得有□

13c08□　彼現亦是無　　云何得取□

13c09□　說現比阿含　　譬喩等四量

13c10□　現彼阿含成　　譬喩亦能成

13c11□　智人知法說　　善法有自體

13c12□　世人知有體　　餘法亦如是

13c13□　出法出法體　　是聖人所說

13c14□　如是不出法　　不出法自體

13c15□　諸法若無體　　無體不得名

13c16□　有自體有名　　唯名云何名

13c17□　若離法有名　　於彼法中無

13c18□　說離法有名　　彼人則可難

13c19□　法若有自體　　可得遮諸法

13c20□　諸法若無體　　竟爲何所遮

13c21□　如有甁有[泥/土]　　可得遮甁[泥/土]

13c22□　見有物則遮　　見無物不遮

13c23□　若法無自體　　言語何所遮

13c24□　若無法得遮　　無語亦成遮

13c25□　如愚癡之人　　妄取炎爲水

13c26□　若汝遮妄取　　其事亦如是

13c27□　取所取能取　　遮所遮能遮

13c28□　如是六種義　　皆悉是有法

13c29□　若無取所取　　亦無有能取

14a01□　則無遮所遮　　亦無有能遮

14a02□　若無遮所遮　　亦無有能遮

14a03□　則一切法成　　彼自體亦成

14a04□　汝因則不成　　無體云何因

14a05□　若法無因者　　云何得言成

14a06□　汝若無因成　　諸法自體□

14a07□　我亦無因成　　諸法有自體

14a08□　若有因無體　　是義不相應

14a09□　世間無體法　　則不得言有

14a10□　前遮後所遮　　如是不相應

14a11□　若後遮及□　　如是知有體

14a12□　　□諍論偈上分第二

14a13□　我語言若離　　因緣和合法

14a14□　是則空義成　　諸法無自體

14a15□　若因緣法空　　我今說此義

14a16□　何人有因緣　　彼因緣無體

14a17□　化人於化人　　幻人於幻人

14a18□　如是遮所遮　　其義亦如是

14a19□　言語無自體　　所說亦無體

14a20□　我如是無過　　不須說勝因

14a21□　汝言勿聲者　　此非我譬喩

14a22□　我非以此聲　　能遮彼聲故

14a23□　如或有丈夫　　妄取化女身

14a24□　而生於欲心　　此義亦如是

14a25□　同所成不然　　響中無因故

14a26□　我依於世諦　　故作如是說

14a27□　若不依世諦　　不得證眞諦

14a28□　若不證眞諦　　不得涅槃證

14a29□　若我宗有者　　我則是有過

14b01□　我宗無物故　　如是不得過

14b02□　若我取轉□　　則須用現等

14b03□　取轉□有過　　不爾云何過

14b04□　若量能成法　　彼復有量成

14b05□　汝說何處量　　而能成此量

14b06□　若量離量成　　汝諍義則失

14b07□　如是則有過　　應更說勝因

14b08□　猶如火明故　　能自照照他

14b09□　彼量亦如是　　自他二俱成

14b10□　汝語言有過　　非是火自照

14b11□　以彼不相應　　如見闇中甁

14b12□　又若汝說言　　火能自他照

14b13□　如火能燒他　　何故不自燒

14b14□　又若汝說言　　火能自他照

14b15□　闇亦應如是　　自他二俱覆

14b16□　於火中無闇　　何處自他住

14b17□　彼闇能殺明　　火云何有明

14b18□　如是火生時　　卽生時能照

14b19□　火生卽到闇　　義則不相應

14b20□　若火不到闇　　而能破闇者

14b21□　火在此處住　　應破一切闇

14b22□　若量能自成　　不待所量成

14b23□　是則量自成　　非待他能成

14b24□　若不待所量　　而汝量得成

14b25□　如是則無人　　用量量諸法

14b26□　若所量之物　　待量而得成

14b27□　是則所量成　　待量然後成

14b28□　若物無量成　　是則不待量

14b29□　汝何用量成　　彼量何所成

14c01□　若汝彼量成　　待所量成者

14c02□　是則量所量　　如是不相離

14c03□　若量成所量　　若所量成量

14c04□　汝若如是者　　二種俱不成

14c05□　量能成所量　　所量能成量

14c06□　若義如是者　　云何能相成

14c07□　所量能成量　　量能成所量

14c08□　若義如是者　　云何能相成

14c09□　爲是父生子　　爲是子生父

14c10□　何者是能生　　何者是所生

14c11□　爲何者是父　　爲何者是子

14c12□　汝說此二種　　父子相可疑

14c13□　量非自能成　　非是自他成

14c14□　非是異量成　　非無因緣成

14c15□　若法師所說　　善法有自體

14c16□　此善法自體　　法應分分說

14c17□　若善法自體　　從於因緣生

14c18□　善法是他體　　云何是自體

14c19□　若少有善法　　不從因緣生

14c20□　善法若如是　　無住梵行處

14c21□　非法非非法　　世間法亦無

14c22□　有自體則常　　常則無因緣

14c23□　善不善無記　　一切有爲法

14c24□　如汝說則常　　汝有如是過

14c25□　若人說有名　　語言有自體

14c26□　彼人汝可難　　語名我不實

14c27□　若此名無者　　則有亦是無

14c28□　若言有言無　　汝宗有二失

14c29□　若此名有者　　則無亦是有

15a01□　若言無言有　　汝諍有二失

15a02□　如是我前說　　一切法皆空

15a03□　我義宗如是　　則不得有過

15a04□　若別有自體　　不在於法中

15a05□　汝慮我故說　　此則不須慮

15a06□　若有體得遮　　若空得言成

15a07□　若無體無空　　云何得遮成

15a08□　汝爲何所遮　　汝所遮則空

15a09□　法空而有遮　　如是汝諍失

15a10□　我無有少物　　是故我不遮

15a11□　如是汝無理　　枉橫而難我

15a12□　汝言語法別　　此義我今說

15a13□　無法得說語　　而我則無過

15a14□　汝說鹿愛喩　　以明於大義

15a15□　汝聽我能說　　如譬喩相應

15a16□　若彼有自體　　不須因緣生

15a17□　若須因緣者　　如是得言空

15a18□　若取自體實　　何人能遮□

15a19□　餘者亦如是　　是故我無過

15a20□　此無因說者　　義前已說竟

15a21□　三時中說因　　彼平等而說

15a22□　若說三時因　　前如是平等

15a23□　如是三時因　　與說空相應

15a24□　若人信於空　　彼人信一切

15a25□　若人不信空　　彼不信一切

15a26□　空自體因緣　　三一中道說

15a27□　我歸命禮彼　　無上大智慧

15a28□　　□諍論釋初分第三

15a29□釋曰論初偈言

15b01□　若一切無體　　言語是一切

15b02□　言語自無體　　何能遮彼體

15b03□此偈明何義□若一切法皆是因緣□則是因緣

15b04□因緣和合離諸因緣□是則更無一切自體□如

15b05□是一切諸法皆空□如芽非是種子中有□非地

15b06□非水非火非風非虛空等因緣中有□非是一

15b07□一因緣中有□非諸因緣和合中有□非離因緣

15b08□因緣和合餘處別有□若此等中一切皆無□如

15b09□是得言芽無自體□若如是無一切自體□彼得

15b10□言空□若一切法皆悉空者則無言語□若無言

15b11□語則不能遮一切諸法□若汝意謂言語不空

15b12□言語所說一切法空□是義不然□何以故□汝言

15b13□一切諸法皆空則語亦空□何以故□以因中無□

15b14□四大中無□一一中無□和合中無□因緣和合不

15b15□和合中一切皆無□如是言語咽喉中無□脣舌

15b16□齒根□鼻頂等一一皆無□和合中無□二處俱

15b17□無□唯有因緣因緣和合□若離如是因緣和合□

15b18□更無別法□若如是者□一切言語皆無自體□若

15b19□如是無言語自體□則一切法皆無自體□若此

15b20□言語無自體者□唯有遮名不能遮法□譬如無

15b21□火則不能燒□亦如無刀則不能割□又如無水

15b22□則不能瀾□如是無語□云何能遮諸法自體□

15b23□旣不能遮諸法自體□而心憶念遮一切法自

15b24□體□□者義不相應□又復有義□偈言

15b25□　若語有自體　　前所立宗壞

15b26□　如是則有過　　應更說勝因

15b27□此偈明何義□若此言語有自體者□汝前所立

15b28□義宗自壞□是則有過□若爾便應更說勝因□若

15b29□汝意謂語有自體餘法空者□如是則違諸法

15c01□空語□汝宗亦壞□又復有義□言語不離一切法

15c02□數□若一切法皆悉空者□言語亦空□若言語空

15c03□則不能遮一切諸法□若如是者□於六種中諍

15c04□論相應□彼復云何汝不相應□汝說一切諸法

15c05□皆空□則語亦空□何以故□言語亦是一切法故□

15c06□言語若空則不能遮□彼若遮言一切法空則

15c07□不相應□又若相應言語能遮一切法體□一切

15c08□法空語則不空語□若不空遮一切法則不相

15c09□應□若諸法空言語不空語何所遮□又若此語

15c10□入一切中喩不相當□若彼言語是一切者□一

15c11□切旣空言語亦空□若語言空則不能遮□若語

15c12□言空諸法亦空□以空能遮諸法令空□如是則

15c13□空亦是因緣□是則不可□又若汝畏喩不相當□

15c14□一切法空能作因緣□如是空語則不能遮一

15c15□切自體□又復有義□一邊有過□以法有空亦有

15c16□不空□彼若有過更說勝因□若一邊空一邊不

15c17□空□如是若說一切法空無自體者□義不相應□

15c18□又復有義□偈言

15c19□　汝謂如勿聲　　是義則不然

15c20□　聲有能遮聲　　無聲何能遮

15c21□此偈明何義□若汝意謂聲能遮聲□如有人言

15c22□汝莫作聲□彼自作聲而能遮聲□如是如是一

15c23□切法空空語能遮□此我今說此不相應□何以

15c24□故□以此聲有能遮彼聲□汝語非有則不能遮

15c25□諸法自體□汝所立義□語亦是無諸法亦無□如

15c26□是若謂如勿聲者□此則有過□偈言

15c27□　汝謂遮所遮　　如是亦不然

15c28□　如是汝宗相　　自壞則非我

15c29□此偈明何義□若汝意謂□遮與所遮亦如是者□

16a01□彼不相應□若汝說言□我語能遮一切諸法有

16a02□自體者□彼不相應□此我今說□是義不然□何

16a03□以故□知如是宗相汝過非我□汝說一切諸法

16a04□皆空□如是汝義前宗有過咎不在我□若汝說

16a05□言□汝遮所遮不相應者□是義不然□又復有義□

16a06□偈言

16a07□　若彼現是有　　汝何得有□

16a08□　彼現亦是無　　云何得取□

16a09□此偈明何義□若一切法有現可取□汝得□我

16a10□諸法令空□而實不爾□何以知之□現量入在一

16a11□切法數則亦是空□若汝分別依現有比□現比

16a12□皆空□如是無現比□何可得現之與比□是二

16a13□皆無云何得遮□汝言一切諸法空者□是義不

16a14□然□若汝復謂□或比或喩□或以阿含得一切法□

16a15□如是一切諸法自體□我能□者□此義今說□

16a16□偈言

16a17□　說現比阿含　　譬喩等四量

16a18□　現比阿含成　　譬喩亦能成

16a19□此偈明何義□比喩阿含現等四量□若現能成□

16a20□比阿含等皆亦能成□如一切法皆悉是空□現

16a21□量亦空□如是比喩亦空□彼量所成一切諸法

16a22□皆悉是空□以四種量在一切故□隨何等法□若

16a23□爲比成亦譬喩成亦阿含成□彼所成法一切

16a24□皆空□汝以比喩阿含等三量一切法所量亦

16a25□空□若如是者法不可得量所量無□是故無遮□

16a26□如是若說一切法空無自體者□義不相應□又

16a27□復有義□偈言

16a28□　智人知法說　　善法有自體

16a29□　世人知有體　　餘法亦如是

16b01□此偈明何義□法師說善法□善法一百一十有

16b02□九□謂心一相□一者受□二者想□三者覺□四者

16b03□觸□五者觀察□六者欲□七者信解脫□八者精

16b04□進□九者憶念□十者三摩提□十一者慧□十二者

16b05□捨□十三者修□十四者合修□十五者習□十六者

16b06□得□十七者成□十八者辯才□十九者適□二十者

16b07□勤□二十一者思□二十二者求□二十三者勢力□

16b08□二十四者不嫉□二十五者自在□二十六者善

16b09□辯才□二十七者不悔□二十八者悔□二十九者

16b10□少欲□三十者不少欲□三十一者捨□三十二者

16b11□不思□三十三者不求□三十四者不願□三十五

16b12□者樂說□三十六者不著境界□三十七者不行□

16b13□三十八者生□三十九者住□四十者滅□四十一

16b14□者集□四十二者老□四十三者熱惱□四十四者

16b15□悶□四十五者疑□四十六者思量□四十七者愛□

16b16□四十八者信□四十九者樂□五十者不順□五十

16b17□一者順取□五十二者不畏大衆□五十三者恭

16b18□敬□五十四者作勝法□五十五者敬□五十六者

16b19□不敬□五十七者供給□五十八者不供給□五十

16b20□九者定順□六十者宿□六十一者發動□六十二

16b21□者不樂□六十三者覆□六十四者不定□六十五

16b22□者愁惱□六十六者求不得□六十七者荒亂□六

16b23□十八者懈怠□六十九者憂□□七十者希淨□

16b24□七十一者內信□七十二者畏□七十三者信□七

16b25□十四者□□七十五者質直□七十六者不□□七

16b26□十七者寂靜□七十八者不驚□七十九者不錯□

16b27□八十者柔軟□八十一者開解□八十二者嫌□八

16b28□十三者燒□八十四者惺□八十五者不貪□八十

16b29□六者不瞋□八十七者不癡□八十八者不一切

16c01□知□八十九者放捨□九十者不有□九十一者愧□

16c02□九十二者不自隱惡□九十三者悲□九十四者

16c03□喜□九十五者捨□九十六者神通□九十七者不

16c04□執□九十八者不□□九十九者心淨□一百者忍

16c05□辱□一百一者利益□一百二者能用□一百三

16c06□者福德□一百四者無想定□一百五者不一切

16c07□智□一百六者無常三昧(少十三法無處訪本)□如是如是□

16c08□善法一百一十有九□如彼善法善法自體□彼

16c09□不善法不善法自體□如是無記無記□本性無

16c10□記本性無記□欲界欲界□色界色界□無色界無

16c11□色界□無漏無漏□苦集滅道苦集滅道□修定修

16c12□定□如是如是見有無量種種諸法皆有自體□

16c13□如是若說一切諸法皆無自體□如是無體得

16c14□言空者□義不相應□此復有義□偈言

16c15□　出法出法體　　是聖人所說

16c16□　如是不出法　　不出法自體

16c17□此偈明何義□如說出法出法自體□如是不出

16c18□法不出法自體□覺分覺分自體□菩提分菩提

16c19□分自體□非菩提分非菩提分自體□如是餘法

16c20□皆亦如是□若如是見彼無量種諸法自體□而

16c21□如是說一切諸法皆無自體□以無自體名爲

16c22□空者□義不相應□又復有義□偈言

16c23□　諸法若無體　　無體不得名

16c24□　有自體有名　　唯名云何名

16c25□此偈明何義□若一切法皆無自體說無自體□

16c26□言語亦無□何以故□有物有名□無物無名□以一

16c27□切法皆有名故□當知諸法皆有自體□法有自

16c28□體故不得言一切法空□如是若說一切法空

16c29□無自體者□義不相應□偈言

17a01□　若離法有名　　於彼法中無

17a02□　說離法有名　　彼人則可難

17a03□此偈明何義□若汝意謂□有法有名離法有名□

17a04□如是一切諸法皆空無自體成□非物無名有

17a05□物有名□此我今說□若如是者□有何等人□說離

17a06□法體別有名字□若別有名□別有法者□則不得

17a07□示彼不可示□如是汝心分別別有諸法別有

17a08□名者□是義不然□又復有義□偈言

17a09□　法若有自體　　可得遮諸法

17a10□　諸法若無體　　竟爲何所遮

17a11□　如有甁有[泥/土]　　可得遮甁[泥/土]

17a12□　見有物則遮　　見無物不遮

17a13□此偈明何義□有物得遮無物不遮□如無甁[泥/土]

17a14□則不須遮□有甁得遮無甁不遮□如是如是法

17a15□無自體則不須遮□法有自體可得有遮□無云

17a16□何遮□若一切法皆無自體而便遮言□一切諸

17a17□法無自體者□義不相應□汝何所遮□若有遮體□

17a18□能遮一切諸法自體□偈言

17a19□　若法無自體　　言語何所遮

17a20□　若無法得遮　　無語亦成遮

17a21□此偈明何義□若法無體語亦無體□云何遮言□

17a22□一切諸法皆無自體□若如是遮□不說言語亦

17a23□得成遮□若如是者火冷水堅如是等過□又復

17a24□有義□偈言

17a25□　如愚癡之人　　妄取炎爲水

17a26□　若汝遮妄取　　其事亦如是

17a27□此偈明何義□若汝意謂□如愚癡人取炎爲水□

17a28□於無水中虛妄取水□有□慧人爲□彼心而

17a29□語之言□汝妄取水□如是如是於無自體一切

17b01□法中取法自體□爲彼衆生妄心□故□說一切

17b02□法皆無自體□此我今說□偈言

17b03□　取所取能取　　遮所遮能遮

17b04□　如是六種義　　皆悉是有法

17b05□此偈明何義□若當如是有衆生者□有取所取

17b06□有能取者□得言虛妄遮所遮等□如是六種義

17b07□成□若六義成而說諸法一切空者□是義不然□

17b08□偈言

17b09□　若無取所取　　亦無有能取

17b10□　則無遮所遮　　亦無有能遮

17b11□此偈明何義□若汝意謂無如是過□非取所取□

17b12□非能取者□彼若如是虛妄取遮□一切諸法無

17b13□自體者□彼遮亦無所遮亦無能遮亦無□偈言

17b14□　若無遮所遮　　亦無有能遮

17b15□　則一切法成　　彼自體亦成

17b16□此偈明何義□若非有遮非有所遮非有能遮□

17b17□是則不遮一切諸法□則一切法皆有自體□偈

17b18□言

17b19□　汝因則不成　　無體云何因

17b20□　若法無因者　　云何得言成

17b21□此偈明何義□若一切法空無自體□如是義中

17b22□說因不成□何以故□一切諸法空無自體□何處

17b23□有因□若法無因一切法空以何因成□是故汝

17b24□說一切法空無自體者□是義不然□偈言

17b25□　汝若無因成　　諸法自體□

17b26□　我亦無因成　　諸法有自體

17b27□此偈明何義□若汝意謂□我無因成法無自體□

17b28□如汝無因自體□成□我自體法亦無因成□偈

17b29□言

17c01□　若有因無體　　是義不相應

17c02□　世間無體法　　則不得言有

17c03□此偈明何義□若汝意謂□我有因成因無自體□

17c04□若如是者無自體義則不相應□何以故□一切

17c05□世間無自體者□不得言有□偈言

17c06□　前遮後所遮　　如是不相應

17c07□　若後遮及□　　如是知有體

17c08□此偈明何義□若遮在前所遮在後□義不相應□

17c09□未有所遮遮何所遮□若遮在後所遮在前□亦

17c10□不相應□所遮已成遮何能遮□若遮所遮二法

17c11□同時不相因緣□遮不因所遮□所遮不因遮□皆

17c12□有自體故□則不得言遮□如角□生各不相因□

17c13□左不因右右不因左□如是若說一切諸法無

17c14□自體者□是義不然□釋初分竟

17c15□　　□諍論釋上分第四

17c16□釋曰□如汝所說我今答汝□汝說偈言

17c17□　若一切無體　　言語是一切

17c18□　言語自無體　　何能遮彼體

17c19□此偈□我今答□偈言

17c20□　我語言若離　　因緣和合法

17c21□　是則空義成　　諸法無自體

17c22□此偈明何義□若彼言語□因中大中和合中

17c23□無□離散中無□咽喉脣舌齒根□鼻頂等諸處

17c24□皆各有力□如是二處和合中無□若離如是因

17c25□緣和合□更無別法□以如是故無有自體□無自

17c26□體故我言一切皆無自體□空義則成□如此言

17c27□語無自體空□諸法如是無自體空□是故汝言□

17c28□汝語空故不能說空□是義不然□又復有義□偈

17c29□言

18a01□　若因緣法空　　我今說此義

18a02□　何人有因緣　　彼因緣無體

18a03□此偈明何義□汝不能解一切法空□不知空義

18a04□何能咎我□如汝所言□汝語言空語無自體□無

18a05□自體故不能遮法□此法若是因緣生者□生故

18a06□得言一切法空□得言一切皆無自體□以何義

18a07□故□知因緣生法無自體□若法一切皆因緣

18a08□生□則一切法□皆無自體□法無自體則須因緣□

18a09□若有自體何用因緣□若離因緣則無諸法□若

18a10□因緣生則無自體□以無自體故得言空□如是

18a11□我語亦因緣生□若因緣生則無自體□以無自

18a12□體故得言空□以一切法因緣生者自體皆空□

18a13□如輿甁衣蕃等諸物□彼法各各自有因緣□世

18a14□間薪草土所作器水蜜乳等□將來將去及擧

18a15□掌等□又復寒熱風等障中諸受用法□因緣生

18a16□故皆無自體□如是如是我語因緣和合而生□

18a17□如是得言無有自體□若無自體如是得言無

18a18□自體成□如是空語世間受用□是故汝言無自

18a19□體故汝語亦空□則不能遮諸法自體□是義不

18a20□然□又復有義□偈言

18a21□　化人於化人　　幻人於幻人

18a22□　如是遮所遮　　其義亦如是

18a23□此偈明何義□如化丈夫於異化人□見有去來

18a24□種種所作而便遮之□如幻丈夫於異幻人□見

18a25□有去來種種所作而便遮之□能遮化人彼則

18a26□是空□若彼能遮化人是空□所遮化人則亦是

18a27□空□若所遮空遮人亦空□能遮幻人彼則是空□

18a28□若彼能遮幻人是空□所遮幻人則亦是空□若

18a29□所遮空遮人亦空□如是如是我語言空□如幻

18b01□化空□如是空語□能遮一切諸法自體□是故汝

18b02□言□汝語空故□則不能遮一切諸法有自體者□

18b03□汝彼語言則不相應□若汝說言彼六種諍彼

18b04□如是遮□如是我語非一切法□我語亦空諸法

18b05□亦空□非一切法皆悉不空□又復汝說偈言

18b06□　若語有自體　　前所立宗壞

18b07□　如是則有過　　應更說勝因

18b08□此偈□我今答□偈言

18b09□　言語無自體　　所說亦無體

18b10□　我如是無過　　不須說勝因

18b11□此偈明何義□我此語言□以因緣生非有自體□

18b12□如前所說□自體不生故得言空□如是得言此

18b13□語言空餘一切法悉皆是空□如是空故我則

18b14□無過□若我說言此語不空餘一切法悉皆空

18b15□者□我則有過□我不如是是故無過□理實不得

18b16□語言不空餘一切法皆悉是空□我以是故不

18b17□說勝因□若語不空餘一切法皆悉空者□可說

18b18□勝因□是故汝言□汝諍論壞語則有過□應說勝

18b19□因□是義不然□又復汝說□偈言

18b20□　若謂如勿聲　　是義則不然

18b21□　聲有能遮聲　　無聲何能遮

18b22□此偈□我今答□偈言

18b23□　汝言勿聲者　　此非我譬喩

18b24□　我非以此聲　　能遮彼聲故

18b25□此偈明何義□此非我喩□如何人言莫作聲者□

18b26□彼自作聲以聲遮聲□聲非不空我則不爾□語

18b27□言亦空遮法亦空□何以故□譬如彼聲能□此

18b28□聲□我不如是□我如是說□一切諸法皆無自體□

18b29□以無自體故得言空□何以故□若無體語□無

18c01□自體□則一切法皆成自體□如言勿聲聲能遮

18c02□聲□如是如是無自體語遮無體法□若如是遮

18c03□無自體者□則一切法皆成自體□若有自體則

18c04□一切法皆悉不空□我說法空不說不空□譬喩

18c05□如是□偈言

18c06□　如或有丈夫　　妄取化女身

18c07□　而生於欲心　　此義亦如是

18c08□此偈明何義□如化婦女實自體空□如或丈夫

18c09□於化女身□生實有想起於欲心□彼虛妄取諸

18c10□法亦爾□彼或如來如來弟子聲聞之人□爲□

18c11□彼人虛妄取心□或是如來威神之力□如來弟

18c12□子聲聞威力□化作化人□如是如是語空如化□

18c13□如化婦女無自體空□法如是空□取法自體能

18c14□遮令□□如是如是以此空喩能成空義□我則

18c15□相應非汝相應□偈言

18c16□　同所成不然　　響中無因故

18c17□　我依於世諦　　故作如是說

18c18□此偈明何義□若汝或謂如勿聲者因同所成□

18c19□何以故□以因不離一切諸法無自體故□非彼

18c20□聲響而有自體□以因緣生故無自體□若無自

18c21□體汝說聲有能遮聲者□彼義則壞□又我所說

18c22□不違世諦不捨世諦□依世諦故能說一切諸

18c23□法體空□若離世諦法不可說□佛說偈言

18c24□　若不依世諦　　不得證眞諦

18c25□　若不證眞諦　　不得涅槃證

18c26□此偈明何義□如是諸法非是不空□一切諸法

18c27□皆無自體□此二無異□又復汝說偈言

18c28□　汝謂遮所遮　　如是亦不然

18c29□　如是汝宗相　　自壞則非我

19a01□此偈□我今答□偈言

19a02□　若我宗有者　　我則是有過

19a03□　我宗無物故　　如是不得過

19a04□此偈明何義□若我宗有則有宗相□若我有宗

19a05□有宗相者□我則得汝向所說過□如是非我

19a06□有宗□如是諸法實寂靜故□本性空故□何處有

19a07□宗□如是宗相爲於何處宗相可得□我無宗相

19a08□何得咎我□是故汝言□汝有宗相得過咎者□是

19a09□義不然□又復汝說偈言

19a10□　若彼現是有　　汝可得有□

19a11□　彼現亦是無　　云何得取□

19a12□　說現比阿含　　譬喩等四量

19a13□　現比阿含成　　譬喩亦能成

19a14□此偈□我今答□偈言

19a15□　若我取轉□　　則須用現等

19a16□　取轉□有過　　不爾云何過

19a17□此偈明何義□我若如是少有法物□則須現比

19a18□阿含譬喩如是四量□復有四量□我若如是取

19a19□轉□者□我則有過□我旣不取少法轉□□若我

19a20□如是不轉不□□汝若如是與我過者□是義不

19a21□然□若現等量復有量成量則無窮□汝如是義

19a22□不能咎我□又復有義□偈言

19a23□　若量能成法　　彼復有量成

19a24□　汝說何處量　　而能成此量

19a25□此偈明何義□若汝意謂量能成物□如量所量□

19a26□現比阿含喩等四量□復以何量成此四量□若

19a27□此四量更無量成□量自不成□若自不成能成

19a28□物者□汝宗則壞□若量復有異量成者□量則無

19a29□窮□若無窮者則非初成非中後成□何以故□若

19b01□量能成所量物者□彼量復有異量來成彼量□

19b02□復有異量成故□如是□無初□若無初者如是無

19b03□中□若無中者何處有後□如是若說彼量復有

19b04□異量成者□是義不然□偈言

19b05□　若量離量成　　汝諍義則失

19b06□　如是則有過　　應更說勝因

19b07□此偈明何義□若汝意謂□量離量成□所量之物

19b08□爲量成者□若如是諍量成所量□汝則有過□有

19b09□物量成有不量成□若如是者應說勝因□若說

19b10□勝因則可得知□何者量成何者不成□汝不能

19b11□示如是分別□義不相應□此我今說□如有人言□

19b12□我所說量自他能成□而說偈言

19b13□　猶如火明故　　能自照照他

19b14□　彼量亦如是　　自他二俱成

19b15□此偈明何義□如火自照亦能照他□量亦如是□

19b16□自成成他□我今答彼偈言

19b17□　汝語言有過　　非是火自照

19b18□　以彼不相應　　如見闇中甁

19b19□此偈明何義□彼量如火自他能成難不相應□

19b20□何以故□非火自照□如初未照闇中甁等不可

19b21□得見□以火照已然後得見□如是如是□若火

19b22□自照□初火應闇後時乃明□如是得言火能自

19b23□照□若初火明則不得言火能自照□如是分別

19b24□火自他照義不相應□又復有義□偈言

19b25□　又若汝說言　　火自他能照

19b26□　如火能燒他　　何故不自燒

19b27□此偈明何義□若汝說言□如火自照亦能照他□

19b28□如是如是自照照他□如是如是旣能燒他亦

19b29□應自燒□而實不見有如是事□若說彼火自他

19c01□能照義不相應□又復有義□偈言

19c02□　又若汝說言　　火能自他照

19c03□　闇亦應如是　　自他二俱覆

19c04□此偈明何義□若汝說言□火自他照能□闇

19c05□者□闇何以不自他皆覆□而實不見有如是事□

19c06□若說彼火自他照者義不相應□又復有義□偈

19c07□言

19c08□　於火中無闇　　何處自他住

19c09□　彼闇能殺明　　火云何有明

19c10□此偈明何義□火中無闇火處無闇□云何名爲

19c11□明能破闇□若彼火中如是無闇□何處有闇火

19c12□能破闇□若當無闇可破滅者□云何而得自他

19c13□俱照□此我今說□若如是者非火中闇非火處

19c14□闇□如是如是火自他照□彼火生時卽能破

19c15□闇□如是火中無闇火處無闇□如是火生能照

19c16□自他□此我今說□偈言

19c17□　如是火生時　　卽生時能照

19c18□　火生卽到闇　　義則不相應

19c19□此偈明何義□若火生時能自他照義不相應□

19c20□何以知之□如是初火不能到闇□何以知之□若

19c21□未到闇不能破闇□若不破闇不得有明□偈言

19c22□　若火不到闇　　而能破闇者

19c23□　火在此處住　　應破一切闇

19c24□此偈明何義□若汝意謂□火不到闇能破闇者□

19c25□火此處住則應能破一切世間所有處闇□何

19c26□以故□俱不到故□而實不見有如是事□若俱不

19c27□到□云何唯能破此處闇□不破世間一切處闇□

19c28□若汝意謂□火不到闇而能破闇義不相應□又

19c29□復有義□偈言

20a01□　若量能自成　　不待所量成

20a02□　是則量自成　　非待他能成

20a03□此偈明何義□若汝意謂□量與所量如火成者□

20a04□量則自成不待所量□何以故□若自成者則不

20a05□待他□若待他者非自成故□此我今說□若不相

20a06□待何不自成□若待於他則非自成□此我今說□

20a07□若量不待所量之物爲有何過□此我今說□偈

20a08□言

20a09□　不待所量物　　若汝量得成

20a10□　如是則無人　　用量量諸法

20a11□此偈明何義□若汝意謂□不待所量而量得成□

20a12□則無有人用量量法□有如是過□若何等人須

20a13□用量者□不待所量而得有量□若不待成彼得

20a14□何過□則一切法皆不待量□若一切法不待量

20a15□成□彼得何過□成得言成未成□成□以無待故□

20a16□若汝復謂□待所量物量得成者□如是四量皆

20a17□有待成□何以故□若物未成云何相待□物若已

20a18□成不須相待□天得未成則不待物□若已成者

20a19□更不待成□如物已作無作因緣□又復有義□偈

20a20□言

20a21□　若所量之物　　待量而得成

20a22□　是則所量成　　待量然後成

20a23□此偈明何義□若所量物待量而成□是則以量

20a24□成彼所量□何以故□所成非成量成所量□又復

20a25□有義□偈言

20a26□　若物無量成　　是則不待量

20a27□　汝何用量成　　彼量何所成

20a28□此偈明何義□若汝意謂□不待彼量所量成者□

20a29□汝今何用求量而成□何以故□彼量義者爲何

20b01□所求□彼所量物離量成者□彼量何用□又復有

20b02□義□偈言

20b03□　若汝彼量成　　待所量成者

20b04□　是則量所量　　如是不相離

20b05□此偈明何義□若汝意謂□待所量物是故有量□

20b06□畏有前過□汝若如是量所量一不得相離□汝

20b07□若如是量卽所量□何以知之□所量成量所量

20b08□卽量□量成所量量所量一□偈言

20b09□　若量成所量　　若所量成量

20b10□　汝若如是者　　二種俱不成

20b11□此偈明何義□若汝意謂□量成所量見待量故□

20b12□所量成量見待所量□汝若如是二俱不成□何

20b13□以故□偈言

20b14□　量能成所量　　所量能成量

20b15□　若義如是者　　云何能相成

20b16□此偈明何義□若量能成所量之物□彼所量物

20b17□能成量者□量自未成因緣不成□云何能成所

20b18□量之物□又復有義□偈言

20b19□　所量能成量　　量能成所量

20b20□　若義如是者　　云何能相成

20b21□此偈明何義□若所量物能成彼量□彼量能成

20b22□所量之物□所量未成因緣不成□云何成量□偈

20b23□言

20b24□　爲是父生子　　爲是子生父

20b25□　何者是能生　　何者是所生

20b26□此偈明何義□如有人言父能生子□彼若如是

20b27□子亦生父□汝今爲說□何者能生何者所生□汝

20b28□如是說□量成所量所量成量□汝今爲說□何者

20b29□能成何者所成□又復有義□偈言

20c01□　爲何者是父　　爲何者是子

20c02□　汝說此二種　　父子相可疑

20c03□此偈明何義□前說二種所謂父子□何者爲父

20c04□何者爲子□父子二相若相待生彼則可疑□何

20c05□者爲父何者爲子□如是如是□若汝說此量與

20c06□所量□彼何者量何者所量□此之二種若能成

20c07□物可得言量□若物可成得言所量則不疑云

20c08□何者是量何者所量□如是能成可得言量□如

20c09□是可成得言所量□此則不疑□何者是量何者

20c10□所量□偈言

20c11□　量非能自成　　非是自他成

20c12□　非是異量成　　非無因緣成

20c13□此偈明何義□如是量非自成□現非現成□比非

20c14□比成□喩非喩成□阿含亦爾非阿含成□非是自

20c15□他迭互相成□現非比喩阿含等成□比非現喩

20c16□阿含等成□喩非現比阿含等成□阿含非現比

20c17□喩等成□非異現比譬喩阿含別有現比譬喩

20c18□阿含異量來成□如量自分和合不成□自他境

20c19□界和合不成□非無因成非聚集成□此之因緣

20c20□如先所說□二十三十或四五六□二十三十四

20c21□十五十或有六十□若汝所說以有量故得言

20c22□所量□有量所量證一切法皆有自體義不相

20c23□應□又復汝說偈言

20c24□　智人知法說　　善法有自體

20c25□　世人知有體　　餘法亦如是

20c26□　出法出自體　　是聖人所說

20c27□　如是不出法　　不出法自體

20c28□此偈□我今答□偈言

20c29□　若法師所說　　善法有自體

21a01□　此善法自體　　法應分分說

21a02□此偈明何義□若彼法師□謂彼善法有自體者□

21a03□應分分說此善自體□此之善法如彼善心□善

21a04□心自體如是如是□一切諸法不如是見□若如

21a05□是說亦法自體義不相應□又復有義□偈言

21a06□　若善法自體　　從於因緣生

21a07□　善法是他體　　云何是自體

21a08□此偈明何義□若善法體從於因緣和合而生□

21a09□彼是他體□善法云何得有自體□如善法體餘

21a10□亦如是□若汝說言如彼善法善法自體□如是

21a11□不善不善體等義不相應□又復有義□偈言

21a12□　若少有善法　　不從因緣生

21a13□　善法若如是　　無住梵行處

21a14□此偈明何義□若汝意謂□少有善法不因緣生□

21a15□如是不善不善自體□無記無記自體□若當如

21a16□是無住梵行□何以故□汝若如是□是則捨離十

21a17□二因緣□若當捨離十二因緣□是則捨見十二

21a18□因緣□若如是無十二因緣□則不得見十二因

21a19□緣□如其不見十二因緣□不得見法□世尊說言□

21a20□若比丘見十二因緣□彼則見法□若不見法不

21a21□住梵行□若離如是十二因緣□則離苦集□十二

21a22□因緣是苦集故□若離苦集是則離苦□若無集

21a23□者何處有苦□若無苦者云何有滅□若無苦滅

21a24□當於何處修苦滅道□若如是者無四聖諦□無

21a25□四聖諦則亦無有聲聞道果□見四聖諦如是

21a26□則證聲聞道果□無聲聞果無住梵行□又復有

21a27□義□偈言

21a28□　非法非非法　　世間法亦無

21a29□　有自體則當　　常則無因緣

21b01□此偈明何義□若當如是離於因緣和合生者□

21b02□汝得多過□以不得法及非法故□一切世間法

21b03□皆不可得□何以故□因緣和合生一切法□以一

21b04□切法皆從因緣和合而生□若無因緣和合生

21b05□者□則一切法皆不可得□又復自體不從因緣

21b06□和合而生□無因緣有則是常法□何以故□無因

21b07□緣法則是常故□彼若如是無住梵行□又復汝

21b08□法自有過失□何以故□世尊所說□一切有爲皆

21b09□悉無常□彼何自體皆悉無常□偈言

21b10□　善不善無記　　一切有爲法

21b11□　如汝說則常　　汝有如是過

21b12□此偈明何義□若說善法有法自體□不善無記

21b13□亦如是說□若如是者□汝說一切有爲法常□何

21b14□以故□法若無因無生住滅□無生住滅非有爲

21b15□法□則一切法皆是無爲□若說善等一切諸法

21b16□皆有自體□則一切法皆悉不空□義不相應□又

21b17□復汝說偈言

21b18□　諸法若無體　　無體不得名

21b19□　有自體有名　　唯名云何名

21b20□此偈□我今答□偈言

21b21□　若人說有名　　語言有自體

21b22□　彼人汝可難　　語名我不實

21b23□此偈明何義□若何人說名有自體□彼人如是

21b24□汝則得難□彼人說言□有體有名無體無名□我

21b25□不如是說有名體□何以知之□一切諸法皆無

21b26□自體□若無自體彼得言空□彼若空者得言不

21b27□實□若汝有名有自體者□義不相應□又復有義□

21b28□偈言

21b29□　若此名無者　　則有亦是無

21c01□　若言有言無　　汝宗有二失

21c02□　若此名有者　　則無亦是有

21c03□　若言無言有　　汝諍有二失

21c04□此偈明何義□若此名無如是宗失□如其是有

21c05□如是諍失□我宗不爾□有物有名無物無名□如

21c06□是諸法有自體者□義不相應□又復有義□偈言

21c07□　如是我前說　　一切法皆空

21c08□　我義宗如是　　則不得有過

21c09□此偈明何義□我前已說□一切法空亦說名

21c10□空□汝取空名而有所說□若一切法皆無自體

21c11□名亦無體□我如是說義宗無過□我不說名有

21c12□自體故□又復汝說偈言

21c13□　若離法有名　　不在於法中

21c14□　說離法有名　　彼人則可難

21c15□此偈□我今答□偈言

21c16□　若別有自體　　不在於法中

21c17□　汝慮我故說　　此則不須慮

21c18□此偈明何義□彼不須慮汝妄難我□我則不遮

21c19□諸法自體□我不離法別有物取何人取法□彼

21c20□人須慮我不取法故不遮法云何有過□若我

21c21□取法有自體者□則可難言汝不相應□我不如

21c22□是□汝難大□全不相當□又復汝說偈言

21c23□　法若有自體　　可得遮諸法

21c24□　諸法無自體　　竟爲何所遮

21c25□　如有甁有泥　　可得遮甁泥

21c26□　見有物則遮　　見無物不遮

21c27□此偈□我今答□偈言

21c28□　若有體得遮　　若空得言成

21c29□　若無體無空　　云何得遮成

22a01□此偈明何義□法若有者則可得遮法□若無者

22a02□則不得遮□汝難我言□一切諸法皆無自體□實

22a03□如汝言一切諸法皆無自體□何以知之□以汝

22a04□遮法無自體成□若遮諸法無自體成□得言一

22a05□切諸法皆空□偈言

22a06□　汝爲何所遮　　汝所遮則空

22a07□　法空而有遮　　如是汝諍失

22a08□此偈明何義□若一切法遮有自體□若無自體

22a09□彼得言空彼空亦空□是故汝言有物得遮無

22a10□物不遮□義不相應□又復有義□偈言

22a11□　我無有少物　　是故我不遮

22a12□　如是汝無理　　[打-丁+王]橫而難成

22a13□此偈明何義□若我如是少有物遮汝得難我□

22a14□我無物遮□如是無物我無所遮□如是無遮一

22a15□切法空□如是無物遮與所遮□是故汝向如是

22a16□難言何所遮者□此汝無理[打-丁+王]橫難我□又復汝

22a17□說偈言

22a18□　若法無自體　　言語何所遮

22a19□　若無法得遮　　無語亦成遮

22a20□此偈□我今答□偈言

22a21□　汝言語法別　　此義我今說

22a22□　無法得說語　　而我則無過

22a23□此偈明何義□若汝說言無有言語亦成遮者□

22a24□隨何等法□彼一切法皆無自體□說彼諸法無

22a25□自體語□非此言語作無自體□此我今答□若說

22a26□諸法無自體語□此語非作無自體法□又復有

22a27□義□以無法體知無法體□以有法體知有法體□

22a28□譬如屋中實無天得□有人問言□有天得不□答

22a29□者言有□復有言無□答言無者語言□不能於彼

22b01□屋中作天得□無但知屋中空無天得□如是若

22b02□說一切諸法無自體者□此語不能作一切法

22b03□無自體□無但知諸法自體無體□若汝說言□若

22b04□無物者則不得言法無自體□以無語故□不得

22b05□成法無自體者□義不相應□又復汝說偈言

22b06□　如愚癡之人　　妄取炎爲水

22b07□　若汝遮妄取　　其事亦如是

22b08□　取所取能取　　遮所遮能遮

22b09□　如是六種義　　皆悉是有法

22b10□　若無取所取　　亦無有能取

22b11□　則無遮所遮　　亦無有能遮

22b12□　若無遮所遮　　亦無有能遮

22b13□　則一切法成　　彼自體亦成

22b14□此四行偈□我今答汝偈言

22b15□　汝說鹿愛喩　　以明於大義

22b16□　汝聽我能答　　如譬喩相應

22b17□此偈明何義□汝若說此鹿愛譬喩□以明大義□

22b18□汝聽我答□如喩相應□偈言

22b19□　若彼有自體　　不須因緣生

22b20□　若須因緣者　　如是得言空

22b21□此偈明何義□若鹿愛中妄取水體□非因緣生□

22b22□汝喩相當□鹿愛因緣彼顚倒見□顚倒見者以

22b23□不觀察因緣而生□如是得言因緣而生□若因

22b24□緣生彼自體空□如是之義如前所說□又復有

22b25□義□偈言

22b26□　若取自體實　　何人能遮□

22b27□　餘者亦如是　　是故我無過

22b28□此偈明何義□若鹿愛中取水體實□何人能□□

22b29□若有自體則不可□□如火熱水濕空無障□□

22c01□見此得□□如是取自體空□如是如是□餘法中

22c02□義應如是知□如是等如取無實□餘五亦爾□若

22c03□汝說彼六法是有□如是得言一切諸法皆不

22c04□空者□義不相應□又復汝說偈言

22c05□　汝因則不成　　無體云何因

22c06□　若法無因者　　云何得言成

22c07□　汝若無因成　　諸法自體□

22c08□　我亦無因成　　諸法有自體

22c09□　若有因無體　　是義不相應

22c10□　世間無體法　　則不得言有

22c11□此偈□我今答□偈言

22c12□　此無因說者　　義前已說竟

22c13□　三時中說因　　彼平等而說

22c14□此偈明何義□如是大義於前已說□此則無因

22c15□應如是知□如是論義前因已說遮六種□□彼

22c16□前論義今於此說□又復汝說偈言

22c17□　前遮後所遮　　如是不相應

22c18□　後遮若俱□　　如是知有體

22c19□此偈我今答□偈言

22c20□　若說三時因　　前如是平等

22c21□　如是三時因　　與說空相應

22c22□此偈明何義□若遮此因三時言語□此先已答□

22c23□應如是知□何以故□因平等故□如遮三時彼不

22c24□相應□彼語亦在遮所遮中□若汝意謂□無遮

22c25□所遮猶故得遮□我已遮竟□此三時因與說空

22c26□人言語相應□又復云何□先已說竟□如向偈言

22c27□　我無有少物　　是故我不遮

22c28□　如是汝無理　　[打-丁+王]橫而難我

22c29□若汝復謂□三時遮成□見前時因□見後時因□見

23a01□俱時因□彼前時因如父以子□後時因者如師

23a02□弟子□俱時因者如燈以明□此我今說□此不如

23a03□是前說三種□彼三種中一一復有三種過失□

23a04□此前已說□復次第遮□汝立宗失如是等自體

23a05□遮成□偈言

23a06□　若人信於空　　彼人信一切

23a07□　若人不信空　　彼不信一切

23a08□此偈明何義□若人信空□彼人則信一切世間

23a09□出世間法□何以故□若人信空□則信因緣和

23a10□合而生□若信因緣和合而生□則信四諦□若信

23a11□四諦□彼人則信□一切勝證□若人能信一切

23a12□勝證□則信三寶謂佛法僧□若信因緣和合而

23a13□生□彼人則信法因法果□若人能信法因法果□

23a14□彼人則信非法因果□若人能信法因法果信

23a15□非法因信非法果□則信煩惱煩惱和合煩惱

23a16□法物□彼人如是一切皆信□如是前說彼人則

23a17□信善行惡行□若人能信善行惡行□彼人則信

23a18□善惡行法□若人能信善惡行法□則知方便過

23a19□三惡道□彼人如是能信一切世間諸法□如是

23a20□無量不可說盡

23a21□　空自體因緣　　三一中道說

23a22□　我歸命禮彼　　無上大智慧

23a23□釋□諍論偈義已竟

23a24□作此論者□阿□梨龍樹菩薩摩訶薩□一切論

23a25□義皆能解釋

23a26□□諍論一卷