399c04□

399c05□

399c06□

399c07□

399c08□　　No. 1648

399c09□解脫道論卷第一

399c10□

399c11□　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造

399c12□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

399c13□　　因緣品第一

399c14□禮世尊應供正遍知

399c15□　戒定智慧　　無上解脫　　隨覺此法

399c16□　有稱瞿曇

399c17□若人脫衆難已得離諸著□成就於勝分心□畏

399c18□生老死□樂善樂解脫□令到涅槃樂□未到有彼

399c19□岸亦令得具足□廣問修多羅毘曇毘尼事□此

399c20□解脫道我今當說□諦聽□問云何爲戒□答戒

399c21□者威儀義□定者不亂義□慧者知覺義□解脫者

399c22□離縛義□無上者無漏義□隨覺者知得義□此

399c23□法者四聖法義□瞿曇者姓義□有稱者世尊義□

399c24□以戒定慧解脫殊勝功德□能到最勝名稱無

399c25□量□解脫道者何義□解脫者五解脫□伏解脫

399c26□彼分解脫斷解脫□解脫離解脫□云何伏解

399c27□脫□現修行初禪伏諸蓋□此謂伏解脫□彼分

399c28□解脫者□現修達分定諸見解脫□此謂彼分解

399c29□脫□斷解脫者□修出世間道能滅餘結□此謂

400a01□斷解脫□□解脫者□如得果時樂心□□此謂□

400a02□解脫□離解脫者□是無餘涅槃□此謂離解脫□此

400a03□解脫道爲得解脫□是具足道以戒定慧謂解

400a04□脫道□解脫道者我今當說□問何用說解脫道□

400a05□答有善人樂得解脫□不聞說解脫故□又不伏

400a06□解脫故□又不正伏解脫故□如盲人無導獨

400a07□遊遠國□唯□衆苦不得解脫□欲得解脫而無

400a08□所因□何以故□解脫是因□如佛所說□若有衆生

400a09□塵勞微細□不聞法故終亦退轉□又如佛說□諸

400a10□比丘有二因二緣能生正見□云何爲二□一從

400a11□他聞□二自正念□是故說解脫□不伏解脫者□爲

400a12□生厭離故說解脫□不正伏解脫者□爲除不正

400a13□道□爲得禪解脫道故說解脫□如遠行人得善

400a14□示導□是伏解脫道□三陰成滿□何等爲三□謂

400a15□戒陰定陰慧陰□云何戒陰□正語正業正命及

400a16□種類所攝□或戒陰種種戒功德聚□云何定陰□

400a17□正精進正念正定及種類定陰所攝□或種種

400a18□定功德聚□云何慧陰□正見正思惟及種類所

400a19□攝□或種種慧功德聚□此三陰成滿□是伏解

400a20□脫道□當學三學□謂增上戒學□增上心學□增上

400a21□慧學□有戒有增上戒學□有定有增上心學□有

400a22□慧有增上慧學□復次有戒戒學□有戒增上戒

400a23□學□有定心學□有定學增上心學□有慧慧學□

400a24□有慧增上慧學□問云何戒學□答謂有相戒是

400a25□名戒學□謂達分戒是增上戒學□復次凡夫戒□

400a26□是名戒學□聖戒是增上戒學□問云何心學□答

400a27□所謂欲定□問云何增上心學□答色定及無色

400a28□定□此謂增上心學□復次有相定心學□達分

400a29□定及道定□是謂增上心學□云何慧學□謂世

400b01□間智是名慧學□四諦相似智及道智□是謂增

400b02□上慧學□如世尊爲鈍根人說增上戒學□爲中

400b03□根人說增上心學□爲利根人說增上慧學□問

400b04□學者何義□答學可學學增上學學無學名學□

400b05□如是學此三學□謂伏解脫道□以三種學成就

400b06□淸淨□所謂戒淸淨心淸淨見淸淨□於是戒是

400b07□戒淸淨□定是心淸淨□慧是見淸淨□戒者洗

400b08□犯戒垢□定洗纏垢□是謂心淸淨□慧除無知

400b09□垢□此謂見淸淨□復次戒除惡業垢□定除纏垢□

400b10□慧除使垢□如是以三淸淨是伏解脫道□又

400b11□以三種善伏道□謂初中後善以戒爲初□以定

400b12□爲中□以慧爲後□云何戒爲初善□有精進人

400b13□成就不退□以不退故喜□以喜故踊躍□以踊

400b14□躍故身□□以身□故樂□以樂故心定□此謂初

400b15□善□定爲中善者□以定如實知見□此謂中善□慧

400b16□爲後善者□已如實知見厭患□以厭患故離欲□

400b17□以離欲故解脫□以解脫故成自知□如是成就

400b18□三善道□已伏解脫道□得三種樂□謂無過樂寂

400b19□滅樂正覺樂□彼以戒得無過樂□以定得寂滅

400b20□樂□以慧得正覺樂□如是成就得三種樂□是伏

400b21□解脫道□遠離二邊得中道具足□以此戒善除

400b22□諸欲著□於無過樂情生欣樂□以定除身羸□

400b23□於寂滅樂而增喜樂□以慧分別四諦中道具

400b24□足□於正覺樂深懷愛樂□如是遠離二邊得中

400b25□道具足□是伏解脫道□以戒除惡趣□以定除

400b26□欲界□以慧除一切有□於戒多修於定慧少修□

400b27□成須陀洹斯陀含□於戒定多修於慧少修□成

400b28□阿那含□修三種滿□成阿羅漢無上解脫

400b29□　　分別戒品第二

400c01□問云何戒□何相□何味□何起□何足處□何功德□

400c02□何戒義戒行□何差別□幾戒□何所起□何戒初中

400c03□後□幾法障□戒道□幾戒因□幾種戒□云何令

400c04□戒淸淨□幾因以是戒住□答云何戒者□謂思

400c05□戒威儀戒不越戒□何者爲思戒□我不作惡作

400c06□者自受□何者威儀戒□離於犯處□云何不越戒□

400c07□若有戒人身口無過□復次斷義威儀□一切善

400c08□法是戒□如阿毘曇說□以出離法斷於欲欲□是

400c09□戒能離惡□思戒護戒威儀戒□以不瞋□斷滅

400c10□瞋□□以光明相斷於睡眠□以不散亂斷於調

400c11□戱□以見法起斷於疑悔□以智斷無明□以喜斷

400c12□無可樂□以初禪斷五蓋□以二禪斷覺觀□以

400c13□三禪斷喜□以四禪斷樂□以空入定斷於色想

400c14□乃至瞋□及種種想□以識入定斷虛空□以無

400c15□所有定斷識入想□以非想非非想定斷無所

400c16□有□以無常見斷於常想□以苦見斷樂想□以無

400c17□我見斷我想□以不淨見斷淨想□以過患見斷

400c18□於愛想□以無染見斷於欲想□以滅見斷集□以

400c19□消見斷厚□以分見斷聚□以生滅見斷常□以

400c20□無相見斷相□以無作見斷作□以空見斷入□以

400c21□增上慧見斷執著□以如實知見斷無明執□以

400c22□過患見而斷居執□以彼觀見斷不彼觀□以轉

400c23□散見斷和合執□以須陀洹道斷見一處煩惱□

400c24□以斯陀含道斷□煩惱□以阿那含道斷細煩

400c25□惱□以阿羅漢道斷一切煩惱□此謂不越戒思

400c26□戒護戒威儀戒□此謂戒□何戒相者□威儀除非

400c27□威儀□問云何名非威儀□答謂破法□破法有

400c28□三種□一破波羅提木叉法□二破緣法□三破

400c29□根法□云何破波羅提木叉法□謂無□無愧□

401a01□於如來離信云何破緣法□答命與形飾相應

401a02□離於知足□云何破根法□不閉六根門離於

401a03□念慧□以此三覆非威儀□是名戒相□何味者

401a04□起者足處者□無過樂是味□無憂是起□三善行

401a05□是足處□復次悅勝爲味□不悔爲起□覆諸根

401a06□爲足處□何戒功德者□不悔是戒功德□如世

401a07□尊告阿難□不悔戒善是功德義□復次名戒者

401a08□是無過樂是衆姓上□是財爲富貴□是處爲佛

401a09□地□是浴無水□是香普薰□是影隨形□是□覆

401a10□可覆□是聖種是學無上□是善趣道□若人有

401a11□戒□爲有戒故□成就無畏榮顯親友聖所怜

401a12□愍□是親友依□是善莊嚴□是領諸行□是功德

401a13□處□是供養處□是可貴同學處□於諸善法不畏

401a14□不退成一切意願淸淨□雖死不忘□成伏解脫

401a15□樂方便□如是無邊戒功德□戒者何義□答冷

401a16□義□增上義□行義□自性義□苦樂性相應義□復

401a17□次頭義冷義安義□云何頭爲戒義□答如人無

401a18□頭□一切諸根不復取塵□是時名死□如是比丘

401a19□以戒爲頭□若頭斷已失諸善法□於此佛法謂

401a20□之爲死□是戒爲頭義□何者冷爲戒義□如摩勝

401a21□冷□檀□則除身熱成就歡喜□如是戒爲勝冷

401a22□□檀□能滅犯戒恐畏心熱□成就歡喜□是冷爲

401a23□戒義□何者安爲戒義□答若人有戒□風儀整

401a24□肅不生恐畏□是安爲戒義□行何差別者□修行

401a25□精進受持頭陀□是行非戒戒亦名行□戒名威

401a26□儀受亦名行□幾戒者□謂三種戒□善戒不善戒

401a27□無記戒□云何善戒□謂善身口業及正命□無過

401a28□患故果報可愛□云何不善戒□謂惡身口業及

401a29□邪命□有過患故果報不可愛□云何無記戒□無

401b01□漏身口業及淸淨命□無有過患亦無果報□云

401b02□何起戒者□善心所起善戒□不善心所起不善

401b03□戒□無記心所起無記戒□何戒初中後者□受戒

401b04□是初□不越是中□歡喜是後戒□有幾法障□

401b05□幾戒因□答三十四法是障□道□三十四法是

401b06□戒因□所謂忿惱覆熱□嫉幻諂恨競慢增上

401b07□慢傲慢放逸懶惰貪欲不知足不從智不正念

401b08□惡口惡友惡智惡見不忍不信無□無愧營身

401b09□口味狎俗親近女人不敬師學不攝諸根於食

401b10□不節初夜後夜墮不禪誦□此三十四法是

401b11□障□道□若二障□戒不成滿□若不成滿必

401b12□還退失□若反是法三十四種□是名戒因□戒

401b13□有幾種者□謂有二種三種四種□云何二種□

401b14□謂性戒制戒□以身口所行佛斷不行□是名性

401b15□戒□身口可行佛斷不行□是名制戒□性戒以

401b16□信精進能令具足□制戒以信念持能令具足□

401b17□復次戒有二種□退戒得戒□云何名退□能滅

401b18□非戒□云何名得□得衆善法□除諸非戒如斷

401b19□光影□以斷非戒離於惡趣□以得正戒能趣善

401b20□道□以斷非戒成就住分□復次戒有二種□世

401b21□戒出世戒□云何出世戒□如聖道果之所得

401b22□戒□是出世戒□所餘世戒□以世戒成就故有

401b23□具足□以出世戒成就故有解脫□復次戒有二

401b24□種有量無量□不具足戒□是名有量□若具足

401b25□戒以佛所斷□是名無量□復次戒有二種□有

401b26□邊無邊□云何有邊若人爲世利爲勝□爲親友

401b27□爲身爲命□爲越所依而行受戒□彼戒利養

401b28□爲邊□稱譽爲邊□身有爲邊命有爲邊□云何

401b29□無邊□此比丘爲出利爲勝爲身爲命□如法受

401c01□戒不起犯心□何況故犯□此謂無邊戒□復次

401c02□戒有二種□有依無依□云何有依□有相應

401c03□戒依愛□戒盜相應戒依見□自譽毁他相應戒

401c04□依慢□此有依戒□若成就解脫資用□是無依

401c05□戒□若有依戒非慧人所樂□若無依戒是慧人

401c06□所樂□復次戒有二種□梵行之初學微細戒□

401c07□云何梵行之初□正業正語正命所攝戒□此謂

401c08□梵行之初□有餘學戒此謂輕戒□復次戒有二

401c09□種□有心相應無心相應□云何有心□謂初學

401c10□梵行□云何無心□謂餘輕戒□聲聞於梵行之初

401c11□堅戒上戒□於此輕戒得犯得起□何以故□佛不

401c12□說此障於解脫□復次有二種戒□謂無犯戒淸

401c13□淨戒□云何無犯□謂聲聞戒□云何淸淨戒□佛及

401c14□緣覺戒□復次戒有二種□謂時分戒及盡形戒□

401c15□少時暫受不俱形命□謂時分戒□從師始誓乃

401c16□至捨壽□謂盡形戒□時分戒者□果報有時□盡形

401c17□戒者□果報無時□何者爲三□謂止惡不犯□受不

401c18□犯□斷不犯□云何止惡不犯□雖未受受至□非所

401c19□行處心不生犯□是謂止惡不犯□云何受不犯□

401c20□從受受已終不復犯□是謂受不犯□云何斷不

401c21□犯□聖人以聖道斷諸惡因□是謂斷不犯□復次

401c22□戒有三種□謂觸戒不觸戒□戒□云何爲觸□

401c23□有爲相初見愛爲觸□是凡夫善戒□資用入道

401c24□是謂無觸戒□云何□戒□謂阿羅漢戒□復次

401c25□有三種□謂依世戒依身戒依法戒□何者依世

401c26□戒□若人有恐怖□將護世意除諸惡法□是名依

401c27□世□何者依身戒□若人有恐懼□將護於身命除

401c28□諸惡法□是名依身□何者依法戒□若人驚畏□將

401c29□護於正法除諸不善□是名依法□復次戒有三

402a01□種□謂所願不等□所願等□無所願□云何所願

402a02□不等□惱他受戒□此謂所願不等□云何所願等□

402a03□戒受戒爲現有樂及未來解脫樂□是謂所願

402a04□等□云何無所願□戒受戒不悔爲饒益他□此謂

402a05□無所願□復次戒有三種□謂淸淨戒□不淸淨

402a06□戒□有疑戒□云何淸淨戒□以二因緣戒成淸淨□

402a07□一不犯□二犯已能悔□此謂淸淨戒□以二因緣

402a08□成不淸淨□一自故犯□二犯不悔□此謂不淸淨□

402a09□云何有疑戒□以三因故成就有疑□一以不分

402a10□別處□二不分別犯□三不分別不正行□此謂有

402a11□疑戒□若坐禪人戒不淸淨□深生□悔成淸淨

402a12□樂□又有疑惑令現知罪得成安樂□復次戒有

402a13□三種□謂學無學非學非無學□云何爲學□七學

402a14□人戒□云何無學□阿羅漢戒□云何非學非無

402a15□學□凡夫人戒□復次戒有三種□謂畏戒憂戒癡

402a16□戒□云何爲畏□有人畏罪不敢爲惡□斯謂畏

402a17□戒□云何爲憂□若人念離親友暫生愁苦□以愁

402a18□苦故不起諸惡□斯謂憂戒□云何癡戒□有人受

402a19□牛戒狗戒□斯謂癡戒□癡戒若成則爲牛狗□若

402a20□復不成則墮地獄□復次戒有三種□謂下中上□

402a21□云何爲下□謂上煩惱上上煩惱大煩惱所觸□

402a22□不知足所染□此謂下戒□云何爲中□細煩惱

402a23□所觸知足所染□此謂中戒□云何爲上□無所觸

402a24□知足所染□此謂上戒□下戒成滿令人具足□中

402a25□戒成滿令天具足□上戒成滿令得解脫□復次

402a26□戒有四種□謂退分住分勝分達分□云何退分□

402a27□不除道障□□離精進人□知而故犯□犯已覆藏□

402a28□此謂退分□云何住分□於戒成就不起放逸□不

402a29□生寂見成就住分□於戒定成滿不起放逸□不

402b01□生寂見成就勝分□於戒定成滿不起放逸□以

402b02□生寂見成就達分□復次戒有四種□比丘戒□比

402b03□丘尼戒□不具足戒□白衣戒□云何比丘戒□波羅

402b04□提木叉威儀□是比丘戒□比丘尼戒□波羅提木

402b05□叉威儀□是比丘尼戒□沙彌沙彌尼十戒□式叉

402b06□摩尼戒□是謂不具足戒□優婆塞優婆姨五

402b07□戒及八戒□是白衣戒□復次戒有四種□謂性戒

402b08□行戒法志戒初因戒□云何性戒□鬱單越戒□

402b09□此謂性戒□云何行戒□如姓族國土外道等

402b10□法□是謂行戒□云何法志戒□菩薩入胎戒□是謂

402b11□法志戒□云何初因戒□菩薩及摩訶迦葉戒□是

402b12□謂初因戒

402b13□復次戒有四種□戒戒集戒滅戒滅道具足□云

402b14□何戒□戒者有二種□善戒不善戒□此謂戒□云

402b15□何戒集□善心集善戒□不善心集不善戒□云

402b16□何滅戒□得善戒滅不善戒□得阿羅漢滅善戒□

402b17□云何滅道具足戒□謂四正勤□此謂滅道具足

402b18□戒□如是分別曉了四法□是謂精進非眞持

402b19□戒□是名正勤□復次戒有四種□波羅提木叉威

402b20□儀戒□命淸淨戒□根威儀戒□緣修戒□云何波羅

402b21□提木叉威儀戒□於此比丘波羅提木叉威儀□

402b22□所覆住行□行處具足□畏於細罪□正受學可

402b23□學戒□此者於此師法比丘者□有凡夫善□復次

402b24□有學無學□不動法波羅提木叉者□是戒是起□

402b25□是初是行□是護是威儀□是脫是無縛□是諸

402b26□法面爲正受善法□名波羅提木叉義□不越

402b27□身口業□是威儀所覆者□以此波羅提木叉威

402b28□儀成就住者□護四威儀□衆行具足者□復有

402b29□行有非行□云何非行□若有比丘□於彼一人□

402c01□或施杖竹□或施花葉果實□或施楊枝□浴□

402c02□或販弄美惡□或爲調戱□或諂諛自進□或恣

402c03□驅馳遠招會賓□如此諸行佛之所制□謂邪命

402c04□自活此爲非行□復次二種非行□身口非行□云

402c05□何身非行□若有比丘□以陵慢心往至僧中□

402c06□排觸大德□□自前□或□或行先坐上位

402c07□推大於下□或坐□排調□或拍肩笑語□上座

402c08□徒跣□自著革□□耆德下路□己行高陌□以衆

402c09□異緣故相輕惱□或以勝待少推劣與長□或

402c10□於浴室燒諸薪木□關閉門戶皆無諮問□或詣

402c11□水邊輒自先入□嬌身擊搏現諸鄙相□若入

402c12□他舍超越前後□行坐無次□或在屛處戱弄

402c13□女人及諸□女□摩觸其首□如是等過謂身非

402c14□行□云何口非行□若有比丘□心無敬畏不諮

402c15□宿望輒自說法□或說波羅提木叉□或拍肩而

402c16□語□或入他家顧問女人□何所姓字□有可食物

402c17□不□有者現我我欲得食□如是等語爲口非行□

402c18□一切犯戒此謂非行□云何爲行□反於非行□

402c19□復次比丘有恭敬□愧□成就威儀無所乏少□

402c20□攝護諸根能節飮食□初夜後夜未嘗睡眠□成

402c21□就智慧少欲知足□不狎世務起勇猛心□於同

402c22□學所深生敬重□此謂爲行□行處者□謂有行

402c23□處□有非行處□云何非行處□若有比丘□入於

402c24□□舍寡婦舍處女舍不男舍比丘尼舍及諸酒

402c25□肆□親近國王大臣外道沙門非法伴侶□如是

402c26□等輩無信樂心□常於四衆不生饒益□甚可厭

402c27□患□此謂非行處□如佛所說□比丘行非梵行處□

402c28□云何行非梵行處□謂販賣女色行處可知

402c29□復次三種行處□依行處□守護行處□繫縛行

403a01□處□云何依行處□謂十處功德成就善友□依此

403a02□功德未聞得聞□若已聞聞已令其增廣□斷除

403a03□疑悔正見淸白□能隨法學深信勇猛□以戒聞

403a04□施慧念念增長□此謂依行處□云何守護行處□

403a05□若有比丘□須入他舍及行村里□看地而前不

403a06□踰尋□□威容整肅人所瞻敬□不看象馬車乘

403a07□及男女遊會□不看宮第巷陌仰觀四望□此謂

403a08□守護行處□云何繫縛行處□如佛所說□若有比

403a09□丘觀其家境界□此謂繫縛行處□是名爲行□以

403a10□此行處成就故□曰具足行處□畏於細罪者□我

403a11□於所學畢故□敢造謂畏細罪□復次有說□若起

403a12□不善心□是謂微過□於此微過心生避遠□見

403a13□過患畏見出離□此謂於微過見畏□正受學可

403a14□學者□可學何名□謂七聚威儀正受一切隨逐□

403a15□此謂正受學可學□此謂波羅提木叉威儀戒□

403a16□問云何名淸淨戒□答謂不犯邪命□云何邪命□

403a17□懈怠諂曲示相□以瞋罵示相□以施望施□云何

403a18□懈怠□懈怠有三處□思計欲得□惡他四事□假

403a19□肅威儀普自稱說□若比丘心懷惡欲貪樂財

403a20□利□讓勝衣食趣求□弊□如不欲得□有若愍他□

403a21□如此四事□此謂緣計懈怠□若有比丘□惡欲

403a22□貪利□詐現威儀我入禪定□要引供施讀誦經

403a23□典□此謂威儀懈怠□若有比丘□貪欲諂□□向

403a24□人有言□我得聖法栖止閑寂□有若禪習所說

403a25□深微□示過人相貪利向己廣自宣揚□是謂懈

403a26□怠□諂曲者□如其心念□虛相推擧□善言稱讚□

403a27□販弄好惡爲調要利□排諧相悅引利自向□此

403a28□謂諂曲□云何示相□依有利者而爲說法□要利

403a29□爲己心不能普□此謂示相□瞋罵示相者□或

403b01□罵他令畏□或空相毁薄□或加打觸怖人要利□

403b02□此謂嗔罵示相□云何以施望施者□好爲輕施

403b03□輒要厚答□此謂以施望施□以是諸惡謂爲邪

403b04□命□復有邪命□或施杖竹□或施花葉果實□或

403b05□施楊枝□浴□或占相夢悟□觀察星宿□善解禽

403b06□獸音聲等業□推步吉凶□惡言離散□燒花事火□

403b07□商旅販賣□將領軍衆蓄銳兵刃□如是種種此

403b08□謂邪命□若不犯者名淸淨戒□問云何守護根

403b09□威儀戒□答於見聞覺知色聲香味觸法煩惱

403b10□相著□及受持不犯□此謂守護根威儀戒□此守

403b11□護根戒以九行成滿□以惡爲相斷諸根故□彼

403b12□對治不作意故如救頭然終不暫捨故□如見

403b13□難陀□以威儀故□伏惡心故□於定相心□自在

403b14□故不□守護根人遠離故□於守護根人和合

403b15□故□問云何修行四事戒□答以此八行已觀修

403b16□行乞食□一者不爲兇險行不爲自高行□二者

403b17□不爲裝束不爲莊嚴□三者爲此身住爲自調

403b18□護□四者爲除飢渴□五者爲攝受梵行□六常自

403b19□思惟□飮食爲除先病不起新疾□七當以少

403b20□自安□八無過貪住□問云何不兇險行不自高

403b21□行□答我以貪食勇健□兇險戱暴爭競馳走□是

403b22□兇險行高慢自擧不知厭足□如嗔者打撲□不

403b23□裝束莊嚴者□爲身分充滿面貌肥悅□令人愛

403b24□樂情無厭足□是有欲人爲此身住爲自調護

403b25□者□貪身安住如□須膏□除飢渴者□常資少

403b26□食□如是修行猶瘡塗藥□攝受梵行者□依少食

403b27□力樂得聖道□如是修行猶食子想□爲除先病

403b28□不起新疾者□不少不多□如是修習如服湯藥□

403b29□以少自安者□以少功德自安己身□常應習行

403c01□如看病人□無過者□以少自安□如是修行不令

403c02□身無□是智慧所歎□是故無過安住□若食調

403c03□適未嘗懈怠□初中後夜亦不眠睡□成就安

403c04□隱□如是以此八行□已觀修行乞食當如是修□

403c05□復次此八行略爲四觀□謂可斷觀□事觀□以少

403c06□自安觀□以少功德觀□問云何可斷觀□答不爲

403c07□兇險行□不爲自高□不爲先身□不爲嚴首□此

403c08□謂可斷觀□爲此身住□爲正調護□爲除飢渴□爲

403c09□攝受梵行□此謂事觀□我當除先病不起新疾

403c10□者□此謂以少自安觀□我當以少自安無過成

403c11□安樂住□此謂少功德觀□此四觀此四觀已

403c12□略成三□謂斷二邊得中具足□以斷觀斷欲樂

403c13□著□謂除飢渴斷於本疾不起新疾□又以此觀

403c14□斷著身疲□餘中具足觀應當修行□又觀衣服□

403c15□爲除風寒暑蚊□蟻觸□爲生□恥遮覆醜露□

403c16□於具足觀如是修行□又觀服藥乃至疾病□若

403c17□如此說當何時觀□於乞食服藥一餐時觀□又

403c18□於衣服臥具及初得時觀□又於日日時時中

403c19□觀我命由他是故當觀□如是一切皆成觀行□

403c20□先師所說四種受用□謂盜受用□負債受用□家

403c21□財受用□主受用□云何盜受用□謂犯戒人受

403c22□用□云何負債受用□謂無□無愧邪命人受用□

403c23□云何家財受用□謂精進人受用□云何爲主受

403c24□用□謂聖人受用□復有二種受用□謂穢汚受

403c25□用□淸白受用□云何汚穢□有□愧人而不能

403c26□觀□是名汚穢□云何淸白□有□愧人觀知自節

403c27□有厭惡想□此謂淸白□以淸白故□常當修習

403c28□四事可知□此謂修行四事戒□於是律儀戒者□

403c29□以深信應令滿□命淸淨戒者□以深精進應令

404a01□滿□根威儀戒者□以深信應令滿□修行四事

404a02□者□以深慧應令滿□於此命淸淨戒□是隨從律

404a03□儀□何以故□不爲壽命□而斷諸事安者□所作得

404a04□身口業威儀□此二種戒是隨從根威儀□何以

404a05□故□謂於善以守護心□善守護身口業□修行四

404a06□事□是根威儀□何以故□已知集相依處□違厭正

404a07□念正定如此□世尊所說□若有比丘□能知□

404a08□食□及知五欲□具足於此律儀及命淸淨□是戒

404a09□陰所攝□根律儀戒□是定陰所攝□修行四事戒□

404a10□是慧陰所攝□何者令受戒淸淨□若比丘初受

404a11□禪法□於七聚中觀於自身□若具犯波羅夷□斷

404a12□比丘法住不具足戒□若住具足戒□當得勝法□

404a13□是先師所說□若見犯僧伽婆尸沙□以衆事懺

404a14□悔□若見犯餘罪□於其所犯向一人懺□若見犯

404a15□邪命□於其所犯作相應懺□如此悔已我不更

404a16□作□見如是受持犯根威儀□及修行四事□我不

404a17□更作□若受持者當得未來勝上威儀□彼人如

404a18□是從淸淨戒□所有身口業可作現作□當觀彼

404a19□彼作善除惡□當觀朝夕住淸淨戒□若如是者

404a20□令戒淸淨□何戒淸淨相者□成相應及諸煩惱

404a21□不起退悔□得定成滿□謂淸淨相戒□幾行住

404a22□者□以二戒住□一稱量犯戒過患□二稱量戒功

404a23□德□何等稱量過患□若人犯戒成非功德□成諸

404a24□惡處畏於四衆□疑難智人有戒棄避□不可敎

404a25□禪□天人鄙穢□衆所憎薄□思所犯戒□見人讚

404a26□歎持戒功德□心悔不信□於四衆中每生忿諍□

404a27□於其親友多起嫌怨□背有戒人成惡朋黨□不

404a28□復堪得殊勝定法□雖假嚴飾而故醜陋□猶如

404a29□屎尿人所憎惡□如模範等□有所堪□如瘀泥

404b01□等於現未來無所饒益□常生憂悴□若已作罪

404b02□追生□悔心不安隱□如盜在獄心不樂聖□如

404b03□□陀羅無欲王位□其有聞慧樂說功德□人

404b04□不貴敬□猶如糞火□生不如處死時□忘□神行

404b05□惡道□如此等過是可稱量□若變此惡成戒功

404b06□德□亦可稱量□如是稱量□其犯戒者□心意粗

404b07□屈□情悉退散□其有戒者□唯深精進□倍生信

404b08□敬□成精進人□成信敬人□一心護戒如蟻守卵□

404b09□如□牛愛尾□如護一子□如護一眼□如巫師護

404b10□身□如貧人護寶□如海師護舶□此諸護中我所

404b11□修戒最應敬護□如是受持心被擁衛□安住禪

404b12□定戒得守護

404b13□解脫道論卷第一

404b14□

404b15□

404b16□解脫道論卷第二

404b17□

404b18□　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造

404b19□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

404b20□　　頭陀品第三

404b21□問爾時淨戒坐禪人□心欲成就勝善功德□又

404b22□爲欲得頭陀功德□當如是成就□何故受此頭

404b23□陀功德□答爲坐禪人性不一種□爲於少欲□爲

404b24□於知足□爲於無疑□爲於滅愛□爲欲增長勇猛

404b25□精進□爲自少營不受外施□爲於安住□爲斷

404b26□所著守護戒善□是諸定衆具□是初聖種□是勝

404b27□功德觀□何者爲頭陀□有十三法二法衣相應□

404b28□謂糞掃衣及三衣五法乞食相應□謂乞食次

404b29□第乞食□一坐食節量食□時後不食□五法坐

404c01□臥相應□一無事處坐□二樹下坐□三露地坐□四

404c02□塚間坐□五遇得處□坐一勇猛相應有一種□

404c03□謂常坐不臥□云何糞掃衣□答性能受持是謂

404c04□爲性□餘亦如是□云何受糞掃衣□斷居士施□

404c05□云何受三衣□謂斷長衣□云何乞食□謂斷他

404c06□請□云何次第乞食□謂斷超越乞□云何一坐食□

404c07□謂不再坐□云何節量食□斷於貪恣□云何時後

404c08□不食□謂斷於後望□云何無事處坐□斷聚落住□

404c09□云何樹下坐□斷屋舍住□云何露地坐□斷衆覆

404c10□處□云何塚間坐□斷餘勝處□云何遇得坐□斷

404c11□貪樂處□云何常坐不臥□謂離寢寐□何故受糞

404c12□掃衣□見居士衣有求乞等過□復見受持納衣

404c13□功德□我見如是斷居士施故受納衣□云何受

404c14□納衣功德□以似居士衣受持無闕□得不由他

404c15□失亦不憂□心無貪染盜賊不取□足用常用

404c16□少所經營□善人所習是行無疑□勝善相應現

404c17□法樂住□令人欣慕使得正受□是納衣功德□

404c18□佛所稱歎□問納衣有幾□何人受持□何因而

404c19□失□答納衣有二種□一無主守護□二世人所棄□

404c20□或於塚間□或於糞掃□或於市肆□或於道路□拾

404c21□剪浣染掩緝裁縫成就受持□此謂無主□或

404c22□剪鑿之餘□牛鼠所□□或火所燒□或人所擲□

404c23□施覆尸衣及外道服□此謂世人所棄□云何受

404c24□糞掃衣□若比丘斷居士施□是謂受糞掃衣□云

404c25□何失□若比丘受居士施□此謂失納衣□云何

404c26□受三衣□爲有長衣應須淨施守護受著□知是

404c27□等過□見三衣功德□我從今日棄捨長衣故受

404c28□三衣□云何受三衣功德□善人所行離畜遊長□

404c29□少於營造約身知足□如鳥飛空無所顧戀□善

405a01□人所習是法無疑□問云何名三衣□云何爲受□

405a02□云何爲失□答謂僧伽梨□鬱多羅僧□安陀會□

405a03□此謂三衣□云何受三衣□若比丘不畜盈長□是

405a04□受三衣□若受四衣□是名爲失□云何受乞食□若

405a05□受他請則妨自業□不爲悅人□不與非法比丘

405a06□接膝共坐□知是過患□復見乞食功德□我從今

405a07□日斷受他請□受乞食法□云何乞食功德□依心

405a08□所願進止自由□不希供膳□消除懈怠□斷滅□

405a09□慢不貪滋味□饒益衆生□常於四方心無限

405a10□□□善人所行是業無疑□問請有幾種□云何

405a11□爲受□云何爲失□答請有三種□一似食請□二就

405a12□請□三過請□除此三種請受乞食□若受三請

405a13□是失乞食□云何受次第乞食□若於次第處得

405a14□多美味則不重往□若其重往則受常食□若有

405a15□疑處亦應遠離□知是過患□復見次第功德□

405a16□我從今日捨非次乞受次第乞□云何次第乞

405a17□功德□以平等心饒益一切□除憎嫉惡斷遊

405a18□狎過□不喜喚召不樂多語□遠人宅舍□離於疾

405a19□行□如月希現人所瞻仰□善人所行是業無疑□

405a20□問云何名次第乞□云何爲受□云何爲失□答若

405a21□比丘始行乞食入於聚落□從最後家以爲初

405a22□次□此謂次第行乞□云何爲失□謂超越□比

405a23□是名爲失□云何受一坐食□謂於二坐處數坐

405a24□數受食數洗□□與此相違名一坐食□善人所

405a25□行是業無疑□知如是過□見一坐食功德□是故

405a26□應受□我從今日捨二坐食一坐食□云何一

405a27□坐食功德□不多不少不貪不淨施□無諸病惱

405a28□起居無妨□自事安樂□善人所行是業無疑□問

405a29□云何受一坐食□云何爲邊□云何爲失□答邊有

405b01□三種□謂坐邊水邊食邊□云何坐邊□食已猶坐□

405b02□受水洗□不得更食□此謂水邊□云何食邊□

405b03□若於□食生最後想□若呑不更食□此謂食邊□

405b04□若經二坐則失一食□除水藥等□諸佛所嘆□此

405b05□謂食邊□云何受節量食□若餐飮無度增身

405b06□睡重□常生貪樂爲腹無厭□知是過已□見節

405b07□量功德□我從今日斷不貪恣受節量食□云何

405b08□節食功德□籌量所食不恣於腹□多食增羸□

405b09□知而不樂□除貪滅病斷諸懈怠□善人所行是

405b10□業無疑□問云何受節量食□云何爲失□答若

405b11□受飯食應自思惟□所須多少□以爲常准□不

405b12□取長食□善知籌量斷無期度□謂節量食□若不

405b13□如是此則爲失□云何受時後不食□斷於望想

405b14□離於長食□知是過患□見時後不食功德□我從

405b15□今日斷於長食□受時後不食□云何時後不食

405b16□功德□斷所貪樂節護其身□離於宿食息所營

405b17□求□無告於他不隨心欲□善人所行是業無疑□

405b18□問時後幾種□云何爲受□云何爲失□答時後有

405b19□二種□謂不節邊受持邊□云何不節邊□若受長

405b20□食得別請罪不當更食□云何受持邊□已食二

405b21□十一□食□不當更受□時後不食則斷於長□

405b22□若受長食失時後不食□云何受無事處□國中

405b23□喧雜識觸五塵心生染樂□若住鬧處去來紛

405b24□動□知是過患□復見無事處功德□我從今日斷

405b25□國中住受無事處□云何無事處功德□離於國

405b26□中喧雜識觸五塵心生染樂□若住鬧處去來

405b27□紛動□見十種語功德最勝可愛□天人歡喜□不

405b28□樂狎俗樂得寂□寂樂少聲從心禪坐善人所

405b29□行是業無疑□問云何最後無事處□云何爲受□

405c01□云何爲失□答離於國城□栖處郊外□避於邊

405c02□遠□取中人四□五百弓內□是最後無事處□

405c03□除國中住□此謂無事處□若住國中則失無事

405c04□處□云何受樹下坐□捨於覆處不積畜□修治貪

405c05□受求索□知是爲過□見樹下功德□我從今日

405c06□斷於覆處受樹下住□云何樹下功德□依樂可

405c07□愛不交世俗樂離作務與天同止□斷住處

405c08□嫉及離愛著□善人所行是業無疑□問何樹可

405c09□住□何樹可離□云何而受□云何能失□答於日中

405c10□時樹影至處□及無風時葉所墮處□是所可住□

405c11□除危朽樹空腐樹鬼神樹□離諸覆處是受樹

405c12□下□若往覆處則失樹下□云何受露地住□不樂

405c13□覆處及在樹下藏畜物處□知是過患□見露住

405c14□功德□我從今日斷不樂處受露地住□云何露

405c15□住功德□莫往不樂處□斷懈怠睡眠□猶如野

405c16□鹿隨意而行無所追慕□善人所行是業無疑□

405c17□云何爲受□云何爲失□斷於覆處及在樹下□是

405c18□受露住□若住覆處及在樹下□則失露住□云何

405c19□受塚間住□若於餘處少行放逸□不起畏惡□知

405c20□是過患□見塚間功德□我從今日斷於餘處受

405c21□塚間住□云何受塚間功德□得死時念□得不淨

405c22□相□得非人敬重□不起放逸□伏於欲染□多所厭

405c23□患□不懼可畏□觀身空寂□斷計常想□善人所行

405c24□是業無疑□問云何受塚間功德□於何可住□於

405c25□何可行□何受何失□答若恒有人常多哭泣□恒

405c26□有煙火□若初欲住如是塚間□當先觀察□有餘

405c27□靜處□便可往住□若比丘止於塚間□不當作房

405c28□及安床座□不從風坐不逆風住□臥時不熟□無

405c29□食魚味□不飮乳酪不食麻粹□不觸肴肉□不

406a01□住屋中□不安□器□若人已去捉持坐具及餘

406a02□衣物□往到塚間□當其住處如擲物遠□明相

406a03□現時攝諸衣具還僧伽藍□除餘處住□是謂塚

406a04□間□若住餘處則名爲失□云何受□遇得處住□

406a05□不樂人所貪□不惱他令避□知是過患□見遇得

406a06□處功德□我從今日斷貪住處受遇得處□云何

406a07□遇得處功德□覓知足處□貪於寂靜□斷多愛

406a08□樂□人所敬重□住於慈悲一向斂攝□善人所行

406a09□是業無疑□云何爲受□云何爲失□斷貪所止□

406a10□是謂依遇□若往樂處則名爲失□云何受常坐

406a11□不臥□於所住處睡眠懈怠□知是過患□見常坐

406a12□功德□我從今日斷於□臥□受常坐不臥□云

406a13□何常坐功德□斷生怠處□除爲身嫉離染觸樂

406a14□少於纏睡□常多寂靜堪修禪勝□善人所行是

406a15□業無疑□云何爲受□云何爲失□謂斷睡臥□若寢

406a16□名失□云何離糞掃衣□於居士施衣芻麻古

406a17□貝□奢耶欽婆羅等□以方便受不失納衣□云

406a18□何三衣□若畜長衣已過十日□有月望衣□有

406a19□功德衣□又有長衣□爲護臥具敷具覆瘡衣手

406a20□巾雨浴衣不受持不淨施□若以方便不失三

406a21□衣□云何乞食方便□若僧次食及常住食□行籌

406a22□食十五日食□布薩食衆食寺食□以方便受不

406a23□失乞食□若見此過亦應捨離□云何次第乞食

406a24□方便□見象馬等當門而□可羞鄙處□諸如是

406a25□等若見宜避□又見□陀羅覆□□學家隨和

406a26□上□梨客行比丘□諸如是等方便而越□不失

406a27□次第□云何一坐食方便□若正食時見象馬

406a28□牛蛇雨和上□梨客比丘來□方便而起□起已

406a29□更食□不失一坐□若節量食及時後食無方便□

406b01□云何無事處方便□或爲受戒懺罪□問法布薩

406b02□自恣自病看疾□問經疑處□如是等緣□方便住

406b03□聚落□不失無事處□云何樹下方便□若遇雨時

406b04□宜入覆處□明相旣現還而不失□樹下露住塚

406b05□間□遇得此等方便□亦復如是□餘住處可住常

406b06□坐不臥無方便□復有一說□若灌鼻時得作方

406b07□便□不失常坐□以此十三頭陀□更成八法□如毘

406b08□曇中說八頭陀□是時後不食攝□節量一坐□其

406b09□所受持成一種類□是無事處攝□樹下露坐塚

406b10□間□何故於無事處□若營造房舍樂爲作務□多

406b11□所聚蓄愛著住處□非心所樂□作如是意□於樹

406b12□下塚間露地淨住□是故成八□於八頭陀復成

406b13□三法□一無事處□二糞掃衣□三行乞食□若三淸

406b14□淨頭陀成滿□故佛爲難陀說□何時見汝成無

406b15□事處□受糞掃衣□不時後食□趣養身命□無見所

406b16□欲□問誰名頭陀分□頭陀有幾種法□云何三行

406b17□人修頭陀行□幾頭陀有時節□有是頭陀說頭

406b18□陀□答有十三頭陀□是佛所說□佛所制戒□此謂

406b19□頭陀分□此不應說善不善無記□何以故□不善

406b20□人與惡欲同故□不除惡欲□共起非法貪樂利

406b21□養□是故不善頭陀□幾種法者□謂有二頭陀

406b22□法□不貪不癡□如佛所說□若糞掃衣比丘□依少

406b23□欲知足樂靜無疑□依於解脫□是謂受糞掃衣□

406b24□諸餘頭陀□亦復如是□不貪不癡□以此不貪於

406b25□此十三處能除貪欲□以此不癡於十三處能

406b26□除無明□復次以此不貪佛之所許□能生厭患□

406b27□相似無疑除欲染欺□以此不癡□相似除身

406b28□羸欺□□此二頭陀法□是不貪不癡□云何三

406b29□行人修頭陀行□謂貪癡行人是修頭陀行□嗔

406c01□□行人不能修行□何以故□貪癡行人□而能修

406c02□行頭陀□如貪人至愛成不放逸□若不放逸則

406c03□能伏貪□如癡無疑□依頭陀受成不放逸□若

406c04□不放逸則能伏癡□何故貪癡人修行頭陀□瞋

406c05□人受苦更成其惡□如痰病者□若服熱湯轉增

406c06□其疾□是故瞋人不當修行□復說瞋人應住無

406c07□事處及在樹下□何故住無事處□以無世間苦

406c08□故□幾頭陀有時節□三頭陀八月時□謂樹下住

406c09□露地住塚間住□是安居時□佛聽覆處□問云

406c10□何是頭陀說頭陀□答亦有頭陀說頭陀□有頭

406c11□陀不說頭陀□有非頭陀說有頭陀□有非頭陀

406c12□不說頭陀□云何有頭陀說頭陀□謂阿羅漢成

406c13□就頭陀受□云何有頭陀不說頭陀□謂阿羅漢

406c14□不成就頭陀受□云何有非頭陀說頭陀□謂學

406c15□人及凡夫成就頭陀受□云何非頭陀不說頭

406c16□陀□謂學人凡夫不成就頭陀受□問頭陀何相

406c17□何味何起□答少欲爲相□知足爲味□無疑爲起□

406c18□復次無所著爲相□無過爲味□不退爲起□云何

406c19□初中後□謂受爲初□修行爲中□歡喜爲後

406c20□　　分別定品第四

406c21□問爾時淨戒坐禪人□已行頭陀受成就勝善

406c22□處□當何所作□答令定起□問何定何相何味何

406c23□起何處□何人受禪解脫定□正受何差別□幾

406c24□定因可見□以此起定□障定有幾法□幾定功

406c25□德□定幾衆具□幾種定□云何起定□答定者有淸

406c26□淨心□一向精進與寂靜功德等□正眞住不亂□

406c27□此謂定□復次煩惱猛風無傾心慮□如殿裏燈

406c28□光焰不動□如阿毘曇說□若心正住無所攀緣□

406c29□亦不動亂□寂靜無著□正定定根定力□此

407a01□謂爲定□云何相何味何起何處□心住是相伏

407a02□怨是味□寂靜是起□於染不著心得解脫□是

407a03□名爲處□何人受定□謂受心數等方便定等□如

407a04□手執稱□令心心數等□如□中油□念與精進等

407a05□行爲定□猶如四馬齊力牽車□思惟等爲定□如

407a06□彼箭師注心調直□以除怨故□如藥消毒□如毘

407a07□曇說□斂攝是定義□從是定義滿是定義□禪者

407a08□四禪□謂初禪等□解脫者□謂八解脫□內有色

407a09□想外觀色等□定者三定□謂有覺有觀等□正

407a10□受者□謂九次第正受□云何爲禪□思惟事故□思

407a11□惟怨故□心喜樂故□離障解脫故□令平等故□方

407a12□便發定故□得自在故□不以一義住正受故□

407a13□樂起定故□解脫正受者□幾功德令定得□起見

407a14□四功德令定得起□云何爲四□現見法樂樂住□

407a15□以觀樂事□神通現證有具足□何者現見法樂

407a16□樂住□謂人得定□能生無漏□心起悅味□受出世

407a17□樂□現見法樂樂住□是故世尊說□彼此身從

407a18□靜生喜□使得淸□□令漸圓滿具足成就等□

407a19□如佛告比丘□我先作尼乾□七日七夜身不動

407a20□搖□口不言說默然端住□一向受樂□是謂於

407a21□聖法現見法樂樂住□以觀樂事者□謂坐禪人

407a22□得心定事□無有蓋纏□調柔堪受持□觀見陰

407a23□入界等□自性安樂□是故世尊敎諸比丘□應當

407a24□修行□如是一切以心依如實知□神通現證者□

407a25□已得定人依證五通□謂如意天耳他心宿命

407a26□天眼□是故世尊說□已得心定隨宜轉變□如是

407a27□一切令得如意□有具足者□已得定人未到無

407a28□學□終令不退□由定得報□得色無色有具足□如

407a29□佛所說□少修初禪得梵天眷屬□如是種類一

407b01□切生彼□如是一切此四功德□能生彼定□一一

407b02□當起□障定有幾者□謂八法□欲欲嗔□□懈怠

407b03□睡眠□調戱疑惑□無明無喜樂□一切惡法是

407b04□障法□幾定因者□謂有八法□是因出離不嗔□

407b05□明相不亂□一切善法令心歡喜□能生法智□是

407b06□爲定因□幾定資者□謂有七種戒□衆具知足□覆

407b07□蔽根門□節量飮食□初中後夜而不睡眠□常念

407b08□智慧□住處靜寂□定有幾種者□定有二種□一

407b09□世間定□二出世間定□聖果所得□謂出世定□餘

407b10□名世定□其世間定□是有漏有結有縛□是流

407b11□是厄是蓋是戒盜見盜□是取是煩惱□此謂

407b12□世間定□與此相違名出世定□復次定有二種□

407b13□邪定正定□云何邪定□不善一心□是謂邪定□若

407b14□善一心□是謂正定□邪定當斷□正定應修□復

407b15□次定有二種□外定安定□彼彼定初分此謂

407b16□外定□性除無間此謂安定□復次定有三種□有

407b17□覺有觀定□無覺少觀定□無覺無觀定□云何有

407b18□覺有觀□謂初禪有覺有觀□二禪無覺少觀□餘

407b19□禪無覺無觀□復次定有三種□謂共喜生定□共

407b20□樂生定□共捨生定□初禪二禪謂共喜生□三禪

407b21□謂共樂生□四禪謂共捨生□復次定有三種□善

407b22□定報定事定□云何善定□聖道學人及凡夫□修

407b23□色無色定□是謂善定□聖果學人凡夫生□色

407b24□無色界□是謂報定□無學人受色無色定□是

407b25□謂事定□復次定有四種□欲定色定無色定無

407b26□所受定□謂彼彼行正受行□是謂欲定□四禪是

407b27□謂色定□四無色定及善業報□此謂無色定□四

407b28□道果謂無所受定□又定有四種修行□謂苦修

407b29□行鈍智□苦修行利智□樂修行利智□樂修行

407c01□鈍智□此四人一者密煩惱□二者疏煩惱□三

407c02□者利根□四者鈍根□於密煩惱人□鈍根苦修

407c03□行□鈍智得定□密煩惱利根苦修行□利智得

407c04□定□疏煩惱人鈍根樂修行□鈍智得定□疏煩惱

407c05□利根樂修行□利智得定□於是密煩惱人□已密

407c06□煩惱故□苦折伏煩惱□是故苦修行鈍根人□

407c07□以鈍根故□久積禪行覺鈍智□是故名鈍智□

407c08□以此方便□一切應分別□復次定有四種□謂小

407c09□定小事□小定無量事□無量定小事□無量定無

407c10□量事□云何小定小事□定不隨心所得□定小精

407c11□進□此謂小定小事□云何小定無量事□定不隨

407c12□心所得□彼事大精進□此謂小定無量事□云

407c13□何無量定小事□定隨心所得□彼事小精進□

407c14□此謂無量定小事□云何無量定無量事□定已

407c15□隨心所得□彼事大精進□此謂無量定無量

407c16□事□復次定有四種□欲定精進定心定慧定□

407c17□欲定者□依欲修得□謂爲欲定□依精進得□謂精

407c18□進定□依心修得□謂爲心定□依慧修得□謂爲慧

407c19□定□復次定有四種□有定是佛所得□非聲聞

407c20□所得□有定聲聞所得□非佛所得□有定是佛所

407c21□得及聲聞所得□有定非佛所得非聲聞所得□

407c22□大悲定雙變定□是佛所得□非聲聞所得□學果

407c23□定是聲聞所得□非佛所得□九次第定無學果

407c24□定□佛所得及聲聞得□無想定非佛所得非聲

407c25□聞得□復次定有四種□有定爲起不爲滅□有

407c26□定爲滅不爲起□有定爲起爲滅□有定不爲起

407c27□亦不爲滅□問云何爲起不爲滅□答欲界善不

407c28□善定□此謂爲起不爲滅□四聖道定□是爲滅

407c29□不爲起□學及凡夫色無色善定□爲起亦爲滅□

408a01□一切果定及事定□非爲起非爲滅□復次定有

408a02□四種□初禪二禪三禪四禪□離於五蓋成就覺

408a03□觀□喜樂一心□此謂初禪□離於覺觀成就三

408a04□枝□離喜成就二枝□離樂捨一心成就第四

408a05□禪□復次定有五種□謂初禪二禪三禪四禪五

408a06□禪□五禪者爲五枝□覺觀喜樂一心離五蓋

408a07□成就五枝□是謂初禪□離覺成就四枝□是謂

408a08□二禪□離喜成就二枝□是謂三禪□離樂成就

408a09□二分□謂第四禪□所謂捨一心□問何故說四禪

408a10□及五禪□答由二人報故□第二禪二種□謂無

408a11□覺無觀無覺少觀□問是誰坐禪人□令初禪自

408a12□在起第二禪□答於□覺觀攝念思惟□復知覺

408a13□過患令起無覺觀第二禪□是其修四禪次第□

408a14□復有一人已令初禪自在現起第二禪□於□

408a15□覺攝念思惟□唯知覺過患見無覺少觀起第

408a16□二禪□是其受五禪次第□是故說於五禪□復

408a17□五種定□謂五分正受□喜滿樂滿心滿光滿觀

408a18□想□於是初禪二禪喜滿□於是三禪樂滿□於

408a19□他心智是名心滿□於天眼通是名光滿□從彼

408a20□彼定起觀智是名觀想□復次定有五種□謂五

408a21□智正定□此現在樂亦未來樂報□依身智起此

408a22□定□是聖所行無煩惱□此定慧人修習此定□寂

408a23□寂快樂□□所得成就無二□不伏生死□此定

408a24□寂寂最樂□□所一性所得□非伏生死我□此定

408a25□念入念起依身智起□復次已分別行處已□分

408a26□別修行事及下中上□以如是定有多種□可知

408a27□一切諸定皆入四定

408a28□　　覓善知識品第五

408a29□問爾時何以起定□答若初坐禪人欲生禪定□

408b01□當覓勝善知識□何以故□初坐禪欲生禪定

408b02□得最勝定□若離善知識□成不住分□如經中

408b03□說□有雲比丘成於退分□如人獨遊遠國□無侶

408b04□開示隨意自行□如象無鉤□若坐禪人所修之

408b05□行□得善知識說法敎誡□令其攝受□示除過

408b06□患使得善法□從敎修行精勤苦行得最勝定□

408b07□如富商主衆所敬貴□如親善人□如親父母□善

408b08□知識者□如象所繫令不動故□如御車人使隨

408b09□去住故□如人執拖爲得善道□如醫治病爲消

408b10□苦楚□猶如天雨潤益諸種□如母養兒□如父敎

408b11□子□如親無難□如友饒益□如師敎誡□一切善法

408b12□依是成滿□是故世尊敎於難陀□一切梵行所

408b13□謂善知識□是故當覓勝善之人爲善朋友□云

408b14□何是勝善知識□謂有所成就明了修多羅毘

408b15□曇毘尼□是謂所得成就□明了業種□得善神通□

408b16□得見四諦□此二種人功德成就□是所當覓□

408b17□若不得二種功德成就人□以七分成就善知

408b18□識□是亦當覓□云何七分□可敬愛可重可貴□

408b19□能說忍辱說深語不安非處□云何可敬愛□依

408b20□二種行者善說共住樂心解不難□是謂可敬

408b21□愛□可重者□戒行寂靜守念成就□不貪欲多

408b22□語□是謂可重□可貴者□聞慧功德成就知坐

408b23□禪可重□是爲可貴□能說者□我言可愛可重

408b24□可貴□有果如是思惟饒益彼故□尊重法故□於

408b25□非可作制伏攝受終不棄捨□是謂能說□忍辱

408b26□者□能令無滯綺語總語相□如賢聖故□是謂

408b27□忍辱□深語者□通達業處□若分別□想念作意

408b28□安著皆□由執相善說如法□不如法煩惱取相□

408b29□能令滅盡□是說深語□不安非處者□若於姓

408c01□族住處業聚誦著非住可避□若於堪事處行

408c02□令得安隱□是住可住□此謂不安非處□以此

408c03□七分成就□是善知識可覓□問云何應覓□答若

408c04□知某甲住處是功德成就可重□若有禪師應

408c05□當往彼□若自不知餘處同學知□應往親覲□已

408c06□知時節如法未說其意□恭敬勞問起居□諮訪

408c07□所行□何處國土何處住止□有衆安住□有僧

408c08□靜坐□有是禪師□其行若爲以何功德一切所

408c09□貴□應作如是問□同學應答□某國某住某衆

408c10□禪坐某禪師□衆所愛重□得聞是已深思隨

408c11□喜□當往彼處親覲受行□應整衣服到和上所

408c12□自說意樂□和上聽我□我當往彼親覲禪師□和

408c13□上應聽答善哉□我亦隨喜□是善人所作□此

408c14□謂善人共住善人所行□是隨法修行□若見聞

408c15□者得大利益□何況共住□汝當往彼□汝已往彼

408c16□愼莫放逸□若是善人可勤修學□若於一時及

408c17□一切時等□加信

408c18□敬誠當善語守護身口曉解修行□當得成就□

408c19□一切依師莫生輕易□如初嫁小女性事舅姑□

408c20□應生□愧聽受敎誡□若見弟子無衣服湯藥□

408c21□若往彼時如法料理□說法敎誡□及至將送

408c22□行坐敎以善法□彼坐禪人齊整衣服□恭敬圍

408c23□□禮師足下□於行所半路園外諸有水地□往

408c24□彼一處衣□革□□罐禪具□高置一處不使

408c25□近水□當浴不聲□若浴竟已□齊整衣服□著鬱

408c26□多羅僧□衣□禪具置右肩上□卷僧伽梨若置

408c27□肩上□若入寺舍低蓋繞塔□若見比丘當往

408c28□諮問□此處有坐禪人□不有糞掃衣人□不有乞

408c29□食人□不有律師□不有者於何處住□從何可

409a01□至□有者當往□若無此人□有律師者□我亦當

409a02□往□又無律師□誰爲上座□我亦當往□若上座

409a03□大僧爲取衣□勿與□若餘小者應與□若無人

409a04□取下置一處□若見上座應當禮足於一面住□

409a05□舊住比丘以坐□以水及□洗處如法供給□延

409a06□其消息安其衣□□示其便處□訪問僧制□日

409a07□將入時周行寺內□若見律師共語諮問所疑

409a08□之罪及不犯罪□若見阿毘曇師爲應修慧□當

409a09□問陰入界業□若見頭陀人□爲相應慧當問頭

409a10□陀功德□若住於彼日日應往處處諮問□若欲

409a11□行當屛牒臥具□禮大僧足白云行去□此是

409a12□比丘爲客法用□於彼坐禪人應住親近□禪

409a13□師若至雖小亦代取衣□□禪師之法可行不

409a14□可行□不應卽行令去□是先所作應當修行□若

409a15□欲敎人先取覺□學坐禪人先已行法□看視住

409a16□處安置衣□□少時消息知識時節親覲禪師

409a17□恭敬禮拜□少時靜默當坐□若禪師問所欲□當

409a18□隨說所樂□若不問者則不應說□從此已後楊

409a19□枝□洗等□當請依止修所行業□若乞時至□往

409a20□問□梨如法當作□食時若至□爲□梨洗足及

409a21□安坐處授□□於其自□食□應問□梨所取多

409a22□少□安置自□減與弟子□如是攝受如是不難□

409a23□爾時食已□取□梨□洗訖□安處知時親覲恭

409a24□敬禮拜□少時靜默當坐□若□梨問隨說所樂□

409a25□若不問禮拜□梨請聽□我說本來所欲□若蒙

409a26□聽許□隨意問□□梨若聽一切當說□若不問

409a27□禮阿□梨□覓時節當說我來因緣□願□梨

409a28□聽我所說□若阿□梨聽□一切其所樂當說□□

409a29□梨言善哉□如法敎誡□應當攝受□是故世尊

409b01□說偈

409b02□　以時而親近　　令心無□慢

409b03□　梵行能護法　　譬如樹無風

409b04□　念法而修行　　及法戱自樂

409b05□　法住法分別　　當說如實法

409b06□　毁法不當行　　綺語憂戱笑

409b07□　瞋□勿懈怠　　忿恨貪慢癡

409b08□　愛染□戾等　　修行悉伏除

409b09□　守義不自高　　知善誠實語

409b10□　爲定實知聞　　若人輒放逸

409b11□　聞慧不增長　　若人知正法

409b12□　天人所恭敬　　恭敬成信心

409b13□　多聞能護法　　令得所樂聞

409b14□　如是諸功德　　隨法能修行

409b15□　能生勝妙解　　成就智慧人

409b16□　若有如是師　　當修不放逸

409b17□解脫道論卷第二

409b18□

409b19□

409b20□解脫道論卷第三

409b21□

409b22□　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造

409b23□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

409b24□　　分別行品第六

409b25□爾時依止阿□梨□以數日觀其行□其行相應

409b26□行處應當敎□於是行者十四行□欲行瞋□行

409b27□癡行信行意行覺行欲瞋□行欲癡行瞋癡行

409b28□等分行信意行信覺行意覺行等分行□復次

409b29□愛見慢等種種行可知□於是貪欲意使行性樂

409c01□著□無異於是義□由行故成十四人□欲行人嗔

409c02□行人癡行人信行人意行人覺行人欲瞋行人

409c03□欲癡行人瞋癡行人等分行人信意行人信覺

409c04□行人意覺行人等分行人□於是欲欲欲使欲

409c05□性欲樂□此謂欲行人□其欲常行增上欲□是謂

409c06□欲行□如是一切當分別□爾時此十四人略成

409c07□七人□如是欲行人信行人成一□瞋行人意行

409c08□人成一□癡行人覺行人成一□欲瞋行人信意

409c09□行人成一□欲癡行人信覺行人成一□瞋癡行

409c10□人意覺行人成一□二等分行人成一□問何故

409c11□欲行人信行人成一□答欲行人於善朋增長

409c12□信行欲□親覲功德故□復次以三行欲及信□

409c13□此句成一相□有愛念義□覓功德義□非捨義□

409c14□於是欲者念欲□信者念善□欲者覓欲功德□信

409c15□者覓善功德□欲者不捨非可愛爲相□信者不

409c16□捨可愛爲相□是故欲行及信行成一相□問何

409c17□故瞋□行及意行成一□答瞋行人於善朋增

409c18□長智行瞋□親覲功德故□復次以三行瞋□及

409c19□智成一相□非愛念故覓瞋故捨故□於是瞋人

409c20□非安愛念□智者非安行念□瞋□人覓瞋□智者

409c21□覓行過患□瞋人安捨□智者安捨行□是故瞋行

409c22□人及意行成一相□等故□問何故癡行人及覺

409c23□行人成一□答癡行人爲得善□增長覺行癡□

409c24□親覲功德故□信慧動離故□復次以二行癡

409c25□覺成一相□不自定故動故□於是癡安亂故

409c26□不安□覺種種覺憶故成不安□癡無所趣向

409c27□成動□覺輕安故成動□是故癡行及覺行成一

409c28□相□等故□以此方便餘行當分別□如是此成七

409c29□人□於此七人云何速修行□云何遲修行□欲

410a01□行人速修行□以安可敎化□信力故□癡覺薄

410a02□故□瞋行人速修行□安可敎化□有意力故□癡覺

410a03□薄故□癡行人遲修行□難可敎化□有癡覺力

410a04□故□信意薄故□欲瞋行人速修行□安可敎化□

410a05□有信意力故□癡覺薄故□欲癡行人遲修行□

410a06□難可敎化□不安信故□癡覺力故□瞋癡行人

410a07□遲修行□難可敎化□不安意故□癡覺力故□等

410a08□分行人遲修行□難可敎化□不安住意故□有

410a09□癡覺力故□爾時此七人□由本煩惱成三□欲行

410a10□人嗔□行人癡行人□問此三行何因緣□云何

410a11□可知此欲行人此瞋行人此癡行人□云何行

410a12□受衣乞食坐臥行處威儀□答初所造因緣□諸

410a13□行界爲因緣□過患爲因緣□云何諸行初所造

410a14□因緣□於初可愛方便故□多善業成欲行人□

410a15□復從天堂落生於此□多起殺割桁械怨業□成

410a16□瞋行人□不愛業所覆□從地獄從龍生墮落生

410a17□此□初多飮酒離間□成癡行人□從畜生墮落

410a18□生此□如是行初造因緣□云何界爲因緣□二

410a19□界最近故□成癡行人□所謂地界水界□二界

410a20□最近故□成瞋行人□所謂火界風界□四界等故□

410a21□成欲行人□如是諸行界爲因緣□云何過患爲

410a22□因緣□最多淡成欲行人□最多瞻成瞋行人□

410a23□最多風成癡行人□復有說□最多淡成癡行

410a24□人□最多風成欲行人□如是過患爲因緣□云

410a25□何可知此人欲行此人瞋行此人癡行□答以

410a26□七行可知□如是以事以煩惱以行以受取以

410a27□食以業以臥□云何以事可知□欲行人見所有

410a28□事□未常見而見旣見□恒觀於眞實過患不作

410a29□意□於小功德成不難□不從此欲解脫□旣觀

410b01□不能捨行□知於餘事□諸如是行欲行可知嗔

410b02□行人者□見所有如是事□如倦不能久看□隨

410b03□取過患多毁人□於多功德非不難□從此不

410b04□捨□唯以過患得已便□知行餘事亦如是□行

410b05□瞋行可知□癡行人見所有如是事□於功德過

410b06□患成信他□聞他人所薄亦薄□聞他所讚歎亦

410b07□讚歎□自不知故□以如是行於外事□癡行可

410b08□知□如是以事□問云何以煩惱可知□答欲行

410b09□人五煩惱□多行嫉□幻諂欲□此謂五□瞋□

410b10□行人五煩惱□多行忿恨覆□瞋□此謂五□癡

410b11□行人五煩惱□多行懶懈怠疑悔無明是五□如

410b12□是以煩惱可知□問云何以行□答欲行人見行

410b13□以性□擧脚疾行平□擧脚平下脚不廣□擧脚

410b14□可愛行□如是以行欲行可知□嗔□行人見行

410b15□以性□急起脚急下□相觸以半脚入地□如是已

410b16□行瞋□人可知□癡行人見行以性□起脚摩地

410b17□亦摩下□以脚觸脚行□以如是行癡行人可知□

410b18□如是以行□問云何以著衣欲行人□答欲行人

410b19□若捉衣以性□不多見不寬著衣太下□周正圓

410b20□種種可愛可見□瞋行人著衣以性□大急太

410b21□上□不周正不圓□不種種可愛□不可觀□癡行

410b22□人若著衣以性□多寬不周正不圓□非種種可

410b23□愛可觀□如是以著衣可知□問云何以食可知□

410b24□答欲行人樂肥甛□瞋□行人樂酢□癡行人不

410b25□定樂□復次欲行人□食時自量相應中適取□

410b26□食□亦知氣味不速食□若得少味成大歡喜□

410b27□瞋行人見食□多取□食滿口食□若得少味太

410b28□瞋惱□癡行人見食□不圓小□食不中適□少

410b29□取以食塗染其口□半□入口□半墮盤器□亂

410c01□心不思惟食□如是以欲可知□問云何以事

410c02□知□欲行人掃地□平身捉掃□不□□不知土

410c03□沙□而能淸淨□瞋行人若掃地□急捉掃□兩邊

410c04□□除去土沙□急聲雖淨潔而不平等□愚癡行

410c05□人若掃地□寬捉掃□輾轉看盡處處不淨□亦

410c06□不平等□如是浣染縫等□一切事平等作不與

410c07□心□是欲人瞋行人□於一切事不平等作不與

410c08□心□癡行人亂心多作不成□如是以事可知□

410c09□問云何以臥坐□欲行人眠不□□眠先□□

410c10□臥處令周正平等□安隱置身屈臂眠□夜中有

410c11□喚卽起□如有所疑卽答□瞋行人若眠□□隨

410c12□得所安置□身面目頻蹙□於夜若有人喚卽

410c13□起瞋答□癡人若眠臥處不周正□放手脚覆

410c14□身而臥□夜中若有人喚□應聲噫噫久時方答□

410c15□如是以臥可知□問何行何法□用受衣乞食坐

410c16□臥行處□若欲行人衣□不下色可憎□是與

410c17□其衣當著□瞋行人衣精細□衣淨潔好色下可

410c18□愛□是應當著□癡行人衣隨所得當著□欲行

410c19□人乞食□不淨潔□無美氣味少乞食□瞋行

410c20□人乞食肥美淨潔□好氣味如意所得癡□行

410c21□人乞食隨所得有節□欲行人臥坐於樹影水

410c22□間□於小遠村處□復於未成寺□於無臥具處□

410c23□是其當眠坐□瞋行人坐臥樹影水邊成就平

410c24□正□於寺已成臥具□具足成其坐臥處□癡行

410c25□人依□師親覲當住□欲行人行處□□飯飮食處□

410c26□若入聚落應向日而行□於惡人處□是其當行□

410c27□瞋□行人處□於飯水飮食具足□逐日而入多

410c28□信向人處□是其當入□癡行人隨所得處□欲

410c29□行人威儀多行脚處□瞋行人依坐臥□癡行人

411a01□依行處□於是散向□欲者依可愛境界爲信□

411a02□瞋□者不可愛境界爲信□癡者不觀爲因□欲

411a03□者如奴□瞋□者如主□癡者如毒□貪者少過

411a04□患斷無染□瞋□大過患使無染□癡者大過患

411a05□斷無染□欲行人樂色□瞋行人樂諍□癡行人樂

411a06□懈怠

411a07□　　分別行處品第七

411a08□爾時依止師觀其所行□授三十八行□當復敎

411a09□示令二行相應□問云何三十八行處□答謂

411a10□十一切入地水火風靑黃赤白空處識處一切

411a11□入□又十不淨想□[月*逢]脹想□靑□想□爛想□棄

411a12□擲想□鳥獸食□想□身肉分張想□斬斫離散

411a13□想□赤血塗染想□□臭想□骨想□又十念□念佛

411a14□念法念僧念戒念施念天念死念身念數息念

411a15□寂寂□又四無量心□慈悲喜捨□觀四大食不

411a16□淨想□無所有處非非想處□斯謂三十八行處□

411a17□此三十八行處□以九行當知最勝□一以禪□二

411a18□以正越□三以增長□四以緣□五以事□六以勝□

411a19□七以地□八以取□九以人□問云何爲禪□答謂十

411a20□行處成禪外行□又十一行處成就初禪□又三

411a21□行處成就三禪□又一行處成就四禪□又九

411a22□行處成就四禪五禪□又四行處成就無色四

411a23□禪□問云何十行處成禪外行□答除數息及觀

411a24□身□餘八念及觀四大食不淨想□是謂十外行□

411a25□問云何十一行處初禪所攝□答十不淨想及

411a26□觀身□是謂初禪所攝□問云何三行處□三禪

411a27□所攝□答謂慈悲喜□問云何一行處四禪所

411a28□攝

411a29□答謂捨□問云何九行處四禪五禪所攝□答除

411b01□空一切入識一切入□餘殘八一切入□及數息

411b02□念□問云何四行處四無色所攝□答虛空一切

411b03□入□識一切入□無所有處□非非想處□是名四

411b04□行□如是以禪可知□問云何以正越□答入行處

411b05□成爲越色□除無色一切入□餘八一切入□餘

411b06□三十行處□不成爲越色□又三行處成爲越事□

411b07□二無色一切入□及無所有處□餘三十五行

411b08□處□不成爲越事□又一行處成爲越想受□所

411b09□謂非非想處□餘三十七行□不成爲越想受□如

411b10□是以越可知□問云何以增長□答十四行處可

411b11□令增長□所謂十一切入□及四無量心□餘二

411b12□十四行處□不應令增長□如是以增長可知□問

411b13□云何爲緣□答九行處爲神通緣□除無色一切

411b14□入□八一切入□及分別虛空一切入□餘三十行

411b15□不成神通緣□三十七行處成爲毘婆舍那緣□

411b16□除非非想處□又一行處不成毘婆舍那緣□所

411b17□謂非非想處□如是以緣可知□問云何爲事□答

411b18□二十一行處是分別事□十二行處是爲實事□

411b19□五行處不應說分別事實事□問云何二十一

411b20□行處是分別事□答除識一切入□餘九一切入

411b21□十不淨想及念數息念身□問云何十二實事□

411b22□答識一切入非非想處□及十禪外行□問云何

411b23□五不應說分別事及實事□答謂四無量心□及

411b24□無所有處□復次二行處□內營事內事□又二行

411b25□處□內營事外事□又一行處□外營事內事□又

411b26□二十一行處□外營事外事□又四行處□內營事

411b27□內事設外事□又四行處□設內營事設外營

411b28□事外事□又二行處□設內營事設外營事□設

411b29□內事設外事□又一行處□內外營事內事□又一

411c01□行處內營事不應說及內事外事□於是二行

411c02□處內營事內事者□謂識一切入及非非想處□

411c03□又二行處內營事外事者□所謂念數息念身□

411c04□又一行處外營事內事者□所謂念死□又二十

411c05□一行處外營事外事者□謂十不淨想□四無量

411c06□心□四色一切入□虛空一切入□及念佛念僧□

411c07□又四行處內營事內事設外事者□謂念戒念

411c08□施觀於四大□及不淨食想□又四行處設內營

411c09□事設外營事說外事□謂四色一切入□又二行

411c10□處設內營事設外營事設內事設外事□謂念

411c11□法念寂寂□又一行處內外營事內事□謂爲念

411c12□天□又一行處內營事內事外事不應說□謂無

411c13□所有處□又二行處過去事□謂識一切入□及

411c14□非非想處□又一行處於未來事□所謂念死□又

411c15□一行處於現在事□所謂念天□又六行處設過

411c16□去事□設未來事□設現在事□謂念佛念僧念

411c17□戒念施□及觀四大不淨食想□又二行處□設

411c18□過去事□設現在事□設不應說□過去未來者□

411c19□所謂念法念寂寂□又二十六行處□不應設

411c20□三世事□謂九一切入□十不淨想□四無量心□

411c21□及念數息念身□無所有處□又四行處動事□謂

411c22□火一切入□風一切入□及□爛想□及念數息□

411c23□其處則動□其相不動□餘三十四不動事□如是

411c24□以事可知□問云何爲勝□答八一切入四無色

411c25□定□是名勝眞實事故□以八一切入是名定勝

411c26□故□彼第四禪得勝地故□四無色定成勝□十不

411c27□淨想及食不淨想□是名想勝□以色以形以空

411c28□以方□以分別以和合□以執著故□以不淨想事

411c29□故□以十念處□是名勝念□微細故□隨念故□四

412a01□無量心以無過爲勝□受饒益故觀四大□是名

412a02□慧勝□以執著空故如是以勝可知□問云何以

412a03□地□答十二行處□不生於天上□謂十不淨及

412a04□念身食不淨想□又十三行處不生於色有□初

412a05□十二及數息念不生色有□除四無色處□餘行

412a06□處不生於無色有□如是以地可知□問云何以

412a07□取□答謂十七行處□以見應取相□除風一切入

412a08□及無色一切入□餘七一切入十不淨想□又一

412a09□行處□以觸應取相□謂念數息□又一行處□或

412a10□以見或以觸應取□謂風一切入□餘十九行處□

412a11□以聞分別應取□又五行處□初坐禪人不應修

412a12□行□四無色及捨餘二十三□初學禪人應取□

412a13□如是以取可知□問云何以人□答欲行人四無

412a14□量不應修行以淨相故□何以故□欲行人作意

412a15□淨想非其所行□如痰病人多食肥□非其所

412a16□宜□瞋行人十不淨想不應修行□瞋□想故□瞋

412a17□□作意非其所行□如瞻病人飮食沸熱非其

412a18□所宜□癡行人未增長智□不應令起修行處□

412a19□離方便故□若離方便其精進無果□如人騎象

412a20□無鉤□欲行人應修不淨想及觀身□是其欲對

412a21□治故□瞋行人應修四無量心□是瞋對治故□或

412a22□當修色一切入心隨逐故□信行人當修六念

412a23□處□念佛爲初信定故□意行人當修觀四大□於

412a24□食不淨想□念死念寂寂深處故□復次意行

412a25□人於一切行處無所妨□□覺行人當修念數

412a26□息以斷覺故□癡行人以言問法□以時聞法以

412a27□恭敬法□與師共住令智增長□於三十八行

412a28□隨其所樂□應當修念死□及觀四大最勝□復

412a29□說於分別行處我見彼勝□六人於所分別略

412b01□而爲三□問若然於初有妨□答二欲行人□謂

412b02□鈍根利根□爲鈍根欲人□修不淨觀□爲其欲對

412b03□治□是所應敎行□修得除欲□利根欲人□初信增

412b04□長□當修念處□是所應敎行□修得除欲□二瞋行

412b05□人□謂鈍根利根□爲鈍根瞋□行人□修四無

412b06□量□是其瞋□對治□是所應敎行□修得除瞋□利

412b07□根瞋□行人□以智增長修行勝處□是所敎修

412b08□得除瞋□二癡行人□謂無根鈍根□爲無根癡行

412b09□人□不應敎修行處□爲鈍根癡行人□爲除覺應

412b10□敎修念數息□如是以略唯成三人□是故無妨□

412b11□於是法一切入及數息□以空增長□無妨成一

412b12□切行□若已得勝功德□勝一切行所行之處故

412b13□成不妨

412b14□解脫道論卷第三

412b15□

412b16□

412b17□解脫道論卷第四

412b18□

412b19□　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造

412b20□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

412b21□　　行門品第八之一

412b22□問云何地一切入□何修何相何味何處□何功

412b23□德□一切入者何義□幾種地何地取相□云何作

412b24□曼陀羅法□何修地法□答是心依地相生□此謂

412b25□地一切入□心不亂住是名爲修□善樂著地想

412b26□爲相□不捨爲味□意無異念爲處□何功德者□謂

412b27□有十二功德從地一切入是相易得□於一切

412b28□時□於一切行□心行無□□如意神通□履水遊

412b29□空如地□受種種色辯□初念宿命辯□及天耳界

412c01□辯□隨行善趣甘露爲邊□問一切入何義□答謂

412c02□周普一切入□如佛說偈言

412c03□　若人念佛德　　生喜充遍身

412c04□　觀地一切入　　周滿閻浮提

412c05□　此觀緣地生　　心喜亦如是

412c06□修如是觀□見曼陀羅遍一切入□問地幾種□

412c07□何地取相可修□答地有二種□一自相地□二造

412c08□作地□堅爲自相地界□是謂自相地□若手自

412c09□掘若敎人掘□造作所成□是謂作地□成四種

412c10□色□謂白黑赤及如明色□於是坐禪人□於自相

412c11□地不應作意□應除白黑赤□何以故□若觀自相

412c12□地□從此不起彼分相□若取白黑赤色□成修

412c13□色一切入□何以故□觀自相地離白黑赤□若作

412c14□不作當取其相□如明相現當取其相□問云何

412c15□名不作地□答處處平坦□離於草莽無諸株

412c16□□□於其眼境當令起心□是名地想□是謂不

412c17□作地□若舊坐禪隨樂不樂□卽見彼分地相□

412c18□住於不退□新學初禪取作地相作曼陀羅□不

412c19□觀非作地□問云何作曼陀羅□答若坐禪人欲

412c20□於地作曼陀羅□初從當觀寂寂□或於寺舍或

412c21□在石室□或在樹下□不住幽闇無日光處非人

412c22□行路□於如是處皆遠一尋□□掃淸潔當令地

412c23□燥掃□於處所如明相現時□土色使與地性

412c24□得相發起□籌量調適威儀恭敬□取於器物以

412c25□水和土□刪去草□□除糞芥□取其衣□濟

412c26□□泥滓□於淨潔地障蔽坐處□遮斷光明安置

412c27□禪窟□不近不遠以規作圓□圓內平滿無有痕

412c28□跡□然後以泥泥地不雜餘色□以別色不雜於

412c29□地應安□乃至未燥當覆守護□若至燥時以異

413a01□色界其外□或如米篩大□或如搔牢大□或

413a02□圓或方或三角四角□應當分別□本師所說□最

413a03□勝圓作曼陀羅□若於衣若於板若於壁處□皆

413a04□作曼陀羅□於地最勝□如是先師所說□問云

413a05□何修地法□答若坐禪人□欲修地一切入□從初

413a06□當觀欲過患□復應觀出離功德□問何故應觀

413a07□欲過患□答欲者少氣味故多憂苦□於是處多

413a08□過患□欲者如骨喩少氣味□欲者如肉□喩□

413a09□以多屬故□欲者如逆風把火喩□隨燒故□欲者

413a10□如炎炭喩大小故□欲者如夢喩□忽無故□欲

413a11□者如借物喩勢不得久故□欲者如樹果喩□爲

413a12□人所折故□欲者如刀喩以斬斫故□欲者如□

413a13□喩以爲□故□欲者如毒蛇頭喩可怖畏故□欲

413a14□者如風吹綿喩不可守護故□欲者如幻喩惑

413a15□癡人故□欲者是暗無所見故□欲者是障□

413a16□路□諸善法故□欲者是癡失正念故□欲者如

413a17□熟以爛故□欲者是械相駐縛故□欲者是盜功

413a18□德物故□欲者是怨家起□爭故□欲者是苦造

413a19□諸過患故□如是已觀欲過患□應觀出離功

413a20□德□名出離者謂初禪從初出家修諸善□是名

413a21□出離□問云何出離功德□答無蓋心自在住

413a22□寂寂樂□堪忍苦樂住不忘失□曠濟衆事得

413a23□大果地□堪受供養□二處饒益□是大智慧□是

413a24□一切善處□名超三界□復次名出離者□彼出

413a25□離□欲□是寂寂諸蓋是樂無垢□是處最勝地□

413a26□是道爲得最勝□是淸淨心垢□此是功德修行

413a27□所造□是樂內所修行□欲是□□出是勝妙□欲

413a28□者有煩惱□出離者是無煩惱□欲者是下□出離

413a29□者是上□欲者有嗔□□出離者無嗔□□欲者非

413b01□可愛果□出離者是可愛果□欲者有怖畏□出

413b02□離者無怖畏□如是已觀□欲過患□及觀出離

413b03□功德□依出離生欲樂□心生信生恭敬□觀可

413b04□作非可作□依節量食安置衣□□身不懈□

413b05□心無怠惰□當小行脚□小行脚已坐洗手足□應

413b06□念佛菩提念法念僧□修善行念已□當令歡喜□

413b07□我能如此得具足□若我不得出離□復不久安

413b08□精進□是故應作勇猛□去曼陀羅不遠不近□

413b09□如□如尋遠□應安坐具對曼陀羅結跏趺坐□

413b10□令身平正□內心起念閉眼小時□除身心亂□

413b11□攝一切心成一□心小開眼□彷彿令觀曼陀羅□

413b12□彼坐禪人現觀曼陀羅形□以三行取相□以等

413b13□觀以方便以離亂□問云何以等觀□答坐禪人

413b14□現觀曼陀羅□非大開眼非大閉眼□如是當觀□

413b15□何以故□若大開眼其眼成□□曼陀羅自性現

413b16□見自性□彼分想不起□若最閉眼見曼陀羅成

413b17□闇□亦不見彼相便生懈怠□是故應離大開眼

413b18□大閉眼□唯專心住曼陀羅□爲心住故當觀如

413b19□人映鏡見其面像□依鏡見面面從鏡生□彼坐

413b20□禪人觀曼陀羅□見其定相依曼陀羅起□是故

413b21□當觀等觀取相□爲心住故□如是以等觀取相□

413b22□問云何以方便□答謂四作意方便□一謂內隔□

413b23□二滿方□三轉□四遍滿□是時見相出散無隔□

413b24□是時當作內隔作意□是時見小相□或見半曼

413b25□陀羅□是時作令滿曼陀羅已□方滿令作意□是

413b26□時心散亂□及心懈懶□是時應當策課如陶家

413b27□輪□是時若心得住□是時令見曼陀羅□遍滿

413b28□無虧當觀捨□如是以方便可知□問云何以

413b29□離亂□答離亂有四種□一最速作精進□二最

413c01□遲作精進□三最高□四最下□問云何速作精

413c02□進□答謂急疾作意不待時節□早坐晩罷乃至

413c03□身疲□是謂速作□問云何遲作精進□答謂離

413c04□作意方便□雖見曼陀羅□不恭敬作意□數起

413c05□數眠□若速作精進□則成身懶心退□心出外

413c06□緣起諸調戱□若遲作精進□身心成懶懈怠□

413c07□起諸睡眠□最高者□其心退起諸調亂□於所

413c08□行處成不樂□若不樂於初戱笑言語□以由欲

413c09□心成高□復次若得諸相行□由喜樂欲心成高□

413c10□最下者□退調緣故□於業處成不樂□若不樂

413c11□於初行處□所作嗔處□由嗔□心成下□復次

413c12□久□覺觀□從勝退落其心□由憂受心成下□

413c13□是坐禪人□若心速作退墮調處□以念根定根

413c14□攝伏令捨調□若心進作退墮懶處□以念根精

413c15□進根攝伏令捨懈懶□若高心者退墮欲處□成

413c16□現知令捨欲□若下心者退墮於嗔□□成現

413c17□知令捨瞋□□於此四處成淸淨心□成專一心□

413c18□此明因三行定心成隨意得見曼陀羅形□若

413c19□專一心想成□起名相者有二種□謂取相□彼

413c20□分相云何□名取相若坐禪人以□不散心現觀

413c21□曼陀羅□從曼陀羅起想□如於虛空所見□或時

413c22□遠或時近□或時左或時右□或時大或時小□

413c23□或時醜或時好□或時多或時少□不以眼觀曼

413c24□陀羅□以作意方便取相起□是名取相□從彼

413c25□作多故□彼分相起□名彼分相者□若作意時

413c26□隨心卽現□非見曼陀羅後生心念□但作心閉

413c27□眼如先所觀□若遠作意亦卽遠見□若近左右

413c28□前後□內外上下亦復如是□隨心卽現□此謂

413c29□彼分相□相者何義□謂因義相義□如佛敎比

414a01□丘□彼諸惡不善法□有相起是因緣義□復說智

414a02□義相義□如佛說以作想當捨□是謂智義□復

414a03□說像義相義□如自見面像想像□彼分無異

414a04□義□爾時得相□坐禪人於其師所起恭敬心□取

414a05□於勝相應當守護□若不守護是則當失□問云

414a06□何應守護□答以三種行應守護相□如是以離

414a07□惡故□以修行善故□以常作故□云何離不善□

414a08□樂於作務□樂種種語戱□樂睡眠□樂聚會□樂

414a09□狎俗□不守護諸根□不節於食□初夜後夜不起

414a10□禪習□不敬所學□多惡親友修不行處□應離

414a11□不好時節食臥坐不□彼對治是善應常作□問

414a12□云何以常作□答彼坐禪人善取此相□常觀其

414a13□功德□如珍寶想□常歡喜行□常修多修□或晝夜

414a14□多修行□或倚坐臥心樂攀緣□處處放心□取

414a15□相已取□取已令起□起已觀隨□觀已修□修有時

414a16□時觀曼陀羅□如是以常作見相□彼如是現守

414a17□護相□或得自在□若相隨心得禪外行□若外

414a18□行從心者□由是得安□問云何禪外行□答此事

414a19□從心□作意不亂□以伏諸蓋□但未修行覺觀

414a20□喜樂一心及信等五根□雖得定力念念猶起□

414a21□是禪外行□安者□從此外行是法由心得修行

414a22□力□是覺信等法於事不動□是名爲安□問外

414a23□行及安□有何差別□答若伏五蓋是其外行□以

414a24□伏此五故成安□以禪外行得勝定□若得勝定

414a25□是名爲安□若於身心未得寂寂□於外定心動

414a26□如船在浪□若於身心已得寂寂□處安不動如

414a27□船無風在水□諸根無力故□於所爲事外禪

414a28□行不久住□如小童子□諸根有力故□於事安

414a29□靜久住□如有力人□修不自在□故禪外行成

414b01□不和合□如人誦經久廢則□忘以修自在故成

414b02□安和合□如人誦經恒習不忘□若不善伏蓋□

414b03□猶如盲人□於禪外行成盲□如是等不淸淨

414b04□敎□若善伏蓋成不盲□於成安定如是等淸淨

414b05□敎□從相自在所初□乃至性除名爲外行□性

414b06□除無間是名爲安□問外行者何義□答禪近故

414b07□是名外行□如路近村是謂村路□義一名異□安

414b08□者何義□安爲和合義□如到曼陀羅□出離禪

414b09□安無異義□於是坐禪人住於外行□應令增長

414b10□一切入□或於安定或於初禪□當令增長□問

414b11□云何應令增長□答謂從初相如手四指節□當

414b12□令漸增□如是作意□如是得自在□如是次第

414b13□如輪如蓋□如樹影□如福田□如□如村□如郭如

414b14□城□如是次第□漸令漸長遍此大地□若江山

414b15□高下樹木棘刺□諸不平正□如是一切不作

414b16□意□乃至大海作意地想□乃至增長時心所行□

414b17□成最勝定□若坐禪人得禪外行□不能得安定□

414b18□此坐禪人□以二行應令起安定方便□一以因

414b19□緣□二以受持□以十行從因緣起安定方便□

414b20□一令觀處明淨□二遍起觀諸根□三曉了於相□

414b21□四制心令調□五折伏懈怠□六心無味著□七

414b22□心歡喜□八心定成捨□九離不學定人親近學

414b23□定人□十樂著安定□問云何作明淨處觀□答

414b24□以三種行得作分明處□謂能修調適食樂□修

414b25□時節樂□修威儀樂□遍起諸根□觀者謂信等

414b26□五根不令消滅□無作懈怠□如快馬乘車□曉了

414b27□於相者□善捉意想不急不寬□如巧師繩墨平

414b28□等無偏□善解作意急離不離□制心令調者□有

414b29□二種行□以二種行成心調□一多起精進□二心

414c01□過度處成心調□或住□處及種種相處□增

414c02□長亂意成於心調□於坐禪人若多起精進□過

414c03□度處成心調□以二行應制伏心□以令精進起□

414c04□每中調適□若往□處及種種相□增長調心□以

414c05□二行折伏□以觀覓衆苦及惡果報□制伏懈

414c06□心者□以二行成懈怠心□以不得勝定□令心

414c07□無味故成懈怠□若多懈怠則欲睡眠□是坐禪

414c08□人若不得勝定□心無味著故成懈怠□以二行

414c09□當折伏□謂觀功德以起精進□若懈怠睡眠懶

414c10□心□以四種行能伏□若多食者取懈怠想□轉

414c11□行四威儀□以自作意□於光明相住於露處□

414c12□令心歡喜無所復著□以三行成無味少方便

414c13□故□以鈍慧故□以不得寂寂樂故□於是坐禪

414c14□人心若無味□以二種行令得歡喜□一以恐怖□

414c15□二以歡喜□若觀生老死及四惡趣□見諸可畏

414c16□心生愁惱□若念佛法僧戒施天□見六行功德

414c17□心生歡喜□心定成捨者□以二行成於禪外地

414c18□定□以斷諸蓋心成定□或於所得地以起禪

414c19□枝□故成心定□是坐禪人心定有二行□當捨

414c20□非成住故□中方便調適故□離不學定人□或

414c21□安定□或外行定□或威儀定□彼人無此不修不

414c22□學□不應供養修□學人者□若有安定□有外行

414c23□定及威儀定□應從修學□亦應供養□樂著安者□

414c24□此坐禪人□如彼深源□如彼奔泉□如彼低樹□

414c25□常樂恭敬□多所修行□行此十事因緣生於安

414c26□定□問云何以受持能生安定方便□答彼坐禪

414c27□人善解緣起入寂寂處□其所解相□於所修定

414c28□隨心自在□生其欲樂令心得起□從此身意

414c29□堪任有用令得受持□從生歡喜心得受持□從

415a01□生適樂身心得受持□從生光明心得受持□從

415a02□生悲傷心得受持□以是悲傷令心得靜□善取

415a03□靜心心得受持□如是善取□令捨心得受持□從

415a04□無邊煩惱□心得解脫成就受持□以解脫故□彼

415a05□成一法味□以一味心得受持修行□是故從此

415a06□勝妙心得增長□如是住受持□起安定方便□如

415a07□是善解緣起□及心受持不久起定□彼坐禪人

415a08□離欲不善法□有覺有觀□於寂靜處心所成就□

415a09□有喜有樂得於初禪□是地一切入功德□於是

415a10□離欲者□離有三種□謂身離心離煩惱離□問云

415a11□何身離□答遠離諸惱出處山野□云何心離□以

415a12□淸淨心到勝善處□云何煩惱離□無結累人無

415a13□生死行處□復次離有五種□謂伏離彼分離斷

415a14□離□離出離□云何伏離□謂修初禪伏於五

415a15□蓋□云何彼分離□謂修達分定伏於諸見□云何

415a16□斷離□謂修出世間道斷諸煩惱□云何□離□

415a17□謂得果時樂□云何出離□謂涅槃也□欲者有二

415a18□種□一者處欲□二者欲煩惱□天堂及人所愛色

415a19□香味觸□此謂欲處□於此欲處起欲染思惟□是

415a20□謂欲煩惱□從此欲以心別離以伏別離□是遠

415a21□離是出離□是解脫是不相應□是謂離欲□問

415a22□云何離不善法□答謂不善根有三種□一貪二

415a23□瞋三癡□與彼相應受想行識及身口意業□此

415a24□謂不善法□說不善有三種□一自性□二相應□

415a25□三生緣性□是三不善根□謂貪嗔癡□是名自

415a26□性□與彼相應受想行識□是名相應□所起身

415a27□口意業□此謂緣性□以此三不善法□是爲遠

415a28□離□是出是脫是不相應□是謂離不善法□復次

415a29□離欲者□離貪欲蓋□離不善法者□謂離餘蓋□

415b01□問以說離不善法□欲是不善已在其中□何故

415b02□別說離□欲□答□欲是出對治□佛所說欲能

415b03□除煩惱□離欲者□佛說爲出□如得初禪□欲想

415b04□相應作意成起□此退分法□是故以欲和合煩

415b05□惱□欲若別離一切煩惱皆亦別離□是故別說

415b06□離欲□復次離欲者□已得出成離欲□離不善法

415b07□者□若得不嗔成離於嗔□若得明相成離懈怠

415b08□睡眠□若得不亂成離調戱□若得不悔成離於

415b09□悔□若得安定成離於疑□若得智慧成離無明□

415b10□若得正思惟成離邪念□若得歡喜成離不樂□

415b11□若心得樂成離於苦□若得一切善法則離一

415b12□切不善□如三藏說□以不貪滿故□成就離欲□

415b13□以不嗔不癡滿故□成就離不善法□復次離欲

415b14□者□是說身離□不善法者□是說心離□復次離

415b15□欲者□是說斷欲覺□離不善法者□是說斷嗔□

415b16□害覺□復次離欲者□是說避欲樂□離不善法

415b17□者□是說避著身懈怠□復次離欲者□是說斷於

415b18□六戱笑及歡喜樂□離不善法者□是說斷戱覺

415b19□及憂苦等□亦說斷於戱笑及捨□復次離欲者□

415b20□是現得樂出於欲樂□離不善法者□是現得樂

415b21□心無過患□復次離欲者□謂超出欲流□離不善

415b22□法者□所餘煩惱應生欲有而生色界□是名超

415b23□越□有覺觀者□云何爲覺□謂種種覺思惟安

415b24□思想□心不覺知入正思惟□此謂爲覺□此覺成

415b25□就故初禪有覺□復次入地一切入□依地相無

415b26□間成覺思惟□是名爲覺□如心誦經□問覺者□

415b27□何想何味何起何處□答覺者□修□想爲味□下

415b28□心作念爲起□想爲行處□云何爲觀□於修觀時

415b29□隨觀所擇心住隨捨□是謂爲觀□以此相應成

415c01□初禪有觀□復次入地一切入定人□從修地相

415c02□心之所觀□如觀諸義爲觀□問觀何相何味何

415c03□起何處□答觀者隨擇是相□令心□是味□隨

415c04□見覺是處□問覺觀何差別□答猶如打鈴□初聲

415c05□爲覺後聲爲觀□復次如心所緣□初爲覺後爲

415c06□觀□復次求禪爲覺守護爲觀□復次憶是覺不

415c07□捨是觀□復次□心受持爲覺□細心受持爲觀□

415c08□若處有覺是處有觀□若處有觀□於處或有覺

415c09□或無覺□如三藏所說□初安心於事是覺□得

415c10□覺未定是觀□如遠見來人□不識男女及識男

415c11□女□如是色如是形爲覺□從此當觀有戒無

415c12□戒富貧貴賤爲觀□覺者求引將來□觀者守持

415c13□隨逐□如鳥陵虛奮翅爲覺□遊住爲觀□初

415c14□敎爲覺久敎爲觀□以覺守護以觀搜擇□以

415c15□覺思惟以觀隨思惟□覺行不念惡法觀行受

415c16□持於禪□如人有力□默而誦經隨念其義是觀□

415c17□如覺所覺覺已能知□觀於辭辯及樂說辯是

415c18□覺□義辯法辯是觀□心解於勝是覺心解分別

415c19□是觀□是爲覺觀差別□寂寂所成□名寂寂者□

415c20□謂離五蓋是名寂寂□復次色界善根□復說初

415c21□禪外行復說禪心從此心生是謂寂寂所成□

415c22□如地水生花名地水花□喜樂者□心於是時大

415c23□歡喜戱笑□心滿淸□□此名爲喜□問喜何相

415c24□何味何起何處幾種喜□答喜者謂欣悅遍滿

415c25□爲相□歡適是味□調伏亂心是起□踊躍是處□

415c26□幾種喜□六種喜□從欲生□從信生□從不悔生□

415c27□從寂寂生□從定生□及菩提分生喜□云何從欲

415c28□生□貪欲染著心喜□是名欲生喜□云何從信

415c29□生□多信人心喜及見陶師等生喜□云何從不

416a01□悔生喜□淸淨持戒人多生歡喜□云何從寂寂

416a02□生□入初禪人喜□云何從定生□入二禪生喜□

416a03□云何菩提分生喜□於第二禪修出世間道喜□

416a04□復次說喜五種□謂笑喜念念喜流喜越喜滿

416a05□喜□笑喜者□如細雨沾身令毛皆□□念念喜

416a06□者□生滅不住□如夜時雨□流喜者□如油下流久

416a07□灌其身終不周遍□越喜者□周□一切心生歡

416a08□喜□不久便失□如貧人見伏藏□滿喜者□身住

416a09□用滿□如雷有雨□於是小喜及念念喜□以信

416a10□起於外行□流喜者□有力起於外行□越喜者□

416a11□於曼陀羅正與不正皆起處處方便□滿喜者□

416a12□生於安處□問云何爲樂□答是時可受心樂心

416a13□觸所成□此謂爲樂□問樂何相何□味何起何

416a14□處幾種樂□喜樂何差別□答味爲相□緣愛境是

416a15□愛味□攝受是起□其□是處□幾種樂者□有五

416a16□種□謂因樂資具樂寂寂樂無煩惱樂受樂□云

416a17□何名因樂□如佛所說□戒樂耐老□此謂因樂□是

416a18□樂功德□資具樂者□如佛所說□佛生世樂□寂寂

416a19□樂者□謂生定捨及滅禪定□無煩惱樂者□如

416a20□佛所說□第一涅槃受樂□所謂受樂也□於此

416a21□論中受樂是可樂□喜樂何差別者□心踊躍是

416a22□喜□心柔軟是樂心□是樂□心定是喜□□喜

416a23□細樂□喜行陰所攝□樂受陰所攝□是處有喜

416a24□有樂□是處有樂或有喜或無喜□初者形第二

416a25□爲名□外行成就入初禪禪枝□謂覺觀喜樂一

416a26□心也□禪者何義□謂於事平等思惟也□奮迅

416a27□五蓋也□思惟對治也□入初禪得正受者□已

416a28□得已觸已作證住□復次離欲不善法者□從欲

416a29□界地說初禪爲勝相□從有覺觀說第二禪爲

416b01□勝相□以寂寂所成有喜有樂□從寂寂所成喜

416b02□樂說爲勝相□復次離欲不善法者□謂能斷對

416b03□治□有覺觀者□謂說禪相寂寂所成□喜樂者□

416b04□謂說相似禪正受□入住者□謂得初禪離於五

416b05□分□成就五分三善十想□具足二十五功德

416b06□相應□以此福善上生梵天勝妙居處□離五分

416b07□者□謂離五蓋□云何爲五□謂貪欲瞋□懈怠睡

416b08□眠調悔疑□貪欲者□謂於五塵心生愛染□瞋□

416b09□者□謂行十惱處□懈怠者□謂心懶墮□睡眠者□

416b10□謂身悶重欲得寤寐□眠有三種□一從食生□二

416b11□從時節生□三從心生□若從心生以思惟斷□若

416b12□從飮食及時節生□是羅漢眠不從心生無所

416b13□蓋故□若眠從食及時節生者□以精進能斷□如

416b14□阿[少/□]樓馱所說□我初盡漏得不從心眠□于今

416b15□五十五歲□於其中間斷食時節臥已二十五

416b16□年□問若眠成色法□何故爲心數煩惱□答色

416b17□者一向成心數惱煩□如我見人飮酒及食□是

416b18□則可知□問若眠身法□懈怠心數法□何故二

416b19□法合成一蓋□答此二種法□一事一相□所謂疲

416b20□懈共爲一□調者心不寂寂□悔者心恨不定□其

416b21□相旣等故成一蓋□疑者心執不一□有四種疑□

416b22□一者奢摩他難□二者毘婆舍那難□三者二俱

416b23□難□四者於諸非難□於是具足爲得奢摩他□或

416b24□於此疑□或於身疑□我堪得寂寂□爲不得寂寂□

416b25□若於彼成疑□此謂奢摩他難□或於四聖諦□或

416b26□於三世疑□此謂毘婆舍那難□或於佛法僧疑□

416b27□此二俱難□或於國城道路□或於男女名姓□

416b28□是謂非法難□於此經中疑爲寂寂難□是可取□

416b29□蓋者何義□謂障□乘義覆義煩惱義縛義□此

416c01□無異義□問有諸細結□謂覆惱等□何故但說

416c02□五蓋耶□答以集執取成五□復次以□欲執著□

416c03□能攝一切貪欲□以瞋□執著□能攝一切不善

416c04□法□以懈怠睡眠調悔疑執著□能攝一切癡不

416c05□善法□如是以五蓋執著□能攝一切煩惱□以

416c06□此相故成五蓋□五分成就者□謂覺觀喜樂一

416c07□心□問若說初禪成就五枝爲禪□不應更復

416c08□別說其枝爲禪□若別說枝□何故初禪說五

416c09□枝相應□答依禪枝成禪□不離禪枝有禪□

416c10□無別異禪□如依一一車分說車離分無車□如

416c11□依軍分說軍非離軍分有軍□如是依禪枝名

416c12□禪□非離枝有禪以一種名禪□以可分名枝□

416c13□說事名禪□說功德名枝□以說依制名禪□以

416c14□說依性制名枝□問於有念精進等法□何故

416c15□但說五枝耶□答以執著成五□問云何爲執相□

416c16□答覺者隨於事心而得自安□觀者隨於持心□

416c17□覺觀不雜起於方便□若方便具足喜樂生□若

416c18□起方便具足得生□喜心增長樂心成滿□以

416c19□此四功德心成就不亂□若心不亂得定□是名

416c20□執相□如是執著成五□復次蓋對治故成五□

416c21□初蓋對治初禪□乃至五蓋對治五禪□覺者初

416c22□禪爲勝枝□以覺除欲□若覺入正定餘枝亦

416c23□起□觀者於五枝第二禪是初起□喜者於第

416c24□三禪是初起□樂者於第四禪是初起□一心

416c25□者於第五禪是初起□如是以勝枝成五□復

416c26□次以五蓋對治成五□如三藏所說□一心是□

416c27□欲對治□歡喜是嗔□對治覺是懈怠眠對治□

416c28□樂是調悔對治觀是疑對治□以蓋從對治是

416c29□故成五□問此坐禪人作意於一切地相何□故

417a01□乃起喜樂耶□答地一切入相非起喜樂□因離

417a02□五蓋熱隨性修故□是以法子應起喜樂□又問□

417a03□若然法子何故□不於第四禪起喜樂□答非其

417a04□處故□又得第四禪已斷喜樂故□復次初已起

417a05□喜樂以方便伏斷□見有過患已□貪著最寂寂

417a06□捨樂□是故不起喜樂□三種善者□謂初中後

417a07□善□以淸淨修行爲初善□以捨增長爲中善□

417a08□以歡喜爲後善□云何淸淨修行□謂諸善資具□

417a09□云何捨增長□是謂安定□云何爲歡喜□是謂

417a10□爲觀□如是初禪成三種善□十相具足□以淸淨

417a11□修行三相□以捨增長三相□以令歡喜四相□問

417a12□以淸淨修行云何三相□答是禪障□從彼心

417a13□淸淨□以淸淨故心得中奢摩他相□以得故於

417a14□彼心跳擲□此謂以修淸淨三相□問云何以捨

417a15□增長三相□答若心淸淨成捨□若得寂寂成捨□

417a16□一向住成捨而捨增長此謂三相□問云何以

417a17□令歡喜四相□答謂於此十相生法□隨逐修行

417a18□令成歡喜□於此諸根以爲一味成令歡喜□隨

417a19□行精進乘成令歡喜□以能修行成令歡喜□此

417a20□謂四相□如是初禪十相具足□二十五功德相

417a21□應者□謂初禪覺觀喜樂一心具足□信精進念

417a22□定慧具足□初中後具足□斂攝具足修行具

417a23□足□寂寂具足□依具足□攝受具足□從具足□觀

417a24□具足□修具足□力具足□解脫具足□淸淨具足□

417a25□最勝淸淨修成住二十五功德相應□是天勝

417a26□居從寂寂生□謂喜樂住超越人間天居勝處□

417a27□如佛世尊敎諸比丘□如勤浴師浴師弟子□以

417a28□好銅槃盛豆米屑□以水和攪合而爲丸□浸

417a29□潤內外相著不散□如是比丘身心寂寂□能生

417b01□喜樂灌令遍濕□無所不著□如以寂寂所生喜

417b02□樂□於其身心無不著處□是勤浴師及浴師弟

417b03□子□坐禪之人□亦復如是□如是銅槃一切入

417b04□相如是可知□問一切入何等相耶□答如銅

417b05□槃浴屑處堅細光焰□善取一切入相□成堅生

417b06□喜成細淸淨故光焰□心心數法以成事故□是

417b07□謂銅槃等一切入相□心心數法如浴屑□如是

417b08□可知□問云何浴屑等心心數法性□答如□浴

417b09□屑□旣不和合隨風飛散□如是心心數法性□離

417b10□喜樂成□□離定不和合□與五蓋風共飛□此

417b11□謂是浴屑等心心數法性□云何水等□謂喜

417b12□樂定如水□令浴屑濕軟爲丸□如是喜樂令

417b13□心心數法濕軟爲定□如是水等喜樂定□如欲

417b14□水攪令相著□如是覺觀可知□問云何丸等□

417b15□答謂覺觀如欲使□以浴屑置於銅槃中□以

417b16□水撓攪以手作丸□若作丸已合諸濕屑□共作

417b17□於丸□不令散失置銅槃中□如是坐禪人心心

417b18□數法□貯於事中能生寂寂□初禪以喜樂爲水□

417b19□以覺觀爲手□以攪作丸□能生寂寂□所成心

417b20□心數法□喜樂相隨成一丸□禪心不散亂□置於

417b21□禪事□如是丸等覺觀如浴屑□內外遍濕相著

417b22□不散□如是坐禪人□初禪於身上下□從頭至

417b23□足□從足至□□□皮髮內外喜樂遍滿□住於不

417b24□退□如是成住梵天□問名喜樂非色法無有對

417b25□相□何以遍住於身□答名者依色□色依名色□

417b26□是故若名已成喜色亦成喜□若名已成樂色

417b27□亦成樂□復次色從樂生令身起□□一切身成

417b28□彼色□樂□是故無□令生梵天功德者□初禪

417b29□成有三種□謂下中上若觀勝緣不善除五蓋□

417c01□不至如意自在□是謂下禪□若觀勝緣善除五

417c02□蓋□至如意自在□是謂中禪□若觀勝緣善除

417c03□五蓋□至如意自在□是謂上禪□於是坐禪人□

417c04□若修下初禪□命終生於梵天種類□彼壽命一

417c05□劫三分□若修中初禪□命終生於梵天壽半

417c06□劫□若修上初禪□命終生大梵天壽□命一劫是

417c07□生梵天功德成有四種有人成退分□有人成

417c08□住分有人成□勝分有人成達分是鈍根人欲□

417c09□住放逸作意相隨□成起此禪故成退分□復次

417c10□以三禪行成於退分□最大纏故令不精進□若

417c11□人從初已起惡覺不能消除□以此大纏故成

417c12□速退□其於樂禪事業樂話語樂□睡眠不住

417c13□精進□是故成退□問誰退何以退□答有說□若急

417c14□疾煩惱成起退失□復說悠悠煩惱故退□復說

417c15□若失奢摩他成退□復說於有相久不修行□於

417c16□彼彼處不能令起□以不得定成退分□若鈍

417c17□根人住不放逸□得彼法念成禪住分□利根人

417c18□住不放逸□隨意得第二禪□無覺作意相隨□起

417c19□成彼禪勝分□利根人住不放逸□隨意得毘婆

417c20□舍那□隨逐厭患想作意成起□隨意無染成禪

417c21□達分

417c22□解脫道論卷第四

418a01□

418a02□

418a03□解脫道論卷第五

418a04□

418a05□　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造

418a06□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

418a07□　　行門品之二

418a08□此明求第二禪□思惟初禪過患二禪功德□

418a09□爾時坐禪人欲樂起第二禪已□於初禪身得

418a10□自在□何以故□若於初禪未得自在□雖復思

418a11□惟欲除覺觀□望得二禪還復退失□遂不堪起

418a12□第二禪定□亦復不能入於初禪□如世尊說□爲

418a13□諸比丘作山犢喩□山犢愚癡不知食處□未解

418a14□行步□欲詣□遠□便自作念□我今當往未嘗

418a15□至處□□未嘗草□飮未嘗水□前足未立復擧後

418a16□脚□蹉搖不安莫能前進□遂不得至未嘗至

418a17□處□亦不得□未嘗食草□及不得飮未嘗之水□

418a18□更復思惟□旣不能去□政當資昔飮食如是比

418a19□丘愚癡未達□不知所行處□不解離欲入於初

418a20□禪□不修此法不多學習□輒自作念□欲入第

418a21□二禪離於覺觀□不解自安□復更思惟□我不

418a22□能得入第二禪離於覺觀□欲退入初禪離欲□

418a23□愚癡比丘如彼山犢不解行步□是故應修初

418a24□禪令心得自在□於未食時及食後時□初夜後

418a25□夜隨心所樂□隨欲久近隨意無□□爲起入觀□

418a26□若從一時乃至多時□多入多出□若從一時乃

418a27□至多時□於彼初禪成得自在□得自在樂□起

418a28□第二禪越於初禪□復更思惟□此初禪□第二

418a29□禪細□於初禪見有過患□於第二禪見有功德□

418b01□問云何初禪過患□答近五蓋怨令覺觀動□

418b02□身成懈怠心成散亂□其一切法是爲□定□不

418b03□任爲神通證□旣樂初禪不成勝分□是初禪

418b04□過患□第二禪功德是其對治□已觀初禪過患□

418b05□復見第二禪功德□是一切入相作意修行第

418b06□二禪事□不作意和合初禪□不作意於覺□不

418b07□作意於觀□以從定生喜樂自在□令心受持□彼

418b08□坐禪人如是作意□不久覺觀成滅□以定所起

418b09□喜樂自在□令心安住□此明二禪四枝義□彼

418b10□坐禪人覺觀滅故□成其內信□心成一性無覺

418b11□無觀□從定生喜樂入第二禪□是地一切入

418b12□功德□覺觀滅者以善分別□覺觀滅亦名斷□問

418b13□云何爲覺觀滅□答亦是初禪覺觀過患□及一

418b14□切覺觀根覺觀過患□及覺觀根與覺觀倂除

418b15□故□成覺觀滅□復次以斷下□禪得上勝禪□

418b16□復令現次第滅□內者現證名內□內有三種□一

418b17□內內□二內定□三內行處□云何爲內內□謂六內

418b18□入□內定者□於自觀身□此謂內定□內行處者□

418b19□於內自思意不出外攝義是性□是謂內行處□

418b20□於此經中內內是可樂□信者信正信思惟增

418b21□長信此謂信□於內定是謂內信□內信者□何

418b22□相何味何起何處□不亂爲內信相□寂寂爲

418b23□味□不濁是起□覺觀爲處□心成一性者□謂心住

418b24□正定□此謂心成一性□心成一性者何義□心者

418b25□是意□一者說於念□名性者如聲論說生性□性

418b26□者說自然義□此第二禪一心能滅覺觀□以一

418b27□性得起□此謂心成一性□心成一性者□何相何

418b28□味何起何處□專正爲相□寂寂爲味□無浪爲起□

418b29□覺觀滅爲處□問信及心成一性□何故非初禪

418c01□所攝□答初禪以覺觀爲浪動故□成濁□內信

418c02□心成一性者成不淸淨□如水有風浪見於面

418c03□像不復淸淨□如是初禪覺觀爲浪□浪動濁故□

418c04□內信及心一性成不淸淨□是故以禪枝非

418c05□初禪所攝□無覺無觀者□謂斷覺無覺離觀無

418c06□觀□問覺觀滅無覺無觀□此二種斷覺觀□何

418c07□故說二□答覺觀滅者爲現內信□心一性爲因

418c08□無覺無觀□爲現寂寂所成喜樂妙相□復次覺

418c09□觀滅者□以此覺觀見覺觀過患□斷彼過患法□

418c10□無覺無觀者□斷色界覺觀□復次無覺無觀者

418c11□有二種□一不以覺觀滅無覺無觀□以覺觀滅

418c12□無覺無觀□於是五識及第三禪等□不以覺觀

418c13□滅成無覺無觀□第二禪以方便寂寂故□以覺

418c14□觀滅成無覺無觀□是說二義□從定生者名

418c15□定□初禪從彼智生□第二禪成從初禪定生□復

418c16□次定者□於第二禪與一心共生故□定生喜樂□

418c17□喜樂者初已分別□第二禪者依初得名□此第

418c18□二禪入正受者□謂入第二禪□禪者內信喜樂

418c19□一心□是名爲禪□入正受住者□成得第二禪

418c20□離於二枝□成就二枝三種善十相具足□二

418c21□十三功德相應□是天住是功德□生光耀天□

418c22□如初廣說□天住者□從定生喜樂□越人住故

418c23□名爲天住□是故世尊告比丘言□如池生水非

418c24□四方來□亦非雨出無有時節□是從泉出淸冷

418c25□浸灌盈溢流遠□如是比丘此身從定生喜樂□

418c26□令得淸□無不潤澤□從定生喜周遍身心□猶

418c27□如泉水□彼坐禪人入第二禪其身可知□如不

418c28□從四方無流水來無天雨水□如是覺觀滅可

418c29□知□如是從泉出流□令身成滿不起波浪□如是

419a01□從定生喜樂□此名色身令滿不起亂心□如以

419a02□冷水令身淸□遍一切處□如是從定生喜樂□

419a03□一切名色身成滿足修定果報□如是天居生

419a04□光耀功德□此第二禪有三種□下中上□是坐

419a05□禪人修下禪□命終生少光天壽命二劫□修中

419a06□禪生無量光天壽命四劫□修上禪生光耀天

419a07□壽命八劫

419a08□念二禪過患□爾時坐禪人□已修第二禪身得

419a09□自在□第二禪□三禪寂寂□知二禪過患□見

419a10□三禪功德□起第三禪□云何二禪過患□謂近

419a11□覺觀是定之怨□與喜滿相應故禪成□□以喜

419a12□成滿心大踊躍□不能起餘禪枝□若著於喜

419a13□是則爲失□若知是失則成不失□若不堪作神

419a14□通證□若樂二禪不成勝分□是知第二禪過患□

419a15□見第三禪功德□是其對治□已觀二禪過患□復

419a16□見三禪功德□是依一切入相作意□令喜心滅□

419a17□以由喜樂受持心□如是作意□不久以無喜樂

419a18□令心得安解三禪枝□彼坐禪人不染喜故□得

419a19□捨念智□以身受樂□是聖所說□得捨念智樂

419a20□住第三禪正受□是地一切入功德不染喜故□

419a21□喜者先已分別□不染者斷喜得捨住□云何爲

419a22□捨□是捨是護□不退不進是心平等□此謂捨□

419a23□於是捨有八種□謂受捨□精進捨□見捨□菩提

419a24□覺捨□無量捨□六分捨□禪枝捨淸淨捨□五根

419a25□爲受捨□有時不作意捨相□爲精進捨□苦集

419a26□我今當斷成得捨□爲見捨□修菩提覺□是爲

419a27□菩提捨□慈悲喜捨□是爲無量捨□以眼見色不

419a28□苦不喜成捨□是爲六分捨□無染故成捨住

419a29□者□是禪枝捨□捨念淸淨□是淸淨捨□於此八

419b01□捨除受捨□餘七捨法□是爲平等捨□復次有三

419b02□種捨□一相應乘□二少經營□三無經營□於一

419b03□切禪行是禪平等方便□不急疾不遲緩□是名

419b04□相應乘捨□此下捨近第二禪□能斷大踊躍心□

419b05□若心無經營□是名少經營捨□此捨近第三禪□

419b06□是其能斷一切踊躍心□以不動身心□無經營

419b07□事心□是名無事捨□此捨近第四禪□捨者何

419b08□相何味何起何處□平等爲相□無所著爲味□無

419b09□經營爲起□無染爲處□問何故說此捨於此

419b10□禪□非第二禪及初禪□答是處喜滿未滅心著□

419b11□以緣喜樂是故未滅□以大踊躍充遍身心□是

419b12□故於二種禪不說捨□以不滿故□於此第三禪

419b13□無喜染故□以滅相著故成起禪枝□以由禪

419b14□枝自在故□說捨念正智□云何爲念□念隨念

419b15□彼念覺憶持不忘□念者念根念力正念此謂

419b16□念□問念者何相何味何起何處□答隨念爲相□

419b17□不忘爲味□守護爲起□四念爲處□云何爲智□知

419b18□解爲慧□是正智此謂爲智□於是正智有四種□

419b19□有義智□自相智□不愚癡智□行處智□於是有義

419b20□智者有四威儀□自相智者□入於空處□不愚癡

419b21□智者□知於世間八法□行處智者□謂於事處□

419b22□於此經中行處智是可取□問智者何相何味

419b23□何起何處□答不愚癡爲相□緣著爲味□擇取

419b24□諸法爲起□正作意爲處□問何故此念正智一

419b25□切處不妙□答若人失念不起正智□不堪起禪

419b26□外行□問何故說第三禪□不說第二禪及初禪□

419b27□答於此喜爲首□□禪枝滅故□正定細故□此

419b28□定入細處□以此正智堪能起第三禪□是故以

419b29□禪枝自在□復次此禪易起到彼樂處□最氣味

419c01□地亦作愚心□是名著處□是故於此禪□知得

419c02□自在堪爲斷喜□又說喜樂者共爲親友□是故

419c03□此念智分別□無喜有樂於事成住□如彼犢子

419c04□隨逐其母□不捉兩耳觸突隨母□如是無喜有

419c05□樂□以念智分別樂得住行處□若不緩分別□反

419c06□入於喜成禪退分□以此禪枝自在故說念

419c07□智□以此捨念智成就□是故說有捨念智以身

419c08□受樂□問云何心樂□答心攝受是心樂□從心觸

419c09□生攝受是心樂受□是謂爲樂□問云何身□答想

419c10□陰行陰識陰□此謂爲身□此樂以身受謂身受

419c11□樂□問何故此樂無喜□非以身爲受□答於第

419c12□三禪樂根滅□何故世尊說於第三禪樂根滅

419c13□是樂聖人所說□聖者佛及弟子□開合制敎分

419c14□別顯示□此謂聖所說□問何故聖說於此身非

419c15□餘處□答此第三禪易起到彼樂處□彼無受樂□

419c16□聖者向於樂住□是聖人成就□是故聖人說此

419c17□禪勝成捨□有念樂住者捨念樂□此已分別成

419c18□就□入住第三禪□第三者依第二名爲第三□

419c19□第三禪者是捨念正智樂一心□此謂禪成就□

419c20□入住者彼已得第二禪□離一分五分□成就三

419c21□種善□十相具足二十二功德相應□天居生

419c22□遍淨天□如初禪廣說□天居者無喜樂住□越

419c23□人住名天居□是故世尊告諸比丘□如是比丘□

419c24□於鬱波羅池花□分陀利池花□若鬱波羅花□

419c25□波頭摩花□分陀利花□水生水增長□從水起

419c26□住水中□從根至首以令水滿其中□如是比丘□

419c27□此身以無喜樂令滿潤澤□以無喜之樂遍滿

419c28□身心□於是如鬱多羅波頭摩分陀利花從水

419c29□而起□如是入第三禪□其身當知如藕生水□從

420a01□根至首一切皆滿□如是入第三禪□其身以無

420a02□喜之樂□遍滿身心修定果報□如是天居生

420a03□遍淨天功德□此第三禪亦成三種□謂上中下□

420a04□於是坐禪人修行下禪□命終生少淨天□彼壽

420a05□命十六劫□修行中禪生無量淨天□彼天壽命

420a06□三十二劫□修行上禪生遍淨天□壽命六十四

420a07□劫□念三禪過□爾時坐禪人□如是已作□第三

420a08□禪身得自在樂□起第四禪越第三禪□第三禪

420a09□□第四禪妙□見第三禪過患□復見第四禪

420a10□功德□云何三禪過患□謂近喜爲怨□正定以

420a11□樂枝□□不能堪忍爲得神通□第三禪不成

420a12□勝分□如是見第三禪過患□見第四禪功德□

420a13□是其對治□彼坐禪人□如是已見第三禪過患□

420a14□見第四禪功德□唯彼作一切入相作意□令現

420a15□滅樂滅□以由捨心受持如是作意不久□以由

420a16□捨心得安解四禪枝□彼坐禪人斷樂故□先

420a17□已斷苦故□以初喜憂盡故□不苦不樂捨念淸

420a18□淨成就住第四禪□是地一切入功德□斷樂者

420a19□名身樂斷□斷苦者名身苦斷□前喜憂滅者□喜

420a20□名心樂□憂名心苦□皆盡滅也□問樂苦憂已斷

420a21□何處滅□答初禪時滅□於此第四禪□佛說苦滅□

420a22□問何處苦根起無餘時滅□答佛告比丘□初禪

420a23□成就離欲□是處苦根起無餘時滅□問何故於

420a24□初禪苦根滅□答以喜滿故身樂□身樂故苦根

420a25□滅□以斷對治故□是故於初禪苦根滅□於第二

420a26□禪憂根滅□成斷憂根□如佛所說□何處喜根

420a27□起無餘時滅□於此比丘覺觀滅故□第三禪正

420a28□受住□是處憂根起無餘時滅□何故第二禪憂

420a29□根滅□若有覺觀久隨覺觀□成身懈怠成心懶

420b01□惰□若心懶惰憂根卽起□於第二禪覺觀滅□說

420b02□憂根滅□於第三禪是處樂滅□如世尊說□何處

420b03□樂根起無餘時滅□於此比丘厭於喜故□第三

420b04□禪入正受住□是處樂根已起無餘時滅□問何

420b05□故於第三禪樂根滅□答喜滅故喜爲因樂成

420b06□滅□是故於第三禪樂根滅□問若苦樂憂於三

420b07□禪處已滅□何故於此四禪說滅□答三禪是四

420b08□禪道路□於三禪已滅受□是故於第四禪說

420b09□滅□復次以不苦不樂受□爲現對治□是故說苦

420b10□樂對治不苦不樂受□復次四禪共對治受收

420b11□合故□復次捨煩惱現無餘斷□不苦不樂受者□

420b12□意不攝受心不棄捨□此謂不苦不樂受□不苦

420b13□不樂受者□何相何味何起何處□中間爲相□住

420b14□中爲味□除是起喜滅是處□云何捨念淸淨者□

420b15□是謂中性爲捨□此謂爲捨□念者謂念隨念正

420b16□念□此謂爲念□以捨爲念成分明淸白□此謂

420b17□捨念淸淨□問何故此念以捨分明淸白□答此

420b18□捨離一切煩惱故□受相似相應故□成不動無

420b19□經營□以此無經營與捨相應故□此念至無動

420b20□成無經營□是故此念已捨成分明淸白□四者

420b21□依彼三禪□此第四成就□入定者此謂四禪捨

420b22□念一心□此謂禪成就□入住者□成得彼第四

420b23□禪□離一分三分□成就三種善□十相具足二十

420b24□二功德相應□報居天上生果實天□功德如初

420b25□廣說□天居者捨樂住出於人住□此謂天居□

420b26□是故世尊告諸比丘□有人坐以白疊覆身□從

420b27□頭至足□一切身分無處不著□如以白疊無

420b28□不覆處□如是比丘以淸白心□令滿一切身分□

420b29□以淸白心無所不著□譬如有人白疊自覆□是

420c01□坐禪人亦復如是□離一切上煩惱□在第四禪

420c02□可知□如以白疊覆身□從頭至足不寒不熱時

420c03□節調和身心淸淨□如是入第四禪不苦不樂□

420c04□是爲捨樂□令滿於身修定果報□如是天居

420c05□生果實天功德□修第四禪命終凡夫□生果實

420c06□天□若心厭患生無想天□壽命五十劫□若沙

420c07□門或生果實天□或生五淨居處□如是果實功

420c08□德□問何故於三禪處下中上□說果地勝不說

420c09□第四禪□答依三禪所得有□有妙□是故以勝

420c10□枝說果地勝□此第四禪已到妙枝彼岸□從

420c11□此更無妙枝□是故於此無勝果地念四禪過□

420c12□爾時坐禪人□於第四禪已得自在樂□遊虛

420c13□空定越於色界□復更思惟□色定□虛空定細□

420c14□彼坐禪人見色過患□復見虛空定功德□云何

420c15□色過患□如取器仗相打□諍□兩舌妄語截手

420c16□脚等□種種諸事□眼痛疾患寒熱飢渴諸苦□是

420c17□謂色欲過患□云何第四禪過患□此近喜成怨

420c18□依於色事□是名爲□□於是著樂不成勝分□依

420c19□虛空寂寂解脫□於此定成□□於色見第四禪

420c20□過患□見虛空定功德□是其對治□彼坐禪人如

420c21□是已見於色□及見第四禪過患□已見虛空定

420c22□功德□念入第四禪明無邊虛空定□從此定起

420c23□除地一切入相□修虛空定地相成失□於虛空

420c24□所作事無邊作意□若如此現作意不久地相成

420c25□失□從地相心起成越於虛空□以虛空入相自

420c26□在心得安□彼坐禪人已起□一切色相有對想

420c27□滅□於種種想不作意故□正受入住無邊空處□

420c28□一切者□說於無餘起□色相者□云何色相□入色

420c29□界定想智正智□此謂色相□越者□從此起有

421a01□對想滅者□云何是有對想□色想聲想香想味

421a02□想觸想□此謂有對想□滅者□彼種種想盡不作

421a03□意者□云何種種想□不入定人□或意界和合□

421a04□或意識界和合想智正智□此謂種種想□此種

421a05□種想不作意□此謂種種想不作意□問何故止

421a06□說越想□不說受行識□答若越於想□彼一切

421a07□皆亦成越□何以故□若不離想心不得越□復

421a08□次世尊欲說越色事□說越色想□一切定事皆

421a09□由想故□問若不爾□入色定有對想種種想非

421a10□爲無也□答有人入色界定□有對想有種種想□

421a11□以斷故□問何故於彼不修道□答爲厭於色□

421a12□是故於彼不滅於彼不盡故□入初禪聲是其

421a13□刺如是□佛所說於此爲厭色以修行道□是故

421a14□於此成斷□於此斷故□無色定不動行想□寂

421a15□寂解脫想□如迦蘭鬱頭藍弗入無想定□五百

421a16□車從前去來不見不聞□是故說於處滅□於是

421a17□起一切色想□說斷色界法有對想□滅種種想□

421a18□不作意者□說斷欲界法□復次越一切色想

421a19□者□說得無色界□有對想滅者□說斷彼定外

421a20□亂□爲顯現無動種種想□不作意者說斷定內

421a21□亂□說顯現寂寂解脫相□問無邊虛空者云何

421a22□爲空□答是空入空界空穴□不爲四大所觸□此

421a23□謂爲空□於空正安心令滿無邊□此謂無邊□無

421a24□邊空者□是無邊空入□入虛空處心心數法□此

421a25□謂虛空入□虛空入者何義□是虛空無邊性□是

421a26□無邊性空處□此說虛空義□如住天處名天處□

421a27□彼虛空處定□此謂虛空處入□正住者得虛空

421a28□處定□越色事三分□成就三種善□十相具足

421a29□二十二功德相應□寂寂居住修定果報□此功

421b01□德生虛空處□如初廣說□功德生虛空者□已修

421b02□虛空處□命終生虛空天□壽命二千劫

421b03□念虛空定過□爾時彼坐禪人□於虛空處已得

421b04□自在樂□起識一切入定□越虛空一切入□思惟

421b05□虛空定□□見識處細□復見虛空過患□復見

421b06□識處功德□云何虛空過患□此定近色爲怨□於

421b07□虛空定是事成□□與有對想種種想不相遠

421b08□離□成彼念著不得勝分□如是見虛空過患□

421b09□是識一切入功德□是其對治□明無邊識定

421b10□治彼坐禪人已見如是虛空過患□已見識處

421b11□功德□安詳念入安祥念起□修虛空識令滿

421b12□作意□令識無邊□由識處想心受持□如是現

421b13□作意□不久從虛空處想□心起越於識處□由識

421b14□處想而心得安□彼坐禪人起一切虛空故□思

421b15□惟無邊識□成就入正受□於一切識處住□一

421b16□切者□說於無餘□越虛空處者□越虛空處□越

421b17□者謂正度□是謂越一切虛空處□無邊識者□唯

421b18□彼虛空以識作意令滿無邊□是謂無邊識處□

421b19□問色非色法□云何執爲無邊□答唯無色法

421b20□故成無邊□何以故□非色之法無有邊際□不

421b21□可得故□復次虛空無邊故說無邊□無邊者□作

421b22□無邊意故成無邊□是故不妨識□入處者是入

421b23□識處□心心數法□此謂識處□識處者何義□是

421b24□識無邊□此謂識無邊□識處者□如天住處名

421b25□天處□此識已受持定□此謂識處定□入正受

421b26□處者□得彼於識處定者越虛空事□三分成就□

421b27□以三種善十相具足□二十二功德相應□住於

421b28□寂寂修定果報□是功德生識處□如初廣說□生

421b29□識入功德者□修行識處入□命終生識處天□壽

421c01□命四千劫(識入已竟)

421c02□念無邊識定過□患爾時坐禪人已得識處□自

421c03□在欲起無所有處定越於識處□復更思惟□識

421c04□處定□□無所有處定細□復見識處過患□復

421c05□見無所有處定功德□云何識處過患□此定近

421c06□虛空爲怨□識事爲□□以思惟無邊想成彼念

421c07□著□不得勝分□無所有處功德□是其對治□彼

421c08□坐禪人如是已見識處過患□復見無所有處

421c09□功德□從識處定安詳而起□彼識不復修行□不

421c10□復分別□成失彼識□已見無所有處相自在□心

421c11□願受持如是現作意□不久從識處想起□以由

421c12□無所有處想□其心得安□彼明無邊識定□坐

421c13□禪人越一切識處□見無所有入正受處住□一

421c14□切者說於無餘□越識處者□成越此識超入正

421c15□度□此謂越一切識處□無所有者□不復修行□

421c16□不復分別成失彼識但見無所有□此謂無所

421c17□有處□入無所有處定□心心數法□此謂無所

421c18□有處□無所有處者何義□是識無性是無所有□

421c19□無所有處者□說受持言無所有受持正定□此

421c20□謂無所有處定□入正受住者□成得無所有定□

421c21□越識事三分□成就三種善□十相具足□二十

421c22□二功德相□應住於寂寂修定果報□是功德生

421c23□無所有處□如初廣說□生無所有功德者□修行

421c24□無所有處定□命終生無所有天□壽命六千

421c25□劫(無所有定竟)

421c26□念無所有處過患□爾時坐禪人□於無所有處

421c27□已得自在□欲起非想非非想處定越無所有

421c28□處□復更思惟無所有處□□見非想非非想處

421c29□細□復見無所有處過患□復見非想非非想

422a01□處定功德□云何無所有定過患□此定近識爲

422a02□怨□與分明想共故成□□成彼念著不得勝

422a03□上□如是見無所有處過患□復見非想非非

422a04□想入功德□是其對治□復次見此想是患是癰

422a05□是刺□無想是政是寂寂是妙□所謂非想非

422a06□非想□彼坐禪人如是已見□念入無所有處安

422a07□詳而起□彼無所有處寂寂作意修行餘定□如

422a08□是現作意□不久從無所有處想心起□由非非

422a09□想處想而心得安□彼明非非想定□坐禪人

422a10□越一切無所有處故□成就入住非非相處□一

422a11□切者說於無餘□越無所有處者□成越無所有

422a12□處超入正度□此謂越一切無所有處□非非想

422a13□者□彼無所有處□寂寂作意修行餘定□此謂

422a14□非非想處非非想處者□入非非想處心心數

422a15□法□是謂非非想處□非非想處者何義□滅分明

422a16□想故□成於無想細想有餘故□成非想非非想

422a17□是其處□是謂非非想□入正住者□成得非非

422a18□想處定□越無所有處三分□成就三種善□十

422a19□想具足□二十二功德相應□住於寂寂明修定

422a20□果報□以是功德生非非想天□如初廣說□是

422a21□功德生非非想天者□修行非非想處定□命終

422a22□生非非想天□壽命八萬四千劫□問何故說非

422a23□非想處□何故不說爲識處□答離無邊執故□

422a24□起想細故□不成識處□問何故依此定不成

422a25□漏盡□答離分明想□不堪得見道□復次此定最

422a26□細微□非非想不能分別□是故不成漏盡處

422a27□(非非想定已竟)

422a28□重明上義□問於是定處云何散句□答所謂滅

422a29□聲□顚倒起越外行覺受疑不應得□滅者入初

422b01□禪語言斷□入第四禪□出入息斷□次第滅聲

422b02□者□若人入定□聞有音聲不得言說□何以故□

422b03□是入定人□耳識不和合故□復次入色定人□是

422b04□聲成亂□如世尊所說□入禪人聲是其刺□顚倒

422b05□者□入地一切入□於非地想而作地想□問若然

422b06□何故不成顚倒□答此四顚倒想不異故□知此

422b07□地想是其相□是故不成顚倒□起者以五因

422b08□緣從於定起□以威儀苦以最多境界以障□

422b09□起□以方便不平等以隨意□若入無色定□以

422b10□最多境界不得起□住不動故□入滅禪定及入

422b11□果定□以初作行得起□不以餘因□越者□越

422b12□有二種□分越事越□從色禪越色定□是謂分

422b13□越□從色禪越無色定□復從無色定越無色定□

422b14□是謂事越□外行者□一切定外行成就五分□

422b15□覺者第二禪等性□除無間成無覺觀□受者第

422b16□四禪等性□除無間共捨起□有人樂相似無

422b17□間□疑者□未斷一切貪欲等蓋□住非非想處□

422b18□說於有餘□如畏毒蛇上樹□有四種人不得起

422b19□定□必墮惡趣□無因作五逆邪見(散句已竟地一切入已滿)

422b20□問云何水一切入□何修何相何味何起何功

422b21□德□云何取其相□答心緣水相□此謂水一切

422b22□入□心住不亂□此謂修行□於水一切入專意

422b23□爲相□不除水想是味□心不作二意是處□於

422b24□水一切入不共五功德□於地出沒自在□於地

422b25□出宮殿□令動令降雨□令身能起水□令化江

422b26□海□於地一切入所說功德□亦共有明修水一

422b27□切入□處處皆見水□云何取其相者□若取水

422b28□一切入□於水現取相□若自然水□若自作水□

422b29□於是舊坐禪人□於非水處取水相□彼人處處

422c01□見水□若於井於甁□若於池沼江湖淮海□是

422c02□其所觀隨意卽見□彼分水相得起□不如新坐

422c03□禪人□新坐禪人於作處取相□不能於非作

422c04□處明修水一切入方便□彼坐禪人□從初以觀

422c05□如是寂寂處□若寺舍若石室若樹下□是處不

422c06□闇不日光炙□無塵無風□無蚊□等□無諸障

422c07□□□於如是處□若□若盆埋淨地中□令與地

422c08□平□周□一尋□盛以兩水□不雜以餘色□水令

422c09□滿□盆□應於此處作意水想□以三行取相□

422c10□以平等觀□以方便□以離亂□餘事如地一切

422c11□入□廣說至非非想處(水一切入已竟)

422c12□問云何火一切入□何修何相何味何處何功

422c13□德□云何取相□答心於火相□此謂火一切入□

422c14□彼時心住不亂□此謂修行□火相巧於放意爲

422c15□相□不除火想爲味□作意無雙爲處□何功德者□

422c16□不共五功德□於火一切入經營□起煙炎以光

422c17□明想起□滅餘色光隨意所燒□以作光明曉了

422c18□於火界□如地一切入所說功德□因修火一

422c19□切入□處處皆見火□云何取其相者□若現取火

422c20□一切入□於火取相□或於自作處□或自然處□

422c21□於是舊坐禪人取於自然相□彼處處見或草

422c22□火或薪火或林火或屋火□熾燃焰盛□從此爲

422c23□初□以作於觀□或自樂不樂□卽見彼分火相

422c24□得起□不如新坐禪人□新坐禪人唯於作處取

422c25□相□不能於非作處□彼修火一切入方便□新坐

422c26□禪人從初經營□斷截樵薪□於淸淨處積聚

422c27□焚燒□或日出時或日入時□從下焚燒□於草

422c28□薪皆不作意□於上生煙火皆不作意□於聚

422c29□焰中現作火想□以三行取相□以平等觀□以方

423a01□便□以離亂□如初廣說(火一切入已竟)

423a02□問云何風一切入□何修何相何味何處何功

423a03□德□云何取其相□答心於風相□此謂風一切

423a04□入□修心住不亂□此謂修風一切入□放意爲

423a05□相□不除風想爲味□作意無雙爲處□何功德者□

423a06□不同三功德□於風一切入風行自在□能令風

423a07□起□作意受持令淸□□如地一切入所說功

423a08□德□修風一切入方便□云何取其相者□新坐禪

423a09□人現取風一切入□以二行取於風相□或見或

423a10□觸□云何□以見取相彼坐禪□人或甘蔗園□或於

423a11□竹林或多草處□以風鼓動□彼已見作風想□以

423a12□三行取相□以平等觀□以方便□以離亂□如是已

423a13□見取相□云何以觸取相□新坐禪人如是寂寂□

423a14□坐處作意想□隨風來處□是處穿壁作孔□竹荻

423a15□爲筒安置其內□當筒處坐□使風觸其身□作

423a16□意取風相□如是以觸取相□若舊坐禪人於處

423a17□處分卽見風相起□若行住坐臥風觸其身□隨

423a18□風所動於初已作觀□若自樂不樂□卽見彼分

423a19□風相得起□不如新坐禪人(風一切入已竟)

423a20□問云何靑一切入□何修何相何味何處何功

423a21□德□云何取其相□答心於靑相□此謂靑一切

423a22□入□修彼心住不亂□此謂修□於靑相放意爲

423a23□相□不除靑想爲味□作意無雙爲處□何功德

423a24□者□不同五功德□於靑一切入□心緣隨逐□得淨

423a25□解脫□得靑除入如靑花□心受持令化種種靑

423a26□色□修靑一切入□處處皆見靑□云何取其相者□

423a27□取靑一切入相□若作處若自然處□舊坐禪人

423a28□取不作處相□彼坐禪人於處處見□或靑花

423a29□或靑衣或靑色□於其目前常見□隨若樂若不

423b01□樂□卽見彼分靑相得起□不如新坐禪人□新坐

423b02□禪人取於作處相□不能取非作處□修靑一切

423b03□入方便□彼坐禪人於衣於板於壁處□以阿多

423b04□思花色靑色□以此色作曼陀羅花□或三角或

423b05□四角□以異色繞其外□於此作靑相□以三行

423b06□取相□以平等觀□以方便□以離亂□餘如初廣說

423b07□(靑一切入已竟)

423b08□問云何黃一切入□何修何相何味何處何功

423b09□德□云何取相□答心於黃相□此謂黃一切入□

423b10□修彼心住不亂□此謂修□於黃一切入放意是

423b11□相□不除黃想爲味□作意無雙爲處□何功德

423b12□者□不同五功德□於黃一切入□心隨逐得淨

423b13□解脫□得黃除入作意□如金花種種黃色□修

423b14□黃一切入□處處皆見黃□云何取彼相者□現

423b15□取黃一切入□取於黃相□若自作處□若自然處□

423b16□於是取非作處相□彼坐禪人於處處見□或

423b17□黃花或黃衣黃色□從此常見□隨樂不樂□卽

423b18□見彼分黃相得起□非如新坐禪人□新坐禪者

423b19□取於已作處相□不能於非作處□修黃一切

423b20□入方便□彼坐禪人或衣或板或壁□以迦尼

423b21□羅花色黃色□作曼陀羅花□或三角或四角□

423b22□異色繞其外□於彼作黃相□以三行取相□以平

423b23□等觀□以方便□以除亂□餘如初廣說(黃一切入已竟)

423b24□問云何赤一切入□何修何相何味何處何功

423b25□德□云何取其相□答心於赤相□此謂赤一切

423b26□入□彼修心住不亂□此謂修□於赤相放意爲相□

423b27□不離赤想爲味□作意無二爲處□何功德者□不

423b28□共四功德□於赤一切入隨心得淨解脫□得赤

423b29□除入□化種種赤色□不共功德者□如說於地

423c01□一切入□修赤一切入處處皆見赤□云何取其

423c02□相者□現取赤一切入□取於赤相□若作處若自

423c03□然處□舊坐禪人於自然處取相□於處處見相□

423c04□或赤花或赤衣或赤色□從此爲初常見□隨樂

423c05□不樂□卽見彼分赤相得起□不如新坐禪人新

423c06□坐禪人於作處取相□不能於非作處□修赤

423c07□一切入方便□彼坐禪人或衣處或板或壁處□

423c08□如槃偸時婆花生赤色□或以朱丹作曼陀羅

423c09□花□或三角或四角□以異色界其外□於此作

423c10□赤相□以三行取相□以平等觀□以方便□以離

423c11□亂□如初廣說(赤一切入已竟)

423c12□問云何白一切入□何修何相何味何處何功

423c13□德□云何取其相□答心於白相□此謂白一切

423c14□入□彼修心住不亂□此謂修□於白相放意爲相□

423c15□不離白想爲味□作意無二爲處□何功德者□

423c16□不共八功德□於白一切入□隨心得淨解脫□得

423c17□白除入□伏懈怠眠□除闇作明□白一切入□得起

423c18□天眼□餘功德如地一切入所說□修白一切

423c19□入□處處皆見白□云何取其相者□現取白一

423c20□切入□於白取相□若作處若自然處□舊坐禪人

423c21□於自然處取相□彼於處處見相□或白花或白

423c22□衣或白色□或月光或日光或星色或鏡圓□從

423c23□彼爲初常見□隨樂不樂□卽見彼分□白相得

423c24□起□不如新坐禪人□新坐禪人於作處取相□非

423c25□不作處取相□修白一切入方便□彼坐禪人□

423c26□或於衣處或板或壁處□以太白星等色□以此

423c27□色作曼陀羅花□或三角四角□以異色界其外□

423c28□於此作白相□以三行取相□以平等觀□以方

423c29□便□以離亂□如初廣說(白一切入已竟)

424a01□問云何光明一切入□何修何相何味何處何

424a02□功德□云何取其相□答心作光明相□此謂光明

424a03□一切入□彼修心住不亂□此謂修□光明放

424a04□意爲相□不離光明想爲味□作意無二爲處□何

424a05□功德者□與白功德等□修光明一切入□處處

424a06□見光明□云何取其相者□現取光明一切入□於

424a07□光明取相□若作處若自然處□舊坐禪人於自

424a08□然處取相□彼於處處見相□或月光或日光□

424a09□或燈光或珠光□從彼初常見□隨樂不樂□卽

424a10□見彼分光明卽起□不如新坐禪人□新坐禪人

424a11□於作處取相□不能於非作處□修光明一切入

424a12□方便□彼坐禪人如是或作東西壁□坐令水滿

424a13□□□安置日光所至處□從彼水光起曼陀羅□從

424a14□曼陀羅光起著壁光□於此見光明相□以三行

424a15□取相□以平等觀□以方便□以離亂□如初廣說

424a16□(光明一切入已竟)

424a17□解脫道論卷第五

424a18□

424a19□

424a20□解脫道論卷第六

424a21□

424a22□　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造

424a23□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

424a24□　　行門品之三

424a25□問云何虛空一切入□何修何相何味何處何

424a26□功德□云何取其相□答虛空一切入□有二種□

424a27□有虛空離色□有虛空不離色□虛空入處相□

424a28□所謂離色虛空□井穴虛空相□此謂不離色

424a29□虛空□彼修此想心住不亂□此謂修□於虛空想

424b01□放意爲相□不離虛空想爲味□作意無二爲處□

424b02□何功德者□不共二功德□於虛空入障□處□

424b03□所不能□□若牆壁山等□身行無□自在無畏□

424b04□云何取其相者□於虛空入取虛空相□若作處

424b05□若自然處□舊坐禪人於自然處取相□能於處

424b06□處見□或於孔穴□或□□間□或樹枝間□從彼

424b07□常見□隨樂不樂□卽見彼分虛空相卽起□不

424b08□如新坐禪人□新坐禪人於作處取相□不能於

424b09□非作處□彼坐禪人□或於屋內□或於屋外不障

424b10□□處□作圓孔穴作虛空想□以三行取相□以等

424b11□觀□以方便□以離亂□於虛空一切入□生四禪五

424b12□禪□餘如初廣說(虛空一切入已竟)

424b13□問云何識一切入□答曰識處定□此謂識一切

424b14□入□餘如初廣說(十一切入已竟)

424b15□問於是一切入□云何散句□答若一相得自在□

424b16□一切餘相隨其作意□若於一處一切入□於初

424b17□禪得自在□堪任餘一切入□能起第二禪□如

424b18□是第二禪得自在□能起第三禪□第三禪得自

424b19□在□能起第四禪□問於諸一切入云何最勝□答

424b20□四色一切入□是爲最勝□成解脫故□得除入

424b21□故□曰一切入勝□作光明故心得自在□於八

424b22□一切入及於八定□以入十六行安詳而起□

424b23□隨所樂處□其所樂定隨意無障□次第上次第

424b24□下□次第上下令一一增長□或俱令增長□或中

424b25□少或分少□或事少或分事少□或分俱或事俱

424b26□或分事俱□隨其所樂處者□或於村或於阿蘭

424b27□若□是斯所樂處□入於三昧□如所樂者□是

424b28□其所樂禪□入於禪定□如其所樂□時者隨意所

424b29□樂時□入於三昧□或多時入正受□次第上者□

424c01□於初禪入定次第乃至非非想處□次第下者□

424c02□從初入非非想定□次第乃至初禪□次第上下

424c03□者□越於往還□從初禪入第三禪□從第三禪入

424c04□第二禪□從第二禪入第四禪□如是乃至入非

424c05□非想定□令一一增長者□以次第入第四禪□

424c06□或上或下□俱令增長者□入第四禪□從此虛空

424c07□入第三禪□如是二種入定□中少者□已入初

424c08□禪□從此入非非想處□從此入第二禪□從此入

424c09□無所有處□如是現入正受□能辨虛空處□分少

424c10□者□一禪於八一切入入定□事少者□於三一

424c11□切入入於八定分□事少者□所謂二定□及一切

424c12□入□分俱者□於三一切入入二二禪□事俱者□

424c13□於二二一切入二禪□分事俱者□是此二句

424c14□(散句已竟)

424c15□問云何增長相□何修何相何味何處何功德□

424c16□云何取其相□答增長相者□滿一切處□猶如

424c17□排囊滿中臭穢死屍□此謂[月*逢]脹□於[月*逢]脹相

424c18□以正智知□此謂[月*逢]脹想□彼修此想心住不

424c19□亂□此謂修□於[月*逢]脹想相隨觀爲相□厭[月*逢]脹想

424c20□爲味□臭穢不淨作意爲處□何功德者□[月*逢]脹

424c21□想有九功德□得念內身得無常想□得死相□

424c22□多厭患伏□欲□斷色□斷無病□□向善趣向

424c23□醍□□云何取其相者□新坐禪人現取[月*逢]脹不

424c24□淨想□以無二行□以念不動不愚癡□以諸根內

424c25□入□以心不出外□以往彼處□是處不淨有諸死

424c26□屍□住於彼處離於逆風□對不淨相不遠不近□

424c27□或倚或坐□彼坐禪人□若倚若坐近不淨處□若

424c28□石若土□□或樹或□或藤□爲作相作事思惟□

424c29□此石不淨□此不淨相□此石如是土□等□已

425a01□爲作相已作事□以十行[月*逢]脹不淨相□從其自

425a02□性修行當觀□以色以男女形□以方以處□以分

425a03□別以節□以穴以坑□以平地以平等□觀於一切

425a04□處□以色者□若黑以觀黑□若不黑不白以觀不

425a05□黑不白□若白以觀白□若臭皮觀以臭皮□以形

425a06□者□若女形若男形□隨觀若少若長若老□隨

425a07□觀者□若長以長□若短以短□若肥以肥□若小

425a08□以小隨而觀之□以方者□於此方擲頭□於此方

425a09□擲手□於此方以脚□於此方以背□於此方以

425a10□腹□於此方我所坐□於此方不淨相□如是隨

425a11□觀以光明處□於此光明處是擲手處□於此光

425a12□明是擲脚處□於此光明是擲頭處□於此光明

425a13□是我坐處□於此光明是不淨相處□以分別觀□

425a14□從頭至足□從下至頭□髮皮爲邊□是一屎聚□以

425a15□分別觀觀以節者□於二手六節□於二脚六節□

425a16□□節項節□此謂十四大節□以空穴者□謂口

425a17□或開或閉□隨觀眼或開或閉□隨觀手間脚間

425a18□孔穴□以坑以平等地者□不淨相隨其處所□

425a19□或於空處或於地上□是處隨觀□復次我在空

425a20□處不淨相地上□或不淨相在下□我於地上隨

425a21□觀以一切處□從我不取近遠□若二尋三尋隨

425a22□觀□彼坐禪人如是一切正隨觀見彼相□善哉

425a23□善哉□如是受持□以善自安□彼坐禪人已善

425a24□取相□已善受持□已善自安□一無二行□以念

425a25□不動□心不愚癡□諸根內入□心不出外□去來道

425a26□路若行若坐□觀彼不淨心常受持□無二行者

425a27□何義□爲得身寂寂□令念不動者□以不愚癡□以

425a28□諸根內入心不出外□去來道路者何義□爲得

425a29□身寂寂□離逆風者何義□爲離臭氣□坐不取遠

425b01□近者何義□若取遠不成除相□若取近不成其

425b02□厭□不見其性□以不見其性□彼相不起□是故不

425b03□取遠不取近□坐遍觀一切相者何義□爲不愚

425b04□癡名不愚癡□若坐禪人入寂寂處□見不淨相□

425b05□如在其前□心起驚怖□是故坐禪人□若死屍起

425b06□逐不起□心思惟如是已知念正智受持已觀

425b07□相遍□是其遍相如是作意□是名不愚癡□問取

425b08□十種行相何義□答爲於心縛□觀去來道路者

425b09□何義□爲起次第法□名次第法者□若坐禪人入

425b10□寂寂處□有時心亂□以不常觀不起不淨相□是

425b11□故坐禪人攝一切心□當觀去來道路□當觀於

425b12□坐禪處□當觀遍相□當觀十種取相□彼坐禪

425b13□人如是數數現觀□復更起相□如以眼見□此謂

425b14□起次第法□初坐禪人於此死屍成珍寶想□如

425b15□是歡喜心得受持□心常修行滅於諸蓋□禪分

425b16□成起□彼坐禪人□已離欲已離不善法□有覺有

425b17□觀□寂寂所成□有喜樂入初禪定及[月*逢]脹相□問

425b18□何故以不淨行起於初禪□非起餘禪□答此行

425b19□未作觀故□此成縛處故□常隨覺觀□覺觀恒現

425b20□其相得起□非離覺觀其心得安□是故初禪起

425b21□非餘禪□復說□此不淨相色形等□以不一行思

425b22□惟□令起於行思惟者□是覺觀事□不能堪任

425b23□離於覺觀爲思惟行□是故唯初禪起非餘禪□

425b24□復說此不淨相不可耐事□於不耐事不能擧

425b25□心□於不淨處心由喜樂故□除覺觀方便□以覺

425b26□觀方便力□是時修行由如臭屎□是故唯初禪

425b27□起非餘禪□問於不耐事云何起喜樂□答不耐

425b28□事非因爲起喜樂□復次善斷蓋熱故□以修心

425b29□自在故□起喜樂行□餘如初廣說([月*逢]脹相已竟)

425c01□問云何靑□相□何修何相何味何處何功德□

425c02□云何取其相□答靑□者□或死一宿□或二三

425c03□宿□成靑□相□如靑所染色隨生□此謂靑□

425c04□相□彼靑□是謂靑相□以正智知□此謂靑□

425c05□相□心住不亂此謂修□受持靑相爲相□厭爲

425c06□味□作意不耐爲處等[月*逢]脹相功德□修其相者□

425c07□如初廣說(靑□相已竟)

425c08□問云何潰爛相□何修何相何味何處何功德□

425c09□云何取相□答潰爛者□或死二三宿潰爛膿出□

425c10□猶如灌酪□身成潰爛□此謂潰爛□於潰爛相以

425c11□正智知□是謂潰爛相心住不亂此謂修□受持

425c12□潰爛爲相□厭爲味□作意不耐爲處□等[月*逢]脹相

425c13□功德□取相如初廣說(潰爛相可知潰爛相已竟)

425c14□問云何斬斫離散相□何修何相何味何處何

425c15□功德□云何取其相□答斬斫離散者□或以刀劍

425c16□斬斫身體離散□復說所擲死屍□此謂斬斫離

425c17□散□於斬斫離散是正智知□此謂斬斫離散想□

425c18□心住不亂此謂修□斬斫離散想爲相□厭爲

425c19□味□作意不淨爲處□等[月*逢]脹相功德□問云何取

425c20□其相□答於兩耳二指作片片想□作斬斫離散

425c21□想□如是取相□於一二上取其空相□餘如初廣

425c22□說(斬斫離散相已竟)

425c23□問云何食□想□何修何相何味何處何功德□

425c24□云何取其相□答食□者□或烏鵲□梟雕鷲

425c25□□狗狐狼虎豹食□死屍□此謂食□□於彼食

425c26□□□是相以正智知□此謂食□想□心住不亂

425c27□此謂修□食□想爲相□厭爲味作意不淨爲處□

425c28□等[月*逢]脹想功德□餘如初廣說(食□相已竟)

425c29□問云何棄擲想□何修何相何味何處何功德□

426a01□云何取其相□答棄擲者□於處處方散擲手

426a02□足□此謂棄擲□於棄擲想是正智知□此謂棄擲

426a03□想□心住不亂此謂修□受持棄擲想爲想□厭爲

426a04□味□作意不淨爲處□[月*逢]脹想等功德□云何取其

426a05□相者□一切身分聚在一處□安諸分節□相離二

426a06□寸□安已作棄擲想取相□餘如初廣說(棄擲想已竟)

426a07□問云何殺戮棄擲想□何修何相何味何處何

426a08□功德□云何取其相□答被殺棄擲者□或以刀

426a09□杖□或以弓箭□於處處斬斫殺戮死屍□此謂

426a10□殺戮棄擲□於殺戮棄擲□是想是正智知□此謂

426a11□殺戮棄擲想□心住不亂此謂修□受持殺戮棄

426a12□擲想爲相□厭爲味□作意不淨爲處□等[月*逢]脹

426a13□功德□云何取其相者□如初廣說(殺戮棄擲想已竟)

426a14□問云何血塗染想□何修何相何味何處何功

426a15□德□云何取其相□答血塗染者□或斬截手足形

426a16□分□出血塗身□此謂血塗染□於血塗染相□是

426a17□正智知□此謂血塗染想□心住不亂此謂修□受

426a18□持血塗染想爲相□厭爲味□作意不淨爲處□等

426a19□[月*逢]脹想功德□云何取其相者□如初廣說(血塗染相已竟)

426a20□問云何□臭想□何修何相何味何處何功德□

426a21□云何取其相□答□臭者□諸□生滿其身□猶

426a22□如白珠純是□聚□此謂□臭□於□臭想以正

426a23□智知□此謂□臭想□心住不亂此謂修□受持

426a24□□臭想爲相□厭爲味□作意不淨爲處□等[月*逢]脹

426a25□想功德□云何取其相者□如初廣說(□臭想已竟)

426a26□問云何骨想□何修何相何味何處何功德□云

426a27□何取其相□答骨者□謂鉤鎖相連□或肉血筋

426a28□脈所縛□或無血肉但有筋纏□或無肉血□此謂

426a29□骨□於此骨想以正智知□此謂骨想□心住不亂

426b01□此謂修□受持骨想爲相□厭爲味□作意不淨爲

426b02□處□等[月*逢]脹想功德□云何取其相者□如初廣說

426b03□(骨想已竟)

426b04□問於不淨處云何散句□答初坐禪人有重煩

426b05□惱□於不種類不應取相□不種類者如男女身□

426b06□若不淨業人不□淨相不應作意□何故□常觀事

426b07□故不成厭□於畜生身不起淨想□以一骨起起

426b08□相自在於骨取□亦復如是□若不淨相以色

426b09□起□由一切入當觀□若以空起以界□當觀者□

426b10□以不淨起以不淨當觀□問何故十不淨不多

426b11□不少□答身失有十種故□復由十人故成十想□

426b12□欲人當修[月*逢]脹想□色愛欲人當修靑□想□如

426b13□淨欲人當修壞爛想□餘亦可知□復次不淨

426b14□相□不可得故□一切不淨想欲對治故□若欲

426b15□行人是其所得□彼當取相□是故說一切不淨□

426b16□爲十種不淨想□問何故不令增長□答若人樂

426b17□厭欲□令起自性身想□何故□若有自性身想□

426b18□於想速得厭□彼分故□已令增長不淨想□是其

426b19□身相得除□已除自身想□不速得厭□是故不應

426b20□令增長□又說若得無欲□爲修大心□成令增

426b21□長□如阿毘曇說□處離欲等初禪正受住[月*逢]脹□

426b22□及起無量事□如大德□狗父說偈

426b23□　比丘佛家財　　於怖畏林處

426b24□　旣已修骨想　　普令滿此地

426b25□　我知彼比丘　　速當斷欲染(十不淨已竟)

426b26□問云何念佛□何修何相何味何處何功德□云

426b27□何修行□答佛者□世尊自然無師□於未聞法

426b28□正覺正諦□能知一切得力自在□此謂爲佛□念

426b29□佛世尊正遍知道菩提功德□念隨念念持念

426c01□不忘念根念力正念□此謂念佛□心住不亂此

426c02□謂修□令起佛功德爲相□恭敬爲味□增長信爲

426c03□處□若修行念佛□成得十八功德□信增長念增

426c04□長□慧增長恭敬增長□功德增長□多歡喜堪任

426c05□苦行□離於怖畏□於受惡法□得生□愧□常與師

426c06□共住□心樂佛地行向善趣□最後醍□□如說

426c07□修多羅涅底里句□若人欲念佛□其可恭敬如

426c08□佛像處□云何修行□初坐禪人□往寂寂處攝

426c09□心不亂□以不亂心□念如來世尊應供正遍知

426c10□明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師

426c11□佛世尊□於是彼者到一切功德彼岸□世尊者□

426c12□得世稱譽故名世尊□復得妙法故名世尊□復

426c13□得供養故名世尊□得福具足故名世尊□道法

426c14□之主故名世尊□以是因故得名世尊□以彼因

426c15□故受供養名阿羅漢□殺煩惱怨□名阿羅漢□

426c16□折生死輪輻□名阿羅漢□正遍知者□以一切

426c17□行正知一切諸法□名正遍覺□復殺無明名正

426c18□遍覺□以獨覺無上菩提□名正遍覺□明行足

426c19□者□明者三明□宿命智明□衆生生死智明□漏盡

426c20□智明□世尊以宿命智明□斷殺過去無明□以衆

426c21□生生死智明□斷殺未來無明□以漏盡智明□斷

426c22□殺現在無明□已斷殺過去無明故□以一切行

426c23□一切過去法□世尊應念卽現□已斷殺未來無

426c24□明故□以一切行一切未來法□世尊應念卽現□

426c25□已斷殺現在無明故□以一切行一切現在法□

426c26□世尊應念卽現□行者□戒定足具□戒者□謂一切

426c27□善法處□故言明行□足者□謂一切神通處故□名

426c28□明行足□具者□謂一切定□於是世尊□以一切

426c29□智□以三明以行得大慈悲□以作世間饒益□明

427a01□得自在□以知處故□以起論道無人能勝□滅諸

427a02□煩惱□以淸淨正行□以明具足成世間眼□現饒

427a03□益不饒益故□以行具足成世間依□作救怖

427a04□畏□以明解脫□於第一義已得通達□以行成

427a05□濟渡□作世間義□於一切事自然無師□所行

427a06□平等得無上寂寂□以明行足世尊成就□此謂

427a07□明行具足□善逝者□到善路故□名曰善逝□不

427a08□復更來到□於醍□界□無爲涅槃□故名善逝□

427a09□復說法不顚倒□故名善逝□復說法不僻□故名

427a10□善逝□復說法無過患□故名善逝□復說法不多

427a11□不少□故名善逝□世間解者□世間有二種□謂

427a12□衆生世間□行世間□世尊以一切行□知衆生世

427a13□間□以知衆生種種欲樂□以根差別□以宿命以

427a14□天眼□以從去來□以和合以成就□以種種可化□

427a15□以種種堪不堪□以種種生□以種種趣□以種

427a16□種地以種種業□以種種煩惱□以種種果報□

427a17□以種種善惡□以種種縛解□以如是等行□世

427a18□尊悉知衆生世間□復說行世間者□世尊亦知

427a19□以一切業□亦知諸行□以定相以隨其自相因

427a20□緣□善不善無記□以種種陰□以種種界□以種種

427a21□入□以智明了□以無常苦無我□以生不生□如是

427a22□等行□世尊悉知世間諸行□此謂世間解□無上

427a23□者□世無有上□此謂無上□復次無人與等□復次

427a24□最勝無比□餘不能過□故名無上□調御丈夫

427a25□者□有三種人□或聞法卽悟□或說因緣□或說

427a26□宿命□世尊御八解脫道□調伏衆生故□名調御

427a27□丈夫□天人師者□世尊能度天人□從生老死怖

427a28□畏園林□故名天人師□復次敎誡見思惟道□

427a29□名天人師□如是以此門以此行□當念如來□復

427b01□次如本師說□以四種行修念世尊□本昔因緣

427b02□以起自身□以得勝法□以作世間饒益□從初所

427b03□願□乃至最後□生於此中間□久遠之時□二十

427b04□阿僧祇劫□一百千億□觀凡夫根念根所□初

427b05□慈哀世間□我已得脫□當令彼脫□我已得調□

427b06□當令彼調□我已得安□當令彼安□我已入涅槃□

427b07□當令彼得入涅槃□施戒出忍諦受持慈捨精

427b08□進智慧□皆令滿足□爲得菩提□世尊爲菩薩

427b09□時□說本生因緣□作□子身□常行布施□當念

427b10□可護生戒摩瞿頻陀生□當念出離生忍辱

427b11□生□當念忍普明生□當念實語當念□蹇生□

427b12□當念受持當念帝釋慈悲□當念毛□捨□當念

427b13□商主正眞□當念□生□當念長壽生□逐父語□

427b14□當念六牙白象恭敬仙人□當念白馬生往羅

427b15□刹國渡諸衆生□當念鹿生護彼壽命捨自壽

427b16□命□當念□生令得解脫所屬大苦□復次當念

427b17□□生見人落坑以慈心拔出□設樹根果以爲

427b18□供養□彼人樂肉以破我頭□以慈悲說法語其

427b19□善道□如是以衆願門□當念世尊本生功德□

427b20□云何當念世尊自拔身功德□世尊有如是等

427b21□本生具足□爲年少時斷一切居止著□斷兒婦

427b22□父母親友著□以捨難捨獨住空閑無所有處□

427b23□欲求無爲泥洹寂滅於摩伽陀國□渡尼連禪

427b24□河□坐菩提樹□降伏魔王及諸鬼兵□於初夜

427b25□時自憶宿命□於中夜分修得天眼□於後夜中

427b26□知苦斷集□得證醍□界□修行八正道□分作

427b27□證漏盡得菩提覺□從於世間拔出自身□住

427b28□第一淸淨漏盡之地□如是以衆行門□當念世

427b29□尊自拔身功德□云何當念世尊得勝法功德□

427c01□如是世尊有解脫心解脫□以如來十力□以十

427c02□四佛智慧□以十八佛法□已與不一禪法成就

427c03□到自在彼岸□當念云何世尊成就十力□如

427c04□來知是處非處□如實而知□如來知過去未來

427c05□現在善業因緣□以戒以因□若果報等□如實

427c06□而知□如來知至一切處□具足如實而知□如

427c07□來知不以一戒種種戒□世間如實而知□如來

427c08□知衆生種種欲樂□如實而知□如來知衆生種

427c09□種諸根□如實而知□如來知禪解脫定正受有

427c10□煩惱無煩惱□如實而知□如來知宿命如實而

427c11□知□如來知衆生生死□如實而知□如來知漏

427c12□盡□如實而知□以此十力世尊成就□云何世

427c13□尊成就十四佛智慧□謂苦智□集智□滅智□道

427c14□智□義辯智□法辯智□辭辯智□樂說辯智□諸根

427c15□智□衆生欲樂煩惱使智□雙變智□大慈悲定智□

427c16□一切智□不障□智□以此十四智□世尊成就□云

427c17□何世尊成就十八法□於過去佛智不障□□未

427c18□來佛智不障□□現在佛智不障□□隨於佛智

427c19□遍起身業□隨於佛智遍起口業□隨於佛智遍

427c20□起意業□以此六法世尊成就□欲無退□精進無

427c21□退□念無退□定無退□慧無退□解脫無退□以此

427c22□十二法□世尊成就□無可疑事□無誣師事□無不

427c23□分明□無有急事□無隱覆處□無不觀捨□無可疑

427c24□事者□無有威儀爲於狡獪□誣師事者□無急速

427c25□威儀□無不分明者□以知無不觸□無急事者□

427c26□無威儀以急事□無隱覆者□心行無有非不憶

427c27□智□無不觀捨者無有不知捨□以此十八佛法□

427c28□世尊成就□復次世尊以四無畏□以四念處□

427c29□以四正勤□以四如意足□以五根以五力□以六

428a01□神通□以七菩提分□以八聖道分□以八除入□以

428a02□八解脫□以九次第定□以十聖居止□以十漏盡

428a03□力□以餘不一善法□世尊成就到自在彼岸□

428a04□如是以此門以此行□當念世尊得勝法功德□

428a05□云何當念世尊作饒益世間功德□世尊成就

428a06□一切行□到一切功德彼岸□爲慈悲衆生所轉

428a07□法輪□世間所不能轉□以密護無內外□開醍

428a08□□門□已作無量天人□於沙門果無量衆生□

428a09□得功德分□能令功德具足□以三種變□身變

428a10□說變敎變□令世間信□已伏邪見諸相□師□

428a11□已覆惡道已開善趣□已往天上得解脫果□已

428a12□安聲聞住聲聞法□已制諸戒□已說波羅提木

428a13□叉□已得勝利養□得佛勝法□已得自在遍滿

428a14□世間□一切衆生恭敬尊重□乃至天人皆悉聞

428a15□知□安住不動□慈悲世間饒益世間所作□世

428a16□尊已作□以此門此行□當念世尊已作世間饒

428a17□益功德□彼坐禪人以此門此行□已此功德現

428a18□念如來□其心成信□以信自在□以念自在心常

428a19□不亂□若心不亂□滅蓋禪分起內行禪成住□問

428a20□何故念佛起內行非安□答佛功德者□於第一

428a21□義深智行處□第一義事於深智行處□心不得

428a22□安□以細微故□復次當念不一功德□若坐禪

428a23□人憶念不一功德□心種種緣作意共起□心成

428a24□不安□是相爲一切外行行處□問若念不一功

428a25□德□心旣不一□外行禪不當成□若專一心□外

428a26□行禪成住□答若念如來功德□及念佛成一心□

428a27□是故無過□復說以念佛四禪亦起(念佛已竟)

428a28□問云何念法□何修何相何味何處□云何修行□

428a29□答法者□謂泥洹及修行至泥洹□云何泥洹□

428b01□滅一切行□出離一切煩惱□滅愛無染寂滅□此

428b02□謂泥洹□云何修行至泥洹□謂四念處□四正

428b03□勤□四如意足□五根五力□七覺分八正道分□

428b04□此謂修行至泥洹□念法出離功德乘功德□彼

428b05□念隨念正念□此謂念法□彼心住不亂此謂修□

428b06□起功德法爲相□擇法爲味□解義爲處□念佛

428b07□功德等□云何修者□初坐禪人入寂寂□坐攝一

428b08□切心□以不亂心念法者□善說世尊法□現證

428b09□無時節□來見乘無時節□來見乘相應□智慧人

428b10□現證可知□善說世尊法者□離兩邊故名爲善

428b11□說□不異故名爲善說□不謬故三種善故名善

428b12□說□滿淸淨故名善說□令現泥洹及修行至泥

428b13□洹□故名善說□現證者□次第得道果故名現

428b14□證□作證泥洹及道果故爲現證□無時節者□不

428b15□異時得果故名現證□來見者□汝來我處□見

428b16□我善法性堪敎他□是名來見□乘相應者□若人

428b17□受降伏□成入醍□界□名爲乘相應□向沙門

428b18□果名乘相應□智慧人現證可知者□若人受降

428b19□伏不受他敎□起於滅智無生智解脫智□是名

428b20□智慧現證□以餘行當念法者□是眼是智是安

428b21□樂是醍□乘門□是出離是方便□是至滅是至

428b22□醍□□無有墮落是醍□□無爲寂寂微妙非相

428b23□師所行□是妙智人所知□濟渡彼岸是歸依處□

428b24□彼坐禪人以此門以此行以此功德□現念於

428b25□法其心成信□由其信念心住不亂□以不亂心

428b26□滅於諸蓋□禪分得起□外行禪成住□餘如初廣

428b27□說(念法已竟)

428b28□問云何念僧□何相何味何處何功德□云何爲

428b29□修□答僧者聖人和合□此謂爲僧□現念僧修

428c01□行功德□彼念隨念正念□此謂念僧□彼念住

428c02□不亂此謂修□念起僧功德爲相□心恭敬爲

428c03□味□歡喜和合功德爲處□念佛功德等□云何修

428c04□者□初坐禪人入寂寂□坐攝一切心□不亂心念

428c05□想□善能修行□世尊沙門衆隨從軟善□世尊沙

428c06□門衆隨從如法□世尊聖衆隨從和合□世尊聖

428c07□衆□所謂四雙八輩□世尊沙門衆堪可恭敬供

428c08□養□堪可合掌□無上世間福田□於是善修行□世

428c09□尊沙門衆者□隨從善說法故□名修行隨從□

428c10□爲自他饒益故□名修行隨從□已至具足故□

428c11□名修行隨從□無怨具足故□名修行隨從□離

428c12□二邊中具足故□名修行隨從□離幻諂故名

428c13□軟善□離身口邪曲惡故名軟善□隨從如者□

428c14□八正聖道□彼隨從故□名如隨從□復次如者謂

428c15□泥洹□爲隨從得泥洹故如修行□世尊所說四

428c16□聖諦□隨從如智故名如修行□隨從和合者□隨

428c17□從沙門和合具足故□名隨從和合□若如是隨

428c18□從作和合事□成大果大功德如是隨從□故名

428c19□隨從和合□四雙八輩者□住須陀洹道及住其

428c20□果故爲一雙□住斯陀含道及住其果故爲一

428c21□雙□住阿那含道及住其果□故爲一雙□住阿

428c22□羅漢道及住其果故爲一雙□此謂四雙者□彼

428c23□住道及道果故名四雙□八輩者□四向四果□此

428c24□謂八輩□沙門者□從聞成就故名沙門□僧者

428c25□聖和合衆□可請可供養可施可恭敬□無上

428c26□世間福田□可請者□堪受請名爲可請□可供

428c27□養者□於衆施成大果堪受供養□可施者□若

428c28□於衆施得大果報□可恭敬者□堪受恭敬事名

428c29□可恭敬□無上者□最多功德故名無上□世間福

429a01□田者□是衆生功德處故□名世間福田□以餘

429a02□行當念衆生□如是勝衆眞實衆是名醍□□戒

429a03□具足□定具足□慧具足□解脫具足□解脫知見具

429a04□足□彼坐禪人以此門以此行□以現念衆功德□

429a05□如是現念衆功德其□心成信由□於信念心成

429a06□不亂以□不亂心能滅諸蓋禪□分得起外禪

429a07□成住□如初廣說(念僧已竟)

429a08□問云何念戒何修何相何味何處何功德□云

429a09□何修行□答以功德念淸淨戒□彼念隨念正念□

429a10□此謂念戒□念戒住不亂□此謂修□令起戒功

429a11□德爲相□見過患怖爲味□歡喜無過樂是處□若

429a12□人修行念戒□成得十二功德□成尊重師重

429a13□法重僧重戒學重供養重不放逸□於細微過

429a14□患常見憂怖□護自身亦護他□從此世怖畏解

429a15□脫□彼世怖畏解脫□多歡喜可愛一切戒功德□

429a16□是念戒功德□云何修行者□初坐禪人入寂寂□

429a17□坐攝一切心□不亂心念□自身戒無偏無穿無

429a18□點無垢無雜□自在智慧所嘆□無所觸令起

429a19□定□若無偏是無穿□若無穿是不點□如是一

429a20□切可知□復次若滿淸淨戒□是善法住處故□

429a21□名不偏不穿□作姓稱譽故□名無點無垢□以

429a22□斷愛故□名爲自在□聖所樂故無有過患□智

429a23□慧所嘆離戒盜故□故名無所觸□成不退處

429a24□故令起定□以餘行當念戒□名戒者□是樂無過

429a25□患□是姓可貴□以財物自在□如先所說戒功

429a26□德□如是廣說可知□彼坐禪人以此門以此行

429a27□以此功德□現念戒由信念心不亂□以不亂心

429a28□滅於諸蓋□禪分成起外行禪成住□餘如初廣

429a29□說(念戒已竟)

429b01□問云何念施□何修何相何味何處何功德□云

429b02□何爲修□答施者□爲利他故□樂饒益他□爲他人

429b03□得捨自財物□此謂施□以念施功德現念捨□

429b04□彼念隨念正念□此謂念施□彼念住不亂此謂

429b05□修□令起施功德爲相□不蓄爲味□不□爲處□

429b06□若人修行念施□成得十功德□如是施隨樂無

429b07□□無貪意□爲多人念善取他意□於衆不畏多

429b08□歡喜慈悲心□向善趣向醍□□云何修行者□初

429b09□坐禪人入寂寂□坐攝一切心不亂心自念施□

429b10□以所捨物我有利我善得利□世人爲□垢所

429b11□牽□我住無□垢心□我常施與常樂行施□常

429b12□供給常分布□彼坐禪人以此門以此行以此

429b13□功德□現念施彼心成信□由信由念故□心常

429b14□不亂□以不亂心滅於諸蓋□禪分成起□外行

429b15□禪成住□餘如初廣說(念施已竟)

429b16□問云何念天□何修何相何味何處何功德□云

429b17□何修行□答依生天功德□念自身功德□彼念

429b18□隨念正念□此謂念天□彼念住不亂此謂修□

429b19□令起自身功德天功德等爲相□於功德愛敬

429b20□爲味□信功德果爲處□若人修行念天□成得

429b21□八功德□如是彼人五法增長□所謂信戒聞施

429b22□慧□成天人所念愛敬□於說功德果報□大歡

429b23□喜踊躍自重其身□及天人所貴□念戒念施以

429b24□入其內□向善趣向醍□□云何修行者□初坐

429b25□禪人入寂寂坐□攝一切心□以不亂心□念天

429b26□有四王天□有三十三天□有焰摩天□有兜率天□

429b27□有化樂天□有他化自在天□有梵身天□有天常

429b28□生□以信成就諸天□從此生□彼我復如是有

429b29□信□如是戒如是聞如是施如是慧□成就彼諸

429c01□天□從此生彼□我復如是有慧□當念其身□當念

429c02□諸天□信戒聞施慧□彼坐禪人以此門以此行

429c03□以功德現念天□彼心成信□以由信由念□心成

429c04□不亂□以不亂心滅於諸蓋□禪分成起外行禪

429c05□成住□問何故念天功德□不念人功德□答諸天

429c06□功德最妙□生最妙地成妙處心□於妙處修行

429c07□成妙□是故念天功德□不念人功德□餘如初廣

429c08□說(念天已竟)

429c09□解脫道論卷第六

429c10□

429c11□

429c12□解脫道論卷第七

429c13□

429c14□　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造

429c15□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

429c16□　　行門品之四

429c17□問曰□云何念安般□何修何相何味何處何功

429c18□德□云何修行□答曰□安者入□般者出□於出入

429c19□相□彼念隨念正念□此謂念安般□心住不亂此

429c20□謂修□令起安般想爲相□觸思惟爲味□斷覺

429c21□爲處□何功德者□若人修行念安般□成寂寂

429c22□成勝妙成莊嚴□可愛自娛樂□若數數起惡不

429c23□善法令除滅□身成不懈怠□眼亦不懈怠□身

429c24□成不動不搖□心成不動不搖□令滿四念處□

429c25□令滿七覺意□令滿解脫□世尊所嘆□聖所住

429c26□止□梵所住止□如來所住止□云何修者□初坐禪

429c27□人□若往阿蘭若□若往樹下□若往寂寂處□結

429c28□跏趺坐□正身在前□彼坐禪人□念入息念出息□

429c29□念出息□若長出息□我息長出如是知之□若

430a01□長息入□我長息入□如是知之□若短息入□我

430a02□短息入□如是知之□若短息出□我短息出□如

430a03□是知之□我入息如是覺□我出息如是覺□知

430a04□喜知樂知心所行□令滅心行□令歡喜心□令敎

430a05□化心□令解脫心□見無常見無欲□見滅見出

430a06□離如是覺□見出離我出息如是覺□見出離

430a07□我出入息如是□於是現前令學安者□謂繫念

430a08□住於鼻端□或於口脣□是出入息所緣處□彼

430a09□坐禪人以安念此處□入息出息於鼻端口脣□

430a10□以念觀觸□或現念令息入□現念令息出□現

430a11□於息入時不作意□於出時亦不作意□是出入

430a12□息所觸□鼻端口脣□以念觀知所觸□現念令入

430a13□現念出息□如人觸材以緣鋸力□亦不作意

430a14□鋸去來想□如是坐禪人□於入出息亦不作意□

430a15□入出息想□所觸鼻端口脣以念觀知□現念令

430a16□入息□現念令出息□若坐禪人於入出息作

430a17□意□內外其心成亂□若心起亂□其身及心成懈

430a18□怠動搖□此是過患□若最長息□若最短息□不應

430a19□作意□若作處最長最短息□其身及心皆成懈

430a20□怠動搖□此是過患□由出入息種種相故□不應

430a21□作著□若如是作心餘緣成亂□若心亂其身及

430a22□心□皆成懈怠動搖□如是過患無邊□起出入

430a23□息□以無邊懈故應作想如是心不亂□若心

430a24□遲緩□若心利疾□不當精進□若作遲緩精進□成

430a25□懈怠睡眠□若作利疾精進□成起調□若坐禪

430a26□人□若與懈怠睡眠共起□若與調共起□其身

430a27□及心成懈怠成動搖□此是過患□彼坐禪人以

430a28□九小煩惱□淸淨心現念入息□彼相得起□名相

430a29□者□如抽綿抽古貝觸身成樂觸□如□風觸身

430b01□成樂觸□如見入出息風觸□鼻口脣念作風想□

430b02□不由形色□此謂相□若坐禪人□以修多修相

430b03□成增長若鼻端增長□於眉間於額□成多處住□

430b04□成滿頭風□從此增長□滿身□樂□此謂具足□復

430b05□有坐禪人□從初見異相□如煙如霧如塵如碎

430b06□金□猶如針刺□如蟻所□□見種種色□若坐禪人

430b07□心不明了□於彼異相心作異想成顚倒□不成

430b08□出入息想□若明了坐禪人□不作異意想□念

430b09□現入息念現出息□離作餘想□若如是作意□

430b10□異相卽滅□是坐禪人得微妙相□心不放逸□念

430b11□現入息念現出息□彼相自在□以相自在欲起

430b12□修行□由欲自在□念現入息□念現出息□起喜□

430b13□已喜自在□已欲自在□念現入息□念現出息□

430b14□起捨□彼已捨自在□已欲自在□已喜自在□念

430b15□現入息□念現出息□其心不亂□若心不亂諸蓋

430b16□滅禪分起□此坐禪人已得寂滅勝四禪定□如

430b17□初廣說□復次先師說四種修念安般□所謂算

430b18□隨逐安置隨觀□問曰□云何名算□答曰□初坐

430b19□禪人□從初出息乃至入息□從一至十□過十

430b20□不算□復說從一至五□過五不算□不令意誤□是

430b21□時當算乃至離算□從入出息事念住此謂名

430b22□算□隨逐者攝算□以念無間逐出入息□此謂

430b23□隨逐□名安置者□或鼻端或於脣□是入出息所

430b24□觸處□於彼作風相令念住□此謂安置□名隨

430b25□觀者□由觸自在當隨觀相□於此所起喜樂等

430b26□法應當隨觀□此謂隨觀□彼算爲覺滅令得出

430b27□離覺□隨逐者□爲滅□覺□於出入息作念無

430b28□間安置□爲斷於亂作不動想□隨觀者□爲

430b29□受持想爲知勝法□若長入息若短出息□於短

430c01□入息□如是學之者□方便所作過於其性□此

430c02□謂長□性者現智智爲現不愚癡事□問曰□云

430c03□何不愚癡事□答曰□初坐禪人得身心倚□以

430c04□入出息念現作住□其出入息成細□出入息細

430c05□故□成不可取□時坐禪人若長息隨觀作長□乃

430c06□至相起住□若相已起住□以性應作意□此謂

430c07□不愚癡□復次當爲心消息□有時作長有時作

430c08□短□如是當修□復次坐禪人□以事令分明相

430c09□起□是事當修□知一切身我入息□如是學者以

430c10□二種行知一切身□不愚癡故以事故□問

430c11□曰□云何無愚癡知一切身□答曰□若坐禪人念

430c12□安般定□身心喜樂觸成滿□由喜樂觸滿□一切

430c13□身成不愚癡□問曰□云何以事知一切身□答

430c14□曰□出入息者□所謂一處住色身□出入息事心

430c15□心數法名身□此色身名身□此謂一切身□彼坐

430c16□禪人□如是以見知一切身□雖有身無衆生無

430c17□命□如是學者□謂三學□一增上戒學□二增上

430c18□心學□三增上慧學□如實戒此謂增上戒學□如

430c19□實定此謂增上心學□如實慧此謂增上慧學□

430c20□彼坐禪人此三學□於彼事以念作意學之□修

430c21□已多修□此謂學之令滅身行□我入息如是學□

430c22□云何名身行者□此謂出入息□以如是身行□曲

430c23□申形隨申動踊振搖□如是於身行現令寂

430c24□滅□復次於□身行現令寂滅□以細身行修行

430c25□初禪□從彼以最細修第二禪□從彼最細修行

430c26□學第三禪□令滅無餘修第四禪□問曰□若無

430c27□餘滅出入息□云何修行念安般□答曰□善取初

430c28□相故□以滅出入息□其相得起成修行相□何

430c29□以故□諸禪相知喜爲事知我入息□如是學者□

431a01□彼念現入息念現出息□於二禪處起喜□彼喜

431a02□以二行成知□以不愚癡故□以事故□於是坐

431a03□禪人入定成知喜□不以愚癡以觀故□以對治

431a04□故□以事故□成知樂我入息□如是學者□彼現

431a05□念入息現念出息□於三禪處起樂□彼樂以二

431a06□行成知□以不愚癡故□以事故□如初所說□知

431a07□心行我息入□如是學者說心行□是謂想受□

431a08□於四禪處起彼彼心行□以二行成知□以不愚

431a09□癡故□以事故□以如初說□令寂滅心行我息入□

431a10□如是學者說心行□是謂想受□於□心行令寂

431a11□滅□學之如初所說□知心我入息□如是學者□

431a12□彼現念入息現念出息□其心入出事以二行

431a13□成所知□以不愚癡以事故□如初所說□令歡喜

431a14□心我入息□如是學者說令歡喜說喜□於二禪

431a15□處□以喜令心踊躍□學之如初所說□令敎化

431a16□心我入息□如是學者彼坐禪人□現念入息現

431a17□念出息□以念以作意□彼心於事令住令專□一

431a18□心敎化以彼心住□學之令解脫心我入出息□

431a19□如是學者彼坐禪人□現念入息現念出息□若

431a20□心遲緩從懈怠令解脫□若心利疾從調令解

431a21□脫學之□若心高從染令解脫學之□若心下從

431a22□嗔□令解脫學之□若心穢汚從小煩惱令解

431a23□脫學之□復次於事若心不著樂□令著學之□常

431a24□見無常我入息□如是學者□彼現念入息現念

431a25□出息□其入出息及入出息事□心心數法見其

431a26□生滅學之□常見無欲我入息□如是學者□現

431a27□念入息現念出息□彼無常法彼法無欲□是泥

431a28□洹入息學之□常見滅我入息□如是學者□彼

431a29□無常法如實見其過患□彼我滅是泥洹□以寂

431b01□寂見學之□常見出離我入息□如是學者□彼無

431b02□常法如實見其過患□於彼過患現捨□居止寂

431b03□滅泥洹□使心安樂學之□如是寂寂如是妙□

431b04□所謂一切行寂寂□一切煩惱出離□愛滅無欲

431b05□寂滅泥洹□於此十六處□初十二處成沙摩他

431b06□毘婆舍那□見初無常□後四處唯成毘婆舍那□

431b07□如是以沙摩他毘婆舍那可知□復次彼一切

431b08□四種□一謂如是修令起觀具足□有時見現念

431b09□入息現念出息□此謂修知長短□令滅身行令

431b10□滅心行□令心歡喜□令敎化心□令解脫心□此

431b11□謂令起知一切身知樂知心所行□知心者此

431b12□謂觀具足□常見無常所初四行□此謂有時見□

431b13□復次修者□以念安般受持地是修□是安般念

431b14□受持地□是受持是有覺□彼有覺有觀有觀

431b15□地□知喜者是二禪地□知樂者是第三禪地□

431b16□知心者是第四禪地□復次彼一切成二種□謂

431b17□修及滿□於是修行唯彼名滿者□十六行不減□

431b18□修者如種□功德因故□名滿者□猶如花果□從

431b19□相似出故□若如是修行念安般□成滿四念處□

431b20□修四念處滿七菩提分□修七菩提分滿明解

431b21□脫□問曰□云何得如此□答曰□長出入息所初四

431b22□處□成身念處□知起所初成受念處□知心所

431b23□初成心念處□見無常所初成法念處□如是修

431b24□念安般成滿四念處□云何以修四念處□成滿

431b25□七菩提分□修念處時於念成住不愚癡□此謂

431b26□念覺分□彼坐禪人如是念住□知擇苦無常行□

431b27□此謂擇法菩提分□如是現擇法行精進不遲

431b28□緩□此謂精進覺分□由行精進起喜無煩惱□

431b29□此謂喜覺分□由歡喜心其身及心成□□是謂

431c01□□覺分□由身□有樂其心成定□此謂定覺分□

431c02□如是定心成捨□此謂捨覺分□以修四念處□

431c03□成滿七菩提覺分□云何以修七菩提覺分成

431c04□滿明解脫□如是多修行七覺分□於刹那道成

431c05□明滿□於刹那果成解脫滿□如是修七菩提分□

431c06□成明解脫滿□問曰□一切諸行□由地成有覺

431c07□無覺□如是念安般□何故唯說念安般□爲除

431c08□覺不說餘耶□答曰□不依如此說覺□不住者

431c09□是禪障□□是故除覺依此義說□何故於風樂

431c10□觸□由心樂著如覺□乾□婆聞聲隨著□是故

431c11□斷覺□復次如行堤塘□以心專念倚不動故□

431c12□是故說念安般爲除覺(念安般已竟)

431c13□問曰□云何念死□何修何相何味何處何功德□

431c14□云何修□答壽命行斷□此謂爲死□彼念住不

431c15□亂□此謂爲修□自壽命斷爲相□厭患爲味□無難

431c16□爲處□何功德者□若修行念死□於上善法成不

431c17□放逸□成憎不善法□於諸服飾不多受畜□心

431c18□不□吝□見身壽命心不貪著作無常想苦想

431c19□無我想□皆令成滿□成向善趣向於醍□□臨

431c20□命將終□心不謬誤□云何修行□初坐禪人入寂

431c21□寂□坐攝一切心□以不亂心念衆生死□我入

431c22□死法□向於死趣□不過死法□如涅底履波陀

431c23□脩多羅中說□若人樂觀死□當觀被殺人見死

431c24□因緣□於是念死有四種□憂相應□驚相應□中

431c25□人相應□智相應□如喪愛子心生緣念□此謂

431c26□憂相應□悲念童子卒暴命終□此謂驚相應念□

431c27□如□維人念離生故□此謂中相應念□常觀世

431c28□間心生厭患□此謂智相應念□於是坐禪人□

431c29□憂相應驚相應中相應不應修行□何以故不

432a01□能除過患□唯智相應勤修行□能除過患□死者

432a02□有三種□等死斷死念念死□云何名等死□依

432a03□修衆生此謂等死□名斷死者□謂阿羅漢煩

432a04□惱已斷□名念念死者□諸行念念滅□復次死

432a05□有二種□不時節死時節死□或自殺或他殺□或

432a06□以病□或無因緣中間死□此謂不時節死□或

432a07□壽命盡乃至老死□此謂時節死□應念此二種

432a08□死□復次以八行□先師所說修念死□如兇惡人

432a09□逐□以無因緣□以本取□以身多屬□以壽命無力

432a10□故□以久遠分別□以無相故□以刹那故□問曰□

432a11□云何以兇惡逐修行念死□答曰□如被殺人將

432a12□往殺處□以兇惡人拔刀隨逐□彼見兇惡人

432a13□拔刀隨後□如是思惟□此人殺我□何時我當

432a14□死□我行一一步於何步當死□我去必死□我住

432a15□必死□我坐必死□我眠必死□如是坐禪人以兇

432a16□惡人逐故□當修念死□問曰□云何以無因緣故

432a17□修念死□答曰□無因緣無方便以生能令不

432a18□死□如日月出無因緣無方便能令不沒□如是

432a19□無因緣故修念死□問曰□云何以本取故修念

432a20□死□答曰□彼先多財王大乘王大神力大善見

432a21□王頂生王等□彼一切王皆入死法□復次昔

432a22□諸仙人大神通大神力□毘沙蜜多□摩達梨

432a23□仙人身出水火□復入死法□復次先聲聞□有

432a24□大智慧有大神通有大神力□舍利弗目□連

432a25□等□彼入死法□復次諸緣覺人□自生無師一

432a26□切功德成就□亦入死法□復次諸如來應供正

432a27□覺無量無上明行具足□到功德彼岸亦入死

432a28□法□何況於我少時壽命□不當入死法□如是以

432a29□先取故修念死□問曰□云何以身多屬故修

432b01□念死□答曰□以風痰和合成於死法□或諸□

432b02□種和合□或飮食不調成入死法□或毒蛇蜈蚣

432b03□射□□鼠□成入死法□或師子虎豹龍牛等

432b04□兌成入死法□或人非人所殺成入死法□此

432b05□身如是多所屬故□修念死法□問曰□云何以

432b06□壽無力故修念死□答以二行□以壽命無力故

432b07□修於念死□處無力故□依無力故□成壽命無力□

432b08□問曰□云何處無力故壽命無力□答曰□此身

432b09□無自性如水泡喩如芭蕉喩□如水沫喩□無

432b10□有眞實□離眞實故□如是處無力故□成壽命

432b11□無力□問曰□云何依無力故成壽無力□答曰□

432b12□此名出入息所縛□四大所縛□飮食所縛□四威

432b13□儀所縛□緩所縛□如是依無力故成壽命無

432b14□力□如是以此二行□以壽命無力故□修念於

432b15□死□問曰□云何以遠分別修念死□答曰□從於

432b16□久遠一切已生□於現在世不過百年皆入死

432b17□法□所謂久遠分別故修念死□復次當修□我於

432b18□日夜□能得活□日夜思惟□世尊諸法我得大

432b19□恩□如是一日我□能活□或復半日我□能活□

432b20□或復少時我□能活□或一食時或半食時□我

432b21□□能活□或四五□我□能活□或入息時我□

432b22□能至出息時□或出息時我□能至入息時□以

432b23□久遠分別故修念死□問曰□云何以無相故修

432b24□念於死□答曰□以無有相死無有時□以無相

432b25□故修念於死□問曰□云何以刹那故修念死□

432b26□答曰□以不數過去未來□但數現在緣衆生壽

432b27□命□於一念時住□從彼無二念住□一切衆生於

432b28□刹那心沒□如阿毘曇中說□於過去心□無已生□

432b29□無當生□無現生□於未來心□無已生□無現生□

432c01□無當生□於現在心刹那□無已生□無當生□有現

432c02□生□復如說偈

432c03□　壽命及身性　　苦樂及所有

432c04□　與一心相應　　刹那速生起

432c05□　於未生無生　　於現在有生

432c06□　心斷故世死　　已說世盡故

432c07□如是以刹那故修念死□彼坐禪人以此門以

432c08□此行□如是現修念死□起其厭患□由厭患自

432c09□在□以念自在成心不亂□若心不亂諸蓋滅□禪

432c10□分成起外行禪得住□問曰□無常想念死□此

432c11□二何差別□答曰□陰生滅事名無常想□念諸

432c12□根壞名爲念死□以修無常相無我相爲除□

432c13□慢□以修念死無常相及苦相成住□以壽斷心

432c14□滅□此謂差別(念死已竟)

432c15□問云何念身□何修何相何味何功德□云何

432c16□修□答修念身性□彼念隨念正念□此謂念身□

432c17□此念住不亂□此謂修□令起身性爲相□厭患爲

432c18□味□見無實爲起□何功德者□以修念身成堪

432c19□耐□堪受怖畏□堪任寒熱等□無常想無我想□不

432c20□淨想□過患想□彼想成滿□成隨意得四禪□以分

432c21□明諸法□修令滿足□向於善趣□向於醍□□云

432c22□何修者□初坐禪人入寂寂□坐攝一切心□不亂

432c23□心唯修心性□云何修心性□所謂此身髮毛爪

432c24□齒皮肉筋骨髓腦肝心脾□膽胃肪膏腦膜

432c25□大腸小腸屎尿膿血淡汚涎淚涕唾不淨□初

432c26□坐禪人□於此三十二行□初次第上以次第下□

432c27□善哉以口語言應常說常觀□善哉以常觀口

432c28□語言□是時以一一四行□唯以心當覺以色

432c29□以行以形以處以分別所起□相□或一或二

433a01□或多善取相應□彼坐禪人如是以三種覺成

433a02□起□以色以厭以空□若坐禪人以色起相□彼

433a03□坐禪人由色一切入自在應作意□若坐禪人

433a04□以厭起相□彼坐禪人以不淨應作意□若坐禪

433a05□人以空起相□彼坐禪人以界應作意□若坐禪

433a06□人依一切入起於四禪□若坐禪人依不淨事

433a07□起初禪□若坐禪人依界事起外行禪□於是

433a08□瞋□行人以色起相□貪欲行人以厭起相□慧

433a09□行人以界起相□復次瞋□行人以色當作意□

433a10□貪欲行人以厭當作意□慧行人以界當作意□

433a11□復次以十三行當念身性□如是以種以處以

433a12□緣以流□以次第以形以□種以安處□以聚以

433a13□憎以不淨以處□以不知恩以有邊□問云何

433a14□以種當念身性□答如毒種所生茱萸拘沙多

433a15□紀等一切生□如是此身從父母不淨生□不淨

433a16□種生此身成不淨□如是以種當念心性□問

433a17□云何以處當念身性□答此身不從鬱多羅花

433a18□生□非拘牟陀分陀利迦花生□於母腹生□不

433a19□淨臭穢迫□處生□從生熟兩藏生□從左右脅

433a20□胞囊所纏依脊骨住□是處不淨身成不淨□如

433a21□是以處當念身性□問云何以緣當念身性□答

433a22□此不淨身若增長住□不以金銀珠等能得增

433a23□長□復不以□檀多伽羅沈香等緣能得增長□

433a24□此身從母腹生□母所食□□涕唾涎淚相雜□

433a25□母胎所生臭食流液得增長住□從如是出□其

433a26□所□食飯乳□豆□涕唾涎淡共相和雜□此

433a27□身以臭不淨流得增長住□如是以緣當念身

433a28□自性□問曰□云何以流當念身自性□答如皮

433a29□囊盛滿屎尿□以多穿故不淨流出□此身亦然

433b01□盛滿屎尿□如是此身所嘗飮食□及雜涕唾屎

433b02□尿臭穢□種種不淨□從九孔流溢□以多穿故□

433b03□不成滿故□如是以流應念身自性□問云何以

433b04□次第形當念身自性□答此身以初業次第立□

433b05□初七日成迦羅邏□二七日成阿浮陀□三七

433b06□日成□尸□四七日成阿那□五七日成五節□

433b07□六七日成四節□七七日復生四節□八七日復

433b08□生二十八節□九七日及十七日復生脊骨□十

433b09□一七日復生三百骨□十二七日復生八百節□

433b10□十三七日復生九百筋□十四七日復生百肉

433b11□丸□十五七日復生血□十六七日生膜□十七

433b12□七日生皮□十八七日成皮色□十九七日業所

433b13□生風遍處處□二十七日成九竅□二十五七

433b14□日生一萬七千湊□二十六七日成堅身□二十

433b15□七七日有力□二十八七日生九萬九千毛孔□

433b16□二十九七日成一切身分具足

433b17□復說□七七日有體□依母背下頭□踞坐□四十

433b18□二七日以業所生風□轉脚向上□頭向下向産

433b19□門□此時生□世說假名人如是□以次第形當

433b20□念身性□問云何以□種當念身性□答此身八

433b21□萬戶□之所食□□依髮之□名髮鐵□依□□

433b22□□名耳腫□依腦之□名顚狂下□顚狂復有

433b23□四種□一名[土*區]拘霖婆□二名濕婆羅□三名陀羅

433b24□呵□四名陀阿尸邏□依目之□名□眼□依耳

433b25□之□名□耳□依鼻之□名□鼻□復有三種□

433b26□一名樓□母可□二名阿樓□□三名摩那樓母

433b27□可□依舌之□名勿伽□依舌根□名母但多□依

433b28□齒之□名狗婆□依齒根之□名優婆拘婆□

433b29□依喉之□名阿婆離呵□依頸之□有二種□一

433c01□名虜呵羅□二毘虜呵羅□依毛之□名□

433c02□毛□依爪之□名□爪□依皮之□有二種□一名

433c03□兜那□二名兜難多□依膜之□□復有二種□一

433c04□名□藍婆□二名摩□藍婆□依肉之□復有

433c05□二種□一名阿羅婆□二名羅婆□依血之□

433c06□復有二種□一名婆羅□二名婆多羅□依筋之□

433c07□復有四種□一名賴多虜□二名喜多婆□三名

433c08□婆羅婆多羅□四名羅那婆羅那□依脈之□名

433c09□架栗俠那□依脈根之□復有二種□一名尸婆

433c10□羅□二名優婆尸尸羅□依骨之□復有四種□

433c11□一名□□(除里反)毘馱□二名安那毘馱□三名殆

433c12□(塗履反)履拖毘拖□四名□□□可羅□依髓之□

433c13□復有二種□一名□(亡比反)社□二名□社尸羅□依

433c14□脾之□復有二種□一名尼羅□二名比多□依

433c15□心之□復有二種□一名死毘多□二名優□拖

433c16□毘多□依心根之□復有二種□一名滿可□二

433c17□名尸羅□依肪之□復有二種□一名□羅□二名

433c18□□羅尸羅□依膀胱之□復有二種□一名□□

433c19□羅□二名摩訶□羅□依膀胱根復有二種□一

433c20□名□羅□二名□羅尸羅□依胞之□復有二種□

433c21□一名娑婆羅□二名摩訶沙婆羅□依胞根之

433c22□□復有二種□一名賴多□二名摩訶賴多□依小

433c23□腸之□復有二種□一名□賴多□二名摩訶

433c24□賴多□依腸根之□復有二種□一名波□二名

433c25□摩訶死波□依大腸根□□復有二種□一名安

433c26□那婆呵□二名[巾*□]果婆呵□依胃之□復有四

433c27□種□一名優受□□二名優社婆□三名知社婆□

433c28□四名先市婆□依熟藏之□復有四種□一名婆

433c29□呵那□二名摩訶婆呵那□三名陀那槃四名

434a01□粉那母可□依膽之□名必多離訶□依唾之

434a02□□名纖呵□依汗之□名隨陀離呵□依脂之

434a03□□名□陀離呵□依强之□復有二種□一名

434a04□藪婆呵母□二名社摩契多□依彊根□復有

434a05□三種□一名處呵母珂□二名陀虜呵母珂□

434a06□三名娑那母珂□有五種□□依於身前食於

434a07□身前□依於身後食於身後□依於身左食於身

434a08□左□依於身右食於身右□□名□陀死羅脣呵

434a09□死羅不偸羅等□依下二孔有三種□□一名

434a10□拘樓拘羅唯喩□二名遮羅喩□三名寒頭波

434a11□拖□如是以□居止當念身性□云何以安當

434a12□念身自性□於足骨脛骨安住□脛骨於□骨安

434a13□住□□骨於□骨安住□□骨於脊骨安住□脊

434a14□骨於脾骨安住□脾骨於臂骨安住□臂骨於

434a15□項骨安住□項骨於頭骨安住□頭骨於頰骨

434a16□安住□頰骨於齒骨安住□如是此身骨節纏裏

434a17□以皮覆上成此穢身□從行業生非餘能造□如

434a18□是以安當念身自性□云何以聚當念身自性

434a19□九頭骨□兩頰骨□三十二齒骨□七項骨□十四

434a20□胸骨□二十四脅骨□十八脊骨□兩□骨□六十

434a21□四手骨□六十四足骨□依肉六十四軟骨□此

434a22□三百骨□八百節□九百筋纏□九百肉丸□一

434a23□萬七千湊□八百萬髮□九萬九千毛□六十

434a24□間□八萬□種□膽唾腦各一波賴他□梁言重四

434a25□兩□血一阿[口*他]□梁言以三升□如是等不可稱

434a26□計種種形□唯是屎聚屎集名身□如二聚當

434a27□念身自性□云何以憎當念身自性□彼所重物

434a28□第一淸淨□所愛服飾□如是花香塗身□衣服

434a29□莊嚴□眠坐隱囊□枕褥[□-炎+瞿]□□[□-炎+登]床帳臥具等□

434b01□種種飮食住止供養□心生愛重後成憎惡□如

434b02□是以憎惡□當念身自性□云何以不淸淨當念

434b03□身自性□如是衣物種種服飾□已不淨潔□可

434b04□更浣治還得淸淨□何故□以性淸淨故□此身

434b05□不淨不能令淨□復次以香塗身□以香水洗浴

434b06□不能令淨□何以故□性不淨故□如是以不淸

434b07□淨念身自性□云何□以處當念身自性□如花

434b08□依池生□如果依果處生□如是此身從種種煩

434b09□惱疾患故生□如是眼痛耳痛鼻痛舌痛身痛

434b10□頭痛口痛齒痛□患嗽急氣寒熱腹痛□心悶

434b11□癎狂風病□亂□癩□吐血癬瘡疥□□□

434b12□寒病等□此身有無邊過患□如是以處當念身

434b13□自性□云何以不知恩當念身自性□其人雖復

434b14□料理自身以最勝飮食□或洗浴摩香眠坐衣

434b15□□以自莊嚴□此毒樹身反不知恩□向老向

434b16□病向死□如親友不知恩□如是以不知恩□當

434b17□念身自性□云何以有邊當念身自性□此身或

434b18□可□維□或可□食□或可破壞□或可磨滅□此

434b19□身有邊□如是以有邊當念身自性□彼坐禪人

434b20□以此門以此行以自性□當念此身□以念自在□

434b21□以慧自在□成不亂心□若不亂心諸蓋滅□禪分

434b22□起□隨其所樂成得勝(念身已竟)

434b23□問云何念寂寂□何修何相何味何處何功德□

434b24□云何修□答寂寂者□滅身心動亂□已伏斷故□

434b25□此謂寂寂□現念寂寂彼念隨念正念□此謂念

434b26□寂寂□以念住不亂此謂修□令起不動功德爲

434b27□相□不調爲味□妙解脫爲處□何功德者□若修

434b28□行念寂寂□成安眠安覺□成寂寂□諸根寂寂

434b29□心願具足□成可愛□愧具足□常爲人所貴

434c01□重□向善趣向醍□□云何修彼者□初坐禪人入

434c02□寂寂坐□攝一切心不起亂心□如彼比丘諸根

434c03□寂寂□心寂寂樂一處寂寂□以相應住□彼比

434c04□丘以身口意□若見若聞以寂寂念□以寂寂功

434c05□德□如世尊所說□彼比丘戒具足定具足慧具

434c06□足□解脫具足解脫知見具足□若比丘得見彼

434c07□比丘□我說彼大種大恩□若聞彼比丘□我說

434c08□大恩□若往彼我說大恩□若視供養□彼若

434c09□念□彼若隨出家□我說彼大得恩□何故如是

434c10□等□諸比丘聞其說法□得二離□鬧□所謂身離

434c11□□鬧□心離□鬧□彼比丘入初禪□以寂寂念

434c12□諸蓋滅□若入第二禪念彼覺觀滅□若入第三

434c13□禪念彼喜滅□若入第四禪念彼樂滅□若入虛

434c14□空定念色想瞋□想種種想滅□若入識定念

434c15□彼虛空滅□若入無所有定念彼識入想滅□若

434c16□入非想非非想定念彼無所有想滅□若入想

434c17□受滅念彼想受滅□若得須陀洹果念見一處

434c18□煩惱滅□若得斯陀洹果念□□欲瞋□煩惱

434c19□滅□若得阿那含念細煩惱□欲瞋□滅□若

434c20□得阿羅漢果念彼一切煩惱滅□若入泥洹以

434c21□寂寂念一切皆滅□彼坐禪人以此門以此行□

434c22□如是以功德念寂寂□彼心成信□以信自在□以

434c23□念自在□心成不亂□若不亂心諸蓋滅□禪分起

434c24□外行□禪成住念□寂寂已竟(十念已竟)

434c25□於十念處此散句□若念過去未來佛功德□此

434c26□謂修念佛□如是念緣覺功德□若念善說一法□

434c27□是謂修念法□若念一聲聞修行功德□此謂修

434c28□念僧□念彼戒此謂修念戒□念彼施此謂修念

434c29□施□若欲樂念施施於有功德人□當取受相□

435a01□若有人受施未施□乃至一□悉不應食□念天

435a02□者成就信有五□法當修念天

435a03□解脫道論卷第七

435a04□

435a05□

435a06□解脫道論卷第八

435a07□

435a08□　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造

435a09□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

435a10□　　行門品之五

435a11□問云何慈□何修何相何味何起何功德□云何

435a12□修行□答如父母唯有一子□情所愛念見子起

435a13□慈□起饒益心□如是於一切衆生□慈心饒益

435a14□心□此謂慈彼修住不亂此謂修□令起饒益

435a15□爲相□愛念爲味□無嗔□爲起□若修行慈□成得

435a16□十一功德□安眠□安覺□不見惡夢□爲人所愛

435a17□念□爲非人所愛念□諸天守護□火毒刀杖不

435a18□加其身□使心得速定□面色悅澤□命終不亂□

435a19□若未得勝法生梵世□云何修行□初坐禪人□樂

435a20□修行慈□初觀忿恨過患及忍辱功德□心應受

435a21□持忍辱□云何當觀忿恨過患□若人初起忿恨□

435a22□焚燒慈心□令其心濁□從此增長面目嚬蹙□從

435a23□此增長口說惡語□從此增長觀於四方□從此

435a24□增長手捉刀杖□從此增長嗔忿吐血□從此增

435a25□長散擲財物□從此增長打壞諸物□從此增長

435a26□或殺他或自殺□復次若人恒忿恨□或殺父母□

435a27□或殺阿羅漢□或破僧□或惡心出佛身血□如是

435a28□作可畏事□如是當觀□復次如是當觀□我名聲

435a29□聞□若不斷忿恨成可羞□□我憶鋸喩□脩多

435b01□羅中所說□我樂善法□若我今忿恨增長□成

435b02□可憎惡□如人樂浴還入不淨□我自多聞□若未

435b03□伏忿恨□人所棄薄□猶如醫師還自□亂□我爲

435b04□世所爲貴若我不除忿恨□人所棄薄□猶如

435b05□□甁內盛不淨而不覆蔽□若人有智慧而猶

435b06□起忿恨□如人故食雜毒□何以故□從此忿恨□

435b07□最可棄薄□成苦果報□如人爲毒蛇所□□自

435b08□有毒藥而不肯服□彼人可知樂苦不樂樂□如

435b09□是比丘□若忿恨起不速制伏□彼比丘可知樂

435b10□苦不樂樂□何故從此忿恨最爲可畏□復次當

435b11□觀忿恨□忿恨者爲怨家所笑□爲親友□愧□

435b12□雖有深德復被輕賤□本所貴重□成輕易□若

435b13□已得稱譽□咸被譏毁□若求樂成苦□若不動

435b14□成令動□若有眼成盲□若聰明成無智□如是當

435b15□觀忿恨過患□問云何觀忍辱功德□答忍辱是

435b16□力是鎧□能護身能除忿恨□是稱譽□智人所

435b17□嘆□是樂令不退□是守護令護一切具足□是

435b18□曉了令觀諸義□是名爲起□愧□復次當觀□

435b19□我已剃頭唯應忍辱□是我所受我已受國施□

435b20□以忍辱心令彼施主有大果報□我持聖形飾□

435b21□我此忍辱是作聖行□我有瞋□令無瞋□□我

435b22□名聲聞□今實名聲聞□彼檀越施我雜物□以

435b23□此忍辱令彼施主得大果報□我有信□此忍辱

435b24□是我信處□我有智慧□此忍辱是智慧處□我有

435b25□忿恨毒□此忍辱是我□毒藥□如是觀忿恨過

435b26□患及忍辱功德□令心受持□我當向忍辱□人有

435b27□惡罵我當忍辱□我當軟無□慢□如是坐禪人

435b28□向忍辱樂□作自饒益□入寂寂處□不亂心□從

435b29□初其身令滿□我復樂樂心不耐苦□云何我無

435c01□怨家無瞋□□樂離諸煩鬧□成就一切功德□

435c02□彼坐禪人制伏其心□作軟心作堪受持心□若

435c03□心成軟堪受持事□從此應修行慈□於一切衆

435c04□生如其自身若坐禪人修行慈□於一切衆生□

435c05□從初不能修慈□於怨家中人惡人無功德人

435c06□亡人處起慈□彼坐禪人所貴重人□爲起□愧□

435c07□不爲輕賤□不爲所中□爲饒益故起慈□於彼不

435c08□起嫉不瞋□□是彼人處初當修慈□初當念其

435c09□饒益功德貴重功德□如是以性成就□以稱譽

435c10□成就□以聞成就以戒成就□以定成就□以慧

435c11□成就□我所貴重□如是以施以愛語以利益以

435c12□同事成就□是我饒益□如是善念所重功德及

435c13□饒益功德□令起重想及親友想□於彼人處當

435c14□修行慈□當作饒益心常覺觀□願無怨心□願

435c15□無瞋□□成於安樂□願離一切鬧□願成就一

435c16□切功德□願得善利□願有稱譽□願有信□願有

435c17□樂□願有戒□願有聞慧□願有施□願有慧□願得

435c18□安眠□願安覺□願不見惡夢□願人所愛敬□願非

435c19□人所愛敬□願諸天守護□願火毒刀杖等不

435c20□著身□願速得定心□願面色和悅□願生中國□

435c21□願値善人□願自身具足□願無疾病□願得長壽□

435c22□願恒得安樂□復次如是應思惟□於彼不善法□

435c23□若未生願令不生□若已生願滅斷□彼善法未

435c24□生願生□若已生願增長□復次彼不愛念法願

435c25□不生□若已生願滅□彼可愛念法未生□彼由

435c26□慈心得信□彼坐禪人以信自在取心□以取自

435c27□在令念住□以念自在以取自在□以信自在成

435c28□不亂心□彼現知不亂□以此門以此行□於彼

435c29□人修慈心□修已多修□彼坐禪人現知不亂□以

436a01□此門以此行□於彼人修已□多修慈心□以軟

436a02□心受持心□次第於愛中人修慈想□於所愛人

436a03□已修慈想□次第於中人當修慈想□於中人已

436a04□修慈想□次第於怨家當修慈想□如是於一切

436a05□衆生□猶如自身□令滿作分別□若如是修行

436a06□慈□若中人處彼慈不行□若坐禪人暫不起慈□

436a07□當作厭患□於我不善不可愛□我樂得善法信

436a08□心出家□我復說言□依大師故□饒益衆生起

436a09□大慈悲□於一中人不起慈心□何況於怨家□

436a10□若如是厭患瞋□不滅□彼坐禪人爲修慈□不

436a11□應精進□以餘方便應修行□於彼人爲除嗔

436a12□□□問云何方便除瞋□□答與彼應作周旋□應

436a13□思惟其功德恩□自業所作□負債解脫親族

436a14□自身罪過□不應作意□自現苦諸根自性念

436a15□滅□知念應當觀空□應作攝受□彼人雖生

436a16□瞋□若有所乞隨宜施與□若彼有所施□亦隨

436a17□宜取與□常共善語□彼所作事亦當隨從□如是

436a18□攝受因彼此瞋□成滅□於功德者□若見其功

436a19□德□是功德應思惟□不爲非功德□如水有草除

436a20□草取水□若彼無功德應起慈□此人無功德□當

436a21□向惡趣□恩者應思惟彼恩□若人作不愛敬令

436a22□起恩□於彼若已作不愛敬□應作功德□復次已

436a23□令滅不善是善趣□彼怨成作恩可知□自業所

436a24□作者□是人所作惡法□是人所瞋處□於彼惡業

436a25□當生觀□負債解脫者□若人罵我害我□是初

436a26□惡業□彼負債解脫□我今作證以觀當作歡

436a27□喜□親族者□於生死衆生相續□是我親族□已

436a28□憶應令起親族想□自身罪過者□其作我相□彼

436a29□瞋□從我生□爲彼得非功德□我成相令起自

436b01□罪過相□不應作意者□無嗔□相□不應作意□

436b02□如人不樂見色閉眼□苦者爲自苦無障□□應

436b03□令起相□何故如愚癡人□以慈不正憶自作

436b04□苦□因得心苦如是觀□可知於有怨家處□從

436b05□彼應離其處□使不見不聞□於處當住諸根□自

436b06□性者□取可愛非可愛境界□諸根自性於此我

436b07□瞋□□因是不正憶□如是當觀□念滅者□以彼生

436b08□苦彼得苦□此一切法於一心刹那得滅□我何

436b09□故與彼非瞋處□我當作瞋□如是當觀□和合

436b10□者□內外不一分和合故生苦□我於一分處□不

436b11□堪作瞋□心□如是當觀□空者□是人作苦是

436b12□人受苦□彼第一義不可得□此身因緣所生□無

436b13□衆生無我界聚草聚等□如是當觀□是故世尊

436b14□說偈

436b15□　於村林中住　　諸苦樂所觸

436b16□　非從自他燒　　依煩惱得觸

436b17□　若無煩惱心　　誰能觸細滑

436b18□彼坐禪人如是嗔□滅□方便明了□於自親友

436b19□中人怨家□已作分別□已得自在□心次第起慈

436b20□想□當修住處□種類比丘從彼當修□住處僧

436b21□衆從彼當修□自住處諸天從彼當修□自住處

436b22□衆生從彼當修□自住處外村□如是從村至村□

436b23□從國至國□從彼當修一方□彼坐禪人以慈心

436b24□已令滿一方□從彼二方□從彼三方□從彼四

436b25□方□從彼四維上下□於一切衆生放慈悲□一

436b26□切世間以慈心最大無量□無怨無嗔□令滿□

436b27□彼坐禪人如是修行慈□以三種令安禪□以總

436b28□攝衆生□以總攝村田□以總攝方□以一衆生令

436b29□安慈禪□如是二三衆生□乃至衆多□於一村

436c01□田衆生□令安慈禪□乃至多村□於一方作一衆

436c02□生令安慈禪□如是乃至四方□於是若依一衆

436c03□生修行慈□若其衆生死其事成失□以失事不

436c04□堪起慈□是故應廣修慈心□乃至廣行□是時

436c05□成妙修行□成大果成大功德□問慈者何根何

436c06□起何具足何非具足何事□答不貪爲根□不嗔

436c07□□爲根□不癡爲根□欲爲根□正作意爲根□何

436c08□起者□是根令起□何具足者□若慈成就□殺除瞋

436c09□□□除不善愛□令身口意業淸淨□此謂具足□

436c10□何非具足者□以二因失慈□以自朋生怨□以不

436c11□善愛□以對治生怨□以起瞋□□此謂非具足□何

436c12□事者□於衆生爲事□問不然□第一義衆生不可

436c13□得□云何說衆生爲事□答依諸根種於世假說

436c14□衆生□爾時菩薩摩訶薩修慈流□於一切衆生

436c15□遍滿十波羅蜜□問何故然□答菩薩摩訶薩□於

436c16□一切衆生行慈□緣饒益成攝受衆生□施於無

436c17□畏□如是滿檀波羅蜜□菩薩摩訶薩□於一切

436c18□衆生□行慈依饒益於一切衆生□成無苦不

436c19□失法用□如父於子□如是滿戒波羅蜜□菩薩摩

436c20□訶薩□於一切衆生行慈□依饒益一切衆生□

436c21□成無貪意□出離非饒益□向禪向出家□如是

436c22□滿出波羅蜜□菩薩摩訶薩□於一切衆生行慈□

436c23□依饒益一切衆生□成多思惟饒益非饒益□如

436c24□義說方便明了□爲除惡爲得善□如是滿般若

436c25□波羅蜜□菩薩摩訶薩於一切衆生行慈□依取

436c26□饒益□不捨精進□一切時堅精進相應□如是滿

436c27□精進波羅蜜□菩薩摩訶薩行慈□於一切衆生□

436c28□依饒益彼衆生□惡語罵□□成忍辱不忿恨□

436c29□如是滿忍辱波羅蜜□菩薩摩訶薩□於一切

437a01□衆生行慈□依饒益於一切衆生□說實語於實

437a02□住受持實□如是滿實諦波羅蜜□菩薩摩訶薩□

437a03□於一切衆生行慈□依饒益於一切衆生□乃至

437a04□失命誓不捨□願成堅受持誓願□如是滿受

437a05□持波羅蜜□菩薩摩訶薩□於一切衆生以自相

437a06□饒益□滿慈波羅蜜□菩薩摩訶薩□於一切衆生

437a07□修慈□於親友中人怨家□平等心離瞋□愛□如

437a08□是滿捨波羅蜜□如是菩薩摩訶薩修行慈□成

437a09□滿十波羅蜜□明慈滿四受持□爾時菩薩摩訶

437a10□薩□修慈已滿十波羅蜜□成令滿四受持□所謂

437a11□諦受持□施受持□寂寂受持□慧受持□於是諦波

437a12□羅蜜受持波羅蜜精進波羅蜜□令滿諦波羅

437a13□蜜□施波羅蜜戒波羅蜜出離波羅蜜□令滿施

437a14□受持□忍辱波羅蜜慈波羅蜜捨波羅蜜□令滿

437a15□寂寂受持□慧波羅蜜令滿慧受持□如是菩薩

437a16□摩訶薩□已修慈遍滿□滿十波羅蜜□令滿四

437a17□受持□令滿二法□所謂奢摩他毘婆舍那□於是

437a18□諦受持施受持寂寂受持□令滿奢摩他□慧受

437a19□持令滿毘婆舍那□已滿奢摩他□令滿一切禪

437a20□解脫定正受□令起雙變定及大悲定□已滿毘

437a21□婆舍那□令滿一切神通辯力無畏□已滿令

437a22□起自然智一切智□如是菩薩摩訶薩修行慈□

437a23□次第令滿佛地(慈已竟)

437a24□問云何悲□何修何相何味何起何功德□云何

437a25□爲修□答如父母唯有一子心所愛念□見子得

437a26□苦心起悲惱□苦哉如是□於一切衆生起慈憐

437a27□愍□此謂爲悲□悲住不亂此謂修□不現非饒益

437a28□爲相□樂爲味□不害爲起□與慈等功德□云何修

437a29□者□初坐禪人入寂寂坐□攝一切心□以不亂心□

437b01□見彼得病得老得貧□若見若聞如是作意□彼

437b02□衆生得苦□云何方便從苦當得解脫□復次若

437b03□見其顚倒□爲煩惱纏所縛入於無明□或有功

437b04□德人而不修學□若見若聞如是作意□衆生得

437b05□苦當生惡趣□云何方便從苦得脫□復次若見

437b06□不善法相應善法不相應□以不可愛法相應

437b07□可愛法不相應□若見若聞如是作意□彼衆生

437b08□得苦□當生惡趣□云何方便從苦得脫□彼坐

437b09□禪人以此門以此行□於彼人修行悲□心多修

437b10□行□彼坐禪人以此門以此行□於彼人已修悲

437b11□心□已多修悲心□心成和軟堪能受持□彼次第

437b12□修行於中人□從彼修行於怨人□餘如初廣說□

437b13□乃至滿於四方□問何悲具足□何悲不具足□答

437b14□若悲成就□除於殺害不起憂惱□除不善愛□以

437b15□二因緣失悲□以自親生怨□以憂惱行□以對治

437b16□生忿□以起恐怖□問苦者不於一切衆生有□

437b17□不一切時有□云何於一切衆生修於悲□答衆

437b18□生已得苦□善取相故□已取彼相□成一切處修

437b19□悲□復次生死之苦□一切衆生共有□由彼成一

437b20□切處修行(悲已竟)

437b21□問云何喜□何修何相何味何起何功德□云何

437b22□爲修□答猶如父母唯有一子心所愛念□見子

437b23□得樂心生歡喜□善哉如是□一切衆生心生歡

437b24□喜□此謂爲喜□喜住不亂此謂爲修□欣悅爲

437b25□相□無怖爲味□除無樂爲喜□與慈等功德□云何

437b26□爲修者□初坐禪人入寂寂坐□攝一切心不亂

437b27□心□其人性所敬重□見得安樂心生歡喜□若

437b28□見若聞如是作意□善哉善哉□願彼衆生長得

437b29□歡喜□得次若見與不善法不相應□與善法

437c01□相應與□不可愛法不相應與可愛相應□若見

437c02□若聞如是作意□善哉善哉□願彼衆生長得歡

437c03□喜□彼坐禪人以此門□以此行□於彼人修喜

437c04□心□以多修行□彼坐禪人□以此門以此行□於

437c05□彼人已修喜心□已多修行□成和軟心堪能受

437c06□持□從彼次第修行於中人□從彼修行於怨

437c07□人□餘如初廣說□乃至喜滿四方□喜何具足何

437c08□不具足□若喜成就除不樂□不起不善愛除

437c09□綺語□以二因失喜□以自親生怨□以戱笑起

437c10□行□以對治生怨□以不樂起□如初廣說(喜已竟)

437c11□問云何捨□何修何相何味何起何功德□云何

437c12□爲修□答猶如父母於一子□非可念非不可念

437c13□成捨□於彼成中心如是於一切衆生捨護中

437c14□心□此謂捨□捨住不亂□此謂修□無所著爲相□

437c15□平等爲味□伏□愛爲起□與慈等功德□問云何

437c16□爲修□答坐禪人從初與慈俱起□與悲俱起□與

437c17□喜俱起□已起第三禪□彼坐禪人已得第三禪□

437c18□自在見慈悲喜過患□愛□近故□與戱俱起□與

437c19□踊躍歡喜共起□以過患對治□見捨功德□彼坐

437c20□禪人□如是已見慈悲喜過患□已見捨功德□從

437c21□初於非可愛念非不可愛念人□已與捨俱起

437c22□念□令心滿足□捨心增長□已修多修心成和

437c23□軟□堪能受持□彼次第於怨人修行□從彼於親

437c24□友人修行□餘如初廣說可知□乃至滿四方□彼

437c25□坐禪人□如是修行□與捨俱起□第四禪以三

437c26□種令安□已總攝衆生□已總攝村田□已總攝

437c27□諸方□問若坐禪人現修行捨□於諸衆生云何

437c28□作意□答作意所說□於慈悲喜是當作意□於諸

437c29□衆生除作歡喜□行歡喜作意樂中□如人親友

438a01□久遠別離□初見榮侍心生喜樂□共住已後其

438a02□心成中□如是住慈悲喜□久復成捨攝受□如

438a03□是作意修行於捨□復有人說□衆生衆生者如

438a04□是作意□云何捨具足捨不具足□若捨成就

438a05□殺除瞋愛□不起無明□以二因失捨□以自親

438a06□生怨□以起無明□以對治生怨□以嗔愛起(捨己竟)

438a07□重明四無量義

438a08□云何無量散句□四無量以一衆生事起□依餘

438a09□處修行□如母念兒隨其時節□如是於畜生□

438a10□於犯戒人□於具戒人□於厭欲人□於聲聞人□

438a11□於緣覺□於正遍知□歸依勝處□成勝無量可

438a12□知□問於慈悲喜□何故三禪起□非第四禪□答衆

438a13□生憂惱所起□瞋□害不樂□彼憂惱以對治□與

438a14□喜俱生心□修行慈悲喜□是故三禪生非第四

438a15□禪□復次捨地是第四禪□以二捨成就故□所

438a16□謂受捨法中捨□於捨地住□於衆生取饒益成

438a17□捨□由地故三無量三禪生非第四禪□復說於

438a18□四無量四禪生□如世尊所說□於四無量□汝比

438a19□丘當修□此定有覺有觀□汝當修有覺無觀□

438a20□汝當修無覺無觀□汝當修與喜俱生□汝當修

438a21□與樂俱生□汝當修與捨俱生□問此四無量何

438a22□故說四□非三非五□答若然一切所疑□復次

438a23□爲瞋□害無樂□瞋愛對治故成四無量□復說

438a24□此四唯慈□由人多起瞋□害惱□爲除故以四

438a25□門成勝□捨者慈悲喜淸淨□瞋愛對治故□四

438a26□無量一性□種種相可知□如是過患對治故□

438a27□衆生事故□饒益意故□成一相□復說□法勝故□

438a28□取事勝故□取饒益勝故□成種種相□如世尊

438a29□說□於黃衣脩多羅中□於淸淨處慈爲第一□

438b01□於虛空處悲爲第一□於識處喜爲第一□於無

438b02□所有處捨爲第一□問云何得知□答由依彼近

438b03□故□其義可知□問何故□答修慈心□於一切衆

438b04□生□隨從其意□以常隨從□於靑黃一切入□現

438b05□令作意□以小方便令心得安□是衆生種類事□

438b06□或色界淸淨□一切入放意□彼坐禪人□是時

438b07□色界得第四禪□是故說慈於淸淨第一□彼坐

438b08□禪人依色界第四禪慈□是時得越彼□問此淺

438b09□云何□答以修慈故□心知色界過患□何故見

438b10□衆生苦□彼爲色因生慈□從此以心知色界過

438b11□患□於色出離現令作意□於虛空處以小方便□

438b12□其得心安□以得依故□是故說悲於虛空第

438b13□一□彼坐禪人□依喜越虛空處□問此義云何□

438b14□答已修喜故□心無所著□常取無邊識事□何故

438b15□此喜於無所著無邊識處安衆生事□從此心

438b16□無所著□常取無邊識事□離色著於虛空□無

438b17□邊識現令起作意□以小方便其心得安□種類

438b18□事故□是故說識處爲喜第一□問彼坐禪人□

438b19□依捨越識處□此義云何□答已修捨故□心成離

438b20□著□何故不以修捨得著□此衆生得樂得苦□或

438b21□由喜或由樂□從彼以心離著□離無所著無所

438b22□有處□現令心喜□以小方便其心成安□不著種

438b23□種事□何故於無所有處□而不得著或識或無

438b24□邊□是故說無所有處捨爲第一(散句已竟)

438b25□問云何觀四大□何修何相何味何起何功德□

438b26□云何修□答擇智自相內四大□此謂觀四大□

438b27□彼心住不亂□此謂修□隨觀四大爲相□通達

438b28□空爲味□除衆生想爲起□何功德者□成得八功

438b29□德□若修行觀四大□成能堪恐怖樂不樂□於

438c01□可愛非可愛成平等心□除男女意思□成大智

438c02□慧□向善趣向醍□□其所有明分法□彼一切成

438c03□滿修行□云何修彼者□初坐禪人□以二行取諸

438c04□大□以略以廣□問云何以略取諸大□答彼坐禪

438c05□人入寂寂坐□攝一切心不亂心□此身以四大

438c06□可稱□於此身一切見界□濕性是水界□熱性

438c07□是火界□持性是地界□動性是風界□如是此

438c08□身唯有界□無衆生無命□如是以略取諸界□復

438c09□有說□彼坐禪人□以略取諸界□以身依膜分別□

438c10□或以色□或以形□或以處或以分別□彼坐禪人

438c11□已略取諸界□依膜分別一切身性□或以色□或

438c12□以形□或以處□或以分別□依肉分別此身□或

438c13□以色□或以形□或以處□或以分別□彼坐禪人

438c14□依肉已分別一切身□或以色□或以形□或以處□

438c15□或以分別□彼坐禪人依脈分別一切身□或以

438c16□色□或以形□或以處□或以分別□彼坐禪人依脈

438c17□已分別一切身□或以色□或以形□或以處□或以

438c18□分別□從此復依骨分別一切身□或以色□或以

438c19□形□或以處□或以分別□彼坐禪人於此四行□以

438c20□此四行伏心□令伏作軟心□令心受持□彼坐

438c21□禪人於此四行□以四行伏心□已作軟已令受

438c22□持□於此四行有堅性是地界知之□有濕性

438c23□是水界知之□有熱性是火界知之□有動性

438c24□是風界知之□彼坐禪人於此四行□唯有界

438c25□無衆生無命□以比餘行成住□如是以略取諸

438c26□界□云何以廣取諸界□以二十行廣取地界□

438c27□於此身髮毛爪齒皮肉筋脈骨髓腎心肝□

438c28□脾胃大腸小腸胞屎腦□以十二行廣取水

438c29□界□此身有於膽唾膿血汗脂淚肪水唾涕涎

439a01□尿以四行廣取火界□以是熱以是暖□以是

439a02□溫以是平等消飮食□嘗□此謂火界□以六行

439a03□廣取風界□向上風□向下風□依腹風□依背風□

439a04□依身分風□出入息風□如是以四十二行見

439a05□此身□唯有界無衆生無命□如是已廣取諸界□

439a06□復次先師說□以十行當觀四大□所謂以語言

439a07□義□以事□以聚□以散□以無所著□以緣□以相□以

439a08□種類非種類□以一義種種義□以界釋第一□

439a09□以言語義章□問云何以語言分別諸界□答二

439a10□界語言同□所謂同言勝言□於是四大此同言□

439a11□地界水界火界風界□此謂勝言□問此四大何

439a12□義□答大生名大□有大非實義□令現實義□是

439a13□故名大□大者鬼等形名大□云何大生名大□

439a14□諸界大生□如世尊所說偈

439a15□　略說地相　　有二十萬　　四那由他

439a16□　水四十萬　　八那由他　　風住虛空

439a17□　乃九十萬　　六那由他　　世界所住

439a18□　亦以火成　　世界之中　　有諸光焰

439a19□　上至梵世　　乃極七日　　如是大生

439a20□　是故名大

439a21□問云何大非實義令現實義□答名大界者□非

439a22□男非女以男女色可見□界者非長非短□以長

439a23□短色可見□界者非樹非山□以樹山色可見□

439a24□如是大非實義令現爲實義名大□云何諸鬼

439a25□等異形□如鬼入人身成其身□以鬼形成起四

439a26□行□或身强或尿熱或輕動□如是於身以火

439a27□界和合成起四行□以地界和合成堅□以水界

439a28□和合成流□以火界和合成熱□以風界和合成

439a29□輕動□如是鬼形等名大□大者是語言義問地

439b01□界水界火界風界者何義□答廣大名地義□可

439b02□飮守護是水義□令光明是火義□去來是風義□

439b03□界者何義□持自相爲義□復次地自性是地界□

439b04□水自性是水界□火自性是火界□風自性是風

439b05□界□云何地自性□是堅性强性厚性不動性安

439b06□性持性□此謂地性□云何水性□濕性澤性流性

439b07□出性□滿性增長性喜性結著性□此謂水性□

439b08□云何火性□熱性暖性蒸性熟性燒性取性□此

439b09□謂火性□云何風性□持性冷性去來性輕動性

439b10□低性取性□此謂風性□此界義□如是以語言義

439b11□應觀界□問云何以事觀界□答地界持爲事□

439b12□水界結著爲事□火界令熟爲事□風界遮爲事□

439b13□復次地界立爲事□水界下入爲事□火界令上

439b14□爲事□風界動轉爲事□復次二界近故成擧初

439b15□步□復次二界近故成擧後步□二界近故成初

439b16□坐臥□復次二界近故成後行立□二界近故成

439b17□初懈怠睡眠□二界近故成後精進勇猛□二界

439b18□近故成初重□二界近故成後輕□如是以事觀

439b19□四大□云何以聚觀四大□聚者□地界水界火

439b20□界風界□依此界成色香味觸□此八法或多共

439b21□生住不相離□此合和名聚□彼復成四種□地

439b22□聚水聚火聚風聚□於是地聚地界成最多□水

439b23□界火界風界次第成最少□於水聚水界成最

439b24□多□地界風界火界成最少□於火聚火界成

439b25□最多□地界風界水界成最少□於風聚風界成

439b26□最多□火界水界地界次第成最少□如是以聚

439b27□觀諸界□問云何以散觀四大□答觀於地界從

439b28□於最細□空微塵生□此地爲水所和故不散□

439b29□爲火所熟成不臭□爲風所持成轉□如是觀□復

439c01□先師說□中人身地界碎之爲塵□成一斛二升□

439c02□是時以水和合□成六升五合□以火令熟隨風

439c03□起□轉□如是以散觀諸界□問云何以不相離

439c04□觀四大□答地界水所攝火所熟風所持□如是

439c05□三界和合□水界者住於地處□火所熟風所持□

439c06□如是三界所攝□火界者住於地處□水所攝風

439c07□所持□如是三界所熟□風界住於地處□水所攝

439c08□火所熟□如是三界所持□於地住三界□水所攝

439c09□三界不散□火所熟三界成不臭□風所持三界

439c10□得轉直住不散□如是此四界依展轉成住不

439c11□散□如是以不離觀諸界□問云何以緣觀諸界□

439c12□答四因四緣爲起諸界□云何四□所謂業心時

439c13□食□云何業從業所生□四界以二緣成緣□以

439c14□生緣以業緣□餘界以依緣成緣□心者從心所

439c15□生□四界以六緣成緣□以生緣□以共生緣□以依

439c16□緣□以食緣□以根緣以有緣成其緣□餘界以緣

439c17□以依緣以有緣□於入胎時心□諸色以七緣成

439c18□緣□共生緣展轉緣依緣食緣根緣報緣有緣□

439c19□後生心爲初生□身以三緣成緣□所謂後生緣

439c20□依緣有緣□此時爲時所成□四大以二緣成緣□

439c21□生緣有緣□餘界以二緣成緣□依緣有緣□此食

439c22□從爲食所成□四大以三緣成緣□生緣食緣有

439c23□緣□餘界以二緣成緣□所謂依緣有緣□於是從

439c24□業生四界共生界□展轉以四緣成緣□所謂共

439c25□生緣展轉緣□依緣有緣□餘界以緣成緣□所謂

439c26□依緣有緣□如是從心生□從時生□從食生可

439c27□知□地界者爲餘界住處緣成緣□水界者爲餘

439c28□界作結著緣成緣□火界者爲餘界作熟緣成

439c29□緣□風界者爲餘界作持緣成緣□如是以緣觀

440a01□諸界□問云何以相觀諸界□答堅相地界□濕相

440a02□水界□熱相火界□冷相風界□如是以相觀諸界□

440a03□問云何以類非類觀諸界□答地界水界一種

440a04□類□以重故□火界風界一種類□以輕故□水界

440a05□火界非類□水界能滅火界令燥□是故非類□地

440a06□界風界展轉非種類□地界障風界行□風界能

440a07□滅地界□是故非種類□復次或四界展轉種類□

440a08□以展轉緣故□或展轉非種類□以自相故□如

440a09□是以種類非種類觀諸界□問云何一性種種

440a10□性觀諸界□答從業生四界□以從業生□所謂

440a11□一性以相種種性□如是從心生□從時生□從食

440a12□生□可知四因緣地界□以相一性以因□所謂種

440a13□種相□如是四因緣風界火界□風界可知□四界

440a14□以界一性□以大一性□以法一性□以無常一

440a15□性□以苦一性□以無我一性□以相種種性□以事

440a16□種種性□以業種種性□以心種種性□成種種性□

440a17□以時種種性□成種種性□以食種種性□成種種

440a18□性□以種種性□成種種性□以地種種性□成種

440a19□種性□以生種種性□成種種性□以趣種種性□

440a20□成種種性□如是□以一性種種性觀諸界□問

440a21□云何以觀界隷□答如巧隷師□以材木作人□

440a22□一切身分具足□隨逐行走□內繩所連□外假

440a23□泥飾□形色如人□寶衣莊嚴□或男或女□以人牽

440a24□繩□或行或舞或倚或坐□如是此界隷名身□以

440a25□初煩惱爲隷□師所作身分具足爲筋□繩所連

440a26□以肉爲泥□以皮爲色□虛空爲孔□寶衣莊嚴名

440a27□爲男女□以其心事爲風界所牽□或行或住或

440a28□去或來或申或縮或語或說□此界隷人□與識

440a29□界共生□以憂惱因緣□成憂悲苦惱□或笑或

440b01□戱或相拍肩等□食者支持界隷□命根者受持

440b02□界隷□以命終界隷分散□若有業煩惱□復更

440b03□起新界隷□如是生界隷□其初不可知□其後

440b04□不可知□如是以界隷觀諸界□彼坐禪人□如

440b05□是以此門以此行□唯觀此身以界隷□無衆生

440b06□無壽命□是時觀以界事□以生心數法受想

440b07□行識□彼坐禪人已觀名色□從彼觀名色□是

440b08□苦是貪愛是苦集□觀貪愛滅是苦滅□觀八正

440b09□道□是苦滅具足□彼坐禪人已廣觀四諦□是

440b10□時見苦過患□以無常以苦以無我□常思惟不

440b11□散□以慧見苦滅功德□以寂寂以妙離□彼坐

440b12□禪人□如是現見苦過患見滅功德□正安於根

440b13□力覺分□從行相心起□證醍□界(觀四大已竟)

440b14□問云何於食不耐想□何修何相何味何處何

440b15□起何功德□云何爲修□答以所□嘗飮食□彼作

440b16□意悉不耐彼想□知正知□此謂不耐食想□彼

440b17□想住不亂□此謂修□於食取過患爲相□厭爲

440b18□味□伏氣味愛爲起□何功德者□成得八功德□若

440b19□修不耐食想□知□食想□知五欲具足□知色

440b20□陰□知不淨想□在身念成修滿□從氣味愛縮離

440b21□彼心□向善趣向醍□□云何修彼者□初坐禪人

440b22□入寂寂坐□攝一切心不亂心□以所□嘗飮食

440b23□作不耐意□如是種種百味經營□淸淨人所貴

440b24□重□色香具足所堪大貴□如此飮食入身□變

440b25□成不淨□成不耐成臭腐□成可憎惡□以五行

440b26□修行不耐食想□所謂以經營以散用以處以

440b27□流以聚□問云何以經營修行不耐食想□此坐

440b28□禪人□見諸衆生□爲經營飮食困□行種種惡

440b29□法□或殺害或偸盜□亦見彼衆生受種種苦□

440c01□知彼所殺害所縛□亦見衆生造種種惡事□或

440c02□乞索或欺□□詐現精進□見食如是令起厭患□

440c03□以不淸淨屎尿流溢□飮食爲因□彼作惡業如

440c04□是□復見出家人□住淸淨山林□種種花香禽獸

440c05□吟嘯善人所造□或於田野莊嚴具足□樹影林

440c06□水取他人意□平舒淨妙無諸高下□人見驚訝

440c07□無諸喧雜□是出家人修菩提處□等梵天居□

440c08□如是住處心無貪著□常行禪誦樂修善事□或

440c09□於寒熱風塵泥雨諸山□處□爲經營食因於

440c10□捉□入家乞食□彼見如是心起厭患□飮食不

440c11□淨屎尿流出□此經營食□是彼因故□如是當

440c12□捨求第一樂□復次見出家人修行爲乞食□或

440c13□於馬象惡獸中□或狗野□處□或惡人所□或

440c14□不淨處□踐踏泥屎□於他家門□少時默住□以

440c15□衣護身□爲得□食生疑□或見彼食□猶如狗

440c16□食□於食起厭□此經營食□最可憎惡□何用經

440c17□營□但從他乞□如是以經營□修行食不耐想□云

440c18□何□散用修食不耐想□彼坐禪人□如是所得經

440c19□營飮食□於彼坐食□以濕□相雜和軟□以手

440c20□爲□□以口爲臼□以脣收聚□以齒爲杵□以舌

440c21□□轉□以涎唾淡血共相和合□最可厭惡□如

440c22□狗嘔吐不可見故□如是以散用修行不耐食

440c23□想□問云何以處修行不耐食想□答如是此食

440c24□所呑入腹□與不淨和合住□生熟藏以百□種

440c25□之所□食□以煖所熟成第一厭□如人嘔吐置

440c26□不淨器□如是以處修行不耐食想□問云何以

440c27□流修行不耐食想□答此食煖所熟□與新故不

440c28□淨和合□如酒置破杯器□如是一切身流□隨流

440c29□入於脈□面目□九孔九萬九千毛孔□皆悉流

441a01□滿□此食如是流成五分□一分諸□所□□一分

441a02□火所銷□一分支持身□一分成尿□一分成體□

441a03□如是修行不耐食想□問云何以聚修行不耐

441a04□食想□答此流食成身髮毛爪等□令起百一身

441a05□分□若不成流□令起百一病惱□如是以聚修

441a06□行不耐食想□彼坐禪人□以此門以此行□如是

441a07□修行不耐食想□成住厭食□以厭自在心成不

441a08□亂若心不亂諸蓋滅禪分起□外行禪成住

441a09□(不耐食想已竟)

441a10□無所有處□及非非想處□如初地一切入門所

441a11□說□於是說偈

441a12□　坐禪人行處　　所說唯面形

441a13□　如人善示導　　波利弗多國

441a14□　略說得知廣　　曉了其前後

441a15□　恒觀如非如　　於此已廣說

441a16□　如是具足相　　彼一切功德

441a17□　如法當分別　　解脫道行處

441a18□(三十八行品已竟)

441a19□解脫道論卷第八

441a20□

441a21□解脫道論卷第九

441a22□

441a23□　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造

441a24□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

441a25□　　五通品第九

441a26□爾時坐禪人□如是已作定自在□住於第四禪□

441a27□能起五神通□所謂身通天耳通他心智通宿

441a28□命通天眼通□身通者變義天耳者越人耳義□

441a29□他心智者了他意義□宿命者憶前生義□天眼

441b01□通者過人眼見□問幾種變阿誰修變□云何應

441b02□起變□答變有三種□謂受持變□作變□意所作

441b03□變□云何受持變□彼坐禪人以一成多以多成

441b04□一□以身增長乃至梵世□此謂受持變□云何

441b05□作變□彼坐禪人捨自性身現童子形□或現龍

441b06□形□或現梵王形□如是等此謂作變□云何意

441b07□所作變□彼坐禪人從此身化作餘身□隨意所

441b08□造一切身分諸根具足□此謂意所作變□復次

441b09□變有七種□所謂智變定變聖變□業果報所生

441b10□變□功德人變□明術所造變□方便變□問云何智

441b11□變□答以現無常爲斷常想□成智辯變□以阿

441b12□羅漢道斷一切煩惱□成智辯□此謂變智辯□

441b13□如長老薄拘羅□長老僧吉栗者□長老部吼多

441b14□波羅□此謂變智辯□問云何變定辯□答以初禪

441b15□斷諸蓋成變定辯□以非想非非想定斷無所

441b16□有變定辯□長老舍利弗多□長老先時婆□長

441b17□老昆檀若□鬱多羅優婆夷沙摩婆底優婆夷□

441b18□此謂變定辯□問云何聖辯□答若比丘樂於不

441b19□耐□當住非不耐想□成住有非不耐想□若比丘

441b20□樂於非非耐□當住不耐想□成住有不耐想□若

441b21□比丘樂於非不耐及非非耐想□當住非非耐

441b22□想□成住有非非耐想□若比丘樂於不耐及

441b23□非□非耐當住不耐想成住有不耐想若取□

441b24□問云何於非不耐住不耐想□答於愛念處以

441b25□不淨令滿□或以無常取□問云何於不耐及非

441b26□不耐□住非不耐想□答於不愛念及愛念處□

441b27□或以慈令滿□或以界取□問云何於非不耐及

441b28□不耐□住不耐想□答於愛念及不愛念處□或

441b29□以不淨令滿□或以無常取□問云何於不耐及

441c01□非不耐□離二句住捨念現知□答此比丘以眼

441c02□見色□成不歡喜不憂□成捨住念現知□如是

441c03□於一切門□此謂聖辯□問云何從業報生變□

441c04□答一切諸天一切諸鳥□有人者有惡趣生者□

441c05□飛行虛空作變□此謂從業報生變□問云何

441c06□有功德人變□答轉輪王□樹提長者□□提長

441c07□者□瞿師羅長者□復說有五大功德人變□此

441c08□謂有功德人變□問云何明術所造變□答持明

441c09□術人□讀誦明術□能飛行虛空□或現作象□或

441c10□變作馬□或變作車□或變作步□現種種軍□此

441c11□謂明術所造變□問云何方便變□答以出離斷

441c12□貪欲□以羅漢道斷一切煩惱□如陶師等其業

441c13□具足□於是正方便生故□一切事變□此謂方

441c14□便變□問云何誰修變辯□答於虛空爲九□或

441c15□於虛空爲五□一切入以作第四禪自在□是

441c16□其修變辯□復說色界第四禪以作勝故□是其

441c17□修變辯□復說四禪二自在□是其修變辯□問

441c18□云何當起變□答此比丘修欲定勝行相應如

441c19□意足精進定心定慧定□亦如是欲者欲樂作

441c20□變□定者心不亂□彼坐禪人欲樂變變意修行

441c21□定□受持四種精進□未生惡不善法爲不生□

441c22□已生惡不善法爲斷□未生善法爲生□已生善

441c23□法爲增長爲不忘□爲更起爲修滿□此謂勝行

441c24□成就者□唯彼三法爲滿語言□六分成就□如

441c25□意足者□爲得如意作道□唯彼法如意足□復

441c26□次是欲定勝行成就□此謂如意足□爲得如意□

441c27□以初義修者□修彼法多修□此謂修欲定勝行

441c28□成就如意足□彼坐禪人□如是現修□是其方

441c29□便□或退或住□彼以精進令起成精進定勝

442a01□行□成就如意足□若彼方便遲若退若驚怖□彼

442a02□心遲作速相□意若心退作定心□若心驚怖作

442a03□捨相□彼成心定勝行□成就如意足□彼若無有

442a04□煩惱心□歡喜分別饒益不饒益□修行諸法□

442a05□是其修時□復此法是不修時□彼成分別定勝

442a06□行□成就如意足□彼坐禪人修四如意足□以

442a07□作自在心□其身隨心其心成隨身□彼坐禪人

442a08□於時安身□於心安心於身□以由身心變□以

442a09□由心身變□以由身心受持□以由心身受持□

442a10□或樂想或輕想著於身□於著成住□彼坐禪人

442a11□如是現修成最輕□其身成最軟最堪受持□如

442a12□鐵丸爲火所燒隨意作物□如是以修心成身

442a13□輕□以輕故入第四禪□安詳念出能分別虛空□

442a14□以智受持□如是於虛空此身當起□以智受持□

442a15□於虛空成起□如風吹綿縷□於是初坐禪人□不

442a16□當速遠行□何故其來作觀□當起怖畏□若有

442a17□怖其禪成退□是故初坐禪人□不當速遠行□以

442a18□次第當行□最初以一尺漸漸上以觀□復依彼

442a19□相作精進一尋□以此方便次第隨其所樂當

442a20□起□問彼坐禪人於虛空或從禪退□彼從虛空

442a21□轉當落地耶□答不然□是從其先坐處起若遠

442a22□行□退者還至先坐處□其見自身如先坐□有神

442a23□通人□是其止法□彼坐禪人□如是次第作觀□

442a24□至受持自在作□不一種變□以一成多□以多

442a25□成一□或現徹過壁徹過牆徹過山□身行無□

442a26□猶如虛空□於地或沒或出猶如在水□於水上

442a27□行猶如行地□行於虛空猶如飛鳥□手摸日月□

442a28□如是大神通如是大力身□乃起至于梵世□以

442a29□一成多者□以一令多□或一百或一千或一

442b01□萬等□以變入第四禪安詳出□次第以智受持□

442b02□我當多成多□如小路阿羅漢□以多成一者□欲

442b03□轉多爲一□以智受持□我當轉多成一□如長老

442b04□小路阿羅漢□或現或不現□徹過壁徹過牆徹

442b05□過山□行不障□猶如虛空□彼坐禪人□如是

442b06□以修行虛空一切入□入第四禪安詳出□徹過

442b07□壁徹過牆徹過山□已轉成轉以智受持□此當

442b08□成虛空□已成虛空□彼坐禪人於虛空□徹過

442b09□壁徹過牆徹過山□行不障□猶如虛空□或現

442b10□者何義開□或不現者何義□不開□彼坐禪人

442b11□不開令開□徹過壁徹過牆徹過山□行不障

442b12□□□此何義□於地令作出沒猶如在水□彼坐

442b13□禪人□如是以心修行水一切入□入於第四禪□

442b14□安詳出轉地作隔□以智受持□此當成水彼坐

442b15□禪人於地成出沒□猶如性水□於水上行□心

442b16□不障□□猶如行地□彼坐禪人□如是以心修行

442b17□地一切入□入第四禪□安詳出轉水作隔□以

442b18□智受持□此當成地□已成地彼坐禪人□於水

442b19□行不障□□如行性地□行於虛空猶如飛鳥□

442b20□於是三行步行風行心行□於是坐禪人得地

442b21□一切入定□於虛空受持道路以步行□若得風

442b22□一切入定□受持風如綿縷如風行□以心行令

442b23□滿身心□或樂想或輕想□以著身身已輕□以

442b24□心行行如飛鳥□如是以心行□行已手摸日

442b25□月□如是神通□如是神力□彼坐禪人有禪人

442b26□有神通□得心自在□以是修行心入第四禪□

442b27□安詳出手摸日月□以智受持□此當成近手□

442b28□彼成近手□彼坐禪人或坐或臥□以手摸□

442b29□日月□起身乃至梵世□彼坐禪人有神通得心

442c01□自在□樂行梵世□如是四如意足□以如是修

442c02□行心□於遠受持近□於近受持遠□或多受持

442c03□少□或少受持多□以天眼見梵天色□以天耳聞

442c04□梵天聲□以他心智知梵天心□彼坐禪人三行□

442c05□以二行行於梵世□是法於一切受持變(受持變已竟)

442c06□爾時坐禪人欲起變意□如是修四如意足□以

442c07□心得自在安身於心□安心於身□以由身安心□

442c08□以由心安身□以由身受持心□以由心受持身□

442c09□或樂想或輕想□著於身已著身已著身已著

442c10□成住□如是坐禪人現修其身□成最軟最輕

442c11□堪受持□如鐵丸爲火所燒隨意作物□如是坐

442c12□禪人已如是修行□心成軟堪受持□令滿身

442c13□心□彼坐禪人若樂除自形色□作童子形□入

442c14□第四禪安詳出□次第轉童子形□已轉以智受

442c15□持□我當成童子形□如是作意成童子形□如

442c16□是龍形□鳳凰形□夜叉形□阿修羅形□帝釋形梵

442c17□形□海形山形林形□師子形虎形豹形象馬

442c18□形□步軍形□已轉以智受持□我當成步行軍□

442c19□如是作意成步行軍□問受持變作變何差別□

442c20□答以受持變不捨形色受持□以作變捨形色□

442c21□此謂差別(作變已竟)

442c22□爾時坐禪人欲起意所造變□如是心得自在□

442c23□修如意足□入第四禪安詳出□於其身內作意□

442c24□猶如空甁□彼坐禪人如是作意□於空自身內

442c25□隨其所樂爲變化□隨其當成轉□已轉以智

442c26□受持□隨其當成□如是作意□成隨相似□以此方

442c27□便多作變化□作變化已成行□若坐禪人以所

442c28□化身欲向梵世□於梵世前卽化自身如梵形□

442c29□隨意所造□一切身分具足□諸根不少若神

443a01□通人於此逍遙□彼所化人亦復逍遙□若神通

443a02□人於此若坐臥□現出煙焰□若問若答□彼所

443a03□化人亦坐亦臥□亦出煙焰□亦問亦答□是其

443a04□神通所造變化□彼所化人□亦以隨作如是等

443a05□(意所造變已竟)

443a06□云何散句變所造色□於至時分別□是時彼不

443a07□現□未至時分別於其間樂說□彼受持成不現□

443a08□若不作分別時□念念不現□於化人無壽命根□

443a09□所化飮食□事變種智□成九事□小事大事不

443a10□可說事□過去事未來事現在事□內事外事內

443a11□外事(散句已竟)

443a12□問天耳誰起云何當起□答八一切入□彼二一

443a13□切入□於第四禪得自在□從自性耳起天耳界□

443a14□復說云何色界於四禪得自在□是其能起□復

443a15□說於四禪亦起□問云何當令起□答初坐禪人

443a16□如是修四如意足以心得自在□入第四禪安

443a17□詳出□次第依自性耳界□若遠聲作意聲相□

443a18□或近聲作意聲相□若大聲作意大聲相□若細

443a19□聲作意細聲相□若東方聲作意聲相□如是於

443a20□一切方□彼坐禪人如是以修行心淸白□以耳

443a21□界淸淨□令心行增長□彼坐禪人以天耳界淸

443a22□淨過人耳聞兩聲□所謂天聲人聲□或遠或近□

443a23□於是先師說□初坐禪人先聞於自身衆生聲□

443a24□從此復聞身外衆生聲□從此復聞依所住處

443a25□衆生聲□如是次第作意增長□復說初坐禪人□

443a26□不能如是先聞自身衆生聲□何以故□不能聞

443a27□細聲□以自性耳非其境界□初坐禪人遠螺

443a28□鼓等聲□彼聲依自性耳□以天耳智應作意

443a29□於聲相□令起天耳智□或細聲或大聲□或遠

443b01□聲或近聲□唯天耳應取□於是初坐禪人不應

443b02□作意於最可畏□何以故□於可受聲應說欲

443b03□愛□於可畏聲應說驚怖耳畏智□彼成三事□小

443b04□事現在事外事□若失自性耳□天耳界亦失□於

443b05□是得聲聞自在□聞千世界聲□從彼緣覺最多□

443b06□如來聞無數(天耳已竟)

443b07□問他心智誰能起云何應起□答光一切入於

443b08□第四禪得自在□得天眼起他心智□云何應起

443b09□者□初坐禪人如是修四如意足□以心得自

443b10□在□淸白不動入光一切入□於第四禪安詳出□

443b11□從初以光令滿其身□以天眼見其自心意色□

443b12□此依色意識起□如是知□以自心變見色變□

443b13□此色從喜根所起□此色從憂根所起□此色從

443b14□捨根所起□若與喜根相應心現起□意色如酪

443b15□□色□若與憂根相應心現起□成如紫色□若與

443b16□捨根相應心現起□成如蜜色□若與愛欲相應

443b17□心現起□成如黃色□若與瞋□相應心現起□成

443b18□如黑色□若與無明相應心現起□成如濁色□

443b19□若與信相應及智相應心現起□成如淸色□彼

443b20□坐禪人如是以自身變□分別色變□爾時以光

443b21□令滿他身□以天眼見他心意色□彼以心變分

443b22□別色變□以色變分別心變□如是分別起他心

443b23□智已□起他心智除色變分別□唯取心事□彼

443b24□坐禪人如是以修行心淸白□或有愛心知有

443b25□愛心或無愛心知無愛心□若有瞋□心知有

443b26□瞋□心□若無瞋□知無瞋□心□如是一切可

443b27□知他心智者□其事八□小事大事道事無量事

443b28□過去事未來事現在事外事□彼無漏他心非

443b29□凡夫境界□生無色處衆生心□唯佛境界□若聲

443c01□聞得自在□知一千世界心□從此緣覺最多□如

443c02□來無量(他心智已竟)

443c03□問憶宿命智誰能起□幾種憶宿命智云何應

443c04□起□答八一切入二一切入□於第四禪心得自

443c05□在□是其能起憶宿命智□復說云何色界處□答

443c06□於第四禪心得自在□是其能起□復說於四禪

443c07□得起幾種憶宿命□答三種憶宿命□一者多持

443c08□生□二者生所造□三者修行所成□於是多持

443c09□生者□以四行憶宿命智□善取彼相故□見彼

443c10□分相故□諸根分明故□攝彼性故□此四行多

443c11□持生憶宿命□於彼最勝彼憶七宿命□諸天諸

443c12□龍諸鳳凰□以生所成憶宿命□於彼最勝憶十

443c13□四宿命□修行所成者□修如意足□問云何應

443c14□起憶宿命□答初坐禪人如是修四如意足□以

443c15□信得自在□淸白至不動□從現坐處□於一日

443c16□所作事□或以身□或以意□或以口□憶一切事□

443c17□如是於夜所作□如是一日二日□次第乃至一

443c18□月憶彼一切事□如是二月所作事□如是次第

443c19□乃至一年所作事□如是二年三年百年所作

443c20□事□如是乃至初生所作事□憶彼一切□爾時

443c21□久遠過去心心數法有後生□心心數法現生□

443c22□依初心心數法得生□以心相續生□現觀因

443c23□緣□憶識流轉□兩俱不斷□於此世生□於彼世

443c24□生□彼坐禪人如是以心修行淸白□憶宿命不

443c25□一種□如是一生二生三生四生等□如是一切□

443c26□初坐禪人於此生已憶一切□若坐禪人不能

443c27□憶彼生□彼不應捨精進□更重令起禪□已起禪

443c28□善哉令自在□如磨鏡法□善哉已得自在□現

443c29□憶如初□於彼成憶□若自從一生□出彼心成憶□

444a01□彼最樂已見方便□不可憶畜生生□及無色生

444a02□及無想生不可想□無想性故□長老輸毘多

444a03□於彼最勝憶宿命智□七種小大不應說過去

444a04□內外□內外於過去已所得道果□或國或村當

444a05□憶□彼成過去想□憶宿命智□從智憶陰相續□

444a06□憶宿命智□從此外道憶四十劫□過彼不能憶□

444a07□身無力故□聖聲聞憶一萬劫□從此最大聲聞□

444a08□從彼最大緣覺□從彼如來正遍覺□自他宿命

444a09□及行及處一切□餘唯憶自宿命□少憶他宿命□

444a10□正遍覺隨其所樂憶一切□餘次第憶□正遍覺

444a11□若入三昧□若不入三昧□若不入三昧常憶□餘

444a12□唯入三昧(憶宿命智已竟)

444a13□問天眼誰起□幾種天眼云何能起天眼□答光

444a14□明爲九□或光明爲五□或光明一切入事□於

444a15□第四禪得自在□有眼性是其所能起□幾種天

444a16□眼者□答二種天眼□業果報所成□修行所成□

444a17□於是典藏天眼□從果報所成□是以得見寶藏

444a18□或有珠或無珠□修行所成者□修行四如意足□

444a19□云何能起天眼者□初坐禪人如是修四如意

444a20□足□以心得自在□淸白至不動□光一切入□入

444a21□第四禪作意光想□及日想受持□此日如夜□此

444a22□夜如日□以心無□無所著□現修行心成有光

444a23□明□彼坐禪人修行其心□成有光明□無闇障

444a24□□□過日光明□彼坐禪人如是心修行□以光

444a25□明令滿於內□作意色形□以智令滿光明□彼

444a26□非天眼□以智見內光明色□此謂天眼□彼坐禪

444a27□人以天眼淸淨過人眼□見衆生或終或生□或

444a28□□或妙□或善色或醜色□生於善趣□生於惡

444a29□趣□如業所作□如是一切衆生□於是若能起天

444b01□眼□此煩惱彼所應斷□所謂疑不正憶□懈怠

444b02□睡眠□慢邪喜惡口□急疾精進□遲緩精進□多

444b03□語種種想□最觀色□此煩惱以此一一成就若

444b04□令起天眼□其定成退□若其定退光明亦失□見

444b05□色亦失□是故彼煩惱善哉應斷□若已斷此煩

444b06□惱□若復不得定自在□以不自在天眼成小□

444b07□彼坐禪人以小天眼知少光明□見色亦小□是

444b08□故世尊說□是時我小定□是時我小眼□我以

444b09□小眼知少光明□我見小色□是時我無量三昧□

444b10□是時我無量天眼□我以此無量天眼□我知無

444b11□量光明□我見無量色□於是初坐禪人非可愛

444b12□色□非可畏怖色□如初說過天眼五種事□所

444b13□謂小事現事內事外事內外事□依天眼生四

444b14□智□未來分智□自所作業智□如行業智□業果報

444b15□智□於是以未來分智□於未來色當起知之□以

444b16□自所作業智□見他人所造業□以此業此人當

444b17□往彼趣□以如行業智□見人生趣□以此業此人

444b18□先生此知之□以業果報智□至此時至此趣□

444b19□至此煩惱□至此方便□此業應熟□此業不應

444b20□熟□此業應多受□此業應少受知之□於是聲

444b21□聞得自在□見一千世間□從此緣覺見最多□如

444b22□來見無量(天眼已竟)

444b23□於是此散句□以天眼爲見色□於一種修行定□

444b24□唯見色不聲聞□若以天耳爲聞聲□於一種修

444b25□行定□唯聞聲不見色□若爲見聞二俱修行定□

444b26□亦見亦聞□若爲見聞知他心□修行於定□亦

444b27□見聞知他心□若爲見一方□修行於定□非見

444b28□餘方□不聞不知他心□若不少修行於定□於一

444b29□切方□亦見亦聞□亦知他心□五神通□世間神

444c01□通□有漏色界繫凡夫共□若善神通□學人及凡

444c02□夫共或阿羅漢無記神通□五神通□不於無色

444c03□界生(解脫道說神通道已竟)

444c04□　　解脫道論分別慧品第十

444c05□問云何慧□何相何味何起何處何功德□慧者

444c06□何義□幾功德爲得波若□幾種波若□答意事

444c07□如見□此謂波若□復次作意饒益不饒益□作意

444c08□莊嚴□此謂波若□如阿毘曇中說□云何波若□是

444c09□波若是慧是智□是擇法妙相隨觀□彼觀聰明

444c10□曉了分別□思惟見大易悟牽正智□慧鉤慧根

444c11□慧力慧仗慧殿慧光慧明慧燈慧實□不愚癡

444c12□擇法正見□此謂波若□如達爲相□擇爲味□不愚

444c13□癡爲起□四諦爲處□復次了義光明爲相□入正

444c14□法爲味□除無明闇爲起□四辯爲處□何功德者□

444c15□波若無量功德□當以略聞此偈

444c16□　以慧淨諸戒　　入禪亦二慧

444c17□　以慧修諸道　　以慧見彼果

444c18□　波若爲勝善　　慧眼最無上

444c19□　慧退是穢汚　　慧增長無上

444c20□　慧破諸外論　　非世至所著

444c21□　有慧人最妙　　顯說善語言

444c22□　此世及彼世　　解脫聞苦樂

444c23□　諸義及精進　　勇猛有慧人

444c24□　悉見此諸法　　因緣諸語言

444c25□　敎誡及名色　　彼卽四諦語

444c26□　是有慧境界　　以慧除衆惡

444c27□　愛瞋□無明　　以智除生死

444c28□　除餘不可除

444c29□問慧者何義□答智義□能除爲義□幾功德爲

445a01□得慧者□十一功德□尋修多羅義□多善事□淸淨

445a02□居□止觀□四諦□作分明處□心停住常在禪□無

445a03□蓋心□離無智慧人□修行智慧人樂著□幾種

445a04□慧者□答二種三種四種□問云何二種慧□答所

445a05□謂世慧出世慧□於是聖道果相應慧□是出世

445a06□慧□餘是世慧□世慧者□有漏有結有縛是流是

445a07□厄是蓋是所觸是趣是有煩惱□出世慧者□

445a08□無漏無結無縛無流無厄無蓋無所觸無趣

445a09□無煩惱□三種慧者□思慧聞慧修慧□於是不

445a10□從他聞□若自作業智□若得隨諦相應智□於

445a11□功乃明處□此謂思慧□於此處從他聞得

445a12□慧□此謂聞慧□若入三昧彼慧悉修□是修慧□

445a13□復次三種慧□來曉了去曉了方便曉了□於是

445a14□現作意□此不善法成退□善法成增長□於是

445a15□慧此謂來曉了□復作意此不善法增長□善法

445a16□成退□於是慧此謂去曉了□於此一切方便慧□

445a17□此謂方便曉了□復次三種慧□聚慧不聚慧非

445a18□聚非非聚慧□三地善慧□此謂聚慧□於四道

445a19□慧□是謂不聚慧□於四地及果報□於三地事

445a20□有記慧□此謂非聚非非聚慧□四種慧者□自

445a21□作業智□隨諦相應智□道等分智□果等分智□於

445a22□是十處正見□是謂自作業智□若見陰或無常

445a23□或苦或無我□如是相似忍□此謂隨諦相似智□

445a24□於四道慧□此謂道分智□於四果慧□此謂果等

445a25□分智□復次四種慧欲界慧色界慧無色界慧

445a26□無繫慧□於是欲界善有記慧□此謂欲界慧□色

445a27□界善有記慧□此謂色界慧□無色界善有記慧□

445a28□此謂無色界慧□於道果慧□此謂無繫慧□復

445a29□次四種慧□法智比智他心智等智□於四道及

445b01□於四果慧□此謂法智□彼坐禪人以此法智□

445b02□成就過去未來現在智□久過去亦智□未來亦

445b03□智□此諦智此謂比智□知他心此謂他心智□

445b04□除此三智餘慧□此謂等智□復次四種慧□有慧

445b05□爲聚非爲非聚□有慧爲非聚非爲聚□有慧爲

445b06□聚亦爲非聚□有慧非爲聚非非爲聚□於是欲

445b07□界善慧□是慧爲聚非不爲聚□於四道慧爲非

445b08□聚不爲聚□於色界及無色界善慧□是慧爲聚

445b09□亦爲非聚□於四地果報□於三地事有記慧□是

445b10□慧非爲聚□亦非爲非聚□復次四種慧□有慧有

445b11□爲厭患非爲達□有慧爲達非爲厭患□有慧爲

445b12□厭患亦爲達□有慧不爲厭患亦不爲達□於是

445b13□慧爲厭欲□不爲通達神通□及不通達四諦□此

445b14□謂慧爲厭患不爲達□現得厭欲□以慧達神通

445b15□非達四諦□此謂波若□爲達非爲厭患□於四道

445b16□慧爲厭患亦爲達□餘慧非爲厭患亦非爲達□

445b17□復次四種慧□義辯法辯辭辯樂說辯□於義智

445b18□此謂義辯□於法智此謂法辯□於說辭慧此謂

445b19□辭辯□於智智此謂樂說辯□於因果智義辯□

445b20□於因智法辯□於法辯樂說辭辯□於智智樂說

445b21□辯□復次於苦及滅智□此謂義辯□於集及道

445b22□智□此謂法辯□於說法辭□此謂辭辯□於智智□

445b23□此謂樂說辯□復次知法者□所謂脩多羅祇夜

445b24□□柯羅界伽陀優陀那伊底(都地反)

445b25□跋多伽□多伽阿浮多達摩□佛略此謂法

445b26□辯□知彼此義□此所說法是其義□此謂義辯□

445b27□說法辭智□此謂辭辯□於智智□此謂樂說辯復□

445b28□次於眼智□此謂法辯□眼智爲見□此謂義辯□於

445b29□說法辭智□此謂辭辯□於智智□此謂樂說辯□復

445c01□次四種慧□苦智□苦集智□苦滅智□於是道等分

445c02□智□苦相應智□苦智□苦集相應智□集智□苦滅

445c03□修行相應智□具足智□道智(解脫道分別慧品已竟)

445c04□解脫道論卷第九

445c05□

445c06□

445c07□解脫道論卷第十

445c08□

445c09□　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造

445c10□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

445c11□　　五方便品第十一之一

445c12□於是初坐禪人樂脫老死□樂除生死因□樂除

445c13□無明闇□樂斷愛繩□樂得聖慧□於五處當起方

445c14□便□所謂陰方便□入方便□界方便□因緣方

445c15□便□聖諦方便□問云何陰方便□答五陰色陰受

445c16□陰想陰行陰識陰□問云何色陰□答四大四大

445c17□所造色□云何四大地界水界火界風界□云何

445c18□地界□堅性堅相□此謂地界□云何水界□水濕和

445c19□合色□此謂水界□云何火界□火煖熟色□此謂火

445c20□界□云何風界□風持色□此謂風界□初坐禪人以

445c21□二行取諸蓋□以略以廣如說觀四大□如是可

445c22□知□云何四大所造色□眼入耳入鼻入舌入身

445c23□入□色入聲入香入味入□女根男根命根□身

445c24□作口作□虛空界色□輕色軟色□堪受持色□增長

445c25□色□相續色□生色老色□無常□食處色□眠色□

445c26□云何眼入□以是見色有對□依彼眼識起□此謂

445c27□眼入□復次依眼睛肉□白黑眼珠三圓□於肉

445c28□血風痰唾□五重內住□如半芥子□大如□子

445c29□頭□初業所成□四大所造火□大最多□此淸淨

446a01□色□謂爲眼入□如大德舍利弗所說□以眼識

446a02□淸淨見諸色□或小或微□如□柯喩□云何耳

446a03□入□以是聞聲□於是聲有對□依耳識起□此謂耳

446a04□入□復次於二孔赤毛爲邊□依膜住如靑豆莖□

446a05□初業所造空大最多□四大所造淸淨色□此謂

446a06□耳入云何鼻入□以是聞香□於是香有對□依鼻

446a07□識起□此謂鼻入□復次於鼻孔中三和合依細

446a08□孔住□如拘毘陀羅形□初業所造□風大最多□

446a09□四大所造淸淨色□此謂鼻入□云何舌入□以是

446a10□知味□於是味有對□依舌識起□此謂舌入□復

446a11□次於舌肉上□兩指大住□如鬱波羅花形□初業

446a12□所造□水大最多□四大所造淸淨色□此謂舌入□

446a13□云何身入□以是覺觸□於是觸有對□依身識起□

446a14□此謂身入□復次除毛髮爪齒□所餘不受□於一

446a15□切受身□初業所造□地大最多□四大所造淸

446a16□淨色□此謂身入□是可見色□此謂色入□是有對

446a17□聲□是謂聲入□是有對香□此謂香入□是有對

446a18□味□此謂味入□是女性是女根□是男性是男根□

446a19□是隨守護業所成色□此謂命根□是以身令現

446a20□諸行名行□此謂身作□是以口令現諸行名行□

446a21□此謂口作□是色分別此謂虛空界□是色輕性

446a22□此謂色輕□是色輕性此謂色軟□是色堪受

446a23□持性此謂色堪受持□此三種是身不懈怠性□

446a24□是諸入聚此謂色聚□是色聚此謂色相續□是

446a25□色令起此謂色生□是令色熟此謂色老□是色

446a26□敗壞所謂色無常□以氣味衆生得立□此謂

446a27□氣味□食□色依界及意識界起□此謂界處

446a28□色□是諸界懈怠□此謂睡眠色□此二十六所造

446a29□色□及四大□成三十色□問四大及四大所造色□

446b01□云何差別□答四大依四大共生□四大所造色

446b02□依四大生□四大所造色非四大所依□亦非四

446b03□大所造色所依□如三杖得倚□如是四大可知□

446b04□如三杖影倚□如是四大所造色可知□此謂差

446b05□別□於是坐禪人此三十色□以五行可知所勝□

446b06□如是以令起□以聚以生以種種以一□問云何

446b07□以令起□答九色業因緣所起□所謂眼入耳入

446b08□鼻入舌入身入□女根男根命根處色□二色心

446b09□因緣所起□所謂身作口作□一色時節心所起□

446b10□所謂聲入□四色時心食因緣所起□所謂色輕

446b11□色軟色堪受持眠色□十二色四因緣所起□所

446b12□謂色入香入味入□虛空界色聚色相續色□色

446b13□生□食四界□二色無有所起□所謂色老色無

446b14□常□復次生緣老老緣無常□如是以令起□所

446b15□勝可知□問云何以聚□答九聚業所起□九聚

446b16□心所起□六聚時節所起□三聚食所起□問云

446b17□何九聚業所起□答所謂眼十耳十鼻十舌十

446b18□身十女根十男根十處十命根九□問云何名

446b19□眼十□答眼淸淨四界是其處□復依四界色香

446b20□味觸命根眼淸淨□此十法共生不相離此謂

446b21□聚□是謂眼十□此起是生此熟謂老□此壞是

446b22□無常□此分別□是虛空界□此四法彼聚共起□此

446b23□眼依於十老時□生第二眼十□彼二種十聚此

446b24□謂聚□彼隨逐此謂相續□此六法彼共起□彼

446b25□復第二眼十依於老時□生第三眼十□是第二

446b26□及第三眼十□此謂聚□唯彼法隨逐□此謂相

446b27□續□初十散壞□第二十老□第三十起□彼成一刹

446b28□那□如是所起眼十□彼間不可知□刹那輕速

446b29□故□不現世間知□有彼坐禪人見眼相續□如

446c01□江流如燈焰相續□此謂眼十□如是耳十鼻十

446c02□舌十身十女根十男根十命根九□以廣可知□

446c03□問云何九聚心所起□答淸淨八義□淸淨身作

446c04□九□淸淨口作七□淸淨輕九□輕身作十輕口

446c05□作十一□淸淨眼九□眼身作十□眼口作十一□問

446c06□云何名淸淨八心所起□答四界依界□色香味

446c07□觸□此八法共生不相離□彼十是名淸淨八□彼

446c08□起是生□彼熟是老□彼壞是無常□彼分別是虛

446c09□空界□此四法彼隨起□彼淸淨八□於壞時與第

446c10□二心共起□第二淸淨八□初淸淨壞□第二淸

446c11□淨起□於一刹那起□此非展轉爲聚□以與三所

446c12□起所聚□如是淸淨輕九□及淸淨眼九□六作

446c13□聚非初壞□非第二起□無一刹那□何故不一

446c14□心二作□令起餘如初說□問云何六聚時節所

446c15□起□答淸淨八□淸淨聲九□淸淨輕九□輕聲十□

446c16□淸淨眼九□眼聲十□外聚成二淸淨□八及聲九□

446c17□問云何三聚食所起□答淸淨八□淸淨輕九□

446c18□淸淨眼九□時節食所起聚相續業處□相似可

446c19□知□餘如初說□命九天聚□於欲界於業處

446c20□所成□八聚以壽命活□鼻舌身男女根如□是

446c21□輕等三及眠□此於色界□無有命九□天聚無

446c22□想梵天□於其身一切入□以是得活□如是以

446c23□聚□問云何以生□答如男女入胎□於刹那生三

446c24□十色起□所謂處十□身十□或女根十□或男根

446c25□十□不男不女二十色起□所謂處十身十□於欲

446c26□界化生□滿根入男女□於生刹那七十色起□

446c27□所謂處十□身十□眼十□耳十□鼻十□舌十□或女

446c28□根十□或男根十□或於惡趣化生生盲□女人男

446c29□人□於其生刹那六十色起除眼十□如是生聾

447a01□人六十色起□除耳十□生盲聾人五十色起□

447a02□除眼十耳十□惡趣化生滿根入□或非男或

447a03□非女□及劫初人□於其生刹那六十色起除男

447a04□女根□於彼盲及非男非女□五十色起除眼根

447a05□十□除非男非女根□或聾非男非女□亦五十

447a06□色起除耳十及非男非女根□或盲聾非男非

447a07□女四十色起□處十身十鼻十舌十梵□天於其

447a08□生刹那四十九色起□處十眼十耳十身十命

447a09□根九□無想天衆生於其生刹那九色起□命根

447a10□九□如是以生可知□問云何以種種□答一切

447a11□色成二種□所謂大細□於是十二色大內外

447a12□色入□以有對義□餘十八色細□以無對義□復二

447a13□種色□所謂內外□於是五色成內眼等□五入以

447a14□有境界義□餘二十五外色以無境界義□復有

447a15□二種色□命根不命根□於是八色名根□五內女

447a16□根男根命根□以依義□餘二十二非命根□以

447a17□無依義□一切色成三種□所謂受色非受色

447a18□有壞色□於是九色□有受八根及處色□以業報

447a19□所成義□九色不受聲入□身作口作色□輕色

447a20□軟色堪受持色老色□無常及眠□非業報所成

447a21□義□餘十二色有壞□彼以二種義□復有三種

447a22□色□所謂可見有對□非可見□有對□不可見無

447a23□對□於是一色可見有對□所謂色入□以見義

447a24□以觸義□十一色不可見有對□除色入餘大色

447a25□以□不見義以觸義十□八色不可見無對□餘

447a26□細色不可見義□不可觸義□一切色成四種□所

447a27□謂自性色形色相色分別色□於是十九自性□

447a28□色餘十二大色□女根男根命根水界□食處

447a29□色眠色□以畢竟義□七形色□所謂身作口作色□

447b01□輕色軟色堪受持色受色相續自性色□以變

447b02□三相色□色生色老色無常□以有爲相義□一

447b03□色分別色□所謂虛空界□以聚分別義□於是

447b04□自性色□彼成分別□餘無分別□如是以種種分

447b05□別□問云何以一種當分別□答一切色非因非

447b06□無因□因不相應□有緣有爲□世所攝□有漏有

447b07□縛□有結有流□有厄有蓋□所觸有趣□有煩惱

447b08□無記無事□非心數心不相應□小欲界繫不定

447b09□非乘□不與樂共起□不與苦共起□不苦不樂

447b10□共起□不令聚非不令聚非學非非學□非見所

447b11□斷□非思惟所斷□如是以一種所勝可知□此謂

447b12□色陰

447b13□問云何受陰□答以相一受□以彼心受持成一□

447b14□由處二受□所謂身受意受□由自性三受□樂

447b15□受苦受不苦不樂受□由法四受□善受不善受

447b16□報受事受□由根五受□樂根苦根喜根憂根捨

447b17□根□由黑白六受□有漏樂受□無漏樂受□有漏苦

447b18□受□無漏苦受□有漏不苦不樂受□無漏不苦

447b19□不樂受□由門七受從眼觸生受□從耳觸生受□

447b20□從鼻觸生受□從舌觸生受□從身觸生受□從意

447b21□界觸生受□從意識界觸生受□以廣成□一百八

447b22□受□六依愛起受□六依出離起受□六依愛憂起

447b23□受□六依出離憂起受□六依愛捨起受□六依

447b24□出離捨起受□此六六成三十六□於三時三三

447b25□十六□此謂受陰

447b26□問云何想陰□答以想一相以心知事□以黑

447b27□白二相□謂顚倒想□不顚倒想□以由不善三

447b28□想□謂欲想瞋□想害想□以由善三想□謂出

447b29□離想不瞋□想不害想□以不知義性處門四

447c01□想□謂不淨淨想□於苦樂想□於無常常想□於無

447c02□我我想□以由知義性處四想□不淨想苦想無

447c03□常想無我想□以由毘尼五想□於不淨淨想□於

447c04□不淨不淨想□於淨不淨想□於淨淨想□疑想□

447c05□以由事六想□色想聲想香想味想觸想法□想

447c06□以由門七□想從眼觸生□想從耳觸生想□從

447c07□鼻觸生想□從舌觸生想□從身觸生想□從意

447c08□界觸生想□從意識界觸生想□如是種種想可

447c09□知□此謂想陰

447c10□問云何行陰□答觸思覺觀□喜心精進念□定

447c11□慧命根蓋□不貪不瞋□愧□□欲解脫捨作

447c12□意□貪瞋□無明慢□見調戱疑懈怠無□無愧□

447c13□除受想一切心數法行陰□於是觸者□是心觸

447c14□事□如日光觸壁是其想處□思者是心動如

447c15□作宅足種法□是其事門足處□覺者是口

447c16□行如以心誦經□是彼想足處□觀者□是心觀

447c17□事如隨思義□是其覺足處□喜者是心歡喜如

447c18□人得物□是其踊躍足處□心者是心淸如□

447c19□令水淸□彼四須陀洹分足處□精進者是心勇

447c20□猛□如壯牛堪重□彼八事處足處□念者是心守

447c21□護如持油□□彼四念處足處□定者是心專一

447c22□如殿裏燈□彼四禪足處□慧者是心見如人有

447c23□眼□彼四聖諦足處□命根者是無色法是壽

447c24□命□如鬱波羅水□彼名色足處□蓋者是心惡止

447c25□離□如人樂命離毒□彼四禪行足處□不貪者是

447c26□心捨著□如得脫責□彼離出足處□不瞋者是

447c27□心不瞋怒如□皮□彼四無量足處□□者是心

447c28□羞恥□於作惡如憎惡屎尿□彼自身依足處□

447c29□愧者是心畏於作惡□如畏官長□彼世依足處□

448a01□□者是心動搖滅□如夏熱人冷水洗浴□彼

448a02□喜足處□欲者樂作善如有信檀越□彼四如意

448a03□足處□解脫者是心屈曲□如水流深處□彼覺

448a04□觀足處□捨者是心不去來□如人執稱□彼精

448a05□進等足處□作意者是心令起法則□如人執

448a06□施□彼善不善足處□貪者是心攝受如我鳥□

448a07□彼可愛可樂色足處□瞋□者是心踊躍□如瞋

448a08□毒蛇□彼十瞋□處足處□無明者是心無所

448a09□見如盲人□彼四顚倒足處□慢者是心擧如共

448a10□相撲□彼三種足處□見者是心取執□如盲人

448a11□摸象□彼從他聞聲不正憶足處□調者是心

448a12□不寂寂□猶如沸水□彼速□精進足處□悔者是心

448a13□退如愛不淨□彼以作惡善退足處□疑者是心

448a14□不一取執□如人行遠國或於二道□彼不正

448a15□作意足處□懈怠者是心懶墮□如蛇藏蟄□彼八

448a16□懶處足處□無□者是心於作惡無羞恥□如□

448a17□陀羅人□彼不恭敬足處□無愧者是心於作惡

448a18□無畏□如惡王□彼六不恭敬足處□此謂行陰

448a19□問云何識陰□答眼識耳識鼻識舌識身識意

448a20□界意識界□於是眼識者□依眼緣色生識□是

448a21□謂眼識□耳識者依耳緣聲生識□是謂耳識□鼻

448a22□識者依鼻緣香生識□是謂鼻識□舌識者依舌

448a23□緣味生識□是謂舌識身識者依身□緣觸生

448a24□識□是謂身識□意界者依處五事依二事□五識

448a25□若前後次第生識□此謂意界□意識界者□除此

448a26□六識□餘心□此謂意識界□此七識以三行所勝

448a27□可知□如是以處事以事以法□問云何以處事□

448a28□答五識種種處種種事□意界及意識界□一處

448a29□意界五事意識界□六事五識者□內法內處

448b01□外事意界□內法外處外事意識界□內法外處□

448b02□內事亦外事□六識者□初生處□初生事意識

448b03□界□於入體刹那共生處□初以生處□於無色

448b04□有無處一切事□如是以處事可知□問云何以

448b05□事□答五識一一受其境界□非一一次第生□不

448b06□前不後生不散起□以五識不知所有法□除初

448b07□起□以意界不知所有法□除意轉□以六識□不安

448b08□威儀□以迅速安之□以六識不受持身業口業□

448b09□以六識不受善不善法□以迅速受之□以六識

448b10□不入定不安詳起□以迅速入定□以後分安詳□

448b11□以六識不終不生□或以後分□或以彼事終□以

448b12□果報意識界生□以六識不眠不覺不見夢□以

448b13□後分眠□以轉意覺□以迅速夢見□如是以事

448b14□可知□問云何以法□答五識有覺有觀□意界

448b15□有覺有觀□意識界設有覺有觀□設無覺少觀□

448b16□設無覺無觀□五識與捨共行□身識設與樂共

448b17□行□設與苦共行□意識界設與喜共行□設與

448b18□憂共行□設與捨共行□五識果報意界□設果

448b19□報設方便□意識界設善設不善□設果報設方

448b20□便□六識無因無起□世間法有漏有結□有縛

448b21□有流有厄有蓋□所觸有取有煩惱□不以見所

448b22□斷□不以思惟所斷□非爲聚非非爲聚□非學

448b23□非非學□少欲界繫□不定非乘□意識界一切壞□

448b24□如是以法勝可知□此謂識陰□此謂五陰

448b25□復次此五陰□以四行所勝可知□如是以句義

448b26□以相□以分別以攝□問云何以句義□答色者

448b27□現義□受者可受義□想者知義□行者作義□識

448b28□者解義□陰者種類集義□如是以句義可知□

448b29□問云何以想□答色者自色相如見刺□彼四大

448c01□足處□受者彼受相□如癩惡病□彼觸足處□想

448c02□者持相爲相□如作像貌□彼觸足處□行者和

448c03□合爲相如轉輪□彼觸足處□識者謂知相如知

448c04□味□彼名色足處□如是以相可知□問云何以分

448c05□別□答三種陰分別□五陰五受陰五法陰□於

448c06□是五陰者□一切有爲法□五受陰者□一切有漏

448c07□法□五法陰者□戒陰定陰慧陰解脫陰解脫知

448c08□見陰□於此五受陰是可樂□如是以分別可知□

448c09□問云何以攝□答三種攝□入攝界攝諦攝□於是

448c10□色陰十一入所攝□三陰法入所攝□識陰意入

448c11□所攝□色陰十一界所攝□三陰法界所攝□識

448c12□陰七界所攝□戒陰定陰慧陰解脫知見陰□法

448c13□入及法界所攝□解脫陰法入及意入□及法界

448c14□意識界所攝□五陰或諦所攝□或非諦所攝□

448c15□五受陰苦諦及習諦所攝□戒陰定陰慧陰道

448c16□諦所攝□解脫陰非諦所攝□解脫知見陰苦諦

448c17□所攝□有法是陰所攝□非諦所攝□有法是諦

448c18□所攝□非陰所攝□有法是陰所攝□亦諦所攝□

448c19□有法非陰所攝□亦非諦所攝□於是非根所縛

448c20□色□及與道相應□沙門果是陰所攝□非諦所

448c21□攝□泥洹是諦所攝□非陰所攝□三諦是陰所

448c22□攝□亦諦所攝□制者非陰所攝□亦非諦所攝□

448c23□如是以行□於陰知分別方便□此謂陰方便

448c24□(陰方便已竟)

448c25□問云何入方便□答十二入□眼入色入□耳入聲

448c26□入□鼻入香入□舌入味入□身入觸入□意入法

448c27□入□於是眼入者□是界淸淨以是見色□色入者□

448c28□界色形摸是眼境界□耳入者□是界淸淨以是

448c29□聞聲□聲入者□是界鳴耳境界□鼻入者□是界

449a01□淸淨以是嗅香□香入者□界香鼻境界□舌入

449a02□者□是界淸淨以是知味□味入者□是界氣味舌

449a03□境界□身入者□是界淸淨以是觸細滑□觸入者□

449a04□是地界水界火界風界□堅軟冷煖身境界□意

449a05□入者□是七識界□法入者□是三無色陰及十八

449a06□細色及泥洹□此謂十二入□復次此十二入□以

449a07□五行所勝可知□如是以句義□以境界以緣□以

449a08□彼夾勝心起以攝□問云何以句義□答眼者見

449a09□義□色者現義□耳者聞義□聲者鳴義□鼻者

449a10□嗅義□香者芳義□舌者嘗義□味者氣味爲義□

449a11□身者正持義□觸者可觸義□意者知義□法者無

449a12□命義□入者無色法門義□處義受持義□如是以

449a13□句義可知□問云何以境界□答眼耳不至境界□

449a14□鼻舌身至境界□意俱境界□復有說□耳者至境

449a15□界□何故唯有近障不聞聲□如說□術□復說眼

449a16□者於其自境界至境界□何故壁外不見□如是

449a17□以境界可知□問云何以緣□答緣眼色光□作

449a18□意生眼識□於是眼者爲眼識□以四緣成緣□

449a19□初生依根有緣色者□以三緣成緣□初生事有

449a20□緣光者□以三緣成緣□初生依有緣作意者□以

449a21□二緣成緣□次第非有緣□緣耳聲空作□意得

449a22□生耳識□以此分別當分別□緣鼻香風作意□

449a23□得生鼻識□緣舌味水作意□得生舌識□緣身觸

449a24□作□意得生身識□緣意法解脫作意□得生意識□

449a25□於是意者是後分心□法者是法事□此成四種□

449a26□六內入過去現在未來第一種□五外入過去

449a27□未來現在離除非入根□是第二種□法入第三

449a28□種□十一種制名者□所謂衆生方時犯罪□頭

449a29□陀一切相□無所有入定事滅禪定□實思惟不

449b01□實思惟□是第四種□此謂法事□專心者心隨如

449b02□昱□作意者於意門轉意□識者速心□於是意

449b03□者爲意識以依緣成緣□法者以事緣成緣□解

449b04□脫者以依緣成緣□作意者以二緣成緣□次第

449b05□緣有緣□如是以緣可知□問云何以夾勝心起□

449b06□於眼門成三種□除夾上中下□於是上事□以

449b07□夾成七心□無間生阿毘地獄□從有分心□轉

449b08□見心□所受心□分別心□令起心□速心□彼事心□

449b09□於是有分心者□是於此有根心如牽縷□轉心

449b10□者□於眼門色事夾緣故□以緣展轉諸界□依

449b11□處有分心成起□有分心次第□彼爲見色事成

449b12□轉生轉心□轉心次第依眼應轉□現得見生見

449b13□心□見心次第已見以心□現受生受心□受心次

449b14□第以受義□現分別生分別心□分別心次第以

449b15□分別義□現令起生令起心□令起心次第以令

449b16□起義□由業心速行□速行心次第□以速行義□

449b17□不以方便生彼事果報心□從彼更度有分心□

449b18□問何譬喩□答如王殿上閉城門臥□□女摩

449b19□王足□夫人坐□大臣及直閣列在王前□聾人

449b20□守門依城門住□時守園人取菴羅果打門□王

449b21□聞聲覺王□□□女□汝當開門□□女卽奉命□

449b22□以相貌語聾人言□聾人解意□卽開城門□見

449b23□菴羅果□王捉刀□女受果將入現於大臣□大臣

449b24□授與夫人□夫人洗淨□或熟或生□各安一處□

449b25□然後奉王□王得食之□食已卽說彼功德非功

449b26□德□還復更眠□如是如王臥□如有分心可知□

449b27□如守園人取菴羅果打門□如是於眼門色事

449b28□夾可知□如王聞彼聲王覺□敎□女開門□如

449b29□是以緣展轉界□依處有分心起可知□如□

449c01□女以相貌敎聾人開門□如是轉心可知□如聾

449c02□人開門見菴羅果□如是眼識可知□如捉刀女

449c03□受彼果將現大臣□如是受持心可知□如大臣

449c04□取果授與夫人□如是分別心可知□如夫人

449c05□洗淨□或熟或生各安一處然後與王□如是令

449c06□起心可知□如王食彼果□如是速心可知□如

449c07□王食已說彼功德非功德利□如是彼事果報

449c08□心可知□如王更眠□如是有分心度可知□於

449c09□是眼門以中事夾□速心無間度彼有心□以夾

449c10□下事□令起心無間度有分心□如是餘於門可

449c11□知□於意門無事夾□以作意緣以解脫行□於

449c12□意門成取事□於是於上事三心生□有分心轉

449c13□心速心□彼事心於中及下事二心生□轉心

449c14□及速心□於是可愛不可愛中事□以種種

449c15□緣種種受可知□以正作意非正作意□緣種種

449c16□善不善可知□如是彼夾勝心起可知□問云何

449c17□以攝□答三種攝□陰攝界攝諦攝□於是十入色

449c18□陰所攝□意入識陰所攝□法入除泥洹四陰

449c19□所攝□十一入十一界所攝□意入七界所攝□五

449c20□內入苦諦所攝□五外入□或苦諦所攝□或非苦

449c21□諦所攝□意入或苦諦所攝□或非苦諦所攝□法

449c22□入或四諦所攝□或非苦諦所攝□如是所攝可

449c23□知□如是以此行□於入智令起方便□此謂入方

449c24□便(入方便已竟)

449c25□問云何界方便□答十八界□眼界色界眼識界□

449c26□耳界聲界耳識界□鼻界香界鼻識界□舌界味

449c27□界舌識界□身界觸界身識界□意界法界意識

449c28□界□於是眼淸淨眼界□色形色界□眼識眼識

449c29□界□如是餘可知□於五門轉事□意界受果報□

450a01□意界唯法入□除法界六識界□餘心意識界□

450a02□餘如入廣說□於是十界色陰所攝□法界除

450a03□泥洹四陰所攝□七界識陰所攝□十一界十一

450a04□入所攝□七界意入所攝□十一界苦諦所攝□五

450a05□界或苦諦所攝□或非諦所攝□法界四諦所攝□

450a06□或非諦所攝□意識界或苦諦所攝□或非諦所

450a07□攝□問云何說化境界□答唯此法陰入界爲境

450a08□界□諸說法種類和合相爲陰說門相爲入□說

450a09□自性相爲界□復次世尊爲利根人□以陰門說

450a10□苦諦□爲中根人以入門說苦諦□爲鈍根人以

450a11□界門說苦諦□復次於名著相人□以略說色□以

450a12□分別名說陰□爲著色相人□以分別色以略說

450a13□名說入□於名色著相人□以名色分別說界□

450a14□復次說自性處說陰說處事說入□以處事說

450a15□心起說界□以如是等行界分別方便□此謂界

450a16□方便(界方便已竟)

450a17□問云何因緣方便□答無明緣行□行緣識□識

450a18□緣名色□名色緣六入□六入緣觸□觸緣受□受

450a19□緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老死憂

450a20□悲苦惱□如是皆苦陰起□唯以無明滅則行滅□

450a21□以行滅則識滅□以識滅則名色滅□以名色

450a22□滅則六入滅□以六入滅則觸滅□以觸滅則

450a23□受滅□以受滅則愛滅□以愛滅則取滅□以取

450a24□滅則有滅□以有滅則生滅□以生滅則老死

450a25□憂悲苦惱滅□如是苦陰皆成滅□於是無明

450a26□者□不知四諦□行者身口意業□識者入胎一

450a27□念心名識□名色者共相續心起心數法□及迦

450a28□羅邏色□六入者六內入□觸者六觸身□受者六

450a29□受身□愛者六愛身□取者四取□有者是業能

450b01□起欲色無色有□生者於有陰起□老者陰熟□

450b02□死者陰散壞□問何故無明緣行□何故生緣老

450b03□死□答於此無間凡夫□於四諦不知故□五受

450b04□陰長夜樂著我物□成彼所觸□此我物此我身

450b05□如是有樂著樂□和合爲有思惟□彼思惟使非

450b06□智所處□爲得有成住於有□如種在耕熟田□

450b07□無彼識爲有滅□此謂無明緣行□彼無明所起

450b08□行□思入有著於有相事成爲聚□於轉有起相

450b09□續□識於有隨心非斷□是故行緣識□如除日

450b10□無光明□住地增長□如是除識無名色□於無

450b11□體住增長□如荻相□展轉相依□是故識緣

450b12□名色□依處餘名共生起□意入增長依名命四

450b13□大□及食時緣餘五入起增長□非餘此緣□是

450b14□故名色緣六入□餘根境界識和合起觸□是故

450b15□六入緣觸□以觸受或苦或樂□或不苦不樂□非

450b16□所觸□是故觸緣受□癡凡夫受樂成著□復更

450b17□覓受苦□彼對治覓樂□若受不苦不樂受捨□是

450b18□故受緣愛□以渴愛急取愛處□是故愛緣取□彼

450b19□有取作事爲有種□是故取緣有□以如業所勝

450b20□生於諸趣□是故有生□以生成老死□是故生

450b21□緣老死□如穀爲種緣□如是無明緣行可知□如

450b22□種爲牙緣□如是行緣識可知□如牙爲葉

450b23□緣□如是識緣名色可知□如葉爲枝緣□如是

450b24□名色緣六入可知□如枝爲樹緣□如是六入緣

450b25□觸可知□如樹爲花緣□如是觸緣受可知□如花

450b26□爲汁緣□如是受緣愛可知□如汁爲米緣□如

450b27□是愛緣取可知□如米爲種緣□如是取緣有可

450b28□知□如種爲牙緣□有如是緣生可知□如是起

450b29□種種相續□如是前際不可知□後際亦不可

450c01□知□如是生無明爲初因緣相續□其前際不可

450c02□知□後際亦不可知□問無明何緣□答唯無明爲

450c03□無明緣□使爲纏緣纏爲使緣□初爲初後爲後□

450c04□復次一切諸煩惱□成無明緣□如佛所說□從

450c05□漏集起無明集□復次如一心法□以眼見色□癡

450c06□人起愛□於此時淨樂者心癡□此謂無明□思

450c07□著是無明緣行□心著此行緣識□知相應心數

450c08□法□及彼所造色□是識緣名色□從受生喜□緣

450c09□喜故□喜色緣故□諸根淸淨□是名色緣六入□無

450c10□明觸是六入緣觸□喜觸緣受欲□受緣愛以著

450c11□取淨樂□是愛緣取□以著思是取緣有□彼法

450c12□起是有緣生□住已是老念散壞是死□如是於

450c13□一刹那□成十二因緣□問彼十二因緣分幾名

450c14□煩惱幾名業□幾果報幾過去幾未來幾現在□

450c15□幾因緣□幾已起□云何因緣□云何因緣法□此

450c16□二何差別□何因緣染性□答三煩惱□無明愛□

450c17□取二業□行有□餘七果報□於是名煩惱者□成因

450c18□爲有後生□如□師色□其事不自生□如□師

450c19□色事□煩惱令起□有緣得生□如種種色□二過去

450c20□無明及行□二未來生老死□餘八現在□如是

450c21□以取三時無始生死相續可知□十二分因緣

450c22□者不應說□除十二因緣□亦不應說□爾時云何

450c23□因緣□此十二法如次第展轉因故□此謂因緣

450c24□起□十二因緣分已起法□此二何差別者□因緣

450c25□者諸行異□非成就不可說□或有爲或無爲□

450c26□不應說□以起因緣法行□已成就有爲□此二

450c27□法差別□何因緣染性者□以是行以是相□成

450c28□無明行□緣彼行彼相彼性□彼聖人不他緣□

450c29□以慧明通達□如是一切此謂因緣染性□復

451a01□次此因緣□以七行可知□如是以三節以四略□

451a02□以二十行□以輪以牽□以分別以相攝□云何

451a03□以三節□諸行及識□其間第一節□受及愛彼

451a04□間第二節□有及生□彼間第三節□於過去以業

451a05□煩惱緣現在果報□是第一節□以現在果報□

451a06□緣現在煩惱□第二節□以現在煩惱□緣未來果

451a07□報□第三節□第一及第三因果節及有節□第二

451a08□節果因節非有節□有節者何義□答終無間未

451a09□度陰入界□以初業煩惱緣故□於諸趣更有生□

451a10□此謂有生節□問云何成□答彼入無明愛□相

451a11□應以造功德□惡業凡夫□彼於此時謂死□以死

451a12□受苦□臥置死人處□不見此世□不見彼世□失

451a13□念不得念□是時受生苦□意念智成退□身勇猛

451a14□成退□諸根漸漸失□從身或上或下□命根失

451a15□燥失□如多羅葉燥□於此時如眠夢□以葉四

451a16□法起□業業相趣趣相□云何業□是其所造□或

451a17□功德或非功德□或重或輕或多或少□如近其

451a18□初所造□彼業卽起□業相者□彼處所依造業□彼

451a19□處卽起□業伴侶業相起□彼於時或如現作業□

451a20□趣者以功德緣善趣起□以非功德緣惡趣起□

451a21□名趣相者□入胎時三事和合得生□化生者依

451a22□處處生□是其所生處起□或宮殿或坐處□或山

451a23□或樹或江□隨其趣及共取相起□彼於此時往

451a24□彼□或倚或坐或臥□見彼或取□彼於此時□初所

451a25□造業及業相□或趣及趣相□作事以速心現起

451a26□滅□命終去速心無間□共命根滅成終□終心

451a27□無間次第□以速心起□唯彼業或彼業相□或

451a28□趣或取相□作事果報心處度於後有□如燈

451a29□燃燈□如從火珠出火□彼節心起故如伴侶□

451b01□於母腹依父母不淨□三十色業所成成起□處

451b02□身有十□彼於老刹那無心過節□四十六色成

451b03□起□業所造三十食節所成□二色及八無心過

451b04□節色□於老刹那共第二心□五十四色成起□業

451b05□所成三十食時所成□三色及八如是起□識緣

451b06□名色□名色緣識□如是成有節□於是成三節

451b07□可知□問云何以四略□答無明行於過去業煩

451b08□惱略□識名色六入觸受□於現在果報略□愛

451b09□取有於現在業煩惱略□生老死於未來果報

451b10□略□如是以四略可知□問云何以二十行□答

451b11□以取無明過去愛及取□以煩惱相成所取□以

451b12□取行過去有以業相成所取□以取識名色六

451b13□入觸受□現在以果報相生及老死成所取□以

451b14□取愛取現在以煩惱相成所取□以取有現在

451b15□行以業相成所取□以取生老死未來識名色

451b16□六入觸受成所取□此二十四法□以取其成就

451b17□成二十□如阿毘曇所說□於初業有癡是無明□

451b18□聚是行□著是愛□覓是取□思是有□此五法於

451b19□此生有□初所作業是其緣□不了識入癡是

451b20□無明□聚是行□著是愛□覓是取□思是有□此五

451b21□法於此業有□爲未來生時緣□未來生時識度□

451b22□是名色淸淨□是入所觸是觸取是受□此二法

451b23□於未來生有□於此所作業是其緣□如是以二

451b24□十行可知□云何以輪□無明緣行行緣識□乃

451b25□至生緣老死□如是皆苦陰起於此皆苦陰無

451b26□知□此謂無明□無明緣行者□復如是以輪可知□

451b27□云何以牽□二牽□所謂無明所初□及老死所初□

451b28□於是□問云何無明所初□答是說次第□云何老

451b29□死所初□是度次第□復次無明所初□是有邊

451c01□際面未來知道□老死所初者□初邊際面過去

451c02□知道□如是以牽可知□問云何以分別□答二種

451c03□因緣□世間因緣□及出世因緣□於是無明所

451c04□初□是世因緣□問云何出世因緣□答苦依苦□信

451c05□依信□喜依喜□踊躍依踊躍□倚依倚□樂依

451c06□樂□定依定□如實知見依如實知見□厭患依厭

451c07□患□無欲依無欲□解脫依解脫滅智□此謂出

451c08□世因緣□復說四種因緣□業煩惱爲因□種爲

451c09□因□有作□共業爲因□問云何業煩惱爲因答無

451c10□明所初□云何種爲因□如種牙相續□云何有

451c11□作□如化色□云何共業爲因□如地雪山海日月□

451c12□復有說□非此共業因□是諸色心法□時節爲因□

451c13□無有共業□如世尊說偈

451c14□　業不與他共　　是藏他不偸

451c15□　人所作功德　　其自得善報

451c16□如是分別可知□問云何以相攝□答四種相攝□

451c17□陰相攝□入相攝□界相攝□諦相攝□於是無明行

451c18□觸愛取有行陰所攝□識識陰所攝□名色四陰

451c19□所攝□六入二陰所攝□受受陰所攝□生老死色

451c20□陰所攝□及行陰所攝□無明行觸受愛取有生

451c21□老死法入所攝□識意入所攝□名色五內入所

451c22□攝□六入六內入所攝□無明行觸受愛取有生

451c23□老死法界所攝□識意識界所攝□名色五界所

451c24□攝□六入十二諦所攝□無明愛取十諦所攝□餘

451c25□九苦諦所攝□出世因緣道分道諦所攝□因緣

451c26□滅滅諦所攝□如是以相攝可知□如是以行因

451c27□緣方便可知□此謂因緣方便(因緣方便已竟)

451c28□解脫道論卷第十

452a01□

452a02□解脫道論卷第十一

452a03□

452a04□　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造

452a05□　　　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯

452a06□　　五方便品之二

452a07□問云何聖諦方便□答謂四聖諦□苦聖諦□苦集

452a08□聖諦□苦滅聖諦□苦滅道聖諦□問云何苦聖諦□

452a09□答生苦老苦死苦□憂苦憂悲苦惱苦□苦苦怨

452a10□憎會苦愛別離苦求不得苦□以略五受陰苦□

452a11□生苦者□於衆生種類諸陰起□此一切苦集義□

452a12□老苦者□以生諸界熟□此失力色諸根念慧義□

452a13□死苦者□壽命滅作畏怖義□憂苦者□至苦處

452a14□心畏懼□此內燒義□憂悲苦者□苦至語言□此

452a15□內外燒義□苦苦者□身苦此因苦身義□惱苦者□

452a16□心苦此因苦心義□怨憎會苦者□與不可愛衆

452a17□生共和合□此作苦義□愛別離苦者□與可愛

452a18□衆生共分散離別□此作憂苦義□求不得苦者□

452a19□樂得與不可愛別離樂可愛和合□彼不得失

452a20□樂義□已略說五受陰苦者□不離五受陰苦□是

452a21□故以略五受陰苦□問云何五受陰□答色受陰

452a22□痛受陰想受陰行受陰識受陰□如陰方便廣

452a23□說□如是可知□於是二種苦處苦自性苦□於是

452a24□生苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦□以

452a25□略五受陰苦□此謂處苦□憂苦憂悲苦惱苦□

452a26□此謂自性苦□三種苦者□苦苦壞苦行苦□於是

452a27□身苦心苦□是謂苦苦□有漏樂受彼處壞□是謂

452a28□壞苦□五受陰行苦□此謂苦聖諦□問云何苦集

452a29□聖諦□答愛令復生□與欲共起□處處起□如是欲

452b01□愛有愛不有愛□此愛令復生者□有愛多成令

452b02□有生愛□苦集者□唯愛不共故說苦集□與欲共

452b03□起者□唯愛令歡喜名起□令染名染□共染起喜□

452b04□起者是處處令身性起□是處歡喜□是處可愛

452b05□色□是處歡喜□如是欲愛有愛非有愛□除有愛

452b06□及不有愛□餘愛是欲愛□有愛者與常見共起□

452b07□非有愛者與斷見共起□此謂苦集聖諦□問云

452b08□何苦滅聖諦□答唯愛滅無餘□捨遠離解脫無

452b09□處□此謂苦滅聖諦□問不然此亦集滅□何故

452b10□世尊說苦因滅□答苦因滅故成不生滅□應

452b11□作證義□是故集滅□世尊說苦滅□問云何苦

452b12□滅道聖諦□答此八正分道□如是正見正思惟

452b13□正語正業正命正精進正念正定□正見者四

452b14□諦智□正思惟者是三善思惟□正語者離四惡

452b15□行□正業者是離三惡行□正命者離邪命□正

452b16□精進者四正勤□正念者四念處□正定者四

452b17□禪□復次若修行聖道□於泥洹知見□此謂正

452b18□見□唯於泥洹覺是正思惟□彼斷邪語是正語□

452b19□斷邪業是正業□彼斷邪命是正命□斷邪精進

452b20□是正精進□於泥洹念是正念□於泥洹專心是

452b21□正定□於是慧根□慧力慧如意足□擇法覺分□

452b22□成入內正見□精進根□精進力□精進如意足□欲

452b23□如意足□精進覺分□四正勤□成入內精進□念

452b24□根念力念覺分四念處□成入內正念□定根定

452b25□力□心如意足□信根信力□定覺分□喜覺分□□

452b26□覺分□捨覺分□成入內正定□如是三十七菩提

452b27□法□成入八正道內□此謂苦滅道聖諦□此謂

452b28□四聖諦□問何故說四聖諦不三不五□答一切

452b29□疑□爲世間出世間果因故成四□問云何世

452c01□諦果苦集世諦因果□滅出世諦果□道出世諦

452c02□因□是故四不三不五□復次應知應斷應證應

452c03□修□以四句故成四□此四聖諦以十一行可勝

452c04□可知□如是以句義以相以次第以略以譬喩

452c05□以分別以數以一以種種以次第廣以相攝□

452c06□問云何以句義□答聖諦者□聖人所說名聖

452c07□諦□通達彼故成聖諦□諦者如是義□不異義□自

452c08□相不異義□苦者果義□集者因義□滅者隨滅

452c09□義□道者見第一義□如是以句義可知□問云何

452c10□以相□答苦者過患相□集者因相□滅者不生

452c11□相□道者方便相□復次苦者逼惱相憂相有爲

452c12□相有邊相□集者聚相因緣相和合相著相□滅

452c13□者出離相寂寂相無爲相醍□相□道者乘相

452c14□令到相見相依相□如是異相可知□問云何以

452c15□次第□答以□義及證義□初說苦諦□此苦以

452c16□此生第二集□此集滅是此苦滅□第三滅□此方

452c17□便爲實滅□第四說道□如明了醫□初見病源

452c18□後問病緣□爲滅病故如病說藥□如是病如苦

452c19□可知□如是病因緣如集可知□如是病盡如脫

452c20□滅可知□如是藥如道可知□如是以次第可知□

452c21□問云何以略□答生是苦□令生是集□苦止是

452c22□滅□令止是道□煩惱處是苦□煩惱是集□斷煩惱

452c23□是滅□斷方便是道□苦能起開身見門□集能

452c24□起開斷見門□滅能起開常見門□道能起開

452c25□邪見門□如是以略可知□問云何以譬喩□答如

452c26□毒樹如是苦可知□如種如是集可知□如是燒

452c27□種□如是滅可知□如火如是道可知□如此岸有

452c28□苦有怖畏□如是苦可知□如流如是集可知□

452c29□如彼岸無苦無怖畏□如是滅可知□如船能

453a01□渡□如是道可知□如擔擔如是苦可知□如取

453a02□擔如是集可知□如置擔如是滅可知□如置擔

453a03□方便如是道可知□如是以譬喩可知□問云何

453a04□以分別可知□答四種諦□語諦□各各諦□第一

453a05□義諦□聖諦□於是說實語非不實□是謂語諦□

453a06□於各各諦大入諸見□此謂各各諦□彼諦比丘

453a07□妄語愚癡法□彼不妄語愚癡法□是諦□泥洹者

453a08□是第一義諦□是聖人所修行□是聖諦於此所

453a09□樂聖諦□如是以分別可知□問云何以數可

453a10□知

453a11□答除愛於三地善不善無記法是苦諦□愛是

453a12□集諦□斷彼是滅諦□八分道是道諦□復次除

453a13□愛餘煩惱□於第三地善不善無記法是苦諦□

453a14□愛及餘煩惱是集諦□斷彼是滅諦□道者是道

453a15□諦□復次除愛餘煩惱一切不善□於三地善有

453a16□記法是苦諦□愛及與煩惱一切不善是集諦□

453a17□斷彼是滅諦□道是道諦□復次除愛與煩惱及

453a18□一切不善□於三地不善□於三地無記法是苦

453a19□諦□愛及餘煩惱及一切不善□於三地善此集

453a20□諦□斷彼是滅諦□道是道諦□於是覓有氣味義

453a21□是愛□集有結使義□餘煩惱是集□以可斷義□

453a22□以令起有義□一切不善是集□以令有義□於三

453a23□地善法是集□於是愛及餘煩惱是集□一切不

453a24□善於三地及善□或苦諦或集諦□逼惱憂有爲

453a25□有邊相故成苦諦□聚因緣著和合相故成集

453a26□諦□如是以數可知□問云何以一可知□答此

453a27□四諦以四行成一□以諦義以如義以法義以

453a28□空義□如是以一可知□問云何以種種可知□

453a29□答二諦□世諦出世諦□世諦者有漏有結有縛

453b01□有流有厄有蓋可觸□有取有煩惱□所謂苦及

453b02□集□出世諦者□無漏無結無縛無流無厄無

453b03□蓋不可觸無取無煩惱□所謂滅道□三諦有爲□

453b04□滅諦無爲□三諦無色□苦諦有色無色□集諦不

453b05□善□道諦善□滅諦無記□苦諦善不善無記□苦諦

453b06□可知□集諦可斷□滅諦可證□道諦應修□如是以

453b07□種種可知□問云何以次第廣□答以一種□有

453b08□識身是苦□集我慢□斷彼是滅□身念是道□以二

453b09□種□名色是苦□是無明有愛是集□斷彼是滅□

453b10□奢摩他毘婆舍那是道□以三種成□所謂苦苦

453b11□是苦諦□三不善根是集□斷彼是滅□戒定慧是

453b12□道□以四種成□四身性處是苦□四顚倒是集□

453b13□斷顚倒是滅□四念處□是道□以五種成□五趣是

453b14□苦□五蓋是集□斷蓋是滅□五根是道□以六種

453b15□成□六觸入是苦□六愛身是集□斷愛身是滅□

453b16□六出離法是道□以七種成□七識住是苦□七使

453b17□是集□斷七使是滅□七菩提分是道□以八種

453b18□成□八世間法是苦□八邪邊是集□斷八邪邊是

453b19□滅□八正分是道□以九種成□九衆生居是苦□

453b20□九愛根法是集□斷彼是滅□九正作意根法是

453b21□道□以十種成□十方行是苦□十結使是集□斷結

453b22□是滅□十想是道□如是以次第廣可知□問云何

453b23□以攝□答三種攝□陰攝入攝界攝□於是苦諦

453b24□五陰所攝□集諦及道諦行陰所攝□滅諦非陰

453b25□所攝□苦諦十二入所攝□三諦法入所攝□苦

453b26□諦十八界所攝□三諦法界所攝□如是以攝可

453b27□知□以此行於聖諦知令起□此謂聖諦方便(聖諦方便

453b28□已竟)

453b29□　　解脫道論分別諦品第十二之一

453c01□爾時坐禪人□已明了陰界入因緣諦□已得聞

453c02□戒頭陀禪□以凡夫未解脫怖畏惡趣□已觀

453c03□惡趣怖□已觀無始生死怖□已觀一刹那不可

453c04□得□已觀三百□刺喩□已觀燒頭愛喩□未分

453c05□別四聖諦□爲分別聖諦□當作方便□當作欲□

453c06□當作勇猛精進□專心緣念具足應令滿□問云

453c07□何當作□答彼坐禪人初四聖諦當聞□或以略

453c08□或以廣或以略廣□以聞以義以誦當受持□是

453c09□時坐禪人入寂寂□坐不亂心不去來心□四聖

453c10□諦應令起□初苦諦應令起□或以陰或以入或

453c11□以界陰法□以自相以陰相應令起□如陰方便

453c12□廣說□如是當知□入者以入相應令起□如入

453c13□方便廣說□如是當知□界者以界相應令起□如

453c14□界方便廣說□如是當知□彼坐禪人□如是已陰

453c15□入界□唯有陰入界□無衆生無命□已令起已

453c16□得行想□爾時已略作二種令起□所謂名色□

453c17□於是色陰十□入十界色□四陰意入七界□是名

453c18□法入法界□或名或色餘名餘色□餘名餘色

453c19□者以色空□色者以名空□名者以色不離□色者

453c20□以名不離□如鼓聲唯依名色生□依色名生□如

453c21□盲跛遠行□問名色者何差別□答名者無身□色

453c22□者有身□名者有所知□色者無所知□名者輕

453c23□轉□色者遲轉□名無聚色有聚□名者覺知思識□

453c24□色者無此□色者行倚坐臥屈申□名無此□名者

453c25□知我行我倚我坐我臥我屈我申□色無此□色

453c26□者飮食□嘗□名無此□名者知我飮我食我□

453c27□我嘗□色無此□色者拍戱笑啼種種言說□名

453c28□無此□名者知我拍我笑我戱我啼我種種言

453c29□說□色無此□謂名色差別□彼坐禪人如是名

454a01□色□唯以名色無衆生無命□已令起□已得行

454a02□想□爾時一切作略□苦諦者令起如實知見淸

454a03□淨□令名色起□此總語苦諦令起可知□彼坐

454a04□禪人如是已令起苦諦□作衆生想□從此苦因

454a05□緣應觀□問此苦何因緣何集□答彼坐禪人如

454a06□是知□此苦生爲因緣□生者有爲因緣□有者

454a07□取爲因緣□取者愛爲因緣□愛者受爲因緣□

454a08□受者觸爲因緣□觸者六入爲因緣□六入者名

454a09□色爲因緣□名色者識爲因緣□識者行爲因緣□

454a10□行者無明爲因緣□如是無明緣行□行緣識□生

454a11□緣老死□成憂悲苦惱□如是悉苦陰成起□彼

454a12□坐禪人如是以因緣所縛以廣觀□爾時以作

454a13□略□此受緣愛□彼苦集令起□或法住智□或聖

454a14□取因緣智□或離疑淸淨□此衆語言□集諦令起

454a15□智□彼坐禪人以令起苦集□於三昧已度疑□

454a16□爾時觀苦滅□誰滅爲苦滅誰□滅爲此苦滅□彼

454a17□坐禪人如是知□從生滅此苦滅□從生滅有滅

454a18□從有滅取滅□從取滅愛滅□從無明滅行滅□

454a19□如是從無明滅行滅□從行滅識滅□從生滅老

454a20□死憂悲苦惱滅□如是此一切苦陰成滅□彼坐

454a21□禪人如是因緣所縛滅□已廣已觀□爾時作略□

454a22□此受緣愛□從彼滅苦滅令起滅諦□彼坐禪人

454a23□如是已令起滅諦□爾時觀苦滅道□何道何具

454a24□足爲愛滅□彼坐禪人如是知於五受陰觀過

454a25□患□此道此具足□爲愛滅令起道諦□如諦方

454a26□便廣說□如是可知□彼坐禪人如是以次第已

454a27□令起四諦□爾時於五受陰□以一百八十法□

454a28□次第以聚分別觀□所有色過去未來現在□或

454a29□內或外或大或小或□或妙或遠或近□一切

454b01□色以無常廣觀□以廣觀苦□以廣觀無我□如是

454b02□所有受□所有想□所有行□所有識□於一一陰十

454b03□二法門□於五陰五十二成六十□六十無常見□

454b04□六十苦見□六十無我見□成一百八十□復次一

454b05□百八十法門□六內入□六外入□六識身□六觸

454b06□身□六受身□六想身□六思身□六愛身□六覺六

454b07□觀□此十六成六十□六十無常見□六十苦見□

454b08□六十無我見□三六十成一百八十□彼久遠年

454b09□時日月月半日夜時念刹那□以□轉法行成

454b10□新故□如燈焰相續成轉□以無常於行分別觀□

454b11□以惡趣受苦□飢渴怖畏□求覓愛別離老病死

454b12□憂悲苦惱□此行相應相續□以苦於行觀分別□

454b13□從陰入界因緣諦業果報因緣令生所生□無

454b14□衆生不動無事自性行成起□以無我於觀分

454b15□別□於行色無常□以滅義□以苦怖義□無我不實

454b16□義□以作略廣分別□如是受想行識無常滅義□

454b17□苦者以怖義□無我以不實義□如是作略廣分

454b18□別□於是以無常已分別除常想□以苦分別除

454b19□樂想□以無我分別除我想□問云何以無常廣

454b20□分別□答如實見一切諸行□無有爲邊滅爲邊□

454b21□於無相或令起心□於無相界爲安心□是故

454b22□以無常廣分別□問云何以苦分別□答於一切

454b23□諸行令心怖畏□從作願令起心□於無作願爲

454b24□心安□是故以苦廣分別□問云何以無我廣分

454b25□別□答於一切法見□從他從此執令起心□於空

454b26□界爲心安□

454b27□是故以無我廣分別□如是分別三有五趣七

454b28□識住九衆生居□以滅怖畏□以無實觀之(分別

454b29□智已竟)

454c01□彼坐禪人於五受陰□已分別於三相□令樂入

454c02□欲斷諸行□爾時現在內五受陰□取彼相令通

454c03□達起滅□如是此法以無生現生□以生滅如

454c04□是通達□於是取相者□取相三種□取煩惱相□

454c05□取定相□取毘婆舍那相□於是愚癡凡夫□於

454c06□見聞覺知境界□以成樂常想顚倒所□初心以

454c07□好取相□於此著煩惱□如蛾投燈□此謂取煩

454c08□惱相□問云何取定相□答於此坐禪人□樂得定

454c09□以念正智所□初心三十八行□於一一行取相

454c10□令繫心□爲不亂故如繫象□此謂取定相□問

454c11□云何取毘婆奢那相□答常觀人以慧所初心

454c12□色受想行識□各各分別其自相□樂欲捨修彼

454c13□相□如捉毒蛇□此謂取毘婆奢那相□於此取毘

454c14□婆奢那相可樂□問云何取受想行識相□答彼

454c15□色識相□或以地界□或以水界□或以火界□或以

454c16□風界□或眼入或身入□如是觀彼受受相□或爲

454c17□樂或爲苦□或爲不苦不樂□如是觀彼想想

454c18□相□或爲色想或爲法想□如是觀知行行相□或

454c19□爲觸或爲思□或爲覺或爲觀□或爲作意□如是

454c20□觀彼識識相□或眼識或意識□如是觀彼彼坐

454c21□禪□如是善取彼相□以善令起□令起如是取色

454c22□受想行識相□復次以二行取心相□以事以作

454c23□意□問云何以事取心相□答以此事我心起□

454c24□當觀彼以此色受事□以此想事□以此行事□以

454c25□此識事□我心起□如是當觀□彼如是以事取心

454c26□相□問云何以作意取心相□答如是我作意色

454c27□此心起□如是當觀□如是我作意受想行我心

454c28□起□如是當觀□如是已作意取心相□問云何

454c29□彼相成善取□答以是行以是相□色受想行識

455a01□想以成觀□若復堪更觀彼相□以此行以此

455a02□相□是謂彼相成善取□通達生滅者□有起有滅□

455a03□有起滅通達□於是色已生現在□彼生相起變

455a04□相滅□彼二句以慧眼見□通達起滅□受已生

455a05□現在受想行識□彼生相起變相滅□彼二句以

455a06□慧眼見通達起滅□復次以三行通達起相□以

455a07□三行通達滅相□如是以因以緣□以自味□問

455a08□云何以因通達起相□答愛無明業是因爲陰

455a09□起□以慧眼見以因通達起相□云何以緣通達

455a10□起相□食緣爲色陰起□觸緣爲三陰起□名色

455a11□緣爲識陰起□以慧眼見以緣通達起相□問云

455a12□何以自味通達起相□答如燈焰相續無間□初

455a13□後新新起行□以相以慧眼見□以自味通達起

455a14□相□於是以因以起見□以集諦相成見□以令

455a15□起覺□以緣以自味□以起見苦諦□以相成所

455a16□見□以刹那不可得覺□如是以三行通達起相□

455a17□問云何以三行通達滅相□答以因滅以緣滅

455a18□以自味滅□於是以愛滅以無明□滅以業滅□陰

455a19□成滅□以慧眼見□以因滅通達滅相□以食滅色

455a20□陰成滅□以觸滅三陰成滅□以名色滅識陰成

455a21□滅□以慧眼見□以緣滅通達滅相□如燈焰相續

455a22□無間□初有滅行以慧眼見□以自味通達滅相□

455a23□於是以因滅見滅諦□以相成所見□以無生相

455a24□覺以緣滅□以自味以見滅□以苦諦相成初見□

455a25□以刹那不可得覺□問若以起滅見苦諦□以相

455a26□得見□何故上智當起□答何用起見滅□以苦諦

455a27□相得見未見□彼苦成滿□乃至諸行過盡□如

455a28□實已見□從行相已令起心□於非行心成度□如

455a29□實已見諸行過患□從行相已令起心□於非行

455b01□成度□是處見苦成滿□謂往邊故□猶如飛鳥爲

455b02□火所圍未免怖畏□若未至虛空□見火圍過

455b03□患□成飛虛空□是時彼見火怖圍成滿如是□於

455b04□此可知□於是以因以緣以起見□成通達因緣

455b05□起相□此有此起□此起故此成起□因滅故及緣

455b06□滅□故以見滅因緣生相成通達□此無有此不

455b07□成□此滅故此滅□以自味以起滅□見已起成通

455b08□達□知因緣法有爲法起□彼起得知□彼滅亦知□

455b09□彼住亦知□如是以起滅見四法成所知□如是

455b10□一相法種種法無事法正法□於是一相續所

455b11□著諸行以起□彼見不成□種種執□初後轉諸行□

455b12□以彼滅見不成一執□自性離無動諸行□以初

455b13□後見不成我執□因緣所轉初後諸行□如是以

455b14□法見不成無事執□無聞凡夫以一不覺常斷

455b15□說□以種種不覺成常說□以無事不覺成我說□

455b16□如是以法不覺□成無事說□於是以平等語言□

455b17□以一相勝語言□以種種相攝成一相□以分別

455b18□義成種種□以煩惱義成一性□以方便義成種

455b19□種性□以愛果成一性□以業果成種種性□彼

455b20□坐禪人如是見一性□非於此執種種見□若見

455b21□種種性□非於此執常見一性□若現見一性□餘

455b22□作餘覺除此見□若現見種種性□彼作彼覺除

455b23□此見□若現見一性除此斷見□若現見種種性

455b24□除此常見□彼坐禪人如是以起滅□見一性種

455b25□種性□法明何以起□現起諸行見彼無事□何故

455b26□一切諸行無事不動□無餘所起住□住自性因

455b27□緣和合集爲因緣□如是以止法生令生□於是

455b28□以無命義及不動義□無事法可知□以自性□義

455b29□及緣義□如是止法可知□令現空無事□令現

455c01□業所作□如是止法令現無事名法□如是令現

455c02□止法名行□於是以一性法覺苦相成通達□以

455c03□種種性覺無常相成通達□以無事法覺□如是

455c04□以止法覺無我相成通達□問彼坐禪人一切

455c05□諸行□以無餘處觀起滅爲一處當觀耶□答於

455c06□初諸行處取其相□通達起滅無餘處□一切諸

455c07□行令滿□如人於大海一處以舌□水□卽知一

455c08□切水鹹□如是於此可知□以二行諸行令滿□以

455c09□事以不愚癡□於是諸行取其相□通達生滅□彼

455c10□諸行以其事成滿□於是斷無智故□餘諸行以

455c11□不愚癡成滿□於是起滅智□是諸行分別智□一

455c12□切諸行以起初邊成分別□以滅後邊成分別□

455c13□以起初邊成寂寂□以滅有邊成寂寂□以起從

455c14□起無初□以滅從滅無後□是故起滅智□成諸行

455c15□分別智(起滅智已竟)

455c16□彼坐禪人如是正見生滅相□善分別諸行□樂

455c17□得滅樂定□爾時不作意觀生□唯見心滅□以

455c18□色事以心生滅□依彼事見心滅□如是以受持□

455c19□以想事以行事□以識事以心生滅□依彼事見

455c20□心生滅□復次以三行□見滅如是以聚以雙以

455c21□分別□問云何以聚□答於威儀威儀所起心心

455c22□數法□於其處以聚見彼滅□復次已觀色無常

455c23□受無常想無常行無常識無常□爾時以無常

455c24□事所起心心數法□以聚見彼滅□如是以苦事

455c25□無我事□如是以聚當見問云何以雙□答此色

455c26□無常已觀無常□隨無常起心見心生滅□如是

455c27□受想行識無常已觀□隨無常事起心見生滅□

455c28□如是已苦事已無我事□如是以雙當觀□問云

455c29□何以分別□答已觀此色無常□隨無常事起心

456a01□見心生滅□如是以分別觀見多心滅□如是觀

456a02□受想行識無常□隨無常事起心見心生滅□以

456a03□是見心滅復見滅□如是以分別見多心滅□如

456a04□是觀苦觀無我□如是已分別□唯現觀彼滅□

456a05□其彼苦滅事成專□常覓諸行刹那成得利□彼

456a06□坐禪人以此慧非他緣□見一切世間□以自性

456a07□如到芥子頭□於一心刹那生老死變□爾時坐

456a08□禪人復如是見□如偈所說

456a09□　此雙名色性　　展轉於一滅

456a10□　句滅緣彼滅　　及彼因所生

456a11□　陰無常滅法　　苦生法滅法

456a12□　如□打鼓聲　　亦不從眼生

456a13□　色香等五法　　亦不從色生

456a14□　亦不離二句　　依緣生有爲

456a15□　如□打鼓聲　　亦不從耳生

456a16□　色香等五法　　亦不從聲生

456a17□　亦不離二句　　亦不從鼻生

456a18□　色香等五法　　亦不從香生

456a19□　亦不離二句　　亦不從舌生

456a20□　色香等五法　　亦不從味生

456a21□　亦不離二句　　亦不從身生

456a22□　色香等五法　　亦不從觸生

456a23□　亦不離二句　　不從處色生

456a24□　不從法入出　　依因緣依生

456a25□　如□打鼓聲　　彼根最羸出

456a26□　初因亦最羸　　彼因亦最羸

456a27□　所起彼亦羸　　共地此最羸

456a28□　相應亦最羸　　和合亦最羸

456a29□　展轉此常羸　　展轉法不住

456b01□　亦無性展轉　　無有能令起

456b02□　令起彼亦無　　如乾□婆城

456b03□　是誰初令起　　不以自身生

456b04□　不以自力住　　由隨他法生

456b05□　生諸有漏法

456b06□　自體□劣不自生　　亦不自因不自事

456b07□　不有爲處不自性　　不自性行相諸有

456b08□　爲生自身□無時　　無所從來無所行

456b09□　處無所生爲他國　　心無我所命身性

456b10□　一心苦樂相應速　　刹那山海八萬劫

456b11□　一住不再無二心　　相應過去及當滅

456b12□　現住一切彼諸陰　　此等已去無間失

456b13□　未來當失於彼間　　已沒無異相不起

456b14□　以不生故現在生　　從於心失世間無

456b15□　第一義中無去來　　未來無聚唯轉生

456b16□　住如芥子生諸法　　彼法滅已是其初

456b17□　世間以法初不雜　　不見去來不見生

456b18□　諸法不生如虛空　　猶如電起須臾滅

456b19□彼坐禪人□如是見滅無盡入定□如鑽火煙起□

456b20□菩提品刹那刹那起□光明智起□喜□樂取解

456b21□脫念處起□捨出離於是不明了□坐禪人於彼

456b22□法或起亂□或起增上慢□問云何爲除亂□答

456b23□彼坐禪人於法起喜□彼喜復令更安□如是彼

456b24□坐復更令安□成其心法調所攝□若法調所

456b25□攝心□從滅觀定其心離常□難常通達□如是

456b26□離去□問云何起增上慢□答彼坐禪人於法初

456b27□起光相□得出世間法□於未得成得相□常不

456b28□更作精進□如是增上慢起□明了坐禪人□知

456b29□此煩惱是定亂□知世間法行事□如是知出世

456c01□間法泥洹事□如是知已□如是智除亂□除增上

456c02□慢□唯見滅是善修行多修(觀滅智已竟)

456c03□解脫道論卷第十一

456c04□

456c05□

456c06□解脫道論卷第十二

456c07□

456c08□　　　　阿羅漢優波底沙梁言大光造

456c09□　　　　梁扶南三藏僧伽波羅譯

456c10□　　分別諦品第十二之二

456c11□彼坐禪人如是現觀滅□以由觀滅成畏□陰因

456c12□亦畏陰生畏□三有五趣七識住九衆生居成

456c13□畏□彼如惡人捉刀可畏□如毒蛇如火聚□如

456c14□是以由觀滅成畏陰因畏陰生畏□三有五趣

456c15□七識住九衆生居□以無常現作意令畏想□以

456c16□安隱令起無想□以苦現作意成畏生□以安隱

456c17□令起無生□以無我現作意□成畏相及生□以

456c18□安隱令起無相及無生□觀過患觀厭離軟隨

456c19□相似忍□是其總語(令起智怖已竟)

456c20□彼坐禪人□以怖現修行令起智□樂解脫智

456c21□生□彼陰相是怖者□樂解脫智起□陰生爲怖

456c22□者□樂解脫智起□三有五趣七識住九衆生居

456c23□此怖者□樂解脫智起□如火所圍鳥從彼樂解

456c24□脫□如人爲賊所圍□從彼樂解脫□如是彼坐

456c25□禪人陰因陰生□三有五趣七識住九衆生居□

456c26□此畏怖者□樂解脫智起□以無常現作意畏

456c27□因□以苦現作意畏生□以無我現作意畏因及

456c28□生□樂解脫智起□於是凡夫人及學人□於樂

456c29□解脫智二種引心□或觀歡喜□於是現觀□於

457a01□上成通達現觀歡喜□心成憂惱成修行障□□

457a02□成通達難見思惟行□捨中隨相似忍□此是總

457a03□語言(樂解脫智已竟)

457a04□彼坐禪人如是現修行樂解脫智□從一切諸

457a05□行□樂解脫泥洹諸行□唯作一相欲令起□解

457a06□脫門相似智起□以三行得相似智□以三行越

457a07□正聚□於五陰無常現見得相似智□五陰滅常

457a08□泥洹□如是現見越正聚□於五陰以苦現見得

457a09□相似智□五陰滅樂泥洹□現見越正聚□於五陰

457a10□以無我現見得相似智□五陰滅第一義泥洹□

457a11□現見越正聚□問云何以智現越正聚□云何以

457a12□智已越正聚□答以性除智現越正聚□以道智

457a13□已越正聚□問相似智者何義□答相似者□四

457a14□念處四正勤四如意足五根五力七覺分八正

457a15□道分□以彼相似□此謂相似智總語言□無怨

457a16□見利相似忍□此是相似智總語言(相似智已竟)

457a17□相似智無間次第□從一切諸行相起□作泥洹

457a18□事□生性除智□問云何義名性除□答除凡夫

457a19□法名性除□非凡夫法所除亦名性除□性者是

457a20□泥洹□復次種殖泥洹者名性除□如阿毘曇

457a21□所說□除生名性除□度無生亦名性除□復除

457a22□生因名性除□度無生無相名性除□於泥洹是

457a23□初引路□從外起轉慧□此性除總語言(性除智已竟)

457a24□性智無間次第□現知苦現斷集現作證滅現

457a25□修道□生須陀洹道智□及一切菩提法□彼坐

457a26□禪人於此時以寂寂□現見有邊無爲醍□戒□

457a27□於一刹那以一智非初非後□分別四諦□以知

457a28□苦分別□以斷集分別□以作滅證分別□以修

457a29□道分別□成分別□如譬喩偈所說

457b01□　如人捨此岸　　以船度彼岸

457b02□　於彼度諸物　　乘舡者除漏

457b03□如船度水□非初非後□於一刹那作四事□捨

457b04□此岸除漏到彼岸□度物如捨此岸□如是智分

457b05□別苦如除漏□如是分別斷集如度彼岸□如是

457b06□作證分別滅如以船度物□如是修道分別□如

457b07□燈共生□於一刹那不初不後作四事□如小燈

457b08□炷除闇□令油消令光明起□如日共生非初非

457b09□後□於一刹那作四事□令現色除闇□令滅寒□

457b10□令起光明□如令現色□如是智分別苦如除闇□

457b11□如是分別斷集如令滅寒□如是作證分別滅□

457b12□如令起光明□如是修道分別如日□如是聖智□

457b13□問如實現見苦知苦斷集證滅修道□此相云

457b14□何□若不見苦四顚倒生□爾時如所說□有邊

457b15□無爲醍□戒□以寂寂現見□以一智非初非後□

457b16□分別四諦□此義云何□答於生滅智□是時未

457b17□成見苦□滿及至如實見諸行過患□從諸行

457b18□相令起心□於無行成度□是故如實見諸行過

457b19□患□從諸行相以令起心□於無行成度□是處見

457b20□苦漏到最後故□復說若如是以寂寂□以性除

457b21□智□成分別諦性除智者□從行相起成度無行□

457b22□若性除智從行相起成度於無行□成度於泥

457b23□洹□唯著因是其事□以著事得定心□若不得

457b24□定□不生奢摩他毘婆舍那□亦不得菩提法滿□

457b25□是故以性除智成分別諦□從彼性除智□無間

457b26□道智成生□於此時得於泥洹定□心得定成起

457b27□奢摩他毘婆舍那□成滿菩提分法□是故唯以

457b28□道智成分別諦□如人從燒城出脚跨門□□從

457b29□城已出一脚□是時未名出□如是性除智□從彼

457c01□行相起成度無行□是時未名度煩惱□諸法未

457c02□滿故□如人從所燒城兩脚已出□是時名出燒

457c03□城□如是性除智無間□成生道智起□是時名

457c04□從煩惱城出□諸法滿故□是故以性除智成分

457c05□別諦□分別諦者何義□答四聖諦於一刹那說

457c06□和合□名分別諦□於此時道智和合依義□諸根

457c07□成平等不動義□力義□乘義□菩提分因義□道分

457c08□令住義□念處勝義□正勤便義□如意足實義□

457c09□諦不亂義□奢摩他隨觀義□毘婆舍那義□不相

457c10□離義□雙義□覆義□戒淸淨不亂義□心性淨見

457c11□義□見淸淨義□脫義□解脫通達義□明捨義□脫

457c12□斷義□滅智根義□欲令起義□作意平等義□觸

457c13□受滅出離義□現前義□定依義□念眞實義□慧

457c14□深勝義□醍□最後義□泥洹最後平等義□坐禪

457c15□人如是現智□如是現見斷三結□所謂身見疑

457c16□戒取及彼相應煩惱□問云何身見□答於此無

457c17□聞凡夫見色爲我□我有色色爲我所於色我□

457c18□如是受想行識爲我□我有識識爲我所於識

457c19□我□此謂身見□此身已斷□彼斷故六十二見亦

457c20□斷□爲身見所初六十二見□問云何疑□答或

457c21□於苦□或於集□或於滅□或於道□或於佛法僧□

457c22□或初邊或後邊□或初後邊疑或□於因緣所

457c23□起法彼疑惑□此謂疑□彼亦斷□問云何戒盜□答

457c24□戒盜二種□渴愛及癡□我以此戒□以此行□以此

457c25□苦行□以此梵行□我當上天□我皆當生一一

457c26□天處□此謂渴愛戒盜□從此外沙門婆羅門□

457c27□以戒□以淸淨□以淸淨戒行□彼如是見□此謂癡

457c28□戒盜□彼亦斷□問云何彼一處住煩惱□答彼

457c29□令往惡趣□□欲瞋□癡□此謂彼一處住□煩

458a01□惱亦斷□於此間爲須陀洹果□作證成向□未

458a02□得須陀洹□住須陀洹向地□或第八地□或見

458a03□地□或定從兩起轉慧□此須陀洹道智總語言□

458a04□須陀洹無間次第□三結斷故□作無爲事□與

458a05□道等法無異方便起□須陀洹果智果心□或二

458a06□或三生無間□彼次第度後分□心從後分起□

458a07□觀道□觀果□觀泥洹□觀已斷煩惱□觀餘煩惱□

458a08□此謂須陀洹□不退法定向□菩提向□未來果

458a09□欲分別□是世尊胸生口生法生法所造□得法

458a10□分不與物分□此謂見具足善□修行通達聖法□

458a11□至醍□門住□見具足到此妙法□見此妙法已

458a12□覺智成就□已覺明成就□入法流聖通達慧□開

458a13□醍□門住□是故說此偈

458a14□　於地一國王　　於天堂一王

458a15□　領一切世間　　須陀洹果勝

458a16□彼坐禪人於此地住□於上作精進□爲作斯陀

458a17□含果證□作見生滅所□初現觀□如初所說□現

458a18□修行如已見道□依諸根力菩提覺□如是分別

458a19□諦□彼如是修行□向滅斷□欲瞋□及彼一處

458a20□住煩惱□從彼道無間作證須陀洹果□彼坐

458a21□禪人於此地住□於上作精進□爲作阿那含果□

458a22□證作見生滅爲初□現見如初所說□現修行如

458a23□見道□依諸根力菩提覺□如是分別諦□彼如

458a24□是向滅斷細欲瞋□及彼一處住煩惱□從彼

458a25□彼道無間□作證阿那含果□彼坐禪人於此地

458a26□住□於上作精進□爲作證阿羅漢果□作見生

458a27□滅爲初□現見如初所說□現修行如己見道□依

458a28□諸根力菩提覺□如是分別諦□彼如是向斷色

458a29□欲無色欲□慢調無明餘煩惱無餘斷□從彼坐

458b01□禪人作證阿羅漢果□彼觀道□觀果泥洹□觀

458b02□斷煩惱□比丘成阿羅漢□滅漏所作□以立置

458b03□擔□到妙義斷有結□正智解脫離五分六分□成

458b04□就一守護□不爲死所繫□除餘諦等滅□信覓

458b05□無濁思惟□身□行善解脫□心善解脫□慧梵

458b06□行已立□成丈夫最勝丈夫□得第一所得□此謂

458b07□除瞋□者□度岸者□離煩惱者□無結□者□得聖

458b08□□者□除擔者□不相應者□沙門者□婆羅門者□

458b09□已浴者□度韋陀者□最上婆羅門者□阿羅漢者□

458b10□度者□脫者□伏者□寂寂者□令寂者□是阿羅

458b11□漢總語言□於是若須陀洹從其生於上□不更

458b12□作精進□以三種得見三種須陀洹□一七生家

458b13□家須陀洹□一生須陀洹□於是鈍根成七生□

458b14□中根成家家□利根成一生□七生者七時往天

458b15□堂來□此作苦邊家家須陀洹□或二時或三

458b16□時□往彼家已往作苦邊□一生須陀洹已令生

458b17□人有作苦邊□若斯陀含人□從其生於上不作

458b18□精進□一時來此世作苦邊□若阿那含從其生

458b19□於上□不作精進□從此終生淨居□彼由諸根

458b20□勝□以五種得見□成五阿那含□中間般涅槃□生

458b21□般涅槃□不行般涅槃□行般涅槃□上流往阿

458b22□迦尼□天□於是名中間般涅槃者□未至所著

458b23□無間中間□依壽命時爲除殘結使□令起聖道□

458b24□生般涅槃者□越中壽命□爲除殘結使□已生

458b25□令起聖道□不行般涅槃者□無異行□爲除殘

458b26□結使□令起聖道□行般涅槃者□無異行□爲

458b27□除殘結使□令起聖道□上流阿迦尼□天□從不

458b28□煩終往不熱□從不熱終往善見□從善見終往

458b29□善現□從善現終生阿迦尼□天□於阿迦尼□□

458c01□爲除殘結使起聖道□於是不煩天萬劫壽命□

458c02□不熱天二萬劫壽命□善見天四萬劫壽命□善

458c03□現天八萬劫壽命□阿迦尼□天十六萬劫壽

458c04□命□於四地成五□五人於阿迦尼□□四人無

458c05□上流人□如是彼成二十四人□阿羅漢已斷一

458c06□切煩惱無餘故□不成後有因因□無故阿羅漢

458c07□已免壽形命□行滅此苦斷□不起餘苦□此謂

458c08□苦邊□是故說此偈

458c09□　譬如槌打鐵　　火星流入水

458c10□　次第成寂滅　　彼趣不可知

458c11□　如是正解脫　　已度欲縛漏

458c12□　至於無動樂　　彼趣不可知

458c13□問於此有師說□次第修道次第斷煩惱□次第

458c14□分別諦□答或以十二□或以八或以四□道智

458c15□作證果□問云何於此見不相應□答若次第修

458c16□行□次第斷煩惱□是故次第作證□以是次第作

458c17□證果□可樂與道果相應故□若如是可樂□一須

458c18□陀洹果者成耶□若如是不可樂□次第修道□次

458c19□第斷煩惱者亦然□復次第二過□若以見苦見

458c20□苦所斷煩惱□滅斷可樂□是故已見苦見苦所

458c21□斷煩惱已斷□作證四分須陀洹果□作證應可

458c22□樂□方便成就故□若如是可樂作證□四分須陀

458c23□洹□四分七時生□四分家家生□四分一生□四分

458c24□住於果□於此不相應□若如是不可樂□以見

458c25□苦見苦所斷煩惱斷耶□此不相應□復次第三

458c26□過□若以見苦□見苦所斷煩惱斷者所樂□是

458c27□以現見苦□四分須陀洹道住□四分信行□四

458c28□分法行□成應可樂□不見餘三諦□若此所樂

458c29□住於四須陀洹道□成四信行□成四法行□於此

459a01□不相應□若如是不可樂□以見苦見苦所斷

459a02□煩惱斷□復次第四過□亦不相應□若現見道成

459a03□向以見道成住果□此可樂以是現見苦成向□

459a04□以見故成住果□應可樂□見一種故□若如是

459a05□可樂向□及住果成多過□於此此不相應□若如

459a06□是不可樂□現見道成證□以見道成住於果□此

459a07□亦不相應□復次第五過□若以見道作證果□

459a08□未見苦集滅□成作證果可樂者□以見苦集苦

459a09□滅是無義□復次第六過□若以十二□或以八

459a10□或以四道智□作證須陀洹果可樂者□以是作

459a11□證□或十二□或八□或四□須陀洹果應成可樂

459a12□者□成道智無果□若如是可樂地以成過□於

459a13□此此不相應□若如是可樂□或以十二□或以

459a14□八□或以四□道智作證須陀洹果者耶□此亦不

459a15□相應□復次第七過□若或十二□若八□若四道

459a16□智□令起一須陀洹果者可樂□此亦不相應□多

459a17□事令起一果□如多菴婆果令生一果□問若以

459a18□一智一刹那□無前無後□成分別四諦□一智應

459a19□成四見取事□若以見苦成見四諦□四諦成苦

459a20□諦□若此二義無此不相應□一刹那以一智□無

459a21□前無後□成分別四諦□答非一智成四見取事□

459a22□亦非四諦成苦諦□坐禪人唯從初四諦□種種

459a23□相一相□以前分別故

459a24□爾時以聖行苦諦□如是相以通達□成通達四

459a25□諦□如其相四諦以如義成一相□如五陰種種

459a26□相□一相以前分別爲色陰□以無常已見五陰

459a27□無常亦常□見無常非色陰爲五陰□如是入界□

459a28□如是於此可知□於是散法可知□如是觀覺喜

459a29□受地根□解脫煩惱正受二定□於是觀者二觀□

459b01□禪觀燥觀□問云何禪觀□已得定以定力伏蓋□

459b02□以名比分別色觀見禪分□奢摩他爲初□修毘

459b03□婆舍那□燥觀者□以分別力伏蓋□以色比分

459b04□別名見觀諸行□毘婆舍那爲初□修行奢摩他□

459b05□覺者燥觀□初禪及觀者□觀道及果成有覺□於

459b06□三禪毘婆舍那乃至性除成有覺□道及果成

459b07□無覺□於覺地道成八分道□於無覺地七分除

459b08□思惟□喜者燥觀得苦行□具足毘婆舍那相似

459b09□智□成無苦起性除道及果共起喜□燥觀得樂

459b10□行具足□於二禪毘婆舍那及道果共起喜□於

459b11□第三禪□於第四禪□毘婆舍那道及果不共起

459b12□喜□於喜地道及果七覺分起□於無喜地六菩

459b13□提覺□除喜菩提覺□受者燥觀得苦行□具足

459b14□毘婆舍那乃至相似智□共捨起性□除道及果

459b15□共喜起□燥觀得樂行具足□於三禪毘婆舍那

459b16□道果共喜起□於第四禪毘婆舍那道果共捨

459b17□起□地者二地□見地思惟地□於是須陀洹道

459b18□見地□餘三道四沙門果思惟地□未嘗見今見

459b19□名見地□如是見如是修是思惟地□復次二地

459b20□學地不學地□於是四道三沙門果學地□阿

459b21□羅漢果無學地□根者三出世間根□未知我當

459b22□知根□已知根□知已根□於是須陀洹道智□初

459b23□未知今知者成未知智□三道智三果智已知

459b24□法□更知知根阿羅漢果智無餘□已知法知者

459b25□已知根□解脫者三解脫□無相解脫□無作解

459b26□脫□空解脫□於是道相似智□不作相是無相解

459b27□脫□不作願是無作解脫□不作執是空解脫□復

459b28□次此三解脫□以觀見成於種種道□以得成於

459b29□一道□問云何以觀見成於種種道□答已觀見

459c01□無常□成無相解脫□以觀見苦□成無作解

459c02□脫□以觀見無我□成空解脫□問云何以觀見

459c03□無常成無相解脫□答以無常現作意□以滅諸

459c04□行起心□成多解脫□得信根及四根□彼種類如

459c05□實智相□彼種類一切諸行□成無常起□令起

459c06□相怖畏□從相行生智□從相心起□於無相心越□

459c07□以無相解脫身得脫□如是以觀無常成無相

459c08□解脫

459c09□問云何以觀見苦成無作解脫□答以苦現作

459c10□意□以怖畏諸行令起心□成心多寂寂□得定

459c11□根及四根□彼種類如實知生□以彼種類一切

459c12□諸行成苦所見□以怖畏生□令起生智□從生

459c13□心起□於無生心越□以無作解脫身得脫□如是

459c14□以觀見苦成無作解脫□問云何以觀見無我

459c15□成空解脫□答以無我現作意□以空令起諸行□

459c16□心成多厭惡□得慧根及四根□彼種類如實知

459c17□相及生□以彼種類一切諸法□成無我可見□以

459c18□怖畏令起相及生□依相及生智唯起□從相及

459c19□生心成離□於無相無生滅□泥洹心越□以空

459c20□解脫身得脫□如是以觀見無我成空解脫□如

459c21□是此三解脫□以觀成於種種道□問云何以

459c22□得三解脫成於一道□答已得無相解脫□成得

459c23□三解脫□何故是人以無相□其心得脫□雖解

459c24□脫彼已作□以執其已得無作解脫□三解脫成

459c25□所得□何故以作其心得脫以解脫□彼以相以

459c26□執得空解脫□三解脫亦得□何故若其以執心

459c27□得脫□以解脫以相以作□如是已得三解脫成

459c28□於一道□解脫者□解脫門者何差別□答唯彼道

459c29□智□從煩惱脫名解脫□以入醍□門義名解

460a01□脫門□復次解脫者唯道智□彼事爲泥洹□此

460a02□謂解脫門□煩惱者□一百三十四煩惱□如是

460a03□三不善根三覓□四漏□四結□四流四厄□四取□

460a04□四惡趣行□五□□五蓋□六諍根□七使世間□八

460a05□法□九慢□十煩惱處□十不善業道□十結□十邪

460a06□邊□十二顚倒□十二不善心起□於是三不善根

460a07□者□貪瞋癡□於此三瞋者□以二道成薄□以阿那

460a08□含無餘滅□貪癡者□以三道成薄□以阿羅漢道

460a09□無餘滅□三覓者□欲覓有覓梵行覓□於此三

460a10□中梵行覓者□以須陀洹道無餘滅□欲覓者□

460a11□以阿那含道滅□有覓者□以阿羅漢道滅□四漏

460a12□者□欲漏□有漏□見漏□無明漏□於此見漏者□以

460a13□須陀洹道滅□欲漏者□以阿那含道滅□有漏無

460a14□明漏者□以阿羅漢道滅□四結者□貪欲身結□瞋

460a15□□身結□戒盜身結□此諦執身結□於此戒盜身

460a16□結者□此諦執身結□以須陀洹道滅□瞋□身

460a17□結以阿那含道滅□貪身結□以阿羅漢道滅□四

460a18□流者□欲流有流見流無明流□四厄者□欲厄

460a19□有厄見厄無明厄如初□所說滅□四取者□欲取□

460a20□見取□戒取□我語取□於此三取以須陀洹道滅□

460a21□欲取以阿羅漢道滅□四惡趣行□欲惡趣行□

460a22□瞋惡趣行□怖畏惡趣行□癡惡趣行□此四以

460a23□須陀洹道滅□四□者□住處□□家□□利養□□

460a24□色□□法□□此五以阿那含道滅□五蓋者□欲

460a25□欲□瞋□□懈怠□睡眠□調慢疑□於此疑者□以須

460a26□陀洹道滅□欲欲瞋□慢□以阿那含道滅□懈

460a27□怠調以阿羅漢道滅□睡眠隨色□六諍根者□忿

460a28□覆嫉諂惡樂見觸□於此諂惡樂見觸□以須陀

460a29□洹道滅□忿覆嫉以阿那含道滅□七使者□欲染

460b01□使□瞋□使□慢使□見使□疑使□有欲使□無明使□

460b02□於此見使疑使□以須陀洹道滅□欲染使瞋□

460b03□使□以阿那含道滅□慢使有使無明使□以阿

460b04□羅漢道滅□世間八世法者□利衰毁譽稱譏苦

460b05□樂□於此四不愛處瞋□□以阿那含道滅□於

460b06□四愛處使□以阿羅漢道滅□九慢者□從彼勝

460b07□我勝生慢□與勝我等生慢□從勝我下生慢□從

460b08□等我等生慢□從等我下生慢□從下我勝生

460b09□慢□從下我等生慢□從下我下生慢□九慢者

460b10□以阿羅漢道滅□十惱處者□貪瞋癡慢見疑懈

460b11□怠調無□無愧□於此見疑以須陀洹道滅□瞋

460b12□□以阿那含道滅□餘七以阿羅漢道滅□十惱

460b13□處者□此人於我已作現作當作非義生惱□我

460b14□所愛念人□彼人已作現作當作□其非義生惱□

460b15□我所不愛念人□彼人已作現作當作者□於非

460b16□處生惱□十惱處以阿那含道滅□十不善業

460b17□道者□殺生□不與取□邪行□妄語□惡口□兩舌□綺

460b18□語□貪瞋邪見□於此殺生不與取邪行妄語邪

460b19□見□以須陀洹道滅□惡口兩舌瞋□以阿那含

460b20□道滅□綺語貪□以阿羅漢道滅□十使者□欲染

460b21□使□瞋□使□慢使□見使□疑使□戒取使□有染使□

460b22□嫉使□□使□無明使□於此見疑戒取使□以須陀

460b23□洹道滅□欲染瞋□嫉□使□以阿那含道滅□慢

460b24□有染無明使□以阿羅漢道滅□十邪邊者□邪

460b25□見□邪思惟□邪語□邪業□邪命□邪精進□邪念□邪

460b26□定□邪智□邪解脫□於此邪見邪語妄語業邪命

460b27□邪智邪解脫□以須陀洹道滅□邪思惟邪語惡

460b28□語兩舌□以阿那含道滅□邪語綺語邪精進邪

460b29□念邪定□以阿羅漢道滅□十二顚倒者□於無

460c01□常常想顚倒心顚倒見顚倒□如是於苦樂□於

460c02□不淨淨□於無我我□於此無常常三顚倒□於無

460c03□我我者□三顚倒□於不淨淨者□見顚倒□於苦樂

460c04□者□見顚倒□以須陀洹道滅□於不淨淨者□想

460c05□顚倒心顚倒□以阿那含道滅□於苦樂者□想顚

460c06□倒心顚倒□以阿羅漢道滅□十二不善心起者□

460c07□與喜共起見相應□無行心起□有行心起□與

460c08□喜共起見不相應□無行心起□有行心起□與

460c09□捨共起見相應□無行心起□有行心起□與捨

460c10□共起見不相應□無行心起□有行心起□與憂

460c11□共起瞋□相應□無行心起□有行心□與調共

460c12□起心起□與疑共起心起□於此四見相應心起□

460c13□與疑共起心起□以須陀洹道滅□二共起心

460c14□起□以二道成薄□以阿那含道無餘滅□四見心

460c15□不相應起□及調共起心起□以三道成薄□以

460c16□阿羅漢道無餘滅□二正受者□二正受不與凡

460c17□夫共及果成就想受滅□正受問云何果正受□

460c18□何故名果正受□誰修誰令起□何故修□云何

460c19□修□云何作意□彼成就幾緣□幾緣住□幾緣爲

460c20□起□此正受世間耶□出世間耶□答云何果正受

460c21□者□此沙門果□心於泥洹安□此謂果正受□何

460c22□故果正受者□非善非不善□非事出世道果報

460c23□所成□是故此果正受□阿羅漢及阿那含□於

460c24□此定作滿□復有說一切聖人得令起□如毘曇

460c25□所說□爲得須陀洹道□除生名性除□如是一

460c26□切□復說一切聖人成就於此定作滿□唯彼

460c27□令起□如長老那羅陀說□諸比丘如是長老於

460c28□山林井□於彼無繩取水□爾時人來爲日所曝

460c29□熱乏渴愛□彼人見井知有水□彼不以身觸住□

461a01□如是我長老有滅爲泥洹□如實正智善見□我

461a02□非阿羅漢漏盡□何故令起者□答爲現見法樂

461a03□住令起□如世尊敎阿難□是時阿難如來不作

461a04□意□一切諸相唯一受滅□無相心定令起住□

461a05□是時阿難如來身成安隱□云何以令起者□答

461a06□彼坐禪人入寂寂□住□或住或臥樂得果正受□

461a07□作生滅見所□初觀諸行□乃至性除智□性除智

461a08□無間□於泥洹果正受令安□依其禪成修道是□

461a09□是禪成所作□是名果正受□云何作意者□答

461a10□無爲醍□界□以寂作意□彼成就幾緣□幾緣

461a11□爲住□幾緣爲起□答彼正受二緣□不作意一切

461a12□諸相□於無相界作意□三緣爲住□不作意一

461a13□切諸相□於無相界作意□及初行二緣爲起□

461a14□作意一切相□及無相界不作意□云何此定世

461a15□間出世間耶□答此出世正受□非世間正受□問

461a16□阿那含人□爲果定現觀□何故性除無隔□阿羅

461a17□漢道不生□答非樂處故□不生觀見□無力故□

461a18□於是二種勝果可知□成有道及性除果□現作

461a19□證道無間果現□成無道及性除果□成入果定□

461a20□成無道及性除果□從滅定起□成無道無性除

461a21□果(果正受已竟)

461a22□問云何想受滅正受□誰令起□幾力成就□令

461a23□起幾行所除□令起幾初事□何義爲起□云何

461a24□起□云何從彼起□云何心以起□以起心何所著□

461a25□幾觸所觸□云何初起諸行□死人及入滅想受

461a26□定□何差別□此定有爲無爲□答不生心心數法□

461a27□此謂滅想受定□誰令起定者□答阿羅漢及阿

461a28□那含□於此定作滿□誰不令起者□答凡夫人及

461a29□須陀洹斯陀含□及生無色界人□於是非其境

461b01□界故□凡夫不能起煩惱障□定□未斷故□須陀

461b02□洹斯陀含□不能起爲更起□非其處故□入無色

461b03□界不能起□幾力成就令起者□答以二力成就

461b04□令起□以奢摩他力□以毘婆舍那力□於是以奢

461b05□摩他力者□由八定得自在□以毘婆舍那力者□

461b06□由自在隨七觀□云何七隨觀□無常觀□苦觀□無

461b07□我觀□厭患觀□無染觀□滅觀□出離觀□奢摩他

461b08□力爲滅禪分□及爲不動解脫□毘婆舍那力爲

461b09□見生過患□及爲無生解脫□幾行所除令起定□

461b10□答以除三行令起定□口行身行心行□於是入

461b11□二禪覺觀口行成所除□入第四禪出息入息□

461b12□身行成所除□入滅想受定人□想受心行成所

461b13□除□初幾事者□答初四事□一縛不亂□遠分別□

461b14□觀事非事□於是名一縛者□□袈裟一處[怡-台+(□-口)]

461b15□受持□不亂者□以所有方便□此身願莫生亂受

461b16□持□遠分別者□稱其身力□以日作分別受持□於

461b17□此久遠過期當起□觀事非事者□未至時分

461b18□別□或衆僧爲事和合□以彼聲我當起受持於

461b19□是一縛者□爲守護袈裟□不亂者及久遠分別□

461b20□爲守護身□觀事非事者□爲不妨衆僧和合□住

461b21□無所有處□或初作事入初禪□何故令起□答

461b22□爲現法樂住者□是聖人最後無動定□復爲起

461b23□神通入廣定□如長老正命羅漢□爲守護身□如

461b24□長老舍利弗如長老白鷺子底沙□云何令起

461b25□者□彼坐禪人入寂寂住□或坐或臥□樂滅意樂

461b26□滅入初禪□入已安詳出□無間見彼禪無常苦

461b27□無我□乃至行捨智□如第二禪第三禪第四禪□

461b28□虛空處識處無所有處□入已安詳出□無間見

461b29□正定無常苦無我□乃至行捨智□爾時無間入

461c01□非非想處□從彼或二或三□令起非非想心□起

461c02□已令心滅□心滅已不生不現入□此謂入滅想

461c03□受定

461c04□云何從彼起者□彼非如是作意□我當起已至

461c05□於初時□所作分別成□云何心以起者□若阿那

461c06□含人□以阿那含果心起□若阿羅漢人□以阿羅

461c07□漢心起□起已彼心何所著□答心專緣寂寂□幾

461c08□觸所觸者□答三觸所觸□以空觸無相觸無作

461c09□觸□云何初起諸行□彼從身行□從彼口行□死

461c10□人及入滅想定人何差別者□死人三行沒無

461c11□現壽命□斷煖斷諸根斷入□受想定人三行斷

461c12□沒□壽命不斷□煖不斷□諸根不異□此彼差別□

461c13□云何此定有爲無爲者□答不可說此定有爲

461c14□無爲□問何故此定不可說有爲無爲□答有爲

461c15□法於此定無有□無爲法入出不可知□是故不

461c16□可說此定有爲無爲(滅禪定已竟)

461c17□解脫分別諦十二品已竟

461c18□於此品數因緣□戒頭陀定求善友□分別行行

461c19□處行門五神通□分別慧五方便□分別諦□此十

461c20□二品□是解脫道品次第

461c21□　無邊無稱不可思　　無量善才善語言

461c22□　於此法中誰能知　　唯坐禪人能受持

461c23□　微妙勝道爲善行　　於敎不惑離無明

461c24□解脫道論卷第十二