06a08□

06a09□

06a10□　　No. 1629 [No. 1628]

06a11□因明正理門論一卷

06a12□

06a13□　　　　大域龍菩薩造

06a14□　　　　大唐三藏法師義淨奉　制譯

06a15□論曰□爲欲簡持能立能破義中眞實故造斯

06a16□論□頌曰

06a17□　宗等多言說能立　　是中唯隨自意樂

06a18□　爲所成立說名宗　　非彼相違義能遣

06a19□論曰□能立過義印眞實義□此論今作宗等多

06a20□言說能立□如是等此言爲顯由緖所詮所爲□

06a21□言由緖者□爲由利益諸有情等□爲緣緖故□言

06a22□所詮者□謂所詮義卽宗等也□所爲事者□爲欲

06a23□印定實義故也□若其爲顯由緖等果□於此論

06a24□初置斯言者□由於餘處已顯此義故□猶如現

06a25□量□何謂餘顯解論後時由此於初不應說故□

06a26□若爾非論分故□猶若餘言由於餘處已顯此

06a27□義□此因不成□解論後時方曉義者□覺慧先聞

06a28□於由緖等□若不了知初便不轉□由斯解故方

06a29□契後時非論分故□此亦不成□設如斯意旣非

06b01□經故復非其釋必非支分□誰釋此經誰經此

06b02□釋□是故當知□如天授語非其支分□諸論由緖

06b03□亦成分故□此因有故遠離非成□餘復難言勿

06b04□造斯論無由緖等故□如狂人言爲顯此因不

06b05□成□答曰□所謂能立能過義等□若言如是勿造

06b06□斯論□述已顯義故□如第二理門惡叉波拖已

06b07□說宗等相□此因彼言顯不成故□豈非能立等

06b08□有印實義□然此論等不印實義故不成過□上

06b09□來已辯論主標宗□自下本文隨次當釋□宗等

06b10□多言說能立者□由宗因喩多言辯說□他未了

06b11□義爲開示故□此之多言於論式等說名能立□

06b12□又以一言說能立者□爲顯總成一能立性□由

06b13□此應知□隨有所闕名能立過□言是中者起論

06b14□端義或簡持義□是宗等中故名是中□所言唯

06b15□者□是簡別義□隨自意顯□不顧論宗隨自意立□

06b16□樂爲所立□謂不樂爲能成立性□若異此者□說

06b17□所成立□似因似喩應亦名宗□爲顯離餘立宗

06b18□過失故□言非彼相違義能遣□若非違義言聲

06b19□所遣□如立一切言皆是妄□或先所立宗義相

06b20□違□如□狐子立聲爲常□又若於中由不共故

06b21□無有比量爲極成言相違義遣□如說懷□非

06b22□月有故□又於有法卽彼所立爲此極成現量

06b23□比量相違義遣□如有成立聲非所聞甁是常

06b24□等□諸有說言□宗因相違名宗違者□此非宗

06b25□過□以於此中立聲爲常□一切皆是無常故者□

06b26□是喩方便惡立異法由合喩顯非一切故□此

06b27□因非有□以聲攝在一切中故□或是所立一分

06b28□義故□此義不成□名因過失□喩亦有過□由異

06b29□法喩先顯宗無後說因無□應如是言無常一

06c01□切□是謂非非一切故義□然此倒說一切無常□

06c02□是故此中喩亦有過□如是已說宗及似宗因

06c03□與似因多是宗法□此差別相今當顯示□頌

06c04□曰

06c05□　宗法於同品　　謂有非有俱

06c06□　於異品各三　　有非有及二

06c07□論曰□豈不總以樂所成立合說爲宗□云何此

06c08□中乃言宗者唯取有法□此無有失□以其總聲

06c09□於別亦轉□如言燒衣□或有宗聲唯詮於法□此

06c10□中宗法□唯取立論及敵論者決定同許□於同

06c11□品中有非有等亦復如是□何以故□今此唯依

06c12□證了因故□但由智力了所說義□非如生因由

06c13□能起用□若爾旣取智爲了因□是言便失能成

06c14□立義□此亦不然□令彼憶念本極成故□是故此

06c15□中唯取彼此俱定許義□卽爲善說□由是若有

06c16□彼此不同許□定非宗法□如有成立聲是無常

06c17□眼所見故□又若敵論不同許者□如對顯論所

06c18□作性故□又若猶豫□如依煙等起疑惑時□成

06c19□立大種和合火有□以現煙故□或於是處有法

06c20□不成□如成立我其體周遍於一切處□生樂等

06c21□故□如是所說□一切品類所有言詞皆非能立□

06c22□於其同品有非有等□亦隨所應當如是說□於

06c23□當所說因與相違及不定中□唯有共許決定

06c24□言詞□說名能立□或名能破□非互不成□猶豫言

06c25□詞復待成故□夫立宗法□理應更以餘法爲因

06c26□成立此法□若卽成立有法爲有□或立爲無□如

06c27□有成立最勝爲有□現見別物有總類故□或立

06c28□爲無□不可得故□其義云何□此中但立別物定

06c29□有□一因爲宗不立最勝□故無此失□若立爲無□

07a01□亦假安立不可得法□是故亦無有有法過□若

07a02□以有法立餘有法□或立其法□如以煙立火□或

07a03□以火立觸□其義云何□今於此中非以成立火

07a04□觸爲宗□但爲成立此相應物□若不爾者□依煙

07a05□立火依火立觸□應成宗義一分爲因□又於此

07a06□中非欲成立□火觸有性共知有故□又於此中

07a07□觀所成故□立法有法非德有德故無有過□重

07a08□說頌言

07a09□　有法非成於有法　　及法此非成有法

07a10□　但由法故成其法　　如是成立於有法

07a11□論曰□若有成立聲非是常□業等應常故□常應

07a12□可得故如是云何名爲宗法□此說彼過由因

07a13□宗門□以有所立說應言故□以先立常無形□

07a14□故□後但立宗斥彼因過□若如是立聲是無常□

07a15□所作非常故□常非所作故□此復云何□是喩方

07a16□便同法異法如其次第宣說其因□宗定隨逐

07a17□及宗無處定無因故□以於此中由合顯示所

07a18□作性因□如是此聲定是所作□非非所作□此所

07a19□作性定是宗法□重說頌言

07a20□　說因宗所隨　　宗無因不有

07a21□　依第五顯喩　　由合故知因

07a22□論曰□由此已釋反破方便以所作性於無常

07a23□見故□於常不見故□如是成立聲非是常□應非

07a24□作故□是故順成反破方便非別解因□如破數

07a25□論我已廣辯□故應且止廣諍傍論

07a26□如是宗法三種差別謂同品□有非有及俱先

07a27□除及字此中若品與所立法□近均等說名同

07a28□品以一切義皆名品故若所立無說立異品□

07a29□非與同品相違□或異若相違者□應唯簡別□若

07b01□別異者應無有因□由此道理所作性故能成

07b02□無常及無我等不相違故□若法能成相違所

07b03□立□是相違過卽名似因□如無違法相違亦爾□

07b04□所成法無定無有故□非如甁等因成猶豫於

07b05□彼展轉無中有故□以所作性現見離甁於衣

07b06□等有非離無常於無我等此因有故□云何別

07b07□法於別處轉□由彼相似不說異名言卽是此

07b08□故無有失□若不說異云何此因說名宗法□此

07b09□中但說定是宗法□不欲說言唯是宗法□若爾

07b10□同品應亦名宗□不然別處說所成故因必無

07b11□異方成比量故不相似□又此一一各有三種□

07b12□謂於一切同品有中□於其異品或有非有及有

07b13□非有□於其同品非有及俱□各有如是三種差

07b14□別□若無常宗全無異品對不立有虛空等論□

07b15□云何得說彼處此無□若彼無有於彼不轉全

07b16□無有疑故無此過□如是合成九種宗法□隨其

07b17□次第略辯其相□謂立聲常所量性故□或立無

07b18□常所作性故□或立勤勇無間所發無常性故□

07b19□或立爲常所作性故□或立爲常所聞性故□或

07b20□立爲常勤勇無間所發性故□或非勤勇無間

07b21□所發無常性故□或立無常勤勇無間所發性

07b22□故□或立爲常無觸對故□如是九種二頌所攝□

07b23□頌曰

07b24□　常無常勤勇　　恒住堅牢性

07b25□　非勤遷不變　　由所量等九

07b26□　所量作無常　　作性聞勇發

07b27□　無常勇無觸　　依常性等九

07b28□論曰□如是分別□說名爲因□相違不定□故本頌

07b29□言

07c01□　於同有及二　　在異無是因

07c02□　□此名相違　　所餘皆不定

07c03□此中唯有二種名因□謂於同品一切遍有異

07c04□品遍無□及於同品通有非有□異品遍無□於初

07c05□後三各取中一□復唯二種說名相違□能倒立

07c06□故□謂於異品有及二種□於其同品一切遍無□

07c07□第二三中取初後二□所餘五種因及相違皆

07c08□不決定□是疑因義□又於一切因等相中□皆說

07c09□所說一數同類勿說二相□更互相違共集一

07c10□處猶爲因等□或於一相同作事故成不遍因□

07c11□理應四種□名不定因二俱有故□所聞云何由

07c12□不共故□以若不共所成立法□所有差別遍攝

07c13□一切□皆是疑因□唯彼有性彼所攝故□一向離

07c14□故□諸有皆共無簡別因□此唯於彼俱不相違

07c15□是疑因性□若於其中俱分是有亦是定因□簡

07c16□別餘故□是名差別□若對許有聲性是常此應

07c17□成因□若於爾時無有顯示□所作性等是無常

07c18□因□容有此義□然俱可得一義相違不容有故

07c19□是猶豫因□又於此中現敎力勝故□應依此思

07c20□求決定攝上□頌言

07c21□　若法是不共　　共決定相違

07c22□　遍一切於彼　　皆是疑因性

07c23□　邪證法有法　　自性或差別

07c24□　此成相違因　　若無所違害

07c25□　觀宗法審察　　若所樂違害

07c26□　成躊躇顚倒　　異此無似因

07c27□諭曰□如是已辯因及似因□喩及似喩我今

07c28□當說□頌曰

07c29□　說因宗所隨　　宗無因不有

08a01□　此二名譬喩　　餘皆此相似

08a02□論曰□喩有二種□同法異法□同法者□謂立聲無

08a03□常勤勇無間所發性故□以諸勤勇無間所發

08a04□皆見無常猶如甁等□異法者□謂諸有常住見□

08a05□非勤勇無間所發□如虛空等□前是遮詮後唯

08a06□止濫□由合及離比度義故□由是雖對不立實

08a07□有□太虛空等而得顯示□無有宗處無因義成□

08a08□復以何緣第一說因宗所隨逐□第二說宗無

08a09□因不有□不說因無宗不有耶□由如是說□能顯

08a10□示因同品定有異品遍無非顚倒說□又說頌

08a11□言

08a12□　應以非作證其常　　或以無常成所作

08a13□　若爾應成非所說　　不遍非樂等合離

08a14□論曰□如是已說□二法合離順反兩喩□餘此相

08a15□似是似喩義□何謂此餘□謂於是處所立能立

08a16□及不同品雖有合離而顚倒說□或於是處不作

08a17□合離□唯現所立能立俱有異品俱無□如是二

08a18□法□或有隨一不成不遣□或有二俱不成不遣□

08a19□如立聲常無觸對故□同法喩言□諸無觸對見

08a20□彼皆常□如業如極微如甁等□異法喩言□謂諸

08a21□無常見有觸對□如極微如業如虛空等□由此

08a22□已說同法喩中有法不成□謂對不許常虛空

08a23□等爲要具二□譬喩言詞方成能立□爲如其因

08a24□但隨說一□若就正理應具說二□由是具足顯

08a25□示所立不離其因□以具顯示同品定有異品

08a26□遍無□能正對治相違不定□若有於此一分已

08a27□成□隨說一分亦成能立□若如其聲兩義同許

08a28□俱不須說□或由義准一能顯二□又比量中

08a29□唯見此理□若所比處此相審定□於餘同類念

08b01□此定有□於彼無處念此遍無□是故由此生決

08b02□定解□故本頌言

08b03□　如自決定已　　□他決定生

08b04□　說宗法相應　　所立餘遠離

08b05□論曰□爲於所比顯宗法性故說因言□爲顯於

08b06□此不相離性故說喩言□爲顯所比故說宗言□

08b07□於所比中除此更無其餘支分□由是遮遣餘

08b08□審察等及與合結□若爾喩言應非異分□顯因

08b09□義故□事雖實爾□然此因言唯爲顯了是宗法

08b10□性□非爲顯了同品異品有性無性□故須別說

08b11□同異喩言□若唯因言所詮表義說名爲因□斯

08b12□有何失□復有何得□別說喩分是名爲得□應如

08b13□世間所說方便□與其因義都不相應□若爾何

08b14□失□此說但應類所立義無有功能非能立義□

08b15□由彼但說所作性故□所類同法不說能立所

08b16□成立義□又因喩別此有所立□同法異法終不

08b17□能顯□因與所立不相離性□是故但有類所立

08b18□義然無功能□何故無能□以同喩中不必宗法

08b19□宗義相類□此復餘譬所成立故□應成無窮□又

08b20□不必定有諸品類□非異品中不顯無性□有所

08b21□簡別能爲譬喩□故說頌言

08b22□　若因唯所立　　或差別相類

08b23□　譬喩應無窮　　及遮遣異品

08b24□論曰□世間但顯宗因異品□同處有性爲異法

08b25□喩□非宗無處因不有性故定無能□若唯宗法

08b26□是因性者□其有不定應亦成因□云何具有所

08b27□立能立及異品法二種譬喩而有此失□若於

08b28□爾時所立異品非一種類便有此失□如初後

08b29□三各最後喩故定三相唯爲顯因□由是道理

08c01□雖一切分皆能爲因顯了所立□然唯一分且

08c02□說爲因□如是略說宗等及似□卽此多言說名

08c03□能立及似能立□隨其所應爲開悟他□說此能

08c04□立及似能立□爲自開悟唯有現量及與比量□

08c05□彼聲喩等攝在此中故唯二量由此能了自共

08c06□相故□非離此二別有所量爲了知彼更立餘

08c07□量□故本頌言

08c08□　現量除分別　　餘所說因生

08c09□論曰□此中現量除分別者□謂若有智於色等

08c10□境□遠離一切種類名言□假立無異諸門分別□

08c11□由不共緣現現別轉故名現量□故說頌言

08c12□　有法非一相　　根非一切行

08c13□　唯內證離言　　是色根境界

08c14□論曰□意地亦有離諸分別唯證行轉□又於貪

08c15□等諸自證分□諸修定者離敎分別□皆是現量□

08c16□又於此中無別量果□以卽此體似義生故□似

08c17□有用故□假說爲量□若於貪等諸自證分亦是

08c18□現量□何故此中除分別智□不遮此中自證現

08c19□量□無分別故□但於此中了餘境分不名現量□

08c20□由此卽說憶念比度□求疑智惑亂智等□於

08c21□鹿愛等皆非現量□隨先所受分別轉故□如是

08c22□一切世俗有中甁等數等擧等有性甁性等

08c23□智□皆似現量□於實有中作餘行相□假合餘義

08c24□分別轉故

08c25□已說現量□當說比量□餘所說因生者□謂智是

08c26□前智□餘從如所說能立因生□是緣彼義□此有

08c27□二種□謂於所比審觀察智□從現量生或比量

08c28□生□及憶此因與所立宗不相離念□由是成前

08c29□擧所說力念因同品定有等故□是近及遠比

09a01□度因故俱名比量□此依作具作者而說□如是

09a02□應知□悟他比量亦不離此得成能立□故說頌

09a03□言

09a04□　一事有多法　　相非一切行

09a05□　唯由簡別餘　　表定能隨逐

09a06□　如是能相者　　亦有衆多法

09a07□　唯不越所相　　能表示非餘

09a08□論曰□何故此中與前現量□別異建立爲現二

09a09□門□此處亦應於其比果說爲比量□彼處亦應

09a10□於其現因說爲現量□俱不遮止□已說能立及

09a11□似能立□當說能破及似能破□頌曰

09a12□　能破闕等言　　似破謂諸類

09a13□論曰□此中能破闕等言者□謂前所說闕等言

09a14□詞諸分過失□彼一一言皆名能破□由彼一一

09a15□能顯前宗非善說故□所言似破謂諸類者□諸

09a16□同法等相似過類名似能破□由彼多分於善

09a17□比量□爲迷惑他而施設故□不能顯示前宗不

09a18□善□由彼非理而破斥故□及能破處而施設

09a19□故□是彼類故說名過類□若於非理立比量中

09a20□如是施設□或不了知比量過失□或卽爲顯彼

09a21□過失門□不名過類□頌曰

09a22□　示現異品故　　由同法異立

09a23□　同法相似餘　　由異法分別

09a24□　差別名分別　　應一成無異

09a25□　顯所立餘因　　名可得相似

09a26□　難義別疑因　　故說名猶豫

09a27□　說異品義故　　非愛名義准

09a28□論曰□此中示現異品故由同法異立同法相

09a29□似者□顚倒成立故名異立□此依作具作者而

09b01□說□同法卽是相似故名同法相似□一切攝立

09b02□中相似過類故□言相似者是不男聲□能破相

09b03□應故□或隨結頌故□云何同法相似□能破於所

09b04□作中說能作故□傳生起故□作如是說□後隨所

09b05□應亦如是說□今於此中由同法喩顚倒成立□

09b06□是故說名同法相似□如有成立聲是無常勤

09b07□勇無間所發性故□此以虛空爲異法喩□有顯

09b08□虛空爲同法喩□無質等故立聲爲常□如是卽

09b09□此所說因中甁應爲同法□而異品虛空說爲

09b10□同法□由是說爲同法相似□餘由異法者□謂異

09b11□法相似□是前同法相似之餘□示現異品由異

09b12□法喩顚倒而立□二種喩中如前安立甁爲異

09b13□法□是故說爲異法相似□分別差別名分別者□

09b14□前說示現等故□今說分別差別故□應知分別

09b15□同法差別□謂如前說甁爲同法□於彼同法有

09b16□可燒等差別義故□是則甁應無常非聲□聲應

09b17□是常不可燒等有差別故□由此分別顚倒所

09b18□立□是故說名分別相似所言應一成無異者□

09b19□示現同法前已說故□由此與彼應成一故□彼

09b20□者是誰□以更不聞異方便故□相□近故□應知

09b21□是宗成無異者成無異過□卽由此言義可知

09b22□故不說其名□是誰與誰共成無異不別說故□

09b23□卽此一切與彼一切□如有說言□若見甁等有

09b24□同法故□卽合餘法亦無別異□一切甁法聲應

09b25□皆有□是則一切更互法同應成一性□彼中抑

09b26□成無別異過□亦爲顯示甁聲差別□不甚異前

09b27□分別相似故應別說□若以勤勇無間所發成

09b28□立無常□欲顯俱是非畢竟性□則成宗因無別

09b29□異過□抑此令成無別異性□是故說名無異□相

09c01□似有說此因如能成立□所成立法亦能成立□

09c02□此相違法由無別異□是故說名無異相似□顯

09c03□所立餘因名可得相似者□謂若顯示所立宗

09c04□法餘因可得□是則說名可得相似□謂有說言□

09c05□如前成立聲是無常□此非正因□於電光等由

09c06□現見等餘因可得無常成故□以若離此而得

09c07□有彼此非彼因□有餘於此別作方便□謂此非

09c08□彼無常正因由不遍故□如說叢林□皆有思慮

09c09□有睡眠故□難義別疑因故說名猶豫者□過類

09c10□相應故女聲說□此中分別宗義別異因成不

09c11□定□是故說名猶豫相似□或復分別因義別異

09c12□故□名猶豫相似過類□謂有說言□如前成立

09c13□聲是無常□勤勇無間所發性故□現見勤勇無

09c14□間所發□或顯或生故成猶豫□今所成立爲顯

09c15□爲生□是故不應以如是因證無常義□說異品

09c16□義故非愛名義准者□謂有說言□若以勤勇無

09c17□間所發說無常者□義准則應若非勤勇無間

09c18□所發□諸電光等皆應是常□如是名爲義准相

09c19□似□應知此中略去後句是故但名猶豫義准□

09c20□復由何義□此同法等相似過類□異因明師所

09c21□說次第□似破同故□頌曰

09c22□　由此同法等　　多疑故似彼

09c23□論曰□多言爲顯或有異難□及爲顯似不成因

09c24□過□此中前四與我所說譬喩方便都不相應□

09c25□且隨世間譬喩方便□雖不顯因是決定性□然

09c26□攝其體故作是說□由用不定同法等因□成立

09c27□自宗方便說他□亦有此法□由是便成似共不

09c28□定□或復成似相違決定□若言唯爲成立自宗□

09c29□云何不定得名能破□非卽說此以爲能破□難

10a01□不定言說名不定□於能詮中說所詮故□無有

10a02□此過□餘處亦應如是安立□若所立量有不定

10a03□過□或復決定同法等因有所成立□卽名能破□

10a04□是等難故□若現見力比量不能遮遣其性□如

10a05□有成立聲非所聞猶如甁等□以現見聲是所

10a06□聞故□不應以其是所聞性遮遣無常□非唯不

10a07□見能遮遣故若不爾者亦應遣常□第二無異

10a08□相似□是似不成因過□彼以本無而生增益所

10a09□立□爲作宗因成一過故□此以本無而生極成

10a10□因法證滅後無□若卽立彼可成能破□第三無

10a11□異相似□成立違害所立難故□成似由可燒等

10a12□不決定故□若是決定可成相違可得相似□所

10a13□立不定故成其似□若所立因於常亦有可成

10a14□能破第二可得□雖是不遍餘類無故似不成

10a15□過□若所立無可名能破□非於此中欲立一切

10a16□皆是無常□猶豫相似□謂以勤勇無間所發□得

10a17□成立滅壞□若以生起增益所立□作不定過□此

10a18□似不定□若於所立不起分別□但簡別因生起

10a19□爲難□此似不成□由於此中不欲唯生□成立滅

10a20□壞□若生若顯悉皆滅壞□非不定故□義准相似□

10a21□謂以顚倒不定爲難故似不定□若非勤勇無

10a22□間所發立常無常□或唯勤勇無間所發無常□

10a23□非餘可成能破□頌曰

10a24□　若因至不至　　三時非愛言

10a25□　至非至無因　　是名似因闕

10a26□論曰□若因至不至三時非愛言至非至無因

10a27□者□於至不至作非愛言□若能立因至所立宗

10a28□而成立者□無差別故應非所立□如池海水相

10a29□合無異□又若不成應非相至□所立若成此是

10b01□誰因□若能立因不至所立不至非因□無差別

10b02□故應不成因□是名爲至非至相似□又於三時

10b03□作非愛言□若能立因在所立前未有所立□此

10b04□是誰因□若言在後□所立已成復何須因□若俱

10b05□時者□因與有因皆不成就□如牛兩角□如是名

10b06□爲無因相似□此中如前次第異者□由俱說名

10b07□似因闕故□所以者何□非理誹撥一切因故□此

10b08□中何理唯不至同□故雖因相相應亦不名因□

10b09□如是何理唯在所立前不得因名故卽非能

10b10□立□又於此中有自害過□遮遣同故□如是且於

10b11□言因及慧所成立中有似因闕□於義因中有

10b12□似不成□非理誹撥諸法因故□如前二因□於義

10b13□所立俱非所作□能作性故□不應正理□若以正

10b14□理而誹撥時□可名能破□頌曰

10b15□　說前無因故　　應無有所立

10b16□　名無說相似　　生無生亦然

10b17□　所作異少分　　顯所立不成

10b18□　名所作相似　　多如似宗說

10b19□論曰□說前因無故應無有所立名無說相似

10b20□者□謂有說言□如前所立若由此因證無常性

10b21□此未說前都無所有□因無有故□應非無常□如

10b22□是名爲無說相似□生無生亦然者□生前無因

10b23□故無所立□亦卽說名無生相似□言亦然者□類

10b24□例聲前因無有故應無所立□今於此中如無

10b25□所立□應知亦有所立相違□謂有說言□如前所

10b26□立若如是聲未生已前□無有勤勇無間所發□

10b27□應非無常□又非勤勇無間所發故應是常□如

10b28□是名爲無生相似□所作異少分顯所立不成

10b29□名所作相似者□謂所成立所作性故猶如甁

10c01□等□聲無常者若甁有異所作性故可是無常

10c02□何豫聲事□如是名爲所作相似□多如似宗說

10c03□者□如是無說相似等多分如似所立說□謂如

10c04□不成因過多言爲顯□或如似餘□今於此中無

10c05□說相似增益比量□謂於論者所說言詞立無

10c06□常性□難未說前因無有故□此似不成□或似因

10c07□闕□謂未說前益能立故□若於此中顯義無有□

10c08□又立量時若無言說可成能破□無生相似□聲

10c09□未生前□增益所立難因無故□卽名似破□若

10c10□成立時顯此是無可成能破□若未生前以非

10c11□勤勇無間所發□難令是常義准分故□亦似不

10c12□定所作相似乃有三種□若難甁等所作性於

10c13□聲上無□此似不成□若難聲所作性於甁等無□

10c14□此似相違□若難卽此常上亦無是不共故□便

10c15□似不定□或似喩過引同法故□何以故□唯取總

10c16□法建立比量□不取別故□若取別義決定異故□

10c17□比量應無□頌曰

10c18□　俱許而求因　　名生過相似

10c19□　此於喩設難　　名如似喩說

10c20□論曰□俱許而求因名生過相似者□謂有難言□

10c21□如前所立甁等無常□復何因證□此於喩設難

10c22□名如似喩說者□謂甁等無常俱許成就□而言

10c23□不成似喩難故□如似喩說頌曰

10c24□　無常性恒隨　　名常住相似

10c25□　此成常性過　　名如宗過說

10c26□論曰□謂有難言□如前所立聲是無常□此應常

10c27□與無常性合□諸法自性恒不捨故□亦應是常□

10c28□此卽名爲常住相似□是似宗過□增益所立無

10c29□常住故□以於此中都無有別□實無常性依此

11a01□常轉□卽此自性本無今有暫有還無□故名無

11a02□常□卽此分位由自性緣名無常性□如果性等

11a03□如是過類足目所說多分說爲似能破□性最

11a04□極成故□餘論所說亦應如是分別成立□卽此

11a05□過類但由少分方便異故□建立無邊差別過

11a06□類□是故不說□如卽此中諸有所說□增益損減

11a07□有顯無顯□生理別喩品類相似等□由此方隅

11a08□皆應諦察□及應遮遣諸有不善□比量方便作

11a09□如是說展轉流漫□此於餘論所說無窮故不

11a10□更說□又於負處□舊因明師諸有所說□或有墮

11a11□在能破中攝□或有極□□或有非理□如詭語類

11a12□故此不錄□餘師宗等所有句義□亦應如是分

11a13□別建立□如是遍計所執分等皆不應理□違所

11a14□說相皆名無智□理極遠故□又復此類過失言

11a15□詞□我自朋屬論式等中多已制伏□又此方隅□

11a16□我於破古因明論中已具分別□故應且止頌

11a17□曰

11a18□　爲開智人慧毒藥　　啓斯妙義正理門

11a19□　諸有外量所迷者　　令越邪途契眞義

11a20□因明正理門論一卷