158b10□

158b11□

158b12□　　No. 1641

158b13□隨相論一卷

158b14□

158b15□　　　　德慧法師造

158b16□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

158b17□論中解十六諦

158b18□十六諦總問□爲物有十六□爲名有十六耶□答

158b19□毘(防夷反)頗(判何反)沙(□爲廣解)師解□爲物有十六故□立

158b20□十六名□實有其體故稱物□經優波提舍(□爲離欲

158b21□修善說)師解□名有十六□物唯有七苦諦有四□謂

158b22□無常苦空無我□集滅道三諦各一□合爲七□佛

158b23□本說優波提舍經□以解諸義□佛滅後阿難迦

158b24□□延等□還誦出先時所聞□以解經中義□如諸

158b25□弟子造論解經□故名爲經優波提舍□毘婆沙

158b26□復從優波提舍中出□略優波提舍□旣是傳出

158b27□故□不言經毘婆沙□今先依前釋屬緣故□稱無

158b28□常有爲法□無力不能自起□藉緣方起□如□孩

158b29□小兒不能自起□藉他扶持方復得起□所言緣

158c01□者□卽是貪愛及業□必須具此二法□五陰方得

158c02□生□業能生果□雖復能生□若無貪愛愛著應生

158c03□處者□果亦不起□由如地水等能生穀牙□若

158c04□無人功以穀子安置地中□牙終不得生□未起

158c05□貪愛及業時□果則是無起□貪愛及業因緣和

158c06□合□果方得生□生則是有□業力若盡果則謝滅□

158c07□還復成無□卽是先後□先後無繫屬於緣故□言

158c08□屬緣故名無常□逼惱性故名苦□逼惱有兩種□

158c09□一違逆逼惱□二隨順逼惱□若於佛弟子□是違

158c10□逆逼惱□佛弟子於生死中恒生怖畏□經中譬

158c11□云□譬如燒利劍火光耀眼□人執之在側欲以

158c12□相害□於念念中恒生大怖畏□佛弟子怖畏生

158c13□死亦如此□此下是違逆義□而生老病死等□恒

158c14□相逼惱故苦□若於凡夫是隨順逼惱□凡夫愛

158c15□著生死□卽是隨順義□如兄弟二人□兄甚愛

158c16□弟弟恒惱兄□兄雖受惱猶自愛之□凡夫愛著

158c17□生死□雖復受苦猶愛著之□故以逼惱性爲苦□

158c18□對治我所見故名空□凡夫執一切法言是我所□

158c19□今明一切悉非我所□爲對治此見故名爲空

158c20□對治我見故名無□我凡夫□執五陰等以爲我□

158c21□今明一切法悉無有我□爲對治此見故說無

158c22□我(此四是苦諦)□次釋集諦四名□種子法道理故名

158c23□因能生果是種子法□具四義□是其道理□四義

158c24□者□一種子破則不能生□如取種子磨之令破□

158c25□雖具諸緣不復能生牙□貪愛等煩惱□亦是生

158c26□果之種子□若爲道所破□雖具餘緣不復能生

158c27□果□二陳宿故□雖具諸緣亦不能生牙□以種子

158c28□經時節久故□貪愛等生果□亦復如此□聲聞六

158c29□十大劫修行□獨覺百大劫修行□佛三阿僧祇

159a01□劫修行□三乘人在未發心之前□於一闡提位

159a02□中起貪愛等煩惱□煩惱生業□業所感果□猶未

159a03□受之□從修行已去多歷時節□功德智慧旣轉

159a04□深廣□映蔽先因力用衰弱□雖具餘緣不能生

159a05□果□大有經說□九十八惑生一煩惱□一煩惱生

159a06□九十八惑□如因貪具生九十八惑□皆能生貪□

159a07□三失時故□雖具餘緣則不生牙□如春種則生

159a08□冬則不生□因失時亦不能生果□如鴦掘魔

159a09□羅□因無明斷二千命□死必應入地獄□而現身

159a10□得成阿羅漢□先所作惡以時差故□雖具餘緣

159a11□不復得生果□四因緣不具□雖不破不陳宿不

159a12□失時□亦不生牙□如地水人功等因緣不具故

159a13□不能生牙□因生果亦爾□雖未被破未經久時

159a14□及失時□而因緣不具則不能生果□若衆生作

159a15□業能牽生果□須具三事□一親近善知識□二有

159a16□信向心□三作功力惡業□須三事對此求之□若

159a17□無三事□因緣不具則不能得果故□醜陋經云□

159a18□若衆生願生人中而作業□因緣不具故□乃於

159a19□畜生等中受果□若作惡業應於畜生等中受

159a20□生□因緣不具□乃於人中受果□如阿羅漢□雖具

159a21□有諸業□以斷煩惱盡業□無煩惱爲伴故□則

159a22□不能牽生□又如中滅阿那含□用業已盡□而

159a23□貪愛未盡□不得受色界生□生在中陰中□又如

159a24□得初果□竟起修道所滅煩惱□煩惱生業□雖具

159a25□業煩惱□由斷見道所破煩惱故□不復得用新

159a26□業受生□世間種子法□必須具四種道理方得

159a27□生牙□貪愛及業爲種子法亦爾□必須具四種

159a28□道理方能生果□生果故名因□問業及煩惱□何

159a29□者正爲種子□答煩惱爲正□煩惱生業□業不

159b01□能生煩惱□煩惱是本故□又有業無煩惱□必不

159b02□能牽生□有煩惱無業□由得中陰生

159b03□二顯現故名集起□顯現有兩義□一貪愛與業

159b04□相應□令果得生□未生時果□未現生時則顯現□

159b05□二貪愛能顯於境界□境界實是鄙惡□而貪愛

159b06□轉心□謂境界爲好□卽顯現境界令好□如一女

159b07□人□三識往觀之□凡夫見之謂爲可愛之境□

159b08□虎狼觀之謂是可食之物□聖人觀之謂爲骨

159b09□藏□謂爲骨藏□此是稱境而知□謂爲可愛可

159b10□食□□由貪愛顯現此境故爾□由貪愛顯現□

159b11□應生處境□於中起染著故□業得生果□若無

159b12□此二顯現□果則不得生□明此兩種顯現□爲

159b13□釋集起義□外道謂一切法唯有一因生□言自

159b14□在天□一因生一切物□今爲破此見□明衆緣集

159b15□聚方能生果□雖復衆緣集聚□若不能令果起□

159b16□亦非因義□集聚而令果起方得是因□二種顯

159b17□現亦明集聚義□亦明令果起義□故以顯現釋

159b18□集起□如窯師□埴繩水等□衆緣聚集共生一

159b19□甁□能拔出果令成就故名緣□因直感果令起□

159b20□緣則能令果生□使一期報得具足成就□次釋

159b21□滅諦四名□五陰盡不生故名滅□此據果報爲

159b22□語□現在五陰盡□未來五陰不生故名爲滅□今

159b23□取滅名目無爲體耳□滅諦自以無爲爲體□不

159b24□取五陰滅□不生爲體□五陰滅不生有三世□滅

159b25□諦體是無爲□非三世法□五陰滅不生□有三世

159b26□者□如舍利弗目□連等五陰□是過去滅不生□

159b27□凡夫五陰則於未來方滅不生□若現在聖人

159b28□五陰□則是現在滅不生□無爲法中無五陰□五

159b29□陰不於此中生故□用盡不生義以目無爲□又

159c01□五陰若盡滅不生時□方證得此無爲故□以盡

159c02□不生義□目無爲故□名無爲爲滅□能滅三火故

159c03□名寂靜□三火有兩種□一欲瞋癡爲三火□此

159c04□三有三義故名火□一能燒衆生一切善根□二

159c05□此三煩惱能使心熱□卽有燒心義□三能然三

159c06□界故名火□此三煩惱遍三界中□從六塵六根

159c07□六識生□此煩惱根塵識皆是有流□由此三煩

159c08□惱故□不得安樂□三煩惱如火能然□根塵識如

159c09□薪是所燃□問上界無瞋□今那得言有瞋耶□答

159c10□凡夫生上界者□具有見諦煩惱□在上界非無

159c11□之□但不得起故言無□今言有者就理爲語□二

159c12□以三苦爲三火□此三苦能燒衆生□令不得安

159c13□樂□若欲界則具三苦□色界則具壞行二苦□無

159c14□色界唯有行苦□三苦卽是三災□苦苦是火災□

159c15□壞苦是水災□行苦是風災□有此二種□三火則

159c16□喧動□以滅此二種三火故名寂靜□無三[打-丁+王]故

159c17□名妙□三[打-丁+王]者□謂生老死爲三苦□此三苦平等

159c18□遍三界中故□偏說此三苦爲三[打-丁+王]□三界皆有

159c19□生故有生苦□若欲界則有頭白面皺之老□六

159c20□天及色界乃無此老相貌□亦有改異義□如采

159c21□□始時則分明可愛□久則采色歇薄□上界色

159c22□身亦有此義□卽名此爲老□無色界心亦有老□

159c23□果報將盡之時□心用改異□昔時定心堅固□將

159c24□終定心劣弱□恒欲退墮□故三界皆有老苦□三

159c25□界皆有終盡故□皆有死苦□所以名此爲[打-丁+王]者□

159c26□凡夫之性恒求安樂□所以修世俗善望得樂

159c27□報□而此三橫災□使其受苦故□名三苦爲三[打-丁+王]□

159c28□無爲之中無此三[打-丁+王]□故名爲妙□問上界生時

159c29□自不苦□何故名爲苦耶□答未必生苦□受故名

160a01□苦□生是苦本故名爲苦□無爲不生所以無苦□

160a02□生死有生所以有苦□故名生爲苦□如地獄是

160a03□處所之名□處實非苦□但處能生苦故□名地獄

160a04□爲苦□問生苦三苦中是何苦□耶答若是苦受

160a05□生是苦□苦若樂受生是壞苦□捨受生是行苦□

160a06□欲界生具有三苦□色界生具二苦□謂壞苦行

160a07□苦□無色界唯是行苦□老苦亦具三苦□若轉樂

160a08□爲苦□則是苦苦□若轉苦爲樂□轉樂爲樂□則是

160a09□壞苦□轉樂爲捨□則是行苦□約三界類□此死苦

160a10□亦具三苦□類前可解耳□問經中說有幾苦耶□

160a11□答說有無量苦□此間所說八苦□以外分別□復

160a12□有諸苦□但止說七苦耳□舊八苦中不說病苦□

160a13□說七苦竟□言等等餘諸苦□所以不說病苦者□

160a14□病苦唯在欲界人中□近不遍欲界天中□故不

160a15□說之□天中所以無病苦者□病從內外緣生□外

160a16□謂寒熱不平等飮食不調適故□致病苦□內者

160a17□或行多令四大弱□或坐多令四大弱□四大弱

160a18□故成病□上界外無寒熱不平等飮食不調適

160a19□之緣□內四大旣强□無有行坐過差之緣故□不

160a20□得有病苦□曲解亦有病義□六天作欲事□或三

160a21□日不食□乃至七日□不至七日則死□未死之

160a22□前四大弱□亦得名病苦□問餘四苦云何□答五

160a23□陰若通三界□求不得愛別離怨憎會□此三苦

160a24□上二界定無□以名自住果報□無有雜住一處

160a25□故□無此三苦□欲界六天則具有之□下品諸天

160a26□願樂上品不得故生苦□卽求不得苦□與阿修

160a27□羅□戰□卽怨憎會苦□□戰不如□爲阿修羅所

160a28□縛所破□卽愛別離苦□解脫一切失故名永離□

160a29□一切失者□是因緣果報□因是煩惱緣是業□所

160b01□受五陰是果報□此三是過失法□究竟解脫此

160b02□三□非暫時解脫□故名永離□問煩惱何故稱因

160b03□業爲緣□答煩惱是種子□正能牽生故名因□若

160b04□無煩惱雖復有業□則不能牽生□若無業有煩

160b05□惱□猶得生中陰□若煩惱盡業雖得莊嚴果□終

160b06□由煩惱生業故得果□次釋道諦四名□於中行

160b07□故名道□凡有兩釋□一云盡無生智是能行□戒

160b08□定慧是所行□從苦法智訖道比智□十二心皆

160b09□斷煩惱□是盡智□第十三心□是無生智□戒有

160b10□有流本是有流□由兩智行之故□成無流定□

160b11□亦如此智有三種□謂聞思修□修慧亦有有流

160b12□無流□亦由兩智行之□故成無流□盡智行之

160b13□者□苦流智現前□具八分聖道□戒定本是有

160b14□流□今爲盡智行之□故成無流□盡智有二種□

160b15□一是正見□二是正思惟□同觀無常而有□細□

160b16□正見細見思惟□□而此二互得相生□若以正

160b17□見爲盡智□亦得言使正見成無流□終是比盡

160b18□智令智慧成無流□如此明義□則一時中爲盡

160b19□智所行故□令戒定慧成無流□以異性故得同

160b20□時□乃至阿羅漢悉如此□若還以正見望正見□

160b21□正思惟望正思惟者□則不得同時□必以前正

160b22□見使後正見成無流□正思惟亦爾□一時中不

160b23□得□有□一性兩法故□若如此明義□則異時

160b24□明智慧□爲盡智所行乃至阿羅漢悉如此□爲

160b25□無生智所行□乃至阿羅漢悉如此□爲無生智

160b26□行故□戒定慧成無流者□見諦有後十心□後十

160b27□心屬果□若須陀洹人□作十二心觀者□則是無

160b28□生智□使同時戒定慧及異時慧成無流□問苦

160b29□法見卽是無生智□何不說之耶□答苦法見若

160c01□形待苦法智□亦得名其作無生智□若望苦類

160c02□智者□其復爲苦類智□作本斷上界煩惱□復屬

160c03□盡智□旣不定□是無生智故□悉屬盡智□唯第

160c04□十三心定故□可說爲無生智□第二解言□戒定

160c05□慧爲無流心所行成無流故名道□則以無流

160c06□心爲能行□戒定慧爲所行□盡無生智是助心

160c07□法故□前解異後釋□言於中者□於戒定慧中與

160c08□理相應故□名如者□若通論則與四相應理相

160c09□應故名如□若別論與不斷不常中道理相應

160c10□故名如□如是得理之智□若以邪思惟不如破

160c11□之□不能使其成不如故名如

160c12□正見所作故名正行□若聲聞人聞正師說正

160c13□敎□從正聲名生正聞□正聞生正修□作如此次

160c14□第習學□名爲所作□若是獨覺及佛□則從正思

160c15□生正修□無有從正聲名生正聞義□以此兩乘

160c16□根利□自能思惟得悟□問獨覺及佛□根本悉經

160c17□聞法故□得生思惟修慧□何故無正聞生正思

160c18□耶□答宿世非不經聞□今論卽事□非是憶昔所

160c19□聞乎□時師作此說□依此說依此而生思慧□

160c20□直端然思惟自得悟理□聲聞則必依師語思

160c21□惟之□永過度故名出離□有兩解□一解言□

160c22□由邪思惟故生煩惱□煩惱生業業生果報□此

160c23□等皆是不正思惟故□若生無流智慧□智慧生

160c24□戒定等□皆悉是正□正與不正相反□正卽過度

160c25□不正□非暫時過度□及是永過度□又一解□煩惱

160c26□是倒□智慧是不倒□倒與不倒相反□不倒永過

160c27□度倒□前解則廣□後解則略□故有異用□前家又

160c28□一解十六名言□非永法性故名無常□若無爲

160c29□法本來是有□永無有生永無住滅□有爲法暫

161a01□生暫住暫滅□此法性爾故名無常□從無明生

161a02□故□苦者不解世間事故□苦近不解世間事□已

161a03□自是苦□況不解眞實甚深理邪□彌是大苦

161a04□無明根本□是苦由無明故□受生死報故□生死

161a05□無處不苦□中間人所離故名空□六根是中間□

161a06□佛自以聚落譬六根□今言中間如聚落之中

161a07□間□我人不在此中間故□言人所離□以爲我人

161a08□所離故名爲空□不自在故名無我者□自在有

161a09□兩義□一不依他故名自在□若不由他生住滅

161a10□則是自在□二者隨意所作故名自在□若欲令

161a11□火冷火輒冷□欲令水不濕水卽不濕者□此則

161a12□是自在□一切有爲法依他故□有生住滅□又不

161a13□得如意□若有神通能轉變者□終須依定等修

161a14□學方有此用□旣不免依故無自在□旣無自在

161a15□故無有我□來道理故名因□今次第擧譬釋之□

161a16□以種子爲譬□如有種子不藉餘緣自有生樹

161a17□之力□樹猶未生而種子旣有□能生力能令牙

161a18□等後時來□現在業分爲四分□初分者□當作善

161a19□惡業時□不藉餘緣□便自有能感果力□果至命

161a20□終猶在未來□業旣有能感果力□能令果後時

161a21□來□現在有能令來之道理故□言來道理名因□

161a22□出道理故□名集起者□種子本能生樹□樹牙莖

161a23□枝葉等□本在未來□今以種子內土中□藉地水

161a24□等外緣方得出牙□牙□起現在種子卽滅□業

161a25□亦如此□本能感果□果在未來□現在報旣盡□先

161a26□受中陰生□中陰生□起業□初分卽謝□業有能

161a27□出中陰之道理□必須因緣聚集□中陰果方生

161a28□故□言出道理□故名集起□行度故名生處者□

161a29□牙先出現在□從牙生莖□從莖初訖至未生華□

161b01□以來名爲行度□行者漸漸增長□度牙位莖□

161b02□生牙□便謝業亦如此□先受中陰牙□捨中陰牙□

161b03□受正生從柯羅邏初□至第七分之終□名爲行

161b04□度□漸漸增長故名行過□中陰位故名度柯羅

161b05□邏□□生業第二分便謝□柯羅邏等次第生故

161b06□名生□此生從業生故名業□爲處故□言行度故□

161b07□名生處業□第三分自用强□若無業用□雖有

161b08□餘緣生果□終不得起

161b09□所依道理故名緣□莖先漸長猶未生華□從生

161b10□華以去至結子□子又生未來樹□皆名所依

161b11□道理□華果等皆依此位種子□而得生華□□生

161b12□種子□第三分便謝□業亦如此□從柯羅邏初□至

161b13□第七分□未能作生死因及解脫□至六根具足

161b14□第二刹那已去□能造生死解脫□因此位是業

161b15□第四分□此第四分初以去□若苦樂若惡若善□

161b16□皆依業第四分□業第四分□是依道理故名爲

161b17□緣□業第四分□生□業第三分便謝□業第四分□

161b18□自用亦强□果旣已生□藉餘緣義則弱□正由

161b19□業用故果得具足□若業第二分感中陰生□因

161b20□緣俱弱□以貪愛爲因□業爲緣□二事俱弱□不可

161b21□以種子全爲譬□止少分爲譬耳□當作業時具

161b22□能感此四位□果逐時節有異□有此四種□約此

161b23□位故□分業爲四分□問一業那忽俱感此果耶□

161b24□答就一刹那明一業□亦得義分爲三分□前分

161b25□後分弱□中分明强□弱感中陰□强感生果□若

161b26□無流業則初强後弱□問業生果與種子若爲

161b27□異耶□答此義不同□若依薩婆多等部□明有爲

161b28□法皆刹那□刹那滅者□一種子□且據十刹那爲

161b29□語□若當分論相生者□第一刹那能生第二刹

161c01□那□第二刹那能生第三恒□□次明相生□第一

161c02□生而卽滅□不至第二□豈能生第三耶□若就

161c03□向分因□約相續爲語者□第一刹那同分因□

161c04□卽能生第二刹那□以去乃至華實同分因攝□

161c05□此業果在未來□第一刹那滅□第二刹那□同分

161c06□卽攝□第三刹那以去果在未來□後去次第類

161c07□此□若無第一刹那種子爲本□則不得有第二

161c08□第三刹那□次第相續故□初一刹那種子□以得

161c09□說其能生□後諸果言同分因者□種子四大卽

161c10□四分□同能生一果故有此名□不如業有同隨

161c11□得攝其因果□若正量部□色不念念滅□有暫住

161c12□義□種子未生牙時□只是一種子耳□若當分論

161c13□生果□正生牙果□若約相續□亦有生莖葉等義□

161c14□後去類皆如此□業則不爾□業雖自滅□有無失

161c15□法在□攝其果令不失□今且據戒善爲語□戒有

161c16□根本□根本有前方便及正方便□前方便有三

161c17□事□一大衆和合許爲受戒□二正乞戒□三時節□

161c18□時節者□要期盡形壽息一切惡□正方便者□師

161c19□爲其說□一白三□磨□至第三□磨竟□卽得護

161c20□身口善□此善卽是戒□以要期心等緣攝之□以

161c21□此爲根本□盡形壽不滅□從此後相續恒流□若

161c22□中間作罪□戒則不復流□若懺悔竟則還復流□

161c23□言流者□從根本流出一刹那戒善□所流出者□

161c24□亦生卽滅□不從此刹那戒生第二刹那戒□還

161c25□從根本流出第二刹那戒□如此後生者□能從

161c26□根本流出□若是薩婆多義□有同隨得繫之戒

161c27□善□生雖謝同隨得繫□其住在過去□繫果在未

161c28□來□若正量部戒善□生此善業□與無失法俱生□

161c29□其不說有業能業□體生卽謝滅□無失法不滅

162a01□攝業果令不失□無失法非念念滅法□是待時

162a02□滅法□其有暫住義□待果生時其體方謝□若是

162a03□定戒□皆有隨根本相續流義□布施物則隨物

162a04□在善恒流□若無流善不能得果□無有無失法

162a05□與善俱生□無有出在餘心無流善恒流義□問

162a06□業與無失法俱生□同是有爲法□業體何故滅□

162a07□無失法不滅耶□答善是心相應法□故生而卽

162a08□滅□無失法非心相應法□故不念念滅□薩婆多

162a09□義同□隨得亦念念滅□但非心相應法□種類自

162a10□相續不斷□問布施善恒流定云何□答身口是

162a11□業體□以相貌爲身業□以語言爲口業□運手

162a12□捉物□或取物或擎物與前人□此卽是相貌□卽

162a13□以此相貌爲身業□發言呼取某物施某人□此

162a14□語言卽是口業□發起身口業緣有三種□一三

162a15□善根□二從三善根生正思惟□三從正思惟生

162a16□作意□謂作施意□若總論用□此三緣發身口業□

162a17□近論正是作意□發身口業□言布施者□以三緣

162a18□發身口業故名布施善□菩薩默念而雨寶□意

162a19□業亦是施業□田有三種□一福德田□如佛及菩

162a20□薩等□二恩養田□如父母等□三貧窮田□卽飢

162a21□寒衆生等□若施福德田□則無癡善根多□若施

162a22□貧窮田則無癡瞋善根多□對貧窮衆生□必

162a23□起慈悲故□無瞋善根多□一時中乃具三善根□

162a24□隨所對田故□不無多少之異□施復有二種□一

162a25□恭敬施□二利益施□若恭敬當施時善生□施竟

162a26□則善不復流□所以爾者□如佛已涅槃□爲恭敬

162a27□佛故□以衣食等供養□又如世人□以衣食等供

162a28□養過去世尊□亦有恭敬故□旣無人受用此物

162a29□故□善不得隨事而流□二利益施者□爲利益前

162b01□人四大□以前人受用此物□四大增長故□爲利

162b02□益而施者□善則隨三事恒流□三事者□一三善

162b03□根□二餘物□三衆生□三事中若一事不具□善則

162b04□不復流□如餘物雖未盡□衆生猶受用之□而施

162b05□主已死□或起邪見斷善根□善無復根本則善

162b06□不復流□若施主生存□善根不斷□能受用人未

162b07□滅□而餘物已盡□善亦不復流□若施主不斷善

162b08□根□亦不死□餘物又未盡□而能受用人已謝滅□

162b09□無復人受用之□善亦不復流□餘人雖用□非施

162b10□主本心所期□唐自受用善終不資□若檀越施

162b11□心通普□此則隨用□皆有善資故□爲福田者□受

162b12□他施時□須將其約□若聽隨意用□則隨所□施□

162b13□傳傳生福則無窮□若不爾者□輒□與他□乖

162b14□施主心□□施人非但無福□亦更招罪□乃至後

162b15□應墮惡道中更相報償□此不容易故宜愼之□

162b16□問斷善根竟□善旣無復根本□云何得更生善

162b17□耶□答此應更作兩□問須陀洹初道無流□無有

162b18□無流種類爲根本□何得以阿羅漢退起修道

162b19□所破煩惱□煩惱無不善根爲本□云何得生

162b20□耶□答生有兩種因□一先生因□二俱生因□先

162b21□生因卽是三善根□未作善時先有此善根□能

162b22□生所作善□故名先生因□俱生因者□卽是作意

162b23□思擇故善生□只思擇時是善生時□故名俱生

162b24□因□若善根未斷□作善之時從兩因生□若善根

162b25□已斷□作善之時□則唯從俱生因生□若善生時

162b26□還復接三善根□令與善心得相應□斷善根非

162b27□是善根□體都滅盡□直以邪見隔之□無復有善

162b28□心□與其相應名之爲斷□若無流道生者□有流

162b29□善根體則滅□須陀洹初道無流□爾前未有無

162c01□流善根□唯從俱生阿羅漢退起煩惱□三不善

162c02□根已盡□亦但從俱生因生□問小乘佛受施食□

162c03□食此食時作便利不□答佛無便利□佛□下兩

162c04□邊向頸□各有千筋□受一切食味□食下至此便

162c05□變爲血肉□故無便利□轉輪王有兩解□一云有

162c06□便利□一云無有□三乘同凡夫□亦有便利□若

162c07□六天食名須陀□須□爲善□陀□爲貞實□此

162c08□食精妙□亦不成便利

162c09□無共繫義是滅義□共繫淨盡故名滅□例前止

162c10□應有後句□而有前句者□天竺云尼盧陀□此一

162c11□名有十義□覆亦名尼盧陀□蘭亦名尼盧陀□滅

162c12□亦名尼盧陀□今示說滅義不說餘義故□以初

162c13□句分別之□中阿含中有解繫縛□經云佛語比

162c14□丘□貪愛在汝眼中□汝須滅之□若滅貪愛□汝眼

162c15□亦滅□因眼對色生貪愛□共繫縛識□貪愛卽煩

162c16□惱繫縛□眼及色境界是繫縛□若滅貪愛繫縛□

162c17□眼等繫縛亦壞滅□經譬之云□如以鎖鎖繫人

162c18□置牢獄中□鎖是一繫縛□獄是一繫縛□若打除

162c19□鎖□又燒滅獄□則離二繫縛□兩縛共繫衆生故

162c20□言共繫□解脫貪愛故言淨□解脫境界故言盡□

162c21□此卽是除無餘涅槃□貪愛滅是有餘涅槃□境

162c22□界滅是無餘涅槃□眼旣如此□耳鼻等悉然□三

162c23□有爲相解脫故名寂靜□三有爲自有二種□一以

162c24□三世爲三有爲相□二以生老滅爲三有爲相□

162c25□所以不明有住者有爲法□無住住是無爲相

162c26□故不說之□由邪思惟故起煩惱□煩惱生業□業

162c27□生果報□旣有因果相生故有三世□無爲法無

162c28□因果相生□故無三世□有爲法本是無故有生□

162c29□有生故有老滅□無爲法本有故無生□無生故

163a01□無老滅□有爲法具有二種□二相喧動故非寂

163a02□靜□無爲法解脫此二種□三相旣無喧動故名

163a03□寂靜□就一煩惱有一解脫□九十八煩惱□卽有

163a04□九十八解脫諸法本來不生□不生卽解脫□衆

163a05□生顚倒故□於色等而起貪著□因貪著生業□業

163a06□生果報□煩惱貪著色□不能稱所對無爲之理□

163a07□所對無爲□卽是此貪愛若被斷□卽證得此無

163a08□爲故□九十八惑□有九十八無爲業及果報逐□

163a09□煩惱無別有無爲

163a10□眞實善故名妙□善自有四種□一眞實善□二自

163a11□性善□三相雜善□四發起善□眞實善者□卽是

163a12□涅槃□生死是惡法□涅槃無惡不從因緣生□故

163a13□名眞實善□自性善者□卽是無貪無瞋無癡三

163a14□善根□此三善根不藉餘緣□性能對治貪瞋癡

163a15□三惡□涅槃無三惡□其與涅槃相稱故名爲善□

163a16□譬如三藥非藉餘緣□性能治病□油能治風□蘇

163a17□能治熱□蜜能治淡□三相雜善者是意業善□

163a18□由與三善根相應故□生信智等善□信智等生

163a19□時□心及助心法□與三善根相應□悉皆成善□

163a20□未雜之時□三善根各能治一惡□心及助心法□

163a21□不與三善根相雜□則無治惡用□相雜之時□則

163a22□能備破諸惡□如衆藥未相和雜之時□各能治

163a23□病□和雜以後□則無所不治四發起善者□是

163a24□身口善□身口本無善□由意業善□發起身口

163a25□故□身口生善□譬如水本非藥□以藥內水中

163a26□而煮之□由藥發起水使水亦成藥□三善根

163a27□皆由隨順眞實善故得成善□惡是□法□無爲

163a28□無惡是眞實善□故名妙好□問心及助心法

163a29□與三善根相應時□一時中具與三善根相應

163b01□不□答一時中具與三善根相應□如信智等現

163b02□前時□此心得理卽是無癡□貪瞋不起卽是無

163b03□貪瞋□問心及助心法與三不善根相應時□一

163b04□時中具與三不善根相應不□答惡心現前時

163b05□此心乖理□恒與無明相應□苦與貪相應時□

163b06□不與瞋相應□以惡性相反故□問三善根是心

163b07□法不□答非心法□故有時不與心相應□如僧

163b08□祇等部說□衆生心性本淨□客塵所汚□淨卽

163b09□是三善根□衆生無始生死已來有客塵□卽是

163b10□煩惱□煩惱卽是隨眠等煩惱□隨眠煩惱□卽是

163b11□三不善根□由有三善根故生信智等□信智等

163b12□生時與三善根相扶□故名相應□由有三不善

163b13□根故□起貪瞋等不善□不善生時與三不善相

163b14□扶□故言相應□若起邪見斷三善根□三善根暫

163b15□滅非永滅□後若生善還接之令生□若斷三不

163b16□善根者□斷則永不生□最勝息故名永離者□如

163b17□人處在怨賊之中□則不得安息□若斷離怨賊□

163b18□離之未遠□乃有安息義□非最勝安息□若都

163b19□出其境界者□方是最勝安息□內合亦爾□若在

163b20□煩惱怨賊中□則都未安息□若雖復稍斷□斷之

163b21□未盡乃有安息義□非最勝安息□斷之若盡□永

163b22□出煩惱外□方是最勝安息□阿羅漢煩惱都盡□

163b23□永不復生□是最勝安息□須陀洹見諦煩惱都

163b24□盡□永不復生□亦是最勝安息

163b25□爲對治邪道故名爲道□九十六種沙門□皆行

163b26□邪道□所以稱邪道者□行此道者□去無所至□故

163b27□名邪道□若行戒定慧正直道者□得至涅槃□爲

163b28□對治邪道故□說戒定慧爲道□又解言可覓故

163b29□名道□如人期心欲至一方□先須覓道路□若欲

163c01□求解脫□須先覓出世道□戒定慧是可覓之處

163c02□故名道□對治非如故名如□有兩解□一明對治

163c03□非如理□二明對治非如行□四倒與理不相應□

163c04□卽是非如□以常樂我淨置生死中□以無常苦

163c05□無我不淨置涅槃中□今觀生死是無常苦無

163c06□我不淨□涅槃是常樂我淨□與理相應卽是如□

163c07□問小乘涅槃云何□得是我耶□是我則一切法

163c08□不皆是無我□答小乘明一切法中無我□故名

163c09□無我耳□涅槃有體□有體卽是法我□對治行不

163c10□如者□外道有常見斷見□常見者□計我不滅於

163c11□未來受報□爲未來報故□於現在修苦行□凡有

163c12□十一事□一永坐□恒坐不起□二大發行□不住不

163c13□避山谷險難而漫行□三不食□斷食自餓□四長

163c14□倚□恒立一處□五隨日仰頭視日□朝則東視

163c15□隨日上落視之不懈□六五炙□當晝大熱以日

163c16□炙頭□四邊然火以炙身□七眠刺□取刺置一處□

163c17□以眠其上□八投巖□九赴火□十投水□十一供

163c18□養諸天□自挑出筋□爲琵琶弦彈之□而預供養

163c19□諸天□斷見者□謂身滅我亦滅□無有未來現在□

163c20□恣心所作造種種罪□此行□不與正行相應

163c21□故□名不如行□今觀不常不斷□離二邊行中道□

163c22□與涅槃國相稱事故名正行所以呼涅槃爲國

163c23□者有二義□一大力人所鎭故□大力人卽是佛□

163c24□及獨覺阿羅漢□證得涅槃無有過失□故言鎭□

163c25□二怨賊不侵故□涅槃之中永離煩惱□卽是不

163c26□侵□不種事有三義□一不肯去□二僻路□三疑

163c27□路□若起我見者□以生死爲極處□不復進求涅

163c28□槃□卽是不肯去義□雖欲進求而修戒取□卽

163c29□是僻路□於無流八定及有流八定□不知何者

164a01□是正□卽是疑路□若修無流慧□分別是非□卽除

164a02□疑路□旣除疑路□亦除僻路□不著生死□卽除

164a03□不肯去□修無流慧□能除我見戒取疑等煩惱□

164a04□涅槃無煩惱□卽是與涅槃相稱事□此事不邪

164a05□故名正行□對治一切怖畏是名出離□一切怖

164a06□畏者□佛問波斯匿王□有人說□有大山從東方

164a07□來下□歷地上際日輪□如是次第明有人說□

164a08□餘三方有大山來□汝今欲作何計□王答佛言□

164a09□世尊□此不可以愛語而得□之□不可以布施

164a10□而得□之□不可作怖畏事而得□之□不可興

164a11□兵而得□之□非此四方便所□如我今唯當一

164a12□心急修八分聖道以求出離耳

164a13□佛又問□如有火來爛汝頭燒汝衣□汝爲當先

164a14□須滅火□先須修八分聖道耶□王答言□世尊□火

164a15□燒我頭及衣□我若滅火乃是暫時得免苦□非

164a16□是永免□若修八分聖道則永離苦□我當先修

164a17□八分聖道不先滅火□四方山卽譬老病死愛

164a18□別離四苦□老苦能壞少壯□病苦能奪强健□死

164a19□苦能傾壽命□愛別離苦能乖富樂□前來皆是

164a20□出異義□天親所執同經優波提舍師義

164a21□論主云□如我所信所解□今當說之□有生有

164a22□滅故名無常□有爲法有生滅故□不得是常□生

164a23□卽是有□滅卽是無□先有後無故是無常□生何

164a24□故非常生□滅何故非常滅□而言生滅是無常

164a25□耶□解言□生壞於滅故滅非常□滅復壞生故

164a26□生亦無常□相違性故名苦□五陰是苦聚□恒

164a27□違逆衆生心□令其受苦□衆生無不愛所受

164a28□身□以衣服飮食種種將養□而其不知此恩□恒

164a29□生諸苦違逆衆生心□於衣食增減之間□恒生

164b01□苦惱□欲令得安□所以坐久則生苦□厭坐須行□

164b02□久行又生苦□如此四威儀中恒相違逆□所以

164b03□恒違逆衆生心者□由所緣境界非眞實故□違

164b04□逆生苦□體所離故名空□一切諸法皆是假名□

164b05□有名有義而無有體□和合能生是因義□於和

164b06□合中以立因名□所生是果義□於所生中以立

164b07□果名□而因果無體□何以故然□根塵和合能

164b08□生識□離根塵外□豈別有因體耶□和合故說識

164b09□生□離和合外□豈復別有識體生耶□有因果無

164b10□能作能用□無有因果□是有因果名義□無能作

164b11□者□因無體無眞實能作□無能用者□果無體無

164b12□眞實□能受用苦樂名義□中無體卽是體所離

164b13□義□故名空□無自人故名無我□佛說有法不出

164b14□十八界□若言有我□是何界所攝□若十八界不

164b15□攝□故知無我□此破跋和弗多羅可住子部

164b16□義□其救義云□我遍十八界中□豈可令別爲一

164b17□界所攝耶□其所執我言□不一不異□是不可說

164b18□藏□今更破之□如眼根與色塵是所緣□眼識是

164b19□能緣□緣根塵故生識□今先就所緣中破之□我

164b20□遍在根塵中□爲一爲異□若其異者□則應所緣□

164b21□有根塵我三法□佛何故止說二不說三耶□若

164b22□言有我異於根塵□而佛不說爲所緣者□此我

164b23□則無用□又若言異根塵者□汝說不異義此則

164b24□壞□若言我與根塵一□則唯有根塵□何處有

164b25□我□則汝說不一義又壞□次就能緣破之□我與

164b26□識爲一爲異耶□若異則能緣有二種□謂我及

164b27□識□若有二法□佛何故不說耶□若雖有而佛不

164b28□說□則我無用□又汝說不異義則壞□若我與識

164b29□一□識從緣生□旣是有爲□我亦應是有爲□汝

164c01□立我非有爲非無爲□此言則壞□又汝言不一□

164c02□此言又壞□若破外道計我者□外道立我義□以

164c03□四智證知有我□一證智□二比智□三譬智□四聲

164c04□智□以此四智證知有我□外道有斷常二見□若

164c05□是斷見者□謂卽此身是我□故身滅我亦滅□旣

164c06□卽身是現見有身□卽是證智知有我□若見出

164c07□息入息等五種是我相□旣見其相則知有我□

164c08□此卽是比智知有我□若見自身有我□知他身

164c09□亦有我□卽是譬智知有我□聞聖師說有我則

164c10□知有我□是聲智知有我□若常見者□則唯比聲

164c11□二智知有我耳□常見者言□□虛及我不可見□

164c12□非證智所知□復有常見者亦言□我是證智所

164c13□知□其說眼中之白精是月□白之中間赤精是

164c14□日□赤之中間靑精□言是空□靑精中人子是我□

164c15□我則常□此亦可見故□是證智所知□月是母造□

164c16□日是父造□空是自在天造□我非因造故是常□

164c17□所以名靑精爲空者□若覆之則不見知其是

164c18□空□天親次第破之□證智所知不過七法□卽是

164c19□六塵及識□六塵及識□非是我□豈得爲證智

164c20□所知耶□比智所知者□如眼色空作意等因緣□

164c21□生眼識□識卽是明用□旣見其有用□比智知

164c22□必有眼□我無別用□以何義比知有我耶□譬智

164c23□者□如見家牛形容□譬類知野牛形容□狀亦應

164c24□如此□我旣非證智所知□亦非譬智所知□聲智

164c25□者其執我□是聖師說言有我□我信聖師聲說□

164c26□故立有我□此亦不然□汝師有斷常二說□若如

164c27□跋婆梨柯□阿賴伽也(揚荷反)□優樓迦(脚何反)等

164c28□三外道□起常見執言有我說有未來□若是訶

164c29□梨多聞□陀阿輪羅耶那等三外道□起斷見執

165a01□言無我不說有未來□汝師所說有無自不定□

165a02□豈可以此爲證有我耶□言無自人者□計我者

165a03□言□我是五陰主□獨居五陰中□譬如國王□國

165a04□是自己所有不與他共□今明五陰無主故言

165a05□無自人□故名無我□問外道明我有何用耶□若

165a06□有用則可以比智知□答其說我外相有五內

165a07□相有九□此是優樓迦等作此執□外相有五者□

165a08□一出息□二入息□三瞬□四視□五壽命□具此五

165a09□相故知有我□五相卽五用□今破之□若以前四

165a10□相知有我者□如卵無前四相□豈有我邪□其

165a11□救義云□雖無前四相□有第五相則知有我□又

165a12□破之□壽命必與身相接□汝明我得解脫時□我

165a13□則離身□我離身時則無復壽命□豈得以壽命

165a14□證知有我邪□內相者其說我是常□心是□

165a15□虛□心亦是常□別有法非法□法者是善□非法

165a16□是惡□法非法能令我心共合□我心共合生九

165a17□法□從我心生覺□能覺知故□從覺生苦樂□從苦

165a18□樂生欲憎□於樂生欲□於苦起憎□從欲憎生功

165a19□力□作功力欲滅苦求樂□從功力生法非法□

165a20□若常見者□計有未來故□於現在修諸苦行□名

165a21□之爲法□若斷見者□計無未來故□於現在恣心

165a22□造惡□名爲非法□從法非法生修習□修習旣熟

165a23□其用速疾□修疾卽是因力□修疾故能疾憶念

165a24□過去事□由別有法非法合之□故九法中生法

165a25□非法□有時作善□有時作惡□別有法非法□凡

165a26□有五種事□一能使火上昇□二能使風傍行□三

165a27□能使地水沈下□四能使□虛和合□五能使我

165a28□心和合□外道說有二災□一中間災□二火災□中

165a29□間災者□凡經三百千拘□□卽是三百千拘□

165b01□劫□一百千拘□火□一百千拘□水□一百千拘

165b02□□風世界□於火災時□世界一劫減一劫生□

165b03□水風時亦爾□滅則□塵滅□本□虛相離而住□

165b04□生則是法非法使其共合□法合爲善道□非法

165b05□合爲惡道□本塵旣合□從此增長□更生諸塵□故

165b06□成世界□我心亦逐外塵離合□度三百千拘□□

165b07□中間災滿□至火災時□復經三百拘□□世界

165b08□一向滅□本塵一向相離而住□我心亦一向相

165b09□離而住□則我暫時解脫□度三百千拘□火災

165b10□滿□法非法復使其共合□問火何故上□風何故

165b11□傍行□地水何故下□答火能成熟物□若火不

165b12□上昇□衆生則無以得成熟飮食等物□又火有

165b13□光明□主於智慧故□在上自在天□身備有六

165b14□道□從心向上是人天□從心下向至臍□是阿修

165b15□羅及鬼□從臍下至足□是畜生及地獄□人天

165b16□光明有智慧故在上□火有光明主於智慧故

165b17□在上□風若不傍行□衆生則無以得去來□如船

165b18□在海□風若沈下上昇船則不得進□由風傍行

165b19□故有去來□地水若不在下□則衆生無依處□地

165b20□水闇生惑□惑屬地獄畜生□故在下□地獄畜

165b21□生闇而有惑□故在下地□地水闇生惑故在下□

165b22□爲欲永得解脫故□修戒施苦行定四法□從四

165b23□法生正法□正法者是其得道□從正法生樂生

165b24□智□智樂者受天中樂果□智慧若後時斷法非

165b25□法□我與心則永相離□九法永不復得生□則永

165b26□得解脫□若破我見及□虛□此執自壞□論云□愛

165b27□欲有四種□一執我□是不分別愛欲□二執當

165b28□我□是不分別更有愛欲□三執當我有勝劣是

165b29□分別更有愛欲□四結有相接愛欲□今且次第

165c01□釋之□第一執我者□於現在執言身中有我□而

165c02□不分別□執一陰爲我餘陰非我□亦不分別□五

165c03□陰都非我□而於我生愛□於我所色香味觸等

165c04□境□生染著心故名欲□我及愛是見道所破□欲

165c05□是修道所破□第二愛欲者□常見者□謂我不滅

165c06□得至未來故名當我分別□不異向釋未來□言

165c07□更有我□於更有我生愛□於我所六塵生染著□

165c08□故名欲□第三執當我□如向釋□亦不分別有勝

165c09□劣□是分別者□分別未來我□或受苦或受樂□或

165c10□於上地生□或於下地生□此卽是勝劣義□更有

165c11□愛欲不異向解□第四愛欲論文乃不說執我□

165c12□亦是執我愛欲□執我無分別不異向解□謂我

165c13□不滅得至未來□於未來生處起染著故□推此

165c14□身卽愛後身結□前後二有命相接不斷故言

165c15□結□有相接愛欲不異向解□論云□經中佛說□

165c16□五陰者以愛欲爲根本□愛欲爲集起□愛欲爲

165c17□生處□愛欲爲緣□經中復說□愛欲有四種□論更

165c18□次第列前四名□後乃釋之□釋因云□第一愛欲□

165c19□是五陰初根本故名因□如種子與果者□根本

165c20□是因義故初□引經言以愛欲爲根本□卽是愛

165c21□欲爲因□今以根本釋因義□言初根本者□先

165c22□於現在執我生愛欲□此愛欲卽有感未來果

165c23□力故名初□如有種子□便有生果之力□故言如

165c24□種子與果

165c25□釋集起云□第二愛欲者□是五陰集起□能令當

165c26□果來故□譬如牙等與果者□第二愛欲□緣未來

165c27□有我及諸塵生□以愛欲共和合□能令當果來

165c28□現在故□名愛欲爲集起□由如牙乃至華能生

165c29□實等節等莖葉及華□果卽是實□釋生處云□第

166a01□三愛欲者□是五陰生處□能生五陰勝劣□譬如

166a02□果與田水土等□故有香味力變熟□感德者□

166a03□第三愛欲□分別未來有勝劣故□受報之時有

166a04□昇有沈□由第三愛欲□使未來勝劣報得生故□

166a05□名第三愛欲爲生處□第二誓以實爲果□今言

166a06□果亦取實爲果□果已生田及水土等□爲果作

166a07□緣□增長其香味等□田等有肥瘦等諸力用不

166a08□同□果於中生香味等□隨緣有異亦爾□隨愛欲

166a09□分別故得果□有勝有劣□香依正量部及外道

166a10□立義□謂有三種□一香二臭三平□平者無香臭□

166a11□若是餘部止有香臭□無別餘氣□而香臭各有

166a12□二種□一增□二損□如麝香□人若嗅之則增鼻

166a13□□虛塵□蟲有聞此香則損鼻□虛塵□糞等臭□

166a14□人若嗅人損鼻□虛塵□□狗嗅之則增鼻□

166a15□虛塵□味有七種□謂甛苦辛酢鹹□灰汁味□□

166a16□者如生査等□灰味私謂只應是淡味耳□力者

166a17□有十種□卽輕重冷熱□滑堅軟漱(俟苟反)□(丘酉反)□

166a18□果子熟如林檎之流□其肉則□□變熟者有三

166a19□種□一甛□二酸□三刺□此非三味□以三味爲名

166a20□耳□食果入腹□變熟成淡者名甛□變熟成熱者

166a21□名酸□變熟成風者名刺□淡體甛滑重故名淡

166a22□爲甛□熱體使酢咽故熱名酸□風體能使身瘦

166a23□面□□刺體無肥而□故名風爲刺□人身有三

166a24□分□從心向上是淡位□從心下至臍是熱位□從

166a25□臍下至足是風位□此三分若相通者□則調適

166a26□無病□若壅結不通則成病□若以六味約之變

166a27□熟則不同□甘鹹二味變熟成甛□酢味變熟成

166a28□酸□苦辛□三味變熟則成刺□威德者□藥木

166a29□等自有威德□或根能出光□或能□鬼□或能除

166b01□毒□如摩伽藥所生之處□一切毒草皆無復毒□

166b02□力果隨緣有此不同□以喩衆生感報差別

166b03□釋緣云□第四愛欲者□是五陰生緣□五陰從其

166b04□起故□譬如果緣華滅故生者□第四愛欲染著

166b05□未來生處□結二有使相接□未來五陰緣其得

166b06□起故□名第四愛欲爲緣□如緣華滅故實得生□

166b07□事斷故名滅者□事卽十二緣生□此據因爲事□

166b08□以因斷不復相續故名滅□卽明第一愛欲斷□

166b09□今十六諦有十六物故滅□下四各以一法爲

166b10□體□無苦故名寂靜□苦不據苦受爲語□從前生

166b11□者是果□名果爲苦□前明因斷今明果無□若果

166b12□更生喧動不已□豈稱寂靜□□由果無故□所以

166b13□寂靜□此卽明無第二愛欲□第二愛欲□從初愛

166b14□欲生□卽是果無上故名美妙者□最勝無過無

166b15□等故言無上□卽明無第三愛欲□第三愛欲分

166b16□別勝負□今明唯勝無劣□卽除勝劣□愛欲不更

166b17□還故□名永離者□若出而更還□非謂永離□今出

166b18□而不還□故名永離□卽明無第四愛欲□第四愛

166b19□欲結有令相接□是更還生死□今斷此結不得

166b20□復還□無流心所行故名道者□道卽戒定慧爲

166b21□體□從無流心生名之爲行□無流心自有三種□

166b22□一熟□二直□三明□熟故無退□明故不迷□直故

166b23□是眞也□得修慧離散動故熟□熟故不復退失

166b24□也□若心闇則迷境□由明故不迷也□若有邪僻

166b25□則不得名直□正趣不邪故名爲直□直而無雜

166b26□故稱眞□無流心旣具此三德□所生之道□亦

166b27□具三德也□通達眞實境故名如□與四諦理眞

166b28□實境界相稱故名如也□決定故名正行□如經

166b29□說□唯此是道更無別道□爲淸淨見故者□無勝

166c01□之無等之者□故名決定□若更有一法勝此法

166c02□則成不定□若更有別法等此法者亦非是定□

166c03□不定則不得稱正行也□論引經證定義故□言

166c04□唯此是道無別法等之勝之□故言更無別道

166c05□也□見有兩種□一是僻見□卽五見也□二是正

166c06□見□卽盡智也□盡智卽阿羅漢□斷煩惱已盡所

166c07□得智也□能斷除僻見□得阿羅漢正見故□言爲

166c08□淸淨見故也□若曲解見道□第十三心亦得名

166c09□正見□以能淸淨見故□名爲正行□故唯正行是

166c10□道□此外豈復有別道耶□畢竟度故名出離者□

166c11□滅諦是畢竟□以畢竟不生故也□無流智斷除

166c12□煩惱□越諸流證得無爲故名爲度□無爲旣是

166c13□畢竟□證得無爲度亦畢竟故□以滅諦□畢竟之

166c14□名目□度名爲畢竟□以畢竟度故稱出離也□

166c15□論云□經中又說□衆生有四見□一常見□二樂見□

166c16□三我所見□四我見□佛爲破此四見故□說無常

166c17□苦空無我□釋此語者□起見之時必先起我見□

166c18□起我見時卽具起餘三見□起我見者計我爲

166c19□常□卽起常見□我旣是常□如刀不能斫火不可

166c20□燒□旣不可破壞□此卽是樂□卽是樂見□旣計

166c21□有我我所在處□卽是我所□卽是我所見□若破

166c22□我見餘三見俱被破□僧□□世師等作此執

166c23□也□僧□□世師等□又起常見云□無不有有不

166c24□無□一切法無則恒無□無不成有□有則恒有□

166c25□有不成無故□一切法皆是常□現見一切法□有

166c26□生滅者□此是轉異耳□非其體始生□非其體終

166c27□滅□如金轉爲環玔□金體不曾生滅也□其說

166c28□自性生空等五大□五大復生五根□何者自性

166c29□生空□空與聲俱起□空是本聲是末□聲是空德

167a01□空最細無物能破之□自性生風□與觸俱起□風

167a02□是本觸是末□觸卽是風德□風□空細□以空來

167a03□破風□風雜於空□風則具兩德□自德是觸□他德

167a04□是聲色□自性生火□火與色俱生□火是本色

167a05□是末□色卽是火德□火□風細□風來破火□火

167a06□雜於風□火具三德□自德是色□他德是聲□觸

167a07□自性生水□水與味俱生□水是本味是末□味卽

167a08□是水德□水□火細□火來破水□水雜於火□水具

167a09□四德□自德是味□他德是聲□色觸也□自性生

167a10□地□地與香俱起□地是本香是末□香是地德□

167a11□地□而水細□水來破地□地雜於水□地具五

167a12□德□自德是香□他德是聲□色觸味也□五大作

167a13□因生五根□五根是果□空生耳□耳還取空□自德

167a14□不取他德故□唯聞於聲不見色等也□風生皮□

167a15□皮卽皮肉等也□皮還取風□自德唯取觸不取

167a16□餘德也□以火生眼□以水生舌□以地生鼻□類前

167a17□兩可解耳□五根旣從五大生□五根滅還歸五

167a18□大□耳根滅還歸空□乃至鼻根滅還歸地□故諸

167a19□法是常也□破常見者□明未有已有滅卽是先

167a20□無後無故是無常□其言無不有□今明未有有□

167a21□未有是無□本是無今成有□則無不恒無□其言

167a22□有不無□今明已有無□先是有今成無□則有不

167a23□恒有也□問火云何能破水□答色是火德□水中

167a24□有色卽是以火破水也□問何者是自性□而說

167a25□其能生耶□答有三種法□一名自性□二名人□

167a26□三名變異□三種中初一但名自性□人但名人□

167a27□變異亦名自性□亦名變異□所以爾者□初一無

167a28□知□故不得名人□無轉故不得名變異□故但稱

167a29□自性也□人有知不能取□不得名自性□無轉故

167b01□不得名變異□但得名人也□從三德以去悉無

167b02□知□其能傳生後故名性□從他生有轉故名變

167b03□異也□三法悉是常前兩是常□而無變異□後一

167b04□是常而變異□如金性不改而有環玔之異□人

167b05□卽是我也□自性如盲人能行而不見路人□如

167b06□有目而無足人□能見不能行□自性能作而不

167b07□能知□人能知而不能作□人與自性共合則生

167b08□變異自性□自性凡有八種□一根本自性□二三

167b09□德自性□三大自性□四我執自性□五唯塵自性□

167b10□六大實自性□七知根自性□八業根自性□三中

167b11□之第一是根本自性□本來有之□從根本自性□

167b12□生七種自性□七種自性□是變異自性也□從

167b13□根本性生三德自性□三德者天竺語□第一名

167b14□薩□□無的相□義□□應言妙有□其生時精

167b15□妙而體是有也□二名阿羅社(常荷反)□正□爲塵□

167b16□動而能染□染故名塵□三名多摩□正□爲闇□其

167b17□體塞也□若以義立者□第一名輕光□第二名動

167b18□持□第三名重塞一切法若內若外□不出此三

167b19□種□先論外論□外法約四大論之者□空大及火

167b20□大是輕光□風大是動持□而能持物令不墮落

167b21□也□地水是重塞□其體重而闇塞也□約六趣者□

167b22□天是輕光□人是動持□四惡趣是重塞也□約內

167b23□法論之者□捨受是輕光□樂受是動持□心動

167b24□搖而執捉於境□苦受是重塞□智慧是輕光□貪

167b25□是動持□瞋癡是重塞也□初生三德時□內妙有

167b26□始顯□外法未顯後時方顯也□從三德自性□生

167b27□大自性□大者是覺□覺是諸知之本□有覺察之

167b28□用也□從大自性生我執自性□執言有我與他

167b29□異也□若是僧□義□從我執生唯塵□唯塵生大

167c01□實□若□世師義□從大實生唯塵□今且依前

167c02□釋□言唯塵者□唯有五塵□餘法未顯也□從五

167c03□塵生大實□卽五大□一切法無出其外者□故名

167c04□大也□實者一切法□去來皆在此五中□一切法

167c05□自有變異□其體常在無異□如眼根壞還歸空

167c06□大□眼根自有壞□空大不壞□乃至鼻根歸地亦

167c07□爾□故名實也□從大實生知根□眼等五根能知

167c08□故也□從知根生業根□業根有五□一口□二手□

167c09□三脚□四尻□五男女根□口能語爲語之根□語

167c10□卽是口業□手爲捉根□捉是手業□脚爲行根□

167c11□行是脚業□尻爲放根□能放糞穢□放是尻業□男

167c12□女根能生子□爲生子根□生子是男女根業也□

167c13□此卽是二十五句□實諦義□五業根□五知根□五

167c14□塵□五大□爲二十□我執爲二十一□大爲二十二□

167c15□三德爲二十三□人爲二十四□自性爲二十五

167c16□也□問約五大論三德□五大只應屬大實□那忽

167c17□屬三德耶□答其體性屬三德□五大自屬大實□

167c18□由如一牙分爲多牙□或刻爲馬□或刻爲象□

167c19□象馬雖異體性是牙□五大亦爾□五大自屬大

167c20□實□逐其體性相攝□自屬三德也□前言自性生

167c21□空等□卽說根本□自性能生也□僧□義明因中

167c22□具有果□如□多樹子中具足已有枝葉華果□

167c23□自性之中已具足有七種變異自性□人與其合

167c24□時□七種則次第顯現□名之爲生耳□非先無後

167c25□有名爲生也□問三德有智慧及三煩惱□緣何

167c26□物爲境□答其是妙有法不緣境起□如佛家三

167c27□善根□三不善根復何所緣起耶□問三德中有

167c28□智慧□大言是覺□那忽言變異自性悉非知耶□

167c29□人是知者□人能知耳□七種變異自無知用□如

168a01□人能斫故名刀□爲能斫耳□刀實不能斫也□問

168a02□唯塵是色等五塵□云何用塵來顯大實耶□答

168a03□五大□是□虛不可見□色等五塵是五大之

168a04□末□見末方得顯本□色等五塵非□虛故可見

168a05□也□問自性是能生□亦是能變□三德望自性

168a06□是所生所變□望大是能生能變□何故自性能

168a07□生得受生名□能變不得受變名□而三德具受

168a08□兩名耶□答能變能生□是因名□所變所生□

168a09□是果名□直呼爲變直呼爲生者□此是果名□果

168a10□起方是變是生耳□因未有變及生也□今言自

168a11□性□能生者卽是能變□說能變爲能生耳□其非

168a12□所變故□不得受變名□三德具能所二義□故受

168a13□兩名也□問何以能生爲自性耶□答能生是本□

168a14□本是自性義□故受自性名□問人亦是本□何

168a15□不受自性名耶□答其無作用□不能變他故□不

168a16□受自性名也□樂見者□尼捷子等起見□謂言生

168a17□死眞實是樂涅槃眞實是苦□其推之云□如人

168a18□無一手一目□此是苦不□若是苦者□無一手一

168a19□目以自是苦□都無此身豈非極苦耶□涅槃中

168a20□旣無復五陰□故云涅槃是眞實極苦也□無一

168a21□手一目□傍人爲治□更得一手一目時此是樂

168a22□不□是樂者□得一手一目以自是樂□具足一身□

168a23□豈非極樂□現在世旣具有五根□故知有身眞

168a24□實是極樂也□僧□□世師□又起樂見云□生死

168a25□眞實有樂有苦□人天是眞實樂□地獄畜生等

168a26□眞實是苦□其以因推之□因旣眞實有善有惡□

168a27□惡能感苦□善能感樂□以因眞實故□知果亦

168a28□眞實也□破此兩見者□生死互相待故生樂耳□

168a29□何以知然□以□爲樂□以細爲苦□如餓鬼緣地

168b01□獄爲苦□自緣其報爲樂□畜生緣餓鬼爲苦□自

168b02□緣其報爲樂□阿脩羅緣畜生爲苦□自緣其報

168b03□爲樂□如此人天色無色界中□互相形待□妄謂

168b04□爲樂□極至非想□若以涅槃望非想□非想爲

168b05□苦□涅槃爲樂□旣無復有勝涅槃者□故涅槃是

168b06□眞實樂□生死眞實是苦□若大乘三乘涅槃復

168b07□有異□今不論此也□問常言□上罪地獄□中罪畜

168b08□生□下罪餓鬼□今那得言畜生勝餓鬼耶□答若

168b09□小乘則如所引大乘理論□畜生勝餓鬼□餓鬼

168b10□帶火而行□受重之苦□頸小腹大□恒患飢渴□設

168b11□値淸流謂爲猛火□畜生之中無此等事□故知

168b12□爲勝也□破後見者□生死以有流爲因□雖是善

168b13□因善亦有流□旣是有流故非眞實□如有好食

168b14□以毒藥內中□則不復成好食□善旣非眞實□樂

168b15□豈是眞實耶□論言我作器故名我所者□僧□

168b16□□世師作此執□一是內作器□二是外作器□我

168b17□是知者作者受者□知是我法□卽是九法中之

168b18□覺法也□心是我內作器□根是我外作器□塵是

168b19□我資糧□知有五根塵各五□心只是一□心及我

168b20□皆常□非法令其共合□已前解所以□名作器者□

168b21□如世間斧鋸等□是工巧人之作器□其用之作

168b22□床机等□心及根亦爾□我用之見色聞聲□故

168b23□名作器□由塵生知故名資糧也□以內作器證

168b24□有我□以外作器證有內作器□以資糧證有根□

168b25□我法通證有我及作器資糧也□內作器證有

168b26□我者□我是作者□若無有我□誰使心在眼□或時

168b27□在耳鼻舌中耶□故知有我也□外作器證有內

168b28□作器者□凡證兩義□一證心是一□心若是多□

168b29□何故一時中不□生五知以知五塵耶□故知

168c01□只是一心□在眼中則能見不能聞□在耳中則

168c02□能聞不能見色□故五根不□用也□二證心是

168c03□有□若有心者旣恒有□有我恒有五根□何不

168c04□恒生知知五塵耶□心在根中時□方能知塵□

168c05□故知必定有心也□資糧證有外作器者□若無

168c06□外作器□眼根壞時何故不見復見色耶□故知

168c07□必有外作器也□我法通證四事者□心非是知□

168c08□根塵亦爾□若無有我□豈得有知□我是知者□故

168c09□知是我法旣有我□法證有我也□若無有心□則

168c10□一時中□有五知□若知色時不能知聲□故知

168c11□必定有心□在根中故知得生亦得以知證心

168c12□是一□心若不一□五心□在根中□則一時一

168c13□時中應有五知也□若無有根□根壞之時□何故

168c14□不生知耶□若無有五塵□知何所知耶□心與我

168c15□共合故□名內作器□根不與我合故□名外作器□

168c16□塵是前境□能資生我法□名我資糧也□其卽名

168c17□我作器□及我資糧爲我所也

168c18□僧□立有我□以五義爲證□一聚集爲他故知

168c19□有我□如世人爲弘通法故聚集經書□非是自

168c20□爲□乃是爲他□又如世人聚集床席□亦非自爲□

168c21□乃爲擬他□旣見聚集爲他□則有他人也□衆生

168c22□身亦爾□五塵四大五根五陰等聚集□見其聚

168c23□集□知非自爲必是爲他□他卽是我故□知有

168c24□我也□二見自性變異□爲三德等七法故知有

168c25□我□自性非知□其不能變異□爲三德等七法□旣

168c26□能變異□爲三德等七法□知必有知者來合之

168c27□方得有變異□知者卽是我故□知有我也

168c28□三見變異□中有覺故知有我□自性非覺□自性

168c29□是本變異是末□本旣無覺□末中不應有覺□變

169a01□異中旣有覺□故知別有覺體□未合自性

169a02□故□變異中有覺□覺體卽是我□是我故知有

169a03□我也□此一事卽顯我被繫縛□以從覺生我執

169a04□故也□四見有可用故知有我□旣有可用知必

169a05□有能用□自性是可用□我是能用□旣見有可用

169a06□故□知必有能用□故知有我也□其譬云□如女

169a07□人是可用男子是能用□見有女卽知有男也□

169a08□自性是可用□故我與之合□合故變異爲三德

169a09□等七法□七法繫縛於我□後聞師敎得聞思修

169a10□慧□知從自性生此繫縛住在生死□於自性及

169a11□繫縛生厭惡□旣生厭惡□永離繫縛故□我得解

169a12□脫□其譬云□如男子於闇中與病癩女人共爲

169a13□欲事□數數爲之了無厭惡□後於光明中見之

169a14□卽生厭離□若是强性女人□猶來就此男子□若

169a15□是軟性者□一被厭惡卽不復來□雖當時不來□

169a16□猶有來義□自性一被厭惡□則永不與我共合□

169a17□無一軟性女人□及此自性軟性者也□五獨住

169a18□義眞實有故知有我□旣知從自性生變異故

169a19□被縛繫□修得智慧□於自性生厭離□自性旣與

169a20□我相離故□我獨住□我獨住故□我得解脫□若無

169a21□有我則無獨住義□獨住義旣眞實有故□知有

169a22□我也□後別委悉破我執□不復兩煩也

169a23□十六諦義出隨相論釋