239a01□

239a02□　　No. 1646

239a03□成實論卷第一

239a04□

239a05□　　　　訶梨跋摩造

239a06□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

239a07□　　發聚中佛寶論初具足品第一

239a08□　前禮所應禮　　自然正智者

239a09□　一切智應供　　大師利世間

239a10□　亦禮眞淨法　　及聖弟子衆

239a11□　今欲解佛語　　饒益於世間

239a12□　論應修多羅　　不違實法相

239a13□　亦入善寂中　　是名正智論

239a14□　譬如天日月　　其性本明淨

239a15□　煙雲塵霧等　　五□則不見

239a16□　邪論覆正經　　其義不明照

239a17□　正義不明故　　邪智門則開

239a18□　罪負惡名聞　　心悔疲倦等

239a19□　此衰惱亂心　　皆由邪智起

239a20□　若人欲除此　　罪負等衰惱

239a21□　爲求正論故　　當近深智者

239a22□　親近深智者　　是正論根本

239a23□　因此正論故　　能生福勝等

239a24□　雖有利智人　　誦百千邪論

239a25□　於衆不能得　　辯才名聞利

239a26□　知佛法第一　　說亦得樂果

239a27□　欲令法久住　　不爲名聞故

239a28□　廣習諸異論　　遍知智者意

239a29□　欲造斯實論　　唯一切智知

239b01□　諸比丘異論　　種種佛皆聽

239b02□　故我欲正論　　三藏中實義

239b03□於是說論□問曰□我今知汝說成實論□汝先

239b04□言前禮所應禮□所謂爲佛□何故名佛□成何

239b05□功德故應禮耶□答曰□佛名自然人以一切

239b06□種智知一切法自相差別□離一切不善集

239b07□一切善□常求利益一切衆生□故名爲佛□敎

239b08□化所說是名爲法□行此法者名之爲僧□

239b09□如是三寶應禮因緣□我今當說□佛五品具

239b10□足故□爲世間天人所敬□問曰□諸餘聖人□亦

239b11□復有此五品功德□與佛何異□答曰□佛五品

239b12□法具足淸淨□所以者何□身等諸業無錯謬

239b13□故□戒品具足□又佛尙不誤毁禁戒□況當故

239b14□犯□又久集慈悲惡心不發□如經中說□佛語

239b15□阿難□若人從生習慈□能起惡不□不也世尊□

239b16□佛久集善性□不爲自守怖畏名聞而持禁

239b17□戒□又於無量佛所久修戒行□拔三毒根永

239b18□無餘習□以是等緣戒品具足□定品具足者□

239b19□佛依此定得一切智□以此故知定品具足□

239b20□如□油多燈炷大故光明亦大□又佛定堅

239b21□固如漆漆木□餘人禪定如華上水□不得久

239b22□住□又佛禪定於無量劫次第漸成□故能具

239b23□足□又如來定不待衆緣□若人若處若說法

239b24□等□餘人不爾□又如來定常深修習□如人

239b25□自字恒憶不忘□佛入禪定不加心力□又

239b26□譬如人自於住處乃自語言□安隱無難□佛

239b27□處定中亦復如是□故言如來常在三昧□又

239b28□壞禪定大喜等法□佛悉善斷□又定果報□得

239b29□自在神通最勝第一□以如意通於一念頃

239c01□能過十方無量世界□一切所爲隨意卽辦□

239c02□於諸變化自在無□□心能普周一切諸法□

239c03□其餘衆生莫能及者□又佛成就聖自在法□

239c04□於可樂中生不樂想□於不樂中能生樂想□

239c05□於樂不樂能生捨想□問曰□於不樂中可

239c06□生捨想□云何於中能生樂想□答曰□善修心

239c07□故□於惡口等不樂法中不以爲□□於餘神

239c08□通天眼天耳知他心智宿命通中□亦無所□□

239c09□以定力故神通無□□於諸禪定通達明了□

239c10□其餘衆生不聞其名□唯有如來出入無□□

239c11□又佛禪定名之爲力□如十力中說□餘人無

239c12□有□是故如來定品具足□慧品具足者□有二

239c13□種無明□一障禪定□二起煩惱□如來悉斷斷

239c14□相違故□慧品具足□又得自然法□不從他

239c15□聞□巧於言辭□善知義趣□辯才無竭□智慧無

239c16□盡□又餘衆生於諸技術不能具足□唯佛

239c17□盡知無有減少□是故如來慧品具足□又佛所

239c18□說法□善於義趣□餘小智人有所言說□不能

239c19□無過□唯有如來所言無失□故知如來慧品

239c20□具足□又無量功德□成此智慧故能具足□又

239c21□說微妙法□無有錯謬□如不淨觀破□欲

239c22□等□又智慧勝故威儀亦勝□以是等緣慧品具

239c23□足□解脫品具足者□於二無明心俱解脫□

239c24□無有餘習永不退轉□如是等名解脫具足□

239c25□解脫知見具足者□能於一切斷結道中□念

239c26□念悉知□如人伐木□手執斤斧□邊有智者□

239c27□知柯微盡□佛亦如是□於斷結智念念所盡

239c28□悉分別知□又知衆生深心所念□如應說法

239c29□令得解脫□是故能於衆生一切解脫道中□

240a01□知見具足□又佛世尊知時說法□如□扶盧

240a02□梵志等也□又如來善知諸法差別□應爲是

240a03□人說如是法□如佛語阿難□應爲車匿說

240a04□離有無經□是故如來善知解脫□又善方便斷

240a05□衆生垢□如爲難陀以欲斷欲□又先知衆生

240a06□信等根熟□然後說法□如羅[目*侯]羅□又有衆生

240a07□爲業報障不得解脫□佛能令盡□然後說

240a08□法□又有衆生待時漏盡□如夫婦經說□又有

240a09□衆生待人漏盡□如舍利弗待阿說嗜□又有

240a10□衆生待處漏盡□如弗迦沙王□又有衆生待

240a11□伴漏盡□如放牛難陀待阿由陀村人等□又

240a12□有衆生□待佛眞身□又待化身□而得漏盡□佛

240a13□悉別知而爲說法□令得解脫□又佛種種說

240a14□妙法故□能破一切障□解脫法故□名解脫知

240a15□見具足□又佛說法□善於義趣□不說非義

240a16□無果報事□又佛漸次說解脫道□猶如算數□

240a17□見故易解□又佛知衆生宿植善根□次第說

240a18□法□又佛現得解脫□而爲人說不從他聞□又

240a19□佛法具足多諸技能□如以衆藥具足療病□

240a20□佛法亦爾□以衆治門□除一切煩惱□如九想

240a21□等大小諸結不能反害□故能具足破諸煩

240a22□惱□又無上方便濟度衆生□或以軟語□或以

240a23□苦言□或復兼以軟言苦言□是爲如來解脫

240a24□知見具足

240a25□　　十力品第二

240a26□復次佛十力成就故智慧具足□以往反因緣

240a27□故說十力□初處非處力□是因果中決定智

240a28□也□知從是因生如是果不生是果□如

240a29□行不善必得苦報□不生樂報□是處名有是

240b01□事□非處名無是事□是初力者□諸力之本□問

240b02□曰□世間亦知因果是處非處□如從麥生麥

240b03□不生稻等□答曰□處非處力□知業等法故□

240b04□名此力甚深第一□諸天世人所不能及□又

240b05□了知生法因次第緣增上□是故此力名爲微

240b06□妙□謂知去來現在諸業及諸受法□知處知

240b07□事□知因知報□是故此智名之爲力□以知

240b08□三世處事因報□故名甚深□所以者何□或謂過

240b09□去未來無法故□佛於此說言有力□又法在

240b10□過去未來世中□雖無現相□佛亦現知

240b11□復次業有二種□若善不善□或有善業而現受

240b12□苦□如以持戒而受諸惱□或有罪業今現受

240b13□樂□如爲破戒而得自在□或有生疑謂未

240b14□來世亦如現在□是故如來次業說受□受法

240b15□四種□有現苦後樂□現樂後苦□有現樂後樂□

240b16□現苦後苦□佛悉了知處事因報□處名受者□

240b17□事名施物□因名施心□如經中說□先心歡喜□

240b18□施時心淨□施已無悔□是業得果□名之爲報□

240b19□唯佛能知是業多少□若定不定□現報生報

240b20□及後報等□悉知無餘□故名爲力□佛於諸禪

240b21□解脫三昧三摩跋提□知垢知住知增知淨□

240b22□於此義中禪名四禪四無色定□卽是色界無

240b23□色界業□解脫者謂八解脫□能盡是業□是禪

240b24□無色定及八解脫名爲三昧□得是三昧用

240b25□現在前名三摩跋提□三摩跋提分別四種□

240b26□隨垢隨住隨增隨淨□知垢者隨垢定□知住

240b27□者隨住定□知增者隨增定□知淨者隨達

240b28□定□隨達定者□煖頂忍等四法是□佛於此

240b29□等悉知無餘□故名爲力□佛了知衆生諸根

240c01□利鈍□信等根勝故名爲利□如諸佛等□鈍名

240c02□不及□如蛇奴等□無有中根□以不定故□利

240c03□根有邊如諸佛□鈍亦有邊如蛇奴□中無邊

240c04□故不說中根

240c05□復次有二種道□信行法行□復有二道□難

240c06□道易道□異此二道故名爲中□觀人利鈍□是

240c07□故爲中□又隨所樂故□根有差別□樂信根

240c08□故名爲信□多有智慧人□諸根皆勝□以所樂

240c09□故□名和伽利□信根爲勝□如是諸根悉知無

240c10□餘□故名爲力□佛知衆生各有所樂□樂名爲

240c11□欲□如人樂酢則欲於酢□佛隨所樂□各各

240c12□別知□謂是衆生樂於五欲□或樂修道□如

240c13□是知已□隨宜說法故□能廣度一切衆生□

240c14□佛知世間無量種性□衆生久習所樂則成

240c15□其性□如調達等□世世謗佛□惡心轉深□便名

240c16□爲性□善性亦然□或有衆生□從性起欲□或緣

240c17□現起□如來善知所樂及性□故名爲力□佛知

240c18□一切所至處道□知行是道生地獄中乃至

240c19□生天□知行是道得至涅槃□是業皆從根

240c20□欲性生□有漏業故生五道中□無漏業故得

240c21□至涅槃□先但說道□今說道果□又先總相說□

240c22□今分別說□有如是業趣於地獄□有如是

240c23□業能到涅槃□趣地獄者亦有差別□是業當

240c24□墮活地獄中□是業當墮黑繩地獄□是故佛

240c25□於第七力中知細微業□餘人若知不能分

240c26□別□故名爲力□佛如是知過去業果□名宿命

240c27□智力□又佛應知衆生先所行道□知已說法

240c28□故□於宿命說有智力□又佛念過去一切生

240c29□處□若在色處若無色處□自知己身□亦知衆

241a01□生□故名爲力□佛天眼智□見未來世三有相

241a02□續□知三種業□四種受法□亦爲記說□了知無

241a03□□□故名爲力□以漏盡力知不相續□衆生命

241a04□終□或有相續□或不相續□是力皆爲一切衆

241a05□生至處道力□總說涅槃道□今此力中□廣分別

241a06□說佛因垢淨故有十力□得九力故□則智成

241a07□就□得第十力故則斷成就□智斷具足□故名

241a08□世尊□天人所敬

241a09□　　四無畏品第三

241a10□又佛成就四無所畏□是故應禮□四無畏者□

241a11□如來得一切智一切漏盡□能說障道及盡苦

241a12□道□此四法中□若有人來□如法難問□我無所

241a13□畏□初無畏者是一切智□亦是九力□第二名

241a14□斷□卽第十力□智斷具足故□如來自己功德具

241a15□足□後二無畏□令他具足□佛說障□是實障

241a16□法□所謂不善或善有漏□障解脫故名障□

241a17□法□爲離障□故說出道□問曰□如汝此中

241a18□所說諸力卽是無畏□今力與無畏有何差

241a19□別□答曰□智名爲力□以此力故有所堪受□

241a20□是名無畏□有愚癡人無□愧故多所堪受□

241a21□如來堪受從智慧生□又以智故不畏他人□

241a22□故名無畏□所以者何□或雖有智猶怯弱故□

241a23□又智名爲力□能說是智名無所畏□所以者

241a24□何□有人雖知不善說故□又能勝他人名

241a25□爲無畏□所以者何□有人雖知不勝他故□又

241a26□智無盡故名爲力□辯才無盡故名無畏□

241a27□復次說有義趣故名爲力□所說自在名曰

241a28□無畏□又因名爲力□果名無畏□以從智中

241a29□生無畏故□又人從生怯弱後得少智□便能

241b01□無畏□何況世尊□從久遠來□其心廣大□又得

241b02□一切智□而當有畏

241b03□復次有人□不能勝他故有所畏□無有一

241b04□人佛不勝者□故無所畏□又有論者□善於言

241b05□辭□亦善義趣□則無所畏□佛卽是也□得一切

241b06□智故善於義趣□得無□辯故善言辭□或

241b07□復有人□於事無力□而生怖畏□如來逮得一

241b08□切智故□於一切事無不有力□一切經書

241b09□一切論議□皆悉通達明了問答□故無所畏□

241b10□復次人有短闕若家若性若色若戒多聞

241b11□智等□故致譏論□如來於此都無所闕□是故

241b12□無畏□又如法論者不可破壞□佛卽是也□如

241b13□阿叔羅婆羅門語世尊言□如法論者難勝難

241b14□壞□順道論者□思量論者□有因論者□亦復如

241b15□是□復次若人成就四種論法□亦難勝難壞□

241b16□一者住於正報□二者受因非因□三者能受

241b17□譬喩□四者住論法中□佛具此四□諸天世人□

241b18□無能勝者□故無所畏□復次不諮善師而

241b19□論議者則易可壞□如來昔曾於錠光等無

241b20□量佛所修集論法故不可壞□復次佛說

241b21□二諦□所謂世諦第一義諦□是故智者所不能

241b22□壞□凡夫無智亦不與諍□又佛不與世間

241b23□共諍□世間謂有□佛亦說有□世間謂無□佛亦

241b24□說無□是故無諍□以其無諍故不可壞□復

241b25□次論有二種□一者眞實論□二諂曲論□諸外

241b26□道等多諂曲論□佛眞實論故不可壞□又佛法

241b27□中正行淨故論議亦淨□正行淸淨名盡苦因□

241b28□諸外道論有相似因無正因故不能得勝□

241b29□又佛經淸淨□所說義趣不違實相□不同

241c01□外道□又佛所說道不但隨語□皆心自知□

241c02□如經中說□佛告比丘□汝等莫但信我語

241c03□也□當自知見自身證行□又言□汝來諸無諂

241c04□者□若我晨朝爲汝說法令夕得道□夕爲說

241c05□法令晨得道□復次若人於法有所不達便

241c06□止不言□設有所言亦必可壞□佛無不達故

241c07□能無畏□又如來得諸無□智□於一切法無

241c08□不通達故無所畏□又小智不知大人所

241c09□知□大能知小□佛於衆生最爲大故能知小

241c10□論□故無所畏□又諸外道論因所見起□佛知

241c11□是見從衆緣生□知集知滅知味知過知

241c12□出□諸外道等不能盡知□故生諍論□佛以一

241c13□切種智知一切法故□能破壞一切諸論□不

241c14□爲一切諸論所壞□故無所畏□如是等緣名

241c15□力無畏差別義也□問曰□佛於諸法悉無所

241c16□畏□何故但說四無畏耶□答曰□說四則爲

241c17□總說一切無畏□所以者何□前二無畏自說智

241c18□斷□後二無畏爲他說障道法說盡苦道亦

241c19□名智斷□師及弟子智斷具足故□名總說一切

241c20□無畏□問曰□衆生何故疑佛非一切智人□

241c21□答曰□佛所言說或有似非一切智人□如佛

241c22□問言汝從何來有如是等□又如經中說

241c23□有人若至城邑聚落□問其名字□我不說是

241c24□一切智人□聞斯經者疑佛非是一切智人□

241c25□又佛所說似有貪著□如經中說□佛言善來比

241c26□丘汝於此身爲得大利□隨順我法我則歡

241c27□喜□有似瞋語□如語調達□汝爲死人是食

241c28□唾人□又似慢語□自言□我是人中師子□成

241c29□就十力四無所畏□於大衆中能師子吼□又

242a01□似見語□言善持我法如擎油□□又語調

242a02□達□我不以衆與舍利弗目□連等□況當

242a03□與汝□有小智人聞斯等言□便謂如來諸漏

242a04□未盡□又佛說諸欲是障道法□有人雖受

242a05□亦能得道□又比尼中所說遮法□有人毁壞□

242a06□亦能得道□小智疑佛不知障法□有人修

242a07□道□亦有結使□小智生疑□謂修聖道□不能

242a08□盡結□旣不盡結□何能離苦□是故如來於

242a09□此四法說無所畏□問曰□如向所疑當云何

242a10□斷□答曰□佛隨俗語□世間亦有知而問者

242a11□不以爲過□佛亦如是□在世間故隨俗而

242a12□問□又世間亦有心無貪著而言似有貪有

242a13□如是等□佛亦如是□利衆生故現有是言□

242a14□若言欲非障法□如來說欲實是障法□若欲

242a15□在心則無修道□要先除欲然後得道□若言

242a16□雖犯遮法猶得道者破實遮法必無得道□

242a17□若非實罪以重緣故佛還自聽□非壞遮法□

242a18□若言修道亦有結者□聖道能破一切結使□

242a19□未具足故不能盡破□譬如□性能破熱病□

242a20□以服少故不能消盡□修道亦爾□是故無咎□

242a21□如來成就四無所畏□是故應禮

242a22□　　十號品第四

242a23□復次經中說如來等十種功德□謂如來□應供□

242a24□正遍知□明行足□善逝□世間解□無上□調御□

242a25□天人師□佛世尊□如來者乘如實道來成正

242a26□覺故曰如來□有所言說皆實不虛□如佛

242a27□問阿難□如來所言頗有二不□不也世尊□故

242a28□名如說□復次如來從得道夜至涅槃夜□於

242a29□其中間所說皆實不可破壞故名如說□又

242b01□以一切種智知前後際□然後說故所言皆

242b02□實□又諸佛世尊憶念堅固無所忘失□有人

242b03□或以比智而有所說有隨經書□或有現

242b04□在□不能善見而有所說□是人所說若得若

242b05□失□如經中說□比智者言或得或失□佛於諸

242b06□法現知已說□是故所言皆不可壞□名實

242b07□說者□又佛所說皆說實義□不如餘人有實

242b08□不實□故不可壞□又所言應時□如經中說□

242b09□佛知衆生心喜心樂乃說道法□故名如說□

242b10□又應爲說者卽爲說之□如緊叔伽經中說□

242b11□又所應說法而爲說之□所謂若略若廣陰

242b12□入門等□是故所說無非眞實□復次有二種

242b13□語法□一依世諦□二依第一義諦□如來依此二

242b14□諦說故所言皆實□又佛不說世諦是第一

242b15□義諦□不說第一義諦是世諦□是故二言皆

242b16□不相違□復次如來若遮若開亦不相違□隨

242b17□所爲事遮□不卽此事開□隨所爲事開□不

242b18□卽此事遮□是故所言皆不相違□又有三種

242b19□語法□一從見生□二從慢生□三從假名生□佛

242b20□無二種語□於第三語淸淨無染□又有四種

242b21□語法□見聞覺知法□佛於此四所言淸淨

242b22□心無貪著□又有五種語法□過去未來現在

242b23□無爲及不可說□是五種法佛悉通達□明了知

242b24□已然後乃說□故名如說□能如說故名爲如

242b25□來□以煩惱盡故得此法□貪□癡等是妄語

242b26□根本□滅此諸結□是故應供□復次如來說應

242b27□供法□是滅結法□由正智生□以無常等慧

242b28□正觀法故諸煩惱盡□故因正智生應供法□

242b29□是正智法從明行生□前際後際及不相續善

242c01□通達故□得名正智□盡行施等波羅蜜故諸

242c02□明行足□餘人亦於無始生死行施等法□無

242c03□正行故不名善逝□佛有正道行施等行故

242c04□名善逝□得此五法□如來自已功德具足□得

242c05□正智故能知世間一切心念□知所念已而

242c06□爲說法□故名無上□調御所當調者無不調

242c07□伏□已調伏者永不敗壞□所調伏者天人是

242c08□也□故名天人師□或有生疑□云何以生人

242c09□而能化天□故言我是天人師也□佛者□若

242c10□過去未來現在諸法有爲無爲有盡無盡若□

242c11□若細等一切諸法□坐道場時□除無明睡

242c12□得一切智朗然大悟□故名覺者□如是九種

242c13□功德具足□於三世十方世界中尊□故名世

242c14□尊□佛十號具足故□自身具足□他亦具足□自

242c15□利利人是故應禮

242c16□　　三不護品第五

242c17□佛身口意業不護□所以者何□佛無不淨身口

242c18□意業□欲令他人不見不知□又諸餘人□或有

242c19□無記□似如不淨身口意業□智者所呵□佛亦

242c20□無也□所以者何□如來一切身口意業□皆由

242c21□智慧正憶念起□若諸妄念少智之人無如

242c22□是業□又世間人或卒誤語□佛無此等□又佛

242c23□善修身戒心慧□如是等法以善修故□一切

242c24□不善及似不善業皆悉除滅□復次世尊從

242c25□久遠來修行善法不適今也□是故諸業性

242c26□淨不護□又佛常樂戒行□不以怖畏墮惡

242c27□道等□又佛一切身口意業□皆爲利人故無

242c28□不善□以無不善故不須護□以淨不護業

242c29□是故應禮□又佛成就三念處故□所以應

243a01□禮□若說法時□聽者一心不以爲喜□若不一

243a02□心不以爲憂□常行捨心□所以者何□佛貪□

243a03□習無有餘故□又知諸法畢竟空故□無憂無

243a04□喜□又佛善集大悲心故□於善不善心無憂

243a05□喜□等起大悲□又佛深知衆生各各性故□

243a06□若善心聽不以爲喜□不善心聽不以爲憂□

243a07□以性爾故常行捨心□又佛心堅固猶如大

243a08□地□去重不高□若置重物亦復不下□餘凡

243a09□夫人其心如稱□少增而下□少減而高□又佛

243a10□世尊名大悲者□是故天人皆應敬禮□又捨

243a11□深禪定樂爲人說法□餘人悲心無所成辦□

243a12□世尊大悲能濟衆生□故名有果□又以大悲

243a13□成無上道□更無餘緣□復次佛無我心□少欲

243a14□知足最爲第一□以大悲故自歎己身□又佛

243a15□性柔和□以大悲故有苦切言□起大方便受

243a16□諸勤苦□爲度衆生□又佛以大悲度衆生故

243a17□住於世間□受五陰身如熱鐵丸於須臾頃□

243a18□不可堪忍□又佛世尊善修捨心□捨此捨心

243a19□常行大悲□故可尊敬□又佛爲善人善中之

243a20□善□所以者何□自得大利亦利他人□自利

243a21□利人故名善人□又佛爲衆生眞善知識□如

243a22□經中說我是衆生眞善知識□是憐愍者□利益

243a23□者等□又佛世尊□有精進等諸功德聚□如和利

243a24□以百句讚佛□有此功德□是故應禮□又佛自

243a25□說功德□知增一阿含如來品中自說我是人

243a26□中師子□人華人象□於沙門中第一沙門□婆

243a27□羅門中亦是第一□衆聖中王□行無錯謬不

243a28□隨苦樂者我身是也□問曰□佛以何故□自讚

243a29□其身□自讚身者是愚人相□答曰□世尊不

243b01□求名利□但爲他故自歎己身□又佛無我心□

243b02□爲利人故自歎無咎□又以因緣少多自讚□

243b03□於佛功德不能說盡□是故不墮愚人相中□

243b04□不自高故□又如淸淨經中□舍利弗住於佛

243b05□前讚佛功德□是故應禮□又少欲知足等無

243b06□量功德皆在佛身□所以者何□佛集一切諸

243b07□功德故□以是等緣應敬禮佛

243b08□　　法寶論初三善品第六

243b09□問曰□汝言應禮法□以何功德故應禮耶□

243b10□答曰□佛自讚言□我所說法□初中後善□義善□

243b11□語善□獨法具足□淸淨調柔□隨順梵行□初中後

243b12□善者□佛法無時不善□於少壯老三時皆善□

243b13□入時行時出時亦善□又初止惡中捨福報後

243b14□一切捨□是名三善□又佛三時常說正法□不

243b15□雜非法如餘外道□又初中後時□常爲智者

243b16□之所愛樂□又於三時一切甚深□不如餘經

243b17□初□中細後則微末□以是等緣故名三善□

243b18□義善者□佛法義有深利益□得今世利及後

243b19□世利出世道利□不如外典願增天眼□語善

243b20□者□隨方俗語能示正義□故名語善□所以者

243b21□何□言說之果所謂義也□是故諸所言說能

243b22□辯義理□是名語善□復次佛法貴如說行□

243b23□非但言說□是故隨方俗語能令得道□名爲

243b24□語善□不如外典但貴語言若失語言若失

243b25□音聲辭主得罪□復次善說眞諦故名義

243b26□善□善說世諦故名語善□獨法者□佛但說正

243b27□法□不爲戱論說往古事□亦不雜說法及非

243b28□法□又獨法者□但爲無餘涅槃故說□又獨

243b29□佛能說故曰獨法□問曰□有聲聞部經□但聲

243c01□聞說□又有餘經諸天神說□汝何故言獨佛

243c02□說耶□答曰□是法根本皆從佛出□是諸聲聞

243c03□及天神等皆傳佛語□如比尼中說□佛法名佛

243c04□所說□弟子所說□變化所說□諸天所說□取要

243c05□言之□一切世間所有善語□皆是佛說□故名

243c06□獨法□具足者□佛所說法無所減少□如鬱陀

243c07□伽經中說具足相□又佛法者□不待餘經

243c08□而得成也□如和伽羅那經待五種經然後

243c09□得成□佛法不爾□於一偈中其義具足□如說

243c10□諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛敎□故

243c11□名具足□淸淨調柔者□二種淸淨故□名淸淨

243c12□調柔□語淸淨故名曰淸淨□義淸淨故名曰調

243c13□柔□又佛聽於正義中置隨義語□於正語

243c14□中□置隨語義□不如外道隨經而取□又佛法

243c15□中依法不依人□法亦分別□依了義經不依

243c16□不了義經□是名淨法□非但隨經□又佛法中□

243c17□有三法印□一切無我□有爲諸法念念無常□寂

243c18□滅涅槃□是三法印□一切論者□所不能壞以

243c19□眞實故名淸淨調柔□隨梵行者□八直聖道名

243c20□爲梵行□梵名涅槃是道□能到故名梵行□

243c21□法寶成就如是功德□是故應禮

243c22□　　衆法品第七

243c23□復次佛自讚言□我法能滅□能到涅槃□能生

243c24□正智□能善將導□能滅者□滅貪□等諸煩惱

243c25□火□故曰能滅□如習不淨觀滅□欲火□如

243c26□習慈心□滅瞋□等□不如外道斷食等法□故

243c27□名能滅□能到涅槃者□佛法究竟必至涅槃□

243c28□不如外道住有分中著禪定等□又佛法中

243c29□說一切有爲皆有過患□無稱讚處□不如婆

244a01□羅門讚梵世等□故名佛法能到涅槃□能生

244a02□正智者□所有佛法皆爲涅槃□是故能生正

244a03□智□又佛法中有眞智果□如從聞慧生思慧

244a04□從思慧生修慧□故名佛法能生正智□能善

244a05□將導者□佛法先自善成□後令他人住正法

244a06□中□故名善導□復次佛法有六□一曰善說□二

244a07□曰現報□三曰無時□四曰能將□五曰來嘗□六

244a08□曰智者自知□善說者□佛說諸法如法實相□若

244a09□不善法說不善相□善說善相□故名善說□現

244a10□報者□佛法能得現世果報□如經中說晨朝

244a11□受化令夕得道□夕爲說法令朝得利□又現

244a12□報者□如說□現在沙門果經中說□現得恭

244a13□敬名聞禪定神通等利□復次佛法皆有義

244a14□理故能致得恭敬現報後報及涅槃報□諸外

244a15□道法無義理故尙無現報及後世報□何況涅

244a16□槃□故曰現報□無時者□佛法不待某日月

244a17□歲星宿吉凶□乃得修道□某日月歲□不得

244a18□修道□不如婆羅門法□初春婆羅門受火□春

244a19□末刹利受火等□復有或待日出或日未出

244a20□而供養火□如見五穀待時而種□或謂佛法

244a21□亦當如是□故說無時□如經中說□佛法易

244a22□行□行住坐臥無時不得□能將者□以正行故

244a23□能將衆生至解脫處□故名能將□來嘗者□佛

244a24□法應當自身作證□不但隨他□如佛語比

244a25□丘□汝等莫但信我語也□當自思惟□是法

244a26□可行□是不可行□不如外道語弟子言捨

244a27□是問答如人淨洗不喜塵土當如聾啞但

244a28□隨我語□故曰來嘗□智者自知者□是佛法利□

244a29□智慧人乃能信解□斷食等□□愚者信樂□智者

244b01□不受以正智慧能破煩惱□如是等法智者

244b02□乃解□雖以甘膳充足其身□一心精進貪□

244b03□不染□如是等事智者現知□如人病愈自知

244b04□得離□如水相冷飮者乃知□復次或有過語

244b05□法□如地堅相□堅何等相□不得語答觸乃可

244b06□知□如生盲人不可語以靑黃赤白□若人不

244b07□得佛法味者□不可語以佛法實義□以寂

244b08□滅故□復次佛法可自證知□不可以己所證

244b09□傳與他人□如財物等□如婆羅延經中□佛言

244b10□我不能自斷汝疑□能證我法汝疑自斷□

244b11□復次是法到他身時□不可得見如火傳

244b12□等□又凡夫愚人爲無明山所障覆故不信

244b13□是法□如因阿夷羅曰沙彌說大山喩□故

244b14□言智者自知□復次佛法甚深□開示則淺□斷

244b15□除虛僞□流布天人□甚深者□佛法甚深□以不

244b16□知因故□世間多見現果□不能知因故說

244b17□自在天等邪因□十二因緣深故難解□世間智

244b18□淺□於佛法中不生深想□不能通達衆因

244b19□緣法□乃至小草以衆因緣思惟觀察□其相轉

244b20□深□如佛所說□衆因緣法□是事甚深□愛盡

244b21□離滅及涅槃處□是亦難見□問曰□若因緣甚深□

244b22□阿難何故生淺想耶□答曰□有論師言□是語

244b23□不然□阿難是大弟子通達法相□云何當言

244b24□因緣法淺□又若以總相觀因緣法故生淺

244b25□想□所以者何□是人不能善分別觀煩惱業

244b26□故□復次若人於本所學事得究竟便生

244b27□淺想□如得大智還觀初章□或復有人智

244b28□慧未成□於甚深法則生淺想□又佛善說法

244b29□故□或有衆生便生淺想□復次佛法皆空□是

244c01□空甚深□佛以種種因緣譬喩宣示□義則易

244c02□解小兒亦知□如須陀耶沙彌等□復次佛

244c03□法堅固□諸言說中最爲眞實□不如婆羅

244c04□陀羅摩延經等□但有語言□無有實義□如

244c05□盧提梵志言世尊諸比丘等□於利益法眞實

244c06□法中精勤修學所謂漏盡□復次佛法爲利

244c07□益一切世間故說□不如婆羅門言婆羅門

244c08□法但自得道餘人不得□又佛法尊重□諸天

244c09□王等五欲自恣亦來信受□以是因緣故應禮

244c10□法

244c11□　　十二部經品第八

244c12□復次佛法分別有十二種□一修多羅□二祇夜□

244c13□三和伽羅那·四伽陀·五憂陀那·六尼陀那·七

244c14□阿波陀那·八伊帝曰多伽·九□陀伽·十□佛

244c15□略·十一阿浮多達磨·十二憂波提舍□修多羅

244c16□者□直說語言□祇夜者□以偈頌修多羅□或佛

244c17□自說□或弟子說□問曰□何故以偈頌修多羅□

244c18□答曰□欲令義理堅固□如以繩貫華次第堅

244c19□固□又欲嚴飾言辭令人喜樂□如以散華

244c20□或持貫華以爲莊嚴□又義入偈中□則要略

244c21□易解□或有衆生樂直言者□有樂偈說□又

244c22□先直說法後以偈頌□則義明了令信堅固□

244c23□又義入偈中□則次第相著□易可讚說□是故

244c24□說偈□或謂佛法不應造偈似如歌詠□此事

244c25□不然□法應造偈□所以者何□佛自以偈說諸

244c26□義故□又如經言□一切世間微妙言辭皆出

244c27□我法□是故偈頌有微妙語□和伽羅那者□諸解

244c28□義經名和伽羅耶□若有經無答無解如四

244c29□無□等經名修多羅□有問答經名和伽羅

245a01□那□如說四種人有從冥入冥□從冥入明□

245a02□從明入冥□從明入明□從冥入冥者□如

245a03□貧賤人造三惡業墮惡道等□如是等經名

245a04□和伽羅那□問曰□佛何故說無答無解經□答

245a05□曰□有經義理深重□是經義阿毘曇中當別

245a06□說□是故不解□或有人言□佛所說經皆有義

245a07□解□但集法者□撰深義經置阿毘曇中□如

245a08□因內結外結人終夜解義此義應在結使聚

245a09□中□伽陀者□第二部說祇夜□祇夜名偈□偈有

245a10□二種□一名伽陀□二名路伽□路伽有二種□一

245a11□順煩惱□二不順煩惱□不順煩惱者□祇夜中說□

245a12□是名伽陀□除二種偈餘非偈經名憂陀那□

245a13□尼陀那者□是經因緣□所以者何□諸佛賢聖

245a14□所說經法□要有因緣□此諸經緣□或在修多

245a15□羅中□或在餘處□是名尼陀那□阿波陀那者□

245a16□本末次第說是也□如經中說□智者言說則有

245a17□次第□有義有解不令散亂□是名阿波陀那□

245a18□伊帝曰多伽者□是經因緣及經次第□若此二

245a19□經在過去世名伊帝曰多伽□秦言此事過

245a20□去如是□□陀伽者□因現在事說過去事□如

245a21□來雖說未來世事□是事皆因過去現在故

245a22□不別說□□佛略者□佛廣說經名□佛略□有

245a23□人不信□謂諸大聖樂寂滅故不喜□鬧□厭

245a24□世雜語□拔樂衆根故不樂廣說□如經中

245a25□說有得道人□過二月已乃出一言□爲斷

245a26□此故說有廣經饒益他故□如說如來二

245a27□種說法□一廣二略□廣勝略故□阿浮陀達磨

245a28□者□未曾有經□如說劫盡大變異事諸天身

245a29□量□大地震動□有人不信如是等事□是故說

245b01□此未曾有經□現業果報諸法勢力不思議故□

245b02□憂波提舍者□摩訶迦□延等諸大智人廣解

245b03□佛語□有人不信謂非佛說□佛爲是故說

245b04□有論經□經有論故□義則易解□是十二部

245b05□經名爲佛法□法寶具足如是功德□是故應

245b06□禮

245b07□　　僧寶論初淸淨品第九

245b08□問曰□汝先言應禮僧□何故應禮□答曰□佛

245b09□於處處自讚歎僧□是僧寶戒品淸淨□定品

245b10□慧品解脫品解脫知見品淸淨□應請應禮合

245b11□掌供養無上福田能益施者□戒品淸淨者□佛

245b12□弟子衆持戒無瑕□乃至小罪深懷畏懼□又佛

245b13□弟子不爲福報生人天等□亦不怖畏墮地

245b14□獄等□而勤持戒但樂善法□故名淸淨□又持

245b15□淨戒不限時節□不如婆羅門六月持戒□長

245b16□夜受持乃至究竟□故名淸淨□又持淨戒

245b17□離於二邊□離五欲樂□亦離苦身□故名聖所

245b18□愛戒□是戒名爲智者所愛□又心淨故戒亦淸

245b19□淨□又深心止惡□不但守戒□怖畏後世□故

245b20□名僧寶戒品淸淨□定品淸淨者□若定能生眞

245b21□智□故名淸淨□慧品淸淨者□若慧能盡煩惱□

245b22□故名淸淨□解脫淸淨者□若得盡諸煩惱非

245b23□但能遮□故名解脫淸淨□解脫知見淸淨者□

245b24□於諸煩惱盡中得智□謂我生盡非未盡煩

245b25□惱中言我生盡□是名解脫知見淸淨□應請

245b26□應禮應供養者□以能具足如是功德故□

245b27□應求請禮敬供養福田者□於中殖福獲報

245b28□無量□乃至涅槃□猶不可盡□能益施者□

245b29□能令施者功德增益□如八功德田□滋茂五

245c01□穀不令敗壞□僧田亦爾□成就八功德故□能

245c02□令施種功德增長□是故應禮

245c03□　　分別賢聖品第十

245c04□問曰□以何法故名之爲僧□答曰□四行四得

245c05□戒定慧等功德淸淨故名爲僧□四行者□行須

245c06□陀洹□行斯陀含□行阿那含□行阿羅漢□四得

245c07□者□須陀洹□斯陀含□阿那含□阿羅漢□行須陀

245c08□洹有三種人□一隨信行□二隨法行□三隨無

245c09□相行□信行者□若人未得空無我智□信佛法

245c10□故隨佛語行□故名信行□如經中說□我於是

245c11□事以信故行□若得眞智則不但隨信行□如

245c12□經中說知不作者不信者等是名上人□是故

245c13□當知未得眞智名隨信行□如經中說□若人

245c14□於法能以少慧觀忍樂者是名信行□過凡

245c15□夫地未得須陀洹果□於其中間不得命

245c16□終是名信行□是人在聞思慧中正觀諸法□

245c17□心忍欲樂□雖未得空無我智能生世間似

245c18□忍法心□自此以來名過凡夫地□所以者

245c19□何□後當廣說□若無信等五根□是人則住

245c20□外凡夫中□是人漸習得煖法等修慧□仍本

245c21□名故亦名信行□以終不及法行人故□是經

245c22□應言要必當得須陀洹果□不應言不得

245c23□命終□所以者何□是信行者以尙遠故□如郁

245c24□伽長者供養衆僧□天神示言某是阿羅漢□

245c25□某是行阿羅漢者□乃至某是須陀洹□某是

245c26□行須陀洹者□若在十五心中□不可得示□當

245c27□知行須陀洹者有近有遠是名信行□法行

245c28□者□是人得空無我智□在煖頂忍第一法中□

245c29□隨順法行□謂空無我等是名法行□是二行

246a01□人入見諦道見滅諦故名無相行□是三種

246a02□人□名行須陀洹果者□世俗道中無斷結故□

246a03□不得名爲行□三果者□此事後當說□須陀洹

246a04□者□如佛經說□若人斷三結□身見疑戒取名

246a05□須陀洹□不墮惡道□必得正智極至七有□

246a06□問曰□若須陀洹□見諦所斷煩惱都盡□滅

246a07□無量苦□如池喩經說□何故但言斷三結

246a08□耶□答曰□此事後當廣說□謂身見盡故餘等

246a09□亦盡□不墮惡道者□後業聚中□亦當廣說□必

246a10□至菩提者□是人入法流中必至涅槃□如木

246a11□在恒河離八因緣□必到大海□極七有者□是

246a12□人於七世中無漏智熟□如歌羅羅等七日變

246a13□成□又如服□等極至七日□堅病則消□又如

246a14□親族限至七世□又如七步蛇□人身時□以

246a15□四大力故得至七步□以毒力故不得至

246a16□八□又欺□法極至七世□又如七日出時則

246a17□劫燒盡□如是七世集無漏慧燒煩惱盡□又

246a18□法應七有□有須陀洹今世入涅槃□有第二

246a19□第三極至第七□是名須陀洹□行斯陀含者□

246a20□思惟所斷結有九品□若斷一二至三四五□

246a21□是名行斯陀含者□有人言□以一無□道斷□

246a22□是事不然□佛經中說以無量心斷□如斧柯

246a23□喩經中說□又行斯陀含者□亦名家家□是人或

246a24□二或三往來□或於現身得入涅槃□是名

246a25□行斯陀含者□斯陀含者□一來此間便入涅

246a26□槃□是人思惟所斷結薄□住是薄中名斯陀

246a27□含□是斯陀含□或今世入涅槃□行阿那含者□

246a28□若斷第七第八品結□是人皆名行阿那含□

246a29□斷第八品□是名一種□行阿那含者□或有今

246b01□世卽入涅槃□盡離欲界九品結故名阿那

246b02□含□是阿那含□差別八種□所謂中陰滅者□有

246b03□生有滅者□有不行滅者□有行滅者□有上行

246b04□至阿迦尼□滅者□有至無色處者□有轉

246b05□世者□有現滅者□隨上中下根故有差別□

246b06□中陰滅者亦有三種□上中下根□有阿那含

246b07□深厭世間□有少障□□不得現滅□是人則於

246b08□中陰中滅□生亦三種□謂生滅者□行滅者□不

246b09□行滅者□生滅者生時深厭離有卽入涅槃□

246b10□是名生滅□以根利故或有生已諸無漏道

246b11□自然在前不加勤行而入涅槃□是不行滅□

246b12□以根中故□或有生已深畏受身□勤修行

246b13□道□乃入涅槃□是名行滅□以根鈍故□上行滅

246b14□者亦有三種□若從一處終□至一處生□便入

246b15□涅槃□是名利根□二三處生□是名中根□一切

246b16□處終一切處生□是名鈍根□從初禪至廣果

246b17□天是名決定□到廣果已若生淨居□是人不

246b18□復到無色處□以樂慧故□若入無色處者□是

246b19□人終不生淨居天□以樂定故□轉世者□若先

246b20□世得須陀洹果·斯陀含果□後轉身得阿那

246b21□含果□是人不入色無色界□現滅者□第一利

246b22□根□卽於現身得入涅槃□復有二人□一名

246b23□信解脫□二名見得□是二人者根差別故□若鈍

246b24□根學人在思惟道名信解脫□利名見得□若

246b25□阿那含具八解脫是名身證□是等皆名行

246b26□阿羅漢者□以斷結同故□若盡斷滅一切煩

246b27□惱名阿羅漢□阿羅漢有九種□退相守相□

246b28□死相·可進相·住相·不壞相·慧解脫相·俱解

246b29□脫相·不退相□是諸阿羅漢□以得信等根故

246c01□有差別□最鈍根者是名退相退失三昧□退

246c02□三昧故無漏智慧不能現前□守相者□根小

246c03□勝故□若護三昧則不退失□不護則退□前退

246c04□相者雖護亦退□死相者□根又小勝□深厭諸

246c05□有□是人不能得三昧故□無漏智慧難得現

246c06□前□設得喜失故求死也□住相者□若得三昧

246c07□不進不退是名住相□前三種在退分三昧□

246c08□住相者在住分三昧□可進相者□若得三昧

246c09□轉深增益□是人住在增分三昧□不壞相者□

246c10□得三昧已種種因緣不能敗壞□是人住在

246c11□達分三昧□慧最利故□善取三昧入住起相□故

246c12□不可壞□因滅盡定故□有二人不得此定

246c13□名慧解脫□得此定者名俱解脫□不退相者□

246c14□所得功德盡無退失□如經中說□佛語比

246c15□丘□若我弟子以床輿我□我先所得盡無退

246c16□失□如是九種名無學人□先十八學人及九

246c17□無學□是二十七人□名爲一切世間福田□僧

246c18□中具足□是故應禮也

246c19□　　福田品第十一

246c20□問曰□以何等故此諸賢聖名爲福田□答曰□

246c21□斷貪□等諸煩惱盡故名福田□如說□稗

246c22□不去害善穀苗□是故施無欲人□得報利大□

246c23□又是人心空故名福田□所以者何□以空相

246c24□故諸貪□等煩惱不起□不生惡業□又諸賢

246c25□聖得不作法故名福田□又是人等所得禪

246c26□定皆悉淸淨□永離大小諸煩惱故□又棄捨

246c27□憂樂□故名福田□又能斷除五種心縛心得

246c28□淸淨故名福田□又成就八種功德田故□

246c29□又以七定具善護心故□又能盡滅七種漏

247a01□故□無諸漏失□又具足戒等七淨法故□又能

247a02□成就少欲知足等八功德故□又能度彼岸

247a03□及勤求度故名福田□又經中說□但能發心

247a04□欲行善法尙多利益□況修行耶□是諸賢

247a05□聖常行善法故名福田□又經中說□誰施

247a06□主家有持戒比丘□受供養已入無量定□是

247a07□施主家得無量福□衆中有入無量三昧無相

247a08□三昧無動三昧□能令施主得無量報故名

247a09□福田□又經中說□三事和合故得大福□一曰有

247a10□信□二曰施物□三曰福田□於衆僧中多功德

247a11□人□功德人中□信心易生□又施衆僧具九因

247a12□緣故獲大果□又施衆僧以受者淨故施必

247a13□淸淨□又施有八種□有淸淨心少施物亦少

247a14□施破戒人□有淸淨心少所施物多施破戒

247a15□人有淸淨心少施物亦少施持戒人□有淸

247a16□淨心少所施物多施持戒人□有淸淨心多施

247a17□四種物亦爾□於僧中施必當成就若二若

247a18□三□一切善人皆因衆僧增益功德□然後隨

247a19□意回向菩提□又所施僧□此物皆當得解脫

247a20□果□於生死中終不能盡□又所施衆僧皆爲

247a21□嚴心□又若於一人生信淨心或時可壞□於

247a22□衆僧中信心淸淨終不壞敗□又於一人生

247a23□愛敬心□或不能廣□於衆僧中生信敬心□緣

247a24□無量故心則廣大□又施爲一切入僧數人□

247a25□以心大故果報亦大□以是等緣諸賢聖人

247a26□名爲福田□是故應禮

247a27□　　吉祥品第十二

247a28□以是三寶功德具足故經初說□又此三寶於

247a29□一切世間第一吉祥□如吉祥偈說□佛法及

247b01□衆僧是名最吉祥□復有諸經以吉祥爲初

247b02□學者增壽萬歲□名聞流布□是作經者意

247b03□也□如阿陀等字貫在經初此非吉相□後

247b04□當廣說□若求第一最吉祥者三寶是也□應

247b05□當歸依□如吉祥偈說

247b06□　諸天世人中　　無上尊導師

247b07□　佛爲大覺者　　是名最吉祥

247b08□　若人於佛所　　安信心不動

247b09□　奉持淸淨戒　　是名最吉祥

247b10□　遠離愚癡人　　親近有智者

247b11□　可敬者則敬　　是爲最吉祥

247b12□是故應禮三寶□以最吉祥故□我經初說

247b13□成實論卷第一

247b14□

247b15□

247b16□成實論卷第二

247b17□

247b18□　　　　訶梨跋摩造

247b19□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

247b20□　　立論品第十三

247b21□今欲論佛法饒益於世間□佛以大悲心

247b22□爲廣利益一切世間故說是法無所齊限□

247b23□如或有人但爲婆羅門故說解脫經□佛所

247b24□說經皆爲度脫四品衆生乃至畜生亦不限

247b25□□□問曰□不應造論論佛語也□所以者

247b26□何□若佛自論可名爲論□若佛不論餘不能

247b27□論□所以者何□一切智人意趣難解□不知何

247b28□所爲故而說是事□若不得佛意妄有所說

247b29□則爲自傷□如經中說□二人謗佛□一以不信

247c01□憎惡故謗□二雖有信於佛所說不能諦

247c02□受亦名謗佛□設有眞智不知佛意□尙不

247c03□能得論佛所言□況未得者而欲造論論

247c04□佛意耶□所以者何□如異論經中□佛爲觸故

247c05□說如是事□諸比丘等種種異論皆不得佛

247c06□意□又如長老摩訶迦□延語諸比丘□如伐

247c07□大樹棄捨根莖但取枝葉□汝等亦爾□捨離

247c08□如來而問我耶□若摩訶迦□延於論議中

247c09□自喩枝葉□何況餘人能解佛語□又佛問舍

247c10□利弗□云何學人云何數法人□三問不答□又佛

247c11□爲一切諸法根本□唯佛能解□餘人不能□又

247c12□阿難白佛□遇善知識於得道中則爲半利□

247c13□亦有道理□所以者何□以二因緣正見得生□

247c14□一從他聞□二自正念□佛語阿難□但善知識則

247c15□爲具足得道利己□又如佛言□若我爲人有

247c16□所說法□是人不得我意故生諍訟□今諸

247c17□論師各有所執□或言過去未來有法□或有言

247c18□無□當知如是諸論師等不解如來隨宜所

247c19□說故生諍訟□又如阿難爲三摩提說諸所

247c20□受皆名爲苦□爾時佛語諸比丘言□汝觀阿

247c21□難□像是義

247c22□又諸論者謂□阿羅漢應先受供養□比丘不

247c23□知□便往問佛□佛言□於我法中前出家者應

247c24□先受供養□飮食□事□猶尙不能知□況如來

247c25□意說微妙法□以此等故不應造論□答曰不

247c26□然□所以者何□有因緣故能知他意□如偈中

247c27□說□能知說者意所趣向亦知說者欲說何

247c28□事□有二種道聖道世間道□後當廣說□以此

247c29□道故知說者意□又異論經中□佛亦盡聽□

248a01□又迦□延等大論議師□得佛意故佛皆讚

248a02□善□又優陀夷比丘曇摩塵那比丘尼等造佛

248a03□法論□佛聞卽聽□又佛法深妙□解者造論□不

248a04□解則止□如是其餘佛爲諸法根本等問□悉

248a05□以通答□又應造論□所以者何□若經造論□

248a06□義則易解法則久住□又佛聽造論□如經中

248a07□說□佛語比丘□隨所造論應善受持□是故

248a08□於修多羅中取義立論別爲異部□故應造

248a09□論□又佛爲種種可度衆生□說世間等諸論

248a10□議門□如莎提等不能解故其心迷亂□莎

248a11□提等比丘□說生死往來常是一識□佛如是

248a12□等種種說法□若無論議云何可解□以是等

248a13□緣故應造論

248a14□　　論門品第十四

248a15□論有二門□一世界門□二第一義門□以世界

248a16□門故說有我□如經中說□我常自防獲□爲善

248a17□自得善□爲惡自得惡□又經中說□心識是常□

248a18□又言□長夜修心□死得上生□又說□作者起業□

248a19□作者自受□又說□某衆生生某處等□如是皆

248a20□以世界門說□第一義門者□皆說空無□如經

248a21□中說□此五陰中無我我所□心如風焰念念

248a22□生滅□雖有諸業及業果報作者受者皆不可

248a23□得□如佛以五陰相續因緣說有生死□又有

248a24□二種論門□一世俗門□二賢聖門□世俗門者□

248a25□以世俗故說言月盡□月實不盡□如摩伽羅

248a26□母說兒婦爲母其實非母□如經中說舌能

248a27□知味□以舌識知味□舌不能知□如□刺

248a28□人言人得苦□是識知苦非人受苦□如貧賤

248a29□人字爲富貴□佛亦隨人名爲富貴□又佛呼

248b01□外道名婆羅門□亦名沙門□又如刹利婆羅

248b02□門等□佛亦隨俗稱爲尊貴□又如一器隨國

248b03□異名□佛亦隨名□又如佛言是吾最後觀毘

248b04□耶離□諸如是等隨世語言名世俗門□賢聖

248b05□門者□如經中說□因緣生識眼等諸根猶如

248b06□大海□又如經說□但陰界入衆緣和合□無有

248b07□作者□亦無受者□又說一切苦□如經中說世

248b08□間言樂□聖人說苦□聖人說苦□世間言樂□又

248b09□諸所說空無相等名賢聖門□又有三時論

248b10□門□若於此事中說名爲色□若色曾有當有

248b11□今有皆名爲色□識亦如是□若識曾知當知

248b12□今知皆名爲識□如此等名三時論門□又有

248b13□若有論門□苦有觸必因六入□非一切六入

248b14□盡爲觸因□若有愛必因於受□非一切受盡

248b15□爲愛因□或說具足因□如觸因緣受□或說不

248b16□具足因□如受因緣愛不說無明□或復異說□

248b17□如經中說心歡喜身得□□三禪無喜亦有

248b18□身□□又說□者受樂□四禪有□而無受樂□

248b19□是名異說□又有通塞二種論門□如經中說

248b20□若人發足爲供養塔中間命終□皆生天上□

248b21□是名爲通□又餘經說作逆罪者不得生

248b22□天□是名爲塞□又經中說受諸欲者無惡不

248b23□造□是名爲通□須陀洹人雖受諸欲□亦不能

248b24□起墮惡道業□是名爲塞□又經中說因眼

248b25□緣色而生眼識□是名爲通□若爾□應緣一切

248b26□色皆生眼識□而不然

248b27□又經中說因耳緣聲生耳識等不生眼識□

248b28□是名爲塞□又所言通塞皆有道理不壞法

248b29□相□又有二種論門□一決定□二不決定□決定

248c01□者□如說佛爲一切智人□佛之所說名眞妙

248c02□法□佛弟子衆名正行者□又言一切有爲皆悉

248c03□無常苦空無我寂滅涅槃□如是等門是名

248c04□決定□不決定者□若言死者皆生是則不定□

248c05□有愛則生□愛盡則滅□又經中說若得心定

248c06□皆生實智□是亦不定□聖人得定能生實智□

248c07□外道得定則不能生□又如經說所求皆得□

248c08□是亦不定□或得或不得□若言六入必能生

248c09□觸□是亦不定□或有能生□或有不生□如是等

248c10□名不定門□又有爲不爲論門□如說奇草

248c11□芳花不逆風熏□又說拘毘羅花能逆風聞□

248c12□爲人花故說不逆風聞□爲天花故說逆

248c13□風熏□又說三受□苦受樂受不苦不樂受□又

248c14□餘經說所有諸受皆名爲苦□有三種苦□苦

248c15□苦·壞苦·行苦□爲此故說所有諸受一切皆

248c16□苦□又說□是苦三種有新故中□新受名樂□久

248c17□厭則苦□中名爲捨□又說□爲得道故名爲

248c18□道人□未得道者亦名道人□有如是等相因

248c19□得名□又有近論門□如佛語比丘汝斷戱論

248c20□則得泥洹□雖未便得但以近故亦名爲得□

248c21□又有同相論門□如說一事餘同相事皆名

248c22□已說□又如佛說心爲輕躁□則爲已說餘心

248c23□數法□又有從多論門□如佛言□若人不知二

248c24□見生滅相者皆名有欲□若能知者皆名得

248c25□離□須陀洹人亦知二見生滅之相而有貪

248c26□欲□但以知者多是離欲人□又有因中說果

248c27□論門□如說施食則與五事□命色力樂辯才□

248c28□而實不與命等五事□但與其因□又如說食

248c29□錢□錢不可食□因錢得食故名食錢□又

249a01□如經說女人爲垢□實非垢也□是貪著等煩

249a02□惱垢因故名爲垢□又說五塵名欲□實非欲

249a03□也□能生欲故名之爲欲□又樂因緣說名爲

249a04□樂□如說以法集人是人爲樂□又苦因緣說

249a05□名爲苦□如說與愚同止是名爲苦□如說

249a06□火苦火樂□又說命因爲命□如偈中說□資生

249a07□之具皆是外命□如奪人物名爲奪命□又說

249a08□漏因爲漏□如七漏經說□此中二是實漏□其

249a09□餘五事是漏因緣□又有果中說因□如佛言

249a10□我應受宿業□謂受業果□如是等衆多論門□

249a11□盡應當知

249a12□　　讚論品第十五

249a13□應習此論□所以者何□學習此論得智人法□

249a14□如經中說□世有二人□一謂智人□一謂愚人□

249a15□若不善分別陰界諸入十二因緣因果等法

249a16□是名愚人□若善分別陰界入等是名智人□

249a17□今此論中正分別解陰界入等□故因此論

249a18□得智人法□是以應學□又習此論故不名凡

249a19□夫□又有二人□一是凡夫□一非凡夫□如說

249a20□雖剃鬚髮被服法衣受佛威儀□猶遠佛

249a21□法以不成就信等根故□若能成就信等根

249a22□者雖處居家不名凡夫□如經中說□有四

249a23□種人□有入僧威儀不入僧數□有在僧數

249a24□非僧威儀□有入僧威儀亦入僧數□有非僧

249a25□威儀亦非僧數□初名出家凡夫□次名在家

249a26□聖人□三名出家聖人□四名在家凡夫□以此

249a27□故知□離信等根則不入僧數□是故當爲信

249a28□等諸根勤行精進□欲得信等□當於佛法聽

249a29□受誦讀如說修行□是故應習此佛法論□又

249b01□從此論得二種利□自利利他□如經中說□有

249b02□四種人有能自利不能利他有能利他不

249b03□能自利□有能俱利□有俱不利□若能自具

249b04□戒等功德不能令他住戒等中是名自利□

249b05□如是四種□若人雖能自利令他施等得大

249b06□果故亦名利他□此中佛意不說此利□若人

249b07□但能爲他說法是名利他□是人雖不自隨

249b08□法行□爲他說故自亦得利□如經中說爲人

249b09□說法得五種利□此中佛意亦不說此□此中

249b10□但說最第一利□謂如說行得盡諸漏□是故

249b11□說法能利他人□以兼利故名人中最□猶衆

249b12□味中之醍□也□復次是人今處明中□後亦入

249b13□明□世間衆生□多從冥入冥□從明入冥□若

249b14□少行佛法□是人亦能從冥入明□從明入明□

249b15□所以者何□行布施等不能得如聽佛法

249b16□利□若少聽佛語能得達慧□破諸衰惱獲無

249b17□量利□如經中說□有四種人□有從冥入冥□

249b18□從冥入明□從明入明□從明入冥□又四種

249b19□人□有順流者□有逆流者□有中住者□有

249b20□得度者□若人一心聽佛法者□是人卽能除

249b21□滅五蓋修七覺意□是故此人截生死流名

249b22□逆流者□亦名爲住□亦名得度□復有四種

249b23□人□有常沒者□有暫出還沒者□有出觀者□有

249b24□得度者□若不能生隨順泥洹信等功德是

249b25□名常沒□或生世間信等功德不能堅固□還

249b26□復退失□是名暫出還沒□起隨順泥洹信等

249b27□功德分別善惡□是名出觀□具足修習隨順

249b28□泥洹信等功德是名得度□若人能解佛法

249b29□正義終不常沒□設復暫退亦不永失□又此

249c01□人名爲修功德者□若人不修身戒心慧作

249c02□少惡業亦墮惡道□若人修集身戒心慧□雖

249c03□多爲惡不墮惡道□修身者□以聞慧修身受

249c04□心法□以修身故漸次能生戒定慧品能滅

249c05□諸業□滅諸業故生死亦滅□又經中說有四

249c06□種人□有結使利而不深□有深而不利□有亦

249c07□深亦利□有不深不利□初名有增上結□時時

249c08□而來□次名若軟中結常來在心□三名若增上

249c09□結常來在心□四名若軟中結有時而來□若

249c10□人得聞佛法正論□斷二種結深而利者□又

249c11□解佛法義□旣不自惱亦不惱他□外道持

249c12□戒卽自惱身□若墮邪見卽惱他人□謂無

249c13□罪福業果報故□若行布施□亦是自惱亦名

249c14□惱他□如天祠中多殺牛羊□若解佛法義

249c15□者但爲得利□不自惱身亦不惱他□如得

249c16□禪定行慈悲者□是故應習此佛法論□又

249c17□習此論者名可與言□解正義故□如經中

249c18□說□若論議時□應當分別是可與言□是不可

249c19□與言□若人不住智者法中處非處中若分別

249c20□中及道中者□是人皆名不可與言□與此相

249c21□違名可與言□不住智者法中者□論者以

249c22□正智慧善解義趣□然後執用□此人不知□是

249c23□故不執□如尼延子等自言我師是可信人

249c24□但隨其語□不住處非處者□不住用因中□

249c25□諸外道等於二種因共因異因□若他說共因

249c26□答以異因□他說異因答以共因□不住如

249c27□是二種因中□不住分別中者不住譬喩中□

249c28□不住道中者不住論道中□如說論者莫

249c29□出惡言勿捨義宗□但說實利方便勸誨令

250a01□得解悟自心歡喜名聖語法□是中若人正

250a02□知佛法論者乃可與言□非餘人也□又不

250a03□可與言者□有應定答問以不定答□應分

250a04□別答問以不分別答□應反質答問以不反

250a05□質答□有應置答問而不置答□與此相違

250a06□名可與言□應定答問者唯有一因□如佛世

250a07□尊□世間無等□如此比也□應分別答問者□更

250a08□有因緣□如死相續等□應反質答問者□如有

250a09□人問還問令答□應置答問者□若法無實體

250a10□但有假名□若問此法爲一爲異常無常等□

250a11□是不答義唯解佛法者乃能知耳□是故應

250a12□習此佛法論□又有三種人□正定·邪定·不定□

250a13□正定者□必入泥洹□邪定者必不入泥

250a14□洹□餘名不定□若人能解佛法義者必入正

250a15□定□又有四種人□純罪多罪少罪無罪□純罪者

250a16□若人但有不善無一善法□多罪者多惡少善□

250a17□少罪者多善少惡□無罪者但有善法無有

250a18□不善□若人能解佛法正義□必入二種少罪

250a19□無罪□又若人解佛法義□則受苦有量□以

250a20□必當得至涅槃故

250a21□　　四法品第十六

250a22□若習此論得上攝法□如經中說□有四攝

250a23□法布施·愛語·利行·同利□布施者衣食等物□

250a24□以此財施攝取衆生□還可敗壞□愛語者隨

250a25□意語言□是亦有咎取彼意故□利行者爲他

250a26□求利□若有因緣助他成事□是亦可壞□同

250a27□利者如共一船□憂喜是同□是或可壞□若人

250a28□以法布施愛語利行同利攝取衆生□則不可

250a29□壞□以法攝者謂習此論□又習此論得上

250b01□依止□如經中說依法不依人□有人雖言

250b02□我從佛聞□若從多識比丘所聞□若從二三

250b03□比丘所聞□若衆中聞□若從大德長宿邊聞□

250b04□不以信此人故便受其語□是語若入修多

250b05□羅中不違法相隨順比尼□然後應受□入

250b06□修多羅者謂入了義修多羅中□了義修多羅

250b07□者謂是義趣不違法相□法相者隨順比尼□

250b08□比尼名滅□如觀有爲法常樂我淨則不滅

250b09□貪等□若觀有爲法無常苦空無我則滅貪

250b10□等□知無常等名爲法相□是應依法不依

250b11□於人□若說依法則總一切法□是故次說依

250b12□了義經不依不了義經□了義經者卽第三

250b13□依□謂依於義不依語也□若此語義入修多

250b14□羅中不違法相隨順比尼□是則依止□依智

250b15□不依識者識名識色等法□如經中說□能識

250b16□故識智名通達實法□如經中說□如實知色

250b17□受想行識故名爲智□如實卽空□是故識有

250b18□所得□不應依也□若依於智卽是依空□欲

250b19□通達此上依止故□當習此論□又經中說天

250b20□人四輪能增善法□一住善處□二依善人□三

250b21□自發正願□四宿殖善根□住善處者謂處中

250b22□國離於五難□依善人者生値佛世□宿殖善

250b23□根者不聾啞等□自發正願者是謂正見□正

250b24□見必從聞佛法生□是故應習此佛法

250b25□正論□又誦習此論者於壽命中得大堅

250b26□利□謂通達諦□如經中說□有四堅法說堅·定

250b27□堅·見堅·解脫堅□說堅者若說一切有爲皆無

250b28□常苦一切無我寂滅泥洹是名說堅□是聞

250b29□慧滿□因此得定名思慧滿□因此定故觀有

250c01□爲法無常苦等□能得正見名修慧滿□三慧

250c02□得果名解脫堅□又若聞佛法正論則得大

250c03□利□如經中說四大利法□親近善人聽聞正

250c04□法□自正憶念□隨順法行□若近善人則聞正

250c05□法□以此正法在善人故□聞正法已則生正

250c06□念□以無常等正觀諸法□從是正觀能隨法

250c07□行□謂無漏見也□又聞此論則具四德處慧

250c08□德處·實德處·捨德處·寂滅德處□聞法生慧

250c09□是慧德處□以是智慧見眞諦空名實德處□

250c10□見眞空故得離煩惱名捨德處□煩惱盡故

250c11□心得寂滅是寂滅德處□又人得聞佛法正

250c12□論□能種隨順泥洹四種善根□所謂煖法·頂

250c13□法·忍法·世間第一法□以無常等行觀五陰

250c14□時□生順泥洹下軟善根能令心熱□是名

250c15□煖法□煖法增長成中善根□名爲頂法□頂法

250c16□增長成上善根□名爲忍法□忍法增長成上

250c17□上善根□名世間第一法□又有四種善根□

250c18□退分·住分·增分·達分□離諸禪定□禮敬誦讀

250c19□是等善根名爲退分□得定等善根是名住

250c20□分□從聞思等生諸善根是名增分□無漏善

250c21□根是名達分□若聞佛法永離退分得三

250c22□分善根

250c23□　　四諦品第十七

250c24□若人聞佛法義□則能善知分別四諦苦諦·

250c25□集諦·滅諦·道諦·苦諦者謂三界也□欲界者

250c26□從阿鼻地獄至他化自在□色界者從梵世

250c27□至阿迦尼□□無色界者四無色也□又有四

250c28□識處色受想行□外道或謂識依神住□故佛

250c29□說識依此四處□又有四生□卵生·胎生·濕生·

251a01□化生□諸天地獄一切化生□餓鬼二種胎生化

251a02□生□餘殘四生□又有四食□□食者若□若細□

251a03□飯等名□□□油香氣及諸飮等是名爲細□觸

251a04□食者冷煖風等□意思食者□或有人以思願

251a05□活命□識食者中陰地獄無色衆生□入滅定

251a06□者雖無現識識得在故亦名識食□又有六

251a07□道□上罪地獄□中罪畜生□下罪餓鬼□上善天

251a08□道□中善人道□下善阿修羅道□又有六種□地

251a09□水火風空識□四大圍空有識在中數名爲

251a10□人□又六觸入□眼等六根與識和合名爲觸

251a11□入□又七識處□於是處中以顚倒力故識貪

251a12□樂住□又世八法□利衰稱譏毁譽苦樂□人在世

251a13□間必受此事故名世法□九衆生居□衆生皆

251a14□以顚倒力故能處此中□又有諸法五種分

251a15□別□五陰·十二入·十八界·十二因緣·二十二

251a16□根□五陰者□眼色爲色陰□依此生識能取

251a17□前色是名識陰□卽時心生男女怨親等想

251a18□名爲想陰□若分別知怨親中人生三種受

251a19□是名受陰□是三受中生三種煩惱是名行

251a20□陰□以此事起受身因緣名五受陰□以四緣

251a21□識生□所謂因緣·次第緣·緣緣·增上緣□以業

251a22□爲因緣□識爲次第緣□以識次第生識故色

251a23□爲緣緣□眼爲增上緣□此中識從二因緣生□

251a24□所謂眼色乃至意法名十二入□是中加識名

251a25□十八界□謂眼界·色界·眼識界等□是陰等法□云

251a26□何當生□在十二時中故名十二因緣□是中

251a27□無明是煩惱□行名爲業□因此二事□次第生

251a28□識名色六入觸受□愛取二法是名煩惱□有名

251a29□爲業□未來世中初受身識名之爲生□餘名

251b01□老死□是十二因緣示有過去未來現在□但衆

251b02□緣生無有我也□又爲生死往來還滅□故說

251b03□二十二根□一切衆生初受身時以識爲本□是

251b04□識六種□從眼等生故說六根□所謂眼根乃

251b05□至意根□能生六識故名六根□可以分別

251b06□男女相故名男女根□有人名爲身根少分□

251b07□此六根或名六入□從是六事生六種識故

251b08□名爲壽□所以者何□是六入六識得相續生

251b09□故名爲壽□是相續斷故名爲死□是故此事名

251b10□之曰命□是中何等是根□所謂業也□以因業

251b11□故六入六識得相續生□是命中業名爲命根□

251b12□是業從諸受生□諸受卽名樂等五根□從此

251b13□五根生貪愛等一切煩惱及身口業□此業因

251b14□緣還受生死□是爲垢法□能令生死因緣相

251b15□續□以何因緣能生淨法□必因信等□信等四

251b16□法因緣成慧□慧有三時□謂未知·欲知·知已□

251b17□修習所作辦時□此根皆是智慧差別□佛以生

251b18□死往來還滅垢淨故說二十二根□如是等法

251b19□苦諦所攝□能知此者是名善知苦諦□集諦者

251b20□業及煩惱□業者業品中當說□煩惱者煩惱品

251b21□中當說□諸業煩惱是後身因緣故名集諦□滅

251b22□諦者後滅諦聚中當廣說□謂假名心法心空

251b23□心□滅此三心故名滅諦□道諦者謂三十七

251b24□助菩提法□四念處·四正勤·四如意足·五根·

251b25□五力·七菩提分·八聖道分□四念處者身受心

251b26□法□中正安念及從念生慧觀身無常等安

251b27□住緣中名身念處□是念及慧漸次轉增能分

251b28□別受名受念處□又轉淸淨能分別心名心

251b29□念處□能以正行分別諸法名法念處□四正

251c01□勤者□若生惡不善法見其過患爲斷故生

251c02□欲勤精進□斷方便謂知見□緣未生惡不善法

251c03□爲不生故生欲勤精進□不生方便謂知見□

251c04□緣未生善法爲生故生欲勤精進□生方便

251c05□謂知見緣已生善法爲增長故生欲勤精

251c06□進□以上中下次第方便及不退轉故□四如

251c07□意足者□欲三昧妙行成就□修如意分□因

251c08□欲生三昧名欲三昧□欲精進信□憶念安

251c09□慧思捨等妙法共成名妙行成就□功德增長

251c10□故名如意足□是欲增長名爲精進□是名

251c11□第二□行者有欲有精進故修習定慧得心

251c12□三昧□所謂定也□思惟三昧所謂慧也□五根

251c13□者□聞法生信是名信根□信已爲斷垢法

251c14□證淨法故勤發精進是名精進根□修四念

251c15□處是名念根□因念能成三昧□是名定根□

251c16□因定生慧是名慧根□是五根增長有力故

251c17□名五力□八聖道分者□從聞生慧能信五陰

251c18□無常苦等□是名正見□是慧若從思生名正

251c19□思惟□以正思惟斷諸不善修集諸善發

251c20□行精進□從此漸次出家受戒得三道分正

251c21□語·正業·正命□從此正戒次成念處及諸禪

251c22□定□因此念定得如實智□名八道分□如是次

251c23□第□又八道分中戒應在初□所以者何□戒

251c24□定慧品義次第故□正念正定是名定品□精進

251c25□常遍一切處行□慧品近道故在後說□是慧

251c26□二種若□若妙□□者聞慧思慧名正思惟□

251c27□妙者修慧謂入煖等法中□能破假名及五

251c28□陰法是名正見□以此正見見五陰滅名

251c29□初入道□從是次得七菩提分□念菩提分者□

252a01□學人失念則起煩惱故□繫念善處繫念先

252a02□來所得正見是名擇法□不捨擇法故名精

252a03□進□行精進時煩惱減少心生歡喜故名爲

252a04□喜□以心喜故則身得□是名爲□□身□得

252a05□樂樂則心定□是定難得名爲金剛□得無著

252a06□果斷憂喜等故名爲捨□是名上行□又不

252a07□沒不發其心平等故名爲捨□菩提名無學

252a08□智□修此七法能得菩提名菩提分□是三

252a09□十七品得四沙門果□須陀洹果者謂通達

252a10□空以此空智能斷三結□斯陀含果者卽修

252a11□此道能薄煩惱於欲界中餘有二生□阿

252a12□那含果者能斷欲界一切煩惱□阿羅漢者斷

252a13□一切煩惱□若能修習此佛法論□則能通達

252a14□四諦□得四沙門果□故應修習此正法論

252a15□　　法聚品第十八

252a16□習此論者□則能通達可知等法聚□以通

252a17□達故□外道邪論不能制伏□亦能速滅煩惱□

252a18□自能離苦亦能濟人□可知等法聚者□謂可知

252a19□法·可識法□色法·無色法□可見法·不可見法□

252a20□有對法·無對法□有漏法·無漏法□有爲法·無

252a21□爲法□心法·非心法□心數法·非心數法□心相

252a22□應法·心不相應法□心共有法·心不共有法□隨

252a23□心行法·不隨心行法□內法·外法□□法·細法□

252a24□上法·下法□近法·遠法□受法·非受法□出法·非

252a25□出法□共凡夫法·不共凡夫法□次第法·非次第

252a26□法□有次第法·無次第法□如是等二法□又有

252a27□三法□色法·心法·心不相應法□過去法·未來

252a28□法·現在法□善法·不善法·無記法□學法·無學

252a29□法·非學非無學法□見諦斷法·思惟斷法·無斷

252b01□法□如是等三法□又有四法□欲界繫法·色界

252b02□繫法·無色界繫法·不繫法□又有四道□苦難

252b03□行道·苦易行道·樂難行道·樂易行道□又有

252b04□四味□出味·離味·寂滅味·正智味□又有四證

252b05□法□身證法·念證法·眼證法·慧證法□四受身□

252b06□四入胎□四緣□四信□四聖種□四惡行□如是等□

252b07□四法□五陰□六種□六內入□六外入□六生性□六

252b08□喜行□六憂行□六捨行□六妙行□七淨□八福生□

252b09□九次第滅□十聖處□十二因緣□如是可知等法

252b10□聚無量無邊不可說盡□我今略擧其要□可

252b11□知法者第一義諦也□可識法者謂世諦也□

252b12□色法者色聲香味觸也□無色法者心及無作

252b13□法也□可見法者謂色入也□有對法者色法

252b14□是也□有漏法者若法能生諸漏□如非阿羅

252b15□漢假名法中心是也□與上相違名無漏法

252b16□也□有爲法者從衆緣生□五陰是也□無爲

252b17□法者五陰盡滅是也□心法者能緣是也□心數

252b18□法者若識得緣卽次第生想等是也□心相應

252b19□法者謂識得緣次第必生如想等是也□心

252b20□共有法者謂法心共有如色心不相應行是

252b21□也□隨心行法者若法有心則生無心不生□

252b22□如身口無作業也□內法者己身內六入也□

252b23□□細法者相待有也□如觀五欲色定爲細□

252b24□觀無色定色定爲□也□上下法者亦如

252b25□是也□近遠法者或異方故遠□或不相似故

252b26□遠也□受法者從身生法也□出法者謂善法

252b27□也□共凡夫法者有漏法也□次第法者從他

252b28□次第生也□有次第法者能生次第也□色法

252b29□者色等五法也□心法者如上說也□心不相

252c01□應行者無作業也□過去法者已滅法也□未

252c02□來法者當生法也□現在法者生而未滅也□

252c03□善法者爲利益他衆生及眞實智也□與

252c04□上相違名不善法也□二俱相違名無記法

252c05□也□學法者學人無漏心法也□無學法者無學

252c06□人在第一義心也□餘名非學非無學也□見

252c07□諦斷法者謂須陀洹所斷示相我慢及從此

252c08□生法也□思惟斷法者□謂須陀洹斯陀含阿那

252c09□含所斷不示相我慢及從此生法也□無斷法

252c10□者謂無漏也□欲界繫法者若法報得阿鼻地

252c11□獄乃至他化自在天也□色界繫法者從梵世

252c12□乃至阿迦尼□天也□無色界繫法者四無色

252c13□也□不繫法者無漏法也□苦難行道者鈍根

252c14□得定行道者是也□苦易行道者利根得定

252c15□行道者是也□樂難行道者鈍根得慧行道

252c16□者是也□樂易行道者利根得慧行道者是也□

252c17□出味者出家求道也□離味者身心遠離也□

252c18□寂滅味者得禪定也□正智味者通達四諦

252c19□也□念證法者四念處也□因是念處能生四

252c20□禪是名身證□因四禪故能生三明名爲

252c21□眼證□通達四諦名爲慧證□四受身□有能自

252c22□害他不能害□有爲他害不能自害□有能

252c23□自害他亦能害□有不自害不爲他害□四入

252c24□胎者□有不自念入胎亦不自念住胎出

252c25□胎□有自念入胎而不自念住胎出胎□有自

252c26□念入胎住胎而不自念出胎□有自念入胎

252c27□住胎出胎□以顚倒心亂故不自念□心正不

252c28□亂故能自念□四緣□因緣者□生因·習因·依因□

252c29□生因者若法生時能與作因□如業爲報因□

253a01□習因者如習貪欲貪欲增長□依因者如心

253a02□心數法依色香等□是名因緣□次第緣者如

253a03□以前心法滅故後心得次第生□緣緣者若從

253a04□緣生法如色能生眼識□增上緣者謂法生時

253a05□諸餘緣也□信佛者謂得眞智於佛生淸淨

253a06□心決定知佛於衆生中尊□信此眞智卽

253a07□是信法□得是智者一切衆中最爲第一□是

253a08□名信僧□得聖所愛戒□謂以深心不造諸惡□

253a09□知我因是戒能信三寶□信是戒力故名信

253a10□戒也□以四聖種故不爲衣服愛之所染□

253a11□不爲飮食臥具從身愛之所染□故名四聖

253a12□種□四惡行以貪故瞋故怖畏故癡故墮惡

253a13□道中□色陰者色等五法也□受陰者能緣法也□

253a14□想陰者能分別假名法也□行陰者能生後

253a15□身法也□識陰者唯能識塵法也□地種者色香

253a16□味觸和合□堅相多者名爲地種□濕相多者名

253a17□爲水種□熱相多者名爲火種□輕相多者名

253a18□爲風種□色相無故說名空種□能緣法故名

253a19□爲識種□眼入者四大和合眼識所依故名眼

253a20□入□耳鼻舌身入亦如是□意入者謂心也□色入

253a21□者眼識所緣法也□聲香味觸法入亦如是□

253a22□六生性者□謂黑性人能習黑法□亦習白法

253a23□及黑白法□白性人亦如是也□六喜行者

253a24□依貪心也□六憂行者依瞋心也□六捨行者

253a25□依癡心也□六妙行者實智慧也□七淨戒淨者

253a26□戒律儀也□心淨者得禪定也□見淨者斷身

253a27□見也□度疑淨者斷疑結也□道非道知見淨

253a28□者斷戒取也□行知見淨者思惟道也□行斷

253a29□知見淨者無學道也□八福生者人中富貴乃

253b01□至梵世也□諸福報樂此中最多故說此八

253b02□也□九次第滅者入初禪滅語言□二禪滅

253b03□覺觀□三禪滅喜□四禪滅出入息□虛空處滅

253b04□色相□識處滅無邊虛空相□無所有處滅無邊

253b05□識相□非想非非想處滅無所有想入滅

253b06□盡定滅受及想也□十聖處者聖人斷五法

253b07□成六法□守一法依四法□滅僞諦捨諸求□

253b08□不濁思惟離諸身行□善得心解脫□善得慧

253b09□解脫□所作已辦□獨而無侶□斷五法者斷五

253b10□上結得阿羅漢一切結盡□行六妙法□眼等

253b11□諸情於色等塵不憂不喜亦不癡故□守一

253b12□法者繫念身也□依四法者謂乞食等四依

253b13□法也□復有人言□依四法者聖人有法遠離□

253b14□有法親近□有法除滅□有法忍受□淨持戒故能

253b15□達實相名離僞諦□斷一切見名得初果□

253b16□捨諸求者謂欲求·有求·及梵行求□得初果

253b17□故知有爲法皆是虛□□欲捨三求□得金

253b18□剛三昧已□捨於學道□爾時能盡名捨諸求□

253b19□不濁思惟者滅六種覺心得淸淨□能薄三

253b20□毒得第二果□滅除貪憂得第三果名不濁

253b21□思惟□離身行者除欲界結得四禪故名離

253b22□身行□得盡智故名善得心解脫□得無生智

253b23□故名善得慧解脫□諸聖人心住此十處故

253b24□名聖處□佛法所作必應盡苦故曰所作已

253b25□辦□遠離凡夫及諸學人故曰無侶□心離諸

253b26□法住畢竟空故名爲獨□十二因緣□無明者

253b27□謂隨假名心□因此倒心能集諸業故曰無

253b28□明緣行□識隨業故能受有身□故曰行緣識

253b29□也□受有身已□名爲名色六入觸受□此諸分

253c01□等隨時漸增□受諸受時依止假名故能生

253c02□愛□因愛生餘煩惱故名爲取□愛取因緣

253c03□有□是名三分□從是諸業煩惱因緣後世中

253c04□生□從生因緣有老死等□是中若說無明諸

253c05□行則明過去世有□令斷常見知從無始生

253c06□死往來從業煩惱因緣受身□若說生死則

253c07□明未來世有□令斷斷見□若不得眞智則

253c08□生死無邊□但有苦果□若說中間八分□明現

253c09□在法□但從衆緣相續故生無有眞實□此中

253c10□無明諸行是先世因緣□此因緣果謂識名色

253c11□六入觸受□從此五事起愛取有□是未來世

253c12□因□此因緣果謂生老死□若受諸受時還生

253c13□愛取□是故此十二分輪轉無窮□能得眞智

253c14□則不集諸業□諸業不集則無有生□生名起

253c15□成□若人習此正論□則知諸法皆自相空不

253c16□集諸業□諸業不集則無有生□無有生故

253c17□老死憂悲苦惱都滅□故欲自利兼利衆生

253c18□漸成佛道□熾然自法□滅他法者□當習此

253c19□論

253c20□　　十論初有相品第十九

253c21□問曰□汝經初言廣習諸異論□欲論佛法義□

253c22□何等是諸異論□答曰□於三藏中多諸異論□

253c23□但人多喜起諍論者□所謂二世有·二世無□

253c24□一切有·一切無□中陰有·中陰無□四諦次第

253c25□得·一時得□有退·無退□使與心相應·心不相

253c26□應□心性本淨·性本不淨□已受報業或有或

253c27□無□佛在僧數不在僧數□有人無人□有人

253c28□言二世法有或有言無□問曰□何因緣故說

253c29□有□何因緣故說無□答曰□有者□若有法是

254a01□中生心□二世法中能生心故□當知是有□

254a02□問曰□汝當先說有相□答曰□知所行處名曰

254a03□有相□難曰□知亦行於無所有處□所以者何□

254a04□如信解觀非靑見靑□又所作幻事亦無而見

254a05□有□又以知無所有故名入無所有處定□又

254a06□以指按目則見二月□又經中說□我知內無

254a07□貪欲□又經中說□知色中貪斷□名爲色斷□又

254a08□如夢中無而妄見□以是等緣知亦行於無

254a09□所有處□不可以知所行處故名爲有□答曰□

254a10□無有知行無所有處□所以者何□要以二法

254a11□因緣故識得生□一依二緣□若當無緣而識

254a12□生者亦應無依而識得生□然則二法無用□

254a13□如是亦無解脫□識應常生□是故知識不行

254a14□於無□又以有所識故名爲識□若無所識

254a15□則亦無識□又說識能識塵□謂眼識識色□乃

254a16□至意識識法□若言有無緣識□此識何所識

254a17□耶□又若言有無緣識是則錯謬□如有人言

254a18□我狂心亂世間所無而我皆見□又若知無所

254a19□有不應生疑□以有所知故得生疑□又經

254a20□中說□若世間所無我知見者□無有是處□又

254a21□汝言自相違□若無何所知耶□又經中說□能緣

254a22□法者是心心數法□亦說一切諸法皆是所緣□

254a23□此中不說無法爲緣□又諸塵是生識因□

254a24□若無以何爲因□又經中說□三事和合故名爲

254a25□觸□若法無者何所和合□又無緣之知云何可

254a26□得□若知則不無□若無則不知□是故無無緣

254a27□知□又汝言知行無所有處如信解觀非靑

254a28□見靑者無有是處□所以者何□是非靑中實

254a29□有靑性□如經中說□是木中有淨性□又取靑

254b01□相心力轉廣□一切盡靑□非無靑相□又幻網

254b02□經說□有幻幻事者無衆生中見似衆生□故

254b03□名爲幻□又汝言以知無所有故名入□無所

254b04□有處定者□以三昧力故生此無相□非是無

254b05□也□如實有色壞爲空相□又入是三昧所見

254b06□法少故名爲無□如鹽少故名無鹽□慧少故

254b07□名無慧□又如說非有想非無想處□是中雖

254b08□實有想□亦說非有非無□又汝言以指按目

254b09□見二月者□見不審故以一爲二□若合一

254b10□眼則不見二□又汝言我知內無欲者□是人

254b11□見五蓋相違七覺法故□便生念言我知無

254b12□欲□非知無也□又汝言知色中貪斷名色

254b13□斷者□見眞實慧與妄解相違故名貪斷□又

254b14□汝言夢中無而見者□因先見聞憶念分別及

254b15□所修習故夢中見□又冷熱氣盛故隨夢見□

254b16□或以業緣故夢□如菩薩有諸大夢□或天

254b17□神等來爲現夢□是故夢中見有□非知無也□

254b18□難曰□汝言要以二法因緣識得生者□是事

254b19□不然□佛破神我故說二法因緣生識□非盡

254b20□然也□又汝言以有所識故名識者□識法

254b21□有則知有□無則知無□若此事無□以無此事

254b22□故名爲見空□又三心滅故名爲滅諦□若無

254b23□空心何所滅耶□又汝言眼識識色乃至意

254b24□識識法者□是識但能識塵不辯有無□又汝

254b25□言若有無緣識是則錯亂者□則有知無之

254b26□知□如狂病人見所無者□又汝言若知無不

254b27□應生疑者□若疑爲有爲無□則有無緣知

254b28□也□又汝言如經中說若世間所無我若知

254b29□見無是處者□是經不順法相□似非佛語□

254c01□或三昧如是□入此三昧所見盡有□爲是三

254c02□昧故如是說□又汝言汝言自相違者□我

254c03□言緣無非相違也□又汝言心心數法能緣

254c04□一切法□是緣者有心心數法□而無所緣□亦心

254c05□心數法不能實緣□故不名緣□又諸法實相□

254c06□離諸相故不名爲緣□又汝言諸塵是生識

254c07□因若無以何爲因者□卽以無爲因□又汝言

254c08□三事和合名爲觸者□若三事可得則有和

254c09□合□非一切處盡有三事□又汝言若知不無

254c10□若無不知者□若有緣知亦同是過□又汝言

254c11□如木中有淨性者□是事不然□有因中有

254c12□果過故□又汝言取相心轉廣者□是亦不然□

254c13□本靑相少□而見大地一切皆靑則是妄見□如

254c14□是觀少靑故□能見閻浮提盡皆是靑非妄

254c15□見耶□又汝言幻網經說有幻幻事者無衆

254c16□生中見似衆生爲衆生事□此事實無而見□

254c17□則是無緣知也□又汝言以三昧力故生此

254c18□無相如實有色壞爲空者□若色實有而壞爲

254c19□空則是顚倒□又少而言無亦無顚倒□又汝

254c20□言見不審者□是事不然□如眼氣病人見空

254c21□中有毛其實無也□又汝言見五蓋相違七

254c22□覺法故便生念言我知無者□七覺法異□無

254c23□貪亦異□云何爲一□又汝言見眞實慧與妄

254c24□解相違名貪斷者□妄解名虛妄觀□是故說

254c25□知欲斷故色斷眞實慧者□無常觀也□又汝

254c26□言夢中見實者□是事不然□如夢墮舍而

254c27□實不墮□是故有知無之知□不以知行故

254c28□名有相

254c29□　　無相品第二十

255a01□問曰□若此非有相□今陰界入所攝法應當是

255a02□有□答曰□此亦不然□所以者何□是人說凡夫

255a03□法陰界入攝□是事不順法相□若然者有說

255a04□如等諸無爲法亦應是有□而此實無□故知陰

255a05□界入所攝法非是有相□問曰□若人以現知

255a06□等信有所得□名爲有相□答曰□此亦非有

255a07□相□是可信法□決定分別不可得說□又有經

255a08□說應依於智不應依識□以性得故□色等

255a09□諸塵不可得□後當廣說□此無相不壞□有所

255a10□得相云何可立□問曰□有與法合故名爲有□

255a11□答曰□有後當破□又有中無有□云何有與法

255a12□合故名有耶□以是因緣□有相決定分別不

255a13□可得說□但以世諦故有□非第一義□問曰□

255a14□若以世諦有者□今還以世諦故□說過去未

255a15□來爲有爲無□答曰□無也□所以者何□若色等

255a16□諸陰在現在世能有所作□可得見知□如經

255a17□中說□惱壞是色相□若在現在則可惱壞□非

255a18□去來也□受等亦然□故知但有現在五陰□二

255a19□世無也

255a20□復次若法無作則無自相□若過去火不能

255a21□燒者不名爲火□識亦如是□若在過去不

255a22□能識者則不名識□復次若無因而有□是

255a23□事不然□過去法無因可有□是故不然□復次

255a24□凡所有法皆衆緣生□如有地有種水等因

255a25□緣則牙等生□有紙筆人功則字得成□二法

255a26□等合則有識生□未來世中牙字識等因緣未

255a27□會□云何得有□是故二世不應有也□復次若

255a28□未來法有□是則爲常□以從未來至現在

255a29□故□如從舍至舍則無無常□是事不可□又經

255b01□中說□眼生無所從來□滅無所至□是故不應

255b02□分別去來法也□復次若未來有眼色識者

255b03□則應有作□過去亦爾□而實不然□是故知無

255b04□去來法也□又去來色有則應有對有□□而

255b05□實不然□是故無也□復次若甁等物未來有者□

255b06□則陶師等不應有作□而現有作故□無未來

255b07□有□又佛說有爲法三相可得□生滅住異□生

255b08□者若法先無今現有作□滅者作已還無□住異

255b09□者相續故住變故名異□是三有爲相皆在現

255b10□在□非過去未來

255b11□　　二世有品第二十一

255b12□問曰□實有過去未來□所以者何□若法是有□

255b13□此中生心□如現在法及無爲法□又佛說色

255b14□相□亦說過去及未來色□又說凡所有色□若內

255b15□若外□若□若細□若過去未來現在□總名色

255b16□陰□又說過去未來色尙無常□何況現在□無

255b17□常是有爲相□是故應說有□又現見從智生

255b18□智□以修習故□如從稻生稻□是故應有過

255b19□去□若無過去果則無因□又經中說□若過去

255b20□事實而有益□佛則說之□又說應觀過去

255b21□未來一切無我□又緣未來意識□依過去意□

255b22□若無過去識何所依□又知過去業有未來

255b23□果□是名正見□又佛十力知去來諸業□又佛

255b24□自說□若無過去所作罪業□是人終不墮諸

255b25□惡道□又學人若在有漏心中□則不應有

255b26□信等諸無漏根□又諸聖人不應決定記未來

255b27□事□又若無去來則人不應憶念五塵□所以

255b28□者何□意識不知現五塵故□又說十八意行

255b29□皆緣過去□又若無去來則阿羅漢不應自

255c01□稱我得禪定□以在定中無言說故□又四

255c02□念處中□不應得觀內心內受□所以者何□現

255c03□在不得觀過去故□又亦不應修四正勤□

255c04□所以者何□未來世中無惡法故□餘三亦爾□

255c05□又若無去來□則無有佛□又亦不應有修

255c06□戒久近□是故不然

255c07□　　二世無品第二十二

255c08□答曰□過去未來無□汝雖說有法中生心□是

255c09□先已答□無法亦能生心□又汝說色相色數

255c10□色可相者□是事不然□過去未來不應是色□

255c11□無惱壞故□亦不可說無常相也□但佛隨

255c12□衆生妄想分別故說其名□又汝言智生智

255c13□者□因與果作因緣已滅□如種與牙作因

255c14□已滅□佛亦說是事生故是事生□又汝言實而

255c15□有益佛則說者□佛說是事本現在時□不言

255c16□猶有□若說過去滅盡則知無有□又汝言觀

255c17□無我者□以衆生於去來法計有我故□佛如

255c18□是說□又汝言是正見者□以此身起業□此

255c19□業與果作因已滅□復後還自受故說有

255c20□果□於佛法中若有若無皆方便說□爲示罪

255c21□福業因緣故□非第一義□如以因緣說有

255c22□衆生□去來亦爾□依過去意者□是方便依□不

255c23□如人依壁等□亦明心生不依於神□因先

255c24□心故後心得生□業力亦爾□佛知是業雖滅

255c25□而能與果作因□不言定知如字在紙□罪

255c26□業亦爾□以此身造業是業雖滅果報不失□

255c27□又汝言不應有諸無漏根者□若學人得無

255c28□漏根已得在現在□雖過去滅未來未至□

255c29□以成就故不得言無□又汝言聖人不應

256a01□記未來者□聖智力爾□雖未有法而能玄

256a02□記□如過去法雖已滅盡念力能知□又汝言

256a03□不應念五塵者□是凡夫人癡故妄念先取

256a04□定相□後雖滅盡猶生憶念□憶法應爾□非

256a05□如□角等□十八意行亦復如是□現在取色□

256a06□雖滅過去亦隨憶念□又汝言不應自稱我

256a07□得禪定者□是定得在現在憶念力故自言

256a08□我得□又汝言不應得觀內心內受者□有

256a09□二種心□一念念生滅□二次第相續□用現在心

256a10□觀相續心□非今猶在□又汝言不應修習

256a11□四正勤者□防未來世惡法因緣□亦起未來

256a12□善法因緣□又汝言則無佛者□佛寂滅相□雖

256a13□現於世不攝有無□況滅度耶□衆生歸命□亦

256a14□如世人祠祀父母□又汝言亦不應有修戒

256a15□久近者□不以時故□戒有差別□所以者何□時

256a16□法無實□但以諸法和合生滅故名有時□是

256a17□故汝所說因是皆不然

256a18□　　一切有無品第二十三

256a19□論者言□有人說一切法有□或說一切法無□

256a20□問曰□何因緣故說有□何因緣故言無□答曰□

256a21□有者佛說十二入名爲一切□是一切有地等

256a22□諸陀羅驃□數等諸求那□擧下等諸業□總相別

256a23□相和合等法□及波居帝本性等□及世間事中

256a24□□角龜毛蛇足鹽香風色等□是名無□又經中

256a25□佛說□虛空無轍跡□外道無沙門□凡夫樂

256a26□戱論□如來則無有□又隨所受法亦名爲

256a27□有□如陀羅驃等六事是優樓□有□二十五

256a28□諦是僧□有□十六種義是那耶修摩有□又

256a29□若有道理能成辦事亦名爲有□如十二入□

256b01□又佛法中以方便故說一切有一切無□非

256b02□第一義□所以者何□若決定有卽墮常邊□若決

256b03□定無則墮斷邊□離此二邊名聖中道

256b04□成實論卷第二

256b05□

256b06□

256b07□成實論卷第三

256b08□

256b09□　　　　訶梨跋摩造

256b10□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

256b11□　　有中陰品第二十四

256b12□論者言□有人說有中陰或有說無□問曰□何

256b13□因緣故說有□何因緣故言無□答曰□有中

256b14□陰者□佛阿輸羅耶那經中說□若父母會時□衆

256b15□住隨何處來□依止其中□是故知有中陰□又

256b16□和蹉經說□若衆生捨此陰已□未受心生

256b17□身□於是中間我說愛爲因緣□是名中陰□

256b18□又七善人中有中有滅者□又經中說□雜起

256b19□業雜受身雜生世間□當知有中陰□又經

256b20□中說四有□本有·死有·中有·生有□又說七

256b21□有□五道有業有中有□又說□閻王呵責中陰

256b22□罪人令顚倒墮又佛因中陰知衆生宿命□

256b23□謂此衆生生此處□彼衆生生彼處□又經中

256b24□說□以天眼見諸衆生死時生時□又說□衆生

256b25□爲陰所縛故□從此世間至彼世間□又世人

256b26□亦信有中陰言□若人死時有微四大從此

256b27□陰去□又若有中陰則有後世□若無中陰

256b28□者□捨此身已未受後身中間應斷□以是

256b29□故知有中陰

256c01□　　無中陰品第二十五

256c02□有人言無有中陰□汝雖言阿輸羅耶那經

256c03□中說有中陰□是事不然□所以者何□若是聖

256c04□人不知此爲是誰從何處來□則無中陰□

256c05□若有者何故不知□又汝言和蹉經說□是事

256c06□不然□所以者何□是經中問異答異□是和蹉

256c07□梵志所計身異神異故如是答□中陰中有五

256c08□陰□又汝言有中有滅者□是人於欲色界中

256c09□間受身□於此中滅故名有中有滅也□所

256c10□以者何□如經中說若人死何處去何處在

256c11□何處□是義無異□又汝言雜受身雜生世間

256c12□者□若言受身言生世間□是義不異□又汝

256c13□言四有七有者□是經不然□以不順法相

256c14□故□又汝言閻王呵責者□此在生有非中有

256c15□也□又汝言佛因中陰知宿命者□是事不

256c16□然□聖智力爾□雖不相續亦能念知□又汝言

256c17□天眼見死時生時者□欲生名生時□將死名

256c18□死時□非中陰也□又汝言衆生爲陰所縛從

256c19□此至彼者□示有後世故如是說□不明有

256c20□中陰也□又汝言死時有微四大去者□世人

256c21□所見□不可信也□此非用因□又汝言若無中

256c22□陰中間應斷者□以業力故□此人生此□彼人

256c23□生彼□如過去未來雖不相續□而能憶念□是

256c24□故無有中陰□復次宿命智中說知此人此

256c25□間死彼間生□不說住中陰中□復次佛說三

256c26□種業□現報·生報□及後報業□不說有中陰

256c27□報業□復次若中陰有觸卽名生有□若不能

256c28□觸是則無觸□觸無故受等亦無□如是何所

256c29□有耶□又若衆生受中陰形□卽名受生□如

257a01□經中說□若人捨此身受餘身者□我說名生□

257a02□若不受身則無中陰□復次若中陰有退□卽

257a03□名爲生□所以者何□要先生後退故□若無退

257a04□是則爲常□又以業力故生□何用中陰□又若

257a05□中陰從業成者□卽是生有□如說業因緣生□

257a06□若不從業成□何由而有□是應速答□答曰□

257a07□我以生有差別說名中陰□是故無如上過□

257a08□是人雖中陰生亦與生有異□能令識到迦

257a09□羅羅中□是名中陰□難曰□以業力能至□何

257a10□用分別說中陰耶□又心無所至□以業因緣

257a11□故從此間滅於彼處生□又現見心不相續

257a12□生□如人刺足頭中覺痛□此足中識無有因

257a13□緣至於頭中□以近遠衆緣和合生心□是故

257a14□不應分別計有中陰

257a15□　　次第品第二十六

257a16□論者言□有人說四諦次第見□有人說一時

257a17□見□問曰□何因緣故說次第見□何因緣故言

257a18□一時見□答曰□次第見者如經中說□若人見

257a19□世間集卽滅無見□見世間滅卽滅有見□當

257a20□知集滅二相各異□又若人能知所有集相皆

257a21□是滅相□是名離垢得法眼淨□又說□利智慧

257a22□人漸捨諸惡□如練金師能離身垢□又漏盡

257a23□經說□能知見者則漏得盡□行者不能自知

257a24□日日所盡常修習故得盡諸漏□復次佛言□

257a25□於諸諦中能生眼智明慧□欲界苦中二色無

257a26□色界二□集等亦爾□又經中佛自口說□漸次

257a27□見諦□如人登梯□次第而上□以是等經故□

257a28□知四諦非一時得□又諸煩惱於四諦中四

257a29□種邪行□所謂無苦無集無滅無道□故無漏

257b01□智亦應次第四種正行□又行者應定心分

257b02□別是苦是苦因是苦滅是苦滅道□若一心中

257b03□何得如是決定分別□故知次第非一時

257b04□也

257b05□　　一時品第二十七

257b06□有人言□四諦一時見非次第□汝說見世間

257b07□集卽滅無見□見世間滅則滅有見者則

257b08□壞自法□若然者亦不應以十六心十二行

257b09□得道□又汝言知所有集相皆是滅相得法

257b10□眼者□若爾便應以二心得道□一者集心□二

257b11□謂滅心□但不然□又汝言利智漸捨惡者□亦

257b12□不應但十六心也□又汝言漏盡經說能知

257b13□色等得漏盡者□如是則應有無量心□非但

257b14□十六心□又汝言眼智明慧者□佛自言□於四

257b15□諦中得眼智明慧□不言次第有十六心□又

257b16□汝言佛自口說漸次見諦如登梯者□我不

257b17□習此經□設有應棄□以不順法相故□又汝

257b18□言四種邪行者□於五陰等亦應邪行□隨所

257b19□邪行皆應生智□如是則不應但以十六

257b20□心得道□又汝言應定分別者□於色等中

257b21□亦應分別□是故不但應有十六心也□復

257b22□次行者不得諸諦唯有一諦□謂見苦滅

257b23□名初得道□以見法等諸因緣故□行者從

257b24□煖等法漸次見諦滅諦□最後見滅諦□故名

257b25□爲得道

257b26□　　退品第二十八

257b27□論者言□有人說阿羅漢退□或說不退□問曰□何

257b28□因緣故說退□何因緣故言不退□答曰□有退

257b29□者如經中說□時解脫阿羅漢以五因緣故

257c01□退□樂作務□樂誦讀□樂斷事□樂遠行□長病□

257c02□又經說二種阿羅漢退相·不退相□又經中說□

257c03□若某比丘退解脫門□則有是處□又經中說□

257c04□觀身如甁□防意如城□慧與魔戰□守勝無

257c05□壞□若無退者不應守勝□又二種智□盡智·

257c06□無生智□若盡智不復生者□何用無生智□又

257c07□優陀耶難得滅盡定者卽是退因□是人雖

257c08□退亦生色界□以是等緣當知有退

257c09□　　不退品第二十九

257c10□有人言□聖道不退□但退禪定□問曰□若然者

257c11□無二種阿羅漢□但有退相□以一切阿羅漢

257c12□於禪定中皆有退故□答曰□退禪定中自在

257c13□力□非一切阿羅漢皆得自在力□問曰□不然□

257c14□如□提比丘□六反退已□便以刀自害□若

257c15□退禪定者不應自害□以佛法中貴解脫

257c16□不貴定故□答曰□是人依此禪定當得阿羅

257c17□漢道□失此定故則失無漏□非無漏有退□

257c18□所以者何□如偈說□畢故不造新□於諸有

257c19□中皆得厭離□滅諸結使更無生相□是諸健

257c20□人猶如燈滅□又說□譬如石山風不能動□健

257c21□者如是□毁譽不傾□又經中說□愛生愛等□是

257c22□阿羅漢永拔愛根□何從生結□又說□所謂聖

257c23□人究竟盡邊□所作已辦□又說□聖人散滅

257c24□不集□破裂不識等□又經中說□無明因緣起

257c25□貪□癡□是阿羅漢無明永盡□云何生結□又經

257c26□中說□若諸學人求泥洹道□我說是人應不

257c27□放逸□若得漏盡不復漏也□是故不退□又

257c28□說□智者善思惟□善語言善身業□所作無

257c29□失□又說□比丘樂不放逸見放逸過□是則

258a01□不退□親近泥洹□又經中說□□鹿依野□鳥依

258a02□虛空□法歸分別□眞人歸滅□又三因緣起諸

258a03□結使□貪欲不斷所欲現前中生邪念□是阿羅

258a04□漢貪欲已斷□雖對所欲不生邪念□故不起

258a05□結□又說□比丘邪觀諸法故起三漏□是阿羅

258a06□漢無邪觀故不起諸漏□又經中說□若以聖

258a07□慧知已則無有退□如須陀洹果無有退者□

258a08□又阿羅漢□善知三受生相·滅相·味過出相□

258a09□故不起結□又說□比丘若戒定慧三事成就則

258a10□不退轉□又阿羅漢斷已生結□未生者令不

258a11□生□又經中說□實行聖人終無有退□阿羅漢已

258a12□證四諦□諸漏盡故名實行者□又說□七覺名

258a13□不退法□阿羅漢具足七覺□是故不退□又阿

258a14□羅漢證不壞解脫□是故不退□又阿羅漢於

258a15□佛法中得堅固利□所謂不壞解脫□又如人

258a16□截手□念與不念常名截手□阿羅漢亦爾□

258a17□斷結使已□念與不念常名爲斷□又經中說□

258a18□信等根利名阿羅漢□利根者終無有退□又

258a19□阿羅漢能於無上斷愛法中□心善得解脫□

258a20□畢竟盡滅□又譬如火燒所未燒□燒已不還

258a21□本處□比丘如是已能成就十一法故終無

258a22□有退□問曰□有二種阿羅漢□汝所引經說

258a23□不退者□答曰□此是總相說□諸學人應不放

258a24□逸□阿羅漢不須非是別相說□不退相者□又

258a25□佛說偈□勝若還生不名爲勝□勝而不生是

258a26□名眞勝□若阿羅漢還生煩惱則不名勝□又

258a27□阿羅漢生已盡故不復受身□汝經雖說阿

258a28□羅漢退法應還得□若爾亦可法應不退□若

258a29□比丘能令諸相不生名阿羅漢□是故無

258b01□退

258b02□　　心性品第三十

258b03□論者言□有人說心性本淨以客塵故不淨□

258b04□又說不然□問曰□何因緣故說本淨□何因緣

258b05□故說不然□答曰□不然者□心非性本淨客

258b06□塵故不淨□所以者何□煩惱與心常相應生□非

258b07□是客相□又三種心□善·不善·無記□善無記心

258b08□是則非垢□若不善心本自不淨□不以客故□

258b09□復次是心念念生滅不待煩惱□若煩惱共

258b10□生不名爲客□問曰□心名但覺色等□然後取

258b11□相□從相生諸煩惱□與心作垢□故說本淨□

258b12□答曰□不然□是心心時卽滅未有垢相□心時

258b13□滅已垢何所染□問曰□我不爲念念滅心故

258b14□如是說□以相續心故說垢染□答曰□是相續

258b15□心世諦故有□非眞實義□此不應說□又於世

258b16□諦是亦多過□心生已滅未生未起云何相

258b17□續□是故心性非是本淨客塵故不淨□但佛爲

258b18□衆生謂心常在□故說客塵所染則心不淨□

258b19□又佛爲懈怠衆生若聞心本不淨□便謂性

258b20□不可改□則不發淨心□故說本淨

258b21□　　相應不相應品第三十一

258b22□論者言□有人說諸使心相應□有說心不相

258b23□應□問曰□何因緣故說心相應□何因緣故言

258b24□不相應□答曰□心相應者□後使品中當說□又

258b25□貪欲等諸煩惱業□是業諸使相應□汝法中

258b26□雖說心不相應使□與心相應結纏作因□是

258b27□事不然□所以者何□經中說□從無明邪念邪

258b28□思惟等起貪等結□無有經說從使生也□

258b29□汝法中雖說久習結纏則名爲使生□是事

258c01□不然□所以者何□身口業等亦有久習相□是

258c02□亦應有似使心不相應行□而實無有□若

258c03□然者□諸法皆從現在因生□無過去因□然則

258c04□不應從業生報□亦不應從意生意識

258c05□也□又此諸使念念滅故□復何因生□問曰□共相

258c06□因生□答曰□是亦不然□因果不得一時合故□

258c07□此事後燈喩中當說□故不應言諸使非心

258c08□相應

258c09□　　過去業品第三十二

258c10□論者言□迦葉□道人說□未受報業過去世

258c11□有□餘過去無□答曰□此業若失則過去□過去若

258c12□不失是則爲常□失者過去異名□則爲失已□

258c13□復失是業與報作因已滅□報在後生□如經

258c14□中說以是事故□是事得生□如乳滅時與酪

258c15□作因□何用分別過去業耶□又若言若然

258c16□者□餘因中有過□云何無因而識得生□如無

258c17□乳時何得有酪□若無四大□身口等業何依

258c18□而有□如是等我先說過去有過□彼應答

258c19□此

258c20□　　辯三寶品第三十三

258c21□論者言□摩醯舍婆道人說□佛在僧數□答曰□若

258c22□說佛在四衆□所謂有衆·生衆·人衆·聖人

258c23□衆□是則非過□若言佛在聲聞衆中是則有

258c24□咎□以聞法得悟故曰聲聞□佛相異故不

258c25□在此中□問曰□佛居僧之首□有人施者名爲

258c26□施僧□答曰□此施屬何等僧□此經小失□是應

258c27□當言施屬佛僧□問曰□佛語瞿曇彌□以此

258c28□衣施僧□則爲供養我□亦是供養僧□答曰□

258c29□佛意言以語言爲供養我是物供養僧□

259a01□如經中說若人瞻病卽是看我□問曰□諸有

259a02□成就聖功德人□舍利弗等皆在僧數中□佛

259a03□亦如是□以同相故□答曰□若以同相者□諸凡

259a04□夫人及非衆生數□亦有應入僧數者□而不

259a05□然□是故知佛不在僧中□又佛不入僧□磨

259a06□中□亦不同諸餘僧事□又以三寶差別故□

259a07□佛不在僧中

259a08□　　無我品第三十四

259a09□論者言□犢子道人說有我□餘者說無□問曰□

259a10□何者爲實□答曰□實無我法□所以者何□如

259a11□經中佛語比丘□但以名字但假施設□但以

259a12□有用故名爲我□以但名字等故知無眞

259a13□實□又經中說□若人不見苦□是人則見我□若

259a14□如實見苦□則不復見我□若實有我□見苦

259a15□者亦應見我□又說□聖人但隨俗故說言有

259a16□我□又經中佛說□我卽是動處□若實有者不

259a17□名動處□如眼有故不名動處□又處處經

259a18□中皆遮計我□如聖比丘尼語魔王言□汝所

259a19□謂衆生是卽爲邪見□諸有爲法聚皆空無衆

259a20□生□又言□諸行和合相續故有□卽是幻化□惑

259a21□凡夫□皆爲怨賊如箭入心□無有堅實□又

259a22□言□無我無我所無衆生無人□但是空□五

259a23□陰生滅壞敗相□有業有果報□作者不可得□

259a24□衆緣和合故有諸法相續□以是等緣故□佛

259a25□種種經中皆遮計我□是故無我□又經中解

259a26□識義□何故名識□謂能識色乃至識法□不說

259a27□識我□是故無我□群那比丘問佛□誰食識

259a28□食□佛言□我不說有食識食者□若有我應

259a29□說我食識食□以不說故當知無我□又□

259b01□沙王迎佛經中□佛語諸比丘□汝觀凡夫隨

259b02□逐假名謂爲有我□是五陰中實無我無我

259b03□所□又說□因五陰故有種種名□謂我衆生人

259b04□天等如是無量名字□皆因五陰有□若有我

259b05□者應說因我□又長老弗尼迦謂外道言□

259b06□若人邪見無而謂有□佛斷此邪慢不斷衆

259b07□生□是故無我□又炎摩伽經中□舍利弗語炎

259b08□摩伽言□汝見色陰是阿羅漢耶□答言不也□

259b09□見受想行識是阿羅漢耶□答言不也□見五

259b10□陰和合是阿羅漢耶□答言不也□見離五

259b11□陰是阿羅漢耶□答言不也□舍利弗言□若如

259b12□是推求不可得者□應當言阿羅漢死後無

259b13□耶□答言□舍利弗□我先有惡邪見□今聞此義□

259b14□是見卽滅□若有我者不名惡耶□又四取中

259b15□說我語取□若有我者應言我取□如欲取等□

259b16□不應言我語取□又先尼經說□於三師中若

259b17□有不得現我後我□我說是師則名爲佛□

259b18□以佛不得故知無我□又無我中我想名爲

259b19□顚倒□若汝意謂我中我想非顚倒者□是事

259b20□不然□所以者何□佛說衆生所有見我皆見

259b21□五陰□是故無我□又說□衆生種種憶念宿命□

259b22□皆念五陰□若有我者亦應念我□以不念故

259b23□當知無我□若汝意謂亦有經說憶念衆生□

259b24□如某衆生中我名某者□是事不然□此爲世

259b25□諦分別故說實念五陰□非念衆生□所以者

259b26□何□以意識念意識□但緣於法□是故無有

259b27□念衆生念□又若人說決定有我□於六邪見

259b28□中必墮一見□若汝意謂無我亦是邪見者□

259b29□此事不然□所以者何□以二諦故□若以世諦

259c01□說無我□第一義諦說有我□是則有過□我今

259c02□說第一義故無□世諦故有□是故無咎又佛

259c03□說拔我見根□如癡王問中佛答癡王□若人

259c04□以一心觀諸世間空□則拔我見根不復見

259c05□死□王又諸說有我因緣憂喜等事□皆在

259c06□五陰□又以破諸外道我見因緣□是故無

259c07□我

259c08□　　有我無我品第三十五

259c09□問曰□汝言無我□是事不然□所以者何□四種

259c10□答中是第四置答□謂人死後若有若無□亦

259c11□有亦無□非有非無□若實無我不應有此置

259c12□答□又若人言無有衆生受後身者□卽是邪

259c13□見□又十二部經中有本生經□佛自說言彼

259c14□時大喜見王我身是也□如是等本生□今五

259c15□陰非昔五陰□是故有我從本至今□又佛說

259c16□今喜後喜爲善兩喜□若但五陰□不應兩喜□

259c17□又經中說心垢故衆生垢□心淨故衆生淨□又

259c18□一人生世間□多人得衰惱□一人生世間□多

259c19□人得利益□又若修集善不善業皆依衆生□

259c20□不依非衆生數□又處處經中佛自說我言

259c21□有衆生能受後身□又能自利不利他等□以

259c22□是等緣故知有我□汝先雖說但名字等□是

259c23□事不然□所以者何□佛但以外道離五陰

259c24□已別計有我常不壞相□斷此邪見故言無

259c25□我□今我等說五陰和合名之爲我□是故無

259c26□咎□又雖言我但名字等應深思惟此言□若

259c27□衆生但名字者□如殺泥牛□不得殺罪□若殺

259c28□實牛□亦不應有罪□又如小兒以名字物

259c29□施□皆有果報□大人持施亦應得報□而實

260a01□不然□又但名字故無而說有者□聖人應有

260a02□妄語□以實語故名爲聖人□故知有我□又若

260a03□聖人見實無我□而隨俗故說有我者則是

260a04□倒見□以異說故□又若隨俗無而說有□則

260a05□不應復說經中實義十二因緣三解脫門無

260a06□我法等□若人謂有後世隨而言有□若人謂

260a07□無隨人言無□又諸世間萬物皆從自在天

260a08□生□如是種種邪見經書□皆應隨說□是事不

260a09□可□是故汝所引經□皆已總破□故非無我□答

260a10□曰□汝先言以置答故知有我者□是事不然□

260a11□所以者何□此不可說法□後滅諦聚中當廣分

260a12□別□故無實我及不可說者□但假名說非實

260a13□有也□又汝法中我以六識識□如汝經說□因

260a14□眼所見色故我壞□是則眼識所識□則不應

260a15□言非色非非色□聲等亦爾□復次若我六識

260a16□所識則與經相違□經中說□五情不能互

260a17□取五塵所伺異故□若我可六識識則六根

260a18□互用□又汝所言前後相違□眼識所識則不

260a19□名爲色□又汝言無我是邪見者□經中佛自

260a20□告諸比丘□雖無有我□因諸行相續故說

260a21□有生死□我以天眼□見諸衆生生時死時□亦

260a22□不說是我□又汝自法中有過□汝法中言我

260a23□不生□若不生則無父母□無父母則無逆罪□

260a24□亦無諸餘罪業□是故汝法卽是邪見□又汝言

260a25□有本生者□因五陰故□名喜見王□卽彼陰

260a26□相續故名佛□故說我是彼王□汝法中我是

260a27□一□故不應差別□又汝言爲善兩喜者□經中

260a28□佛自遮是事□言我不說有□捨此五陰□受

260a29□彼陰者□但以五陰相續不異故言兩喜□又

260b01□汝言心垢故衆生垢者□以此故知無有實

260b02□我□若實有我□應與心異□不應言心垢故

260b03□衆生垢□所以者何□不可彼垢此受故□但以

260b04□假名因緣有垢故□言假名垢□是故假名爲

260b05□我□非眞實也□又汝法中說我非五陰□是則

260b06□不生不滅□無罪福等□有如是過□我等說五

260b07□陰和合假名爲我□因是我故□有生有滅□及

260b08□罪福等□非無假名□但非實耳□又汝先言

260b09□破外道意故佛說無我者□汝自妄想如是

260b10□分別□佛意不然□又種種說我□皆是過咎□

260b11□如汝言外道離五陰已別計有我□汝亦如

260b12□是□所以者何□五陰無常□我不可說若

260b13□常無常□是卽離陰□復次陰有三分□戒定慧

260b14□品□善不善無記□欲界色界無色界繫□如是

260b15□分別□我不得爾□故異五陰□又我是人□五

260b16□陰非人□是則爲異□又陰是五□我是一□是

260b17□故我非陰也□若有我者□以此等緣□則異

260b18□五陰□又世間無有一法不可說一不可

260b19□說異□是故無有不可說法□問曰□如然可

260b20□然□不得言一□不得言異□我亦如是□答

260b21□曰□是亦同疑□何者是然□何者可然□若火

260b22□種是然□餘種是可然□則然異可然□若火種

260b23□卽是可然□云何言不一□若可然卽是火種□

260b24□若離火種□亦俱不然□故名同疑□若然有可

260b25□然□如我有色□卽墮身見□又應多我□如薪

260b26□火異牛糞火異□我亦如是□人陰我異□天陰

260b27□我異□是卽多我□又如然可然在三世中□

260b28□我與五陰□亦應如是在三世中□如然可

260b29□然□是有爲故□我與五陰□亦應有爲□又汝雖

260c01□言然與可然不一不異□然眼見異相□我

260c02□與五陰□亦應有異□又五陰失□而我不失□

260c03□以此間沒□至彼間生□有兩喜故□若隨五

260c04□陰有失有生□則同五陰不名兩喜□汝以妄

260c05□想分別是我□得何等利□又諸塵中□無有一

260c06□塵六識所識□汝所說我□可六識識□則非六

260c07□塵□又十二入不攝□則非諸入□四諦不攝□則

260c08□非諸諦□是故若謂有我□卽爲妄語□又汝

260c09□法中說□可知法者□謂五法藏□過去未來現在

260c10□無爲□及不可說法□我在第五法中□則異於

260c11□四法□汝欲令異於四法□而非第五□是則不

260c12□可□若言有我□則有此等過□何用妄想分

260c13□別我耶□是故汝先說外道離五陰已□別計

260c14□有我□我等不爾□是事不然□又汝先言我但

260c15□假名應深思者□是事不然□所以者何□是佛

260c16□法中□說世諦事□不應深思□又汝說妄語見

260c17□倒□亦復如是□又汝言不應說經中實義

260c18□者□是事應說□令知第一義故□又汝言世間

260c19□所說盡應隨者□若說從自在天生萬物等□

260c20□是不可受□若有利益□不違實義□是則應

260c21□受□是故無咎□若世諦中□能生功德□能有利

260c22□益□如是應受□後當廣說□又汝言殺泥牛

260c23□等無殺罪者□今當答此□若於有識諸陰相

260c24□續行中□有業業報□泥牛等中□無如此事□

260c25□是故當知□五陰和合假名爲我□非實有

260c26□也

260c27□　　苦諦聚色論中色相品第三十六

260c28□問曰□汝先言當說成實論□今當說何者爲

260c29□實□答曰□實名四諦□謂苦□苦因□苦滅□苦滅

261a01□道□五受陰是苦□諸業及煩惱是苦因□苦盡是

261a02□苦滅□八聖道是苦滅道□爲成是法故造斯

261a03□論□佛雖自成此法□爲度衆生故□處處散

261a04□說□又佛略說法藏□有八萬四千□是中有四

261a05□依八因是義或捨而不說□或有略說□我今

261a06□欲次第撰集令義明了故說□問曰□汝言五

261a07□受陰是苦諦□何謂爲五□答曰□色陰識陰想受

261a08□行陰□色陰者□謂四大及四大所因成法□亦

261a09□因四大所成法□總名爲色□四大者□地水火

261a10□風□因色香味觸故□成四大□因此四大成

261a11□眼等五根□此等相觸故有聲□地者□色等

261a12□集會堅多故名地□如是濕多故名水□熱多

261a13□故名火□輕動多故名風□眼根者□但緣色

261a14□眼識所依□及同性不依時□皆名眼根□餘四

261a15□根亦如是□色者□但眼識所緣□及同性不緣

261a16□時□是名爲色□香味觸亦如是□是等相觸故

261a17□有聲

261a18□　　色名品第三十七

261a19□問曰□經中說諸所有色皆是四大及四大所

261a20□因成□何故言諸所有皆是耶□答曰□言所有

261a21□皆是□是定說色相更無有餘□以外道人

261a22□說有五大□爲捨此故說四大□四大所

261a23□因成者□四大假名故有□遍到故名大□無色

261a24□法無形□無形故無方□無方故不名爲大□

261a25□又以□現故名大□心心數法不現故□不

261a26□名爲大□問曰□何故名地等法爲色□不名

261a27□聲等□答曰□有對法名色□聲等皆有對故□亦

261a28□名爲色□非如心法等□有形故名色□聲等皆

261a29□有形故□亦名爲色□障□處所故名爲形□問

261b01□曰□色等非盡有形□聲等無形□答曰□聲等一

261b02□切□有形以有形□以有對有障□故□壁

261b03□障則不聞問曰□若聲等有□□則應不受餘

261b04□物□如壁障故□則無所容□答曰□聲微細故□

261b05□得有所受□如香味等□細故共依一形□不

261b06□相妨□□是故聲等□有□有對□故皆名爲色□

261b07□又可惱壞相故名爲色□所有割截殘害等□

261b08□皆依於色□爲違此故名無色定□又示宿

261b09□命善惡業故名爲色□又示心心數法故名

261b10□爲色□又爲稱名故名爲色

261b11□　　四大假名品第三十八

261b12□問曰□四大是假名□此義未立□有人言四大是

261b13□實有□答曰□四大假名故有□所以者何□佛爲

261b14□外道故說四大□有諸外道說色等卽是大□

261b15□如僧□等□或說離色等是大□如衛世師等□

261b16□故此經定說因色等□故成地等大□故知諸

261b17□大是假名有□又經說地種堅及依堅□是故

261b18□非但以堅爲地□又世人皆信諸大是假名

261b19□有□所以者何□世人說見地嗅地觸地味

261b20□地□又經中說如地可見有觸□又入地等□一

261b21□切入中□是人見色不見堅等□又人示地色

261b22□地香地味地觸□實法有中□不可異示□又大

261b23□名義以遍到故□此相假名中說□不但在堅

261b24□相中□又說地住水上□是假名地住□非但堅

261b25□住□又說大地燒盡□都無煙炭□燒假名地□非

261b26□但燒堅□又以色等故□信有地等□非但堅

261b27□等□又井喩中說□水亦見亦觸□若濕是水□

261b28□則不得有二□所以者何□佛說五情不能互

261b29□取塵□故又佛說八功德水□輕冷軟美□淸淨

261c01□不臭□飮時調適□飮已無患□是中若輕冷軟□皆

261c02□是觸入□美是味入□淸是色入□不臭是香入□

261c03□調適無患□是其勢力□此八和合□總名爲

261c04□水□故知諸大是假名有□又因所成法□皆

261c05□是假名□無實有也□如偈中說□輪等和合

261c06□故名爲車□五陰和合故名爲人□又阿難言□

261c07□諸法衆緣成□我無決定處□又若人說堅等

261c08□是大是人則以堅等爲色等所依□是則有

261c09□依有主□非是佛法□故知四大皆是假名□又

261c10□諸法中□有柔軟細滑等□皆觸入攝□堅等四

261c11□法□有何義故□獨得爲大□又一等四執□皆

261c12□有過咎□故知四大但是假名□又實法有相□

261c13□假名有相及假名所能□後當廣說□是故四

261c14□大非實有也

261c15□　　四大實有品第三十九

261c16□問曰□四大是實有□所以者何□阿毘曇中說□堅

261c17□相是地種□濕相是水種□熱相是火種□動相是

261c18□風種□是故四大是實有□又色等造色□從四

261c19□大生假名有□則不能生法□又以堅等示

261c20□四大□所謂堅依堅名地□是故堅等是實大□

261c21□又經中佛二種說堅依堅濕依濕等□故知

261c22□堅是實法依堅是假名□餘大亦如是□是故

261c23□堅等是實大□依堅法以隨俗故名大□故有

261c24□二種大□亦實亦假名□又阿毘曇中說□形處是

261c25□地□堅相是地種□餘大亦爾□又經中佛說□眼

261c26□形中所有堅依堅是地□濕依濕是水□熱依

261c27□熱是火□肉形是地□此肉形中□佛說有四大□

261c28□當知堅等是實大形是假名大□又佛不說風

261c29□中有依□故知風是實大□又若人說四大是

262a01□假名□則離大相□若依堅名地種者□水依堅

262a02□物□水卽爲地□泥團依濕□泥團卽爲水□如熱

262a03□病人□擧身皆熱□身卽爲火□是事不然□是故

262a04□不得言依堅是地種□但堅爲地種□餘大亦

262a05□爾□又四大共生故不相離□如經中說□諸所

262a06□有色□皆四大造□若人說四大是實□則不相

262a07□離□若說假名□則應相離□所以者何□依堅色

262a08□等衆□離依濕等衆若爾則眼形中□無有四

262a09□大□則與經相違□汝欲不違經者□則四大是

262a10□實□汝先言爲外道故說四大者□是事不

262a11□然□所以者何□諸外道輩說四大與色等□若

262a12□一若異□我等說觸入少分是四大□是故無

262a13□咎□又我等說現見堅等是四大□不如衛世

262a14□師人說四大亦有非現見□又汝言堅依堅

262a15□者□依義二種□如經中說色依色□又說心依

262a16□大法□此義中□說堅卽依堅□更無異法□若爾

262a17□有何過耶□又汝說世人皆信□乃至八功德

262a18□水□但隨俗言說□非是實大□又汝說因所成

262a19□法□皆是假名□是事不然□所以者何□經中說□

262a20□若六觸入□若因六觸入所成法□又有比丘

262a21□問佛□何等爲眼□佛答□因四大造淸淨色□

262a22□是名爲眼□如是十入□又汝言有主有依□我

262a23□等不然□但說法住法中□又汝言堅等有何

262a24□義故獨名大者□堅等有義□所謂堅相能持□

262a25□水相能潤□火相能熱□風能成就□是故四大是

262a26□實

262a27□　　非彼證品第四十

262a28□答曰不然□四大是假名□汝雖言阿毘曇中□

262a29□說堅相是地種等□是事不然□所以者何□佛

262b01□自說堅依堅是地非但堅相□是故此非正

262b02□因□又汝說色等從四大生□是事不然□所以

262b03□者何□色等從業煩惱飮食□欲等生□如經

262b04□中說□眼何所因□因業故生□又說貪樂集故

262b05□色集□又如阿難敎比丘尼言□是身從飮

262b06□食生□從愛慢生□從□欲生□故知色等非

262b07□但從四大生□問曰□色等雖從業等生□四大

262b08□亦應爲少因□如因業故有穀□此穀亦假

262b09□種子等生□如是眼等雖從業生□四大亦爲

262b10□少因□答曰□或有物無因緣而生□如劫盡已□

262b11□劫初大雨□是水從何所生□又諸天所欲□應

262b12□念卽得□如坐禪人□及大功德人□所欲隨意□

262b13□是事有何等緣□非但業耶□又如色相續斷

262b14□已更生□若人生無色界□還生色界□是色以

262b15□何爲本□問曰□何故有物□但從業生□何故

262b16□有物□待外緣生□答曰□若有衆生□業力弱

262b17□者□則須種子衆緣助成□業力强者□不假外

262b18□緣□又法應爾□或有業□或有法□或有生處□

262b19□但業力得□不須外緣□又若須因緣□應說種

262b20□子是牙等因□何故乃說因堅等生□又以

262b21□何義故□從堅等生色等□不從色等生堅

262b22□等耶□又堅等色等□共俱生故□云何言因堅

262b23□等有色等□不因色等有堅等□又一時生

262b24□法□則無相因□如二角俱生□不得言左右

262b25□相因□問曰□如燈明雖一時生□亦說明因於

262b26□燈□非燈因明□是事亦爾□答曰□燈與明不

262b27□異□燈以二法合成□一色□二觸□色卽是明故□

262b28□不得異燈□汝不諦思此喩□問曰□是明從

262b29□燈去在餘處□是故應異□答曰□不在異處□

262c01□此明色現在燈中□若在異處滅燈亦應

262c02□見□而實不見□當知是色不異燈也□問曰□

262c03□更有一時生法亦爲因果□如有對中識□以

262c04□眼色爲因緣□非眼色以識爲因緣□答曰□不

262c05□然□眼識以前心爲因□眼色爲緣□因心先

262c06□滅□云何俱生□又若法隨所因生□卽是因成□

262c07□若心因情塵有□卽是因所成法□復次四大

262c08□卽是造色□以因所生故□又現見世間物□從

262c09□似因生□如從稻生稻□從麥生麥□如是從

262c10□地生地□不生水等□如是從色生色□如是

262c11□等□問曰□亦見有物從異因生□如倒種牛

262c12□毛□則有蒲生□種角葦生□答曰□我不言無

262c13□從異因生□但說似因中亦生□故言從色等

262c14□生色等□不但從四大生□是故不得定言

262c15□色等從四大生□又汝言以堅等示四大□是

262c16□故堅等是實大者□此事不然□所以者何□以

262c17□堅等相定□可以分別四衆軟等不定□或在

262c18□多堅衆中□或在多濕衆中□故不可以分別

262c19□諸衆□餘亦如是□又於堅等觸□分別名爲軟

262c20□等□何者若以濕亦以生□性柔軟細滑□以堅

262c21□相多故□堅[革*更]□□□如是等□是故但以堅等□

262c22□分別四衆□又如經中說以依堅故□示四大

262c23□差別□故知依堅法□名爲地種□非但堅相□

262c24□故說堅相是成地因□又於成地中□堅是勝

262c25□因□是故別說□餘相亦爾□又爲作名字□所有

262c26□堅依堅□皆名地種□或復有人□但說堅相

262c27□爲地種□爲破是故□佛說堅依堅爲地種□

262c28□餘亦如是□又堅相衆中□以堅多故□有二

262c29□種語□一切衆中□皆有堅等諸觸□若堅依堅□

263a01□名爲地種□若濕依濕□名爲水種□若熱依熱□

263a02□名爲火種□又堅是成地勝因□故於中名地

263a03□成□假名因緣中□有假名名字□如說我見人

263a04□伐林□又汝言有二種語□是事不然□若隨說

263a05□種是實者□則十二入等□不應是實□是故因

263a06□眼緣色□有眼識生□是則非實□以不說種故□

263a07□是爲邪論□又佛入火種定□從佛身出種種

263a08□焰色□是中何者爲火種□以色等成火□非但

263a09□熱相□又佛說是身名□□於中但盛髮毛爪

263a10□等□如經中說□是身中有髮毛爪等□以是故□

263a11□髮毛爪等是地種□不以有種語故名爲實

263a12□法□又種子經中說□若有地種□無水種者□諸

263a13□種子不得生長□是中何者是地種□謂假名□

263a14□田非但堅相□水亦假名□非但濕相□又一法二

263a15□種□亦實亦假名□是不可得□是故色等是實□又

263a16□眼等假名故有諸大□亦實亦假名者□則是邪

263a17□論□又六種經中□佛說髮毛爪等名地種□又

263a18□象步喩經中□亦說髮毛爪等爲地種□又以

263a19□何義故□說種是實□不說種是假名□又此義

263a20□非經所載□又汝言佛說眼形中所有堅依

263a21□堅是地等者□佛以此言□示五根因四大

263a22□成□或有人□說從我生根□或謂離大別更有

263a23□根□有說□諸根種種性生□謂從地大生鼻根

263a24□等□佛斷此故□說眼等根四大合成空無實

263a25□法□又分別成□假名因緣□假名亦無□又此肉

263a26□形中□有四分堅依堅等□佛以是語□示諸物

263a27□中有從四大生者□又汝言佛不說風中有

263a28□依故名實大者□是事不然□所以者何□風中

263a29□輕是勝相□非依輕法□地等中依堅法等勝□

263b01□風則不然□又依輕法□少故不說□又汝言若

263b02□說四大是假名則離大相者□是事不然□若

263b03□堅依堅從四大生□名爲地種□非謂異物相

263b04□依□若法相異□則不名依□卽是相離□問曰□生

263b05□則卽是不名爲依□依名異物來依□答曰□名

263b06□字爲依□非異物相依□以生法差別故□如

263b07□言虛空遍至□實無所至□又汝言四大共生

263b08□者□是事不然□如日光中□但有色及熱觸可

263b09□得□更無餘法□月光中□但有色及冷觸可得□

263b10□亦無餘法□是故非一切物中盡有四大□如

263b11□有物無味如金剛等□有物無香如金銀等□

263b12□有物無色如溫室等中熱□有物無熱如

263b13□月等□有物無冷如火等□有物相動如風等□

263b14□有物無動如方石等□如是或有物不堅□或

263b15□有物不濕□或有物不熱□或有物不動□是

263b16□故四大非不相離□問曰□以外因緣□諸大性

263b17□發□如金石等中有流相□待火則發□水中有

263b18□堅相□因冷則發□風中有冷熱相□因水火

263b19□則發□草木中有動相□得風則發□是故先有

263b20□自性□假緣而發□故知四大不得相離□若本

263b21□無性□云何可發□答曰□若爾風中或有香□香

263b22□應在風中□如香熏油□香應在油中□是事

263b23□不然□又不從諸大生造色□如從濕生濕□

263b24□如是從色生色□又若不相離□則因中有果□

263b25□如童女有子□食中有不淨等□我等不說因

263b26□中有果□雖乳中無酪□而酪從乳生□如是何

263b27□用憶想分別□謂四大共生不相離耶

263b28□　　明本宗品第四十一

263b29□汝先言我等不說四大與色□若一若異是

263c01□故無咎者□是事不然□所以者何□諸外道欲

263c02□成我故□以四大一異爲喩□故佛於假名

263c03□中□以四大爲喩□故說四大義□若不爾□則

263c04□不應說□世間皆自然知地等四大□而不了

263c05□實性□是故爲說□不說手等□若以堅等爲四

263c06□大者□何所利益□又汝言依義二種謂諸大

263c07□是實者□此事未了□當知是依義異□謂假名

263c08□是□又汝言隨俗言說非實大者□是事不

263c09□然□所以者何□若經書□若世間中□不以無因

263c10□緣故□於色等中□作四大名字□如世間言我

263c11□見人□於色等中□說人名□非無因緣□若無

263c12□因緣强作名者□見馬應名爲人□而實不然□

263c13□又以何故□不於聲中說名爲地□世人常

263c14□說地聲□終不說聲是地□若無因緣强作名

263c15□者□亦可名聲爲地□而實不然□是故色等四

263c16□法是地□於地分中□說地名字□如色是成假

263c17□名因□於中說名人□於樹中說名林□於比

263c18□丘中說名僧□如是於色等法中□說四大名□

263c19□又汝言若六觸入□若因六觸入所成□是經

263c20□不然□如汝法中□造色無所能生□我法亦爾□

263c21□於假名中□更無所生□是故此經不應有□若

263c22□有應轉此義□又汝言因四大造淸淨色名

263c23□爲眼者□是事不然□四大和合□假名爲眼□

263c24□佛名四大爲色□色淸淨故名爲眼□又汝雖

263c25□言法住法中無依無主□是卽爲依主□以

263c26□住者是依所住法爲主□又汝言堅相能持等□

263c27□是事不然□非但堅相能持□假衆因緣□餘亦

263c28□如是□是故四大是假名有

263c29□　　無堅相品第四十二

264a01□問曰□汝說多堅色等成地大□是故地等是假

264a02□名者□是事不然□所以者何□堅法尙無□況假

264a03□名地□若泥團是堅□泥團卽爲軟□故知無定

264a04□堅相□又以少因緣故□生堅心□若微塵疏合□

264a05□名爲軟□密合名爲堅□是故無定□又一法中□

264a06□無有二觸□令生是心身堅身軟□是故無定

264a07□堅相□又堅軟無定□相待故有□如見欽拔羅□

264a08□以疊爲軟□見疊故□以欽拔羅爲堅□觸

264a09□法不應相待故有□又自睹金石□則知是堅

264a10□觸□非眼可得□是故無堅□以此因緣□軟等諸

264a11□觸□亦皆無也

264a12□　　有堅相品第四十三

264a13□答曰□實有堅相□汝雖言泥團是堅□泥團卽

264a14□爲軟□是事不然□所以者何□我等無有實泥

264a15□團法□諸法和合□假名泥團□故無此咎□又汝

264a16□言以少因緣故生堅心□是事不然□我於密

264a17□合微塵中□得是堅相□故名爲堅□於不密中□

264a18□得此軟相□是故無咎□若法可得□卽名爲有□

264a19□又汝言一法中無二觸者□是事不然□我於

264a20□一法中□可得多觸□亦堅亦軟□又汝言堅軟

264a21□相待故無定者□是事不然□如長短等相待

264a22□亦有□又如嘗白石蜜味□以黑石蜜爲苦□

264a23□嘗呵梨勒味□以黑石蜜爲甘□若以相待故

264a24□無□則味亦無□問曰□黑石蜜中□有二種味□亦

264a25□甘亦苦□答曰□疊中亦有二觸□亦堅亦軟□

264a26□又汝言見石知堅□是事不然□不可以眼

264a27□知堅□以先觸故比知□如見火知熱□熱非

264a28□可見□又人見欽拔羅□生疑爲堅爲軟□是

264a29□故觸非眼可見□是故有堅等諸觸□又實

264b01□有堅等□所以者何□能起分別心故□若無堅

264b02□者□何所分別□又堅能與心作緣□亦所作業

264b03□異□謂打擲等□又與軟濕□相違□則名爲堅□又

264b04□以能持因緣□故名爲堅□又能障□手等□故

264b05□名爲堅□又我等現知是堅□現知事中不須

264b06□因緣□又以世間事得名爲堅□餘亦如是□故

264b07□知有堅

264b08□　　四大相品第四十四

264b09□問曰□我知有是堅法□而今見金熱則流□水

264b10□寒成□□此金以堅故屬地□流故屬水□答曰□

264b11□各自有相□若法堅依堅是地種□若濕依濕

264b12□是水種等□問曰□金堅則爲消流□水濕則爲

264b13□堅□□云何諸大不捨自相□如經說四大相

264b14□或可變□得四信者□不可得異□答曰□我不

264b15□以堅爲流以濕爲堅□但堅與流爲因□濕與

264b16□堅爲因□是故不捨自相□問曰□阿毘曇中說□

264b17□濕是水相□或有人說□流是水相□經中說□潤是

264b18□水相□竟以何者爲實□答曰□流濕潤皆是水之

264b19□別名□問曰□流是水業□眼所見法□是故流非

264b20□濕潤□答曰□以濕潤故流□是故赴下□是故

264b21□流卽是潤□亦濕潤是水相□流是水業□問曰□風

264b22□中說輕動相□輕異動異□輕是觸入所攝□動是

264b23□色入所攝□今可以二法爲風耶□答曰□輕是

264b24□風相□動是風業□與業合說□問曰□無有動相□

264b25□諸法念念滅□故不至餘處□以至餘處故名

264b26□曰動□至去動是一義故□答曰□我但以世

264b27□諦故□說名爲業□非第一義□因是輕法□餘處

264b28□法生□得名爲業□爾時名去□問曰□輕無定

264b29□相□所以者何□以相待故有□如十斤物於二

264c01□十斤爲輕□於五斤爲重□答曰□重法量法□

264c02□因心等法□亦相待有□如或有法相待故長□

264c03□或有法相待故短□總相因心故□卽爲別相□

264c04□若輕法以相待故無□是等亦應皆無□而不

264c05□然□是故相待非是正因□又輕非相待故有□

264c06□以不可稱故有□物不可稱□如排囊中風□

264c07□是故非相待有□但重法相待□無有重物不

264c08□可稱者□問曰□若不可稱名爲輕者□除重

264c09□餘色等法□不可稱故□皆應爲輕□而不然□

264c10□是故汝所說□非是輕相□答曰□我等意離

264c11□色等□更無異法名爲重□色等法□或有生性

264c12□可稱□如堅不堅力無力新故朽不朽消不

264c13□消□軟等□亦不離色等□而有重相□亦如是□

264c14□是色等衆□若屬地水□是則可稱□若屬風火□

264c15□則不可稱□問曰□若重法不離色等者□輕亦

264c16□應不離色等而有□答曰□然離色等□無別

264c17□輕法□但色等衆和合爲輕□問曰□不然□欲分

264c18□別輕重□必以身根□是故輕重非是色等衆□

264c19□答曰□如分別堅等□或以眼或以耳等□此

264c20□堅等物□不離色等□輕重亦如是□雖用身

264c21□根□是中更無異相□又身根不觸□不生身識□

264c22□是重相□身雖未觸□亦能生識□如重物雖以

264c23□物□持□亦知其重□問曰□非於爾時知是重

264c24□相□答曰□如人著衣□雖不相觸□亦知有力

264c25□無力□輕重亦爾□所以者何□從種種觸□生種

264c26□種身識□如或因按□□生堅軟識□或從擧

264c27□動生輕重識□或從把捉生强弱識□或從觸

264c28□對生冷熱識□或從摩□生□滑識□或從□

264c29□□生强濯識□或從□刺□或因鞭杖□生

265a01□異種識□或有觸常在身內□非如寒熱等從

265a02□外假來□所謂□樂□疲極□不疲極□若病若差□

265a03□身利□身鈍□□重□迷悶□□□□疼痺□嚬呻□飢

265a04□渴□飽滿□嗜樂□不樂□□等諸觸□各生異識□問

265a05□曰□若輕重相卽色等衆者□云何於色等中□以

265a06□身識緣□答曰□非色等衆中用身識緣□但此

265a07□中觸□分以身識緣□如堅不堅等□雖在色等

265a08□衆中□或以眼見得知□又如□樂等□是色等

265a09□衆□亦以身識分別□是事亦爾□問曰□若輕重但

265a10□是觸有何咎□何用分別色等衆爲□答曰□如

265a11□世人說新穀陳穀□是新陳相□應異色等□而

265a12□實不爾□但色等初生名爲新□若此新相□是

265a13□色等衆重相□云何非耶□問曰□若色等衆□卽是

265a14□輕重等者□是輕相在火風中□則輕多色等衆□

265a15□應名爲風□若然火卽爲風□答曰□隨相多者□

265a16□卽名爲大□火中亦有輕熱相□以熱多故名

265a17□爲火□不以輕多故名火□風中但有輕無

265a18□熱□是故但以輕爲名□又我等不但以輕爲

265a19□風□若輕而能爲動因□故名爲風□如經中說

265a20□輕動相名風□於是中□輕相是風□動是風業□

265a21□問曰風能倒山□若是輕物□云何能爾□答曰□

265a22□風□而力强□勢能如是□如或有風能動小

265a23□草□或能頹山□當知風業如是□問曰□今地等

265a24□大□皆是色香味觸衆□無差別耶□答曰□不定□

265a25□如名地中有色香味觸□或但有色觸□如

265a26□金銀等□或水中有色香味觸□或有三色味

265a27□觸□或火中有色香味觸□或有三色香觸□或

265a28□但色觸□風中或有觸無香□或有香觸□是故

265a29□不定□問曰□風觸云何□答曰□寒熱堅軟等諸

265b01□觸□若隨大相續不離可知□卽此大觸□問

265b02□曰□有醫言□風色黑□是實云何□答曰□風與黑

265b03□色爲因□如風病人口中有辛苦味□而此醫

265b04□不說風中有味□則風與味爲因□問曰□或

265b05□有人□說風是冷□不說爲輕□是實云何□答曰□

265b06□無有名冷爲風□如□雪有冷不名爲風□

265b07□又風冷名異□所以者何□如熱風及不冷不熱

265b08□風□亦名爲風□是故應依輕衆名爲風□又無

265b09□色觸等法生□名爲風□非冷爲風□問曰□風

265b10□有色味□有何咎□答曰□風中色味不可得□若

265b11□言雖有以微細故不可得者□心中亦應憶

265b12□想分別謂有色味□是事不然□又我等不說

265b13□因中有果□是故若事果中可得□不必因中

265b14□先有□是名成四大實

265b15□成實論卷第三

265b16□

265b17□

265b18□成實論卷第四

265b19□

265b20□　　　　訶梨跋摩造

265b21□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

265b22□　　根假名品第四十五

265b23□問曰□眼等諸根與四大爲一爲異□答曰□

265b24□從業因緣□四大成眼等根□是故不異四大□

265b25□又佛分別眼□作如是言□眼肉形中□所有堅

265b26□依堅□名爲地種□故知諸根□卽是四大□所以

265b27□者何□但分別堅等□更無有眼□佛欲令人

265b28□知眼空故□作如是說□若不爾□應眼中別

265b29□有堅等□若堅等中別有眼□雖分別堅等□則

265c01□無所益□是故諸根□不異四大□又六種經

265c02□中說□六種是人□若諸根異四大□則眼等不

265c03□名成人因緣□因色等成四大□聲亦是成人

265c04□因緣□但六種中□假名爲人□故知諸根不異

265c05□四大□又比丘問佛□何等爲眼□佛答□因四大

265c06□成色□不可見有對□是名爲眼□故知不異

265c07□四大□是比丘利根有智□於眼等根深生

265c08□疑□世間皆知見色是眼□乃至亦知觸是身□

265c09□是比丘□於眼等中□生有無疑□所以者何□或

265c10□有諸師□說五性爲五根□或說一性□是比

265c11□丘□欲試觀佛法故問佛□佛欲示五根皆

265c12□屬四大□答言比丘是眼□因四大所成色□不

265c13□可見有對□若法有實□則非因成□因假名

265c14□法□更成假名□如因樹成林□問曰□或有

265c15□人言□色成就名爲眼□是實云何□答曰□若成

265c16□就不成就□四大從業因生□名眼等根□若不

265c17□爾□是比丘□於眼等根中□疑終不可斷□所以

265c18□者何□佛爲說眼等諸根因四大造□是故此

265c19□比丘□知無實眼法□故知眼等不異四大□又

265c20□佛處處分別四大□示眼空故□如說以慧

265c21□不戱論者□謂觀此身分別六種□堅依堅

265c22□名爲地等□如是厭離五種□但有一識□亦如

265c23□屠牛喩□象步喩經中分別四大□更無有眼□

265c24□若別有眼□應更分別□又和蹉等諸論議師□

265c25□亦作是說□以無過故□應當信受□問曰□五根

265c26□與四大異□所以者何□眼等眼等入攝□四大觸

265c27□入所攝□又眼等爲內入□四大爲外入□眼等

265c28□爲根□四大非根□又眼等是造色成就□四大

265c29□不爾□故知諸根非是四大□答曰□隨因緣故□

266a01□卽事異說□如信等五根□亦名行陰□若四大

266a02□從業生□眼等所攝□亦名內入□亦名爲根□又

266a03□四大卽是成就□如輪等成車□輪卽是車□是事

266a04□亦爾□問曰□不然□如心淸淨名爲信□信異心

266a05□異□是事亦爾□答曰□不然□如因淸水珠水

266a06□卽爲淸水□淸卽是水□如是得信珠□則心池

266a07□淨□是心淨卽是心□又我等於此論中□不說

266a08□從心有異信□是故此喩非也□又根是假名

266a09□於成假名因□不得言異□問曰□亦不得言

266a10□一□答曰□四大成就中□假名爲根□亦不但名

266a11□四大爲根□故知諸根不異四大

266a12□　　分別根品第四十六

266a13□問曰□是諸根中□何大偏多□答曰□無有偏多□

266a14□問曰□若諸大等□何故有能見色□有不能者□

266a15□答曰□皆從業生□從業生屬眼□四大力能見

266a16□色□餘根亦爾□問曰□若從業生□何故不以一

266a17□根遍知諸塵□答曰□此業五種差別□有業能

266a18□爲見因□如施燈燭得眼根報□聲等亦爾□業

266a19□差別故□根力有異□問曰□若是業力□何假諸

266a20□根□但應從業力識能取諸塵□答曰□不然□

266a21□現見無根則識不生□所以者何□如盲者不

266a22□見□聾者不聞□現見事中□因緣無用□此非難

266a23□也□又法應爾□若無諸根□則識不生□外四大

266a24□等□無根而生□法應假此□又以諸根嚴衆

266a25□生身□故從業生□如以得穀因緣業故穀生□

266a26□亦假種子牙莖枝葉次第而生□此亦如是□

266a27□問曰□心何故不爾□如眼識以眼爲根□亦因

266a28□次第滅心□心但以次第滅心爲根□更無有

266a29□如眼等根處應說因緣答曰□定有五塵□定

266b01□有五識□心不如是□又心法應爾□但以次第

266b02□滅心爲根□更不須餘□如過去未來法□雖

266b03□無而意能緣□心法如是□此事亦然□又是事

266b04□與汝法同□汝法色等塵中□識待根而生□待

266b05□次第滅心□意識得生□問曰□若意識更無根

266b06□者□爲依何處□答曰□依四大身□問曰□無

266b07□色界復何所依□答曰□無色界識無所依□法

266b08□應如是□無依而住□所以者何□相差別故□

266b09□意識能知有無□若有色則依□無色亦能住□

266b10□故無色界□亦無依而住□又衆緣合故識生□

266b11□如經中說因意緣法則意識生□此何所依□

266b12□非如人依壁等□一切諸法□皆住自性

266b13□　　根等大品第四十七

266b14□問曰□諸外道說□五根從五大生□是實云何□

266b15□答曰□無也□所以者何□虛空無故□是事已明□是

266b16□故不從五大生也□問曰□諸外道言□眼中火

266b17□大多□所以者何□似業因故□因施明得眼□

266b18□如經中說□施衣得色□施食得力□施乘得

266b19□樂□施燈得眼□是故眼中火大多□又眼假明

266b20□能見□離明則不見□故知火大多□又火能遠

266b21□照□眼有光故□能遠對色□又言□人死眼還歸

266b22□日□故知日爲本性□又眼定能見色□色屬火

266b23□故□還見自性□如是虛空地水風等□隨根遍

266b24□多□人死耳根還歸虛空□耳定能聞聲□聲屬

266b25□虛空□餘亦如是□是故根中諸大□應有多

266b26□少□答曰□汝言似業因者□是事不然□所以者

266b27□何□或見有果不似業因□如說施食得五

266b28□事報□又若眼中明多□則應不假外明如燈

266b29□燭等□又若眼假外明故名火多者□則耳等

266c01□根中□空等亦應多不假外空等□而實假外□

266c02□是故非因□又水能益眼□如人洗眼眼卽明

266c03□了□則應水多□又火能壞眼□如日光等□若是

266c04□自性□不應自壞□故知非火多也□又天眼

266c05□離明亦能見色□是故眼不屬火□又月明中□

266c06□亦得見色□月非火性□又眼法能爾□或有眼

266c07□待明能見□有不待明而見□如眼得空等因

266c08□緣□雖不到色而能遠見□眼法如是□不應

266c09□憶想分別謂火大多□又汝言離明則不見

266c10□者□若離虛空憶念及色□亦不能見□則虛空

266c11□等□亦應皆多□又非一切眼皆假外明□如□

266c12□□等禽□□狸等獸□不假外明□亦能得見□故

266c13□非火多□又火是明照□常有熱相□眼不如是□

266c14□若汝言眼有光明能遠對色□是事已破□眼

266c15□無光故□若言還歸於日□眼則是常□又日等

266c16□非根□眼何故歸□又若日死□日根及日□復何

266c17□所歸□是故不然□又上天死時□眼何所歸□上

266c18□無日故□又虛空無作□則無所歸□又諸根無

266c19□去□以有爲法念念滅故□汝言眼定能見色□

266c20□色屬火故□還見自性□是事不然□無用因

266c21□故□聲屬空等□亦如是□是故汝言於五根中

266c22□諸大偏多□是事已破□問曰□有論師言□一根一

266c23□性□地中求那多故□有香能發香知□水火風

266c24□中□有味色觸故□能發味色觸知□是實云何□

266c25□答曰□我先說不定□地中有香□餘物亦有□是

266c26□故非因□又諸大合生□不見有地離水等

266c27□者□若地有香故□能發香知□亦應發色等知□

266c28□以地中具四求那故□問曰□香但是地□有

266c29□鼻屬地□故獨能知香□答曰□地之求那但

267a01□是地□有鼻應盡知□又水但有冷觸□火但有

267a02□熱觸□應以舌眼能知□而實不然□又無陀羅

267a03□驃故□則無有根□又諸根力用謂與塵合□

267a04□故知生□和合已破□則無根用□是故無有一

267a05□性爲根

267a06□　　根無知品第四十八

267a07□問曰□諸根爲到塵故知□爲不到能知□答曰□

267a08□非根能知□所以者何□若根能知塵□則可一

267a09□時遍知諸塵□而實不能□是故以識能知□汝

267a10□心或謂根待識共知□不離識知者□是事不

267a11□然□無有一法待餘法故□能有所作□若眼

267a12□能知□何須待識□又若根能知應當分別□是

267a13□爲根業□是爲識業□問曰□照是根業□知是識

267a14□業□答曰□此非分別□云何名照□汝法中□耳等

267a15□諸根□非是火性□不應能照□若諸根於識如

267a16□燈者□今諸根更應有照者□如燈則照復有

267a17□照□如是無窮□若更無照者□但根能照□

267a18□亦應無根□但識能知□是故照非根業□又根

267a19□非能知□如燈能照而不能知□必能爲識作

267a20□依□是名根業□是故但識能知□非諸根也□若

267a21□有識則知□無識則不知□如有火則熱□無

267a22□火則無熱□當知從火有熱□問曰□經中說□

267a23□以眼見色□不應取相□耳等亦爾□故知眼能

267a24□取色□又眼等名根□若不能知□何以名根□

267a25□又經中說□我諸弟子□於微細事□能知如眼

267a26□所見□若眼不能見□佛諸弟子□則無所見□

267a27□是事不可□是故諸根定能取塵□又以根取

267a28□塵□以識分別□是則根識有異□答曰□經中佛

267a29□自說□眼是門爲見色故□是故眼非能見□以

267b01□眼爲門□識於中見□故說眼見□問曰□亦說

267b02□意是門□爲知法故□可以意爲門□而非知

267b03□乎□答曰□意亦以次第滅心爲門□是故意不

267b04□能知□意識能知□又經中佛說□眼欲好色□眼

267b05□是色法□無分別故□實不欲也□是識欲耳□

267b06□又佛說眼所識是色□識能識色□眼實不識□

267b07□又世間人□以世俗故□說眼能見耳能聞□佛

267b08□亦隨說□何者但色可見□餘不可見□佛亦說

267b09□見貪欲等過□又世間言月盡□佛亦隨說□如

267b10□貧賤人字爲富貴□佛亦隨名□佛意不欲與

267b11□世間諍□如摩伽羅母等□是故當知□隨世語

267b12□故□佛說眼見□問曰□世間何故作如是語□答

267b13□曰□隨眼識所因□於是因中□說名爲見□如

267b14□說彼人見此人見□如說人作罪福等諸佛

267b15□天神見□又如說以左眼見右眼見□又說以

267b16□日明見月明見□或虛空見□或向中見□若門中

267b17□見□如煮物中□言此人煮彼人煮□或言以

267b18□草木薪煮□牛糞煮□油煮□煮□火煮日煮□實

267b19□是火煮□餘假得名□如是但識能見□眼得其

267b20□名□又是語不盡應言以眼門見色□又眼

267b21□是人所用具□人是假名作者□應有用具□又

267b22□因眼識見□名爲眼見□如床上人笑名爲床

267b23□笑□又眼繫識業故□中說識業□如手足等

267b24□繫在於人□是中人業名爲手業□又眼識因

267b25□眼□因中說果□如言某人燒某聚落□如言

267b26□食金名食爲命□草爲牛羊□是皆因中說

267b27□果□如是從眼生識□能見色故□名爲眼見□

267b28□又識近眼見色□便名眼見□如牧牛近水便

267b29□言在水□又以眼故□分別眼識□是故眼中置

267c01□眼識業□如杖婆羅門□又眼能成眼識□是故

267c02□於中說眼識業□如財物損減□名人損減□財

267c03□物增長□名人增長□又眼識與眼和合□故能

267c04□見名爲眼見□如木與人合而能打名木人

267c05□打□如墨染合衣故名墨衣□又諸法互說□如

267c06□慧業於受等中說□又應言以眼識見色□

267c07□略中語故□但言眼見□又如藥石隨一受名□

267c08□汝言若不能見何以名根□今當答□此眼

267c09□等五法□勝餘色等□故名爲根□問曰□眼等五

267c10□法□與餘色等□此十法俱不知塵□如離眼

267c11□等則識不生□若離色等□識亦不生□以何爲

267c12□勝□答曰□以諸根故□識得差別□名眼識耳

267c13□識等□如鼓與□合而有音□以鼓勝故□名

267c14□曰鼓音□如地與穀等合而生牙□以穀勝

267c15□故□名爲穀牙□諸識亦爾□隨所依處□得差別

267c16□名□不以緣故□若說色識□則容生疑□爲是

267c17□眼識□爲是緣色意識□又根中有識□塵中無

267c18□識□又於眼等中□生我癡心□又識所依處□是

267c19□根非塵□又在自身數中名根非塵□又是人

267c20□所用具名根非塵□又根是衆生數非塵□又

267c21□根不通利則識不明□若根淸淨□則識明了□

267c22□又以諸根上中下故□識隨差別□以此等緣

267c23□故名爲勝□又根是不共□一塵可得多人共

267c24□有□又根與識□一業果報□塵不如是□又根是

267c25□因□塵是緣□所以者何□以根異故識有差別□

267c26□不以塵故□如種是因□地等是緣□隨種異

267c27□故□互有差別□因勝緣故□得名爲根□汝言

267c28□我弟子於微細事□如眼所見□是隨俗語□世

267c29□間人眼中說見□故言如眼所見□如佛說

268a01□偈□明達近智□如舌知味□舌雖不知□不同

268a02□瓢杓□意依於舌生舌識故□言舌知味□依

268a03□眼生識名爲眼見□故言佛弟子如眼所見□

268a04□汝言以根取塵□以識分別是事□已答□根無

268a05□知故□又汝等不說根思惟知我有差別相□

268a06□是故諸根不能取塵□又汝等諸知不待根

268a07□生□所以者何□大及我等□先根而生□又汝大

268a08□等諸諦□無本性故□則應皆無□汝法本

268a09□性□變爲大等□本性法無□是事已說□是則無

268a10□根

268a11□　　根塵合離品第四十九

268a12□問曰□汝言識能知非根知□是事已成□今爲

268a13□根塵合故識生□爲離故生耶□答曰□眼識不

268a14□待到故知塵□所以者何□月等遠物□亦可得

268a15□見□月色不應離香而來□又假空與明故

268a16□得見色□若眼到色□則間無空明□如眼□觸

268a17□眼則不得見□當知眼識不到而知□耳識二

268a18□種□或到故知□或不到而知□耳鳴以到故知□

268a19□雷聲則不到而知□餘三識皆到根而知□所

268a20□以者何□現見此三□根與塵和合故可得知□

268a21□意根無色故□無到不到□問曰□汝言眼色不

268a22□到而知□是事不然□所以者何□眼中有光□是

268a23□光能去見色□光是火物□眼從火生□火有光

268a24□故□又若不到能見□何故不見一切色耶□以

268a25□眼光去有所障□□不遍到故□不見一切□

268a26□又經中說□三事和合故名爲觸□若不到者□

268a27□云何和合□又五根皆是有對□以塵中障□

268a28□故名有對□鼻香中□舌味中□身觸中□眼色中□

268a29□耳聲中□若不到則無障□□又現在五塵中知

268b01□生□是故五識到故能知□若不到能知□亦

268b02□應知過去未來色□而實不知□又衆緣合故

268b03□知生□是故眼光去與塵合□以光到色故名

268b04□和合□聲亦以到耳故聞□所以者何□人在遠

268b05□處小語則不聞□若聲如色不到而知□小聲

268b06□亦應可聞□而實不聞□故知以到故聞□又聲

268b07□可遠聞□若不到聞□則無遠近□又聲以壁障□

268b08□則不可聞□若不到可聞□雖障亦應聞□又

268b09□聲遠聞則不了□近聞則了□若不到而聞□則

268b10□無差別□以到耳故□有是差別□故知音聲到

268b11□故可聞□又聲順風則了□逆風不然□故知到

268b12□故可聞□又聲可盡聞□若不到而聞□不應盡

268b13□聞□如色不到而見故不盡見□故知聲不同

268b14□色□若不到可聞□則與色同□如色一分見□

268b15□餘亦待明故見□聲亦應爾□而實不然□是故

268b16□不到不聞□汝言耳等根塵不到而知□是事

268b17□不然□聲香味觸□應來到根□若令根去□是事

268b18□不然以耳等根無光明故但一□火大有光□

268b19□是故不去□又聲若厚濁物及水等障□耳亦

268b20□得聞□若有光根□不能如是□故知耳根無

268b21□光□又耳於闇中□亦能知塵□若有光根□闇則

268b22□不知□又有光根□待方能知□能見一方□不

268b23□能一時遍知諸方□如人東向則見東方色□

268b24□不見餘方□又說意能去□是故到塵能知□如

268b25□經中說是心獨行遠逝□寢藏無形□又是心散

268b26□行□如日光照□又是心常動□如魚失水□又

268b27□是心本隨意行等□是故六塵皆到故知□答

268b28□曰□汝言光到□是事不然□所以者何□如人遙

268b29□見□樹□疑謂是人□若光到者□何故生疑□又

268c01□太近眼□則不得見□如眼著藥□則不能

268c02□見□故光雖去□以太近故□亦不應見□又眼

268c03□離明□則不能見□太近則明壞□又若光到彼□

268c04□何故見□不能細辯□又見色中有方差別□

268c05□謂東西方色□亦有遠近差別□若眼到故知□

268c06□則無差別□所以者何□香味觸中□無是差別□

268c07□是故眼光不到而知□又眼光若先見已□復何

268c08□用去□若先不見□去何所趣□又近色遠色□一

268c09□時俱見去□法不爾□是故眼光不去□又若眼

268c10□光去□中道應見諸色□而實不見□故知不去□

268c11□又光去者□光則離身□不名爲根□如指斷

268c12□離身則無身覺□又不見有眼□能捨自依□以

268c13□無比類□則爲非因□又此眼光無能見者□則

268c14□爲是無□問曰□有此眼光□以日光明映故

268c15□不見□如日光中衆星不現□答曰□若爾夜則

268c16□應見□問曰□色法要假外明□乃可得見□夜

268c17□無外明□所以不見□答曰□若此光晝夜俱不

268c18□可得□是則竟無可見□問曰□□狸鼠等□諸夜

268c19□行□□眼光可見□答曰□是可見色住□等眼

268c20□中□如螢火□明色在身□非是光也□又如夜

268c21□行□闇中能見□人不能見□然則但彼有光□

268c22□餘物則無□法自應爾□又汝言若不到能見□

268c23□應見一切色者□若色在知境□是則可見□

268c24□如經中說若眼不壞□色在知境□如是則見□

268c25□問曰□云何名在知境□答曰□隨色與眼合時□

268c26□名在知境□問曰□若眼不到□有何合時□答

268c27□曰□是事亦同如汝眼去到色□或有能見□或

268c28□不能見□如眼到日能見日輪□而不見日

268c29□業□我亦如是□眼雖不去□若色在知境□是則

269a01□能見□若不在知境□則不能見□問曰□眼光遠

269a02□去□以勢極故□不見日業□答曰□若以勢極

269a03□故□不見細業者□日輪量□□何故不見□是事

269a04□不然□又若光到彼能見者□何故見遠日輪□

269a05□而不見巴連弗等近國邑耶□若汝意謂

269a06□巴連弗等□不在知境□故不見者□我眼不

269a07□到□亦以色不在知境□故不能見□問曰□已

269a08□知諸色在知境故可見□今云何可見□云何

269a09□不可見□答曰□世障故不見□如過去未來色□

269a10□映勝故不見□如日光明蔽諸星宿及珠火明

269a11□等□不顯故不見□如夜中火可見□餘不可

269a12□見□地勝故不見□如以初禪眼不見二禪

269a13□色□闇障故不見□如闇中甁□神力故不見□如

269a14□鬼等身□厚濁障故不見□如山外色□遠故不

269a15□見□如餘世界□太近故不見□如自眼睫□次未

269a16□至故不見□如光中塵可見□光外則不見□細

269a17□故不見□如樹□似人不可分別□多相似故

269a18□不見□如一粒米投大聚中□又如一烏入烏

269a19□群中□與上相違□名在知境□問曰□云何名眼

269a20□壞□答曰□風熱冷等□衆病所壞□若風壞眼□則

269a21□見靑黑轉旋等色□若熱壞眼□則見黃赤火

269a22□焰等色□若冷壞眼□則多見白池水等色□若

269a23□勞壞眼□則見樹木動搖等色□疲倦壞眼□則

269a24□見色不了□偏按一眼□則見二月□鬼等所

269a25□著□則見怪異□罪業力故□則見惡色□福業力

269a26□故□見淨妙色□熱氣壞眼□則見焰等色□又衆

269a27□生得眼不成就故□見不具足□又眼生膚

269a28□□□蔽故不見□若眼根壞故不見□是名眼壞□

269a29□與上相違□名爲不壞□耳等諸根□亦應隨義

269b01□分別□問曰□已知五塵在知境故可知□法塵

269b02□云何名不在知境□答曰□上地故不知□如初

269b03□禪心不知二禪已上法□根勝故不知□如鈍

269b04□根心不知利根心中法□人勝故不知□如須

269b05□陀洹不知斯陀含心中法□力差別故不知□

269b06□如有意識於此法無力□以是意識不知

269b07□此法□如攝心意識所知法□亂心意識所

269b08□不能知□如□支佛意力所知法□聲聞意力

269b09□所不能知□佛意力所知法□聲聞□支佛意

269b10□力所不能知□如上品法下品意識所不能

269b11□知□又細微法塵不可得知□如阿毘曇中

269b12□說□何等心可念□謂了了者□先所經用者可

269b13□念□非不經用者□如生死人□先所用法能

269b14□念□未用則不念□聖人若經用□若不經用□

269b15□聖智力故□皆悉能知□又勝塵故知□如用色

269b16□界心知欲界法□又倒障故不知□如身見心

269b17□緣五陰不見無我□無常苦亦如是□又力障

269b18□故不知□如鈍根人利根障故□令心不知□與

269b19□上相違□名在知境□問曰□云何名意壞□答曰□

269b20□狂顚鬼著□逸失心□或酒醉□或藥迷悶亂

269b21□心□或有貪□等煩惱熾盛□放逸壞心□如述

269b22□婆伽捕魚師等□或那若婆病□能破壞心□

269b23□又老病死□亦能壞心□若心在善法□若不隱

269b24□沒無記法中□是名不壞□如是等因緣故□雖

269b25□有諸塵□而不能知□是故汝言若不到能

269b26□見□何故不見一切色者□是事不然□又汝言

269b27□三事和合故名觸者□隨根知塵時□則名爲

269b28□觸□不必相到□所以者何□意根亦說三事和

269b29□合□是中不以相到故名爲觸□又汝言以相

269c01□到故名有對者□是事不然□以說非對相

269c02□故□又汝言現在知生者□第六識亦有但知

269c03□現在□如他心智□又汝言衆緣合故知生者□

269c04□第六意根中已答□謂隨所知時□名爲和合□

269c05□又因意緣法□意識生□此言則空□以不到故□

269c06□又以決定故□名和合□眼識但依眼不依餘□

269c07□亦不無依□但緣色不緣餘□亦非無緣□乃

269c08□至意識亦如是

269c09□　　聞聲品第五十

269c10□汝言人在遠處小語則不聞□故知聲到耳

269c11□者□是事不然□所以者何□如汝言人在遠處

269c12□語□從聲有聲□相續轉微□更不復生□是故不

269c13□聞□我亦如是□耳雖不到□聲小故不聞□又

269c14□如汝眼光雖去□但見日輪□不見日業□我亦

269c15□如是□耳雖不到□聲□故可聞□細則不聞□

269c16□又汝言眼光雖遠去□不能至百千萬由旬□

269c17□雖能徹見水精等障□壁等障則不見□能見

269c18□日輪□而不見日業□我耳亦如是□聲雖不

269c19□到□□故能聞□而不能細辯□又汝言順風則

269c20□了□是事不然□所以者何□則無有人能逆風

269c21□聞□如香逆風則不可聞□聲亦應爾□逆風

269c22□不應少聞□而實可聞□是故知聲不到而聞□

269c23□若聲可少聞□以風障故□又聲不可如香爲

269c24□風所吹□何用分別逆順風耶□又汝言聲

269c25□可盡聞□故知來到不同色者□是事不然□所

269c26□以者何□聲法應盡聞□色法不爾□萬物皆有

269c27□同相異相□是可知塵故同□知盡不盡故異□

269c28□不以到不到故異□又鈴聲於鈴中可聞□

269c29□何以知之□如人欲聽鈴音□則以耳就鈴□

270a01□又聲是求那□是故不去□以諸求那無作業

270a02□故□問曰□從聲相續生聲求那□如水中波□名

270a03□爲聲去□答曰□是聲與波□何以相喩□水相鼓

270a04□扇□則有波生□今聲中更有何聲□能生異聲□

270a05□若汝意謂聲能生異聲者□何故不卽於本

270a06□處生□不餘處生□水水相擊故有波生□若說

270a07□言人是聲造耳卽應是說者□而實不可□是

270a08□故知聲不說而去□又若鈴聲轉相續生□而鈴

270a09□非無聲□若聲如波相續生者□先水無波□

270a10□如是從鈴有聲□鈴應無聲□而實不然□故

270a11□知聲在鈴中□又捉鈴則聲止故□知聲常依

270a12□鈴□若聲依鈴亦離鈴者□捉鈴時依鈴聲應

270a13□滅□離鈴聲應在□又現語言中□無有如鈴

270a14□相續生者□又聲中有方差別□謂東西方聲□亦

270a15□有近聲遠聲□若聲到耳□則無是差別□又若

270a16□聲來者□則天耳無用□所以者何□百千世界

270a17□聲□云何能來□又如射聲□能中聲處□若聲到

270a18□耳□應自射耳□若不爾者□不名射聲□又若

270a19□遠近聲□可俱得聞□又聲念念滅故不生異

270a20□聲不見念念滅法□能有所生□是故聲不生

270a21□異聲□如念念滅業不生異業□聲亦如是□

270a22□念念滅故□不生異聲□若聲生異聲□業亦應

270a23□生異業□然則業不生業□此言則壞□又汝法

270a24□中□聲與異聲相違□名不同處□若聲與異

270a25□聲同處□則不各相違□若不同處□則前聲滅

270a26□已□後聲自生□是故聲不生異聲□又聲是一

270a27□法□云何能生異聲□不見一物有能生者□問

270a28□曰□如合是一能生成物□聲亦如是□雖是一

270a29□法□能生異聲□答曰□汝見合法是一能有所

270b01□生□聲亦然者色亦爲一□應生異色□香味觸

270b02□亦如是□然則陀羅驃或有五性三性二性□又

270b03□同業故□聲與業同相□如說雖聲求那滅與

270b04□業同□如以指彈刀刀動名業□卽亦有聲動

270b05□不離刀□聲亦如是□以手捉刀□則聲動俱

270b06□止□故知業不生異業□聲亦不應更生異聲□

270b07□如汝分別□從初業勢□更生後業□如是亦應

270b08□從初聲生勢□從勢生後諸業□是中無有

270b09□異□因業能生勢□而聲不能□又業滅故□不

270b10□名因陀羅驃□所以者何□先業滅已□後陀羅

270b11□驃生□聲亦如是□先聲滅已□後聲自生□後聲

270b12□不應有因□若汝猶謂前聲生異聲者□則聲

270b13□不名念念滅□所以者何□是聲生時□是第一

270b14□念□生異聲時□是第二念□異聲生已□是第三

270b15□念□前聲滅時□是第四念□故非念念滅也□又

270b16□聲云何與異聲相違□爲如毒與毒藥相違□

270b17□藥與病相違耶□若不爾□則鈴不應有二聲□

270b18□若一念中□鈴有二聲□則千念中□亦應有二

270b19□聲□又如無求那陀羅驃與火合故生求那

270b20□滅本黑色更生赤色□聲亦如是□前聲滅已□

270b21□異聲更生□若不爾□應一念中鈴有二聲□

270b22□而實無二□是故不然□又若從聲生異聲者□

270b23□則不隨因□而實從鈴生聲□則是隨因□又

270b24□此異聲□應作鈴聲□又此異聲□終不應斷□

270b25□無斷因故□問曰□從是初聲□轉生微聲□是故

270b26□有斷□答曰□何故轉生微聲□隨打勢著隨

270b27□著□有初聲□第二聲分等□亦隨著差別故有□

270b28□以無打因故□著勢則折□著勢折故□聲則

270b29□轉微□又若因聲生異聲者□亦應因色生水

270c01□鏡中色□如是水月鏡像□卽名爲色□然則衛

270c02□世師經□一切皆壞□又汝等說從離生聲□是

270c03□事亦無□所以者何□不從手離生聲□合故有

270c04□聲□以刀竹等諸分相著□離時相□□是故有

270c05□聲□又我等不說從合生聲□所以者何□指與

270c06□空合□則不生聲□若指不相□□亦不生聲□

270c07□是故不從合生□但四大若合若離□則有聲

270c08□生□如諸大業常在□諸大不捨而去

270c09□　　聞香品第五十一

270c10□問曰□汝言香至鼻聞□是亦不然□所以者何□

270c11□如聲可遠聞□香在遠處□亦可得聞□汝意若

270c12□謂從是香物相續生香因□聲相續中□已說

270c13□其過□答曰□香云何可聞□問曰□微華分去□香

270c14□亦依去□答曰□不然□若華分去□華分是色□應

270c15□當可見□而實不見□故知不去□問曰□是華分

270c16□色微故不見□答曰□香亦細微□不應得聞□問

270c17□曰□香勢大故可聞□如羹中興渠雖不見色

270c18□但聞其香□答曰□今現見隨華分色□亦聞其

270c19□香細分中色□何故不見□又若燒華其香更

270c20□增□色但有滅□故香非華分□又若香是華分□

270c21□亦應少聞□而實不然□又若華分去□華應損

270c22□減□而實不減□何以知之□如一斤鬱金常

270c23□有香去而常一斤□問曰□所損微故□不可得

270c24□知□如水甁中去一□水不覺其減□答曰

270c25□若常損者□華尙應無□況不覺減□又若華

270c26□常減□則不可見聞□以常減故□念念生滅□

270c27□念念滅故□應生異陀羅驃□況不更生異求

270c28□那耶□而實是華可得見聞□故知華分不去□

270c29□問曰□若但香去□香亦應盡□以常損故□

271a01□又香無分故□便應都盡□答曰□我等不使

271a02□華分隨風□亦不令風吹華香去□但因華香

271a03□中□更生異香□因此香風□復生香風□來至

271a04□鼻聞故無斯咎□何以知之□如聞麻中香非

271a05□華分香□以華熏故□若是華分□何能熏麻□故

271a06□知此香不在華分□又此華香□若摩若□□若

271a07□著熱中□其香則滅□若在麻中□則不可滅□又

271a08□此華香□但在油中□不在滓中□故非華分□又

271a09□此香□久在麻中□華中不爾□故非華分□

271a10□問曰□若非華分□是何物香□答曰□是名麻香□

271a11□因華而生□不得離麻□如是因華香風□更

271a12□生異香□是事已明□復次或有熱風冷風可

271a13□覺□是中水火色不可見□當知風中更生異

271a14□觸□非吹水火分去□若風中熱觸屬火□冷觸

271a15□屬水□則不冷不熱觸□應當屬地□如水火

271a16□色□不可得者□地色亦應細故不可得□若爾

271a17□風則無觸□是卽爲過□他人亦可得說如風

271a18□與水火合故□有冷熱觸□如是風與地合

271a19□故□有不冷不熱觸□是中無有決定因緣□

271a20□水分火分□得隨風去□而地分不去□如汝經

271a21□中有觸□觸身而非地水火□故知風是不

271a22□可見相□以此言故三觸於風或客非客□所

271a23□以者何□是三種觸□若非見相則是風□有汝

271a24□意若謂見水火中有冷熱觸故□非是風分□

271a25□如是見地中有不冷不熱觸故□亦不應

271a26□是風分□若先別有風觸不與地合□應言是

271a27□觸屬風□而初不見□云何當知不冷不熱但

271a28□是風觸非地分耶□又我等亦說色香味觸但

271a29□是地物非水等有□汝意若謂見水等中有

271b01□色等者□與地合故□於水等中□見非水等

271b02□有□如水中熱相□是中無決定因□水與火合

271b03□故□有熱相與地合故□無色等相□初不曾

271b04□見別有水等不與地合□若曾見者□可言是

271b05□色屬水非是地有□亦應如是分別水等□問

271b06□曰□何故風中得生異香□而不能生異色味

271b07□觸□答曰□風法應爾□法有種種不可思議□餘

271b08□物得生異色味觸□如華熏麻生辛苦味□乳

271b09□浸阿摩勒□卽爲甘果□燕支熏摩頭樓伽子

271b10□種生赤葉□靑雜雌黃□則成綠色□靑赤色合□

271b11□變爲紫色□如是等□於異物中□生異色味□問

271b12□曰□汝說風中更生異香□是事不然□所以者

271b13□何□如無風室中得聞遠香□又香可逆風

271b14□聞□如波梨質多天樹□故知風中不生異香□

271b15□但應因香更生異香□答曰□緣有二種香□若

271b16□風中則更生香風□若無風則因香生香□斯

271b17□有何咎□汝先言香可遠聞故應不到□是事

271b18□不然□所以者何□不同色故□若不至而聞□則

271b19□與色同□不到而聞□又遠睹香煙□則不得

271b20□聞□到時乃聞□故知不到不聞□又無天鼻

271b21□故□故知到聞□若不到而聞□應有天鼻如天

271b22□眼耳

271b23□　　覺觸品第五十二

271b24□問曰□觸亦應不到可知□所以者何□日觸遠

271b25□住故□答曰□日觸云何可知□問曰□火分從日

271b26□邊來到身乃知□答曰□若從日有火分來□日

271b27□沒時火分應在□而實不在□故知不來□問曰□

271b28□日雖沒而熱猶在□以觸故知□答曰□若爾火

271b29□則無色□汝經中無無色火□是卽爲過□問

271c01□曰□是中有細微色□答曰□火色多而觸少□如

271c02□見燈色□未覺其觸□問曰□觸定到乃知耶□

271c03□答曰□定到故知□所以者何□如因香風中

271c04□有異香生□如是因日更有火生問曰□日沒

271c05□火色何故不見□答曰□或有火但觸無色□如

271c06□日沒熱□如熱病人火依於身□如溫室中火

271c07□滅餘熱湯中火等□皆有觸無色□是故火或有

271c08□色無色□應當信受

271c09□　　意品第五十三

271c10□汝言意行□是事不然□所以者何□意念念生

271c11□滅□如風如業□念念滅法□則無去相□又意去

271c12□者□若知已去□不知已去□二俱不然□若先知

271c13□已□復何用去□若不知已□去爲何所趣□又若

271c14□心在眼□云何復得到耳□若心生念□我當到

271c15□耳則爲念耳□若欲聞聲□卽是念聲□若心

271c16□在眼□不得生念□餘根亦爾□故意不去□又

271c17□若人先見城國邑等□今隨本念□不知現在□

271c18□故意不去□又若法去者□應先近後遠□而今

271c19□遠近俱念□故知不去□又若法去者□中道

271c20□應知諸塵□如人行道中知色等物□而意

271c21□不爾□又如心能知無謂過去未來□角龜毛

271c22□蛇足風色赤鹽香等□亦知俱不到故□故知不

271c23□去□又若心到緣□則不應有無知疑知邪

271c24□知□而實有之□故知不到□又心緣泥洹□若心

271c25□到者□則以有爲□到無爲中□是則不然□還出

271c26□無爲□入有爲中□是亦不然□又若生心□有

271c27□後世□心卽到後世□此身應死□不得復還□

271c28□是故不去□又心念未來□卽到未來□不可

271c29□以現在法爲未來也□又心念過去□卽在

272a01□過去□不應以去來法爲現在也□故知不

272a02□去□又從欲心面生異色□□等亦爾□若心到

272a03□異處□色不應異□故知不去□又心在緣中□名

272a04□之爲受□是受三種□若苦若樂不苦不樂□若

272a05□心到異處□此則無受□故知不去□又心依於

272a06□身□如經中說□心依名色□故不離身到餘

272a07□處去□又身合識□故名爲身□若心在異處□身

272a08□則無識□緣與識合□便名有識□是故不去□問

272a09□曰□夢中心至餘方□答曰□不然□如夢中所作

272a10□失不淨等□是皆在身心顚倒故□謂在餘方□

272a11□而實不去□又夢中所爲皆是虛妄□如人夢

272a12□飮竟不除渴□又夢行欲等□不名爲墮□故

272a13□知夢中意亦不去□又心但在曾所見聞覺

272a14□知法中□不行異法□若去到者□亦應知異

272a15□法□問曰□神使意去能到餘方□答曰□是事後

272a16□破神品中□當廣分別□故意不去

272a17□成實論卷第四

272a18□

272a19□

272a20□成實論卷第五

272a21□

272a22□　　　　訶梨跋摩造

272a23□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

272a24□　　根不定品第五十四

272a25□問曰□諸根爲定□爲不定耶□答曰□云何名

272a26□定□云何名不定□問曰□以眼等根所知及因□

272a27□是名爲定□答曰□若爾根非定也□所以者何□

272a28□諸根非是眼等所知及因□問曰□眼童子及

272a29□舌身□可以眼見□耳鼻在內□故不可得見□

272b01□答曰□死人亦有童子舌身□而實無根□問曰□

272b02□童子二種□有是根非根□死人根童子滅非

272b03□根者在□答曰□根童子無能見者□故非眼等

272b04□所得□經中說□五根是色不可見有對□若是可

272b05□見□則可分別此童子是根此童子非根□問

272b06□曰□若經中說因四大成淸淨色名爲五根□

272b07□何故復說五根是色不可見有對耶□答曰□是

272b08□故可疑業力不可思議□以業力故□四大變

272b09□而爲根□佛恐弟子謂此五根自從業生□故

272b10□言是色□又外道說五根從我生□我卽非色□

272b11□又言□五根知大知小□故非決定□是人亦以

272b12□無色爲根□是故佛言諸根是色因色等成□

272b13□或謂因色等成□應可見故說不可見亦

272b14□非耳等根之所得□或謂□若爾便應無對□故

272b15□說有對□對諸塵故□若色有形有對□是名

272b16□□色□但眼所見□又外道言□諸數量一異合

272b17□離好醜作業總相別相及陀羅驃□雖非色法□

272b18□亦是可見□故佛說言於此等中但色可見□

272b19□非餘法也□□於手等□故名有對□問曰□

272b20□若爾皆應受觸□答曰□雖俱障□□非一切處

272b21□盡生□身識隨生識□故分別諸根□復次諸根

272b22□實非決定□所以者何□法若決定□如手取物□

272b23□唯取一手□眼能見大小□故非定也□又若定

272b24□物觸則有作□如觸火則燒觸刀則割□眼遠

272b25□而能見□故非決定□又若法決定□則□決定

272b26□法□如手□手□眼於水精雲□等中□亦不

272b27□障□□故非決定□又根若決定□應在身內□在

272b28□身內故□雖與意合□亦應不見外塵□而實

272b29□能見□故非決定□又法若決定□則可數名五

272c01□根□而眼等各二幷舌與身□是名爲八故非

272c02□決定□但處有定□根非定也□又左眼見□右眼

272c03□亦識□不應異見異識□以根無左右根故□

272c04□非是決定□又根塵合法□不可得故□無決定

272c05□也□又得決定□色等法則不能覺得根□

272c06□則覺故非決定□問曰□眼光能見大小亦能

272c07□遠去見色□無有障□□猶如日光離身能見□

272c08□是光因二眼定處□合爲一光□而能見色□又

272c09□眼是一□耳鼻在內□不可分別□是故汝說異

272c10□見異識□此言則壞□又神知非根□根是所

272c11□用□又汝言合法不可得者□是事已答□謂日

272c12□光映等□耳等諸根□和合密故□亦不可得□如

272c13□合木密際不可知□又因神故□覺非是諸根□

272c14□又根由大成□大無覺故□根亦非覺□又甁

272c15□因微塵□如微塵無覺甁亦無覺□又不知異

272c16□塵□故知無覺□答曰□汝言光去故根是決定□

272c17□汝以光爲根□光非定故□根亦不定□又此光

272c18□無先已破故□又汝言一眼□是事不然□一

272c19□眼見異□二眼見異□若一眼壞□見則不明□

272c20□是左右眼先已答□問曰□若一眼能生識者□

272c21□則二眼應是一眼□何用第二眼爲□答曰□

272c22□以鼻隔故□不得爲一□設無障隔□亦不爲

272c23□一□如手指等□汝言是神所用□是事先破□

272c24□神不能用□日光映者□是亦先破□汝言和合

272c25□密故不見□是亦不然□所以者何□法若決定□

272c26□則無和合□體相異故□如合木雖密猶見

272c27□其際□根塵和合不見如是□汝言以神故

272c28□覺□當說無神□汝言諸大成根□是事不然□

272c29□業力變大爲根□則有差別□問曰□根是決定□

273a01□所以者何□是四大所成□四大定故□根亦決

273a02□定□又以眼等根是決定故□大等能爲利益□

273a03□又大變爲根□大決定故□所變成法亦應決

273a04□定□又當根有塵□當塵有根□若不決定□不

273a05□應相當□應如意法□故知決定□又世間人□於

273a06□童子等決定法中□說名諸根□又根知五種

273a07□定法非如意等□故名決定□又根知現在□餘

273a08□皆比知□故名決定□又根知有緣意亦無緣□

273a09□如知過去等□又根塵和合故□生根知法□應

273a10□以決定根對決定塵□故知決定□答曰□汝言

273a11□根由大成名決定者□雖俱由諸大□而有是

273a12□根非根□如是或有決定□或不決定□汝言利

273a13□益□利益於知非助根也□又言大變成根□

273a14□變亦爲知□非利益根□又四大淸淨名根□故

273a15□非決定□汝言根塵□相當亦是意□定根非

273a16□知□故其餘皆是意力差別□又雖說六識□要

273a17□以意識決了□如見四諦時現知諸法□正

273a18□觀法性□皆以意識□又如旋火輪及幻化焰

273a19□乾□婆城□皆無而妄見□見色亦爾□是故眼

273a20□等悉爲邪緣□汝言根塵合故生知□若到故

273a21□知□不到而知□皆先已答

273a22□　　色入相品第五十五

273a23□又言□靑黃等色名爲色入□如經中說□眼入

273a24□滅色相離□是處應知□問曰□有說□業量亦是

273a25□色入□所以者何□如經中說黑白長短□細諸

273a26□色□答曰□形等是色之差別□何以知之□若離

273a27□色則不生形量等心□若形等異色□離色亦

273a28□應生心□而實不生□故知不異□問曰□先生

273a29□色心□後生形心□所以者何□黑白方圓心不

273b01□□生□答曰□長短等相□皆緣色故□意識中生□

273b02□如先見色然後意識生□男女相業□亦以諸

273b03□有爲法念念滅故□無滅法不去□以去故名

273b04□爲業□問曰□去名身業□若無去則無身業□答

273b05□曰□世俗名字故有身業□非第一義□問曰□

273b06□若第一義中無身業者□第一義中□亦無罪

273b07□福□無罪福故□亦無果報□答曰□法於異

273b08□處起時□若益他惱他□故成罪福□不應難

273b09□也

273b10□　　聲相品第五十六

273b11□問曰□何故不說因聲成大□答曰□聲離色

273b12□等□色等不相離□是故不說□又聲不如色等

273b13□常相續故□又亦不與色等俱生□又與色等

273b14□生異□所以者何□色等相生□漸以根牙□次第

273b15□而有□聲不如是□又聲從物得名□如說甁

273b16□聲□不言甁中聲□又人或言見甁□或言見

273b17□甁色□初不言聞甁□但言聞甁聲□又衆生昔

273b18□殖靜寂業故□若萬物皆常有聲□則無時暫

273b19□靜□是故聲非成諸大因□問曰□物皆有聲□何

273b20□以知之□□則聲發□諸大常相□□故一切盡

273b21□應有聲□答曰□非萬物相□□皆是聲因□所

273b22□以者何□眼見二指相□□不能生聲□問曰□

273b23□是中生聲□微故不知□答曰不生□乃至微聲

273b24□亦不聞故□若言有聲□則無現信□他人亦可

273b25□言水中有香□細故不聞□火中有味□風中

273b26□空中□皆有色等□而實無故□非一切相□盡

273b27□能生聲□問曰□俗中常言聲是空之求那□今

273b28□何以知之□從四大生□答曰□今現見聲從四

273b29□大生□我等信現見故□又言鍾聲鼓聲□故知

273c01□是鍾鼓聲□又以四大異故□聲有差別□如鍾

273c02□鼓聲異□又擊銅器□則聲動俱有□捉則俱止□

273c03□當知器動聲亦如是□又將欲爲聲□必備四

273c04□大質像□故知聲從大生□又業因緣故□聲有

273c05□差別□如衆生聲或□或妙□不應以業緣故

273c06□生空求那□是故非也□又因相故□因相者隨

273c07□法以何故有□卽名爲因□如是因大有聲□

273c08□無則無聲□如有火則熱□無火無熱□當知

273c09□從火有熱□從大生聲□亦復如是□如有虛

273c10□空熱□虛空猶在□而熱或無□當知□空非熱因□

273c11□聲亦如是□如有虛空有聲□虛空猶在□而或

273c12□無聲□故知非因□又聲是虛空求那□此無可

273c13□信□現事中初不見聲因□於空亦無比知□是

273c14□中以何爲比□又經書中□亦多相違□如是無

273c15□一可信□故知不然

273c16□　　香相品第五十七

273c17□問曰□多摩羅跋等□衆香合故□其香異本□爲

273c18□卽此等香更生異香耶□答曰□因香和合□更

273c19□生異香□如靑黃色雜更生綠色□又以種種

273c20□業因緣故□生種種香□問曰□優樓□弟子謂

273c21□香唯是地之求那□此事云何□答曰□無陀羅

273c22□驃□是事已明□故知不然□又衛世師人謂□白

273c23□□鉛錫金銀銅等□皆是火物□而是中有香□故

273c24□知非唯地有□問曰□白□等與地合故有香□

273c25□答曰□此非客香□所以者何□先餘物中□不聞

273c26□此香□若曾聞者□可言是客□如先聞華中香□

273c27□後衣中聞可名是客□是白□等香不如是□

273c28□是故非因□又是白□等無無香時□不應言

273c29□客□又我亦可說水等中無色等□但與地

274a01□合故□色等可得□若汝言水等中自有色者□

274a02□我亦說白□等中自有香□又若物中有不

274a03□相離法□卽此物有□是故香隨不相離處□卽

274a04□此物香□又水等中若有香□以微故不知有

274a05□何咎□如說月中有火□火決定熱□又汝說溫

274a06□室中火滅餘熱中有微色□亦說湯中有微

274a07□冷相□水香亦爾□是中無決定因□言水中無

274a08□香□又汝諸陀羅驃□無決定相□所以者何□汝

274a09□自誓言地中有香□而金剛頗梨等燒變異□

274a10□故皆是地物□而皆無香□又汝言水相定冷□

274a11□乳等相亦定冷□而□等有香故□說名地物□

274a12□又言□火決定熱□以白□等爲火物□而中無

274a13□定熱□又月等實冷□而汝說爲火物□以此等

274a14□故□諸陀羅驃□無決定相□是故香唯地有□此

274a15□事不然□汝以白□等爲火物□是亦不然□所

274a16□以者何□無決定熱故□優樓□弟子說火決

274a17□定熱□而白□等無熱□問曰□白□等物熱在

274a18□果中□不在觸中□答曰□□果冷□故應是水

274a19□物□而汝以定有香故□名爲地物是故說果□

274a20□不名用因□又訶梨勒□果時定熱□應是火

274a21□物□而實有香□有五味□故不名火物□以說

274a22□果非因故□白□等非是火物□又火相輕□白

274a23□□等重□火色白□而白□等色異□又白□等

274a24□與火□無有同相□可得知是火物□又白□

274a25□等與火相違□所以者何□熱則消故□若是火

274a26□物□得火應增□而實不增□故非火物□汝等

274a27□不善思□故謂香唯是地物□是香皆在四衆

274a28□中

274a29□　　味相品第五十八

274b01□味名甛酢鹹辛苦淡等□此六味皆隨物差別□

274b02□不以四大偏多故有□如說地水多故甛□是

274b03□事不然□甛味有無量差別□當知物生自有

274b04□別異□問曰□藥師說但有六味□此事云何□答

274b05□曰□不限於六□所以者何□或二味合□或三或

274b06□四□如是無量□不以甛酢合故名甛酢味□甛

274b07□酢和合□更生異味□如是無量□又隨世俗

274b08□故差別諸味□如人以爲甘卽名爲甘□又諸

274b09□味熟時□各各相因□甘味熟時□或甘或變□餘味

274b10□亦爾□故知諸法有如是力

274b11□　　觸相品第五十九

274b12□觸名堅軟輕重强弱冷熱□滑强濯□樂疲

274b13□極不疲極若病若差身利身鈍□重迷悶□

274b14□□疼痺嚬呻飢渴飽滿嗜樂不嗜樂□等□問

274b15□曰□有說□觸有三種□冷熱不冷不熱□是事云

274b16□何□答曰□於堅等中生知□若離堅等□無冷

274b17□熱知□問曰□優樓□說□地觸是不冷不熱□

274b18□風觸亦爾□水觸冷□火觸熱□是事云何□答曰□

274b19□先已說無有決定□謂□等定冷□□等無熱□

274b20□又先說三觸□若是風客□則風無別觸□故無

274b21□定相□又湯中冷相不可得□故水非定冷相□

274b22□問曰□湯中有微冷相□火勝故不知□何以知

274b23□之□若火勢盡還更冷故□答曰□白□等□等堅

274b24□物□與火合故則流□若堅相不失□而有流相□

274b25□則堅相卽爲流相□若失堅相而有流相□是

274b26□則冷觸滅已□更生冷觸□如地觸是不冷不

274b27□熱□與火合時□觸若不失則不名熟變□若

274b28□失此觸□更生異觸□如是則冷觸失已□更

274b29□生冷觸□若爾水諸求那□亦應熟變□汝言反

274c01□覆有過□又相違法生□故諸相無常□如火合

274c02□故草等相滅□若謂熱觸覆冷觸者□他人亦

274c03□可言乳相不滅□但酪相覆□故不可得□若汝

274c04□謂不見乳還爲乳□然則無有熟變□所以

274c05□者何□無始生死中□何物不爲火之所燒□亦

274c06□見土中有黑泥可得□當知亦從熟變而還□

274c07□故知熟變非常不還□如是則冷觸失□還生

274c08□冷觸□或有與火合□故黑色滅□還生黑色□赤

274c09□色滅□還生赤色□如是冷觸滅已□離火還生□

274c10□斯有何咎□又衛世師人說□但地有熟變相□

274c11□水等中無□而藥師說□若飮沸湯□則得異果□

274c12□若湯中色等不失□安有異果□故知水等亦

274c13□有熟變□如火燒物失本相故□更有異相

274c14□故□知物有異相□水亦如是□又是諸相相違□

274c15□故無常□如水能滅火火能消水□火力無物

274c16□不消□況與水合□而冷觸不滅□是故衛世師

274c17□經說水決定冷□是事不然

274c18□　　苦諦聚識論中立無數品第六十

274c19□心意識體一而異名□若法能緣□是名爲心□問

274c20□曰□若爾則受想行等諸心數法□亦名爲心□

274c21□俱能緣故□答曰□受想行等□皆心差別名□如

274c22□道品中□一念五名□念處念根念力念覺正念

274c23□精進等亦如是□又一無漏慧□而有苦習智等

274c24□種種別名□又一定法□亦名爲禪解脫除入□

274c25□如是心一但隨時故□得差別名□故知但是

274c26□一心□所以者何□如經中說是人欲漏心得

274c27□解脫□有漏無明漏心得解脫□若別有心數□

274c28□應說心數得解脫□又經中說□佛若知衆

274c29□生歡喜心柔軟心調和心堪任得解脫□然後

275a01□爲說四眞諦法□是中不說心數□又經中說□

275a02□心垢故衆生垢□心淨故衆生淨□又說□若比

275a03□丘入四禪中□得淸淨不動心□然後如實知

275a04□苦聖諦集滅道諦□又十二因緣中□說行緣

275a05□識□又說六種爲人□又說輕躁易轉無過於

275a06□心□又經中說使詣城主語其事實□語已還

275a07□去主名爲心□又說內有識身外有名色□是

275a08□名爲二□又但說有識身不說有心數□又

275a09□說三事合故名觸□若有心數□不名爲三□而

275a10□實說三□故知但心無別心數

275a11□　　立有數品第六十一

275a12□問曰□心異心數法異□所以者何□心心數法共

275a13□相應故□若無心數則無相應□而實有相應□

275a14□故知有心數法□汝意若謂心與餘心相應□

275a15□是事不然□所以者何□經中說心獨行遠逝寢

275a16□藏無形□是中但遮同性□雖與心數共行□猶

275a17□名爲獨行□如說比丘獨處雖有□獸□以

275a18□無類故亦名獨處□故知心不與餘心相應□

275a19□而實有相應□故知有數□又心七界一入一陰

275a20□所攝□心數法一界一入三陰所攝□又心是依

275a21□處□數法依止□如經中說是心數法皆依心

275a22□行□又若無心數則無五陰□是則不可□又此

275a23□二生異□從二生心□從三生數□如經中說□

275a24□因眼緣色□生眼識□三事和合名觸□觸因

275a25□緣生受□又說□名色集故識集□觸集故受集□

275a26□又心數法與所依相應□同共一緣□在一世

275a27□中□心不如是□以是差別□故知心異心數法

275a28□異□又四依中說□依智不依識□智若是識□

275a29□云何言依□故知智非識也□又佛自說心數

275b01□法名謂從心生□依止心故名爲心數□又

275b02□佛不說此義□唯獨有心□而無心數□他人亦

275b03□可言但有數而無心□汝若以名字破數□

275b04□我亦以名字破心□又所作異故□諸法相異□

275b05□如水能浸漬火能焚燒□如是受等所作異故

275b06□知有異相□又諸經中說□心中生覺故知心數

275b07□異心□不應心中自生心故□又如說心垢故

275b08□衆生垢□心淨故衆生淨□若但是心□則垢淨無

275b09□因□是人不以無明故垢慧明故淨□應自垢

275b10□自淨□此則不可□是故有心數法

275b11□　　非無數品第六十二

275b12□汝雖言能緣法名心□心差別名數□如道

275b13□品中說□是事不然□所以者何□經中說□心相

275b14□異□心數相異□能識是識相□覺苦樂是受相□

275b15□別知是想相□起作是行相□故知心異心數亦

275b16□異□汝言心得解脫□是亦不然□餘經中說□離

275b17□無明故□慧得解脫□不但說心得解脫□又

275b18□以心勝故但說心□又世間人皆多識□心數法

275b19□不爾□故佛偏說□又佛經中有不盡語□此言

275b20□是也□又如經說□汝等比丘□能斷一法□我保

275b21□汝等得阿那含道□所謂貪欲□而實不偏斷□

275b22□是事亦然□歡喜心等□皆以此答□汝言內外

275b23□二法□是亦不然□說外有名色□卽說心數□

275b24□以外入攝故名爲外□又是中佛說三事□內

275b25□有識身□卽說識與根□外有名色□卽是說塵□

275b26□汝言說有識身□是亦不然□此經中說外一

275b27□切相卽是心數□汝言三事和合名觸□是事

275b28□不然□觸與受等心數作因□是故獨說

275b29□　　非有數品第六十三

275c01□答曰□汝言以相應故有心數法□是事不然□

275c02□所以者何□諸法獨行□後當廣說□故無相應□

275c03□是心獨行□亦以此答□非遮同性□是遮數法□

275c04□汝言攝異故有心數□是作經者□自立名字□

275c05□佛經中不說相攝□是故非也□汝言依處者□

275c06□如汝意識依心□不以依故便名爲數□如是

275c07□心依於心□不得名異□汝言無五陰者□是

275c08□事不然□我以心差別故□有名爲受□有名爲

275c09□想等□汝以心數別爲三陰□我亦以心別爲

275c10□三陰□汝言生異□是事不然□若心與數法

275c11□共生□何故言二生心三生心數□若但說心□

275c12□則有此理□所以者何□是人先說識時□後說

275c13□相等□汝言相應緣世故知有異□是先已

275c14□破□無相應故□汝言依智非依識者□我說

275c15□心有二種□一名爲智□一名爲識□故依智

275c16□心□不依識也□汝言佛說依心生法名心

275c17□數者□心所生法□名曰心數□心依心生□故

275c18□名心數□汝言佛亦不說無心數者□我亦

275c19□不言無心數法□但說心差別故名爲心數□

275c20□又若有道理□不可說名說□如其無道理□

275c21□雖說非說□是故不可以說爲因□又我等當

275c22□說心心數法名字義□以集起故名心□受等

275c23□亦能集起後有□相同於心□故名爲心□又心

275c24□與心數□俱從心生□故名爲心數□若人但說

275c25□有心數法□是人應說數法名義□而實不可

275c26□說□是故非因□汝言作異及心生覺□皆以此

275c27□答□所以者何□我以心差別故□所作業異

275c28□亦心中生心□名心生覺□汝言垢淨無因□

275c29□是事不然□雖無數法□而有垢淨□又無異

276a01□相故□無心數法□所以者何□汝以心相應故□

276a02□名爲心數□相應法無□後當廣說□故不從心

276a03□別有數法

276a04□　　明無數品第六十四

276a05□汝言相異故有心數□是事不然□所以者何□

276a06□若識若覺□是諸相等無有差別□若心識色□

276a07□卽名爲覺□亦名想等□如世間言汝識是人

276a08□卽名爲知□從受苦樂□亦卽是知□當知識卽

276a09□受想□若此等法□有定異相□今應當說□實不

276a10□可說□故無異相□汝言慧得解脫□是事不

276a11□然□無因緣故□隨心有染亦有無明□是心

276a12□聚中染及無明□盡與相應□若言無明垢慧

276a13□染垢心者□則無因緣□如是離無明故□慧

276a14□得解脫□離染垢故□心得解脫□亦無因緣□

276a15□又是名不了義經□如經中說離三漏故心

276a16□得解脫□故知亦從無明心得解脫□若說從

276a17□染心得解脫□是說遮斷□言從無明慧得

276a18□解脫□是畢竟斷□若從染故□心得解脫□從無

276a19□明故□慧得解脫□若從□等□得何物解脫□

276a20□是事應答□當知離心無得解脫□故但有

276a21□心□汝言以心勝故但說心者□心有何勝

276a22□義□而慧等法無□汝言人多識心故但說心

276a23□者□世間人亦多識苦樂□應說受等□汝言有

276a24□餘諸經者□何故不但說心數□而但說心□

276a25□汝言但斷一法□是語有緣□佛隨衆生煩惱

276a26□偏多若常覆心者□說是一法斷此法故□

276a27□餘亦自斷□是故非因□汝言說名相故卽說

276a28□心數□汝自憶想分別□是經不說此義□汝若

276a29□自生憶想分別□何不言以名相說心緣□

276b01□可有此理□汝言觸與受等心數作因□是言

276b02□多過□俱相應法□而言觸是受等因□非受等

276b03□是觸因□有此等咎□故知但心無別心數

276b04□　　無相應品第六十五

276b05□無相應法□所以者何□無心數法故心與誰

276b06□相應□又受等諸相不得同時□又因果不俱□

276b07□識是想等法因□此法不應一時俱有□故無相

276b08□應□又佛說□甚深因緣法中是事生□故是事得

276b09□生□又如穀子牙莖枝葉花實等現見因果相

276b10□次□故有識等□亦應次第而生□若汝意謂如

276b11□貪等煩惱與色共因應俱生者□是事不然□

276b12□色無了知□不能緣故□心心數法□有緣有

276b13□了□是故一時不應俱有□無多了故□又以

276b14□一身□名一衆生□以一了故□若一念中□多心

276b15□數法□則有多了□有多了故□應是多人□此事

276b16□不可□故一念中□無受等法□又何故六識不

276b17□一時生□問曰□諸識皆待次第緣生□故不一

276b18□時□答曰□以何障故□一次第緣不得次第生

276b19□六識耶□當知先因後果次第生故□又經中

276b20□說□眼見色不取相□取相卽是想業□若佛

276b21□聽識業而遮想業□當知或有識而無想□若

276b22□人取相□是見已取□非是見時□故知識等次

276b23□第而生□又經中說□眼見色已隨喜思惟□是中

276b24□亦先說識業□後說受等□又經中說□見是見

276b25□等□故知非一切心盡有受等□又以五識相

276b26□是事可明□所以者何□若人於眼識中□不能

276b27□取怨親相及平等相□是則無想□亦無憂喜□

276b28□無分別故□或有人說□是中亦無貪等煩惱□

276b29□故知無思能求後有□故名爲思□此後當說□

276c01□故知五識亦無思也□又汝等五識不能分別□

276c02□此中云何當有覺觀□思惟分別□先□後細故

276c03□名覺觀□又若五識中有覺觀者□如說欲我

276c04□知汝□本皆由思覺生□是則覺時無欲□識時

276c05□云何有覺□或有人言□五識中有想無覺□是

276c06□覺因想生□云何想時有覺□是故應受五識

276c07□無想無覺無觀□所以者何□五識中無男女

276c08□分別□亦無受等分別□是中何所分別□又汝

276c09□等說五識次第必生意識□以五識無分別

276c10□故□若五識中有分別者□何用次第生意識

276c11□耶□又覺觀不應一心中生□以□細相違故□

276c12□譬如振鈴初聲爲覺餘聲曰觀□彼喩亦然□

276c13□若五識中□有覺觀者□應說其業□實不可

276c14□說□當知心心數法次第而生□又癡慧相違□

276c15□不應俱有□云何一念中□亦知亦不知□又一

276c16□心中不容有疑□所以者何□若□若人□不

276c17□得一心中行□以心業無此力故□又人言心

276c18□數法中憶行過去世緣□現在心云何當有□又

276c19□若念此人是我知識□曾利益我□念已生喜□

276c20□是事云何□在一心中□又欲不欲□云何在

276c21□一心中□如經中說□若諸比丘樂欲我法□法

276c22□則增長□若不樂欲□法則損減□云何當在一

276c23□心中□又若一心中有心數法□法則錯亂□所以

276c24□者何□於一心中□有知不知疑不疑信不信精

276c25□進懈怠□如是等過□又一切心數應盡在一

276c26□心中□以何障故□苦樂貪□等□不在一心中□

276c27□若汝謂苦樂等相違故不在一心中者□知

276c28□不知等亦相違故□不應在一心中□故無相

276c29□應□又七菩提分經中□佛次第說諸心數法□

277a01□若比丘行四念處□爾時修習念菩提分□心在

277a02□念中□簡擇諸法□簡擇諸法故生精進□精進

277a03□力故能集善法□心生淨喜□心生喜故得□□

277a04□得□故心攝□心攝則得定□得定故能捨

277a05□貪憂□捨貪憂故知心數次第而生□又八道

277a06□分經中□亦次第說□若得正見□則從正見生

277a07□正思惟乃至正定□又次第經中□佛語阿難□持

277a08□戒之人□不應願欲心無憂悔□持戒人心法

277a09□無憂悔□無憂悔者□不應願欲□心得歡悅□

277a10□心無憂悔□法應歡悅□歡悅則心喜□心喜則

277a11□得身□□身□則受樂□受樂則心攝□心攝則

277a12□得實智□得實智則厭離□厭離則解脫□故知

277a13□心法次第而生□又八大人覺中□亦次第說□若

277a14□比丘行少欲則知足□知足則遠離□遠離則

277a15□精進□精進則正憶念□正憶念則心攝□心攝則

277a16□得慧□得慧則戱論滅□又七淨中□亦次第說□

277a17□戒淨爲心淨□心淨爲見淨□見淨爲度疑淨□

277a18□度疑淨爲道非道知見淨□道非道知見淨爲

277a19□行知見淨□行知見淨爲行斷知見淨□又因緣

277a20□經中□亦次第說□因眼緣色□生癡分濁念□是

277a21□中癡卽無明□癡者所求爲愛□愛者所作名

277a22□業□如是等□又大因經中□亦次第說□愛首九

277a23□法□因愛生求□因求故得□因得故□計□因

277a24□□計故生染□因染故貪著□因貪著故取□

277a25□因取故生□心□因□心故守護□因守護故

277a26□便有鞭杖諍訟諸苦惱等□又須陀洹法中□亦

277a27□次第說□若親近善人□得聞正法□聞正法

277a28□故能生正念□正念因緣□能修行道□又經中

277a29□說□因眼緣色眼識生□三事和合故名觸□若

277b01□說心心數法一時生者□則無三事和合□若

277b02□說一一生則有三事和合□以是等緣故無

277b03□相應

277b04□　　有相應品第六十六

277b05□問曰□有相應法□所以者何□若人見受是神□

277b06□識心依之□以相應故□想陰等亦如是□若無

277b07□相應□何由有此□又人經中說□因眼緣色生

277b08□眼識□三事和合生觸□共生受想行等□於是

277b09□法中□有種種名□所謂衆生天人男女大小□如

277b10□是等名□皆因諸陰□若說心心數法次第生

277b11□者□則因二陰□有人不應因五陰□所以者何□

277b12□不可因去來陰得名爲人□汝言現在無

277b13□五陰者□云何說因五陰名人天等□而此中

277b14□說因諸陰□非但二也□故因五陰有衆生

277b15□名□又經中說有相應語□謂有根智相應

277b16□信□又經中說□觸卽與受想思俱生□又說五

277b17□枝初禪□亦說受等是識住處□若識無相應□

277b18□云何識住受等法中□是住名依止住□所以

277b19□者何□不說識是識住處故□又經中說□是心

277b20□與法□皆從心生□依止於心□又說衆生心長

277b21□夜爲貪□等之所染汚□若無相應□云何能

277b22□染□又心心數法性羸劣故□相依能緣□喩如束

277b23□竹相依而立□又經中說□心掉動時□不宜三

277b24□覺□謂擇法精進喜□更增動故□宜三覺□意謂

277b25□□定捨□止發動故□若心懈沒□則不宜

277b26□三覺□謂□定捨增退沒□故宜三覺□意擇

277b27□法精進喜□能發起故□念能俱調□又論師言□

277b28□一時修習助菩提法□不得相離□故知有相

277b29□應

277c01□　　非相應品第六十七

277c02□汝言見受是神□是事不然□凡夫癡惑□妄生

277c03□此見□不能分別此是受此識依止□是人若

277c04□能如是分別□亦能入空□是人見心相續不

277c05□別□但著語言□故如此說□是癡惑語不可信

277c06□也□汝言因諸陰故名爲人者□是因五陰相

277c07□續名人□故說諸陰□如世間言樂人苦人不

277c08□苦不樂人□不可一時有此三受□諸陰亦然□

277c09□汝言有根智相應信□經中亦說餘事相應□如

277c10□說二比丘於一事中相應□又說怨相應苦

277c11□愛別離苦□汝法中色無相應□而此以世俗

277c12□故亦名相應□智信亦爾□信能信無常等□慧

277c13□隨了知□共成一事□故名相應□汝言從觸卽

277c14□有受等俱生□是事不然□世間有事雖小相

277c15□遠亦名爲俱□如言與弟子俱行□亦如

277c16□頂生王生心卽到天上□是事亦然□凡夫識

277c17□造緣時□四法必次第生識□次生想□想次生

277c18□受□受次生思□思及憂喜等□從此生貪□

277c19□癡□故說卽生□汝言五枝初禪□是禪地中有

277c20□此五枝□非是一時□如欲界三受□所以者何□

277c21□以先說法後說地□故又覺觀□不得相應□

277c22□先已答□汝言識處者□此經中說識緣處□不

277c23□說依處□何以知之□卽此經中說識緣色喜

277c24□潤故住□汝雖言若識緣識住□則應有五識

277c25□處□是事不然□所以者何□是識時少□識識事

277c26□已心生想等□是中起愛□起愛因緣□說名識

277c27□處□是故不說識是識處□又七識處中亦說

277c28□識是識處□又應思此經□勿但隨語□如說

277c29□信能度河□是言不盡□而實以慧得度□是

278a01□亦應爾□汝言心數依心□是事不然□先心

278a02□識事後生想等故□又經中說□受等依心□非

278a03□如彩□依壁□是名心數依心□汝言心數相

278a04□依如束竹者□與經相違□若俱相應□何故心

278a05□數依心□而心不依數□若汝謂心先生大故

278a06□數法依止□則成我義□以心生時無數法故□

278a07□汝言煩惱染心故知相應□此無道理□若心

278a08□先淨貪等來汚□是卽淨法可汚□則害法相□亦

278a09□如先說心性本淨客塵來汚□彼應答此□若

278a10□心本性淨□貪等何爲□如言心垢故衆生垢□

278a11□心淨故衆生淨□然則衆生亦應相應□若衆生

278a12□不可相應□貪等亦不相應□以心相續行中

278a13□生垢等心汚諸相續□故說染心□如說從

278a14□染心得解脫□是心相續中□若淨心生□名得

278a15□解脫□是事亦然□如雲霧等雖不與日月相

278a16□應亦能爲□□貪等亦然□雖不與心相應□亦

278a17□能染汚□又煙雲霧等能蔽日月□故名爲□□

278a18□貪等亦爾□能障淨心□故名爲汚□問曰□雲霧

278a19□日月□在一時中□煩惱與心不如是□故此喩

278a20□非也□答曰□障□同故□是事已成□故無咎也□

278a21□是煩惱能汚心相續□故名爲染□汝言數從

278a22□心生依止心者□是事先答□汝言心心數法

278a23□性羸劣者□以念念滅故名羸劣□非相助故

278a24□能行於緣□若相助者應得暫住□而實不見□

278a25□有相助力□何用相應□汝言覺意相宜□是說

278a26□隨時應修三覺非一念中□如舍利弗言□我

278a27□於七覺□自在能入□若心掉動□爾時應修□

278a28□等三覺□又佛亦說覺法次第□汝言一時修

278a29□菩提分□是事不然□若一時修三十七品□則

278b01□應一時□修二信及五念等□若汝意謂隨

278b02□得處修卽是離修□又隨他所得如二禪等□

278b03□故名不離□又一時三十七品□則無道理□所

278b04□以者何□一念不得修多法

278b05□　　多心品第六十八

278b06□問曰□已知無別心數□亦無相應□今此心爲

278b07□一爲多□有人謂□心是一□隨生故多□答曰□多

278b08□心□所以者何□識名爲心□而色識異□香等識

278b09□亦異□是故多心□又眼識生異□謂待光明虛空

278b10□等緣□耳識不爾□三識塵到故生□意識從多

278b11□緣生□故知不一□又若識知塵常如是相□云

278b12□何更知異塵□若多心生則能得知□如邪正

278b13□知異□若定若疑若善不善無記知異□善中亦

278b14□有禪定解脫及四無量神通等異□不善亦有

278b15□貪欲瞋□愚癡等異□無記亦有去來等異□

278b16□有識能起身業口業□有起威儀□若合若離□

278b17□因次第緣增上□各差別故□諸心亦異□又淨不

278b18□淨等諸受差別故心亦異□又所作差別故心

278b19□有異□又淨不淨心性各異□若心性淨□則不

278b20□爲垢□如日光本淨終不可汚□若性不淨不

278b21□可令淨□如□性黑不可令白□而施等中□

278b22□實有淨心□殺等法中實有不淨心□故應不

278b23□一□又隨苦樂□等受差別□故心亦不一□如

278b24□說比丘用識□識何等事□謂識苦樂不苦不

278b25□樂□又若心是一□一識應能取一切塵□說多

278b26□心者□隨根生識□是故不能取一切塵□若

278b27□心是一□以何障故□不取一切□故知多心□又

278b28□可取法異故□能取亦異□如人或自知心□云

278b29□何自體自知□如眼不自見刀不自割指不

278c01□自觸□故心不一□又猿喩經說□譬如猿□捨

278c02□一枝攀一枝□心亦如是□異生異滅□又若心

278c03□是一□說六識衆□此言則壞□又經中說□身或

278c04□住十載□而心念念生滅□又說當觀住心無

278c05□常□此心相續故住□念念不停□又如一業不

278c06□可再取□識亦如是□不重在緣□又如草火

278c07□不移到薪□如是眼識不到耳中□故知多

278c08□心

278c09□　　一心品第六十九

278c10□問曰□心是一□所以者何□如經中說是心長夜

278c11□爲貪等所汚□若心異者□不名常汚□又瓔珞

278c12□經說□若心常修信戒施聞慧□死則上生□又禪

278c13□經中說□得初禪者□心調柔故□能從初禪到

278c14□第二禪□又心品中說□是心常動□如魚失水□

278c15□是故汝等當壞魔軍□故知心一□動此到彼□

278c16□又雜藏中比丘言□五門窟中□□□動發□□

278c17□□且住□勿謂如本□故知一心□於五根門身

278c18□窟中動□今卽是本□故言勿謂如本□又言□是

278c19□心遍行□如日光照□智者能制□如鉤制象□故

278c20□知心一□走諸緣中□又無我故□應心起業□

278c21□以心是一能起諸業□還自受報□心死心生心

278c22□縛心解□本所更用□心能憶念□故知心一□又

278c23□以心是一□故能修集□若念念滅□則無集力□

278c24□又佛法無我□以心一故名衆生相□若心多

278c25□者非衆生相□又左見右識□不應異見異識□

278c26□故知心一□自見自識

278c27□　　非多心品第七十

278c28□汝雖言色等識異□是事不然□所以者何□若

278c29□心是一□爲種種業□取色聲等□如一人在

279a01□五向室中處處取塵□卽是心於眼中住□待

279a02□明等緣□而能見色□如卽此人於餘處待伴□

279a03□卽是心所知差別□如卽此人先是知者後還

279a04□無知□如是邪知還爲正知□如卽此人先是

279a05□淨者後還不淨□如是疑知卽是定知□如卽

279a06□此人先是疑者還爲定者□是不善心卽還爲

279a07□善□亦爲無記□如卽此人或念善或念不善

279a08□或念無記□卽是心能作來去威儀差別□如

279a09□卽此人爲去來業等種種威儀□如是淨心□

279a10□卽爲不淨□不淨卽爲淨□如卽此人先是淸

279a11□淨後還不淨□卽是心與樂相應□後還與苦相

279a12□應□如卽此人本爲樂人還爲苦人□故說心

279a13□一用爲多業□汝言一識不取六塵故非一

279a14□心□是事不然□我以根差別故識有差別□若

279a15□識住眼中□但能取色不取餘塵□餘亦如是□

279a16□汝言取可取異□是事不然□心法能知自體□

279a17□如燈自照亦照餘物□如算數人亦能自算亦

279a18□算他人□如是心一能知自體□亦能知他□汝

279a19□說猿喩□是事不然□如一猿□捨一枝復

279a20□取一枝□心亦如是□捨一緣復取一緣□其餘

279a21□所說□能自起業□自受報中皆已總答□所以

279a22□者何□若心異者□則應異作異受異死異生□如

279a23□是等過□故知一心

279a24□　　非一心品第七十一

279a25□答曰□汝言心一貪等長汚□是事不然□於相

279a26□續心中見是一相□如言夕風卽是晨風□今

279a27□河卽是本河□朝燈卽是昨燈□如齒名再生□

279a28□而先齒實不再生□以相似者生故名再生□

279a29□如是心異□以相續故□謂是一心□汝言憶

279b01□念者□人或自念本心□若本心來今何所念□

279b02□又云何當以此心卽念此心□無有一智能

279b03□知自體□故非一心□汝言修集□若心常一□何

279b04□所修益□若有多心□則下中上次第相續生□

279b05□故有修集□汝言心爲一相□若心是一□卽

279b06□爲是常□常卽眞我□所以者何□以今作後作

279b07□常一不變故名爲我□又不能知心差別相

279b08□故□則以爲一□如注水相續□心謂爲一□如

279b09□眼病者見衆髮爲一□若於此事能分別者□

279b10□則知其異□又深智者能知心異□所以者何□

279b11□諸梵王等於中迷悶□作如是言□是身無常

279b12□心識是常□若梵王等猶尙迷惑□豈況餘人□

279b13□而不著常故□應善思衆緣生法□常倒則

279b14□滅□汝言左見右識是智力故□異見異識□如

279b15□此人作書餘人能識□又如餘人所爲聖人能

279b16□知□亦未來事未生□未有聖智能知□又過去

279b17□事無憶念□故知未來未有智力能知□此事後

279b18□當廣說

279b19□　　明多心品第七十二

279b20□汝言心一用爲多業□是事不然□所以者何□

279b21□正以了爲心□而色了與聲了異□心何得一□

279b22□又如捉甁手業不卽此業更捉餘物□如是

279b23□隨以何心取色不卽此心聞聲□又此眼識□

279b24□以眼爲依以色爲緣□是二無常念念生滅□

279b25□眼識何得不念念滅□譬如無樹影亦隨無□

279b26□如是眼色念念滅故□所依生識亦念念滅□

279b27□念念滅法無有去力□又先意品中已種種答

279b28□故意不去□汝雖言識住眼中待明能見□

279b29□如卽是人能見聞等□是事不然□所以者何□

279c01□今此論中求法實義□人是假名不應爲喩□

279c02□又應求人相□我說諸陰爲人□亦說疑識等

279c03□衆□異定識衆□不以疑識等衆卽爲定識衆

279c04□如是一切□汝言根差別故識有差別□是事

279c05□不然□根是生識因緣□若識是一□根何所爲□

279c06□汝以燈算爲喩□是喩不然□如爲不照然

279c07□燈而燈體非不照故不自照□以燈破闇□眼

279c08□識得生□眼識生已亦能見燈及甁等物□又算

279c09□數人□能知自色亦知他色□故名相知□汝

279c10□言業等□業等難中已答□故無斯咎□又若心

279c11□常一則無業無報□所以者何□正以心及所

279c12□依爲業□若心是一□何有業報□縛解等亦如

279c13□是□又汝言異作異受□是亦不然□諸陰相續

279c14□非一非異□墮二邊故□又世俗名字說諸業

279c15□等非眞實義故□於陰相續中□說此彼等名

279c16□字無咎故知多心

279c17□　　識暫住品第七十三

279c18□問曰□已明多心□今諸心爲念念滅□爲少時

279c19□住□有人言□心少時住□所以者何□了色等故□

279c20□若念念滅不應能了□故非不住□又若念念

279c21□滅□則色等法終不可知□所以者何□如電

279c22□光暫住尙不可了□況念念滅而能了耶□今

279c23□實有了□故知諸識非念念滅□又眼識依眼

279c24□緣色□是二不異□識亦不異□又心能具取靑

279c25□等諸色□故知非念念滅□若汝意謂以相續

279c26□故能決了者□是亦不然□若一一心不能決

279c27□了□雖復相續亦不能了□如一盲人不能

279c28□見色□多亦不能□若汝復謂如一一縷不能

279c29□制象□多集則能□如是一心不能決了相續

280a01□則能者□是亦不然□一一縷中各有少力□和

280a02□合則能□心一念中無少了力□是故相續亦不

280a03□應能而實有了故□知非念念滅□又若心念

280a04□念滅者□去來等業皆應無用□以少時住故□

280a05□能令有用□是故知心非念念滅□雖復無常

280a06□要有暫住

280a07□　　識無住品第七十四

280a08□答曰□汝言心有了故非念念滅□是事不然□

280a09□諸相在心力能決了不以住故□若不爾者□

280a10□於聲業中不應決了□所以者何□現見此事

280a11□念念滅故□而實決了□故知不以住故能了□

280a12□又以了爲心□若了靑非卽了黃□是故設

280a13□使暫住了靑不能了黃□又了靑時異了非

280a14□靑時異□一法不應二時□法與時俱時與法

280a15□俱□又取有二種□一者決了□二不決了□若識

280a16□不念念滅□一切所取盡應決了□我以隨識

280a17□多相續生是取則了□若少相續是則不了□

280a18□又識取塵或遲或疾心則不定□汝言依緣不

280a19□異是義已成□色念念滅故依緣亦異□汝言

280a20□能具取者□識能遍取身分故名具取□是故

280a21□無有一識而能遍取□所以者何□未具足取

280a22□心已隨滅□何得有心能一切取□汝言作業

280a23□無用□是事不然□如燈雖念念滅亦有照

280a24□用□諸業與風雖念念滅亦能動物□是識亦

280a25□然□又如燈等雖念念滅□亦可得取□識亦如

280a26□是□雖念念滅亦能得取□復次諸心意識皆

280a27□念念滅□所以者何□靑等諸色集在現前□

280a28□能速生滅□故知不住□又人或生心□自謂一

280a29□時能取諸緣□故識不住□若識暫住則人不

280b01□應生此惑心□所以者何□如種根相續有暫

280b02□住故□人於其中不生惑心□謂牙莖等一時

280b03□而有□故知識念念滅□又人見甁卽生甁憶□

280b04□以次見生憶故念念滅□又若諸識不念念

280b05□滅則可一智卽邪卽正如見是人是取卽

280b06□取非人□如是疑取卽是定取□是則不可□故

280b07□知念念滅□又取分別等諸因緣□故知念念滅□

280b08□又聲業相續念念滅相□於中生知□故知心

280b09□念念滅

280b10□　　識俱生品第七十五

280b11□問曰□已明心念念滅□今諸識爲一時生爲

280b12□次第生□有論師言□識一時生□所以者何□有人

280b13□一時能取諸塵□如人見甁亦聞樂聲□鼻嗅

280b14□花香口含香味□扇風觸身思惟雅音曲□故

280b15□知一時能取諸塵□又若一識能於身中遍

280b16□知苦樂□然則以一眼識亦應能取諸樹□是

280b17□事不可□云何一識悉知根莖枝葉花實□故知

280b18□多識一時俱生遍取諸觸□又種種色中一時

280b19□生知□而靑知非卽黃知□故知一時俱生多

280b20□識□又諸身分中能速生知□取一分時卽能

280b21□遍取□又佛法中無有有分□不可一識遍取

280b22□諸分□故知一時能生多識□遍取諸分

280b23□　　識不俱生品第七十六

280b24□答曰□汝言諸識一時俱生□是事不然□所以

280b25□者何□識待念生□如經中說□若眼入不壞色

280b26□入在知境□若無能生識念眼識不生□故

280b27□知諸識以待念故不一時生又一切生法皆

280b28□屬業因□以心一一生故□地獄等報不一時

280b29□受若多心俱生便應俱受而實不可□故知諸

280c01□識不一時生□又識能速取緣如旋火輪□以

280c02□轉疾故不見其際□諸識亦爾□住時促故不

280c03□可分別□又諸識若一時生□一切生法皆可

280c04□一念一時俱生□有何障□□然則一切法生不

280c05□須爲功□不造業功亦應解脫□是事不可□

280c06□故知諸識不一時生□又身爲心使□若諸心俱

280c07□生身則散壞□以去來等心以一時生故□而

280c08□身實不壞□故知諸心不一時生□又眼見外

280c09□物種根牙等□及迦羅羅□胞等色□少壯老形

280c10□次第而有□心亦應爾□又經中說□若受樂

280c11□時二受則滅□所謂苦受不苦不樂受□如是

280c12□等□若識俱生則應一時俱受三受□而實不

280c13□然□故知諸識不一時生□又一身中一心生故

280c14□名爲一人□若識俱生則一身多人□而實不

280c15□然□是故一身識不□生□又若識□生□則應

280c16□一時知一切法□所以者何□眼中無量百千識

280c17□生□乃至意中皆亦如是□如是則應知一切

280c18□法□而實不然□故知諸識不一時生□問曰□諸

280c19□識何故要次第生□答曰□一次第緣故識一一

280c20□生□問曰□何故正有一次第緣□答曰□法應如

280c21□是□如汝一神一意□我亦如是□一意一次第

280c22□緣□如牙屬種應次第生牙不生莖等□如是

280c23□隨法屬心□應次心生不生餘法□又識相

280c24□定爾□一一起滅次第相屬□如火相熱□是故諸

280c25□識要次第生

280c26□成實論卷第五

281a01□

281a02□成實論卷第六

281a03□

281a04□　　　　訶梨跋摩造

281a05□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

281a06□　　苦諦聚中想陰品第七十七

281a07□問曰□何法爲想□答曰□取假法相故名爲想□

281a08□所以者何□如經中說有人少想有人多想□有

281a09□人無量想無所有想□而實無此多少等諸法□

281a10□故知想者取假法相□是想多在顚倒中說□

281a11□如說無常中常想顚倒□苦中樂想顚倒□無我

281a12□中我想顚倒□不淨中淨想顚倒□亦於信解

281a13□觀一切入等中說□又以想三種差別取緣□

281a14□謂怨親中□人於是緣中次生三受□受生三

281a15□毒□故想有過□想有過故佛說應斷□如說

281a16□眼見色莫取想□故知取假法相是名爲

281a17□想□問曰□取假法爲想□此義不然□所以者

281a18□何□此想能斷煩惱□如經中說□善修無常想

281a19□故□能斷一切欲染色染及無色染□一切戱

281a20□掉我慢無明□故知非但取假法想□取假法

281a21□想則不應能斷諸煩惱□答曰□此實智慧

281a22□以想名說□如說受者於一切得解脫□亦

281a23□說以意斷諸煩惱□又如說以不黑不白

281a24□業能盡諸業□亦說信能渡河一心渡海□

281a25□精進除苦慧能淸淨□而實以慧得渡□不

281a26□以信等□如是智慧以想名說□又經中說□以

281a27□慧爲刀□如說聖弟子以智慧刃斷諸煩

281a28□惱故□知慧能斷結非是想也□又三十七聖

281a29□道品中不說想名□故不斷結□又經中說

281b01□知者見者能得漏盡□非不知見者□又三無

281b02□漏根中說□未知欲知根知根知已根□皆以

281b03□知爲名□又佛說慧爲慧品解脫知見品□

281b04□又說無禪不智無智不禪□又次第經說□

281b05□持淨戒者則心不悔□乃至攝心得如實知□

281b06□又法智等皆以慧爲名□又三學中慧學最

281b07□勝□亦說智慧具足解脫知見具足□又七淨中

281b08□說知見淨□又佛說正知一切法故□名無

281b09□上智慧□想無如是說□又理應用慧斷諸

281b10□煩惱□不是想也□所以者何□如大因緣經

281b11□說若義入修多羅□不違法相隨順比尼□

281b12□是義應取□又說於正義中置隨義語□於

281b13□正語中置隨語義□故經雖說無常想等□能

281b14□斷諸結理應是慧□又說無明是煩惱根□離

281b15□無明故慧得解脫□故以慧斷諸煩惱□問

281b16□曰□汝言諸想取假法相□以何爲相□答曰□有

281b17□人以假法爲相□假法有五□一過去□二未來□

281b18□三名字□四者相□五者人□是事不然□所以者

281b19□何□人因五陰成□相無成因故非假名□問

281b20□曰□今相義云何□答曰□緣卽是相□何以知之□

281b21□如說師子獸王立河此岸取彼岸相截

281b22□流而渡□若不相當則還此岸至死不捨□

281b23□是經中以樹木等爲相□又說比丘示相□

281b24□是中亦以衣等爲相□又說世尊現如是相□

281b25□又說宰人因王食故取所嗜相□又說明旦

281b26□是日出相□又說三相□所謂攝相發相捨相□

281b27□是中卽以攝等爲相□隨念何法心繫在緣

281b28□是名攝相□又諸天退時先五相現□是中卽以

281b29□五法爲相□故知不以假法爲相□亦非行

281c01□陰所攝□又舍利弗取富樓那面貌等相□又

281c02□經中說眼見色不取相□又法印中說□若比

281c03□丘自見斷色聲等相□我未說是人得淸淨

281c04□知見□以此故知□緣卽是相非假法也□問曰□

281c05□緣非是相□所以者何□無相三昧亦有緣故□

281c06□又說見色已不取相□若緣是相□云何取色

281c07□而不取相□答曰□相有二種□有過相無過

281c08□相□遮過相故說見色不取相□無相者緣

281c09□亦有過□後滅諦中當廣說□謂滅三心故名

281c10□無相□初入行者非一切相盡是過也□若取

281c11□攝相發捨相等是則無過□又涅槃名無法

281c12□故不應爲難□如說若取法相不能爲汚□

281c13□取假名相則生煩惱□所以者何□取怨親等

281c14□差別相故生憂喜等□從此能生貪□等過□

281c15□故知取假法相□是名爲想也

281c16□　　苦諦聚受論中受相品第七十八

281c17□問曰云何爲受□答曰□苦樂不苦不樂□問曰□

281c18□何謂爲苦□何謂爲樂□云何名爲不苦不樂□

281c19□答曰□若增益身心是名爲樂損減身心是

281c20□名爲苦□與二相違名不苦不樂□問曰□此三

281c21□受無決定相□所以者何□如卽一事□或增身

281c22□心□或爲損減□或俱相違□答曰□是緣不定非

281c23□受不定□所以者何□如卽一火□或時生樂或

281c24□時生苦□或時能生不苦不樂□從緣生受

281c25□是則決定□卽此一事以隨時故□或爲樂因

281c26□或爲苦因□或爲不苦不樂因□問曰□以何時

281c27□故此緣能爲苦樂等因□答曰□隨能遮苦□於

281c28□是時中則生樂相□如人爲寒所惱□爾時

281c29□熱觸能生樂相□問曰□是熱觸過增還能爲

282a01□苦□非復是樂□故知樂受亦無□答曰□世俗名

282a02□相故有樂受□非眞實義□隨是人喜熱觸時

282a03□亦爲增益□又遮先苦□爾時是中則生樂相□

282a04□若離先苦□是熱觸則不能爲樂□故非實有□

282a05□問曰□汝言但以名相故有樂者□是事不然□

282a06□所以者何□經中佛自說三受□若實無樂□云

282a07□何說三□又說色若定苦衆生於中不生貪

282a08□著□又說何等爲色中味□所謂因色能生喜

282a09□樂□又說樂受生時樂□住時樂□壞時苦□苦受

282a10□生時苦□住時苦□壞時樂□不苦不樂受不知

282a11□苦不知樂□又樂受是福報□苦受是罪報□若

282a12□實無樂受□罪福但有苦果□而實不然□又欲

282a13□界中亦有樂受□若實無樂受□色無色界不

282a14□應有受□而實不然□又說樂受中貪使□若

282a15□無樂受貪何處使□不可說苦受中貪使□

282a16□故知實有樂受□答曰□若實有樂受應說其

282a17□相何者爲樂□而實不可說□當知但以苦差

282a18□別中名爲樂相□一切世界從大地獄上至

282a19□有頂□皆是苦相□爲多苦所惱□於小苦中

282a20□生此樂相□如人爲熱苦所惱□則以冷觸

282a21□爲樂□是故諸經□作如是說無所妨也□問

282a22□曰□亦可說世間一切皆樂□於微樂中而生

282a23□苦相□若不爾者□亦不得言於微苦中生

282a24□樂想也□答曰□苦受相□故不可以微樂爲

282a25□苦□又樂雖微亦非惱相□所以者何□不見有

282a26□人受微樂故□擧手大呼□又受轉微故名

282a27□寂滅相□猶如上地轉轉寂滅□是故說微樂中

282a28□生苦相者□但有是語□凡夫愚人於微苦中□

282a29□妄生樂相□則有道理

282b01□　　行苦品第七十九

282b02□諸受皆苦□所以者何□衣食等物□皆是苦因非

282b03□樂因也□何以知之□現見衣食過增□則苦亦

282b04□增□故名苦因□又手痛等苦可以相示□樂相

282b05□不然□又衣食等物皆爲療病□如人不渴飮

282b06□不生樂□又人爲苦所惱□於異苦中而生

282b07□樂相□如人畏死以刑罰爲樂□又鞭杖刀□

282b08□諸苦因緣□皆是決定□樂因不然□又一切所

282b09□須究竟苦故□當知先有後時乃覺□如□漸

282b10□盡□又於女色等中先生樂相□後還憎惡□故

282b11□知以邪憶想生此樂相□離邪憶想還見其

282b12□過□又女色等皆是乾消病等苦因□故非樂

282b13□也□又離欲時皆捨此緣□若實是樂何故捨

282b14□耶□又人隨生樂處□後卽此事還生苦心□故

282b15□知非樂□又身爲苦田非樂田也□如野田

282b16□中嘉苗難殖而穢草易生□如是身田衆苦

282b17□易集□而虛樂難生□又人於苦中先起樂倒□

282b18□後生貪著□樂若少實不名爲倒□如常我淨

282b19□少實亦無樂亦如是俱顚倒故□又人於辛苦

282b20□中而生樂心□如擔重易肩故知無樂□又經

282b21□中佛說當觀樂是苦□觀苦如箭入心□不苦

282b22□不樂當觀無常念生念滅□若定有樂不應

282b23□觀苦□當知凡夫於苦取樂□是故佛說隨

282b24□凡夫人生樂相處□汝當觀苦□又此三受皆

282b25□苦諦攝□若實是樂□苦諦云何攝□又苦爲眞

282b26□實樂相虛妄□何以知之□以觀苦心能斷諸

282b27□結□非樂心也□故知皆苦□又一切萬物皆是

282b28□苦因□猶如怨賊□怨賊二種或卽能爲苦□或

282b29□初雖軟善後則害人□萬物亦爾□或初便生

282c01□善或後反爲害□故知皆苦□又衆生得欲無

282c02□厭如飮鹹水□不足故苦□又無所求欲乃

282c03□名爲樂□求故名苦□不見世間有無求者□

282c04□故知無樂□又一切衆生身苦心苦常隨逐□故

282c05□知身爲苦□又身如獄常有羈鎖□何以知

282c06□之□以滅此身乃名解脫羈鎖故苦□又一

282c07□切物漸漸次第□皆可鄙惡□如地獄等身冬

282c08□夏等時小兒等根知寒暑等相待後皆憎惡□

282c09□當知皆苦□又身多怨賊□謂毒蛇□五拔刀

282c10□賊□詐親善賊及空聚落壞聚落賊□大河此

282c11□岸種種諸苦皆常隨逐□故知皆苦□又知衆

282c12□生身諸苦隨逐□謂生苦老苦痛苦死苦怨憎

282c13□會苦愛別離苦違願等苦□常與相隨故□故

282c14□身爲衆苦之聚□又以有身故則有我所及

282c15□貪著等諸衰惱集□故知身爲衆苦因緣□又

282c16□亦五道衆生行四威儀□皆無有樂□所以者

282c17□何□如經中說□色是苦受□想行識是苦□若色

282c18□生時當知卽是老病死等諸衰惱生□受想行

282c19□識亦復如是□又身常□務□以身口意造

282c20□作衆事□造作衆事皆名爲苦□又諸賢聖以

282c21□身盡爲悅□若實爲樂□云何失樂而生歡

282c22□悅□故知皆苦也

282c23□　　壞苦品第八十

282c24□問曰□汝雖以多因緣明苦□而人猶貪樂□隨

282c25□得所欲以爲樂□答曰□是先已答□凡夫倒

282c26□故於苦取樂□又癡惑所害云何可信□雖

282c27□得所欲亦應觀苦□所以者何□是皆無常壞

282c28□時生苦□如經中佛說天人愛色樂色貪

282c29□色□是色壞時生大憂苦□受想行識亦復如

283a01□是□以壞敗故當知亦苦□又人受虛妄樂便

283a02□生貪著□以貪著因緣生守護等過□故當觀

283a03□樂甚於苦也□又樂爲苦門□以貪樂故從三

283a04□毒起不善業□墮地獄等受諸苦惱□當知皆

283a05□以樂爲根本□又一切合會皆別離相□離所

283a06□愛時深受諸苦□不由不愛□故知樂者甚過

283a07□於苦□又樂具之生□皆爲欺□衆生令墮諸

283a08□苦如食野禽爲魚沈餌□皆以取故□樂物

283a09□亦然□故應觀苦□又於樂受中得少味□故

283a10□獲無量過□猶如魚獸所味至寡其患甚多□

283a11□故應觀苦□又樂受是煩惱生處□所以者何□

283a12□以貪身故則欲所須□欲因緣故□等煩惱次

283a13□第而生□又樂受是生死根本□所以者何□因樂

283a14□生愛□如經中說□愛爲苦本□又一切衆生有

283a15□所造作無不爲樂□故名苦本□又樂受難

283a16□捨甚於桎梏□又生死中貪樂所縛□所以者

283a17□何□以貪樂故不脫生死□又此樂受常能生

283a18□苦□求時欲苦失時憶苦□得時無厭如海

283a19□呑流□是亦爲苦□又樂受是不疲倦因□所以

283a20□者何□衆生求樂因時□雖經□難以爲樂□

283a21□故心不懈倦□是故智者應當觀苦□又樂受

283a22□名起諸業因□所以者何□以貪樂故能起善

283a23□業□爲現樂故起不善業□亦是一切受身之

283a24□因□所以者何□取樂生愛□愛故受身□又樂受

283a25□與涅槃相違□所以者何□衆生貪著生死樂□

283a26□故不樂泥洹□又未離欲者□愛此樂受□愛

283a27□因生苦□故知樂受是衆苦本□又經中說二求

283a28□難斷□一謂得求□二謂命求□求隨意諸欲□是

283a29□名得求□求得壽命受此諸欲□是名命求□此

283b01□二求皆以樂受爲本□是故智者難斷應

283b02□斷□謂能如實觀樂受相□又樂受味亦能染

283b03□汚□未得離欲□大智人心以難斷故甚於苦

283b04□受□又樂受味是貪等因□若無樂受則無所

283b05□貪□又樂受味眞智能斷□所以者何□世間諸智

283b06□要取上地味□能捨下地□故知樂受甚過於

283b07□苦□又衆生心縛在生處□乃至畜生亦貪惜

283b08□身□當知皆以樂受味故□是故應觀樂受

283b09□爲苦

283b10□　　辯三受品第八十一

283b11□問曰□已知一切皆苦□今以何差別故有三

283b12□受□答曰□卽一苦受□以時差別故有三種□能

283b13□惱害者則名爲苦□旣惱害已更求異苦□以

283b14□遮先苦以願求□故大苦暫息□爾時名樂□憂

283b15□喜不了不願不求□爾時名爲不苦不樂□問

283b16□曰□不苦不樂不名爲受□所以者何□苦樂可

283b17□覺□不苦不樂不可覺故□答曰□是人爲三觸

283b18□所觸□謂苦觸樂觸不苦不樂觸□以有因故

283b19□當知有果□如人熱極□得冷觸覺樂□得熱

283b20□觸覺苦□得不冷不熱觸□覺不苦不樂□故知

283b21□有此不苦不樂□汝意或謂不苦不樂觸中不

283b22□能生受□是事不然□所以者何□人覺此觸不

283b23□冷不熱□覺知所緣卽名爲受□云何言無又

283b24□緣有三差別□怨親中人□於親生喜□於怨

283b25□生憂□於中生捨□故知想分別故有此三受□

283b26□以緣別故□起此三想□又緣有三種□爲益

283b27□爲損或俱相違□有樂不樂有俱相違□亦有

283b28□貪處瞋處癡處□有喜不喜有俱相違□有福

283b29□果罪果有不動果□是諸緣中隨生三受□故

283c01□知有此不苦不樂受□又可適心處是名樂

283c02□受□違逆心處是名苦受□不逆不順名不苦

283c03□不樂受□又世八法得失毁譽稱譏苦樂□凡夫

283c04□於失等四法違逆其心□於得等四法以爲

283c05□可適□必當應有離欲聖人能俱捨者捨名

283c06□不苦不樂受□是故非無□問曰□若以觸等因

283c07□緣故有三受者□則一切心行皆名爲受□所

283c08□以者何□所有心行在於身中□皆是苦樂不苦

283c09□不樂□答曰□如是一切心行皆名爲受□所以

283c10□者何□經中說十八意行□是中但是一意有

283c11□十八差別□謂六喜行六憂行六捨行□以想分

283c12□別故□有苦分樂分捨分□故知一切心行無

283c13□非受也□又經中說諸受皆苦□故知心行在

283c14□於身中□皆名爲苦□又說若色生卽是苦生□

283c15□云何色名爲苦□以苦因故□故知緣及諸根

283c16□但能生苦□是故一切心行皆名爲受□以行苦

283c17□故□一切諸行應觀是苦□以壞苦故□應觀

283c18□樂受爲苦□苦苦卽苦□是三種苦□皆從衆緣

283c19□和合故生□念念滅故聖人觀苦□是故一切心

283c20□行□皆名爲受□問曰□無漏諸受亦是苦耶□答

283c21□曰亦苦□所以者何□無漏諸受聖人亦次第捨□

283c22□從初禪來乃至證一切滅□是皆有苦□又有

283c23□漏禪樂無漏禪樂□有何差別□隨有漏禪以

283c24□我因故苦□無漏諸禪亦以此苦□又若聖人

283c25□住無漏心深厭一切□故無漏心生則深生

283c26□厭患□如睫入目□凡夫不知□皆以苦爲樂□

283c27□聖人智深妙故厭離有頂□甚於餘人厭患

283c28□欲界故□無漏苦喩於有漏□又諸聖人得無

283c29□漏心□但向涅槃□所以者何□是人爾時明

284a01□見一切有爲法苦□若無漏受樂則應喜樂□

284a02□不應復生向泥洹心□問曰□若諸心行皆名

284a03□受者□云何別有諸心等法□答曰□卽是一受

284a04□緣中行異故有差別□諸心等法亦行緣異□但

284a05□識緣時是行名心□此等如先說□是一切法

284a06□在身中時□有利益等諸差別故□故名爲受□

284a07□又多以心能起煩惱□爾時名受□如經中說

284a08□樂受中貪使□苦受中瞋使不苦不樂受中無

284a09□明使□是故想分別緣中喜等法名受□所以

284a10□者何□是時能生諸煩惱故□問曰□若一一受

284a11□中三煩惱使□何故定說樂受中貪使□答曰

284a12□苦受中不應貪使□癡一切處使以癡力故□

284a13□於苦中生樂想□不知見事故得苦生瞋□

284a14□不苦不樂受細故不覺貪瞋□所以者何□是人

284a15□於此中不生苦樂想故□不知見事故但

284a16□生癡使□又於捨緣中若貪瞋不行□凡夫於

284a17□中謂能勝緣□是故佛言□汝不勝此緣以

284a18□未覺故貪瞋不行□如經中說□凡夫所有色

284a19□中生捨皆依止色□若勝此緣於我增益若

284a20□作損減□還生貪瞋故知未勝緣□又不苦

284a21□不樂受□其相寂滅如無色定□以寂滅故□

284a22□煩惱細行□凡夫於中生解脫想□是故佛說

284a23□此中有無明使□又未覺緣故苦樂不了□若

284a24□知此緣苦樂則了□爾時則生貪瞋□問曰若

284a25□覺此緣則生苦樂相□是故但應有苦樂受□

284a26□答曰□是人有時於此緣中□不生樂心不生

284a27□苦心□是故不但有苦樂也□如先說皆是苦

284a28□而有三差□問曰□汝言覺知此緣還生樂想□

284a29□云何覺知不可以無明覺知□答曰□是人於

284b01□此緣中先取相□故於此緣中若無明使□若

284b02□貪瞋使□問曰□但於苦樂中生癡□如經中說□

284b03□是人於諸受不如實知集滅味過出等□以

284b04□不知故於不苦不樂中說無明使使□是故

284b05□但於苦樂中起無明使□非不苦不樂中□答

284b06□曰□此經自說於諸受不如實知集滅味等

284b07□故□不苦不樂中無明使使□問曰□雖有是

284b08□說此義不然□云何於苦樂不知集滅等

284b09□故□不苦不樂受中無明使使□所以者何□於

284b10□餘事不知餘事中使□是故此經應如是說□

284b11□是人於不苦不樂受中不知集等故□不苦

284b12□不樂受中無明使使□若不苦不樂受中無明

284b13□不使□答曰□是人於不苦不樂受中生三種

284b14□心□寂滅想不苦不樂想故生不苦不樂心□若

284b15□以邪智取相則生樂心□若取上地樂味則

284b16□生苦心□是故經中說諸受多語□所以者何□

284b17□一切諸受皆無明所使□是不苦不樂受隨時

284b18□故□有三種差別□又若未通達苦集等□爾時

284b19□於苦受中生樂想□亦生不苦不樂想□是故

284b20□說不知諸受集等故無明使使□但不苦不

284b21□樂受中多無明使使

284b22□　　問受品第八十二

284b23□問曰□經中說是人受樂受時□如實知我受

284b24□此樂受□如實知何受耶□過去未來受不可

284b25□得受現在受不得自知□答曰□此經意說人

284b26□受□是故無過□又樂等受來在身□以意能緣

284b27□故亦無咎□又於樂具中說樂等名世間□亦

284b28□有因中說果故□又是人先受樂受□然後取

284b29□相故□名受樂受時如實知□問曰□爲以受

284c01□者故名受□可受故名受□若以受者名受

284c02□則受與樂等異□而經中說樂受苦受不苦不

284c03□樂受□若以可受名受□誰受之者□以受故名

284c04□受□答曰□於緣中說樂□如火苦火樂□是故

284c05□以覺知緣故名爲受樂□又衆生受此受故

284c06□名可受爲受□問曰□衆生不名爲受□經中

284c07□說受爲受□答曰□名義如是有相則有作□假

284c08□名中有相□是苦樂不苦不樂在身則心能覺□

284c09□故說受爲受□問曰□經中說諸受中順受觀

284c10□行者□爾時云何生苦樂不苦不樂相□是人

284c11□爾時不皆生苦相耶□答曰□是人未得一切

284c12□皆苦□但憶念三受□問曰□若用意識修四念

284c13□處□云何說身樂□答曰□於一切受中應如是

284c14□繫念□是身樂是心樂□又修念處時身中生

284c15□樂相□繫念是中故名身樂□問曰□若一切受

284c16□皆是心法□何故說身受答曰□爲外道故說□

284c17□外道謂諸受依神故□佛說諸受依止身心□

284c18□問曰□何者是身受□答曰□因五根所生受□是

284c19□名身受□因第六根所生受□是名心受□問

284c20□曰□是受云何名垢□云何名淨□答曰□諸煩惱

284c21□名垢□是煩惱所使受□是名爲垢□煩惱所不

284c22□使受□是名爲淨□問曰□云何苦受名淨□答曰□

284c23□斷煩惱人苦受□是名爲淨□又與煩惱相違

284c24□苦受□是名爲淨□問曰□已說垢淨□何故更說

284c25□依貪依出□貪卽煩惱□出卽是淨□答曰□先總

284c26□說垢□今更別說貪爲垢因□如經中說有垢

284c27□喜□有淨喜□有淨中淨喜□垢喜者□因五欲

284c28□生喜□淨喜者□謂初禪喜□淨中淨喜□謂二禪

284c29□喜□若受但爲泥洹□是名依出□是故更說□

285a01□問曰□五根中何故苦受樂受各分爲二□而捨

285a02□受不耶□答曰□憂喜要以想分別生□苦樂不

285a03□必由想分別□捨受想分別微□故不爲二□問

285a04□曰□第三禪中意識所受何故名樂□不說喜

285a05□耶□答曰□是樂深厚遍滿身心故名爲樂□喜

285a06□但能遍心不能遍身□故三禪中佛差別

285a07□喜說身受樂□問曰□是三受中何者能生深

285a08□厚煩惱□答曰□有論師言樂受能生□所以者何□

285a09□先已說壞敗等因緣受大苦故□又論師言□

285a10□苦受能生□所以者何□衆生爲苦所逼□以求

285a11□樂故深起煩惱□又種種樂少苦能勝□如人具

285a12□足受五欲時□蚊□所侵則生苦覺色等五

285a13□欲樂不如是□又如存百子樂□不如喪一

285a14□子苦□又生死中苦受相多□樂受不爾□所以

285a15□者何□多有衆生在三惡趣□生天人少□又不

285a16□須加功自然得苦□加功求樂有得不得□猶

285a17□如田中穢草自生□嘉苗不爾□又因苦受起

285a18□重罪業所以者何□苦受中有瞋使經中說□

285a19□瞋爲重罪□又論師言□不苦不樂能生□所以

285a20□者何□是中有癡使□癡是一切煩惱根本□又此

285a21□受細微□是中煩惱難覺知故□又此受是衆生

285a22□本性□苦樂爲客□又此受遍在三界□餘二不

285a23□爾□又此受是長壽因□貪此受故壽八萬大

285a24□劫久受苦相諸陰□又此受與泥洹相違□所

285a25□以者何□是中生寂滅相泥洹相故□不復能

285a26□得眞實泥洹□又此受以聖道能過□如說

285a27□因離性得解脫□苦受樂受以世間道亦能

285a28□得過□又此受窮生死邊斷相續時斷□是故

285a29□能生深厚煩惱

285b01□　　五受根品第八十三

285b02□問曰□樂根爲在何處□乃至捨根在何處耶□

285b03□答曰□苦樂在身□隨所得身□乃至四禪□餘三

285b04□在心□隨所得心□乃至有頂□問曰□如經中

285b05□說□憂根初禪中滅□喜根三禪中滅□樂根四禪

285b06□中滅□捨根滅盡定中滅□是故汝說不然□答

285b07□曰□若汝信此經者□則苦根應在初禪□而汝

285b08□法中初禪實無苦根□是故不應信此經也□

285b09□問曰□色無色界深修善法□應無憂苦□答曰□

285b10□三界皆苦□上二界中雖無□苦亦有微苦□

285b11□何以知之□四禪中說有四威儀□隨有威儀

285b12□皆應有苦□又色界有眼耳身識□此識中

285b13□所有受名爲苦樂□從一威儀求一威儀□

285b14□故知有苦□又經中問□色有何味□所謂因

285b15□色生樂生喜□色中有何過□謂所有色無

285b16□常苦敗壞相□色界有色故□有味心有過心□

285b17□故有苦樂□又行者於諸禪定亦貪亦捨□必

285b18□以樂受因緣故貪□苦受因緣故捨□故知有

285b19□苦樂也□又佛說聲等是初禪刺□覺觀是二禪

285b20□刺□乃至非想非無想處有想受刺□刺名

285b21□苦義□故知一切有苦□又一切五陰皆名爲

285b22□苦□正以惱害爲苦□如欲界受惱害故苦□

285b23□上二界受亦有惱害□何故非苦□如欲界說

285b24□病等八行□色無色界同說八行□何故無苦□

285b25□又色界說光明優劣□故知色界業亦差別□業

285b26□差別故必應當有得苦報業□又經說□此中

285b27□有嫉□等煩惱□如有梵天語諸梵言□此處

285b28□是常□汝等勿詣瞿曇沙門□亦有梵天來難

285b29□問佛□又經中說□入第四禪斷不善法□又經

285c01□中亦說是中有邪見煩惱□是等煩惱卽是不

285c02□善□應得苦報□何故無苦□又論師說□一切煩

285c03□惱皆是不善□是中云何無苦受耶□又經中

285c04□說□諸天人愛色樂色貪色著色□是諸天人

285c05□愛樂貪著色故□是色敗壞則生憂苦□乃至

285c06□識亦如是□故知一切未離欲人□皆有憂喜□

285c07□又愛緣生喜□離此愛緣必生憂悲□凡夫無

285c08□智何能有力□得所愛緣而不生喜□失不

285c09□生憂□如經中說□唯得道者□將命終時無

285c10□憂喜色□故知一切凡夫憂喜常隨□又佛自

285c11□說□不憂不喜一心行捨□是應羅漢功德□又

285c12□六捨行唯聖所行□非凡夫也□凡夫或時行

285c13□捨□皆以未能知見緣故□如經中說凡夫

285c14□色中所有捨心□皆依止色貪色不離□故

285c15□知凡夫無捨心也□又經中說樂受中貪使□

285c16□若彼無樂受貪何處使□汝意或謂□不苦不

285c17□樂中貪使使□經無說處□又上地中□轉寂滅

285c18□樂大利身心□如說是天一坐千劫□若苦行

285c19□者□於諸威儀不能久住□如經中說安坐七

285c20□日受解脫樂□又是中□樂第一□如經中說

285c21□□者受樂□故知一切地中皆有樂也□汝意

285c22□或謂□□受樂異□是事不然□所有利益事

285c23□來在身□則名爲樂□是故□樂不異受樂□

285c24□問曰若上界定有苦樂憂喜□云何得與禪

285c25□經相順□答曰□此經違害法相□若捨何咎□

285c26□又此中樂行寂滅不善□不能發起□貪

285c27□□□□是故說名無苦樂□又此中苦樂細

285c28□微不了□無有刀杖等苦喪親等憂□是故

285c29□名無□如說色界無寒無熱□是中亦有四

286a01□大□云何當言無寒無熱耶□如說三禪衆

286a02□生一身一想□是中亦有光明差別□如說

286a03□若行禪者□不能善除睡眠戱調□則光明不

286a04□淨□又少智人名爲無智□又如世人以食中

286a05□少鹹名爲無鹹□如是彼中憂喜不了□故

286a06□名爲無□又汝等說彼中無覺□佛經中說想

286a07□因緣覺□是中有想云何無覺□故知覺法乃

286a08□至有頂爲□覺故□說二禪滅□是故上二

286a09□界中亦有苦樂等□受陰竟

286a10□　　苦諦聚行陰論中思品第八十四

286a11□經中說思是行陰□問曰□何等爲思□答曰□願

286a12□求爲思□如經中說□下思下求下願□問曰□以

286a13□何故知求名爲思□答曰□經中說作起故名

286a14□爲行□受陰作起是名求□如經說作起皆

286a15□依於愛□又經中說□如一束麥置四衢道中□六

286a16□人來打□有第七人復更來打□比丘於汝意

286a17□云何□是爲熟不□熟已世尊□佛言□癡人亦爾□

286a18□常爲六觸入之所打□如是打時復思後身□

286a19□是爲至熟□當知求卽是思□又說□意思食應

286a20□觀如火聚□火何所喩□是人求後身□後身如

286a21□火□常生諸苦故□又經中說□我卽是動處亦

286a22□是戱論□作起依愛□隨有我處則有動念戱

286a23□論□作起依愛□若作起法說名依愛□當知

286a24□求卽是思□又說□若小兒從生習慈□能起惡

286a25□業思惡業不□不也世尊□是義名求欲造惡

286a26□業□又說業者若思□思已是中思是意業□思已

286a27□是身口業□思已名爲求已□又和利經中說

286a28□尼延子斷冷水受煖水□死時求冷水□竟不

286a29□得而死□生意著天□是則以思冷故生□故知

286b01□求卽是思□問曰□汝言求是思者□此是愛相

286b02□非是思也□所以者何□有因有緣經中說□癡

286b03□人所求卽是愛也□又大因經中說□因愛故

286b04□求等□又經中說□苦者多求□樂者不求□又說□

286b05□若人欲行五欲□欲卽是求□又說愛因緣取□

286b06□先求後取□求卽是愛□是故汝以求爲思是事

286b07□不然□又汝言願是思者□是亦不然□所以者

286b08□何□和利經中說不思造業業則不重□不思

286b09□名不先知□世間亦以知爲思□如言云何智

286b10□者能爲是事□誰有思者當作是事□此語義

286b11□名智者□故知知卽是思□答曰□願名爲集□欲

286b12□分願名思□如人願言我未來世得如是身□

286b13□問曰□若欲分願是思者□則無無漏思□又思

286b14□爲愛因□如經中說若知見意思食卽知見

286b15□斷三愛□故知思是愛因□答曰□汝言無無漏

286b16□思□我亦不說有無漏思□所以者何□作起行

286b17□相故名爲思□無漏法無起作相□故思是作

286b18□起非滅法也□又汝言思是愛因□是亦不然□

286b19□所以者何□思爲愛果□亦是愛分非愛因也□

286b20□以果斷故說因斷□謂意思食斷故三愛斷□

286b21□行等因緣衆皆以是答□故知愛分是思□愛有

286b22□二種□有因□有果□因名愛□果爲求□求卽是

286b23□思□問曰□若因時名愛□果時名思□則思非愛

286b24□分□所以者何□若法在因相異在果相異□故

286b25□知思非愛分□如有因有緣經中說癡人所

286b26□求卽名爲愛□愛者所作卽名爲業□是故思

286b27□墮業相□故與愛異□若人貪此事故求是

286b28□事□是故從貪生求□求卽是思□是故貪爲思

286b29□因□答曰□我先說愛分是思愛分卽是愛□但

286c01□愛初起名貪□貪已名求□又汝言願者□是事

286c02□不然□所以者何□願是思分□先願名業□後業

286c03□回向□問曰□思與意爲一爲異□答曰□意卽

286c04□是思□如法句中說惡心所作所說皆受苦

286c05□果□善心亦爾□故知意卽是思□若意非卽是

286c06□思□何者爲意業□意業名意行緣中□是故思

286c07□卽是意□雖總相說意行名思□而思多在善

286c08□不善中說□是思有衆多分□若人爲他衆生

286c09□求善求惡□爾時名思□若求未得事爾時名

286c10□求□若求後身爾時名願□故知一思以種種

286c11□名說

286c12□　　觸品第八十五

286c13□識在緣中是名爲觸□以三事和合名觸□是

286c14□非觸相□所以者何□根不到緣□是故根緣不

286c15□應和合□以此三事能取緣故名爲和合□問

286c16□曰□別有心數法名觸□所以者何□十二因緣

286c17□中說觸因緣受□又說觸爲受想行等因□若

286c18□法無者云何爲因□故知有此心數法名爲

286c19□觸□又六六經中說六觸衆□又經中說應觀

286c20□無明等觸□若說成假法諸因□不應復別說

286c21□假法□又經中有二種觸□一三事和合觸□二

286c22□三事和合故觸□故知觸有二種□一有自體□

286c23□二是假名□如日珠牛糞□三事異火□月珠異

286c24□水□地等異牙□如是觸異□眼等有何咎

286c25□耶□又如諸比丘和合不異比丘□諸陰和

286c26□合不異諸陰□二木和合不異二木□二手和

286c27□合不異二手□衆病和合不異衆病□觸亦如

286c28□是□不異眼等復有何咎□答曰□我先說心

286c29□能取緣爾時名觸□是故心時爲因□識生

287a01□然後受等法生□六六經中亦說□爾時名觸□是

287a02□有道理□又我等不受此二種觸□常言三事

287a03□和合名觸□設復有是二種觸□經違法相故

287a04□亦應棄捨□是觸引經非因□又若是觸異如

287a05□水火者□作亦應異□而實不見別有異作□故

287a06□知此觸不異三事□又若觸是心數則與餘心

287a07□數異□所以者何□觸是諸心數緣而觸□非觸

287a08□緣以生異□故非心數法□問曰□以觸勝故觸

287a09□緣□心數非觸緣□觸如受緣愛非愛緣受答

287a10□曰□觸有何勝相而餘心數無□應說其相□而

287a11□實不可說□是故非因□受是初時愛是後時□

287a12□故受緣愛非愛緣受□又若觸是別心數法

287a13□應說其相□而實不可說□當知不異□又佛

287a14□於異法中亦說觸名□如說若有苦惱來

287a15□觸人身□又說受樂觸不放逸□受苦觸不

287a16□瞋□此於受中說觸名字□又佛語箭毛鬼言□

287a17□汝觸□□不可近身□如世間說火觸是樂□

287a18□亦說觸爲食□亦言手觸□此等皆於身識

287a19□所知事中說觸名字□又餘處說盲不觸色□

287a20□亦於色等緣中說觸名字□是觸語不定故□

287a21□非別有此心數法□若說觸是心數則與觸

287a22□相相違□所以者何□佛說三事和合故名

287a23□觸□故知實無別心數法□若法來在身皆名爲

287a24□觸□又隨能與受等心數作因□爾時與名爲

287a25□觸

287a26□　　念品第八十六

287a27□心作發名念□此念是作發相□故念念能更生

287a28□異心□又說□念相能成辦事□如經中說若眼

287a29□內入不壞色□外入在現前□是中若無能生

287b01□異心念者□則眼識不生□問曰□諸識知皆以

287b02□念力生不□答曰不也□所以者何□諸識知生

287b03□不必定□或以作發力生□如强除欲等□或

287b04□以根力故生□如明目者能察毫端□或以緣

287b05□力故生□如遠見燈不見其動□或善習故

287b06□生□如工巧等□或以諦取相故生□如所著

287b07□色□或法自應生□如劫盡時禪□或以時節故

287b08□生□如短命衆生惡心□或以生處故生□如牛

287b09□羊等心□或隨身力故生□如男女等心□或隨

287b10□年故生□如小兒等心□或以疲倦故生□或以

287b11□業力故生□如受諸欲□或以定力故生□如

287b12□繫心一處知識增長□或以畢定故生□如

287b13□次無□道必生解脫□或以久厭故生□如

287b14□厭辛苦則思甛味□或隨所樂故生□如對

287b15□色等□或樂觀色不喜聽聲□靑等亦爾□或以

287b16□細軟故生□如毛入目則生苦心□餘處不然□

287b17□或以苦滅故生□如除目患則食得味□或

287b18□以滅障故生□如除欲等則知其過□或漸

287b19□次故生□如因下生中因中生上□或隨所

287b20□偏故生□問曰□若一切知識皆次第相屬□何

287b21□故說無能生異心念耶□答曰□爲外道故□

287b22□外道等說神意合故知識生□爲破此語示

287b23□諸知識屬次第緣□故如是言□若無能生異

287b24□心念者□知識不生□所以者何□以次第緣故

287b25□則知識有因□一一而生□又隨所偏處一

287b26□一識生□譬如伐樹隨傾而倒□又先說諸

287b27□識不一時生□以是因緣故知諸識一一次第

287b28□生□又諸識法應次第而生□不待神意和

287b29□合□如外物根莖枝葉華實次第而生□內法

287c01□亦如是□一一知識次第而生□是念二種□一

287c02□正□二邪□正謂順理□如說正問正難□是名

287c03□可答有理難問□又問諸法實相無常性等□

287c04□是名爲正□又隨所能成故名爲正□故知隨

287c05□順道念眞實念等名爲正念□又隨人時念

287c06□名爲正念□如多欲人不淨觀爲正念□心沒

287c07□時發相爲正念□與此相違名爲邪念□正念

287c08□能生一切功德□邪念能起一切煩惱

287c09□　　欲品第八十七

287c10□心有所須是名爲欲□所以者何□經言欲欲□

287c11□以須諸欲故名欲欲□又經中說□欲爲法本□

287c12□以欲求故得一切法□故名法本□又說□若諸

287c13□比丘深欲我法□法則久住□若一心所須名

287c14□爲深欲□又如意足中言欲三昧精進三昧心

287c15□三昧思惟三昧□隨心所須名欲□是欲法

287c16□以精進助修集定慧□從此四事所須皆得

287c17□名如意分□又說□汝欲飛去□有一比丘常

287c18□好讀誦□是人修禪得阿羅漢□不復讀誦□有

287c19□天問言□汝常好誦□今何故不誦□比丘言□

287c20□我本未離欲故須欲經書□今離三界不復

287c21□須也□所有經書禪定智慧聖人皆說是可捨

287c22□法□故知以須爲欲因所須故貪於諸欲□是

287c23□名貪欲

287c24□　　喜品第八十八

287c25□若心好樂是名爲喜□如說衆生性類相從□

287c26□喜惡隨惡好善從善□是名爲喜□問曰□性

287c27□不名喜□所以者何□佛知衆生種種諸性

287c28□是性智力□知種種喜是欲智力□故知性喜

287c29□各異□答曰□久修集心則名爲性□隨性生

288a01□喜□是故知久集心名性智力□智隨性生

288a02□喜名欲智力□故說衆生隨性相從長集

288a03□惡心則好喜惡□久集善心則喜樂善□若寒

288a04□者喜熱□是現在因緣不從性生□是爲性喜

288a05□差別

288a06□　　信品第八十九

288a07□必定是信相□問曰□必定是慧相□必定名斷

288a08□疑□是名慧相□答曰□未自見法□隨賢聖語

288a09□心得淸淨□是名爲信□問曰□若然者□自見法

288a10□已不應有信□答曰□然阿羅漢名不信者□如

288a11□法句中說不信者不知恩者□名爲上人□又經

288a12□中說□世尊□我於是事隨佛語信若自見法

288a13□心得淸淨□是名爲信□先聞法後以身證□作

288a14□如是念□此法眞實諦不虛□□心得淸淨□是

288a15□名爲信□在四信中□譬如病人先信師語服

288a16□藥差病□然後於師生淸淨心□是名爲信□是

288a17□信二種□一從癡生□一從智生□從癡生者□不

288a18□思善惡□於富蘭那等惡師所生淨心□從

288a19□智生者□如四信中□於佛等生淨心□是信三

288a20□種□善不善無記□問曰□是不善信卽是煩惱□

288a21□大地中不信法非是信也□答曰□非不信法

288a22□信是淨相□是不善信亦是淨相□若不爾則不

288a23□善受不應名受□而實不然□故有三種差別□

288a24□若信在根數隨順解脫□在三十七品則定

288a25□是善

288a26□　　勤品第九十

288a27□心行動發是名爲勤□常依餘法若憶念若

288a28□定□於中發動一心常行□是名爲勤□勤有三

288a29□種□善不善無記□若在四正勤中是名爲善□

288b01□餘不名善行者□若信不善過患□善法利益□

288b02□然後生勤爲斷不善□集善法故□故次信

288b03□根說精進根□是勤入善法中名曰精進□能

288b04□爲一切利益之本□以此精進助憶等法□能

288b05□得大果□如火得風多所焚燒

288b06□　　憶品第九十一

288b07□知先所更是名爲憶□如經中說久遠所更

288b08□能憶不忘□是名爲憶□問曰□此憶在三世中□

288b09□所以者何□經中說□憶一切皆宜□又此憶在四

288b10□憶處□是四憶處亦三世緣□何故但說緣過

288b11□去耶□答曰□此言皆宜□非爲三世□若心掉沒

288b12□則憶隨二處□是名遍行□汝言四憶處三世

288b13□緣者□是中慧能現在緣□非是憶也□是故如

288b14□來先說憶名□解則說慧□問曰□云何異識所

288b15□更異識能憶□答曰□憶法如是於自相續生

288b16□滅法中□卽生異識還自能緣□又知識法爾□

288b17□異識所更異識能知□如眼識識色意識能

288b18□知□又他人所更他人能知□如諸聖人乃至

288b19□宿命餘身所更□憶力故知□問曰□若知先所

288b20□更名爲憶者□今識等法皆應名憶□所以者

288b21□何□是法亦行先所更故□答曰□識等法亦說

288b22□是憶□如佛語薩遮尼延子言汝憶本事當

288b23□答□又說□若憶先戱樂則煩惱發□故識等法

288b24□憶本事□故亦名爲憶□是憶從取相生□隨法

288b25□取相是則憶生□異則不生定慧□定慧品中當

288b26□說

288b27□　　覺觀品第九十二

288b28□若心散行數數起生□是名爲覺□又散心中

288b29□亦有□細□□名爲覺□以不深攝故名□心□

288c01□如經中說□佛言□我行有覺觀行□是故初禪

288c02□未深攝故名有覺觀□散心小微則名爲觀□

288c03□是二法者遍在三界□以是心之□細相故□

288c04□又散亂心名爲覺觀□以此相故應一切處□

288c05□又未現知事以比智知□思量應爾不爾□

288c06□是名爲覺□是故思量未現知事故□有正覺

288c07□邪覺之名□離分別思量則名正見□是三種

288c08□知邪覺是顚倒思惟□謂無常中常等正覺□是

288c09□未得眞智□以比相知是行者在達分善根

288c10□中是說名忍□如是等餘順道比知名爲正

288c11□覺□是中若離憶相分別名現在知□於此覺

288c12□中思惟籌量□以此因緣故如是此因緣故

288c13□不如是□是名爲觀□問曰□有說□覺觀在一心

288c14□中□是事云何□答曰□不然□所以者何□汝等自

288c15□說喩如打鈴初聲爲覺餘聲爲觀□又如波

288c16□喩□□者爲覺微者爲觀□是時方異故不應

288c17□一心□又五識無分別故□無有覺觀

288c18□　　餘心數品第九十三

288c19□若不行善□或邪行善名爲放逸□無別一法

288c20□名爲放逸也□爾時心行名爲放逸□與此

288c21□相違名不放逸□若善心行名不放逸□亦無

288c22□別法□又心隨不善名爲放逸□隨順善法名

288c23□不放逸□善根者不貪不□不癡□以思量

288c24□爲首□能無貪著名爲不貪□以慈悲爲首□

288c25□不生忿怒是名不瞋□以正見爲首□不謬

288c26□不錯是名不癡□無一別法名爲不貪□有人

288c27□言□無貪名不貪□是事不然□所以者何□無

288c28□貪名無法□無法云何與法爲因□無瞋無

288c29□癡亦如是□又與三不善根相違故但說三□

289a01□□慢等亦應□是不善根□以略故說三不善

289a02□根□不善品中當說□無記根者□有人說四□

289a03□謂無記愛見慢無明□有人說三□愛無明慧□

289a04□是非佛所說□隨無記心何因緣生□名此因

289a05□緣爲無記根□又身口業多從無記心起故□

289a06□無記心名無記根□心行時能令身心安靜□

289a07□除滅□重爾時名□□種種心時名捨□若諸

289a08□受中不了心行名捨□諸禪中離苦樂任放

289a09□心行名捨□七覺中不沒不動平等心行名

289a10□捨□離憂喜得平等心名捨□四無量中離

289a11□憎愛心名捨□如是隨難種法相違故□則有

289a12□無量心數差別

289a13□成實論卷第六

289a14□

289a15□

289a16□成實論卷第七

289a17□

289a18□　　　　訶梨跋摩造

289a19□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

289a20□　　不相應行品第九十四

289a21□心不相應行□謂得不得無想定滅盡定無想

289a22□處命根生滅住異老死名衆句衆字衆凡夫法

289a23□等□得者□諸法成就爲衆生故有得□衆生成

289a24□就現在世五陰名爲得□又過去世中善不善

289a25□業未受果報衆生成就是法□如經中說是

289a26□人成就善法亦成就不善法□問曰□有人言□

289a27□過去善不善身口業成就□如出家人成就過

289a28□去戒律儀□是事云何□答曰□是皆成就□所以者

289a29□何□經中說□若人爲罪福□卽是已所有二事

289b01□常追其身□猶影隨形□又經中說□殃福不朽

289b02□謂能得果□若不成就罪福業者□不應得

289b03□果□則失諸業□問曰□過去律儀不應成就□

289b04□所以者何□汝言過去法滅未來未有□現在

289b05□不能常有善心□云何成就戒律儀耶□答曰□

289b06□是人現在律儀成就非過去也□如以現染

289b07□故染□如是以現在戒故名爲持戒□不以過

289b08□去□但以先受不捨故名成就過去□問曰□有

289b09□論師言□衆生成就未來世中善不善心□是事

289b10□云何□答曰□不成就□所以者何□未作業已得

289b11□故□是故未來不成就□是名爲得□無別有心

289b12□不相應法名爲得□與此相違名爲不得□亦

289b13□無別有不得法也□無想定者□無此定法□所

289b14□以者何□凡夫不能滅心心數法□後當說□

289b15□是心心數法微細難覺故名無想□無想處亦

289b16□如是□滅盡定者□心滅無行故名滅盡□無有

289b17□別法猶如泥洹□命根者□以業因緣故五陰

289b18□相續名命□是命以業爲根故說命根□生者□

289b19□五陰在現在世名生□捨現在世名滅□相續

289b20□故住□是住變故名爲住異□非別有法名

289b21□生住滅□又佛法深義□謂衆緣和合有諸法

289b22□生□是故無法能生異法□又說□眼色等是眼

289b23□識因緣□是中不說有生□是故無生無咎□又

289b24□說生法等一時生□若法一時生卽滅□是中

289b25□生等何所爲耶□應思是事□又十二因緣中□

289b26□佛自說生義□諸衆生處處生受諸陰名爲

289b27□生□是故現在世中初得諸陰名生□亦說□

289b28□五陰退沒名死□亦說□諸陰衰壞名老□無別

289b29□有老死法□名衆者從字生名□如言某人隨

289c01□字成義名句□諸字名字□有人言□名句字衆

289c02□是心不相應行□此事不然□是法名聲性法入

289c03□所攝□問曰□凡夫法是心不相應行□是事云何□

289c04□答曰□凡夫法不異凡夫□若別有凡夫法□亦

289c05□應受別有甁法等□又數量一異合離好醜等

289c06□法□皆應別有□外甁書中說甁異甁法異□因

289c07□甁法知是甁色異色法異□是事不然□所以

289c08□者何□法名自體□若汝謂凡夫法異□則色自

289c09□無體□應待色法故有□是事不然□是故汝不

289c10□深思故說別有凡夫法□有諸論師習外典

289c11□故造阿毘曇□說別有凡夫法等□亦有餘論

289c12□師說別有如法性眞際因緣等諸無爲法故□

289c13□應深思此理□勿隨文字□苦諦聚竟

289c14□　　集諦聚業論中業相品第九十五

289c15□論者言□已說苦諦竟□集諦今當說□集諦者□

289c16□諸業及煩惱□是業有三種□身業口業意業□身

289c17□業者□身所作名身業□是業三種奪命等不善□

289c18□起迎禮拜等善□斷草等無記□問曰□若身所作

289c19□名身業者□甁等物亦應是身業□身所作故□

289c20□答曰□甁等是身業果□非是身業□因果異故□

289c21□問曰□不應有身業□所以者何□身所動作名

289c22□爲身業□有爲法念念滅故不應有動□答曰□

289c23□是事念念滅品中已答□所謂法於餘處生時

289c24□損益他□是名身業□問曰□若爾者□身卽身業

289c25□以餘處生故□非身所作名爲身業□答曰□身

289c26□是作業之具□身於餘處生時集罪福名爲

289c27□業□是故身非業也□問曰□集罪福是無作□

289c28□身作云何□答曰□身餘處生時有所造作□名

289c29□爲身作□問曰□是身作或善或不善□而身不

290a01□然□是故非身所作□答曰□隨心力故□身餘

290a02□處生時能集業□是故集名善不善□非直是

290a03□身□口業亦爾□非直音聲語言以心力隨音

290a04□聲語言所集善惡是名口業□意業亦如是□

290a05□若決定心我殺是衆生□爾時集罪福亦

290a06□如是□問曰□如從身口別有業□意與意業

290a07□爲卽爲異答曰□二種□或意卽意業□或從意

290a08□生業□若決定意殺衆生是不善意□亦是意

290a09□業□是業能集罪勝身口業若未決定心是

290a10□意則與業異□問曰□已知作相從作生異

290a11□集業□何者爲相□答曰□是卽名無作□問曰□但

290a12□身口有無作□意無無作□答曰□不然□所以者

290a13□何□是中無有因緣□但身口業有無作□而意

290a14□無無作□又經中說二種業□若思若思已□思

290a15□卽是意業□思已三種□從思集業及身口業□

290a16□是意業最重□後當說□從重業所集名無作□

290a17□常相續生故□知意業亦有無作

290a18□　　無作品第九十六

290a19□問曰□何法名無作□答曰□因心生罪福□睡眠

290a20□悶等□是時常生□是名無作□如經中說□若種

290a21□樹園林造井橋梁等□是人所爲福晝夜常增

290a22□長□問曰□有人言□作業現可見□若布施禮拜

290a23□殺害等是應有□無作業不可見故無□應明

290a24□此義□答曰□若無無作則無離殺等法□問曰□

290a25□離名不作□不作則無法□如人不語時□無不

290a26□語法生□如不見色時□亦無不見法□答曰□

290a27□因離殺等得生天上□若無法云何爲因□

290a28□問曰□不以離故生天□以善心故□答曰□不

290a29□然□經中說□精進人隨壽得福多□故久受

290b01□天樂□若但善心云何能有多福□是人不能

290b02□常有善心故□又說□種樹等福德晝夜常增

290b03□長□又說□持戒堅固若無無作□云何當說福

290b04□常增長及堅持戒□又非作卽是殺生□作次第

290b05□殺生法生□然後得殺罪□如敎人殺□隨殺時

290b06□敎者得殺罪□故知有無作□又意無戒律儀□

290b07□所以者何□若人在不善無記心若無心□亦

290b08□名持戒□故知爾時有無作不善律儀亦如

290b09□是□問曰□已知有無作法非心□今爲是色□

290b10□爲是心不相應行□答曰□是行陰所攝□所以者

290b11□何□作起相名行□無作是作起相故□色是惱壞

290b12□相非作起相□問曰□經中說六思衆名行陰

290b13□不說心不相應行□答曰□是事先以明□謂有

290b14□心不相應罪福□問曰□若無作是色相有何咎□

290b15□答曰□色聲香味觸五法非罪福性故□不以

290b16□色性爲無作□又佛說□色是惱壞相□是無作

290b17□中惱壞相不可得故非色性□問曰□無作是

290b18□身口業性□身口業卽是色□答曰□是無作但名

290b19□爲身口業□實非身口所作□以因身口意業

290b20□生故□說身口意業性□又或但從意生無作□

290b21□是無作云何名色性□又無色中亦有無作□

290b22□無色中云何當有色耶□問曰□何等作能生

290b23□無作□答曰□從善不善作業□能生無作□非無

290b24□記以力劣故□問曰□幾時從作生無作□答

290b25□曰□從第二心生□隨善惡心强則能久住□若

290b26□心弱則不久住□如受一日戒則住一日□

290b27□如受盡形則盡形住

290b28□　　故不故品第九十七

290b29□問曰□經中說故作業不故作業□云何名故不

290c01□故耶□答曰□先知而作名爲故作□與此相違

290c02□名不故作□問曰□若不故作不名爲業□答曰□

290c03□有是業但心故作業則有報□又決定心作

290c04□業名故□不決定心作名不故□如卒語名

290c05□不故□不卒語是名故□如經中說汝有過

290c06□失我當數□若卒語我則不數□乃至三問□若

290c07□先無作心而作□如人行時□踐蹈殺□是名

290c08□不故□是不故業以不集故不能生報□業有

290c09□四種□有作不集□有集不作□有亦作亦集□

290c10□有不作不集□作不集者□如作殺等業後

290c11□則心悔□作施等業後亦心悔□又起作業心

290c12□不復憶□是名作非集□集不作者□若他作

290c13□殺等則心生喜□他作施等心亦生喜□亦作

290c14□亦集者□若作殺等罪施等福亦心生喜□不

290c15□作不集者□亦不作亦不生喜□於是中□亦作

290c16□亦集是必受報□如經中說若業亦作亦集□

290c17□是業必受果報□是故作集業□若現受報□若

290c18□生受報□若後受報□問曰□若故作集業必受

290c19□報者□則無解脫□答曰□業雖故作得眞智

290c20□故不復更集□譬如焦種不能復生□問曰□佛

290c21□鹽兩經中說□有人造地獄報業□現世輕受□

290c22□答曰□若重惡業能現輕受□何故不能令都

290c23□盡耶□若人不能具修眞智□則惡業得便□故

290c24□現在世少受果報□問曰□阿羅漢雖具修眞

290c25□智□亦受惡報□答曰□深修善法則障不善□是

290c26□故若人於百千世集戒等善業□則不善業

290c27□不能得起□猶如諸佛一切智人□餘人不能

290c28□如是□故爲不善業所得便□故阿羅漢雖

290c29□具修眞智□以宿業故亦受惡報□問曰□經

291a01□中亦說佛受謗等不善業報□答曰□佛一切智

291a02□人無惡業報□以斷一切不善法根本故□但

291a03□以無量神通方便現爲佛事不可思議□如

291a04□增一阿含中說有五事不可思議□業有二

291a05□種□定報不定報□定報業者□若多若少必當受

291a06□報□不定業者可令都盡□問曰□云何名定報

291a07□業□何等是不定報業□答曰□經中說五逆罪是

291a08□定報業□問曰□但五逆罪是定報業□更有餘

291a09□耶□答曰□餘業中亦有定報分□但不可得示□

291a10□或以事重故有定報□如於佛及佛弟子□

291a11□若供養若輕毁□或以心重故有定報□如人

291a12□以深厚纏殺害□蟻□重於殺人□如是等

291a13□餘業亦有定報□問曰□若五逆罪可令薄者□

291a14□何故不能使都盡耶□答曰□此罪法爾□不

291a15□可都盡□如須陀洹雖至懈怠不到八生□

291a16□又五逆罪以堅重故不可都盡□如王法中

291a17□有重罪者□可得令輕不可全捨

291a18□　　輕重罪品第九十八

291a19□問曰□經中說有輕重罪業□何謂輕重□答曰□

291a20□若業能得阿鼻地獄報是名重罪□問曰□何

291a21□等業能得此報□答曰□若業破僧必受此報□

291a22□所以者何□別離三寶令僧寶離佛寶亦

291a23□□法寶□又生上邪見故能起是業□亦深

291a24□嫉□佛故起此業□亦久集惡性深貪利養

291a25□故故起此業□又此人說非法是法時□障多

291a26□衆生行諸善法□故名重罪□問曰□但破僧罪

291a27□得阿鼻地獄報□更有餘耶□答曰□餘業亦有□

291a28□若言無罪無福供養父母及諸善人無有

291a29□果報□是等邪見亦得此報□又使他人墮此

291b01□邪見□令多衆生造諸惡故□亦受此報□又能

291b02□作如是邪見經書□如富蘭那等諸邪見師

291b03□害正見故□開多衆生爲惡因緣□又謗賢聖

291b04□罪亦得此報□如說八萬四千歲一脅受苦□

291b05□又如法句中說□聖人以法壽□以此法敎化□

291b06□鈍根依惡見違逆如是語□如刺竹結實

291b07□則自害其形□是人墮地獄□首下足在上□以

291b08□惡心惡口□誹謗賢聖者□是人墮十萬尼羅

291b09□浮地獄□三十六及五阿浮陀地獄□又殺生

291b10□等若事重心重□是罪亦墮阿鼻地獄□與重相

291b11□違□是名爲輕□於炙大炙等諸淺地獄畜生

291b12□餓鬼□及人天中受不善報□是名輕罪

291b13□　　大小利業品第九十九

291b14□問曰□經中說有大小利業□何者爲大利業□

291b15□答曰□隨以何業能致阿□多羅三□三菩

291b16□提□是名最大利報業□次業能得□支佛道□

291b17□次業得聲聞道□次業得有頂報壽八萬大

291b18□劫□是生死中最大業報□次業得無所有處

291b19□壽六萬劫□如是次第乃至梵世壽命半劫□次

291b20□欲界他化自在天受天數萬六千歲□乃至四

291b21□天王受天數五百歲□如是人中四天下各隨

291b22□業受報□如是畜生餓鬼地獄□亦有小利業□

291b23□問曰□何等業能得阿□多羅三□三菩提等□

291b24□答曰□檀等六波羅蜜具足□能得阿□多羅三

291b25□□三菩提□從此善業次第轉薄□得□支佛菩

291b26□提□轉薄得聲聞菩提□若行增上四無量心□

291b27□得生有頂□行四無量次第轉薄次生下地□

291b28□行四無量心小轉薄□及隨定戒因緣故生

291b29□色界□以布施持戒修善因緣故生欲界□是

291c01□施等業隨福田厚薄故有差別□若於諸佛

291c02□福田中行□是則最勝□次於□支佛等福田

291c03□中行□次第轉少□問曰□爲智福田勝□斷福田

291c04□勝□答曰□若智能達法相□謂必竟空此則爲

291c05□勝□所以者何□如佛以智故於弟子中勝□不

291c06□以斷故□如雜藏中說□若掃僧房地如一閻

291c07□浮提□不如掃佛塔猶如一掌處□有一切

291c08□智慧皆爲斷故□若諸菩薩久處生死□皆爲

291c09□善斷□善斷者□謂自斷結亦斷衆生□是諸結

291c10□皆以智漸斷□故知智慧福田於斷爲勝□

291c11□問曰□若利根須陀洹鈍根斯陀含□是二福田

291c12□何者爲勝□答曰□利根者勝□非鈍根也□問曰□

291c13□此語不然□如經中說□供養百須陀洹□不如

291c14□供養一斯陀含□又說□□稗害禾貪欲穢心□

291c15□是故施無欲人應得福多□斯陀含能薄三

291c16□毒□須陀洹未□何故言勝□答曰□是經名不了

291c17□義□何以知之□卽此經中說□施畜生得百倍

291c18□利□而實施□鳥等所得果報□勝施外道五

291c19□神通人□是故此經應辯其義□此經從多故

291c20□說□除利智慧□人須陀洹以智力故□雖受

291c21□諸欲亦名福田□非斷欲凡夫乃至能得有

291c22□頂定者□有多聞智在達分中尙勝□非有

291c23□頂定不通達分□又彌勒菩薩雖未得佛□爲

291c24□阿羅漢之所禮敬□又但能空發菩提心者□

291c25□以爲羅漢所敬□如一沙彌擔持衣□逐

291c26□阿羅漢行□是沙彌發無上心□阿羅漢卽取

291c27□衣□自擔隨其後行□如喩中廣說□故知智

291c28□慧福田爲勝

291c29□　　三業品第一百

292a01□問曰□經中說三業□善不善無記業□何等是善

292a02□業□答曰□隨以何業能與他好事是業名善□

292a03□是善業從布施持戒慈等法生□非洗浴等□

292a04□問曰□何名爲好□答曰□令他得樂是名爲好□

292a05□亦名爲善□亦名爲福□問曰□若令他得樂名

292a06□爲福者□令他得苦應當有罪□如良醫針

292a07□灸令他生苦□是應得罪□答曰□良醫針灸爲

292a08□與樂故不得罪也□問曰□若爲與樂便得

292a09□福者□如□他妻令其生樂□亦應得福□答

292a10□曰□□欲名決定不善□若人令他行不善法□

292a11□是則爲苦非爲樂也□樂名今樂後樂□非現

292a12□在少樂□以此因緣後得大苦□問曰□有人飮

292a13□食因緣生他人樂□或飮食不消令人至死□

292a14□是施食人應得罪得福□答曰□是人好心施

292a15□食無惡心□故但得福德不得罪也□問曰□

292a16□□他妻者亦復如是□但爲樂故亦應得

292a17□罪得福□答曰□此事先答□謂□欲是決定不

292a18□善生大苦故□又布施飮食中有福德分□

292a19□所以者何□得飮食者□不必盡死□衆生皆貪

292a20□染心故而受□欲□全非福因□云何得福□問

292a21□曰□有人以殺生故利益多人□如人破賊則

292a22□國無患□若殺毒獸則利人民□是等可以殺

292a23□生而得福乎□或有人□劫盜因緣供養父母□

292a24□□欲因緣生好兒息□妄語因緣或與壽命□

292a25□以惡口等令他得利□是皆十惡所攝□云何

292a26□以此而得福乎□答曰□是人得福得罪□爲利

292a27□他故得福□以損他故得罪□問曰□是醫亦初

292a28□與他苦□後令得樂□何故不得罪得福而

292a29□但得福耶□答曰□是醫以善心針炙無有惡

292b01□意□若業爲善惡故起則罪福□得□問曰□殺

292b02□等皆是得福□所以者何□以殺因緣得所欲

292b03□事□如爲王殺賊得富貴□以福因緣得隨

292b04□所欲□云何殺生不名爲福□又人能殺則得

292b05□名聞□名聞是人之所樂□人之所樂是福德

292b06□果□又以殺故得喜樂□喜樂亦是福德果報□

292b07□又經書說若逆陣死得生天上□如偈說若

292b08□人戰陣死天女諍爲夫□又說雖善富貴人

292b09□爲賊而逕前能殺則無罪□不殺則得罪□又

292b10□世法經說□有四品人婆羅門刹利毘舍首陀

292b11□羅□是四品人各自有法□婆羅門有六法□刹

292b12□利四法□毘舍三法□首陀羅一法□六法者□一自

292b13□作天祠□二作天祠師□三自讀違馱□四亦

292b14□敎他人□五布施□六受施□四法者□一自作

292b15□天祠不作師□二從他受違馱不敎他□

292b16□三布施不受施□四守護人民□三法者□作天

292b17□祠不作師□自讀違馱不敎他□自布施

292b18□不受施□一法者□謂供給上三品人□若刹利

292b19□爲守護人民故□奪他命有福無罪□又違

292b20□馱經說□殺生得福□所謂以違馱語□殺

292b21□羊□羊死生天□違馱經是世間所信□又說

292b22□若實應死者殺之則無罪□如五通仙能□

292b23□殺人□不可言神仙有罪□罪人云何能成此

292b24□事□故知殺生得福□又或有心力能奪命得

292b25□福□施命得罪□若人以善心殺生欲令得

292b26□樂□云何有罪□如屠兒等畜養牛羊□雖施而

292b27□罪□如盜等事中亦有福德□答曰□汝言殺

292b28□生得所欲故名福德者是事不然□所以者

292b29□何□由福德故得隨所欲□是所欲事緣殺生

292c01□得□所以然者□以先世造不淨福故□如經

292c02□中說劫奪殺害得財用施□令他悲泣及不

292c03□淨施如是等施名曰不淨□要由惡緣而得

292c04□受報□又此人先世有福□亦有殺生業緣□是

292c05□故今身因殺受報□亦有衆生應償財命□故

292c06□由殺害得隨所欲□又非一切衆生皆以殺

292c07□生而得富貴□如世間言是人薄福多作無

292c08□獲□名聞喜樂亦如是□皆以福德因緣故得

292c09□名聞身力及樂□但是福不淨故由殺而得□問

292c10□曰□師子虎狼等所得身力皆從罪生□夜叉

292c11□羅刹等得身力樂亦從罪生□答曰□是事先

292c12□答□亦由不淨福故以罪緣得□汝言經書中

292c13□說若逆陣死得生天上□是事不然□所以者

292c14□何□是經以此邪語誘導愚人令其有勇□何

292c15□以知之□要由福生福由罪生罪□是中都無

292c16□福因□何由得福□汝言四品衆生各自有法□

292c17□刹利爲護人故殺無罪者□此如家法如屠

292c18□兒等世世家法常應殺生亦不免罪□刹利

292c19□亦爾□雖是王法亦故得罪□若刹利以王

292c20□法故殺生無罪□則屠獵等亦應無罪□但

292c21□刹利以憐愍心爲民除患由此得福□若奪

292c22□他命此則有罪□如人劫奪他財以養父

292c23□母□是人則罪福□得□問曰□是人劫盜以養

292c24□父母不應得罪□如世法經說□若乏食七日

292c25□從首陀羅奪取無罪□若命欲斷得從婆羅

292c26□門取□是人雖以惡業活命不名爲破戒

292c27□人□以急難故□猶如虛空塵垢不汚□是人亦

292c28□爾罪所不染□答曰□卽梵志法中說□若劫奪

292c29□時財主來護□梵志爾時應當籌量□若使財

293a01□主功德不如則應殺之□所以者何□我是勝

293a02□人能以種種悔法除滅此罪□若功德與等自

293a03□殺殺他其罪亦等□以此罪重難除滅故□若

293a04□財主德勝應自捨身以此中罪不可除故□

293a05□如是分別劫奪殺中亦應如是□有言以惡

293a06□業活命□是中有惡業故云何名福□汝言若

293a07□人逕前殺則無罪不殺得罪□是言已壞□所以

293a08□者何□若前人德勝自應捨身□若無罪者

293a09□何故爾耶□汝言違馱經說殺生得福□是

293a10□語先答□謂殺無福汝言人實應死殺無罪

293a11□者則殺怨賊亦應無罪□有一切衆生皆

293a12□是罪人□以起作業受陰身故□然則殺生無

293a13□罪者是事不可□問曰□若衆生先世自造殺

293a14□緣□今殺何故得罪□劫盜等業亦皆如是□答

293a15□曰□若爾則無罪福□所以者何□是人前世造

293a16□殺緣故殺之無罪故□離此殺生亦無福

293a17□德□如是若施他人亦應無福□以受者先世

293a18□自行施業□今自得報而實不可□無罪福故□

293a19□當知衆生雖自造殺業□殺者亦皆得罪□以

293a20□起貪□癡諸煩惱故□此諸煩惱名邪顚倒□

293a21□邪倒心生尙應得罪□況當故起身口業乎□

293a22□故令生死無窮□若不爾者□則諸神仙起貪

293a23□□等諸煩惱時□不應便失神通□若此非罪

293a24□復與何法相違□故名福德□當知衆生雖復

293a25□先世自造殺緣□殺者亦應有罪□汝雖言罪

293a26□人無所能成□是事不然□□陀羅等亦能以

293a27□□術殺人□仙人亦爾□以惡心故□隨語能

293a28□成□又此人福力故能成□以奪命故得罪□汝

293a29□言或有心力從奪命生福施命得罪□是

293b01□事不然□所以者何□要由心力及福因緣故□

293b02□能得福非但由心□若以善心□於師妻

293b03□殺婆羅門可得福耶□安息等邊地人□以福

293b04□德心□母□等復有福耶□故知從福因緣

293b05□有福德生非但心也□劫盜等亦如是□故知

293b06□殺等皆是不善□有此殺等非爲利他故名

293b07□不善□雖於現世少時得樂後受大苦□以損

293b08□他故名不善相□又現見多有衆生行殺等

293b09□法□亦多在三塗及人道中受諸苦惱□當知

293b10□苦惱是殺等果□果似因故□又三惡道中罪苦

293b11□尤劇□故知以殺等因緣生於此中□問曰□天

293b12□人中亦如是□諸天亦常與阿修羅戰共相殺

293b13□害□人中亦以坑□綱毒□殺害衆生□答曰□

293b14□人天中有離殺等法□三惡道無□當知此中

293b15□罪苦尤甚□又人殺等因緣則失壽等利樂□

293b16□上古時人有無量壽命□光從身出□明如日

293b17□月飛行自在□地皆自然生隨意物自然粳

293b18□米□皆以殺等罪故失如是事□後轉更失至

293b19□十歲人時□□油石蜜稻粟麥等一切皆無□故

293b20□知殺等是不善業□又若離殺等還得利樂□

293b21□壽命增長如壽年八萬諸欲隨意□故知殺

293b22□名不善□又今鬱單曰土有自然粳米□衣從

293b23□樹生□皆由離殺等故□取要言之□衆生所

293b24□有一切樂具□皆從離殺等生□故知殺等是

293b25□不善業也□又殺等法善人所捨□若諸佛菩薩

293b26□緣覺聲聞及餘功德人□皆亦捨離故知不善□

293b27□問曰□是殺生等善人亦聽□違馱經中爲

293b28□天祠故聽令殺羊□答曰□此非善人□善人者

293b29□常求利他□修慈悲心怨親同等□如是人者□

293c01□豈當聽殺生也□是人貪□濁心故造此經□

293c02□求生天上□□他衆生以福力故能成是

293c03□事□又此殺等得解脫者之所不爲□故知不

293c04□善□問曰□得解脫者亦不作餘事□謂過中食

293c05□等是事亦可是不善耶□答曰□是罪因緣故善

293c06□人亦捨□若法無過不應捨離過中食等能

293c07□害梵行□是故亦捨□有法以體性不善故捨□

293c08□如殺盜等□有法爲不善因緣故亦捨□如

293c09□飮酒過中食等故知殺生體性不善□又殺生

293c10□者多人憎惡如師子虎狼及諸怨賊□陀羅

293c11□等□若以此法因緣人所憎惡□豈非不善□

293c12□又若不殺者爲多人所愛□如行慈悲諸賢

293c13□聖人□故知殺爲不善□問曰□有殺生者□

293c14□以勇健故爲人所愛□如人爲王殺諸怨

293c15□賊則爲王所愛□答曰□以因緣故非深愛

293c16□也□如說若人以惡業令主心歡喜□主若生

293c17□厭心反還疑此人□若以惡事生疑云何名

293c18□愛□又行不善者□尙不自愛況他人乎□故知

293c19□殺生是不善法□又殺等法是打害繫縛等諸

293c20□苦惱因□故知不善□問曰□不殺等法亦有苦

293c21□因□如王□人令殺怨賊□若不殺者王必

293c22□害之□答曰□若以不殺便被害者□諸不殺者

293c23□皆當應死□是人自以違王敎故□若知此

293c24□人深心不殺□則不加害反應供養□故知殺

293c25□等□是苦因緣□非不殺等□又行殺者死時生

293c26□悔□故知不善□又行殺等故人所不信□於

293c27□同類中尙不相信□何況善人□有行殺等者

293c28□尙爲同類所譏□況餘人乎□有行殺等者□

293c29□善人捨遠如□陀羅屠獵師等□有行殺等

294a01□者不名樂人□如屠獵者終不以此業而

294a02□得尊貴□又善人爲功捨離殺等□若非不善□

294a03□何故爲功勤求捨離□又現見殺等有不愛

294a04□果□當知來世亦得苦報□又若殺等非不善

294a05□者□更有何法名不善耶□問曰□若殺等法是

294a06□不善者□則無好身□所以者何□無有不殺生

294a07□時□若來若去擧足下足時□恒常傷殺細微衆

294a08□生□亦常以我相而取他物□亦隨自想而

294a09□爲妄語□是故終無好身□答曰□故作則罪非

294a10□不故也□如經中說實有衆生於中生衆

294a11□生想□有欲殺心殺已得殺罪□盜等亦爾□問

294a12□曰□如人食毒故與不故俱能殺人□有如

294a13□蹈火知與不知俱能燒人□刺等亦爾□當知

294a14□殺生故與不故俱應得罪□答曰□此喩不

294a15□然毒以害身故死□罪福在心何得爲喩□又

294a16□火刺等若不覺不能生苦□是故此喩不然□

294a17□若無識則不覺痛□有識則覺□如是若無故

294a18□心□作業不成□有心則成此喩應爾□有故

294a19□則有罪不故則無□諸業皆以心差別□故有

294a20□上有下□若無故心□云何當有上下□如醫

294a21□與非醫俱生人苦□以心力故罪福差別□又

294a22□如兒捉母乳則不得罪□以無染心故□若

294a23□染心捉則便有罪□當知罪福皆由心生□又

294a24□若不故心而有罪者□得解脫人亦有不故

294a25□而惱衆生□是應得罪則無有解脫□以諸罪

294a26□人無解脫故□又若不故而有罪福□則一業便

294a27□應是善不善□如人爲福業時□誤殺衆生此

294a28□業則名亦罪亦福□是事不然□當知不故不

294a29□應有罪有福□又若無心而有業者□云何

294b01□分別此善此不善此無記耶□皆以心故有

294b02□是差別□如有三人俱行繞塔□一爲念佛功

294b03□德□二爲盜竊□三爲淸□□雖身業是同而有

294b04□善不善無記差別□當知在心□有業定報有

294b05□不定報□有上中下有現報生報後報等□若

294b06□不由心而得罪福□云何當有如是差別□又

294b07□若離心有業則非衆生數□亦應有罪福□如

294b08□風頹山惱害衆生風應有罪□若吹香花來

294b09□墮塔寺便應得福□是則不可□故知離心無

294b10□罪福也□有外道說□行斷食法臥於灰土

294b11□刺□等上□投淵赴火自墜高崖等□以苦

294b12□因緣而有福德□智者難言□若爾則地獄衆生

294b13□常被燒炙□餓鬼飢渴飛蛾投火□魚鼇處水□

294b14□□羊犬等常臥糞土□是等亦應得福□是人

294b15□答言□要以故心受此苦惱則有福德□非不

294b16□故也□地獄等不以福心受燒等苦□若不

294b17□以故心故無福者□亦以無故心是故無

294b18□罪□若以不故心而有福者□地獄等中亦應

294b19□有福□有如是過□又若不故心而有罪福則

294b20□無善人□所以者何□於四威儀中常殺衆生□

294b21□此事不可□當知不故則無罪福□又無得好

294b22□生處常爲罪故□而實有梵王等諸妙好身□

294b23□故知不故無罪福業□又汝等法中食不淨食

294b24□則皆有罪□若深思惟一切飮食皆是不淨

294b25□食□不淨食皆應得罪□如是觸酒等則非

294b26□婆羅門□若不見聞以淨心食便無罪者□當

294b27□知離心則無罪福□又於天祠中以福心故

294b28□殺羊□令羊生天□以福心殺故則有福德□

294b29□若不爾者□一切殺生皆得福得罪□又婆羅

294c01□門言□或有劫盜無罪□如乏食七日得從首

294c02□陀羅取□若命欲斷得從婆羅門取之□亦

294c03□爲生好兒故□欲無罪□若不以故心則

294c04□不應有此等差別□故知若人不故與他人

294c05□毒何由得罪□若故與他毒毒反消病□則應

294c06□得福□如施人食是食不消□令人死者是

294c07□應得罪□若不故而有罪福是法則亂□又世

294c08□間人一切事中皆信於心□如卽一言能生喜

294c09□怒□椎打等亦如是□故知諸業皆由於心□

294c10□又意業最勝後品當說□故知諸業在心又

294c11□若智慧人雖處五欲而不得罪□皆是意力□

294c12□所以者何□智者見色不起妄想故無著色

294c13□之過□聲等亦爾□若不起妄想而有罪者□一

294c14□切見聞盡應有罪□然則意業無用□智者以

294c15□智慧爲首□雖受五欲不生貪著□五欲雖

294c16□在以心厭故而能不染□是非意業力耶□是

294c17□故無有不故而得罪福□問曰□汝說善不善

294c18□相□謂損益他□是事不然□所以者何□若人

294c19□自將養身而行福業□是人自食亦有福德□

294c20□又塔寺非衆生灑掃亦得福□又禮敬等於他

294c21□無益□但損他功德不應有福□又非但發

294c22□心故有福德□隨以衣食利益他人□爾時

294c23□得福□如是行慈悲者不應有福□又若塔

294c24□寺等非衆生數□若奪財物若加毁壞不應

294c25□有罪□又不現前惡口罵他□不應有罪□

294c26□以不聞故何所損減□又於他人但生惡心

294c27□不起身口□復何所損□此皆不應得罪□又

294c28□或自罵或自殺身□或自邪行亦或得罪□是

294c29□故善不善相非但由損益他□答曰□汝言

295a01□自將養身有福德者□是事不然□若自供養

295a02□有福德者□則無有人應供養他而實求

295a03□福德者□供養他人□又隨自爲己其福轉薄□

295a04□故知自爲不應有福□又汝言自食爲行福

295a05□業□若自養身爲饒益他□從是心邊能生福

295a06□德□不由自養而得福也□汝言塔寺非衆生

295a07□灑掃亦得福者□是人念佛功德□於衆生中

295a08□尊□是故灑掃□此事亦由衆生故得福耳□問

295a09□曰□已滅度佛不名衆生□又經中說佛非有

295a10□非無亦非有無亦非非有非非無□云何名

295a11□衆生耶□答曰□若以滅度不名衆生□是人

295a12□念佛未滅度時而爲供養者□是故得福□

295a13□如人祭祠父母念生存時□若不爾者不名

295a14□供養父母□此事亦爾□汝言禮敬等於他無

295a15□益□是事不然□所以者何□以禮敬等種種利

295a16□他□令他尊貴人所恭敬□是名利益□亦令他

295a17□人隨學恭敬亦得福德□又禮敬他時自破

295a18□□慢□以破不善分故多所利益□亦以顯

295a19□他功德禮敬等有如是利□又汝言禮敬等

295a20□損他功德□是事不然□以好心禮敬非如外

295a21□道爲損他故而行禮敬□又如布施若他不

295a22□消亦損他功德□然則布施亦不應有福故□

295a23□禮敬等應深思惟有益則行□如經說□有一

295a24□比丘於浴室中手摩他身□佛語諸比丘□此

295a25□供養者是阿羅漢□受供養者是破戒人□汝等

295a26□當學□無以師子供養狐等□汝言不但發

295a27□心故得福者□心是一切功德之本□若人利他

295a28□己利今利當利□皆以善心爲本□若人損他

295a29□己損今損當損□皆以不善心爲本□又行慈

295b01□者以慈心果報饒益一切□謂風雨隨時□日

295b02□月星宿不失常度□大海不溢大火不燒大風

295b03□不壞□此皆慈果報力□如經中說若一切世

295b04□間皆行慈心□則所欲自然□汝言劫奪塔寺

295b05□不應罪者□是人以衆生心而劫奪之□隨是

295b06□何塔爲劫奪此□以是因緣故若能爲損□若

295b07□不能爲損□皆爲主故得罪□若汝心謂於

295b08□佛不能生惱故無罪者□以惡口等加阿

295b09□羅漢□不能生苦亦應無罪□汝言不現前

295b10□罵應無罪者□是事不然□是人以惡心加

295b11□彼□以惡心故彼雖不聞□若聞必當生苦□

295b12□是以得罪□汝言若生惡心不起身口不

295b13□應有罪者□是亦不然□是濁惡心爲惱他

295b14□故生□若他覺知必生苦惱□如賊來奪人物□

295b15□雖不覺知亦爲惱人故□汝言自殺自罵亦

295b16□得罪者□是事不然□若自苦身而得罪者□則

295b17□無有人得生好處□所以者何□人於四威儀

295b18□中常苦其身□然則一切常應得罪如惱

295b19□他人□是故無有得生好處□此事不然□當

295b20□知不從自身有罪福也□爲道因緣故□比

295b21□尼中結此戒□若人惡心自殺以煩惱故得

295b22□罪□無記業者□若業非善不善□於他衆生無

295b23□益無損□是名無記□問曰□何故名無記□答

295b24□曰□此是業名字□若業非善非不善者□名

295b25□曰無記□又善不善業皆能得報□此業不能

295b26□生報故名無記□所以者何□善不善業堅强□

295b27□是業力劣弱□譬如敗種不能生牙□又報

295b28□有二種□善得愛報不善得不愛報無記無報□

295b29□問曰□有此中取非愛非憎□是無記報有何

295c01□咎□答曰□佛說報有二種□邪身行得不愛報□

295c02□正身行得愛報不說有中□有福德果報

295c03□得愛念如意□罪則與此相違□又苦樂是罪福

295c04□報□不苦不樂亦是善行果報□故知無記無

295c05□報

295c06□　　邪行品第一百一

295c07□佛說三邪行□身邪行口邪行意邪行□身所造

295c08□惡名身邪行□是邪行有二種□一十不善道所

295c09□攝□如殺盜邪□□二不攝□如鞭杖繫縛自□

295c10□妻等及不善道前後惡業□問曰□是殺生等三

295c11□不善業□但是身業性耶□答曰□殺罪名殺不善

295c12□業□是罪身亦可造□隨以自身殺害衆生□口

295c13□亦可造□隨敎□人令殺衆生□或以□殺

295c14□心亦可造□有人發心能令他死□盜□罪亦

295c15□如是□但自作得具足罪□又身不善業或以

295c16□身爲相□或口爲相□或發心他則知□以此因

295c17□緣亦得造殺等罪□但以多是身所作故□通

295c18□名身業□口邪行亦如是□口所造惡業名口

295c19□邪行□是中亦有二種□若人決定問時現前□

295c20□他□是不善道所攝□餘名不攝□貪□邪見等

295c21□是意邪行□問曰□何故十不善道中說邪見□

295c22□三不善根中說癡耶□答曰□邪見是癡之異名□

295c23□是癡增長堅固名爲邪見□癡更無別相□但

295c24□以顚倒貪著故名爲癡□問曰□經中說□諸邪

295c25□行得不愛報□正行得愛報□是愛不愛相不

295c26□決定□如卽一色而有愛不愛□是故應辯其

295c27□相□答曰□樂是愛相□如經中說福報名樂□

295c28□苦是不愛相□如經中說汝等於罪應生怖

295c29□畏以是苦因緣故□問曰□若樂是愛相者□

296a01□□犬等以食糞爲樂□是福德果耶□答曰□是

296a02□不淨福果□如業經說□若非時施不淨施輕

296a03□心濁心非福田中□如是等施得此果報□問

296a04□曰□若經中說正行得愛報□何故復說以正

296a05□行因緣得生天上□答曰□有邪行者亦生天

296a06□上□或謂生天是邪行報□故經中更說正行

296a07□因緣生於是中□又邪行正行能得善惡道身□

296a08□受身已於中受苦樂如邪行因緣惡道中

296a09□受苦□正行因緣天人中受樂

296a10□　　正行品第一百二

296a11□身所作善名身正行□口意亦爾□離殺生等三

296a12□不善業名身正行□離口四過名口正行□離

296a13□意三不善名意正行□是離三種律儀所攝□

296a14□所謂戒定無漏律儀□又所有禮敬布施等□善

296a15□身業皆名身正行□所謂實語軟語等皆名

296a16□口正行□不貪等意業皆名意正行□是名三正

296a17□行□問曰□外道神仙無報得解脫戒□是人能

296a18□得戒律儀不□答曰□是諸外道從心生律儀

296a19□戒□或亦口受□又諸餘人等亦能得戒律儀

296a20□所攝正行□如壽十歲人受不殺法故生子

296a21□壽二十歲□問曰□經中說正行淨行寂滅行□

296a22□有何差別□答曰□又論師言□凡夫善身口意

296a23□業名爲正行□學人已斷結故□卽此正行名

296a24□爲淨行□無學人斷結□從無結生語故名寂

296a25□滅行□又無學人必竟不起不善業□故名寂

296a26□滅行□如說身寂滅口寂滅意寂滅□有人言□

296a27□此三種行義一而異名□但美其質直故稱

296a28□正□離諸煩惱故曰淨□離諸不善故名寂

296a29□滅□故雖三名其義不異□問曰□有論師言□

296b01□但心是寂滅行□非思是義云何□答曰□是三

296b02□種行皆但是心□所以者何□離心無思無身

296b03□口業□問曰□經中說□見正行成就人則爲見

296b04□天□若見天數非一切正行者皆生天上□何

296b05□故如是決定說耶□答曰□言天數故□是事已

296b06□明□正行者雖不必生天若生尊貴處□則與

296b07□天相似故言見天數□諸正行者皆應生天□

296b08□或以餘緣所壞是故不生□所謂邪正雜行邪

296b09□行强故不得生天□如經中佛語阿難□我

296b10□見有人行三正行而生惡道□是人先世邪

296b11□行果熟□今雖正行未具足故□又臨命終

296b12□時起邪見心□故墮惡道□邪行生善處亦如

296b13□是□故凡夫法不可信也□當知隨强力業受

296b14□生差別

296b15□　　繫業品第一百三

296b16□問曰□經說有三種業□欲界繫業色界繫業

296b17□無色界繫業□何者是耶□答曰□若業從地獄

296b18□至他化自在天□於中受報名欲界繫業□從

296b19□梵世至阿迦尼□天受報名色界繫業□從

296b20□虛空處至非有想非無想處受報名無色

296b21□界繫業□問曰□無記業及不定報業□不在此

296b22□三種中耶□答曰□是業及果報皆名欲界繫□

296b23□所以者何□此法是欲界業果報故□問曰□欲界

296b24□法非一切盡是業報□是故不然□答曰□一切

296b25□欲界法盡是欲界繫業報□問曰□若爾則是外

296b26□道邪論□謂一切所受苦樂皆是先業因緣□又

296b27□失業果報□謂善不善業有報非報□又精進

296b28□之功則無所用□若皆是業報復何勞功耶□

296b29□及若諸煩惱及業皆是業報□則無得解脫□

296c01□以業報不可盡故□答曰□汝言是外道邪論□

296c02□是事不然□外道說苦樂好醜但是先業果報□

296c03□然則不應復假現在因緣□而實見萬物從

296c04□現在緣生如種子等□故不得言一切皆從

296c05□先業因緣□又從因從緣萬物得生□如以種

296c06□爲因□地水空時等爲緣□眼識以業爲因眼

296c07□色等爲緣□是故不同外道邪論□汝言先業

296c08□果報是事不然□現見從果□有異果相

296c09□續生□如從穀生穀□如是從報生報有何

296c10□咎耶□又如不能男人及鳥雀鴛鴦等欲毒蛇

296c11□等瞋□當知皆是先業果報□問曰□若從報生

296c12□報是則無窮□答曰□我說業報三種□善不善

296c13□無記□從善不善生報□無記不生故非無窮□

296c14□如從穀生穀於是中從種子生牙□不

296c15□從[麥*□]等生□如是從善不善報有異報生□

296c16□不從無記報生□汝言不勞功者□雖從業

296c17□生報要須加功然後得成□如從得穀業

296c18□有穀生□然要須種等爾乃得成□汝言無

296c19□得解脫□是事不然□得眞智故諸業滅盡猶

296c20□如種□不能復生□故無解脫過□又諸所

296c21□生法皆以業爲本□若無業本□云何能生□又

296c22□萬法之生各有定分□如此法必從是人身

296c23□生□不在餘身□若無業本□云何如是決定

296c24□差別□問曰□若法但從因生□如從豆生豆有

296c25□何咎耶□答曰□是事亦以業爲本□以得豆業

296c26□因緣故從豆生豆□何以知之□上古時人行

296c27□善行故粳米自生□故知業爲本故從豆生

296c28□豆□問曰□是衆生數物則從先業生□答曰□

296c29□不然□非衆生數物亦以業爲本□一切衆生

297a01□有共業報果□謂得住處以業因緣故□有

297a02□地等以得明業因緣故有日月等□當知物

297a03□生皆以業爲本□問曰□若生法皆以業爲本□

297a04□有爲無漏云何答曰□亦以業爲本□所以者

297a05□何□皆是先世有布施持戒等力之所由□是

297a06□故亦從業等生□問曰□若無漏法亦從業生□

297a07□是亦名繫法□是則不可□以經中說有不繫

297a08□受故□答曰□無漏法以眞智爲因□以業爲

297a09□緣因力大故名爲不繫□問曰□何業受欲界

297a10□報□何業受色界報無色界報□答曰□若在欲

297a11□色無色界起十不善業□則於欲界受報□問

297a12□曰□若在色無色界□亦能起不善業耶□答曰□

297a13□彼中能起不善業□經說彼中有邪見□邪見

297a14□非不善乎□問曰□彼中邪見是無記非不善

297a15□也□答曰□非無記□何以知之□佛經中說□邪見

297a16□是苦惱因□邪見人所起身口意業□有所造

297a17□作皆爲苦報□猶如苦瓠□所有四大盡爲苦

297a18□味□如欲界邪見不善□色界無色界亦以此

297a19□相故名不善□以相同故□如婆伽梵志語諸

297a20□梵言□汝等勿詣瞿曇沙門□我於此間能度

297a21□脫汝□是心口不善在色界起□又餘梵天於

297a22□彼難佛□如是等□又人在色無色界□謂是

297a23□泥洹□臨命盡時見欲色中陰卽生邪見□謂

297a24□無泥洹謗無上法故□云何非不善耶□以

297a25□此等故當知彼中有不善業□問曰□若於彼

297a26□中起不善業□是業爲何處繫□答曰□是不善

297a27□業受欲界報故□繫在欲界□善業有上中

297a28□下□下者受欲界報中者色界報上者無色界

297a29□報□又有人言□四禪所攝善業受色界報四

297b01□無色定所攝受無色界報□餘散心起業受

297b02□欲界報□問曰□云何彼中起善業欲界受果

297b03□報□答曰□如此間攝心起善業彼間受報□如

297b04□是彼中散心起善業此間受報□又如色無

297b05□色界起不善業欲界中受報□彼中善業亦如

297b06□是□問曰□若在色無色界□不能起欲界繫善

297b07□業□答曰□是中無此因緣□若在欲界能起色

297b08□無色善業□在色無色界不能起欲界善業

297b09□耶□又汝等說在色界中能生欲界無記心□

297b10□若能生無記心何故不能生善心耶□又

297b11□經中佛語手天子□當念住心受□相□□相

297b12□卽是欲界繫心□是人隨以善心聽法禮佛□

297b13□皆是欲界繫心□若不爾者不名□相□又是

297b14□中求念財福□如說世尊我於三事無厭足

297b15□故□此間命終生無熱天□謂見佛聽法供養

297b16□僧□求念財福是欲界繫心□又此中有念佛

297b17□等非財福故□當知有欲界繫善

297b18□成實論卷第七

297b19□

297b20□

297b21□成實論卷第八

297b22□

297b23□　　　　訶梨跋摩造

297b24□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

297b25□　　三報業品第一百四

297b26□問曰□經中佛說三種業□現報生報後報業□何

297b27□者是耶□答曰□若此身造業卽此身受□是名

297b28□現報□此世造業次來世受□是名生報□此世

297b29□造業過次世受□是名後報□以過次世故

297c01□名爲後□問曰□中陰報業在何處受□答曰□二

297c02□處受□次第中陰業在生報處受□以生有差

297c03□別名中陰故餘中陰業□在後報處受□問曰□

297c04□是三種業爲報定耶□世定耶□答曰□有人言

297c05□報定□現報業必現受報□餘二亦爾□雖有此

297c06□言□是義不然□所以者何□若爾者□非但五逆

297c07□名爲定報□而六足阿毘曇說五逆是定報□又

297c08□鹽兩經中亦說不定□有業應受地獄果報□

297c09□是人修身戒心慧故能現受報□是故此三種

297c10□業應當世定□現報業不必現受□若受則應

297c11□現受非餘處□餘二亦如是□問曰□何等業能

297c12□受現報□答曰□有人言□利疾業受現報□如於

297c13□佛諸聖人及父母等起善惡業□是則現報□若

297c14□業不利而重□是則生報□如五逆等亦利亦

297c15□重則受後報□如轉輪王業若菩薩業□又有人

297c16□言□是三種業隨願得報□若業願今世受□

297c17□是卽現受□如末利夫人以自食分施佛□願

297c18□現世爲王夫人□餘二業亦如是□又隨業

297c19□熟則先受□問曰□過去業云何名熟□答曰□具

297c20□足重相是名爲熟□問曰□頗有一念起業次

297c21□念受報耶□答曰無也□漸次當受□如種漸次

297c22□生牙□業法如是□問曰□若處胎中及睡眠

297c23□狂亂等人能集業不□答曰□此等有思則能集

297c24□業□但不具足□問曰□若離此地欲能起此地

297c25□業不□答曰□有我心人皆集此業□若離我

297c26□心則不復集□問曰□阿羅漢亦禮敬修福等□

297c27□此業何故不集耶□答曰□以衆生心故諸業

297c28□則集□阿羅漢無我心故□諸業不集□又阿羅

297c29□漢心無漏□無漏心者不集諸業□又經中說□

298a01□斷罪福業名阿羅漢□是人不集罪業福業

298a02□及不動業□故業受畢新業不造□問曰□學人

298a03□集諸業不□答曰□亦不集也□所以者何□經說□

298a04□是人散壞諸業不積不集滅不然等□有論

298a05□師言□是學人有我慢故諸業亦集□但以無

298a06□我智力不必受報□問曰□是三種業於何界

298a07□可造□答曰□三界中一切處可造□問曰□不定

298a08□業有耶無耶□答曰有□若業或現報或生報或

298a09□後報□是名不定□如是業多□問曰□若知此三

298a10□種業得何利耶□答曰□若能分別是三種業

298a11□則生正見□所以者何□現見有惡行者而受

298a12□富樂善者受苦□於中或生邪見□謂善惡無

298a13□報□若知此三業差別則得正見□如說偈□

298a14□行惡見樂爲惡未熟□至其惡熟自見受

298a15□苦□行善見苦爲善未熟□至其善熟自見

298a16□受樂□又分別大業經說□不斷殺者得生天

298a17□上□是人若先世有福若將命終時發强善

298a18□心□能如是知則生正見□是故應知此三種

298a19□業相

298a20□　　三受報業品第一百五

298a21□問曰□經中佛說三種業□樂報苦報不苦不樂

298a22□報業□何者是耶□答曰□善業得樂報□不善業

298a23□得苦報□不動業得不苦不樂報□此業不必

298a24□定受□若受則受樂報非苦等□餘二亦爾□問

298a25□曰□是諸業亦得色報□何故但說受耶□答曰□

298a26□於諸報中受爲最勝□受是實報色等爲具□

298a27□又於緣中說受□如說火苦火樂□或有因中

298a28□說果□如人施食名施五利□亦如言食錢

298a29□等□問曰□從欲界至三禪中□得受不苦不樂

298b01□報耶□答曰得受□問曰□是何業報□答曰□是下

298b02□善業報□上善業則受樂報□問曰□若爾何故第

298b03□四禪及無色定中說耶□答曰□彼是自地□所以

298b04□者何□彼中但有是報更無異受□以寂滅故□

298b05□問曰□有人言□憂非業報□是事云何□答曰□何

298b06□故無耶□問曰□憂但從想分別生□業報不應

298b07□是想分別故□又若憂是業報業報則輕□故

298b08□非報也□又此憂離欲時斷□業報不爾□離

298b09□欲時不斷□是故憂非業報□答曰□汝言憂從

298b10□想分別生故非報者□樂亦是業報是樂二種□

298b11□一樂二喜□喜亦從想分別生不應名報□

298b12□汝言業報則輕□是憂重過於苦□所以者何□

298b13□憂是愚人□所有智者則無□是故難除□亦能深

298b14□生熱惱□又四百觀中說□小人身苦君子心憂□

298b15□又此憂要以智斷□身苦樂亦能除□又憂能生

298b16□三世中惱□所謂我先有苦今苦當苦□又憂是

298b17□諸煩惱住處□如經中爲煩惱處□故說十八

298b18□意行□以五識中不生煩惱故□又經中說□以

298b19□憂爲二箭□以受苦重故□如人一處重被二

298b20□箭□則受苦倍增□如是癡人爲苦所逼□更

298b21□增憂患以惱身心□故甚於苦也□又愚者常

298b22□憂□所以者何□是人恩愛乖離怨憎合會□所求

298b23□不得等故常憂□惱又此憂從二因生□一從

298b24□喜生□二從憂生□若失所愛物是從喜生□

298b25□如經中說□佛問波斯匿王□汝愛迦尸□薩

298b26□羅國耶□又說□諸天樂色貪色□是色若壞則

298b27□生憂惱□是名從喜生□從憂生者從所憎

298b28□事生□亦從嫉□等生□未離欲者嫉□等結

298b29□常惱其心□如說天人多□嫉結□又多衆生

298c01□憂惱他人□故得憂惱報□如說隨種生果□

298c02□故知憂是業報□汝言離欲時斷故非報者□

298c03□是事不然□須陀洹未離欲亦斷地獄等報□

298c04□可以地獄等報爲非報耶□故不可以離

298c05□欲時斷便名非報□問曰□不苦不樂報業名

298c06□不動□此業是善應受樂報□何故受不苦不

298c07□樂報耶□答曰□是受不動故實樂□以寂滅故

298c08□名不苦不樂□又經中說樂受中貪使□彼中貪

298c09□於彼受中使故知是樂

298c10□　　三障品第一百六

298c11□問曰□經中說三障□業障煩惱障報障□何者是

298c12□耶□答曰□若諸業煩惱及報□能障解脫道故

298c13□名曰障□問曰□何者能障□答曰□施戒修善回

298c14□向三有□此能障道□又定受報業是亦爲障□

298c15□如經中說□若此人必定集受報業□則不入

298c16□正位□是名業障□又若人煩惱厚利增上□常

298c17□在心中□是煩惱障□又若人煩惱不可除遣□

298c18□如不能男等欲亦名煩惱障□又若地獄等

298c19□罪惡生處□及隨所生處不能修道□皆名

298c20□報障□問曰□有人不先明悉前人□不知其善

298c21□則不布施□謂彼人若由我施得造諸惡□我

298c22□則有分□如梵志等諸出家人□故出家人不

298c23□應布施□以新業繫障解脫故□答曰不然□

298c24□他作罪福於我無分□所以者何□罪福因緣

298c25□中有多過咎□何者如衆生是殺因緣□若無

298c26□衆生何所殺耶□然則死者應當有罪□又

298c27□如富者是盜因緣□美色是邪□因緣□他人

298c28□是妄語等因緣□僞稱等是欺□因緣□買者

298c29□亦應有罪□又受者爲施者因緣□亦應得

299a01□福□若人造井池等用者皆應得福□然則不

299a02□應自爲福德□而實不然□是故因緣中不應

299a03□有罪福□又受者福分應當消盡□則人不應

299a04□從他受施□所以者何□以福德分貿飮食

299a05□故□又施者應罪多而福少□所以者何□□

299a06□有幾所婆羅門能爲善者□多以三毒濁心

299a07□深著五欲不勤修善□是故施者應罪多福

299a08□少□又梵志等自稱善人修行法者□是人不

299a09□能正觀諸法禪定攝心□若離禪定心難

299a10□調伏□是故施者施未離欲人應得罪多□又

299a11□人供養父母供給妻子親屬知識皆應得

299a12□罪□則無有人得福分者□而實不然□是故

299a13□罪福不在因緣中□又持戒等法亦利益他□

299a14□是人不殺生故施一切命□則持戒者得大

299a15□罪分□以不殺故前人得壽□所作衆惡盡□應

299a16□是持戒者分□故求福者便當殺生不應

299a17□持戒□又人說法令他修福□修福因緣後得

299a18□富貴□富貴則□逸□□逸則造諸惡□此諸惡說

299a19□法者皆應有分□又施因緣令他人富□以富

299a20□因緣所作諸罪亦應是施者分□然則梵志不

299a21□應受施□亦不應與□而今梵志但受不與□故

299a22□知此爲邪道□又如諸王如法治民亦應有

299a23□罪□又若子爲罪而父母有分□則應不生

299a24□子□又良醫療疾亦應得罪□以其得命爲

299a25□諸罪故□又天降時雨生長五穀□天應得

299a26□罪□以多濟育惡衆生故□又施食者亦應

299a27□得罪□受者或食不消乃令至死□亦未離

299a28□欲人以著味故施者應罪□然則施者常應

299a29□令受者自立誓言今食汝食要不爲惡然

299b01□後當與□若不如是則施者兩失□問曰□經中

299b02□亦言□若比丘食檀越食著檀越衣入無量

299b03□定□以是因緣故此檀越得無量福□若以是

299b04□因緣而得福者□云何不得罪耶□答曰□若是

299b05□比丘食檀越食著檀越衣入無量定□檀越

299b06□施福自得增長不得定福□如田良故所收

299b07□必多薄則收少□如是福田良故施報則大□薄

299b08□則福少□不以受者爲福爲罪而施者得分□

299b09□是故不以罪福因緣而得罪福□彼雖爲因

299b10□緣而罪福□要由自起三業□問曰□未離欲人

299b11□心不自在必貪著有□故出家人不應行施□

299b12□答曰□若爾則出家人持戒等皆有福德□是亦

299b13□應捨而實不可□是故布施亦不應捨□但勿

299b14□回向三有當爲泥洹□又但應遠離煩惱諸

299b15□不善業□所以者何□是諸業因時可防□果時無

299b16□可如何□是故諸佛常於因時敎化說法□不

299b17□如閻王於果時方化訶責□問曰□是三業障

299b18□中何障最重□答曰□有人言□報障最重□以不

299b19□可化故□有人言□以隨人故一切皆重□問曰□

299b20□何者可轉□答曰□皆可令滅□若可轉者不名

299b21□爲障也

299b22□　　四業品第一百七

299b23□問曰□經中佛說四種業□黑黑報業白白報業

299b24□黑白黑白報業不黑不白無報業□爲滅盡諸

299b25□業故□何者是耶□答曰□黑黑報業者□隨以何

299b26□業生苦惱處□如阿鼻地獄及餘苦惱無善

299b27□報處□若畜生餓鬼少分□與此相違名第二

299b28□業□隨以何業生無苦惱處□如色無色界及

299b29□欲界人天少分黑白雜名第三業□隨以何

299c01□業生苦惱不苦惱處□若地獄畜生餓鬼人天

299c02□少分□第四業名無漏能盡三業□若業二世所

299c03□呵今呵後呵□是人爲罪墮在黑闇□無有名

299c04□聞故名爲黑□及二世苦毒今苦後苦□故名

299c05□爲黑□問曰□是業何者能生純苦惱處□答曰□

299c06□相次爲惡心無有悔間無有善能消惡

299c07□業□是名能生純苦惱處□又以邪見心而造

299c08□諸惡□又於重人爲惡□所謂父母及餘善人□

299c09□又於衆生爲惡無所遺惜□如殺衆生若

299c10□盡奪財物□若閉牢獄而復斷食□若重考掠

299c11□令無餘樂□如是等業生純苦處□白白報業

299c12□者□若人純集諸善□無有不善□此二業勢力

299c13□最大餘無能勝□若受黑業報時不容白報□

299c14□受白業報時不容黑報□所以者何□一切衆

299c15□生皆集善不善□業力相障故不得□受□如

299c16□負二人物强者先牽□第三業弱善不善雜

299c17□故□□受報互相勝故□問曰□有人言□若不善

299c18□業受惡道報是名初業□色界繫善名第二

299c19□業□欲界繫天人中雜受報業□是名第三業□

299c20□無□道中十七學思是第四業□此義云何□答

299c21□曰□佛自說此業等相□謂若人起罪身口意

299c22□行□受苦惱身生苦惱處□所受諸受皆不隨

299c23□意□故知隨令衆生生純苦處□是名初業□

299c24□色無色□界則純受樂□欲界天人亦有純受

299c25□樂者□如經說有樂人亦有六觸入天所

299c26□覺諸塵無不隨意□是第二業□黑白雜行是

299c27□第三業□一切無漏業皆是盡諸業以相違

299c28□故□非但十七學思名第四業□問曰□無漏

299c29□實白□何故名不白耶□答曰□此白相異不同

300a01□第二業白□是白最勝無相待故□如說轉輪

300a02□聖王成就淸淨過人天眼□實是人眼勝餘

300a03□人故名曰過人□此業亦爾□勝餘白業故說

300a04□不白□又有人言□應說名非黑白報業□此則

300a05□無過□又泥洹名非白□是故此業應名非白□

300a06□又亦應說非黑非白□所以者何□泥洹名無

300a07□法□此業爲泥洹□故名不黑不白□又世間貴

300a08□重有漏善業故名爲白□以第四業能捨此

300a09□業故名不白□又此業無黑相故亦無白相

300a10□可得□又報白故業名白□是業無報故不名

300a11□白

300a12□　　五逆品第一百八

300a13□次身受報故名無間□若現受則輕苦惱報少□

300a14□以其重故□次第疾墮阿鼻地獄□三逆由福

300a15□田德重故名爲逆□所謂破僧惡心出佛身

300a16□血殺阿羅漢殺父母□以不識恩養故名

300a17□爲逆□此逆罪但人道中能起非餘道中□以

300a18□人有別知故□問曰□殺餘聖人得逆罪不□

300a19□答曰□殺聖人者多墮地獄□若殺阿羅漢必

300a20□應當墮□若人打佛而血不出亦得重罪□以

300a21□欲害世尊故□問曰□若人作一逆罪則墮

300a22□地獄□若作二三亦於一身盡受報不□答曰□

300a23□是罪多故又受重苦□於是中死還生是中□

300a24□問曰□破僧罪中云何爲重□答曰□若非法知

300a25□非法□是法知是法□如是心作則名爲重□若

300a26□非法謂法□法謂非法□是不如先□又若人於

300a27□佛所破僧自稱大師天人中尊是亦爲重□

300a28□問曰□若凡夫可破非是聖人□何名重罪□答

300a29□曰□障□正法故名重罪□問曰□破僧法

300b01□爲幾時□答曰□法不久住不經一宿□是中梵

300b02□王等諸天□舍利弗等諸大弟子□卽還和合□

300b03□有人言□是五百比丘先世障他得道善根

300b04□因緣□今得此報□又凡夫人心輕躁故易可

300b05□破壞□若但得世間空無我心尙不可壞□

300b06□況無漏耶□以惡欲在心故造破僧因緣□故

300b07□求福者應捨惡欲

300b08□　　五戒品第一百九

300b09□佛說優婆塞有五戒□問曰□有人言□具受則

300b10□得戒律儀□是事云何□答曰□隨受多少皆得

300b11□律儀□但取要有五□問曰□離繫縛等何故不

300b12□名爲戒□而但說不殺等耶□答曰□是眷屬故□

300b13□問曰□何故不說斷□□而但說不邪□耶□答

300b14□曰□白衣處俗難常離故□又自□其妻不必

300b15□墮諸惡趣□如須陀洹等亦行此法□是故不

300b16□說全斷□欲□問曰□離兩舌等何故不名

300b17□爲戒□答曰□是事細微難可守護□又兩舌等

300b18□是妄語分□若說妄語則已總說□問曰□飮酒

300b19□是實罪耶□答曰非也□所以者何□飮酒不爲

300b20□惱衆生故□但是罪因□若人飮酒則開不善

300b21□門□是故若敎人飮酒則得罪分□以能障定

300b22□等諸善法故□如植衆果必爲牆障□如是

300b23□四法是實罪□離爲實福爲守護故□結此酒

300b24□戒

300b25□　　六業品第一百一十

300b26□業有六種□地獄報業畜生報業餓鬼報業人

300b27□報天報不定報業□問曰□何者是耶□答曰□

300b28□地獄報業□如六足阿毘曇樓炭分中廣說□

300b29□又殺生等罪皆爲地獄□如經中說喜殺生

300c01□者生地獄中□若得爲人則受短命□乃至邪

300c02□見亦如是□問曰□已知十不善道受地獄報□

300c03□亦生畜生餓鬼及人道中□而汝但說生地獄

300c04□及人中□今當別說□何業但受地獄報耶□答

300c05□曰□卽此罪業最重者受地獄報□小輕則受畜

300c06□生等報□又若具足三種邪行□則爲地獄□

300c07□餘不具足業□爲畜生等□又故作重罪則爲

300c08□地獄□又破戒破見人所造惡業則爲地獄□

300c09□又深心爲惡心壞行壞□是人造惡則爲地

300c10□獄□又造不善業以不善助則爲地獄□又若

300c11□於賢聖造不善業則爲地獄□又起不善業

300c12□不善修集□如人起不善業後讚快樂不欲

300c13□捨離則爲地獄□又以憎□心而造罪業則

300c14□爲地獄□若爲財物則受餘報□又以邪見心

300c15□起不善業則爲地獄□又破戒者所作罪業

300c16□則爲地獄□又無□愧者所作罪業則爲地

300c17□獄□又惡性人所作罪業則爲地獄□譬如濕

300c18□地小雨成泥□又常行不善者所作惡業則

300c19□爲地獄□又若無急緣而造惡業則爲地獄□

300c20□又若人不得空無我分□深染著故□所造罪

300c21□業則爲地獄□又若人不修身戒心慧所造

300c22□惡業則爲地獄□又若凡夫人所作罪業則

300c23□爲地獄□所以者何□是人不知陰界諸入十

300c24□二緣等□以不知故□不應作而作□應作而不

300c25□作□不應語而語□應語而不語□不應念而

300c26□念□應念而不念□是人所作罪業雖少亦爲

300c27□地獄□又若不見不善中過□是人則能起重

300c28□罪業受地獄報□又若人爲罪不依於善□

300c29□則爲地獄□如負債人不依恃王債主則

301a01□得便□又若人善業劣弱所作少罪亦爲地

301a02□獄□如人身中火勢微少□得難消食則不能

301a03□消□又若人但行不善無善業雜則爲地獄□

301a04□如人爲賊輕重悉繫□又若捨離一切善根□

301a05□如象戰時不護惜手□是人作罪則爲地

301a06□獄□又若行小法受學小師□是人作罪則爲

301a07□地獄□如貧賤負債爲富貴所牽□又若人常

301a08□長不善如負債日息□猶如屠兒獵師等業

301a09□則爲地獄□又若覆藏罪則爲地獄□如瘡內

301a10□漏□又若人不善久住心中□不能疾滅則爲

301a11□地獄□如被治毒卽能殺人□又若人自作不

301a12□善亦以敎人□開多衆生苦惱門故則爲地

301a13□獄□如諸國王及多知識人行惡邪行令多人

301a14□學□如富蘭那等□又若所作業多惱衆生□如

301a15□燒林等□又敎他人令墮非法如田獵等□

301a16□又若人以惡業活命□如賊魁膾屠獵師等□

301a17□又畢竟破戒人所作罪業則爲地獄□至死不

301a18□捨故名畢竟□如偈說□畢竟破戒人□如藤□

301a19□樹枝□是人身造惡□自令怨得願□又無事而

301a20□忿□以此忿心而爲罪業則爲地獄□若有事

301a21□而忿罪則不爾□又以瞋起業是結重故則爲

301a22□地獄□如經中說□瞋爲重罪而易除滅□又若

301a23□惡心成性則爲地獄□若以因緣而起罪業

301a24□是則輕微□又若縱逸人所造惡業則爲地獄□

301a25□若爲知識所護則得生天上□如莎婆魁

301a26□膾臨命終時□舍利弗到其所□是人卽以惡

301a27□眼視舍利弗□不能令異呼小來前□更以氣

301a28□噓之□見舍利弗光色益榮便生念言□此人

301a29□勝我不可殺也□卽以淨心七反上下視舍

301b01□利弗□以此因緣七生天上七生人中□後得

301b02□□支佛道□又如鴦掘魔羅多起罪業□將欲

301b03□殺母□佛爲善知識故卽得解脫□又如施

301b04□越以火坑毒飯欲中害佛□佛爲善知識故

301b05□亦得解脫□如是等人雖有惡業不墮地

301b06□獄□故說若縱逸人所作惡業則爲地獄□又

301b07□若斷善根不可復治□如調達等□猶如病人

301b08□死相已現□是人作罪則爲地獄□又若人不

301b09□數爲善□將命終時善心難生□是人心悔故

301b10□墮地獄□又若臨死時起邪見心□是人以先

301b11□不善爲因邪見爲緣故墮地獄□如是多有

301b12□諸業爲地獄報□又論師言□一切不善皆是地

301b13□獄因緣□是不善之餘生畜生等中□如經中

301b14□說□佛語比丘□汝等所見衆生身邪行口邪行

301b15□意邪行者□當知便爲見地獄人□問曰□已

301b16□知地獄報業畜生報業□何者是耶□答曰□若

301b17□人雜善起不善業故墮畜生□又結使熾盛

301b18□故墮畜生□如□欲盛故生於雀□鴛鴦等

301b19□中□瞋□盛故生于□蛇□□等中□愚癡

301b20□熾盛故生□羊等中□□逸盛故生於師子

301b21□虎狼等中□掉戱盛故生猿□等中□□嫉

301b22□盛故生狗等中□如是等餘煩惱盛故生種

301b23□種畜生中□若有少施分者□雖生畜生於

301b24□中受樂□如金翅鳥龍象馬等□又口業報多

301b25□墮畜生□如人不知不信業果報故起種

301b26□種口業□如言是人輕躁猶如猿□□則生猿

301b27□□中□若言貪[女*戾]如鳥語如狗吠□□如□

301b28□羊聲如驢鳴行如駱駝自高如象□惡如逸

301b29□牛□如鳥雀□怯如□狸諂如野干□便如

301c01□□羊多毛如牛□起如是等惡口業故□隨

301c02□業受報□又衆生以貪樂故發種種願□如

301c03□樂□欲則生鳥等中□若聞諸龍金翅鳥等

301c04□有勢力故願生其中□又經中說□若於□

301c05□狹處死□願得寬處則生鳥中□若渴死求水

301c06□故生水中□餓死貪食故生□等中□又從愚

301c07□癡起輕微業□以雜善故生於蚤□□蟻等

301c08□中□又若敎他人令墮邪法□則生無智處□

301c09□盲生盲死作死尸中□□又行雜業故生畜

301c10□生中□如經中說□諸畜生隨種種心□得種種

301c11□形□又若起應食草業如人妄語自□誓言□

301c12□若食此食令我食草□或言食土□如是等□

301c13□又若人惡口罵言汝何不食草食土□是人隨

301c14□語受生食草土等□又人行不淨施得草

301c15□等報□又若人□債不償□墮牛羊獐鹿驢馬

301c16□等中償其宿債□如是等業墮畜生中□問曰□

301c17□已知畜生報業□以何業故墮餓鬼中□答曰□

301c18□於飮食等生□貪心□故墮餓鬼□問曰□若人

301c19□自物不與□何故得罪□答曰□是□人□若人從

301c20□乞以貪惜故□則生忿怒□以此罪故生

301c21□餓鬼中□又此□人若人從乞有而言無□以

301c22□妄語故墮餓鬼中□又此人久來修集□結□

301c23□見他得利生□□心故墮餓鬼□又此□人

301c24□見他行施則憎□施主言□此乞者□以慣

301c25□得故必當復來從我乞□又從久遠來修集

301c26□□心□旣自不施亦遮他與□又若共有物□

301c27□如寺中僧物及天祠中諸婆羅門物□有人獨

301c28□惜不欲與人□故墮餓鬼□又若人劫奪壞

301c29□他飮食故□生無飮食處□又若人無布

302a01□施福□隨所生處報無所得□兼有呵罵乞

302a02□者業故□於中受苦□又此□者見人飢渴

302a03□無憐愍心□故所生處常受飢渴□如以慈悲

302a04□得生天上□如是以□恨故生惡道中□又

302a05□深著親屬愛樂住處□故墮迦陵伽等餓鬼

302a06□中生□以貪愛是生因緣故□如是等□如業報

302a07□經中廣說□問曰□已知三惡報業□以何業故

302a08□生人天中□答曰□若布施持戒修善等業□上者

302a09□生天中下者生人中□有利根者則生人中□

302a10□以能行人法故名爲人□又雜善業故生人

302a11□中□此業有上中下□一心不一心淨不淨等□

302a12□何以知之□以人有種種差品不同故□如經

302a13□中說□殺生則短命□盜竊則貧窮□邪□則家

302a14□不貞良□妄語則常被誹謗□兩舌則眷屬不

302a15□和□惡口則常聞惡聲□綺語則人不信受□貪

302a16□嫉則多□欲□瞋□則多惡性□邪見則多愚

302a17□癡□□慢則生下賤□自高則□短□嫉□則無威

302a18□德□□則貧寒□瞋則醜陋□惱他則多病□雜心

302a19□布施則嗜不美味□非時布施則不得隨意□

302a20□疑悔則生邊地□行不淨施則從苦得報□非

302a21□道行□則得不男形□人中有如是等雜不

302a22□善業□善業亦與此相違□如不殺得長壽等□

302a23□人道中有如是等種種不同□故知是雜業報□

302a24□又以願故得生人中□有人不樂放逸亦

302a25□不多欲□好樂智慧發人身願□則生人中□又

302a26□若人好樂供養父母及諸所尊□亦知供養

302a27□沙門婆羅門等喜爲事業□亦好修福則生

302a28□人中□於人中若淨業因緣生鬱單越□又若

302a29□人憎惡田宅舍廬我所差別□生鬱單越□

302b01□又若人正行白業不惱他□取財而以布施□

302b02□亦不貪著□自持戒行□又不破戒□前後眷屬□

302b03□則生鬱單越□是善小劣生拘耶尼□又小不

302b04□如生弗于逮□天報業者是施戒善上淨故生

302b05□天□又若人得智慧分折伏諸結故生天上□

302b06□又亦隨雜業故有差別□如人中說□又以願

302b07□故若聞天上受樂因緣□所作善業皆願往

302b08□生□如八福生處中說□若行慈悲喜捨□則生

302b09□梵世乃至有頂□是中禪定有差品故報亦差

302b10□別□若不善斷睡眠調戱等□是人身光則濁□

302b11□若善除滅光則明淨□又上善業報則生天□

302b12□以諸所欲隨念卽得故□若離色相得無色

302b13□定□則生無色處□如是等名天報業□不定報

302b14□業者□下善不善業□是業或地獄餓鬼畜生人

302b15□天中受□問曰□餘四道中可得受善業報□地

302b16□獄云何□答曰□若小地獄中暫有停息□如從

302b17□火地獄得脫□遙見樹林心喜往趣入此林

302b18□中□□風動樹刀劍未墮□爾時暫樂□或見鹹

302b19□河謂是淸水□馳走往趣亦得暫樂□如是等

302b20□是地獄中善業報分□是名不定報業

302b21□　　七不善律儀品第一百一十一

302b22□七不善律儀□謂殺盜邪□兩舌惡口妄言綺

302b23□語□若人於此七事若具足若不具足□皆名

302b24□不善律儀人□問曰□何者成就不善律儀□答曰□

302b25□成就殺不善律儀□謂屠殺等□成就盜者謂

302b26□劫賊等□成就邪□謂非道行□及□女等□

302b27□成就妄語謂歌舞伎兒等□成就兩舌謂喜

302b28□讒謗及讀誦讒書□合國事等□成就惡

302b29□口謂獄卒等□亦以惡口自活命等□成就綺

302c01□語謂合集言辭令人笑等□有人言□諸王宰

302c02□將治王事者□常成就此不善律儀□是事不

302c03□然□所以者何□若人作罪相續不息□是名成

302c04□就不善律儀□王等不爾□問曰□云何得此不

302c05□善律儀□答曰□隨行惡業時得□問曰□爲從

302c06□所殺衆生得此律儀□爲從一切衆生得

302c07□耶□答曰□從一切衆生得□如人持戒於一切

302c08□衆生得善律儀□不善律儀亦如是□若隨殺

302c09□衆生得二種無作□一殺罪所攝□二不善律儀

302c10□所攝□於餘衆生得不善律儀所攝□問曰□是

302c11□不善律儀幾時成就□答曰□乃至未得捨心

302c12□則常成就□問曰□若人從下軟心得不善律

302c13□儀□若貪等心得□是人常如是成就爲更得

302c14□耶□答曰□隨心隨煩惱因緣□更得此不善律

302c15□儀□念念常得於一切衆生得起七種□是七

302c16□種有上中下故有二十一種□如是念念常

302c17□於一切衆生邊得□問曰□是不善律儀云何得

302c18□捨□答曰□隨受善律儀時捨□死時亦捨□又

302c19□發深心從今日更不復作□爾時亦捨□有論

302c20□師言□轉根時捨□是事不然□所以者何□不能

302c21□男等亦得成就□比尼中亦說□若比丘轉根

302c22□不失律儀□當知不以轉根故捨□問曰□五

302c23□道中何道衆生成就不善律儀□答曰但人成

302c24□就不在餘道□有人言□師子虎狼等常以惡

302c25□業活命亦應成就

302c26□　　七善律儀品第一百一十二

302c27□七善律儀不殺乃至不綺語□問曰□於非衆

302c28□生數得是善律儀不□答曰得□但要因衆生□

302c29□是善律儀三種□戒律儀禪律儀定律儀□問

303a01□曰□何故不說無漏律儀答曰□無漏律儀在

303a02□後二中攝□故不別說□有論師言□更有斷律

303a03□儀□謂離欲界時得善律儀□以斷破戒等惡

303a04□故名曰斷□而實一切律儀皆三中攝□問曰□諸

303a05□外道等得此戒律儀耶□答曰得□此人亦以

303a06□深心離諸惡故□戒師敎言□汝從今日不應

303a07□起殺等罪□問曰□餘道衆生得此戒律儀不□

303a08□答曰□經中說□諸龍等亦能受一日戒□故知應

303a09□有□問曰□有人言□不能男等無戒律儀□是事

303a10□云何□答曰□是戒律儀從心邊生□不能男等

303a11□亦有善心□何故不得□問曰□何故不聽作比

303a12□丘耶□答曰□是人結使深厚難得道故□又此

303a13□人不在比丘中□亦不在比丘尼中□是故不

303a14□聽□又彼中亦遮餘人□如□眼等□是人亦得

303a15□此善律儀□問曰□比尼中遮逆罪者賊住者

303a16□汚比丘尼等□不聽作比丘□是諸人等亦有

303a17□善律儀耶□答曰□是人若爲白衣或得善律

303a18□儀□如不遮此人修行布施慈等善法□如是

303a19□若有世間戒律儀者□有何咎耶□但以是人

303a20□爲惡業所汚亦障聖道□是故不聽出家□問

303a21□曰□爲從可殺等衆生得善律儀□爲於一切

303a22□衆生得耶□答曰□皆於一切衆生邊得□若不

303a23□爾□律儀則有分□有分則不具足□又此律儀

303a24□則可增減□亦同尼延子法□謂百由旬內不殺

303a25□生等有此等過□是故律儀無有分別□若有

303a26□人言□我於此人離殺□此人不離是人不得

303a27□此戒律儀□有論師言□若分別布施行慈心

303a28□等□有福德戒亦可爾□如持一戒亦得戒

303a29□福□如是於一衆生亦得律儀□問曰□是戒律

303b01□儀二種□一盡形□二一日一夜□盡形者□若比

303b02□丘優婆塞□一日一夜者□如受八戒□一日一

303b03□夜是事云何□答曰□是事無定□若一日一夜□

303b04□若但一日或但一夜□若半日或半夜□隨能受

303b05□時得出家□則但應盡形□若言我但一月二

303b06□月□若但一歲則不名得出家法□五戒亦爾□

303b07□問曰□若得善律儀還破失律儀不□答曰不

303b08□失□但以不善法汚此律儀□問曰□但於現在

303b09□衆生得戒律儀□爲從三世衆生得耶□答

303b10□曰□皆於三世衆生所得□如人供養過去所

303b11□尊亦有福德□律儀亦爾□是故一切諸佛同一

303b12□戒品□是律儀無量□如於一衆生得起七種□

303b13□從不貪等善根起故□亦從上中下心起故□

303b14□故有多種□如一人一切衆生邊亦如是□念

303b15□念常得故有無量□問曰□戒律儀幾時可得□

303b16□答曰□有人受一日戒是初律儀□卽日受優婆

303b17□塞戒是第二律儀□卽日出家作沙彌□是第三

303b18□律儀□卽日受具足戒□是第四律儀□卽日得

303b19□禪定□是第五律儀□卽日得無色定□是第六律

303b20□儀□卽日得無漏□是第七律儀□隨得道果

303b21□處更得律儀□而本得不失□但勝者受名□如

303b22□是則福德益增□以此戒律儀於一切衆生

303b23□念念常得□故說一日戒律儀□四大寶藏不

303b24□及十六分中之一□禪律儀無漏律儀隨心

303b25□行□戒律儀不隨心行□問曰□有人言□入定時

303b26□有禪律儀□出定則無是事云何□答曰□出入

303b27□常有□是人得實不作惡法□與破戒相違常

303b28□不爲惡□善心轉勝故應常有□問曰□若禪無

303b29□色中無破戒法□以何相違名善律儀□答曰□

303c01□法應如是□諸仙聖人皆得善律儀□若以破

303c02□戒相違故有律儀者□則但應從可惱衆生

303c03□所得善律儀□有如是咎□是故不然

303c04□　　八戒齋品第一百一十三

303c05□八戒齋名優婆娑□優婆娑秦言善宿□是人善

303c06□心離破戒宿故名善宿□問曰□何故正說離

303c07□八事耶□答曰□此八是門□由此八法離一切

303c08□惡□是中四是實惡□飮酒是衆惡門□餘三是放

303c09□逸因緣□是人離五種惡是福因緣□離餘三

303c10□種是道因緣□白衣多善法劣弱□但能起道

303c11□因緣故□以此八法成就五乘□問曰□是八分

303c12□齋但應具受爲得分受□答曰□隨力能持□有

303c13□人言□此法但齋一日一夜□是事不然□隨受

303c14□多少戒□或可半日乃至一月有何咎耶□有

303c15□人言□要從他受是亦不定□若無人時但心

303c16□念口言我持八戒□是戒五種淸淨□一行十善

303c17□道□二前後諸善□三不爲惡心所惱□四以

303c18□憶念守護□五回向涅槃□能如是齋則四大

303c19□寶藏不及其一分□天王福報亦所不及帝

303c20□釋說偈□佛訶之□若漏盡人應說此偈□偈

303c21□言

303c22□　六齋神足月　　奉行於八戒

303c23□　此人獲福德　　則爲與我等

303c24□受此齋法應泥洹果□故漏盡人應說此

303c25□偈□受齋法中繫縛桎梏□皆應放捨□亦斷一

303c26□切不善因緣□是名淸淨□問曰□轉輪聖王好

303c27□受齋法□誰敎之者□答曰□大德天神曾見佛

303c28□者□敎之令受

303c29□　　八種語品第一百一十四

304a01□八種語□四種不淨四種淨□四不淨者□若人見

304a02□言不見□不見言見□不見謂見問言不見□

304a03□見謂不見問則言見□如是事倒心倒□故名

304a04□不淨□四種淨者□若見言見□不見言不見□見

304a05□謂不見問言不見□不見謂見問則言見□事

304a06□實心實□故名曰淨□聞覺知亦如是□問曰□見

304a07□聞覺知有何差別□答曰□有三種信□見名現

304a08□在信□聞名信賢聖語□知名比知□覺名分別□

304a09□三種信慧□此三種慧或皆是實□或皆顚倒□上

304a10□人不起不淨□但起淨語□是故下人所用則

304a11□名不淨□上人所用故名爲淨□有人言□是義

304a12□中諸正智人皆名爲上□不但得道故凡夫人

304a13□亦有淨語

304a14□　　九業品第一百一十五

304a15□九種業□欲界繫業三種□作無作非作非無作□

304a16□色界繫業亦如是□無色界二種及無漏業□身

304a17□口所造業名作□因作所集罪福常隨□是心

304a18□不相應法名爲無作□亦有無作□但從心生□

304a19□非作非無作者卽是意□意卽是思□思名爲業□

304a20□是故若意求後身□此亦名意業□亦名爲思□

304a21□思念後身故名爲業□問曰□若爾則無無漏

304a22□思□答曰□若以此爲思則無無漏也□問曰□

304a23□是無作雖從身生當有多少差別不□答曰□

304a24□若一切身分皆起作業□因此則集多無作

304a25□得大果報□問曰□是無作在何處□答曰□業道

304a26□體定集無作□或有或無餘則待心□若强心

304a27□則有軟心則無□又此無作亦從願生□若人發

304a28□願我要當布施若起塔寺□是人定得無作□

304a29□問曰□是無作幾時得幾時失□答曰□隨所作

304b01□事在□若起園林塔寺等施□隨施物不壞□爾

304b02□時常隨□又隨心不息□如人發心我應常

304b03□作此事□若會同若衣施□如是等事在心不

304b04□息□爾時常得□又隨命未盡□如人受出家

304b05□戒爾時常得□問曰□有人言□但欲界中從作

304b06□生無作□色界中無是事云何□答曰□應在二

304b07□界□所以者何□色界諸天亦應能說法禮佛

304b08□及僧□如是人等云何不從作業生無作耶□

304b09□又有人言□隱沒無記無無作□是事不然□隱

304b10□沒無記是重煩惱□是煩惱集則名爲使□但不

304b11□隱沒無記無無作□所以者何□是心下軟不能

304b12□起集□如華能熏麻非草木等□有人言□過

304b13□梵世上無有能起作業心□所以者何□覺觀

304b14□能起口業□彼無覺觀但用梵世心能起口

304b15□業□是事不然□衆生隨業受身□若上地生不

304b16□應用梵世中報□故知以自地心能起口業□

304b17□又汝說彼無覺觀□後當說有□問曰□聖人斷

304b18□結未盡□能起作業不□答曰□聖人不能起

304b19□實罪業□問曰□狗等衆生音聲是口業不□答曰□

304b20□雖無言辭差別□從心起故亦名爲業□又若

304b21□現相若號令若簫竹等音皆名口業□是身口

304b22□業要由意識能起□非餘識也□是故人有自

304b23□見身業自聞口業□以意識所起業相續不

304b24□斷故自見聞

304b25□　　十不善道品第一百一十六

304b26□經中佛說十不善業道□謂殺生等□五陰和合

304b27□名爲衆生□斷此命故名爲殺生□問曰□若此

304b28□五陰念念常滅□以何爲殺□答曰□五陰雖念

304b29□念滅還相續生□斷相續故名爲殺生□又是

304c01□人以有殺心故得殺罪□問曰□爲斷現在五

304c02□陰故名殺生耶□答曰□五陰相續中有衆生

304c03□名□壞此相續故名殺生□不以念念滅中有

304c04□衆生名□問曰□有人依官舊法殺害衆生□或

304c05□爲强力所逼强殺衆生□自謂無罪□是事云

304c06□何□答曰□亦應得罪□所以者何□是人具足殺

304c07□罪因緣□以四因緣得殺生罪□一有衆生□二

304c08□知是衆生□三有欲殺心□四斷其命□是人備

304c09□此四因□云何無罪□盜名若此物實屬此人

304c10□而劫盜取□是名爲盜□是中亦有四種因緣□

304c11□一是物實屬他□二知屬他□三有劫盜心□四

304c12□劫盜取已□問曰□有人言□伏藏屬王□若取此

304c13□物則於王得罪□是事云何□答曰□不論地中

304c14□物□但地上物應屬王□所以者何□給孤獨等

304c15□聖人亦取此物□故知無罪□又若自然得物

304c16□不名劫盜□問曰□若一切萬物皆共業所生□

304c17□劫盜何故得罪□答曰□雖從共業因生□因有

304c18□强弱□若人業因力强□又勤加功此物則屬□問

304c19□曰□若人於塔寺衆僧所奪取田宅等物□從

304c20□誰得罪□答曰□雖佛及僧於此物中無我所

304c21□心□亦從得罪□以是物定屬佛僧□於中生惡

304c22□心若劫若盜□是故得罪□邪□名若衆生

304c23□非妻與之行□□是名邪□□又雖是其妻

304c24□於非道行□□亦名邪□□又一切女人皆有

304c25□守護□若父母兄弟夫主兒息等□出家女人爲

304c26□王等守護□問曰□□女非婦與之行□□云何

304c27□非邪□□答曰□少時爲婦□如比尼中說是

304c28□少時婦乃至以一□遮故□問曰□若無主

304c29□女人自來求爲妻者□是事云何□答曰□若

305a01□實無主於衆人前如法來者□不名邪□□問

305a02□曰□若出家人取婦免邪□不□答曰不免□所

305a03□以者何□無此法故□出家法常離□欲□但罪

305a04□輕於犯他人婦□妄語者□若身口意□他衆

305a05□生□令虛妄解□是名妄語□佛爲重罪故說

305a06□衆中定問名爲妄語□乃至一人問時亦名妄

305a07□語□豈須衆人耶□又隨所欲□人□於此人

305a08□得罪□若人語他人言我語某甲如是事□事

305a09□雖不實不名妄語□又妄語隨想□若見無見

305a10□想□問言不見□無妄語罪□如比尼中說□問

305a11□曰□若人事倒不見言見□云何非妄語耶□答

305a12□曰一切罪福皆由心生□是人於不見事中

305a13□而生見想□是故無罪□如於實衆生中無衆

305a14□生想□非衆生中生衆生想□不得殺罪□問曰□

305a15□如實有衆生生衆生想□乃得殺罪□如是若

305a16□見生見想則應無罪□非不見見想而得無

305a17□罪□答曰□是罪因心因衆生生□是故雖有

305a18□衆生無衆生想則不得罪□以無心故□若

305a19□無衆生有衆生想□以衆生無故亦不得

305a20□罪□若有衆生有衆生想□因緣具故得殺生

305a21□罪□若於見事中生不見想□問言不見□是

305a22□人想不倒故不欺衆生□雖爲事倒亦名爲

305a23□實□若不見事中而生見想□問言不見□是

305a24□人想倒欺□衆生□事雖不倒亦名妄語□兩

305a25□舌名若人欲別離他而起口業□是名兩

305a26□舌□若無別離心□他聞自壞則不得罪□若善

305a27□心敎化令離惡人□雖爲別離亦不得罪□

305a28□若不以結使濁心□雖復口言亦不得罪□惡

305a29□口名若人苦言無所利益但欲惱他□是名

305b01□惡口□若憐愍心爲利益故苦言無罪□如無

305b02□事加惱是則有罪□依方針灸雖苦非罪□苦

305b03□言亦爾□諸佛賢聖亦爲此事□如言癡人等□

305b04□又若無結使濁心□雖爲苦言不名爲罪□

305b05□如離欲人等□若以善心苦語中起煩惱□卽

305b06□時得罪□綺語名若非實語義不正□故名爲

305b07□綺語□又雖是實語以非時故亦名綺語□又

305b08□雖實而時□以隨順衰惱無利益故亦名綺

305b09□語□又雖言實而時亦有利益□以言無本末

305b10□義理不次亦名綺語□又以癡等煩惱散心

305b11□故語名爲綺語□身意不正亦名綺業□但多

305b12□以口作亦隨俗□故名曰綺語□餘三口業皆

305b13□雜綺語不得相離□若妄語而非苦言□亦不

305b14□別離□則有二種妄語綺語□若是妄語亦欲

305b15□別離□而不苦言則有三種妄語兩舌綺語□

305b16□若妄語苦言不欲別離□亦有三種妄語惡

305b17□口綺語□若妄語苦言亦欲別離則具四種□

305b18□若無妄語苦言亦不別離□但非時語無益

305b19□語無義語□則但是綺語□是綺語微細難可

305b20□捨離□但有諸佛能斷其根□是故但有諸

305b21□佛獨稱世尊□言則信受□餘無及者□問曰□

305b22□已說七種業道□何用復說三意業耶□答

305b23□曰□有人言□謂罪福要由身口□非但從心□

305b24□是故說心亦是業道□是三種意業力故起

305b25□身口惡業□是三種雖重□以意業微細故在

305b26□後說□雖一切煩惱能起惡業□此三但爲

305b27□惱衆生□故名不善業道□若中下貪不名

305b28□業道□是貪增上深著他有□方便欲惱能起

305b29□身口業□故以貪嫉爲業道□□癡亦爾□又若

305b30□說癡卽說一切煩惱□此中但爲能起身口

305c01□侵惱衆生故說三種□問曰□何故名癡爲

305c02□邪見耶□答曰□癡有差別□所以者何□非一

305c03□切癡盡是不善□若癡增上轉成邪見□則名

305c04□不善業道□一切不善皆由此三門□若人爲

305c05□財利故起不善業□如爲金錢殘殺衆生□

305c06□或以瞋故□如殺怨賊□或有不爲財利亦

305c07□不瞋□□但以癡力不識好醜故殺衆生□

305c08□問曰□經說惡道因緣有四□隨貪隨□隨

305c09□怖隨癡行□故墮諸惡道□今此中何故不

305c10□說隨怖起惡業□耶□答曰□怖是癡所攝□若

305c11□說隨怖卽是隨癡□所以者何□智者乃至失

305c12□命因緣尙不起惡業□又是事先已答□謂煩

305c13□惱增長能起身口業□爾時名不善道□是三多

305c14□起不善故□問曰□何故名爲業道□答曰□意卽

305c15□是業□於此中行故名業道□先行後三中後

305c16□行前七□中三業道非業□七業亦業亦道□問

305c17□曰□亦有鞭杖及飮酒等諸不善業□何故但說

305c18□十耶□答曰□此十罪重故說□又鞭杖等皆是眷

305c19□屬先後□飮酒非是實罪□亦不爲惱他□設令

305c20□他惱亦非但酒也□問曰□是不善道爲在

305c21□何處□答曰□悉在五道□但鬱單越無邪□以

305c22□三事起以貪欲成□餘以三事起亦以三事

305c23□成□問曰□聖人能起不善業不□答曰□亦起意

305c24□不善業不起身口□又意業中亦但起瞋心

305c25□不起殺心□問曰□經中說學人亦□人言滅

305c26□令汝斷種□此事云何□答曰□亦有經說阿羅

305c27□漢□□是漏盡人煩惱根斷尙不起心□況當

305c28□□耶□言學人□亦應如是□又聖人於

305c29□不善業得不作律儀□云何當作不善□又

306a01□此聖人不墮惡道□若能起不善則亦應墮□

306a02□問曰□若諸聖人今世不造不善業□故不墮

306a03□惡道□過去世中有不善業□何故不墮□答曰□

306a04□是聖人心□中實智生時□諸惡道業皆已羸

306a05□劣□猶如敗種不能復生□又三毒二種□一能

306a06□得惡道□一則不能□入惡道者聖人斷盡□

306a07□以業煩惱故得受身□聖人雖有諸業煩惱

306a08□不具足□是故不墮□又是人依大勢力□所謂

306a09□三寶能消大惡□如人依王債主不惱□又是

306a10□人智慧明利能消惡業□如人身中火勢盛故

306a11□難消能消□又此人有多方便□或念諸佛或

306a12□念慈悲諸善業□故得脫諸惡□如多方詐賊

306a13□依諸險難則不可得□又此聖人知得解脫

306a14□道□如牛王行如鳥依空□又長夜修習諸善

306a15□法故不墮惡道□如經中說□若人常修身戒

306a16□心慧□有地獄報業能現輕受□又如偈說□

306a17□行慈悲心無量無□□諸有重業所不能及□

306a18□又此聖人心不善業不能堅固□如一□水

306a19□墮熱鐵上□又此聖人善業深遠如桓殊羅樹

306a20□根□又此聖人善多惡少□少惡在多善中則無

306a21□勢力□如一兩鹽投之恒河不能壞味□又此

306a22□聖人富信等財□如貧窮人爲一錢受罪□富

306a23□貴者雖爲百千亦不得罪□又入聖道故得

306a24□爲尊貴□如貴人雖罪不入牢獄□又如虎

306a25□狼犬羊及尊卑共諍大者得勝□又此聖人心

306a26□宿聖道□諸惡道罪不能復惱□如王宿空舍

306a27□餘人無能入者□又此聖人行自行處□惡道

306a28□罪業不能得便□如鷹□喩□又聖人繫心四

306a29□念處□故諸惡道業不能得便□如圓甁入

306b01□□□又具二種結□故墮惡道隨業受報□聖

306b02□人斷一種故不墮惡道□又此人常受善業

306b03□報□故諸惡道業不能得便□又如先六業

306b04□品中說地獄業相□聖人無因緣故不墮惡

306b05□道

306b06□成實論卷第八

306b07□

306b08□

306b09□成實論卷第九

306b10□

306b11□　　　　訶梨跋摩造

306b12□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

306b13□　　十善道品第一百一十七

306b14□十善業道□所謂離殺乃至正見□是十事戒律

306b15□儀所攝□一時得禪無色律儀所攝□亦一時得

306b16□離名善業道□卽是無作□問曰□餘禮敬布施

306b17□等福是善業道□何故但說離名業道耶□答

306b18□曰□以離勝故□是十種業於施等爲勝□所以

306b19□者何□以布施等所得福報不及持戒如十

306b20□歲人□以離殺因緣增益壽命□又十不善業

306b21□是實罪故離名實福□又後三善業是衆善之

306b22□本□是故施等諸善皆業道所攝□又是業道有

306b23□離鞭杖等□先後合說故□一切諸善皆在中

306b24□攝

306b25□　　過患品第一百一十八

306b26□問曰□不善業有何過患□答曰□以不善業故

306b27□受地獄等苦□如經中說□殺生因緣故墮地

306b28□獄□若生人中則受短命□如是乃至邪見□又

306b29□以不善業因緣故久受苦惱□如阿鼻地獄

306c01□過無量歲壽命不盡□又衆生所有一切諸惡

306c02□敗壞衰惱皆由不善□又未曾見不善業有

306c03□大利益□如屠獵師等終不以此業而得尊

306c04□貴□汝意或謂□以壞賊因緣而得富貴□是事

306c05□先三業品中已答□又行不善者□受呵[怡-台+責]等

306c06□諸苦惱分□又令他人得所惡事名爲凶暴□

306c07□是故應離此不善業□又經中說□殺有五失□

306c08□人所不信□得惡名聞遠善近惡□死時生

306c09□悔後墮惡道□又殺生因緣樂少苦多□又行

306c10□不善業染汚人心□世世積集久則難治□又

306c11□行不善者□從冥入冥流轉三塗永不得

306c12□出□又行不善者□空受人身如採藥雪山

306c13□而收毒草□是爲極愚□如是以十善道乃得

306c14□人身□但不行善尙爲大失□況起惡業□又行

306c15□不善者□雖自愛身而實不自愛□雖自護身

306c16□實非自護□以起自惱業因緣故□又是人遇

306c17□身猶如怨賊自令苦故□又若行不善則自

306c18□賊身□況他人耶□又行不善業□今雖不現

306c19□果報則著□是故雖少亦不可不信□如毒

306c20□雖少亦能害人□如債雖少漸漸滋息□又爲

306c21□惡於人人常不忘□是故爲作雖久遠亦

306c22□不可信□又行不善者□名爲失樂□以行不

306c23□善故失人天樂□不樂樂者愚之甚也□又

306c24□行不善者苦劇可愍□現受心悔等苦□後則

306c25□受惡道苦□又不善業果飛虛隱海無得脫

306c26□處□如金□追佛□又一切不善皆由癡起□

306c27□故有智者不應隨也□又經中說□放逸如怨

306c28□能害善法故不應隨□又不善業諸佛菩薩

306c29□應眞賢聖五通神仙□及明罪福者無不呵

307a01□毁□故不應造□又現見惡心熾盛□則情志迷

307a02□亂惱悶痛苦□面色變異人不喜見□況起身

307a03□口□以此等緣故知不善有無量患

307a04□　　三業輕重品第一百一十九

307a05□三業中何者爲重□身業耶口業耶意業耶□問

307a06□曰□有人言□身口業重非意業也□所以者何□

307a07□身口業定實故□如五逆罪皆因身口所造□

307a08□又身口能成辦事□如人發心殺此衆生□要

307a09□以身口能成其事□非但意業得殺生罪□亦

307a10□非但發心得起塔寺梵福德也□又若無身

307a11□口但意業者則無果報□如人發心我當布

307a12□施□而實不與則無施福□又非但隨願事得

307a13□成辦□如人發願爲大施會□而實不與則無

307a14□會福□若心業大者應得施福□然則業報錯

307a15□亂□又比尼中無意犯罪□若意業大□何故不

307a16□犯□又若發心便得福者□福則易得□行者何

307a17□故捨此易業而爲施等難行業耶□又若然

307a18□者□則福無盡□如人但空發心竟無所用何

307a19□所盡也□以財物有量故福可盡□又不但

307a20□發心能損益他□如飢渴衆生要須飮食□非

307a21□心業能除□又世間人衰利大甚□以心輕躁

307a22□難制伏故□無惡不起則己受重衰□若發善

307a23□心欲造福業則己獲大利□是則過甚□又

307a24□若意業大□發心欲殺生則墮地獄□如是雖

307a25□久集戒等復何所益□又行持戒等諸善功

307a26□德無有安隱□所以者何□但一發心便得罪

307a27□故□又經中說□身口業□故先斷□斷□煩惱

307a28□故得心定□又發□心則爲□已便應犯

307a29□戒□若發心不名□者□離此□心更有何法

307b01□名爲□耶□有所起作業皆由身口□不以

307b02□意業□如欺他人必由口業得妄語罪□又

307b03□如先說四種因緣得殺生罪□謂有衆生有

307b04□衆生想□有欲殺心□斷其命□以四事成罪□

307b05□當知不以意業爲重□又如佛言□若小兒

307b06□從生習慈能起惡業思惡業耶□故知但

307b07□身口業惡□非意業也□答曰□汝言身口業

307b08□重非意業者□是事不然□所以者何□經中佛

307b09□說□心爲法本□心尊心導心念善惡卽言卽

307b10□行□故知意業爲重□又意差別故身口業有差

307b11□別□如上中下等□離心無身口業□又經中說□

307b12□故起作業必應受報□又說七種淨福□三種

307b13□但用意業□此七淨福於財福爲勝□又慈是

307b14□意業□經說慈心得大果報□如經說□我昔七

307b15□歲修集慈故□於七大劫不還此間□故知意

307b16□業爲重□則能遍覆一切世界□又意業爲重□

307b17□如意業報故壽八萬大劫□又意業勢力勝身

307b18□口業□如行善者將命終時生邪見心則墮

307b19□地獄□行不善者死時起正見心則生天上□

307b20□當知意業爲大□又經中說□於諸罪中邪見

307b21□最重□又說□若人得世間上正見□雖往來生

307b22□死乃至百千歲終不墮惡道□又意業力勝

307b23□身口業□如和利經中說□外道神仙起一瞋

307b24□心□卽滅那羅于陀國□如檀特等諸□難處□

307b25□皆是仙人瞋心所作□又意業能卽得果報□

307b26□如經中說□若是人今死卽入地獄□卽生天

307b27□上□如[矛*(替-曰+貝)]□離手□又此意業積集垢法□乃

307b28□至入阿鼻地獄□積集善法乃至泥洹□又心

307b29□有報故身口得報□以不故業無果報故□

307c01□又不離意業有身口業報□若意依身口

307c02□行善不善□名身口業離身口業意業有報□

307c03□離意業身口無報□故知意業爲重□非身口

307c04□業□汝雖言身口業定實□如五逆罪皆身口所

307c05□作故名重者□是事不然□以思重事重故業

307c06□重□非身口重故重□又以心決定故業則定

307c07□實□如但以心力入正法位□亦以心力

307c08□能具逆罪□若無心者□雖殺父母亦無逆

307c09□罪□故知身口無力□汝言身口能辦事者□

307c10□是亦不然□以事訖名辦□若奪他命已得

307c11□殺生罪□非起身口業時□事訖時要須心力

307c12□是故非身口也□汝言但空發心無果報者□

307c13□是事不然□如經中說□發强心故卽生天上□

307c14□卽入地獄□云何言意業無果報耶□汝言

307c15□非但以願能成事者□是亦不然□又人深

307c16□發善心勝大會福□汝言意無犯罪□是亦不

307c17□然□若發惡心卽時得罪□如佛說有三種

307c18□罪□身口意罪□故知但發惡心不得無罪□但

307c19□不結戒以難持故□□罪持戒能遮□細罪定

307c20□等能除□汝言罪福易者□是事不然□人以心

307c21□力薄故捨易爲難□如慈心等其福甚多□非

307c22□布施也□但以衆生智力劣弱不能行慈等

307c23□意業故□爲施等以離華香等諸供養等

307c24□具□淨心難得□故汝言福無盡者□亦以此答□

307c25□是人若有智力則能得無盡善法□汝言意

307c26□業無所損益□是事不然□以身口業皆爲意

307c27□業所導故不名勝□以隨力所起是則爲

307c28□勝□又諸利益皆由行慈心者□所以者何□

307c29□以行慈力故□風雨順時百穀成熟□如劫

308a01□初時粳米自生□至十歲人時是事皆無□云

308a02□何言慈心無利益耶□又行慈者□能盡一切

308a03□不善業根□由不善業有諸衰惱□云何言行

308a04□慈無大利益□若一切衆生行慈心者盡生

308a05□善處□一切自然不須加功□故知慈福最爲

308a06□深厚□又或時以慈布施利益衆生□或但以

308a07□慈利□又行慈者□衆生若觸其身若入影

308a08□中皆得快樂□當知慈福勝於施等□汝言衰

308a09□利太甚□是先已答□謂以意力損益衆生□故

308a10□知意業爲重□汝言久集戒等無所益者□是

308a11□亦不然□以意淨故則持戒淨□若意不淨戒

308a12□亦不淨□如七種□經中說□又戒淸淨得大

308a13□果報□如經說持戒者所願隨意□謂戒淨故□

308a14□又若淨持戒得安隱心非餘法也□汝言身

308a15□口業□故先斷□是事不然□以微細善得大

308a16□果報□如禪定中思□汝言若發□心便應犯

308a17□戒□是事不然□若人意業不淨則戒亦不淨□又

308a18□得罪福異結戒法異□汝言所起作業由身

308a19□口者□皆以總答□謂身口業法異□意業法異□

308a20□身口業要由作成□如以四因緣成殺生

308a21□罪□不離心業□又世間衆生謂身口業惡□意

308a22□業不爾□又意業不加於人□亦不可得有□

308a23□又先說罪福相□以是故但意業重非身口

308a24□也

308a25□　　明業因品第一百二十

308a26□論者言□已略說諸業□業是受身因緣□身爲

308a27□苦性□故應滅之□欲滅此身當斷其業□以

308a28□因滅故果亦滅□故知因形有影形滅則影

308a29□滅□是故若欲滅苦當勤精進斷此業因□問

308b01□曰□從業受身是事應明□所以者何□或有人

308b02□言□身從波羅伽提生□有言從自在天生□

308b03□或言從大人生□或言從自然生□是故應說

308b04□因緣□云何知從業生耶□答曰□是事已種種

308b05□因緣破□當知從業受身□又萬物有種種雜

308b06□類□當知因亦差別□如見粟麥等異知種不

308b07□同□自在天等無差別故□當知非因業有無

308b08□量差別故受種種身□又諸善人皆信因業

308b09□受身□所以者何□是人常行施戒忍等善法□

308b10□離殺生等諸不善法□故知從業受身□又若

308b11□因業受身是則可返□得眞智故邪智則斷□

308b12□邪智斷故貪□等諸煩惱斷□諸煩惱斷故能

308b13□起後身業亦斷□是則可返□自在等因中則

308b14□不可返□以自在等不可斷故□故知從業受

308b15□身□又現見果與因相似□如從麥生麥從稻

308b16□生稻□如是從不善業得不愛報□從善業

308b17□得愛報□自在等因中無此相似□是故業爲

308b18□身本非自在等□又今現見萬物皆從業生□

308b19□以惡業故受打捕繫閉鞭杖死等諸苦□善業

308b20□因緣受名聞利養等樂□隨意愛語者得隨

308b21□意受報□故知從業受身非自在等□又世間

308b22□人自知萬物從業因生□故起稼穡等業□亦

308b23□爲施戒忍等諸福德業□無有閑坐而從自

308b24□在望所欲者□故知從業得報□又若人雖說

308b25□因自在等□而猶依諸業□謂自苦身及受齋

308b26□等□故知以業爲因□又若事不現應隨他敎□

308b27□謂聖人所行□一切賢聖皆依戒等善法□知

308b28□從業因有世間故□若離戒等亦無聖人□

308b29□無有聖敎違背業者□故知從業受身□又

308c01□行戒等諸善業□故能成神通變化等事□故

308c02□知以業爲因□又地獄等諸惡趣中瞋惱等多□

308c03□故知由瞋惱等有諸惡道□如樹上見果知

308c04□樹是因□故知業爲身本□又惡道中癡等力强□

308c05□當知煩惱是惡道因□一切不善皆由癡故□

308c06□又生諸惡道多□生善處少□眼見殺等惡行

308c07□者多□行善者少□故知殺等事是惡道因□又殺

308c08□等事善人所呵棄而不爲□善人必知殺等

308c09□有惡果□故呵棄不爲□若知無惡果何故棄

308c10□耶□又諸善人心若起惡卽勤制止□以懼惡

308c11□報故□當知殺等必有惡報□若不爾者□應

308c12□隨意所作是最爲樂□則殺可食衆生奪他

308c13□財物□□犯他妻□是亦皆樂□以懼來世苦

308c14□故遠離斯事□故知從業有身□又修習正智

308c15□盡有漏業□則不受身□故知業是其本□又阿

308c16□羅漢雖有諸有漏業□修正智故業則不集□

308c17□故知業爲身因□身因滅故身亦滅□又知四

308c18□諦故依諦煩惱永不復起□以不起故則無

308c19□有身□智者如是思惟則欲知四諦□故知業

308c20□爲身因□又若因緣不具則不受身□如地乾

308c21□種焦則一切牙不生□如是識處地無愛水

308c22□潤業種□爲眞智所焦□後身牙則不生□智

308c23□者知是事故□欲乾識處地焦業種子□則

308c24□勤加精進□故知業是受身因緣□業論竟

308c25□　　集諦聚中煩惱論初煩惱相品第一百

308c26□　　二十一

308c27□論者言□已說諸業諸煩惱□今當說垢心行

308c28□名爲煩惱□問曰□何謂爲垢□答曰□若心能令

308c29□生死相續□是名爲垢□此垢心差別□爲貪

309a01□□癡等□是垢名爲煩惱□亦名罪法□亦名退

309a02□法□亦名隱沒法□亦名熱法□亦名悔法□有如

309a03□是等名□是垢心修集則名爲使□非但垢心

309a04□生時名使□煩惱名貪□癡疑□慢及五見□此

309a05□十差別有九十八使□貪名喜樂三有□亦

309a06□喜樂無有是名爲貪□如經中說□欲愛有愛

309a07□無有愛□無有名斷滅□衆生爲苦所逼□欲

309a08□滅陰身以無爲樂□問曰□喜樂是受相非

309a09□貪相也□如經中說今喜後喜義□言今世受

309a10□樂後亦受樂□又說今憂後憂義□言今世受

309a11□苦後亦受苦□又如天問中言有子則喜□佛

309a12□答有子則憂□如是等答□曰貪爲喜分□如

309a13□經中說□受因緣愛樂受中貪使□□食中有

309a14□喜有貪□喜盡故貪盡□當知貪爲喜分□是則

309a15□無咎□何以知之□如經中說□集諦者□謂渴是

309a16□也□何謂爲渴□謂欲得後身是渴□何相□謂

309a17□依止貪欲得種種□問曰□若說欲得後身

309a18□是渴相者□何故復說依止於貪欲得種種□

309a19□答曰□更有渴相□若言欲得種種是總相說□

309a20□欲得後身是別相說□離欲人亦有欲得種

309a21□種□謂渴欲得水等是非集諦所攝□若依

309a22□止貪欲得後身□是渴名集諦所攝□問曰□若

309a23□渴亦是喜貪亦是喜□何故說依止貪耶□答

309a24□曰□初生名渴□增長名貪□故言依止□如經中

309a25□說喜繫世間□是故喜卽是貪□又經中說□除

309a26□滅貪憂諸不善法□是中貪卽是喜□憂卽是瞋□

309a27□如說瞋爲憂則知亦說喜爲貪□是故十八

309a28□意行中□不說煩惱但說諸受□故知喜分是

309a29□貪□又凡夫離貪不能受樂□離瞋不能受

309b01□苦□離癡不能受不苦不樂□何以知之□第三

309b02□受中說□凡夫人於此受中不知集不知滅

309b03□不知味不知過不知出□故於不苦不樂受

309b04□中無明使使□是凡夫人常不知此五種法□

309b05□故常於不苦不樂受中爲無明使使□無明

309b06□使者□卽是不知性受行也□如是凡夫苦樂心

309b07□行亦卽是貪□□又若初來在心名受□增長明

309b08□了名爲煩惱□又下軟心名受□卽此心增上名

309b09□曰煩惱

309b10□　　貪相品第一百二十二

309b11□論者言□是貪九結中通三界繫名爲愛□於

309b12□七使中分爲二種□欲貪有貪□所以者何□有

309b13□人於上二界生解脫相□是故佛說是處名

309b14□有□有名爲生□若無貪則不生□是故別說有

309b15□貪非但欲貪□或謂但欲貪是名煩惱□盡欲

309b16□貪名得解脫□故佛說禪無色中亦有有貪□

309b17□佛示彼中有微細縛□是故別說是貪□於十

309b18□不善道及四縛中□名爲貪欲□貪欲名欲得

309b19□他物□於五蓋及五下分結中名爲欲欲□欲

309b20□欲名欲□於五欲三不善根中名爲貪不善

309b21□根□貪不善根名能生長諸不善法□是貪若非

309b22□法名爲惡貪□如劫盜他物乃至取塔寺及

309b23□衆僧物□若未死衆生欲食其肉□若欲□母

309b24□女□妹師婦出家人及己妻非道□是名惡

309b25□貪□若己物不欲捨是名爲□□卽此貪□若

309b26□實無功德欲令人謂有□是名惡欲□若實

309b27□有功德欲令人知是名發欲□若欲得多

309b28□施多物是名多欲□若得少施少物求好無

309b29□厭名不知足□若深著種性家屬名色財富

309c01□少壯壽等名爲□逸□若貪四供養名爲四

309c02□愛□又是貪二種□一欲貪□二具貪□又有二種□

309c03□一我貪□二我所貪□一緣內□二緣外□上二界

309c04□貪一向緣內□又有五種□一色貪□二形貪□三

309c05□觸貪□四威儀語言貪□五一切貪□又色聲香味

309c06□觸貪名五欲貪□又於六觸生愛名六塵貪□

309c07□又於三受中貪□樂受中有欲得貪□有守護

309c08□貪□苦受中有不欲得貪□有欲失貪□不苦

309c09□不樂受中有癡貪□又此貪有九分□如大因

309c10□經中說□因愛求隨所欲事□如人爲此事所

309c11□苦則求異事□如說樂者不求苦者多求□是

309c12□貪增長名求□求時若得名爲得□愛因得則

309c13□籌量是可取是不可取□若心決定是名因

309c14□籌量故欲愛□因欲愛故貪著□貪著名深愛□

309c15□貪著因緣取□取名爲受□因受生□□因□

309c16□守護□因守護故備受鞭杖力□等□是名九

309c17□分□又有九分□是貪隨時故□有上中下下下

309c18□下中下上中下中中中上上下上中上上□又

309c19□此貪世間分爲十種□如見好色初發心言

309c20□是□次生欲□三發願□四念□五隨學所作□六

309c21□忘□愧□七常在目前□八放逸□九狂癡□十悶

309c22□死□是名貪相

309c23□　　貪因品第一百二十三

309c24□問曰□是貪云何生□答曰□若於女色等緣中

309c25□生邪憶念□若色若形若觸若威儀語言則貪

309c26□欲生□又若不守護眼耳等門□則貪欲生□

309c27□又於飮食不知節量則貪欲生□又親近女

309c28□色則貪欲生□又受諸樂則貪欲生□又以

309c29□愚癡故貪欲生□於不淨中生淨想故□又

310a01□由惡知識故貪欲生□如淨潔衣以裏垢

310a02□汚□又與多欲人共事故則貪欲生□又於身

310a03□等四法生妄憶念□則爲貪所牽□如圓甁

310a04□無制如華無貫□又若懈怠不勤修善則

310a05□貪欲得便□又於非行處行則爲貪所侵□謂

310a06□□女沽酒屠兒舍等□如鷹□喩□又觀不淨

310a07□等未能壞緣則貪欲得勢□又從久遠來

310a08□習貪成使□是則易生□又於女色等緣喜

310a09□取相取了□取相名手足面目語言戱笑視

310a10□瞻啼泣等相□取了名分別男子形狀差別□

310a11□如是取已憶念分別則貪欲生□又思量心弱

310a12□隨逐所緣□不能制伏則貪欲生□又若生貪

310a13□欲忍受不捨□則漸增長從下生中從中生

310a14□上□又於貪欲中但見利味不知其過□則

310a15□貪欲生□又以時節故貪欲生□如春時等□又

310a16□以方處故貪欲生□如有處所□從久遠來多

310a17□習□欲□又有隨身故貪欲生□如年少無病

310a18□資生具足□又以力能故貪欲生□如服藥等□

310a19□又得淨妙隨意五欲則貪欲生□謂見好

310a20□花池園林敷榮淸冷流泉鮮雲電光香風來

310a21□扇□若聞衆鳥哀聲相和及女人柔軟莊嚴音

310a22□聲威儀語言等□又以業因緣故貪欲生□如

310a23□淸淨施者□則能好喜淨妙五欲□罪人則好

310a24□不淨□又以隨類故貪欲生□如人欲人□又深

310a25□著假名則貪欲生□是人於內生士夫相□外

310a26□生女相及衣服怨親等相□又未得空心□內

310a27□見衆生外見色等□則貪欲生□又若貪使未

310a28□盡愛緣現前□於中生邪憶念□如是等因緣

310a29□則貪欲生

310b01□　　貪過品第一百二十四

310b02□問曰□貪欲有何過故欲斷耶□答曰□貪欲實

310b03□苦□凡夫顚倒妄生樂想□智者見苦□見苦則

310b04□斷□又受欲無厭□如飮鹹水隨增其渴□以

310b05□增渴故何得有樂□又受欲故諸惡幷集□以

310b06□刀杖等皆由貪故□又經說□貪罪輕而難

310b07□捨於瞋□□故名爲輕罪□其實是重□又貪爲

310b08□後身因緣□如說愛因緣取乃至大苦聚集□

310b09□又說□苦因爲愛□又說□比丘應深思惟□所

310b10□有諸苦何由而有□當知皆以身爲因緣□身

310b11□因於愛□又說□□食中有喜有貪□是故識於

310b12□中生□當知愛爲受身因緣□又是貪常於

310b13□不淨中行□如女人等□是女人身心不淨□如

310b14□糞塗毒蛇能□能汚□又此貪欲常癡中行□

310b15□如經中說□譬如狗咬血塗枯骨□唾合故

310b16□想謂爲美□貪者亦爾□於無味欲中□邪倒力

310b17□故謂爲受味□又如段肉等七種譬喩□有

310b18□人或於去來事中而生貪欲□故知常癡中行□

310b19□又衆生以貪欲因緣樂少苦多□所以者何□

310b20□如富貴處少散壞時多□又愛欲者爲樂因

310b21□故備受諸苦□謂求時苦守護時苦用時亦苦□

310b22□如稼穡商賈征伐仕進等□是求時苦守時恐

310b23□怖畏失故苦□現在無厭故苦□又歡愛會少

310b24□別離苦多□故知欲爲多過□又如佛說愛欲

310b25□有五種患□一味少過多□二諸結熾盛□三至

310b26□死無厭□四聖所呵棄□五無惡不造□又此貪

310b27□欲常令衆生順生死流遠離泥洹□有如是

310b28□等無量過患□當知欲爲多過□又諸煩惱生皆

310b29□因於貪□如貪身故起諸煩惱□又愛使不拔

310c01□則數數受苦□如毒樹不伐則常害人□又貪

310c02□能令衆生荷負重擔□又經中說□貪愛爲繫□

310c03□如黑白牛自不相繫□但以繩繫□如是眼不

310c04□繫色色不繫眼□貪欲於中繫□若緣是繫

310c05□則無得解脫□又經中說□衆生爲無明所

310c06□蓋愛結所繫□往來生死無有本際□又經

310c07□說□貪斷故色斷乃至識斷□此貪以無常等

310c08□觀故斷□斷此貪欲則心得解脫□色貪斷則

310c09□無色□無色則苦滅□乃至識亦如是□故知

310c10□貪欲爲堅固縛□又貪欲如賊□而衆生不見

310c11□其惡□又貪欲常於軟美門中行□故名深惡□

310c12□又衆生心喜起貪欲□乃至蚊蟻皆於飮食

310c13□□欲中起□又此貪欲種種因緣能縛人心□謂

310c14□父母兄弟□妹妻息及財物等□又衆生以飮

310c15□食□欲等貪欲覆心則能受生□若貪禪定

310c16□則生上界□又此貪欲能爲和合□一切世間所

310c17□樂各異□貪欲和合猶如乾沙得水相著□又

310c18□生死中以貪愛爲味□如說色中味著□謂因

310c19□色生若喜若樂□若無貪則不味□不味則能

310c20□速斷生死□又此貪欲與解脫相違□所以者

310c21□何□衆生皆以貪著欲樂禪定樂□故不樂解

310c22□脫□又隨斷貪分卽變爲樂□如說隨所離

310c23□欲轉得深樂□又說□若欲得諸樂□當捨一切

310c24□欲□捨一切欲故得畢竟常樂□若欲得大

310c25□樂□當捨離少樂□捨離少樂□故能得無量

310c26□樂□又說□智者更無別利□如離貪愛心□隨心

310c27□離貪愛則滅諸苦惱□又此貪欲違害善

310c28□法□所以者何□深貪著者則不顧戒及種姓

310c29□敎法威儀名聞□不受敎化不見衰患不觀

311a01□罪福□如狂如醉不知好醜□亦如盲人不

311a02□見福利□如說□貪欲不見利貪欲不識法□

311a03□猶盲闇無智以不除貪故□又說□貪欲爲

311a04□大海□無邊亦無底□波浪旋□深□惡蟲及羅

311a05□刹□如是諸□難□無人能度者□但住淨戒

311a06□舡□得正見風力□佛爲大舡師□能示諸正

311a07□道□如所說修行□是者則能度□又諸煩惱中□

311a08□無有想分別□味如貪欲者□又此貪欲最爲

311a09□難斷□如經中說□二願難斷□一得□二壽□問

311a10□曰□貪欲有如是過□云何當知貪欲者相□答

311a11□曰□多貪欲者□喜樂女色及花香瓔珞伎樂

311a12□歌舞□到□女家飮食聚會□喜大衆集及諸

311a13□戱具□喜隨愛語心常歡喜□面色和澤先意問

311a14□訊□含笑語言難忿易悅□多憐愍心身體便

311a15□疾□性多躁動自深著身□如是等名多貪欲

311a16□相□是相皆與繫性相順□是故難斷□又一切

311a17□貪欲究竟皆苦□所以者何□所貪愛事必當

311a18□離散□離散因緣必有憂苦□如說天人皆樂

311a19□色貪色喜色著色□是色壞時憂悲心悔□受

311a20□想行識亦如是□又佛於處處經中說種種

311a21□喩□呵此貪欲□謂能害慧命故說爲毒□在心

311a22□卽苦故名爲刺□能斷善根故名爲刀□能

311a23□燒身心故說爲火□能生諸苦故名爲怨□

311a24□從心中生故名內賊□以難拔故名爲深

311a25□根□能汚名聞故名□泥□障善道故名曰

311a26□妨□□內疼惱故名箭入心□起諸惡故名

311a27□不善根□注生死海故名爲河□劫盜善財故

311a28□名爲賊□貪欲有如是等無量過患□是故應

311a29□斷

311b01□　　斷貪品第一百二十五

311b02□問曰□貪欲有如是過□當云何斷□答曰□以不

311b03□淨觀等遮□無常觀等斷□問曰□有人覺無常

311b04□故更增貪欲□此事云何□答曰□若人能知一

311b05□切無常□則無貪欲□如經中說□善修無常想

311b06□故□則能破壞一切欲貪色無色貪一切戱

311b07□掉□慢無明□又若人能見世間皆苦苦因

311b08□緣貪□此貪則斷□又若人常念我必應受生

311b09□老病死□是貪則斷□又若得淨樂則捨不淨

311b10□樂□如得初禪則捨欲愛□又見貪欲過是則

311b11□能斷□過如先說又多聞等慧增長故□能斷

311b12□貪欲□以智慧性破煩惱故□又善因緣具足

311b13□則貪欲斷□謂淨持戒等□十一定具後道諦中

311b14□當說□又色智等法智等諸方便□佛爲大醫□

311b15□諸同學爲給使□正法爲藥□自如說行爲將

311b16□息□則貪欲病斷□如有知病人三事具足病

311b17□則時愈□問曰□如經中說□以不淨除貪法□

311b18□何故說不淨等及無常等耶□答曰□一切佛法

311b19□皆爲破諸煩惱□然各有勝力□初以不淨遮

311b20□貪□後以無常智斷□又以不淨除□貪欲□

311b21□是多人所知□貪使細故以無常斷□又但一

311b22□經中作如是說□諸經中亦說餘法能斷□如

311b23□是因緣則貪欲斷

311b24□　　瞋□品第一百二十六

311b25□論者言□瞋□相者□若瞋此人欲令失滅□願

311b26□使他人打縛殺害□一向棄捨永不欲見□是

311b27□瞋名波羅提伽□義言重瞋□有瞋但欲毁罵

311b28□鞭打他人名違欣婆□義言中瞋□有瞋不欲

311b29□捨離□或從憎愛妻子中生□名拘盧陀□義

311c01□言下瞋□有瞋常染汚心名爲摩叉□義言不

311c02□報恨□有瞋在心不捨□要欲還報□名憂波

311c03□耶呵□義言報恨□有瞋急執一事種種敎誨

311c04□終不欲捨□如師子渡河取彼岸相□至死

311c05□不轉名波羅陀含□義言專執□有瞋見他

311c06□得利心生嫉□□名爲伊沙□有瞋常喜諍訟□

311c07□心口剛强□名三藍披□義言忿諍□有瞋若師

311c08□長敎戒而返拒逆□名頭和遮□義言□戾□有

311c09□瞋若得少許不適意事則心惱亂□名阿□

311c10□提□義言不忍□有瞋言不柔軟□常喜頻蹙不

311c11□能和顔□先意語言□名阿婆詰略□義言不

311c12□悅□有瞋於同止中常喜罵□□名阿搔羅沽□

311c13□義言不調□有瞋以身口意觸惱同學□名爲

311c14□勝耆□義言惱觸□有瞋常喜彈呵好□毁物□

311c15□名登單那他□義言難可□是瞋二種□或因

311c16□衆生或不因衆生□因衆生名爲重罪□又

311c17□上中下分別九品□又因九惱分別爲九□無

311c18□事橫瞋是爲第十□是名瞋相□問曰□瞋云何

311c19□生□答曰□從不適意苦惱事生□又不能正

311c20□知苦受性故□則瞋□生□或從呵罵鞭打等

311c21□生□或與惡人同事則瞋□生□如屠獵師等□

311c22□或智力劣弱故瞋□生□如樹枝條爲風所

311c23□動□或久集瞋使乃至成性□故瞋□生□或從

311c24□屠獵毒蛇中來故瞋□生□或喜念他過故瞋

311c25□□生□如九惱中說□或隨時節故瞋□生□如

311c26□十歲人等□或以種類故瞋□生□如毒蛇等□

311c27□或以方處故瞋□生□如康衢國等□又先說

311c28□貪生因緣□與此相違則瞋□生□又計我心

311c29□□慢熾盛□及深著物□如是等緣則瞋□生□

312a01□問曰□是瞋有何等過□答曰□經中說瞋爲重

312a02□罪於貪欲□故名爲易解而實難解□但不

312a03□如貪久隨逐心□又瞋爲兩惱□我自燒惱而

312a04□後燒人□又瞋定爲地獄□以從瞋起業多墮

312a05□地獄故□又瞋能壞善福□謂施戒忍是三皆

312a06□從慈等生□瞋與慈相違故名能壞□又從

312a07□瞋起業皆受惡名□又從瞋起業□後皆心悔□

312a08□又瞋恨者無憐愍□故名曰凶暴□衆生常苦而

312a09□復瞋惱□如瘡如火□又經中自說瞋過□謂多

312a10□瞋者形色醜陋□臥覺不安心常怖畏□人所不

312a11□信等□問曰□多瞋□者有何等相□答曰心口

312a12□剛强常不歡悅□頻蹙難近面色不和□易忿

312a13□難解常喜□根□喜於諍訟□嚴飾兵器朋黨

312a14□惡友□憎惡善人爲人□□□不諦思慮少

312a15□於□愧□有如是等名瞋□相□是相皆爲

312a16□憎惡他人是故應斷□問曰□當云何斷□答曰□

312a17□常修慈悲喜捨瞋□則斷□又見瞋過患□是

312a18□則能斷□又得眞智瞋□則斷□又以忍力故

312a19□瞋□則斷□問曰□何謂忍力□答曰□若能忍他

312a20□呵罵等苦□是人得善法福□亦不得從不忍

312a21□生惡□是忍辱力□又行忍者名爲沙門□以忍

312a22□辱爲道初門故□沙門法者□怒不報怒□罵不

312a23□報罵□打不報打□又若比丘能忍則應出家

312a24□法□又瞋□者□非出家人法□出家人法忍辱是

312a25□也□又若比丘形服異俗□而瞋心同則非所

312a26□宜□又若行忍者則爲已具慈悲功德□又修

312a27□忍者能成自利□所以者何□爲瞋□者欲惱

312a28□害人□而返自害□所有身口加惡於人□自所

312a29□得惡過百千倍□故知瞋爲大自損減□是故

312b01□智者欲令自他得免大苦及大罪者應當

312b02□行忍□問曰□云何能忍呵罵等苦□答曰□若人

312b03□善修無常了達諸法念念生滅□罵者受者皆

312b04□念念滅□是中何處應生瞋也□又善修空心

312b05□故能忍辱□作如是念□諸法實空誰是罵者誰

312b06□受罵者□又事若實則應忍受□我實有過□前

312b07□人實語何故瞋耶□若事不實□彼人自當得妄

312b08□語報□我何故瞋□又若聞惡罵當作是念□

312b09□一切世間皆隨業受報□我昔必當集此惡

312b10□業□今應償之□何故瞋耶□又若聞惡罵當自

312b11□觀其過□由我受身身爲苦器□故應受罵□

312b12□又行忍者作如是念□萬物皆從衆因緣生□

312b13□是惡罵苦□從耳識意識音聲等生□我於此

312b14□中自有二分□他人唯有音聲□是則我罪分

312b15□多□何故瞋耶□又我於此聲取相分別□故生

312b16□憂惱卽是我咎□又忍辱者不咎他人□所以

312b17□者何□是瞋等過非衆生咎□衆生心病發故□

312b18□不得自在□如治鬼師治鬼著者□但瞋於鬼

312b19□不瞋病人□又是人勤行精進貪集善法□故

312b20□不計他語□又念□諸佛及衆賢聖尙不免罵□

312b21□如巧罵婆羅門等種種罵佛□如舍利弗等

312b22□爲婆羅門加諸毁辱□何況我等薄福人耶□

312b23□又作此念□世間多惡不奪我命□已爲大幸□

312b24□況打罵耶□又作是念□此惡罵等於我無苦□

312b25□易可忍受□如佛敎比丘□若鐵鋸解身尙應

312b26□忍受□何況罵耶□又此行者常厭生死□若得

312b27□毁罵則證驗明了□轉增厭離捨惡行善□又

312b28□是人□知不忍辱後受苦報□作如是念□寧

312b29□受輕罵勿墮地獄□又是人深懷□愧我爲

312c01□大人世尊弟子□修行道者□云何當起所不

312c02□應作身口業耶□又聞行忍菩薩及帝釋等

312c03□所得忍力□是故能忍

312c04□　　無明品第一百二十七

312c05□論者言□隨逐假名名爲無明□如說凡夫隨

312c06□我音聲□是中實無我無我所□但諸法和合假

312c07□名爲人□凡夫不能分別故生我心□我心生

312c08□卽是無明□問曰□經中佛說不知過去世等

312c09□名爲無明□何故但說我心是耶□答曰□是過

312c10□去等中□多人錯謬故□說是中不知名爲無

312c11□明□又經中解明名義□謂有所知故名爲明□

312c12□知何等法□謂色陰無常如實知無常□受想

312c13□行識陰無常□如實知無常□與明相違名爲

312c14□無明□然則不明如實故名無明□問曰□若不

312c15□明如實名無明者□木石等法應名無明□

312c16□以不明如實故□答曰□不然□木石無心不能

312c17□分別過去世等□無明能分別□故不同木石□

312c18□問曰□無明名無法□如人目不見色□無不見

312c19□法□是故但明無故名爲無明□無別法也□答

312c20□曰□不然□若無無明於五陰中妄計有人□

312c21□及瓦石中生金想者□名爲何等□故知邪分

312c22□別性名無明□非明無故名無明也□又從

312c23□無明因緣□有諸行等相續生□若無法者云何

312c24□能生□問曰□若非明名無明者□今但除明一

312c25□切諸法盡是無明□是故不以一法名爲無

312c26□明□答曰□是無明自相中說□不說餘法□如言

312c27□不善卽說不善體□不說無記□無明亦爾□

312c28□又雖稟人形□無人行故說名非人□如是

312c29□此明雖有分別不能實知□故說無明□木

313a01□石不爾□問曰□若說無色無對無漏無爲□皆

313a02□是餘說□無明何故不如是耶□答曰□或有此

313a03□理□不善等中則不如是□問曰□有人言□但以

313a04□明無故名無明□如室無光明則名爲闇□

313a05□答曰□世間有二種語□或明無故說名無明□

313a06□或邪明故說名無明□明無故說無明者□如

313a07□世間言盲不見色聾不聞聲□邪明故說無

313a08□明者□如夜見□樹生人想見人生□樹

313a09□想□又若人不能實知是事□故名不知□又邪

313a10□心名煩惱□是諸行因緣阿羅漢斷故□無有

313a11□無明因緣諸行□若非明名無明者□今阿羅

313a12□漢無佛法中明□應名無明□若有無明非阿

313a13□羅漢□當知別有無明體性□邪心是也□是邪

313a14□是無明分爲一切煩惱□所以者何□一切煩惱

313a15□皆邪行故□又一切煩惱覆蔽人心□皆爲盲

313a16□冥□如說貪欲不見法貪欲不見福□能受

313a17□此貪者皆名爲盲冥□□癡亦如是□又從一

313a18□切煩惱生諸行□而經中說從無明生行□故

313a19□知一切煩惱皆名無明□又不見空者常有

313a20□無明□但垢無明是諸行因緣□又邪明故說

313a21□無明□未見空者常是邪明□故知無明分爲

313a22□一切煩惱□問曰□無明云何生□答曰□若聞

313a23□思邪因則無明生□如有陀羅驃有有分者

313a24□有精神□諸法不念念滅無有後身□音聲

313a25□及神是常□草木等有心□欲成如是等邪

313a26□執則無明生□或從邪因故無明生□謂親近

313a27□惡友聽聞邪法邪念邪行□是四邪因故無明

313a28□生□又生餘煩惱因緣□皆是生無明因□又從

313a29□無明因故無明生□如從麥生麥從稻生稻□

313b01□如是隨計衆生則無明生□又經中說□從

313b02□邪念因緣則無明生□邪念卽是無明別名□謂

313b03□見有人先生人念□後明了故名爲無明□

313b04□是二先後相助相生□如從樹生果從果生

313b05□樹□問曰□無明有何等過□答曰□一切衰惱皆

313b06□由無明□所以者何□從無明生貪等煩惱□從

313b07□煩惱起不善業□從業受身□受身因緣得

313b08□種種衰惱□如經中說□謂無明所覆愛結所

313b09□繫□受諸有身□又師子吼經中說□諸取皆以

313b10□無明爲本□又偈說□所有諸惡處□若今世

313b11□後世皆無明爲本□故從貪欲起一切煩惱

313b12□過□皆由無明有□以從無明生一切煩惱

313b13□故□凡夫以無明故□受五陰不淨無常苦

313b14□空無我□何有智者受此諸苦□又正思惟故□

313b15□能捨五陰□如經中說□若知我心是邪顚倒

313b16□則不復生□故知以無明因緣故縛□明因緣

313b17□故解□又世間衆生以無明力故□貪求少味

313b18□不見多過□如蛾投火如魚呑鉤□衆生亦

313b19□爾□現貪少味不顧多過□又外道經典所生

313b20□邪見□說無罪福等皆是無明□又諸惡道皆

313b21□因不善□不善皆是無明□又邪見起業多墮

313b22□地獄□邪見皆由無明故生□又佛爲世尊一

313b23□切智人三界大師□眞淨行者及聖弟子等□諸

313b24□外道輩不能別知□如眞寶珠盲者棄之□此

313b25□皆無明過也□又一切衆生所有衰惱敗壞等

313b26□事□皆由無明□一切利益成就增長□皆由於

313b27□明□若增長無明究竟必墮阿鼻地獄□如

313b28□劫初人不知味是虛妄□而生貪著故失色

313b29□力壽命等事□當知皆由無明忘失諸利□又

313c01□此無明但眞智斷□貪等不爾□又貪心中無

313c02□□□□心中無貪□無明在一切心中□及不修

313c03□慧人無明常在心中□又諸煩惱中無明最强□

313c04□如經中說無明罪重亦難除解□又無明是十

313c05□二因緣根本□若無無明則諸業不集不成□

313c06□何以知之□諸阿羅漢無衆生相□無無明故

313c07□諸業不能集成□業不集故識等諸分不能

313c08□復生□故知無明是諸苦本□又現見貪著此

313c09□不淨身□亦於無常中生常想□猶若空捲

313c10□以□小兒□亦如幻師能現前□人□令見土

313c11□爲金□又俗言□愚人現以罪加而可以言□□

313c12□世間亦爾□眼見不淨而爲其所□□又諸心

313c13□法念念盡滅□取相故生□色滅盡已癡故取

313c14□相□於聲等中亦復如是□是故難解□此皆無

313c15□明之過□問曰□多無明人有何等相□答曰□是

313c16□人於畏處不畏□喜處不喜□憎惡善人愛

313c17□樂惡人□倒取人意□常喜反戾堅執邪事□少

313c18□於□愧不顧嫌疑□不能悅彼□亦自難悅□

313c19□不能親附□亦難親近□愚□無識□好弊垢

313c20□衣□樂處黑闇及不淨處□自大自貴喜輕蔑

313c21□人□不以道理自顯功德□過不知過利不

313c22□識利□不好淨潔亦無威儀□拙於語言常

313c23□喜□恨□僻取他敎而深貪著□學誦難得旣

313c24□得易失□設有所得不能解義□設有所解

313c25□則復邪僻□如是等相皆由無明□故知無明

313c26□有無量過□是故應斷□問曰□當云何斷□答曰□

313c27□善修眞智則無明斷□問曰□知陰界等亦名

313c28□眞智□經中何故說無明藥者若因緣若因緣

313c29□觀□答曰□諸外道輩多於因物中謬□因中

314a01□謬故說自在天等爲世間□因物中謬故說

314a02□有陀羅驃有有分等□觀因緣法此二則斷□

314a03□問曰□因緣名無明藥□何故二種說耶□答曰□

314a04□欲攝餘智故□若觀陰界入等亦破無明□但

314a05□重無明名邪見□邪見以因緣斷□故二種說□

314a06□貪□亦如是□又世間多於甁等名字中謬□

314a07□如聞甁名則心生疑□爲色等是甁□爲離

314a08□色更有甁耶□如是爲五陰是人□爲離五

314a09□陰更有人耶□若心決定則墮二邊□所謂斷

314a10□常□身卽是神□異身異神亦如是□若人知甁

314a11□從衆緣生因色香味觸成□如是色等諸陰

314a12□爲人□能如是知則能捨離從名生癡□是名

314a13□字能覆諸法實義□如天問經說名勝一切法

314a14□更無能過者□是名字一法諸法皆隨□又說□

314a15□見世間集則滅無見□見世間滅則滅有見□

314a16□又說□諸行相續故說五陰生死□此皆無明過

314a17□患□觀因緣則滅□又經中說□若人見因緣是

314a18□人卽見法□若見法卽見佛□如是若人能斷

314a19□從名生癡□是人則實見佛□不隨他敎□是故

314a20□以正智故則無明盡□正知因緣法故能得

314a21□正智□又略說□八萬四千法藏中□所有智慧皆

314a22□除無明□以無明是一切煩惱根本□亦助一

314a23□切煩惱故□如是因緣則無明斷

314a24□成實論卷第九

314b01□

314b02□成實論卷第十

314b03□

314b04□　　　　訶梨跋摩造

314b05□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

314b06□　　□慢品第一百二十八

314b07□問曰□已說三煩惱是生死根本□爲更有不□

314b08□答曰□有□名爲慢□問曰□云何爲慢□答曰□以

314b09□邪心自高名慢□是慢多種□若於卑自高名

314b10□慢□於等計等亦名爲慢□以此中有取相

314b11□我心過故□於等自高名爲大慢□於勝自高

314b12□是名慢慢□於五陰中取我相□名爲我慢□

314b13□我慢二種□示相不示相□示相是凡夫我慢□謂

314b14□見色是我見有色是我□見我中色見色中

314b15□我□乃至識亦如是□示是二十分故名示相□

314b16□不示相是學人我慢□如長老差摩伽說□不

314b17□說色是我□不說受想行識是我□但五陰中

314b18□有我慢我欲我使□未斷未盡是名我慢□若

314b19□未得須陀洹等諸果功德□自謂爲得名增

314b20□上慢□問曰□若未得何故生得心耶□答曰□於

314b21□習禪中得少味故□能遮結使不行於心

314b22□中□故生此慢□又聞思慧力□常近善師樂

314b23□遠離行□少知五陰相□故生須陀洹等果想□

314b24□名增上慢□問曰□增上慢有何等咎□答曰□後

314b25□當憂惱□如經中說□若比丘言我斷疑得道□

314b26□卽應現前說甚深因緣出世間法□若是比丘

314b27□實不得道□聞是法時則生悔惱□故應勤

314b28□斷此增上慢□又增上慢人□諸佛世尊有大

314b29□慈悲□猶尙捨遠不爲說法□是故應斷□又增

314c01□上慢人住邪法□故無實功德□猶如賈客

314c02□深入大海而貪僞珠□是人亦爾□入佛法

314c03□海得少禪悅□謂爲眞道而生貪著□又增上

314c04□慢人□後老死時不任受道□故當勤求眞實

314c05□智慧□又增上慢人□自失己利亦增益愚癡□

314c06□以實未得想謂得故□是故不應自□其身□

314c07□當速棄捨□若於大勝人謂少不如□名不

314c08□如慢□是人自高亦自下身□若人無德自高名

314c09□爲邪慢□又以惡法自高亦名邪慢□若於善

314c10□人及所尊中□不肯禮敬名爲傲慢□如是等

314c11□名爲□慢相□問曰慢云何生□答曰□不知諸

314c12□陰實相則□慢生□如經中說□若人以無常

314c13□色自念是上是中是下□是人正以不知如

314c14□實相故□乃至識亦如是□若知陰相則無□

314c15□慢□又善修身念則無□慢□如牛恃角則

314c16□爲暴慢□若去其角則不能也□身爲不淨九

314c17□孔流惡□何有智者恃此自高□以如是等

314c18□念身因緣□則無□慢□又智者知一切衆生若

314c19□貧若富若貴若賤□皆以骨肉筋脈五臟糞穢

314c20□合而成身□俱有生老病死憂悲苦惱□亦有

314c21□貪□等諸煩惱罪福等諸業□及地獄等諸惡

314c22□道分□云何當起□慢□又見內外心從因

314c23□緣生□知念念滅則無□慢□又善修空心

314c24□則無□慢□所以者何□隨逐相故則□慢生□

314c25□若無相者何處起慢□又智慧者□若實有戒

314c26□等功德則不生慢□所以者何□戒等功德皆

314c27□爲盡此諸煩惱故□若無功德□何有智者□

314c28□於無事中而起□慢□又觀無常等相則滅

314c29□□慢□何有智者□以無常苦不淨之物而爲

315a01□□慢□問曰□□慢有何等過□答曰□從慢有身□

315a02□從身生一切苦□如經中佛說□若我弟子不

315a03□能如實知慢相者□我與受記當生某

315a04□處□以有餘慢不斷故□又一切煩惱皆隨取

315a05□相□我是相中之大□故知從慢有身□又此□

315a06□慢卽是癡分□所以者何□以眼見色謂我能

315a07□見□又此□慢生不以道理□所以者何□一切

315a08□世間皆無常苦無我□云何以此而生□慢□是

315a09□故於貪□癡最無道理□又從慢起業亦利

315a10□亦重□以貪著深故從貪起業□不能如是□

315a11□又□慢力故貪等熾盛□卽此貪得種姓等慢

315a12□則增長熾盛□又我慢因緣生卑賤家□亦於

315a13□師子虎狼中生□從此因緣則墮地獄□□慢

315a14□有如是等無量過咎□問曰□云何名多□慢

315a15□相□答曰□是人所執堅固難可與語□無恭敬

315a16□心少於怖畏□喜自在行自大難敎□所有薄

315a17□少自以爲多□喜輕蔑人此過難除□故有

315a18□智者□所不應行此慢□爲破一切功德故

315a19□生

315a20□　　疑品第一百二十九

315a21□論者言□疑名於實法中心不決定□謂有解

315a22□脫耶□無解脫耶□有善不善耶□無耶□有三

315a23□寶耶□無耶□是名爲疑□問曰□若於樹□生

315a24□疑□□耶人耶□於土塊生疑□塊耶□耶□於

315a25□蜂生疑□蜂耶閻浮果耶□於蛇生疑□蛇耶繩

315a26□耶□於野馬生疑□光耶水耶□如是等疑因眼

315a27□識生□於聲生疑□孔雀聲耶爲人作耶□於

315a28□香生疑□憂□香耶爲和香耶□於味生疑□

315a29□爲肉味耶似肉味耶□於觸生疑□爲生繒

315b01□耶爲熟繒耶□意識則種種生疑□如疑是法

315b02□有陀羅驃耶但求那耶□有神耶無神耶□

315b03□如是等是疑不耶□答曰□若□人等中疑則非

315b04□煩惱□此不能爲後身因緣□以漏盡人亦起

315b05□此故□問曰□是疑云何生□答曰□若見聞知二

315b06□種法故疑生□所以者何□先見二種立物□一

315b07□□二人□於後遙見與人等物則生疑□□耶

315b08□人耶□土等亦爾□二種聞者□若聞說有罪福

315b09□後世□亦聞說無□是故生疑□二種知者□如天

315b10□大雨而溝渠漫溢□若堰水時渠亦漫溢□如

315b11□天欲雨蟻子運卵□若人發掘亦移卵去□

315b12□如孔雀鳴人亦能作實事可見□如甁不實

315b13□事亦可見□如旋火輪實事不可見□如樹根

315b14□地下水非實事亦不可見□如第二頭第三

315b15□手□如是等二種見聞知法故生疑□又不審

315b16□見故疑生□如遠等八因緣□又二信故疑生□

315b17□如有人言有後世□有人言無□俱信二人□

315b18□是故疑生□又於此可疑事中乃至不見異

315b19□相□是故疑生□若見異相此疑則無□問曰□云

315b20□何名見異相□答曰□見聞知決定故則無有

315b21□疑□於佛法中隨以身證法實相時□畢竟

315b22□無疑□如菩薩坐道場時說精進□婆羅門得

315b23□深法現前見知諸緣盡□疑網卽斷滅□又若得

315b24□有道理慧□此疑則斷□如智者聞行因緣識□

315b25□卽決定知生死無始如是等□問曰□疑有何

315b26□過□答曰□若多疑者□一切世間出世間事皆不

315b27□能成□所以者何□疑人不能起發事業□若發

315b28□則劣故不能成□又經中說□疑是心之栽蘗□

315b29□猶如荒田多栽蘗□故異草尙不得生□況稻

315c01□穀等□心亦如是□爲疑根所壞□於邪事中

315c02□尙不能定□況能正定□又佛說□疑名闇聚□闇

315c03□聚三種□過去闇聚未來闇聚現在闇聚□此闇

315c04□聚是諸我見生處□又此人設得定心則是邪

315c05□定□若離佛法則無能爲說正定者□又多衆

315c06□生懷疑至死□如說阿[口*宅]伽等五通仙人亦

315c07□抱疑而死□又此疑者□若爲施等福德□或無

315c08□果報或少得報□所以者何□是諸福業皆從心

315c09□起□是人心常爲疑所濁□故無善福□又經中

315c10□說□疑心布施於邊地受報□所以者何□是多

315c11□疑者不能一心□隨時手與不能種種生恭

315c12□敬心□故於邊地受少果報□如波耶綏等小

315c13□王□問曰□無此疑也□所以者何□疑名心數

315c14□法□諸心數法念念生滅□若是非疑若非亦非

315c15□疑□一心不得有是有非□故知無也□答曰□

315c16□我不說念念中有疑□不決定心相續名疑□

315c17□爾時心不決了是□是人□是相續心以不

315c18□信故濁□亦以邪見故不信□疑時或有或無□

315c19□是不信二種□一從疑生□二從邪見生□從疑

315c20□生則輕□從邪見生則重□信亦二種□一從正

315c21□見生□二從聞生□從正見生信則堅固□從

315c22□聞生者不能如是

315c23□　　身見品第一百三十

315c24□五陰中我心名爲身見□實無我故說緣五

315c25□陰□五陰名身□於中生見名爲身見□於無我

315c26□中而取我相□故名爲見□問曰□於五陰中

315c27□作我名字有何咎耶□如甁等物各自有

315c28□相□是中無過□我亦如是□又若說離陰

315c29□有我□是應有咎□答曰□雖不離陰說我□

316a01□是亦有過□所以者何□諸外道輩說□我是常□

316a02□以今世起業後受報故□若如是說□五陰應

316a03□卽是常□又說我者以我爲一□然則五陰卽

316a04□應是一□是名爲過□又我卽是過□所以者何□

316a05□以我心故有我所□有我所故起貪□等一

316a06□切煩惱□故知我心是煩惱生處□又此人雖不

316a07□離陰說我□以取陰相故不行於空□不行

316a08□於空故生煩惱□從煩惱生業□從業生苦□

316a09□如是生死相續不斷□又是人以計我故□尙

316a10□不能得□分別身頭目手足□況能分別諸

316a11□陰□以受我一我常故□若不分別何能入空□

316a12□又若見我則畏泥洹□以我當無故□如經中

316a13□說□凡夫聞空無我□生大怖畏□以我當無故

316a14□都無所得□如是凡夫乃至貪求癩野干身□

316a15□不用泥洹□若得空智則不復畏也□如憂

316a16□波斯那經說□淸淨持戒人善修八聖道□命

316a17□終時心喜猶如破毒器□又若說有我卽墮

316a18□邪見□若我是常則苦樂不變□若不變則無

316a19□罪福□若我無常則無後世□自然解脫亦無罪

316a20□福□故知身見是重罪也□又身見者名爲甚癡□

316a21□一切凡夫皆以身見亂心□深著有故往來

316a22□生死□若見無我往來則斷□問曰□若五陰無

316a23□我□衆生何故於中生我心耶□答曰□若聞人

316a24□天男女名相□想分別故則生我心□亦以非

316a25□因似因故生我心□所謂若無我者□誰受苦

316a26□樂威儀語言□起罪福等受果報耶□又於

316a27□無始生死久集我相□則成其使如甁等相□

316a28□故生我心□又於諸受陰中我心生□非不受

316a29□中□故謂生我心處□此中有我□所以者何□

316b01□不一切處生我心故□又以愚癡故生我心□

316b02□猶如盲人得瓦石等生金玉想□又是人未

316b03□得分別空智□癡故見我□如於幻夢乾□

316b04□婆城火輪等中而生有想□問曰□現見色身髮

316b05□毛爪等諸分各異□云何智者以之爲我□答

316b06□曰□有人見神□如麥如芥子等住於心中□婆

316b07□羅門神白□刹利神黃□違舍神赤□首陀羅神黑□

316b08□又韋陀中說□冥初時大丈夫神色如日光□若

316b09□人知此能度生死□更無餘道□小人則小□大

316b10□人則大□住身窟中□有坐禪人得光明相□

316b11□見身中神如淨珠中縷□如是等人計色爲

316b12□我□□思惟者說受是我□以木石等中無受

316b13□故□可知受卽是我□中思惟者說想是我□以

316b14□苦樂雖過猶有想我心故□細思惟者說行爲

316b15□我以甁等想雖過猶有思我心故□深細思

316b16□者說識爲我□知思亦□□是思雖過猶故有

316b17□識我心故□又於五陰中生我心□是人不能

316b18□分別受等諸陰□於色心中合生我想□如

316b19□於色等四法總生甁想□以色等差別有

316b20□二十分□見色是我□所以者何□色是我了法□

316b21□受等所依□此諸受等繫在於色□故謂色爲

316b22□我□有人見色住受等中□受等是不了法故□

316b23□色所依止如虛空不了故□地等依止如是□

316b24□二十分皆由癡生□問曰□眼等中何故不說

316b25□我分□答曰□亦有□如經中說□若人說眼是

316b26□我□是則不然□所以者何□眼是生滅□若眼是

316b27□我我則生滅□又眼等各各相別□若說眼是

316b28□我耳等非我□是則不然□若耳等復是則一

316b29□人多我□色等中有差別故□可得說色是我

316c01□而非受等□問曰□若說無我亦是邪見□此事

316c02□云何□答曰□有二諦□若說第一義諦□有我是

316c03□爲身見□若說世諦無我是爲邪見□若說世

316c04□諦故有我□第一義諦故無我□是爲正見□又第

316c05□一義諦故說無□世諦故說有□不墮見中□如

316c06□是有無二言皆通□如虎□子□若急則傷□若

316c07□緩則失□如是若定說我則墮身見□定說無

316c08□我則墮邪見□又過與不及二俱有過□若定

316c09□說無是則爲過□若定說有我是名不及□故

316c10□經中說□應捨二邊□若第一義諦故說無□

316c11□世諦故說有□名捨二邊行於中道□又佛法

316c12□名不可諍勝□若說第一義諦故無□則智者

316c13□不勝□若說世諦故有□則凡夫不諍□又佛法

316c14□名淸淨中道非常非斷□第一義諦無故非常□

316c15□世諦有故非斷□問曰□若法第一義諦故無□便

316c16□應是無□何爲復說世諦故有□答曰□一切世

316c17□間所有言說□謂業及業報若縛若解等□皆

316c18□從癡生□所以者何□是五陰空如幻如炎□

316c19□相續生故□欲度凡夫故隨順說有□若不說

316c20□者凡夫迷悶□若墮斷滅□若不說諸陰則不

316c21□可化□以罪福等業若縛若解皆不能成□若

316c22□破此癡語則自能入空□爾時無諸邪見□是

316c23□故後說第一義諦□如初敎觀身破男女相□

316c24□故次以髮毛爪等分別身相□但有五陰□後

316c25□以空相滅五陰相□滅五陰相名第一義諦□

316c26□又若說世諦故有□則不須復說第一義無□

316c27□又經中說□若知諸法無自體性□則能入空□

316c28□故知五陰亦無□又第一義空□經中說□眼等以

316c29□第一義諦故無□世諦故有□大空經中說□若言

317a01□是老死□若言是人老死□若外道言身卽是

317a02□神□若言身異神異□是事義一而名異□若言

317a03□身卽是神□身異神異□是非梵行者□若遮是

317a04□人老死卽說無我□若遮是老死□卽破老死

317a05□乃至無明□故知第一義中無老死等□言生緣

317a06□老死皆以世諦故說□是名中道□又羅陀經

317a07□中說□佛語羅陀□色散壞破裂令滅不現□乃

317a08□至識亦如是如石壁等□以不實故可令

317a09□不現□諸陰不現□亦以第一義無故□隨諸陰

317a10□相在則我心不畢竟斷□以因緣不滅故□如

317a11□樹雖剪伐焚燒乃至灰炭□樹想猶隨□若此

317a12□灰炭風吹水漂樹想乃滅□如是若破裂散壞□

317a13□滅五陰相□爾時乃名空相具足□又如經說□

317a14□羅陀汝破裂散壞分析衆生□令不現在□是

317a15□經中說五陰無常衆生空□無先經中說□五陰

317a16□散滅是爲法空

317a17□　　邊見品第一百三十一

317a18□若說諸法或斷或常□是名邊見□有論師言□

317a19□若人說我若斷若常□是名邊見□非一切法□

317a20□所以者何□現見外物有斷滅故□經中說□有

317a21□見名常無見名斷□又身卽是神名爲斷見□

317a22□身異神異是名常見□又死後不作名曰斷

317a23□見□死後還作名爲常見□死後亦作亦不作□是

317a24□中所有作者名常□所不作者名斷□非作

317a25□非不作亦如是□問曰□是第四不應名見□

317a26□答曰□是人於世諦中亦無人法□故名爲見□

317a27□常無常邊無邊等四句亦如是□又經中說□六

317a28□觸入盡滅□有異餘卽爲常□無異餘卽名

317a29□斷□又若見我先作後當更作□是名常見□

317b01□我先不作後不更作□是爲斷見□又邪見經

317b02□說□人身七分地水火風苦樂壽命□若其死時□

317b03□四大歸本根歸虛空□又說□以刀輪害衆

317b04□生□積爲肉聚無殺生罪□是名斷見□及梵網

317b05□經中說斷見相□若言有後世作者卽是受

317b06□者□是名常見□問曰□斷常見云何生□答曰□隨

317b07□以何因緣說死後還作是因緣□故生常邊

317b08□見□隨以何因緣說死後不作是因緣□故

317b09□生斷滅見□問曰□此見云何斷□答曰□正修習

317b10□空則無我見□我見無故則無二邊□如炎摩

317b11□伽經中說□若一一陰非人□和合陰亦非人□

317b12□離陰亦非人□現在如是不可得□云何當說

317b13□阿羅漢死後不作□故知人不可得□人不可得

317b14□故□我見及斷常見亦無□又見諸法從衆緣

317b15□生□則無二邊□又如說見世間集則滅無

317b16□見□見世間滅則滅有見□又行中道故則滅

317b17□二邊□所以者何□見諸法相續生則滅斷見□

317b18□見念念滅則滅常見□又說□五陰非卽是

317b19□人□亦不離陰是人□故知非常非斷□能得

317b20□異身故不得爲一□俱是衆生故不得爲

317b21□異□又五陰相續故有衆生生死□是中不得

317b22□言卽□以是相續異故亦不得言異□以相

317b23□續中可說一故□又從此陰彼陰異故不

317b24□得言常□從自相續因緣力生□故不得言

317b25□斷

317b26□　　邪見品第一百三十二

317b27□若實有法而生無心□是名邪見□如言無四

317b28□諦三寶等□經中說□邪見謂無施無祠無燒

317b29□無善無惡無善惡業報無今世無後世

317c01□無父母□無衆生受生世間□無阿羅漢正行

317c02□正至□自明了證此世後世□知我生盡梵行

317c03□已成所作已辦□從此身已更無餘身者□施

317c04□名爲利他故與□祠名以韋陀語言因天故

317c05□祠□燒名於天祠中燒蘇等物□善名能得

317c06□愛果三種善業□惡名得不愛果三種惡業□

317c07□善惡業報名今世善惡名等□及天身等後世

317c08□報□今世名現在後世名未來□父母名能生□

317c09□衆生受生名從今世至後世□阿羅漢名

317c10□盡煩惱者□謂無此事故名邪見□又衆生垢

317c11□淨有知見無知見□皆無因緣□又無力無勇

317c12□及此果等□名爲邪見□取要言之□所有倒心

317c13□皆名邪見□如無常常想苦爲樂想□不淨淨

317c14□想無我我想□非勝勝想勝非勝想□淨道非

317c15□淨想□非淨道淨想□無中有想有中無想□

317c16□如是等諸顚倒心□謂阿毘曇中五見□梵網經

317c17□中六十二見□皆名邪見問曰□是邪見云何生□

317c18□答曰□以癡故生□染著非因以因□故邪見生□

317c19□又以染著樂因故說無苦□又失空道故

317c20□說無苦□以無受苦者故□若說世間萬物

317c21□無因無緣□或說因自在等不因於愛□是

317c22□名無集□隨以何因緣說無泥洹□或異說

317c23□泥洹是名無滅□若無泥洹道何所至耶□

317c24□或說更有異解脫道□謂斷食等□是名無道□

317c25□無佛者是人言□諸法無量云何一人能盡知

317c26□耶□或生是念□佛爲人中之尊□以無人故□

317c27□當知無佛無煩惱盡□故名無法□無有正

317c28□行得此法者□故曰無僧□以布施現果不

317c29□可得故□謂無布施□又有經書說無布

318a01□施□比知亦不決定□世間有好布施者而

318a02□更貧窮□有□貪者而得富貴□以是等因故

318a03□說無施□無祠無燒亦如是□若火燒物爲

318a04□灰□是中有何等果□無善惡無善惡業報

318a05□者言□若神是常則無善惡□若神無常則無後

318a06□世□無後世故則無善惡□無善惡業報□無今

318a07□世者分析諸法終歸都無□無後世者□隨以

318a08□死後不作因緣故□謂無後世□無父母者□亦

318a09□以分分析之令盡□又說□如因糞生□糞

318a10□非□父母□又頭等身分非卽父母身分□又

318a11□諸法念念滅故□以何爲父母耶□無衆生受

318a12□生者□衆生法無故今世尙無□況能受身□又

318a13□思惟言□是衆生爲是身耶□爲非身耶□若是

318a14□身者□眼見此身□埋則爲土燒則成灰□□食

318a15□爲糞故無受生非身則有二種□若心若離

318a16□心□若是心者□心法生滅念念不住□況至後

318a17□身□若離心則不計我□於他心中尙不計

318a18□我□況無心處□是故無受生者□無阿羅漢

318a19□者□是人見一切人□飢則求食寒則求溫□熱

318a20□則求□□毁害則瞋□敬養則喜□故無有能盡

318a21□煩惱者□又經書或說□無阿羅漢□隨逐此經

318a22□故生是見□垢淨等無因緣者□是人見此垢

318a23□法自然而生□又有垢者卽體是垢□故說無

318a24□因□知見無知見亦如是□無力無勇者□見一

318a25□切衆生皆假因緣□或有言□由自在天能有

318a26□所作□又見衆生屬業因緣不自在故□說無

318a27□力無勇及此果□無常常想者□隨以何因緣

318a28□破念念滅□以是因緣故生常見□又說□諸法

318a29□滅時□還爲微塵□或言□還歸本性□又諸法雖

318b01□滅□以憶想故能受苦樂□則生常想□又說

318b02□神是常音聲亦常□以是等緣故生常想□苦

318b03□謂樂者□隨以何因緣說言有樂□如先三受

318b04□品中說□以是因緣故生樂想□不淨淨想者□

318b05□以染著身故□眼見不淨而生淨想□或作

318b06□是念□我得人根見此人身不淨□更有衆

318b07□生以之爲淨□如是等緣故生淨想□無我我

318b08□想者□見陰相續生□而取一相□以之爲我□

318b09□又如先生身見因緣□以是因緣故生我想□

318b10□非勝勝想者□是人於富蘭那等外道師中□

318b11□而生勝想□又梵王自說我是大梵天王造萬

318b12□物者□如是等□有人言□若人具足受五欲樂□

318b13□是名勝法□又言□若人離欲入初禪乃至四

318b14□禪□是最勝法□又說□世間現見衆生中□婆羅

318b15□門爲尊□非現見衆生中天爲最尊□是非勝

318b16□勝想□勝非勝想者□一切衆生中佛爲最勝□有

318b17□人於中不生勝想□作如是言□是刹利種□又

318b18□學道日淺□又謂□佛法言不巧妙□文辭煩重不

318b19□如韋陀□此不名勝□衆僧中有四品人□是

318b20□故不勝□如是等勝中生非勝想□非淨道

318b21□中淨道想者□若人言以灰水等洗令人淸

318b22□淨□又說□生死盡訖名淸淨道□又但貪著持

318b23□戒梵行供養天等□亦說□由自在天故得淸

318b24□淨□或說苦行本業盡故名淸淨道□又斷

318b25□□辛及蘇酪等□故得淸淨□又淨洗浴以

318b26□韋陀語□□然後飮食名淸淨道□以如是

318b27□等種種邪道而得解脫□不以八直爲淸

318b28□淨道□有中生無想者□若法世諦中有亦說

318b29□爲無□無中生有想者□若說有陀羅驃有

318c01□有分者□亦說有數量等求那□亦說總相別相

318c02□及集□亦說世性等無物爲有□如是等因緣

318c03□生顚倒心皆名邪見□於此邪見中別四種

318c04□見□餘殘重者皆名邪見□問曰□是邪見云何

318c05□斷□答曰□經中佛說□正見能消邪見□問曰□

318c06□正見云何生□答曰□若見聞比知□正決定故則

318c07□正見生□又善修正定則正見生□如經說□攝

318c08□心能如實知非散心也□問曰□是邪見有何

318c09□等過□答曰□一切過咎及諸衰惱皆由邪見□

318c10□此人謂無罪福及善惡業報□故現在無諸

318c11□好事□況未來世□如是破善惡人名斷善根□

318c12□決定當墮阿鼻地獄□如阿毘曇六足中說□

318c13□殺是人罪輕殺□蟻□又此邪見人汚染世

318c14□間□爲多減損衆生故□生如毒樹生爲惱

318c15□害故□又此人所起身口意業□皆爲惡報□如

318c16□經中說□邪見人所起身口意業欲瞋思念□

318c17□皆爲惡報□如種苦瓠拘□毒枝必害蔓

318c18□陀樹種是中□所有地種水火風種皆爲苦味□

318c19□以種苦故□如是邪見人諸餘心心數法□以

318c20□邪見故皆得惡報□是故此人□雖有施等

318c21□終無好果□以先爲邪見心所壞故□是人所

318c22□作不善皆是增上□以久集惡心故□又以

318c23□戒法故能制非法□是人無善惡故無所

318c24□禁忌□深爲放逸行不善法□定破□愧二種

318c25□白法□與畜生無異□又若人言無善惡□是人

318c26□心中常懷不善□又是人無有能受善法因

318c27□緣□所以者何□是人不能親近善人□不聞

318c28□善法□惡心易起□善心難生□以易起惡故無

318c29□善因緣□如是漸積則斷善根□又此邪見

319a01□人名在難處□如地獄衆生不任得道□如

319a02□此人雖生中國具足六根能別好醜□亦不

319a03□任得道□又此邪見人無惡不造不忌輕重□

319a04□又少作不善亦墮地獄□以重罪心起是業

319a05□故□如業品中解地獄業□以是因緣此人所

319a06□作皆爲地獄□又此人不能盡罪惡業□以不

319a07□善法常在心故□又此人展轉地獄難得解

319a08□脫□所以者何□斷善根人若善根未相續間□

319a09□終不脫地獄□是人邪見在心中故□善根

319a10□云何得相續耶□又邪見人名不可治□猶如

319a11□病人死相已現□雖有良醫不能復治□是人

319a12□亦爾□無餘善故□乃至諸佛亦不能治□是故

319a13□必墮阿鼻地獄

319a14□　　二取品第一百三十三

319a15□於非實事中生決定心□但是事實□餘皆妄

319a16□語□是名見取□及先說非勝法中定生勝想□

319a17□亦名見取□問曰□見取有何過□答曰□是人得

319a18□少功德自以爲足□又是人唐勞其功□所以

319a19□者何□是人於非善事中生妙善想□勤加精

319a20□進□以是因緣後則心悔□又是人爲智者所

319a21□笑□以非勝中生勝想故□又若人非勝謂

319a22□勝是愚癡相□猶如盲人於瓦礫中生金銀

319a23□想□爲有目者之所輕笑□見取有如是等

319a24□過□若人捨智□以洗浴等戒□望得淸淨名

319a25□爲戒取□問曰□不以戒故得淸淨耶□答曰□

319a26□以智慧得淸淨戒□爲智慧根本□問曰□戒取

319a27□有何過□答曰□所說見取之過□以下事爲

319a28□足等□皆是此過□又戒取因緣唐受諸苦□謂

319a29□受寒熱臥灰土木刺棘等上□投淵赴火自

319b01□墜高等□後世亦受劇苦果報□如經中說□持

319b02□牛戒若成則還爲牛□若不能成則墮地獄□

319b03□又此人從冥入冥□以受此法現世得苦後

319b04□亦苦□故又此人得深重罪□所以者何□以非

319b05□法爲法毁壞眞法□亦謗行正法者□令多衆

319b06□生背眞淨法□墮罪中故□積集大罪□故受阿

319b07□鼻地獄果報□寧止不行勿行邪道□所以者

319b08□何□若本不行易令行道□邪行敗心故難入

319b09□道□又雖是怨賊不能令人衰惱如生邪

319b10□見□所以者何□怨賊不能汚人□如隨逐邪

319b11□見□受外道所行種種邪戒裸形無恥□灰土

319b12□塗身拔髮等故□又此邪見人皆失世間一

319b13□切利樂□現在失五欲樂□後失生善處樂□及

319b14□泥洹樂□若人求樂得苦□求解得縛□不名

319b15□狂耶□所以者何□以施一餐因緣可得生

319b16□天□此人行邪行故□雖施身命無所利

319b17□益

319b18□　　隨煩惱品第一百三十四

319b19□心重欲眠名睡□心攝離覺名眠□心散諸塵

319b20□名掉□心懷憂結名悔□所謂不應作而作□

319b21□應作而不作□曲心詐善名諂□諂心事成名

319b22□□□自作惡不羞名無□□衆中爲惡不羞

319b23□不□名無愧□心隨不善名放逸□實無功

319b24□德示相令人謂有名詐□現奇特爲利養

319b25□故□口悅人意名羅波那□欲得他物表欲

319b26□得相□如言此物好等名爲現相□若爲□

319b27□毁此人故稱讚餘人□如言汝父精進汝不

319b28□及也□名爲□切□若以施求施□言是施物

319b29□從某邊得□如是等名以利求利□若人有

319c01□喜睡病□名單致利□若得好處行道因緣具

319c02□足□而常愁憂名爲不喜□若人頻申身不調

319c03□適□爲睡眠因緣名爲頻申□若人不知調適

319c04□飮食多少□名初不調□若不堪精進名爲

319c05□退心□若諸尊長有所言說□不敬不畏名不

319c06□敬肅□喜樂惡人名樂惡友如是等名隨煩

319c07□惱□從煩惱生故

319c08□　　不善根品第一百三十五

319c09□三不善根謂貪□癡□問曰□□慢等亦應是不

319c10□善根□何故但說三耶□答曰□一切煩惱皆是

319c11□三種煩惱分□慢等是癡分故不別說□又

319c12□三種煩惱多在衆生心中□慢等不爾□又一

319c13□切未離欲者乃至蚊蟻□是三煩惱皆在心中□

319c14□□慢等不如是□又貪是瞋不善根□違失所

319c15□貪則隨生瞋□癡爲二本□所以者何□若人無

319c16□癡則不貪瞋□又經中說□十不善業有三種□

319c17□從貪瞋癡生□不說從慢等生□又有三種

319c18□受□更無第四□是三受中三煩惱使□若別有

319c19□慢等於何受中使□是事實不可說□當知

319c20□此三是諸煩惱本□問曰□何故樂受中貪使□

319c21□對曰□現見此中生故□如經中說□人得樂觸

319c22□生喜□若觸則不喜□是人於諸受中集滅味

319c23□過出□不如實知故□不苦不樂受中無明使

319c24□使□所以者何□是人於無色界繫諸陰相續

319c25□不如實知故□則於是中生寂滅想若解

319c26□脫想若不苦不樂想若我想□是故說不苦不

319c27□樂中癡生□問曰□是諸使爲法中使□衆生

319c28□中使耶□答曰□因法生衆生心□隨衆生心則

319c29□受諸受隨諸受貪等煩惱使□故知因法生

320a01□使而使衆生□何以知之□若衆生未斷此使□

320a02□則此使使□若斷則不復使□若法中使□法常有

320a03□故使應常使□常不應斷□又非衆生數亦應

320a04□有使□若然者□若以人使故壁等有使□以

320a05□人識故壁等亦應有識□是事實無□然則無

320a06□阿羅漢□餘人使故有使□問曰□是使未斷則

320a07□使□斷則不使□答曰□二種使使□一緣使□二相

320a08□應使□是使若斷若不斷□卽是緣及相應□何故

320a09□說斷則不使□若爾更應說第三使相□以不

320a10□可說故當知無也□又使能緣異地而不

320a11□使□故知但衆生中使□非法中也□問曰□二

320a12□種使使□一緣使□二相應使□是衆生諸使非緣

320a13□非相應□云何當使□答曰□是事先答□諸使因

320a14□法生而使衆生□如阿毘曇身中說欲界衆生

320a15□幾使使等□若不使衆生云何有如是問□

320a16□問曰□若使使衆生□經中說樂受中貪使□此

320a17□則相違□答曰□是不盡語□應言樂受中生貪

320a18□而使衆生□問曰□是貪亦因色等生□此中何

320a19□故但說因樂受生□答曰□以憶想分別歡喜

320a20□等故貪生□非但從色等生□問曰□因苦受

320a21□亦生貪□如說樂者不求苦者多求□何故但

320a22□說從樂受生□答曰□不以苦受故貪生□是

320a23□人爲苦所惱□故於樂受中生貪□問曰□不苦

320a24□不樂受中亦貪使使□何故但說樂受中耶□答

320a25□曰□是人以不苦不樂受爲樂故貪生□故說

320a26□樂受中貪使□以此三受中三煩惱使□故但說

320a27□三

320a28□　　雜煩惱品第一百三十六

320a29□問曰□經中說三漏□欲漏·有漏·無明漏□何者

320b01□是□答曰□欲界中除無明□餘一切煩惱名爲

320b02□欲漏□色無色界有漏亦如是□三界無明名無

320b03□明漏□問曰□諸漏云何增長□答曰□以下中上

320b04□法故□漸次增長□又得色等勝緣故諸漏增

320b05□長□問曰□是三漏云何說爲七漏□答曰□實漏

320b06□有二種□見諦斷是諸漏根本□思惟斷是諸漏

320b07□果□五助漏因緣合說爲七□卽此煩惱□佛隨

320b08□義故說三漏四流四縛四取四結等□問曰□四

320b09□流□欲流有流見流無明流□何者是□答曰□除

320b10□見及無明□餘欲界一切煩惱是名欲流□色

320b11□無色界有流亦如是□諸見名見流□無明名

320b12□無明流□問曰□流中何故別說見流□漏中不

320b13□說耶□答曰□外道多爲見所漂流□是故流中

320b14□別說□以能漂沒故名爲流□能繫三有故名

320b15□爲縛□問曰□四取□欲取見取戒取我語取□何者

320b16□是□答曰□無我故但取是語名我語取□若人

320b17□有我見卽生二邊□是我若常若無常□若定

320b18□言無常則取五欲□以無後世故染著現

320b19□在樂□若定言常□鈍根者則取持戒望後世

320b20□樂□小利根者作如是念□若神是常則苦樂

320b21□不變則無罪福□故起邪見□如是但因我語

320b22□故生四取□問曰□四結□貪嫉身結□瞋□身結□

320b23□戒取身結□貪著是實取身結□何者是□答曰□

320b24□貪嫉他物他人不與則生瞋心□以鞭杖等

320b25□取□是在家人□諍根本□亦名隨樂邊□若人

320b26□持戒欲以此戒而得淸淨□卽謂是實餘妄

320b27□語□是見則隨□是出家人諍訟根本□亦名隨苦

320b28□邊□五陰名身□是四結要須身口成□故名爲

320b29□身結□又有人言□是四法能繫縛生死□故名爲

320c01□結□問曰□五蓋□貪欲瞋□睡眠掉悔疑□是事

320c02□云何□答曰□人貪著諸欲故瞋□隨逐□如經

320c03□中說□從愛生□及嫉□等煩惱鞭杖等惡業□

320c04□皆以貪欲故生□是人身心爲貪□所壞□多

320c05□事疲勞則欲睡眠□是人睡眠小息□貪□還來

320c06□散亂其心□不得禪定心□隨外緣故生掉

320c07□戱□不淨業人心常憂悔□以散心悔心故心常

320c08□生疑□有解脫不如王子語阿夷羅曰沙彌□

320c09□問曰□何故名蓋□答曰□貪欲瞋□能覆戒品□

320c10□掉悔能覆定品□睡眠能覆慧品□有人爲除

320c11□此蓋故□說是善是不善□是人於中生疑□爲

320c12□有爲無□此疑成故能覆三品□是五蓋三法

320c13□力强□故獨名爲蓋□二蓋力薄故二法合成□又

320c14□此二蓋生因緣俱□是故合說□睡眠因緣五法□

320c15□謂單致利不喜頻申食不調心退沒□掉悔因

320c16□緣四法□謂親里覺國土覺不死覺□憶念先

320c17□所戱樂言笑□是名生因□藥亦同故□睡眠以

320c18□慧爲藥□掉悔以定爲藥□覆亦同故□二合爲

320c19□蓋□此五法或是蓋或非蓋□欲界繫不善名爲

320c20□蓋□餘不名蓋□五下分結□貪欲瞋□戒取□

320c21□以墮下故名爲下分□如持牛戒成則爲

320c22□牛□不成則入地獄□□障離欲身見□是四

320c23□根本□是名爲五□又以貪□故不出欲界□身

320c24□見不出我心□戒取不出下法□疑不出凡

320c25□夫□又貪欲瞋□故不過欲界□若過還爲所

320c26□牽□餘三不過凡夫□故名下分□五上分者□

320c27□掉戱壞禪定故心不寂滅□是掉戱隨取相

320c28□□慢故生□是取相心從無明生□故有色

320c29□染無色染□此五結學人以之爲上行□故

321a01□名上分□是五結於學心中說□不爲凡夫□

321a02□問曰□掉戱何故於色無色界說名爲結□欲

321a03□界中不說耶□答曰□彼中無□煩惱故掉戱

321a04□明了□又此掉戱於壞定有力□故說爲結□斷

321a05□此上分則得解脫□有人色無色中生解脫

321a06□想□爲遮此故說有上結□五□者□住處□家

321a07□□施□稱讚□法□□住處□者□獨我住此不

321a08□用餘人□家□者□獨我入出此家不用餘

321a09□人□設有餘人我於中勝□施□者□我於此

321a10□中獨得布施□勿與餘人□設有餘人勿令

321a11□過我□稱讚□者□獨稱讚我勿讚餘人□

321a12□設讚餘人亦勿令勝我□法□者□獨我知

321a13□十二部經義□又知深義□而不說□問曰□

321a14□是五□有何等過□答曰□是住處等多人共

321a15□有□是人旣捨自家□於共有中更生□吝□

321a16□是弊煩惱□又此人於解脫中終無有分□所

321a17□以者何□是人於共有法尙不能捨□何況能

321a18□捨自五陰耶□又此人墮餓鬼等諸惡處生□

321a19□又此人以利養覆心□則生□慢輕餘善人□

321a20□故墮地獄□又壞他施故□若得人身則爲

321a21□貧窮□又以□心斷施者功德受者施物□故

321a22□得重罪□若□吝法得盲等罪□所謂生盲及

321a23□多惡中生□不得自在退失聖胎□三世十

321a24□方諸佛怨賊往來生死□常爲愚癡□善人遠

321a25□離□離善人故無惡不起□惡名三種惡□惡大

321a26□惡惡中惡□惡名殺盜等□大惡名自殺亦敎

321a27□人殺自□亦敎人□□惡中惡名自吝法亦

321a28□敎人吝法□是人吝法令多人墮惡□亦是滅

321a29□佛法道□如經中說□住處□有五過□未來善

321b01□比丘不欲令來□已來則頻蹙不喜□念欲令

321b02□去藏僧施物□於僧施物生我所心□家□有

321b03□五過□以貪著家故則與白衣共同憂喜□

321b04□斷白衣爲福受者得施□斷此二故卽生此

321b05□家爲□中鬼□施□有五過□常乏資生破二

321b06□人利□□毁善人心常憂惱□稱讚□有五過□

321b07□聞讚餘人心常擾濁□於百千世常無淨心□

321b08□呵毁善人自高己身□卑下他人常被惡名□

321b09□又一切□總有斯過□謂積聚多物畏怖大

321b10□衆□多人憎惡心常擾濁□身常孤□生下賤

321b11□家□如是無量是五□過□五心栽□疑佛疑法

321b12□疑戒疑敎化□若有比丘□爲佛及諸大人所

321b13□稱讚者□是人則以惡口讒刺□是名爲五□疑

321b14□佛者作如是念□佛爲大□富蘭那等爲大耶□

321b15□疑法者□佛法爲勝□違陀等爲勝耶□疑戒

321b16□者□佛所說戒爲勝□□狗等戒爲勝耶□疑敎

321b17□化者□阿那波那等敎法爲能至泥洹不□讒刺

321b18□者□以瞋□心無畏敬心侵惱善人□是人以

321b19□此五法敗壞其心□不任種諸善根□故名心

321b20□栽□問曰□是人何故於佛等生疑□答曰□是人

321b21□不能多聞□是故生疑□若多聞者疑則薄少□

321b22□此人愚癡無智不知分別佛法異法□是故

321b23□生疑□又此人於法不能得味□是故生疑□

321b24□又不聞不讀違陀等經□聞人稱讚故生

321b25□貴心□又是人世世邪疑偏多□心常濁故□於

321b26□佛等疑□如佛侍者蘇那刹多羅□又此人與

321b27□多邪見人共同事業□故令生疑□又此人讀

321b28□誦違伽陀和羅那等邪見經□故壞正智慧□

321b29□是故生疑□又此人於諸法義喜生邪念□

321c01□不能得造經者意□是故生疑□又此人始終

321c02□不能得自利功德□以此緣故於佛等生

321c03□疑□五心縛□若人不離身欲故貪著□身不離

321c04□五欲故貪著欲□又與在家出家人和合□於

321c05□聖語義中心不喜樂□得少利事自以爲足□

321c06□是中四縛因貪欲起□若人不離內身欲故□

321c07□於外色等欲中生著□是故樂與衆鬧和

321c08□合□以樂□鬧故□於聖語義示寂滅法中□心

321c09□不喜樂□是故於持戒多聞及禪定等少利事

321c10□中□自以爲足□以貪著此少利事故亡

321c11□失大利□智者不應貪著小事以妨大利□是

321c12□人若離八難得人身難□故應一心勤加精

321c13□進□又凡夫法不可信也□若離此具足因緣

321c14□或有餘緣□終不復能得入聖道□又不貪

321c15□小利則能得出家果報□亦死時不悔□亦能

321c16□自利利他□又此人於功德中尙不貪著□何

321c17□況惡法□故名正行□又凡夫過咎所不能染□

321c18□問曰□何謂凡夫過耶□答曰□經中說□凡夫應

321c19□二十種自折伏心□應作是念□我但形服異

321c20□俗空無所得□我當以不善而死□當墮大怖

321c21□畏海□當之畏處□不知無畏處亦不知道□

321c22□不得禪定數受身苦□難離八難怨賊常

321c23□隨□諸道皆開未脫惡道□常爲無量諸見所

321c24□縛□於五逆罪未能防制□無始生死未有

321c25□邊際□不作不得罪福□善惡不得相伐□不

321c26□爲善法終無安隱□所作善惡終不亡失□

321c27□我當以不調至死□是二十法所不能汚□

321c28□又所應作者是人已作□故心不悔□若貪著

321c29□者□則不能成在家及出家法□是故不應

322a01□貪著小利□七使□問曰□諸煩惱何故名使□答

322a02□曰□生死相續中常隨衆生□故名爲使□猶如

322a03□乳母常隨小兒□如□病未脫□如負債日息□

322a04□如鼠毒未除□如熱鐵黑相□如穀子牙□如

322a05□自要奴券□如斷事證人□如智慧漸積□如業

322a06□常集□如焰常續□如是次第相續增長□故名

322a07□爲使□問曰□是使爲心相應□爲不相應□答曰□

322a08□心相應□所以者何□所說貪等使相□是諸使相

322a09□與喜相應□若喜心不相應□是事不然□是喜

322a10□若在樂受中名爲貪使□又貪名染著□心不

322a11□相應中無染著義□故知諸使與心相應□問

322a12□曰□不然□諸使非心相應□所以者何□經中說□

322a13□小兒□心尙無□況能□欲□亦爲欲使所使□

322a14□又說□不思不分別□亦有緣識住故□又經中

322a15□說□身見斷時諸使俱斷□又聖道煩惱不得

322a16□一時□是故聖道生心不相應使斷□若不爾者□

322a17□聖道何所斷耶□又若無心不相應使□凡夫學

322a18□人若在善心無記心時□便應是阿羅漢□又使

322a19□爲纏因□從使生纏□得纏則使熾盛□故知

322a20□諸使非心相應□又若人在善無記心□亦名

322a21□有使□若無心不相應使者□何故名有使耶□

322a22□故知諸使非心相應□答曰□不然□汝言小兒

322a23□無欲亦有貪使□是事不然□小兒未得除貪

322a24□藥□故貪欲未斷故爲貪使使□如鬼病人

322a25□雖不發時□亦名鬼病人□所以者何□以其未

322a26□得□術藥草斷病法故□亦如四日□病雖

322a27□二日不發□亦名□病人□亦如鼠毒未差除□

322a28□故雷聲則發□如是於何心中未得除使藥□

322a29□故名爲不斷□餘問亦以總答□汝言不思

322b01□不分別亦有緣識住故者□亦以未斷使

322b02□故□汝言身見與使俱斷者□汝以纏爲心相

322b03□應未生時亦斷□使亦如是□雖聖道時無亦

322b04□名爲斷□以得相違法故□汝言道與煩惱

322b05□不一時者□亦以未斷故說言有□汝言凡夫

322b06□學人□若在善無記心應是阿羅漢者□阿羅

322b07□漢已斷□此人未斷故□如人不受斷肉法□雖

322b08□不食肉不名斷肉□又有無明邪念邪思惟

322b09□等故□所未斷煩惱則生□阿羅漢無此因故

322b10□不同餘人□又汝言得纏使則熾盛□是事不

322b11□然□諸煩惱以下中上法故熾盛□非得纏故□

322b12□汝言人在善無記心名有使者□亦以未斷

322b13□故名有使□以是等緣故知貪等諸使非不

322b14□相應□八邪道邪見乃至邪定□以不如實知

322b15□顚倒見故名爲邪見乃至邪定□問曰□正命邪

322b16□命不離身口業□何故別說□答曰□邪命出家

322b17□人所難斷□是故別說□邪命者□以諂□等五

322b18□法能得利養□故曰邪命□取要言之□諸出家

322b19□人所不應作資生之業□謂王使販賣活病

322b20□等業□及所不應取衆生錢穀等□若取皆名

322b21□邪命□又比尼所制以此自活皆名邪命□如

322b22□經中說□優婆塞不應五種販賣□問曰□何以

322b23□濟命□答曰□如法乞求□以此活命不應邪命□

322b24□所以者何□以心不淨毁壞善法□不任修道

322b25□故□又行道者應作是念□入佛法中爲行

322b26□道故□不爲活命□是故樂善法者應行淨

322b27□命□又比丘應住比丘法中□若行邪命非比

322b28□丘法

322b29□　　九結品第一百三十七

322c01□愛等九結□問曰□何故於諸見中別說二取□

322c02□答曰□戒取難免離故□猶如浮木入□□中

322c03□難可得出□是人亦爾□作是念我以是持

322c04□戒當生天上□爲此故受投淵赴火自墜

322c05□高等種種諸苦□又世間人於戒取中不見

322c06□其過□故佛說爲結□又依此戒取能捨八直

322c07□聖道□又此非正道非淸淨道□名隨苦邊□又

322c08□戒取是出家人縛□諸欲是在家人縛□又戒取

322c09□者雖復種種行出家法□空無所得□又戒取

322c10□者□今不得樂後受大苦□如持牛戒成則爲

322c11□牛敗則墮地獄□又因此戒取能謗正道及

322c12□行正道者□又戒取是諸外道起□慢處□作

322c13□如是念□我以是法能勝餘人□又以戒取故□

322c14□九十六種有差別法□又戒取是□見故多衆

322c15□生行□智慧道微妙難見□世間不知行之得

322c16□利□又此見能牽人心□故愚癡者多行此法□

322c17□又此名重惡見□以逆正道行非道故□見取

322c18□者□所以貪著邪法不能捨離□是見取力□又

322c19□以見取力故諸結堅固□問曰□帝釋問經中□

322c20□何故但說天人有□嫉二結□答曰□是二煩惱

322c21□最是鄙弊□所以者何□見他衆生飢渴苦惱□

322c22□以□心故不能矜濟□見從他得亦生嫉

322c23□□心懷惱熱□以是因緣墮貧賤醜陋無威

322c24□德處□又釋提桓因□是二結偏多數來惱心□

322c25□故佛爲說□又此二結是重罪因緣□所以者何□

322c26□因此二結起重惡業故□又三毒中貪□能

322c27□起重罪□貪□盛故起此二結□又此二結能

322c28□惱男女□又難捨離□所以者何□若深修善心

322c29□乃能永斷嫉□□深修布施□然後盡斷□心□

323a01□以不見業報而能捨所重物□是爲甚難□

323a02□如人見子得勝己事心尙難喜□況於怨賊□

323a03□以此二結依憎愛故深難除斷□以此等

323a04□緣故佛獨說

323a05□成實論卷第十

323a06□

323a07□

323a08□成實論卷第十一

323a09□

323a10□　　　　訶梨跋摩造

323a11□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

323a12□　　雜問品第一百三十八

323a13□論者言一切煩惱多十使所攝□是故當因十

323a14□使而造論□十使者□貪□慢無明疑及五見□問

323a15□曰□十煩惱大地法□所謂不信懈怠忘憶散心

323a16□無明邪方便邪念邪解戱調放逸□是法常與

323a17□一切煩惱心俱□此事云何□答曰□先已破□相

323a18□應但心法一一生□是故不然□又此非道理□何

323a19□以知之□或有不善心與不善信俱□或有不

323a20□善心而無信□精進等亦如是□故知非一切煩

323a21□惱心中有此十法□又汝說睡掉在一切煩惱

323a22□心中□是亦不然□若心迷沒爾時應有睡□不

323a23□應在調戱心中□有如是等過□問曰□欲界

323a24□中具十煩惱□色無色界除瞋□餘殘一切□是

323a25□事云何□答曰□彼中亦有嫉□等□何以知之□

323a26□經中說□有梵王語諸梵言□汝等勿詣瞿曇

323a27□沙門□汝但住此自得盡老死邊□是名嫉□□

323a28□有嫉□故亦應有瞋□又經說□梵王捉一比

323a29□丘手牽令出衆□謂言比丘我亦不知□四大

323b01□何處無餘盡滅□如是以諂曲心□諸梵衆□

323b02□是名諂曲□若言我是尊貴造萬物者□是名

323b03□□逸□如是等彼間亦有□有如是等惡煩惱

323b04□故□當知亦有不善□有論師言□若貪父母及

323b05□和尙阿□梨等□是名善貪□貪他物等名不

323b06□善貪□不爲損益他人□名無記貪□瞋不善

323b07□法及惡知識等□是名善瞋□若瞋善法及瞋

323b08□衆生□名不善瞋□若瞋非衆生物名無記

323b09□瞋□若依慢斷慢是名善慢□輕他衆生名不

323b10□善慢□無明等亦如是□又論師言□若善不名

323b11□煩惱□問曰□欲界身見說名無記所以者何□

323b12□若身見是不善□一切凡夫皆生我心□不可

323b13□令盡墮地獄故說無記□是事云何□答曰□身

323b14□見是一切煩惱根本□云何名無記耶□又此人

323b15□墮爲他人說有神我□爾時云何當名無

323b16□記□邊見亦如是□問曰□若轉人邪見令墮疑

323b17□中□此人是不善耶□答曰□此人非是不善□所

323b18□以者何□寧墮疑中不入邪定□問曰□有人

323b19□言□欲界繫煩惱一切能使欲有相續□色無

323b20□色界繫亦如是□是事云何□答曰□但愛能令

323b21□諸有相續□以先喜後生故□又說愛爲苦

323b22□集□亦說愛樂飮食貪欲等故隨處受生□邪

323b23□見等中無如是義□經中雖說慢因緣生□亦

323b24□先慢後愛故生□瞋亦如是□故知皆以愛故

323b25□諸有相續□問曰□諸煩惱中幾見諦斷幾思惟

323b26□斷□答曰□貪□慢無明二種□見諦斷思惟斷□餘

323b27□六但見諦斷□問曰□學人亦有我心□故知

323b28□不示相身見分學人未斷□答曰□是慢非見□

323b29□見名示相□問曰□有人言□□嫉悔諂曲等□

323c01□但思惟斷□是事云何□答曰□是皆二種□亦

323c02□見諦斷亦思惟斷□何以知之□如尼延子等

323c03□見佛弟子得供養□故生嫉□心□是嫉□

323c04□見道則滅□故知見諦所斷□有人先於佛弟

323c05□子□惜不施□得見道故便能施與□是□則

323c06□見諦斷□如蘇那刹多羅等悔亦見諦斷□如

323c07□須陀洹墮地獄等因緣□及第八世受身諂

323c08□曲等□亦見諦斷□問曰□諸煩惱幾見苦斷□幾

323c09□見集滅道斷□幾思惟斷□答曰□先說見諦所

323c10□斷六使四種□見苦斷見集滅道斷□餘四使

323c11□五種□問曰□身見邊見但見苦斷□戒取二種□

323c12□見苦見道斷□是事云何□答曰□諸煩惱實見

323c13□滅諦時斷□是故身見等不應但見苦斷□又

323c14□身見於四諦中謬□五陰無常從因緣生□我

323c15□非無常不從因生□五陰有滅而我無滅□

323c16□道與我見相違□是故身見四種所斷□邊見

323c17□亦四種斷□所以者何□行者見苦從集生則

323c18□滅斷見□見由道得滅則滅常見戒取亦四

323c19□種□有因有果是故見苦時□知戒是苦不以

323c20□此得淨□是見苦斷□知戒是苦因不以此

323c21□得淨□是見集斷□以邪見謗泥洹謂以此

323c22□見得淨□是見滅斷□以此謗道是見道斷

323c23□如見取依邪見故四種□戒取亦應如是□問

323c24□曰□若爾者不名九十八使□答曰□諸使隨地

323c25□斷□不隨界故不限九十八也□問曰□貪慢及

323c26□除邪見□餘四見皆三根相應□除苦根憂根□

323c27□瞋□亦三根相應□除樂根喜根□無明五根相

323c28□應□邪見疑四根相應除苦根□瞋覆罪□嫉

323c29□但憂根相應□是事云何□答曰□先已破無相

324a01□應□故後當說五識中無煩惱故□又汝法中

324a02□貪喜根相應□則不爾□是無因緣□是貪分

324a03□故□如是□慢不與憂根相應□亦無因緣□故

324a04□知汝等所說皆自憶想分別□問曰□有人言見

324a05□苦所斷五見疑及貪□慢□不相應無明□及

324a06□集諦所斷邪見見取疑及貪□慢□不相應無

324a07□明□是名遍使餘非遍□此事云何□答曰□一切

324a08□是遍□所以者何□一切皆共相因相緣故□又於

324a09□己邪見中生貪□所謂無苦乃至無道□貪著

324a10□此見而以自高□若聞說苦則生憎□□又此

324a11□貪能緣滅諦□瞋亦能憎□泥洹□亦以泥洹

324a12□生自高心□道亦如是□當知餘使亦有能遍□

324a13□又欲界繫煩惱能緣色界□如以貪喜樂以

324a14□瞋憎惡□以彼法自高亦以之爲勝非欲界

324a15□也□如欲界煩惱能緣色界色界見等煩惱

324a16□亦能緣欲界果□無色界亦如是□又此煩惱皆

324a17□能總相別相□所以者何□貪亦能總相染四天

324a18□下□又長爪經說□一切忍是貪□一切不忍是瞋□

324a19□一切不忍是貪□一切忍是瞋□亦以此煩惱

324a20□自高□是煩惱皆能起身口業□所以者何□

324a21□經中說□生如是見說如是事□謂有神等□

324a22□又此一切煩惱皆在第六識中□五識中無□所

324a23□以者何□想行第六識□故一切煩惱皆從想生□

324a24□若不爾身見等亦應在五識中□所以者何□

324a25□以眼見色謂我能見□疑慢等亦如是□問曰□

324a26□經中說六愛衆□云何言五識中無煩惱耶□

324a27□答曰□如六意行皆在意識中□但以眼等

324a28□開導□故名六意行□是事亦爾□又意識中所

324a29□有分別因緣五識中無□故知五識中無煩惱

324b01□也

324b02□　　斷過品第一百三十九

324b03□問曰□有人言□諸煩惱九種□下中上□下下下中

324b04□下上□中下中中中上□上下上中上上□智亦九

324b05□種□是煩惱先斷上上□後斷下下□以下下智

324b06□斷上上煩惱□乃至以上上智斷下下煩惱□

324b07□是事云何□答曰□以無量心斷諸煩惱□所以

324b08□者何□經中佛說□譬如巧匠手執斧柯□眼見

324b09□指處□雖不能分別日日所盡若干分數□但

324b10□見盡已乃能知其盡□比丘亦爾□修行道

324b11□時□雖不分別知今日所盡若干諸漏□昨日

324b12□所盡若干分數□但盡已乃知漏盡□故知以

324b13□無量智□盡諸煩惱□非八非九問曰□依止何

324b14□定斷何煩惱□答曰□因七依處能斷煩惱□

324b15□如經中佛說□因初禪漏盡□乃至因無所有

324b16□處漏盡□又離此七依亦能盡漏□如須尸摩

324b17□經中說□離七依處亦得漏盡□故知依欲界

324b18□定亦得盡漏□問曰□見諦所斷煩惱□不應

324b19□依無色定斷□以此行者壞色相故□答曰□是

324b20□事先答□謂無色定能緣於色□問曰□爲先從

324b21□初禪次第離欲至二禪等爲一時耶□答曰□

324b22□應當次第□以離初禪欲生二禪等故□問

324b23□曰□欲界中亦有次第耶□答曰□諸煩惱念念

324b24□滅□故亦應次第□又如炎摩天抱則成欲□兜

324b25□率陀天執手成欲□化樂天以口說成欲□他

324b26□化自在天相視成欲□當知欲界煩惱亦漸次

324b27□盡□有人言□以福德因緣於彼中生□不以

324b28□斷煩惱故□以所欲妙故成有差別□又根鈍

324b29□故抱乃成欲□根轉利故視則成欲□問曰□有

324c01□人言□思惟所斷煩惱漸次斷□先欲界繫後色

324c02□無色界繫□見諦所斷則一時斷□是事云何□

324c03□答曰□隨諦所斷而實一切煩惱見滅諦斷□

324c04□是事先說□所謂見諦所斷身見等煩惱□皆見

324c05□滅諦斷□從煖法來□以無常等行觀五陰

324c06□相□始斷煩惱見滅乃盡□問曰□觀欲界繫

324c07□苦能斷欲界結□集亦如是□如欲界乃至非

324c08□想非非想處亦如是□觀欲界滅能斷三界

324c09□結□道亦如是□是事云何□答曰□滅智能斷煩

324c10□惱□是故汝說不然□問曰□經中說□觀五陰無

324c11□常等故得須陀洹果□乃至阿羅漢果□汝云何

324c12□言但觀滅諦斷煩惱耶□答曰□是觀五陰

324c13□智生滅合觀□故能斷結使□如經中說比丘

324c14□觀是色是色集是色滅□又當說見法識法則

324c15□煩惱斷□可知見滅諦故諸煩惱盡□又五陰

324c16□是苦於中生諸煩惱□若見五陰滅以爲寂

324c17□滅安隱□如是則苦想具足□故知見諸陰滅

324c18□則煩惱盡□如說因諸法無體性依一捨心

324c19□斷□無體性卽是滅□若行者見色無體性乃至

324c20□識無體性□則深得離□又三解脫門皆緣泥

324c21□洹□以此解脫門能斷煩惱□無餘方便□故

324c22□知但無爲緣道能斷煩惱□是故汝所說斷

324c23□煩惱法□是事不然□論者言□諸煩惱有如是

324c24□等無量分別門□以求解脫者應當知□所以

324c25□者何□以知是縛過故得解脫□如人識怨故

324c26□能遠離□如知□道故能得避□煩惱亦如是□

324c27□又煩惱縛甚爲微細過□於毘摩質多羅阿修

324c28□羅王縛□乃至有頂衆生常爲惱縛□是故應

324c29□知其過□又衆生乃至有頂猶還退墮□皆以

325a01□不能見知煩惱過故□又不斷結故生增

325a02□上慢□自謂已斷□後則疑悔□是故應知諸煩

325a03□惱過□勿爲所□□又若衆生捨離淨妙泥洹

325a04□之樂□反貪鄙弊欲樂有樂□皆是諸煩惱過□若

325a05□斷煩惱則得大利□故應知見諸煩惱過

325a06□有障解脫法所謂煩惱□若不斷煩惱終

325a07□無解脫因緣□所以者何□諸煩惱是身因緣□

325a08□隨煩惱有身隨身有苦□是故求離苦者□

325a09□應勤精進斷諸煩惱

325a10□　　明因品第一百四十

325a11□問曰□煩惱爲身因緣是事應明□所以者何□

325a12□有諸外道不信此事□或言是身無因無緣□

325a13□猶如草木自然而生□或言萬物是大自在等

325a14□諸天所生□或言萬物從世性生□或言微塵

325a15□和合故生□說如是等□是故應明□答曰□從業

325a16□有身是事先成□是業從煩惱生□故以煩惱

325a17□爲身因緣□問曰□云何知因煩惱有業□答

325a18□曰□隨假名心名爲無明□假名心者能集諸

325a19□業□故知煩惱因緣有業□又阿羅漢諸業不集

325a20□不成□故知諸業由煩惱成□如經中佛說□若

325a21□人得明捨離無明□是人能起福業罪業無

325a22□動業不□不也世尊□又無無漏業□故知但隨

325a23□假名者能起諸業□無漏心不隨假名故不

325a24□起業□又學人無行如經說□學人還而不

325a25□行□滅而不作□作相是行□行名爲業□又無漏

325a26□心非行相故□無無漏業□是故一切諸受身

325a27□業□皆因煩惱生□又斷煩惱者不復受生□

325a28□故知有身皆因煩惱□問曰□一切衆生皆以

325a29□無煩惱□生後時乃起□如人生時無齒其後

325b01□乃生□答曰不然□有煩惱者隨所有相□謂

325b02□啼哭等生時現有□故知皆與煩惱共生□又

325b03□現見衆生多生□等中□不生槃石等中□當

325b04□知貪著香味等故□於是中生□故知由煩

325b05□惱生□問曰□地獄等中不應得生□所以者何□

325b06□無人貪樂地獄等故□答曰□衆生以癡力故

325b07□於顚倒心生□將命終時遙見地獄□謂是

325b08□華池以貪著故則於中生□如經中說□若

325b09□人□鬧中死欲得寬處於鳥中生□若渴死

325b10□者生爲水□□若凍死者生熱地獄中□熱渴

325b11□死者□生寒□地獄中□若貪著□欲生鳥雀

325b12□中□若貪飮食則生爲死屍中□□又因所

325b13□貪著故造諸惡□諸惡因緣强受果報□又貪

325b14□著身故諸業能生果報□所以者何□貪著己

325b15□身愚癡力故□□慢等諸煩惱生□從此能集

325b16□成業□以業力故生諸道中□問曰□若以煩惱

325b17□因緣有身□斷煩惱者五陰不應復得相

325b18□續□答曰□是身本由煩惱故生□煩惱雖盡以

325b19□勢力故身猶不斷□如以杖轉輪雖暫廢杖

325b20□輪猶不止□問曰□若以先業煩惱勢故有

325b21□身□斷煩惱者以先業煩惱勢故□亦應受

325b22□身□答曰□要以取相故識能住□是人先業勢

325b23□盡□今善修無相解脫門□故不受後身□又如

325b24□熱石上諸種不生□如是以智慧火熱諸識

325b25□處□則識種不生□後相續斷□又諸行因緣不

325b26□具足□故不復相續□如經中佛說□識爲種子

325b27□業行爲田□貪愛爲水無明覆蔽□以此因緣

325b28□則受後身□阿羅漢是緣不具故無後身□當

325b29□知煩惱因緣受生□又無煩惱者□有知苦等

325c01□心□今受生者不見有此等心□故知無煩惱

325c02□者不能受生□問曰□須陀洹等有苦等心而

325c03□生時亦不見有□答曰□諸阿羅漢智慧力强□

325c04□一切煩惱不能勝□故將命終時能障受生□

325c05□須陀洹等智力不爾□故不應爲喩□又汝說

325c06□如齒後漸漸生□煩惱亦爾□是事不然□所以

325c07□者何□阿羅漢無漏智慧燒煩惱□故不應

325c08□復生□如焦種子不能復生□又現見今世從

325c09□煩惱生身□如從貪欲身色變異□瞋□亦

325c10□爾□故知後世五陰亦從煩惱生□問曰□亦

325c11□見從飮食等因緣有五陰生□而不名飮食

325c12□爲受身因緣□答曰□飮食假心能生色等□煩

325c13□惱不爾□更無所假而生色等□故知煩惱爲

325c14□身因緣□又現見鳥雀等多欲□毒蛇等多瞋□

325c15□□等多癡□當知此諸衆生必當修集此□

325c16□欲等諸煩惱□故於是中生□問曰□生處法爾□

325c17□非先修集煩惱因緣□答曰□若爾則□欲等無

325c18□因是事不可□當知從先修集因緣故有□又

325c19□貪□等煩惱熾盛□則爲殺等諸罪□以此罪

325c20□故現受鞭杖繫縛等苦□煩惱若薄則得持戒

325c21□修善等利□因此戒善現得名聞利養等樂□

325c22□如現世衰利皆因煩惱□故知來世亦當如

325c23□是□問曰□若因煩惱有身則斷生死往來□

325c24□所以者何□以煩惱盛故墮惡道中□旣受

325c25□罪身□煩惱更增永無脫因□如是不應得生

325c26□善處□若受福身□爲福轉增則亦不應復

325c27□生惡處□如是則無生死往來□答曰□是人

325c28□雖墮惡處或得善心□雖生善處或起惡

325c29□心□是故生死往來不斷□又隨貪等煩惱減

326a01□少□隨生好處□隨貪等多□隨生惡處□如□犬

326a02□等□隨減煩惱生善處者□如以煩惱薄故

326a03□能行布施□持戒等福生六欲天□斷□欲故

326a04□得勝禪樂□斷色染故得勝定樂□一切結盡

326a05□則得無比泥洹樂□故知此身因煩惱有□又

326a06□現見衆生樂弊國土及諸惡人弊止住處□皆

326a07□由貪著□故知生死中衆生所住亦由貪著□

326a08□如蛾貪明色故爲燈所焚□是貪著不從智

326a09□生□所以者何□此蛾不知火是苦觸故投其

326a10□中□如是衆生墜後身苦□皆以無明因緣

326a11□貪愛故生□如魚呑鉤獐鹿逐聲□皆以貪著

326a12□故致死□又如人以貪著故□遠到異方而

326a13□不能返□當知皆以煩惱故生□又如樹根

326a14□不拔其樹猶生□如是貪根不拔苦樹常在□

326a15□如佛說□樹根不拔雖斷猶生□貪使不拔數

326a16□數受苦□又是身不淨無常苦空無我□自非

326a17□無明何有智者貪受此苦□猶如盲人可

326a18□以垢衣□爲寶飾□如是爲無明所盲□則能

326a19□受多過患不淨五陰□又以我心故受身□雖

326a20□苦而不能捨□若無我心則能遠離□如舍利

326a21□弗說□淸淨持戒得道者死時歡喜□猶破毒

326a22□器□故知煩惱因緣有身□又有以無智故貪

326a23□著此身□如以□□盛滿不淨□隨未開時則

326a24□可愛樂□開則臭穢□又如毒蛇滿闇室中□燈

326a25□未照時卽生樂著見則捨離□衆生亦爾□

326a26□墮有無明則樂世間□若生明時心則厭

326a27□離□如是貪愛爲身根本□所以者何□以貪愛

326a28□故求□求有二種□欲求有求□求現在諸欲是

326a29□名欲求□更求後身是名有求□故知貪愛是

326b01□身之本□又若著五陰則生身見□謂言是我

326b02□名我語取□因此取故生餘三取□取因緣有□

326b03□有因緣生□當知煩惱是身根本□又是身皆苦□

326b04□於此苦身生樂想倒□以此樂倒則生倒愛□

326b05□以此倒愛能受後身□故知貪愛因緣有身□

326b06□又此身以食因緣故住□著□食故不過欲

326b07□界□如業品中說□貪香味故□等中生□以著

326b08□觸故胞胎中生□著溫□觸故卵生濕生□

326b09□俱不過欲界□因三種觸生三種受□故說

326b10□觸因緣受□意思食亦如是□發後身願我當

326b11□作此□無見知識爲貪愛本□能致後身□

326b12□如是四食皆由貪愛□一切衆生皆以食存□

326b13□故知愛因緣生□又四生卵生胎生濕生化生□

326b14□以愛□欲故卵生□胎生貪香味等故受濕

326b15□生□隨其所愛故起殷重業□則受化生□

326b16□故知四生差別皆由貪愛□又四種受身□有

326b17□能自殺他不能殺□如是等四皆以貪愛差

326b18□別故有□故知貪愛因緣有身□又四識處隨

326b19□色識住依色緣色以喜爲潤□受想行亦如

326b20□是□而不說識是識處□以識時無煩惱故□

326b21□故知煩惱因緣有身□又十二因緣皆由無明□

326b22□所以者何□隨假名心名爲無明□因此無明

326b23□起福行罪行及不動行□欲安樂衆生是名

326b24□福行□苦惱衆生是名罪行攝心慈悲等名

326b25□爲不動行□隨此諸業識住後身□依識生

326b26□名色六入觸受□此四是先世業煩惱果報□

326b27□復因此愛生愛取有□是業煩惱能生後世

326b28□生老死等□如是十二有分相續□皆以無明

326b29□爲本□故知煩惱因緣有身□又生死無始□

326c01□何以知之□經中說□從業因緣有眼等根□因

326c02□愛有業因無明有愛□無明因邪憶念□邪憶

326c03□念還因眼緣色從癡故生□故知生死輪轉

326c04□無始□若說因自在天等□則非無始是事不

326c05□可□故知煩惱因緣有身□又滅盡煩惱則得

326c06□解脫□又衆生身種種雜類□若因自在等則

326c07□不應雜□以煩惱業有多種故□身亦不一□

326c08□又二十二根因六根生六識□是中有男女

326c09□根□是諸法相續不斷故名爲命□是命以何

326c10□爲根□所謂業也□是業因於煩惱□煩惱依受

326c11□故以五受爲根□如是展轉生死相續□依信

326c12□等根能斷相續□如是二十二根往來生死□

326c13□故知皆以煩惱有身□又求解脫者□生戒定

326c14□慧解脫解脫知見品□此何所用皆爲滅諸煩

326c15□惱□知者見其利故依此諸品□故知煩惱因

326c16□緣有身□又諸煩惱次第滅盡□斷三結得須

326c17□陀洹果□貪欲等薄得斯陀含果□欲界結盡

326c18□得阿那含果□諸禪定中亦如是□次第一切

326c19□都盡得阿羅漢果□如是隨諸煩惱次第滅

326c20□故身亦漸滅□若因自在天等則不應漸

326c21□滅□故知煩惱因緣有身□又貪等煩惱諸善

326c22□人皆求斷滅□必當見貪等因緣□今世後世

326c23□得衰惱事□是故求斷□若不爾則不求斷□若

326c24□人說身因自在等□是人亦求斷貪欲等□故

326c25□知貪欲等因緣有身□又智者知以智慧而

326c26□得解脫□可知以無智故縛□故知煩惱因緣

326c27□有身□又佛處處經中說□貪喜盡故得正

326c28□解脫□所以者何□眼色等不名爲縛□貪喜爲

326c29□縛□破貪喜故心得正解脫□正解脫心能

327a01□入泥洹□故知煩惱因緣有身□又以空無相

327a02□無作而得解脫□故知煩惱因緣有身□所以

327a03□者何□觀諸法空卽無相可得□以滅相故不

327a04□願後身□是故以空名解脫門□相違則縛□

327a05□以此等故由煩惱有身□是事已明□集諦聚

327a06□竟

327a07□　　滅諦聚初立假名品第一百四十一

327a08□論者言□滅三種心名爲滅諦□謂假名心法

327a09□心空心□問曰□云何滅此三心□答曰□假名心

327a10□或以多聞因緣智滅□或以思惟因緣智滅□

327a11□法心在煖等法中以空智滅□空心入滅盡

327a12□定滅□若入無餘泥洹斷相續時滅□問曰□何

327a13□謂假名□答曰□因諸陰所有分別□如因五

327a14□陰說有人□因色香味觸說有甁等□問曰□

327a15□何故以此爲假名耶□答曰□經中佛說□如輪

327a16□軸和合故名爲車□諸陰和合故名爲人□又

327a17□如佛語諸比丘□諸法無常苦空無我□從衆

327a18□緣生無決定性□但有名字但有憶念但有

327a19□用故□因此五陰生種種名□謂衆生人天等□

327a20□此經中遮實有法□故言但有名□又佛說二

327a21□諦眞諦俗諦□眞諦謂色等法及泥洹□俗諦謂

327a22□但假名無有自體□如色等因緣成甁□五陰

327a23□因緣成人□問曰□若第一諦中無此世諦□何

327a24□用說耶□答曰□世間衆生受用世諦□何以

327a25□知之如說□火人亦信受□諸佛賢聖欲令

327a26□世間離假名□故以世諦說□如經中佛說□我

327a27□不與世間諍□世間與我諍□以智者無所

327a28□諍故□有上古時人欲用物故萬物生時爲

327a29□立名字□所謂甁等若直是法□則不可得用□

327b01□故說世諦□又若說二諦則佛法淸淨□以第

327b02□一義故智者不勝□以世諦故愚者不諍□

327b03□又若說二諦則不墮斷常□不墮邪見及

327b04□苦邊樂邊□業果報等是皆可成□又世諦者是

327b05□諸佛敎化根本□謂布施持戒報生善處□若以

327b06□此法調柔其心□堪受道敎□然後爲說第一

327b07□義諦□如是佛法初不頓深□猶如大海漸漸

327b08□轉深故說世諦□又若能成就得道智慧□乃

327b09□可爲說實法□如佛念言□羅[目*侯]羅比丘今能

327b10□成就得道智慧□當爲說實法□譬如熟癰

327b11□壞之則易生則難破□如是以世諦智令心

327b12□調柔□然後當以第一智壞□又經中說□先知

327b13□分別諸法□然後當知泥洹□行者先知諸法

327b14□是假名有是眞實有□然後能證滅諦□又諸

327b15□煩惱先□後細□次第滅盡□如以髮毛等相

327b16□滅男女等相□以色等相滅髮毛相□後以空

327b17□相滅色等相□如以□出□故說世諦□又

327b18□以世諦故得成中道□所以者何□五陰相續

327b19□生故不斷□念念滅故不常□離此斷常名爲

327b20□中道□如經中說□見世間集則滅無見□見世

327b21□間滅則滅有見□以有世諦則可見集見

327b22□滅故說世諦□又以世諦故佛法皆實□謂有

327b23□我無我等門□若世諦故有我無咎□以第

327b24□一義故說無我亦實□又以世諦故有置答

327b25□難□若就實法則皆可答□又若見實有衆生□

327b26□是大癡冥□若言實無亦墮癡冥□所以者何□

327b27□此有無見則爲斷常□令諸行者得出有邊□

327b28□復墮無邊□若無世諦何由得出□又若人未

327b29□得眞空智慧□說無衆生□是名邪見□以

327c01□無衆生受生死故故名邪見□若得空智說

327c02□無衆生□是則無咎□如經中說阿羅漢比

327c03□丘尼語惡魔言□汝以何爲衆生□但空五陰

327c04□聚實無衆生□又說□是身五陰相續空無所

327c05□有□如化如幻□凡夫□目爲怨爲賊如

327c06□箭如瘡□苦空無我但是生滅壞敗之相□

327c07□問曰□俱是無所有心□何故或名邪見□或名

327c08□第一義耶□答曰□若人未生眞空智慧□有

327c09□我心故聞說無我卽生恐懼□如佛言若

327c10□凡夫人聞空無我更不復作□則大驚怖□故

327c11□知未得空智□有我心故怖畏泥洹則爲

327c12□邪見□得眞空智知本來無則無所畏□又

327c13□此人未得眞空□見無所有則墮惡見謂斷

327c14□見邪見□若是人先以世諦故知有我□信業

327c15□果報後觀諸法無常生滅相□漸漸證滅無

327c16□我心□卽滅貪心□若聞說無所有則無過

327c17□咎故說世諦□又有外道謗佛□瞿曇沙門破

327c18□眞實神□是故佛言□我以世諦說有衆生□

327c19□我解正見中□說有衆生往來生死□是名

327c20□正見□但凡夫以邪念故□於實無衆生中說

327c21□言實有□破此邪念不破衆生□如甁等物

327c22□以假名說□是中非色等是甁□非離色等別

327c23□有甁□如是非色等諸陰是衆生□亦不離色

327c24□等陰別有衆生□如因色等過假名□如是

327c25□以滅相過色等□以譬喩故令義易解□猶

327c26□如□燈亦名爲燈□而實無燈用□如是雖

327c27□說有甁□非眞實有□雖說五陰非第一

327c28□義

327c29□　　假名相品第一百四十二

328a01□問曰□云何知甁等物假名故有非眞實耶□

328a02□答曰□假名中示相□眞實中無示相□如言此

328a03□色是甁色不得言是色色□亦不得言是受

328a04□等色□又燈以色具能照觸具能燒□實法不

328a05□見如是□所以者何□識不以異具識□受亦

328a06□不以異具受□故知有具是假名有□又因異

328a07□法成名假名有□如因色等成甁實法不因

328a08□異成□所以者何□如受不因異法成□又假名

328a09□多有所能□如燈能照能燒□實法不見如

328a10□是□所以者何□如受不能亦受亦識□又車名

328a11□字在輪軸等中□色等名字不在物中□有如

328a12□是差別□又輪軸等是成車因緣□是中無車

328a13□名字□然則車因緣中無車法□而因此成車□

328a14□故知車是假名□又如以色等名得說色

328a15□等□以甁等名不得說甁等□故知甁等是假

328a16□名□又有假名中心動不定□如人見馬或言

328a17□見馬尾□或言見馬身□或言見皮□或言見

328a18□毛□或言聞箏聲□或言聞弦聲□或言嗅華□

328a19□或言嗅華香□或言嘗酪□或言嘗酪味□或言

328a20□觸人□或言觸人身□或言觸人臂□或言觸

328a21□人手□或言觸人手指□或言觸指節□意識於

328a22□衆生等中動□謂身是衆生□心是衆生□色等是

328a23□甁離色有甁□如是等實法中心定不動□不

328a24□得言我見色亦見聲等□又可知等中不可

328a25□說亦名爲有□是爲假名如甁等故□知甁等

328a26□是假名有□所以者何□色等法不名可知等中

328a27□不可說□又如色等法自相可說□甁等自相不

328a28□可說□故知是假名有□或有說假名相□是相

328a29□在餘處不在假名中□如經中說業是智者

328b01□不智者相□若身口意能起善業是名智者□

328b02□身口意起不善業名不智者□身業口業依

328b03□止四大□意業依心□此三事云何名智者不

328b04□智者相□故知假名無有自相□又假名相雖

328b05□在餘處亦復不一□如說人受苦惱如□

328b06□入心惱壞□是色相□又受是受相□亦於人中

328b07□說□如佛說□智者愚者俱受苦樂□而智者於

328b08□苦樂中□不生貪□取多少等□相是想相□

328b09□亦於人中說□如說我見光明見色作□起

328b10□是行相□亦於人中說□如說是人起作福

328b11□行亦起罪行及不動行□識是識相□亦於人

328b12□中說□如說智者識法如舌嘗味□是故若在

328b13□餘處說亦說多相□是假名相□色等相不在

328b14□餘處亦無多相□又若法爲一切使使□是假

328b15□名有□實法不爲使使□以諸使使人故□又假

328b16□名中無知生□先於色等中生知□然後以

328b17□邪想分別□言我見甁等□又甁中知要

328b18□待色等□所以者何□因色香味觸謂言是甁□

328b19□實法中知更無所待□又假名中生疑□如

328b20□□耶人耶□色等中不生疑爲色爲聲□問

328b21□曰□色等中亦有疑有色耶無色耶□答曰□不

328b22□然□若見色終不疑是聲□更以餘因緣故□

328b23□疑有色無色□如聞說色空而復見色則

328b24□生疑□言爲有爲無□若見滅諦此疑則斷□

328b25□問曰□滅諦中亦有疑□爲有滅耶無滅耶□答

328b26□曰□於所執中生疑□非滅諦中□若聞執有

328b27□滅亦執無滅□於中生疑爲有爲無□是人

328b28□爾時不見滅諦□所以者何□見滅諦者無

328b29□復有疑□故知生疑處是假名有□又於一物

328c01□中得生多識□是假名有如甁等□實法中不

328c02□爾□所以者何□色中不生耳等諸識□又多入

328c03□所攝是假名有□如甁等□是故有人說假名

328c04□有四入所攝□實法不得多入所攝□又若無

328c05□自體而能有作□是假名有□如說人作而人

328c06□體業體實不可得□又所有分別是怨親等□皆

328c07□是假名非實法有□所以者何□若直於色等法

328c08□中□不生怨親等想□又來去等斷壞等燒爛等

328c09□所有作事□皆是假名非實法有□所以者何□

328c10□實法不燒不壞故□又罪福等業皆假名有□

328c11□所以者何□殺生等罪離殺等福□皆非實有又

328c12□假名有□相待故成□如此彼輕重長短大小□

328c13□師徒父子及貴賤等□實法無所待成□所以者

328c14□何□色不待餘物更成聲等□又不假空破□

328c15□是假名有□如依樹破林依根莖破樹□依

328c16□色等破根莖□若以空破是實法□有如色等

328c17□要以空破□又隨空行處是假名有□隨無我

328c18□行處是實法有□又有四論□一者一□二者異□

328c19□三者不可說□四者無□是四種論皆有過咎□

328c20□故知甁等是假名有□一者色味香觸卽是甁□

328c21□異者離色等別有甁□不可說者□不可說色

328c22□等是甁□離色等有甁□無者謂無此甁□是四

328c23□論皆不然□故知甁是假名

328c24□　　破一品第一百四十三

328c25□問曰□此一等四論有何過耶□答曰□一論過

328c26□者□謂色等法相各差別□若爲一甁是則不

328c27□可□又色等一一不名爲地□和合云何有地□

328c28□所以者何□若一一馬不名爲牛□云何和合

328c29□爲牛□問曰□如一一麻不能成聚和合能成□

329a01□如是色等一一不能成地□和合能成□答

329a02□曰不然□所以者何□麻聚是假名有□一等是

329a03□實法中論□云何爲喩□又色香味觸是四法□地

329a04□是一法□四不應爲一□若四爲一一亦應爲

329a05□四□是事不可□故知色等不卽是地□又世間

329a06□皆說地色地香地味地觸□不見有言是色

329a07□色□要以異法相示□如某人舍等□問曰□此不

329a08□以異法相示□卽以自法自示□如石人手足□

329a09□所以者何□離手足更無石人□如是雖不

329a10□離色等是地□亦以自體自示□有何咎耶□

329a11□答曰□若說地以色等自示□無有此理□汝雖

329a12□說石人喩□是喩不然□所以者何□若示石人

329a13□手時□以餘身爲石人□又空中亦可有說□

329a14□如說石人身時□爾時石人更無有餘□而亦

329a15□得說□如佛說是身中有髮毛血肉等□離此

329a16□髮等更無有身□是髮等所依止處□雖無別

329a17□依處而亦可說□故知說石人者亦是妄說□

329a18□汝若以石人成地□亦無地也□汝經中說□有

329a19□色香味觸是地□是地卽無如身故□知色香味

329a20□觸□非卽是地又諸求那中不得相示不得

329a21□言色有香□但得言地有色味香觸□故知

329a22□非一□又色等心地心各異□故知色等非地□

329a23□又色等名異地名亦異□問曰□心異名異皆和

329a24□合中有異□答曰□若心與名但和合故有□和

329a25□合但是名字□然則地但有名字□無一論也□

329a26□又地可以一切根知□何以知之□人作是念□

329a27□我見地嗅地嘗地觸地□若色香味觸是地□

329a28□不應但色中生地想謂我見地□香等亦如

329a29□是□而實但色中生地想□故知非色等是地□

329b01□假名字因緣□一分中亦可說假名名字□

329b02□如人伐樹亦言伐樹□亦言伐林□又諸求

329b03□那邊陀羅驃異是中所有因緣□以是因緣不

329b04□成一論□又僧□人說□五求那是地□是亦不

329b05□然□所以者何□如先說□聲離色等念念滅相

329b06□續更生□非成四大因□故知非一切四大盡

329b07□有聲

329b08□　　破異品第一百四十四

329b09□問曰□異論中有何等過□答曰□離色等法更

329b10□無地也□何以知之□不離色香味觸生地

329b11□心□但於色等法中生心□所以者何□如色異

329b12□聲等異不待聲等而生色心□若離色等別

329b13□有地者□亦應不待色等生地心□而實非

329b14□不待□是故無別有地□問曰□非不待餘法□

329b15□要待色相而生色心□答曰□破總相品中當

329b16□說□離色無別色相□是故不然□又異地等法

329b17□無根能知□故知無別地等□問曰□地等以二

329b18□根可取□謂身根眼根何以知之□眼見知是

329b19□甁□以身根觸亦知是甁□是故汝言無根取

329b20□地□是事不然□答曰□若爾是甁則四根取□

329b21□亦以鼻根嗅泥□舌根嘗泥□問曰□鼻根舌根

329b22□不能取甁□所以者何□闇中不能分別□若

329b23□嗅甁若嗅盆□若嘗甁若嘗盆□答曰□雖不

329b24□能分別甁盆□而於泥中生知□謂嗅泥嘗

329b25□泥□又若埋甁出口□若見若觸不能定知

329b26□是甁是釜爲是破瓦□故知眼根身根亦不應

329b27□取甁□又於闇中雖生甁心□不能分別金

329b28□甁銀甁□故知眼根身根亦不能取甁□又鼻

329b29□根舌根能取花果乳酪等法□眼根身根則不

329c01□能取□如雖見華等不能分別香臭美

329c02□惡及甘酢等□是故若謂眼根身根知陀羅驃□

329c03□而鼻根舌根不知無有是事□如鼻根舌根

329c04□不得異陀羅驃□而亦有分別□眼根身根亦

329c05□如是□雖無異陀羅驃而亦得分別□又五根

329c06□中無有取假名知□故知假名非眼身鼻舌

329c07□諸根所得□第六根中有□知能知假名□所以

329c08□者何□意識能緣一切法故□又眼若能見色

329c09□見非色者□亦應能見聲等□若爾則不復須

329c10□耳等諸根□是事不可□是故不以眼根身根

329c11□取陀羅驃□問曰□以色了陀羅驃則眼能見□

329c12□非一切異色法皆可見□答曰□以色了甁

329c13□是事不然□所以者何□誰作甁色但是和合□

329c14□是故非色了甁□又若以可見法了餘法□令

329c15□可見者以甁等不可見法了色□色亦應

329c16□是不可見□又甁應二種□亦可見亦不可見□

329c17□以爲可見不可見法所了故□又若要以色

329c18□等法了故□眼等根可知者□色相不應是眼

329c19□根所知□所以者何□汝法因色相故□色可見

329c20□是色相更無有相□然則色相應不可見□是

329c21□故不然□又若以色了故可見者□一切諸根盡

329c22□應知陀羅驃□耳根亦應知虛空□以聲了故□

329c23□又應以身根知風□以觸了故□而汝法不

329c24□然□是故無此了法□問曰□餘法不能爲了□

329c25□但色能作了□答曰不然□是中無有因緣但

329c26□色能爲了□而餘法不能□如汝說大多陀羅

329c27□驃□是中色可見□如是則因色故得色□應

329c28□當以色相了色□然後可得□不但色能爲

329c29□了□若如是說猶不離先過□又異時生色

330a01□心□異時生甁心□是故縱色能了□於甁何益□

330a02□又如盲人習甁量故□雖失眼根觸亦如

330a03□甁□是故非但色能爲見因□又盲人身根亦

330a04□能知風□是故非但色了故能生知□又汝經

330a05□中亦說□觸來觸身非地水火□當知不可見

330a06□相是風□此亦不然□所以者何□盲人知此風

330a07□時□亦不知此觸爲可見爲非可見□又人

330a08□眼見數量等法□是中無有色了□有聞香亦

330a09□得知非香法□嘗味亦能知非味法□是故要

330a10□以色了陀羅驃□然後可知□是事不然□問曰□

330a11□若色了於見中非因者□若數量等法□在不

330a12□可見陀羅驃中及風亦應可見□答曰□我法離

330a13□色更無餘法可見□故知隨法中有色生□則

330a14□眼能見□眼見色已卽生甁想□若法中無色

330a15□生□是中雖有眼不生異甁想□是故若離色

330a16□等別有甁者□無此理也

330a17□　　破不可說品第一百四十五

330a18□問曰□不可說論中有何等過□答曰□實法無

330a19□有於一異中不可說者□所以者何□無有因

330a20□緣譬喩以此知不可說□色等法實有故□非

330a21□不可說也□又諸法各有自相□如惱壞是色

330a22□相更無異相□云何名不可說□又隨識差別

330a23□故法有差別□如以眼識知色不知聲等□

330a24□是故此中無不可說□又色是色入所攝□非聲

330a25□等攝□若汝欲令有不可說者□色是色是可

330a26□說□色是非色是不可說□聲等亦如是□又諸法

330a27□有次第數□若不可說則諸法無數□所以者

330a28□何□第一第二不相異故□故知實無不可說

330a29□法□但於假名中爲一異故說不可說

330b01□　　破無品第一百四十六

330b02□問曰□無論中有何等過□答曰□若無則無罪

330b03□福等報縛解等一切諸法□又若執無所有

330b04□是執亦無□以無說者聽者故□又有無等論

330b05□皆以信故說□若信見知若信比知□若隨

330b06□經書若說無所有□則不在此三中□汝意或

330b07□謂我隨經書□是事不然□經書意亦難解□或

330b08□時說有或時說無□云何取信□若信比知要

330b09□先現見□然後比知□又甁等法今現見有□以能

330b10□生心故□隨能生心則有此法故□非無也□

330b11□又今甁盆等現有差別□若一切無何有差別□

330b12□汝意或謂以邪想故有分別者□何故不

330b13□於空中分別甁等□又汝若謂以癡故生物

330b14□心者□若一切無□此癡亦無□何由而起□又汝

330b15□意謂一切法無□是知何緣得生□諸知不以

330b16□無緣而生□以知物故名知□是知不應言

330b17□無□又若都無者□今一切人應隨意所爲□而

330b18□諸善人皆樂布施持戒忍等善法□遠離不善

330b19□法□故知非無□又甁等法今現可知□而汝言

330b20□現在皆無□以無法故□亦不應信經書□然則

330b21□何因緣故□說一切無故□一切無是事應明□

330b22□若不能以因緣明者□他人所執自然應成□

330b23□他論成故□汝法則壞□若有因緣可成則不

330b24□名爲無

330b25□　　立無品第一百四十七

330b26□說無者言□汝雖以言說破空□然諸法實無□

330b27□以諸根塵皆不可得故□所以者何□諸法中無

330b28□有有分可取□是故一切法不可取□不可

330b29□取故無□汝若謂有分雖不可取諸分可取

330c01□者□是事不然□諸分中不生心□所以者何□□

330c02□甁等物可取故□又分不作有分□所以者何□

330c03□因有分故說分□有分無故分亦無□又無陀

330c04□羅驃求那無分□是故無分□又若見細分則

330c05□應常生分心不生甁心□所以者何□若常念

330c06□分終不應生甁心□又若先憶分後生甁心

330c07□則甁心應久乃生□而實不久生故不念分□

330c08□又若見甁不生分別分心□卽生甁心□又

330c09□無一切分□所以者何□一切分皆可分析壞裂

330c10□乃至微塵□以方破塵終歸都無□又一切諸

330c11□法究竟必生空智□是故第一義中諸分皆無□

330c12□又若說分者□則破二諦□所以者何□若人說

330c13□無有分但有諸分□則無去來見斷等諸業□

330c14□如是則無世諦□汝以第一義爲空□第一義

330c15□中亦無諸分□故知但說諸分則不入二諦□

330c16□不入二諦故無□又若法可過卽爲是無□如

330c17□因分過有分□亦更因餘分過先分□以可

330c18□過故□無此分論□又色等亦無□所以者何□眼

330c19□不能見細色□意不能取現在色□是故色不

330c20□可取□又眼識不能分別是色□意識在過

330c21□去不在色中□故無有能分別色者□無分

330c22□別故□色不可取□又初識不能分別色□第

330c23□二識等亦復如是□故無有能分別色者□

330c24□問曰□眼識取色已後以意識憶念□是故非

330c25□無分別□答曰□眼識見色已卽滅次生意識□

330c26□是意識不見色□不見云何能憶□若不見而

330c27□能憶者□盲人亦應憶色而實不憶□是故意

330c28□識不能憶也□問曰□從眼識生意識□是故

330c29□能憶念□答曰不然□所以者何□一切後心

331a01□皆因眼識生□皆應能憶□又終不應忘□以

331a02□從彼生故而實不然□故知意識亦不能憶□

331a03□如憶虛妄□取色甁等萬物□亦皆虛□□無而

331a04□妄取□是故無一切物□又若說眼見爲到色

331a05□見□爲不到能見□若到則不能見□眼無去

331a06□相□是事先明□若不到而見□應見一切處色□

331a07□而實不見□故知非不到能見□問曰□色在知

331a08□境則眼能見□答曰□何名知境□問曰□隨眼能

331a09□見時名爲知境□答曰□若眼不到亦名知境

331a10□者□一切處色應盡是知境□是故到與不到

331a11□俱不能見□故知色不可見□又若先有眼色□

331a12□後眼識生□是眼識則無依無緣□若一時則不

331a13□名眼色因緣生識□一時無相因故□又眼是

331a14□四大若眼能見□耳等亦應能見□同四大故□

331a15□色亦如是□又是眼識應若有處若無處二

331a16□俱有過□所以者何□若眼識依眼是則有處□

331a17□若物無處則不得依止□若汝謂識於眼少

331a18□分處生若遍生若二眼中一時生識則有處□

331a19□有處則有分□如是則以衆識而成一識□有

331a20□如是過□亦有多識一時生過□又一一識分

331a21□不能識有分者□應識而實無有有分□有

331a22□如是過□若無處則不應依眼

331a23□　　破聲品第一百四十八

331a24□說無者言□一語尙無□所以者何□心念念滅聲

331a25□亦念念滅□如說富樓沙□是語不可聞□所以

331a26□者何□隨聞富識不聞樓□聞樓識不聞沙□

331a27□無有一識能取三言□是故無識能取一語□

331a28□故知聲不可聞□又散心聞聲□定心則不能

331a29□聞□定心所知是實□是故聲不可聞□又是聲

331b01□若到不到俱不可聞□不可聞故無聲□又

331b02□有人說□耳是虛空性□以其無物故名虛空□

331b03□是故無耳無耳故無聲□又聲因緣無□是故

331b04□無聲□聲因緣者□謂諸大和合□是和合法不可

331b05□得□所以者何□若諸法體異則無和合□若無

331b06□異體云何自合□設在一處亦念念滅□是故

331b07□不得和合

331b08□　　破香味觸品第一百四十九

331b09□香不可取□所以者何□以鼻識不能分別是

331b10□瞻蔔香是諸餘香□意識不能聞香□是故意

331b11□識亦不能分別是瞻蔔香□問曰□雖不能

331b12□分別是瞻蔔香□但能取香□答曰□不然□如

331b13□人不得瞻蔔樹以愚癡故生瞻蔔樹心□如

331b14□是不得香體□以愚癡故而生香心□又如

331b15□先說□香若到不到而取二俱有過□是故無

331b16□香味亦如是□觸亦無□所以者何□微塵等分

331b17□中尙不生觸知□如先說是故無觸

331b18□　　破意識品第一百五十

331b19□意識亦不能取法□所以者何□意識不能取

331b20□現在色香味觸□先已說□過去未來則無□是故

331b21□意識不取色等□問曰□若意識不知色等法

331b22□應知自體□答曰□法不自知□所以者何□現在

331b23□不可自知□如刀不能自割□過去未來無法

331b24□故□亦無餘心□是故意識不能自知□問曰□若

331b25□人知他心時□則意識能知心法□答曰□如人

331b26□心不自知□亦作是念言□我有心於他心中

331b27□亦復如是□又若未來法無亦能生知他心□

331b28□若如是有何咎□又意能緣法則有多過□如

331b29□意到緣及意識不到緣□不應憶色等□

331c01□以此過故意識不知法

331c02□　　破因果品第一百五十一

331c03□說無者言□若有果應因中先有求那而生□

331c04□先無求那而生□二俱有過□如兩手中先無

331c05□聲而能有聲□酒因中先無酒亦能生酒□車

331c06□因中先無車而能成車□故非因中先有求

331c07□那而生果也□汝若謂因中先無求那而生

331c08□果者□則如無色風之微塵□應能生色□

331c09□若爾風則有色□金剛等中亦應有香□又現

331c10□見□白縷則成白疊□黑縷還成黑疊□若

331c11□因中先無求那□而生果者□何故白縷但能

331c12□成白不成黑耶□故非因中先無求那而成

331c13□果也□理極此二而俱有過□是故無果□又若

331c14□因中有果則不應更生□有云何生□若無亦

331c15□不應生□無云何生□問曰□現見作甁云何無

331c16□果□答曰□是甁若先不作□云何可作□以其

331c17□無故□若先已作云何可作□以其有故□問曰□

331c18□作時名作□答曰□無有作時□所以者何□所有

331c19□作分已墮作中□所未作分墮未作中□故無

331c20□作時□又若甁有作□應若過去未來現在□過

331c21□去不作已失滅故□未來不作以未有故□

331c22□現在不作以是有故□有因作者故有作

331c23□業成□是中作者實不可得□所以者何□頭等身

331c24□分於作無事故無作者□無作者故作事亦

331c25□無□又因於果若先若後若一時皆不然□所以

331c26□者何□若先因後果因已滅盡□以何生果□如

331c27□無父云何生子□若後因先果□因自未生云

331c28□何生果□如父未生何能生子□若因果一時

331c29□則無此理□如二角□出□不得言左右相

332a01□因□理極此三而皆不然□是故無果□又此因

332a02□果若一若異二俱有過□所以者何□若異則應

332a03□離縷有疊□若一則縷疊無差□又世間不

332a04□見有法因果無別□又若有果應自作他作

332a05□共作無因作□是皆不然□所以者何□無有法

332a06□能作自體□若有自體何須自作□若無自

332a07□體何能自作□又不見有法能作自體□故不

332a08□自作□他作亦不然□所以者何□眼色於生識

332a09□無事故□不他作□又無作相□故一切諸法無

332a10□有作者□如種不作是念我應生牙□眼色

332a11□亦不作是念□我等應共生識□是故諸法無

332a12□有作想□共作亦不然□有自他過故□無因作

332a13□亦不然□若無因亦無果名□若四種皆無□云

332a14□何有果□若有應說□又此果應若先有心作

332a15□若先無心作□若先有心作□胎中小兒眼等身

332a16□分誰有心作□自在天等亦不能作□先已說業

332a17□亦無心□於作是業□在過去中云何當有心

332a18□作□是故業亦無心□若先無心作□云何苦他者

332a19□得苦□樂他者得樂□有現作業中亦以心

332a20□分別□應如是作□不應如是作□若無心作云

332a21□何有此差別□是故先有心無心□是皆不然□

332a22□如是等一切根塵皆不可得□是故無法

332a23□　　世諦品第一百五十二

332a24□答曰□汝雖種種因緣說法皆空□是義不然□

332a25□所以者何□我先說□若一切無是論亦無□亦不

332a26□在諸法中□如是等破空汝竟不答□猶故立

332a27□空是故非無一切諸法□又汝所說無根無

332a28□緣等□是事非我等所明□所以者何□佛經中

332a29□自遮此事□謂五事不可思議□世間事·衆生

332b01□事·業因緣事·坐禪人事·諸佛事□是事非一切

332b02□智人不能思量決斷□但諸佛有能分別法

332b03□智□聲聞□支佛□但有通達泥洹智慧□於分

332b04□別諸法智中□但得少分□諸佛於一切法一

332b05□切種本末體性總相別相□皆能通達如人舍

332b06□宅等物易壞難成□如是空智易得□正分別

332b07□諸法智慧難生□問曰□如佛坐道場所得諸

332b08□法相□如佛所說當如是說□答曰□佛雖說

332b09□一切法□不說一切種□以不爲解脫故□如

332b10□佛說諸法從因緣生□不說一一所從因

332b11□緣□但說要用能滅苦者□彩□等諸色□伎樂

332b12□等諸音□諸香味觸無量差別不可盡說□若

332b13□說亦無大利□故佛不說如是等事□不得言

332b14□無□又如人不知分別彩□等法□便言其

332b15□無□汝亦如是□所不能成事而便說無是

332b16□事□於智者則有□不知者爲無□如生盲人

332b17□言無黑白□我不見故不可□以不見故便無□

332b18□諸色如是□若不能以自緣成□故便言無

332b19□一切法□又諸佛世尊一切智人我等所信□佛

332b20□說有五陰□故知色等一切法有□如甁等以

332b21□世諦故有

332b22□成實論卷第十一

332c01□

332c02□成實論卷第十二

332c03□

332c04□　　　　訶梨跋摩造

332c05□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

332c06□　　滅法心品第一百五十三

332c07□問曰□汝先言滅三心名滅諦□已知滅假名

332c08□心因緣□今何謂法心云何當滅□答曰□有實

332c09□五陰心名爲法心□善修空智見五陰空□法

332c10□心則滅□問曰□行者觀五陰空□謂五陰中無

332c11□常法定法不壞法不變法我我所法□以無此

332c12□法故言其空□非不見五陰□答曰□行者亦不

332c13□見五陰□所以者何□行者斷有爲緣心□得無

332c14□爲緣心□是故行者不見五陰□但見陰滅□又

332c15□若見五陰則不名爲空□以陰不空故□如

332c16□是空智則不具足□問曰□行者見色以無我

332c17□故空□如經中說行者見此色空乃至見此

332c18□識空□當知□非無色等諸陰□答曰□有如是

332c19□言但非淸淨□如法印經中說□行者見色等

332c20□無常敗壞虛□厭離之相□是亦名空□但未

332c21□是淸淨□是人於後見五陰滅□是觀乃淨□故

332c22□知見諸陰滅□問曰□以有爲緣智何故不得

332c23□淸淨□答曰□行者或時起五陰相□故假名心

332c24□還生□是故有爲緣心不得淸淨□若證諸陰

332c25□滅□則五陰不復現前□成假名因緣滅故□假

332c26□名想則不隨逐□譬如有樹□剪伐焚燒灰炭

332c27□都盡□樹想乃滅不復隨逐□是事亦爾□又佛

332c28□語羅陀□汝破裂散壞衆生令不現在□又

332c29□一經說□汝羅陀破裂散壞色乃至識令不

333a01□現在□故知若壞衆生是假名空□若破壞色

333a02□是名法空□又二種觀□空觀無我觀□空觀者不

333a03□見假名衆生□如人見甁以無水故空□如

333a04□是見五陰中無人故空□若不見法是名無

333a05□我□又經中說□得無我智則正解脫□故知色

333a06□性滅受想行識性滅□是名無我□無我卽是

333a07□無性□問曰□若以無性名無我者□今五陰實

333a08□無耶□答曰□五陰實無以世諦故有□所以者

333a09□何□佛說諸行盡皆如幻如化□以世諦故

333a10□有非實有也□又經中說第一義空□此義以

333a11□第一義諦故空□非世諦故空□第一義者所謂

333a12□色空無所有□乃至識空無所有□是故若人

333a13□觀色等法空□是名見第一義空□問曰□若五

333a14□陰以世諦故有□何故說色等法是眞諦耶□

333a15□答曰□爲衆生故說□有人於五陰中生眞實

333a16□想□爲是故說五陰以第一義故空□問曰□經

333a17□中不說有業有果報□但作者不可得耶□答

333a18□曰□此因諸法說作者不可得□是說假名

333a19□空□如經中說□諸法但假名字□假名字者□所

333a20□謂無明因緣諸行乃至老死諸苦集滅□以此

333a21□語故知五陰亦第一義故無□又大空經中說□

333a22□若人言此老死□某老死若人說身卽是神□

333a23□若說身異神異□此言異而義同□若有此見

333a24□非我弟子□非梵行者□若遮某老死則破

333a25□假名□遮此老死則破五陰□又說生緣老死

333a26□名爲中道□當知第一義故說無老死□世諦

333a27□故說生緣老死□又如過甁相則第一義

333a28□故無甁□如是過色等法□則第一義故無色□

333a29□又經中說□若法是□卽是虛妄□若法非□卽

333b01□名爲實□諸有爲法皆變異□故悉名爲□□□

333b02□故虛妄□虛妄故非眞實有如偈說

333b03□　世間虛妄縛　　狀如決定相

333b04□　實無見似有　　深觀則皆無

333b05□當知諸陰亦空□又見滅諦故說名得道□故

333b06□知滅是第一義有非諸陰也□若諸陰實有□行

333b07□者亦應見而得道□而實不然□故知五陰非

333b08□第一義有□又以陰滅爲實□故知諸陰非實□

333b09□不可言諸陰是實□無陰亦實□又所有見法

333b10□皆以癡故□如人眼不可□□則不見幻□如

333b11□是若無愚癡則不見諸陰□是故諸陰非第

333b12□一義有□又經中說□隨有我卽是動處□而陰

333b13□中有我□如阿難說□因法成我□謂因色陰乃

333b14□至識陰□又如諸上座比丘問差摩伽□汝說

333b15□何事爲我□差摩伽言□我不說色是我□不

333b16□說離色是我□乃至識亦如是□但於五陰中

333b17□我慢未斷□此經意以學人或時散亂念故□

333b18□則起我慢□若攝心念五陰滅□我慢卽滅□如

333b19□花非但根莖枝葉爲華□亦不離此爲華□如

333b20□是非色等是我□亦不離色等是我□如是

333b21□滅我因緣□則我慢不起□故知諸陰亦空□又

333b22□行者應滅一切相證於無相□若實有相何

333b23□爲不念□非如外道離於色時□知實有色

333b24□但不憶念□行者要見色等諸陰滅盡□見滅

333b25□盡故名入無相□故知色等非第一義□又隨

333b26□有五陰則有我心□當知無五陰故我心

333b27□則滅□是故諸陰皆空□又水沫經中佛說□若

333b28□人見水聚沫諦觀察之知非眞實□比丘亦

333b29□爾□若正觀色陰□卽知虛□無牢無堅敗壞

333c01□之相□觀受如泡□想如野馬□行如芭蕉□識

333c02□如幻□亦復如是□此中五喩皆示空義□所以

333c03□者何□眼見水沫消時還無□泡等亦爾□故知

333c04□諸陰非眞實有□又若佛弟子深厭生死□皆以

333c05□見法本來不生無所有故□若見無常則但

333c06□能生敗壞苦相□若見無性無餘相故□則能

333c07□具足行苦□具此三苦名得解脫□當知一切

333c08□諸法皆空□又空是解脫門□此空非但是衆

333c09□生空□亦有法空□如說眼生時無所從來□

333c10□滅時無所至處□則知過去未來眼空□現在

333c11□眼亦以四大分別故空□如佛說眼□肉形中

333c12□所有堅依堅名爲地等□若得此空則說無

333c13□所有□又說□一切諸行斷故名斷性□離故名

333c14□離性□滅故名滅性□故知一切諸行皆滅□若

333c15□實有諸行則無正斷離滅□滅名爲無□當

333c16□知第一義故諸行皆無□但以世諦故有諸

333c17□行

333c18□　　滅盡品第一百五十四

333c19□若緣泥洹是名空心□問曰□泥洹無法心何

333c20□所緣□答曰□是心緣無所有□是事先明爲知

333c21□泥洹故□問曰□此空心於何處滅□答曰□二處

333c22□滅□一入無心定中滅□二入無餘泥洹斷相

333c23□續時滅所以者何□因緣滅故此心則滅□無心

333c24□定中以緣滅故滅□斷相續時以業盡故滅□

333c25□論者言□行者若能滅此三心□則諸業煩惱永

333c26□不復起□問曰□何故不起□答曰□是人具足無

333c27□我故業煩惱滅□如燈煙墨□有所依處則住□

333c28□無依處則不住也□如是若有我心依處

333c29□業煩惱則集□無則不集□又無漏正見燒盡

334a01□諸相□令無有餘□如劫火燒地等無餘□以

334a02□無相故諸業煩惱則不復集□又有我心者

334a03□則業煩惱集□阿羅漢通達空智□無我心故

334a04□則不復集□問曰□是人雖新業不集□以故業

334a05□故何得不生□答曰□是人以正智慧壞此業□

334a06□故不能得報□如焦種子不復能生□又若無

334a07□愛心則諸業不能得報□如地無潤則種不

334a08□生□又此行者於諸識處悉滅諸相□識無所

334a09□依故無生處□如種無依則不得生□又業煩

334a10□惱具故能受身□不具則滅□是人無煩惱故

334a11□因緣不具□雖有諸業不能受生□又衆生

334a12□以煩惱故受諸趣身□以受身故諸業於中

334a13□能與果報□若無煩惱則不受身□不受身

334a14□故諸業云何能與果報□如人負債恃勢力□

334a15□則債主不能得便□行者亦爾□若不在生死□

334a16□雖有諸業不能與報□又如人被縛餘人

334a17□則能隨意毁辱□如是衆生爲煩惱所縛□隨

334a18□業多少皆能與報□得解脫者則不能得

334a19□便□又自業能與果報□是人行空行故□於諸

334a20□法中無有自相□是故諸業不能與報□如

334a21□以兒爲奴則無有財分□此亦如是□又煩惱

334a22□力能轉諸業□煩惱勢盡則諸業不轉□如輪

334a23□雖在動勢盡故則不復轉□又煩惱力能變諸

334a24□業□如母愛子血變爲乳□愛心滅故則不復

334a25□變□如是煩惱力故業能與報□離則不能□又

334a26□是人以戒定慧等功德修身□勢力大故諸業

334a27□不能得便□是故雖有故業不能與報□如

334a28□是此人故業現在少償□新業不造□如火燒

334a29□薪薪盡則滅□是人亦爾□以不受故滅□滅三

334b01□心故於一切諸苦永得解脫□是故智者應

334b02□滅三心

334b03□　　道諦聚定論中定因品第一百五十五

334b04□論者言□今論道諦□道諦者□謂八直聖道□正

334b05□見乃至正定□是八聖道略說有二□一名三

334b06□昧及具□二名爲智□今當論三昧□問曰□三

334b07□昧何等相□答曰□心住一處是三昧相□問曰□

334b08□是心云何得住一處□答曰□隨所多習於此

334b09□處住□若不多習則速捨離□問曰□當云何習□

334b10□答曰□隨所樂習□問曰□云何能樂□答曰□身心

334b11□□重名苦□以□法除身心□重相則能生

334b12□樂□問曰□云何生□□答曰□以歡喜因緣故身

334b13□心調適□問曰□云何生喜□答曰□從念三寶及

334b14□聞法等心悅故生□問曰□云何心悅□答曰□

334b15□從淸淨持戒心不悔生□問曰□已說三昧因□

334b16□今三昧復是誰因□答曰□是如實智因□如實智

334b17□者□謂空智也□如說行者如是攝心淸淨心

334b18□除蓋心□住心不動心□則能如實知苦聖諦

334b19□集滅道聖諦□是故欲得如實智者□當勤精

334b20□進修習三昧□散心者尙不能得世間經書

334b21□工巧等利□何況能得出世間利□故知一切世

334b22□間出世間利□皆以定心故得□又一切妙善皆

334b23□由正智□一切鄙惡皆由邪智□如經中說□無

334b24□明爲首□無□愧隨從起一切惡□以明爲首

334b25□□愧隨從起一切善□而三昧是正智慧因□

334b26□故知一切妙善皆因三昧□是故當勤精進修

334b27□習

334b28□　　定相品第一百五十六

334b29□問曰□汝說心住一處是三昧相□三昧與心

334c01□爲一爲異□答曰□三昧與心不異□有人說□

334c02□三昧與心異□心得三昧則住一處□雖有此

334c03□言是義不然□若心得三昧□能於緣中住者□

334c04□是三昧亦住緣中□亦應更因餘三昧住□如

334c05□是無窮是事不可□若是三昧自然住者□心亦

334c06□如是□不應因三昧住□是故若言三昧異

334c07□心於義無益□又受想等諸心數法□亦於緣

334c08□中住□此復更因何法故住□是事應說□若受

334c09□想等各有三昧□卽同先過□又經中但說一

334c10□心是三昧相□不說心得三昧故住□故知不

334c11□然□又言一心則不明餘法□如先說□隨心

334c12□樂處於此緣住□當知心邊無別三昧□隨心

334c13□久住名爲三昧□問曰□是三昧爲有漏□爲無

334c14□漏□答曰□三昧二種□有漏無漏□世間諸禪定是

334c15□有漏□入法位時諸三昧名無漏□所以者何□

334c16□是時名爲如實知見□爾時二種亦名三昧□

334c17□亦名爲慧□攝心故名三昧□如實知故名慧□

334c18□攝心有三種□善不善無記□是中以善攝心

334c19□爲三昧□非不善無記□此三昧亦有二種□一

334c20□是解脫因□一非解脫因□解脫因者名爲定

334c21□根□有論師言□但無漏定名爲定根□是語不

334c22□然□若有漏無漏能爲解脫因者□皆名定根□

334c23□是三昧隨住緣故分別三種□小大無量□心

334c24□少時住□若見小緣是爲小□餘二亦爾□又隨

334c25□時故有三種相□制相發相捨相□心退沒時

334c26□應用發相□心掉動時應用制相□心調適時

334c27□應用捨相□如金師治金或炙或漬或時捨

334c28□置□若常炙則消□常漬則生□若常捨置則不

334c29□調柔□行者心亦如是□若動不制則常散亂□

335a01□若沒不發則復懈怠□若適不捨則還不適□

335a02□又如調馬□若疾則制□若遲則策□若調則捨□

335a03□行者調心亦復如是□又此三昧有三種方

335a04□便□入定方便□住定方便□起定方便□如法入

335a05□定是入定方便□在定不動是住定方便□如

335a06□法起定是起定方便□問曰□云何得此三種

335a07□方便□答曰□行者取自心相□如是制如是發

335a08□如是捨□則能入定住□出亦爾□問曰□但直取

335a09□定何用方便□答曰□若不生此三種方便□則

335a10□有過咎□不得隨意□欲入則起□欲起還入□

335a11□有此等過□又以利爲損以損爲利□如見

335a12□少淨色及少光明□謂得大利□若念無常苦

335a13□空等心不得樂□反謂爲損□問曰□行者何故

335a14□或有得定或不得耶□答曰□得定因緣有四□

335a15□一今世勤習□二前身有緣□三善取定相□四

335a16□聞隨定法□又修定四種□一常勤習而不一心

335a17□行□二一心行而不常修習□三亦常修習□亦

335a18□一心行□四不常習不一心行□又有四種□有

335a19□多善少慧□有少善多慧□有多善多慧□有少

335a20□善少慧□於此中第三行者必能得定□第四

335a21□必不能得□第一第二若調等則得

335a22□　　三三昧品第一百五十七

335a23□問曰□經中說三三昧□一分修三昧□共分修三

335a24□昧□聖正三昧□何者是耶□答曰□一分修者□若

335a25□修定不修慧□或修慧不修定□共分修者□

335a26□若修定亦修慧□是世間三昧□在煖等法

335a27□中□聖正三昧者□若入法位能證滅諦□則名

335a28□聖正□何以知之□如長老比丘說行者以定

335a29□修心□因慧能遮煩惱□以慧修心□因定能

335b01□遮煩惱□以定慧修心因性得解脫性□謂

335b02□斷性離性滅性□又若定慧一時具足□故名聖

335b03□正□如以定慧得解脫名俱解脫□問曰□有人

335b04□言□一分修者□若因三昧能見光明□不見諸

335b05□色□若見諸色不見光明□共分修者□謂能見

335b06□色亦見光明□聖正者□謂學無學所得三昧□

335b07□是事云何□答曰□無有經說□唯見光明而不

335b08□見色□經中但說我本曾見光明亦見諸色□

335b09□今失光明亦不見色□又汝應說因緣□何故

335b10□能見光明而不見色□如是等故汝說非也□

335b11□問曰□又經中說三三昧空無相無願□是三三

335b12□昧云何差別□答曰□若行者不見衆生□亦不

335b13□見法□是名爲空□如是空中無相可取□此

335b14□空卽是無相□空中無所願求□是空卽名無

335b15□願□是故此三一義□問曰□若爾何故說三□答

335b16□曰□是空之能□謂應修空□修空得利謂不見

335b17□相不見相故無相□無相故不願□不願故

335b18□不受身□不受身故脫一切苦□如是等利皆

335b19□以修空故得□是故說三□問曰□有論師言□若

335b20□三昧以空無我行□是名爲空□若行無常苦

335b21□因集生緣道如行出□是名無願□若行滅正

335b22□妙離□是名無相□是事云何□答曰□汝言行無

335b23□常苦名無願者□此則不然□所以者何□佛常

335b24□自說□若無常卽是苦□若苦卽是無我□知無

335b25□我則不復願□故知亦以空故不願□若說行

335b26□因集生緣名無願者□此或可爾□所以者何□

335b27□經中說□見所有生相皆是滅相□則生厭離□

335b28□又道中不應有無願行□所以者何□願是愛

335b29□分□如經說上中下願道中不生貪愛□是故

335c01□不應有無願行□又經中說□五陰滅故名滅□

335c02□當知隨無五陰□是名爲空□空卽是滅□是中

335c03□無願以愛身故願□故知此三一義不應差

335c04□別□問曰□又經中說三三昧□空空無願無願無

335c05□相無相□何者是耶□答曰□以空見五陰空□

335c06□更以一空能空此空□是名空空□以無願

335c07□厭患五陰□更以無願厭此無願□是名無願

335c08□無願□以無相見五陰寂滅□更以無相不

335c09□取無相□是名無相無相□問曰□有論師言□是

335c10□三三昧名有漏□是事云何□答曰□此非有漏□

335c11□所以者何□是時無漏能使故□又此三昧於

335c12□空等勝□云何當是有漏□問曰□若空等三三

335c13□昧□實是智慧□何故名三昧耶□答曰□諸三昧

335c14□差別故□又三昧能生如實知見□故名三昧□

335c15□果中說因故□問曰□有論師言□是空空等三三

335c16□昧□但無學人得非餘人□是事云何□答曰□

335c17□學人亦應得□所以者何□行者應證有漏

335c18□無漏一切法滅□是故學人亦應當證無漏法

335c19□滅

335c20□　　四修定品第一百五十八

335c21□有修定爲現在樂□有修定爲知見□有修

335c22□定爲慧分別□有修定爲漏盡□若三昧能得

335c23□現在樂□謂第二禪等□何以知之□佛說第二

335c24□禪□謂從三昧生喜樂爲名□不爲餘法□

335c25□如入舍衛城爲飯食故□問曰□初禪亦有喜

335c26□樂□何故不說有現樂耶□答曰□初禪雜諸覺

335c27□觀□能散心故不說現樂□問曰□第二禪亦有

335c28□喜等能亂心法□何故名樂□答曰□先滅諸

335c29□覺深攝心□故說喜等爲樂□但以行苦故

336a01□一切名苦□又初禪中苦□□二禪等中苦細□苦

336a02□細故得名爲樂□問曰□第二禪等亦有後世樂

336a03□行□何故但說爲現在樂□答曰□如爲阿□世

336a04□王說現在沙門果□又以近故說□又爲破五

336a05□欲樂故說現在樂□若人貪著五欲樂故□不

336a06□得諸禪□爲是故說□汝等若能離五欲樂□當

336a07□得勝現在樂□又諸佛不讚受後身故不

336a08□說後樂□又世間人□言在家人樂□非出家

336a09□人□是故佛說□此是出家人現在樂也□又是四

336a10□修定皆爲現樂□以初受名故獨說現樂□問

336a11□曰□若是四修定能成種種利□何故但說此四

336a12□利耶□答曰□利有二種□世間利□出世間利□第

336a13□二修定爲世間利□所謂知見□知名八除入十

336a14□一切入等利□見名五神通等利□所以者何□是

336a15□利眼見故名爲見□是事因取光明故成□故

336a16□爲知見□說光明相二□是出世間利□以慧分

336a17□別五陰□名慧分別□故經中說□慧分別者□行

336a18□者若生諸受諸覺諸想□皆能別知□別知受

336a19□者謂觸因緣受□無有受者□別知覺者此

336a20□計我覺□云何令無□謂分別男女等假名

336a21□想□破此想故則無諸覺□如經說□諸覺何

336a22□因□所謂爲想□故知但破想故則無諸覺□諸

336a23□覺無故□諸受亦無□故知破假名故名慧分

336a24□別□以慧分別故得漏盡□如經中說□行者觀

336a25□五陰生滅相□故能證陰滅□故知一切世間出

336a26□世間利皆攝在四中□問曰□有論師言□第四禪

336a27□中能得阿羅漢果無□道□名爲漏盡□是事云

336a28□何□答曰□是中無有差別因緣□但第四禪中

336a29□無□道名爲漏盡非餘□是故不然□又修定

336b01□爲三種利□一爲現樂□二爲知見□三爲斷結□

336b02□或說爲二□如說□爲畢竟盡故□善淸淨故□生

336b03□死盡故□分利種種性故□是有眼者說道□

336b04□是中前三說斷□後一說知□佛於此中不

336b05□說現樂

336b06□　　四無量定品第一百五十九

336b07□慈悲喜捨□慈名與瞋相違善心□如善知識

336b08□爲善知識常求利安□行者亦爾□爲一切衆

336b09□生常求安樂□是故此人與一切衆生爲善

336b10□知識□問曰□何謂善知識相□答曰□常相爲求

336b11□今世後世利益安樂□終不相違求無益事□行

336b12□者亦爾□但爲衆生求安樂事□不求非安

336b13□樂事□悲名與惱相違慈心□所以者何□亦爲

336b14□衆生求安樂故□問曰□瞋惱有何差別□答曰□

336b15□心中生瞋念□欲□打害此衆生□從瞋起身

336b16□口業□則名爲惱□又瞋爲惱因□懷瞋心者

336b17□必能行惱□喜名嫉□相違慈心□□名見他

336b18□好事心不忍則生嫉□□行者見一切衆生

336b19□得增益事生大歡喜□如自得利□問曰□此三

336b20□皆是慈耶□答曰□卽是慈心差別三種□所以

336b21□者何□不瞋名慈有人雖能不瞋而見苦

336b22□衆生不能生悲□若能於一切衆生中□深行

336b23□慈心□如人見子遭急苦惱□爾時慈心轉名

336b24□爲悲□或有人於他苦中能生悲心□而不能

336b25□於他增益事中生歡喜心□何以知之□有人

336b26□見怨賊苦尙或生悲□見子得勝己事而

336b27□不能喜□行者見一切衆生得增益事□生歡

336b28□喜心□如己無異□是名爲喜□故知慈心差別

336b29□爲悲喜□問曰□何所捨故名捨□答曰□隨見

336c01□怨親則慈心不等□於親則重於中不如□於

336c02□怨轉薄□悲喜亦爾□是故行者欲令心等□於

336c03□親捨親於怨捨怨□然後於一切衆生慈心

336c04□平等□悲喜亦爾□故經中說□爲斷憎愛修習

336c05□捨心□問曰□若爾則無別捨心□但以心平等

336c06□故名爲捨□答曰□我先說慈心差別爲悲喜

336c07□等□又慈心以下中上法故有三種□能令此

336c08□三平等□故名爲捨□如說以上慈心修習

336c09□二禪□問曰□以何方便得此慈心□答曰□後

336c10□當說瞋□過患□知此過患已□常修慈心□

336c11□又見慈心利益功德□如經中說□行慈心者

336c12□臥安覺安□不見惡夢□天護人愛不毒不兵□

336c13□水火不喪□如是一切從瞋生業無如之何□

336c14□聞此利益故能修習□又行者生念□我起瞋

336c15□□自受果報□非餘人受故□應不瞋而修

336c16□慈心□又行者思量□我以少惡加人則自受

336c17□多惡□百陪不□□故應離惡□又經中說五

336c18□種除瞋因緣□常當憶念□又瞋□非是行者

336c19□所宜□又當念前人利益善事□除捨惡事

336c20□則瞋□息□又當觀前人本末因緣□此人先

336c21□世或爲我母□懷妊生育爲我勤苦□或爲我

336c22□父兄弟妻子□云何當瞋□又念□來世或當爲

336c23□我父母兄弟□或作羅漢緣覺諸佛□云何可

336c24□瞋□又見惡人以行惡故兩世受苦□是故不

336c25□瞋□又深觀前人體性善惡□若惡人加惡何

336c26□故生瞋□如火燒人不應瞋也□又見前人爲

336c27□煩惱所逼不得自在□猶如鬼著何爲生

336c28□瞋□又隨以何因緣修習忍辱□應念此法

336c29□則瞋□息慈心增長□忍功德者□謂行者生

337a01□念□我若瞋他卽爲凡鄙□與彼無異□是故應

337a02□忍□如佛說偈□譬如調象能堪刀箭□我亦如

337a03□是□能忍諸惡□又偈說惡口罵□□毁辱瞋□□

337a04□小人不堪□如石雨鳥□惡口罵□□毁辱瞋□□

337a05□大人堪受□如花雨象□是故應忍□又以此惡

337a06□事□爲功德□以從諸惡成功德故□又行者

337a07□知此衆生愚癡無識□猶如□兒不應瞋也□

337a08□以此方便能修慈心□問曰□云何修悲□答曰□

337a09□行者見諸衆生樂少苦多故生悲心□我當

337a10□云何於苦衆生更加諸苦□又見衆生深貪

337a11□著樂□則生念言□我今云何斷他所願□故生

337a12□悲心□又見苦衆生□以現苦故苦□見樂衆生

337a13□以無常故苦□是故一切衆生皆有苦分□或

337a14□早或晩無得脫者□以是因緣故生悲心□問

337a15□曰□云何修喜□答曰□行者見嫉他利者是凡

337a16□鄙相□是故修喜□作如是念□我應與衆生樂□

337a17□他今自得則是助我□故應生喜□又見此嫉

337a18□□空無所益□不能損他□但反自害□又如

337a19□經說嫉□之過□欲離此過故生歡喜□問

337a20□曰□云何行捨□答曰□見不等心過欲令心

337a21□等□是故行捨□又行者見貪□心過□故修行

337a22□捨□問曰□是無量心在何地中□答曰□皆在三

337a23□界□問曰□有論師言□從三禪以上無喜根□是

337a24□事云何□答曰□我不說喜心是喜根性□但爲

337a25□利他心喜不濁故名爲喜□是四無量皆是

337a26□慧性□問曰□云何於無色界有四無量心□

337a27□以色相故分別衆生□彼中壞裂色相□云何

337a28□當有□答曰□無色衆生亦可分別□如經中說□

337a29□當作有色及無色等□又經中說□修慈極遠

337b01□得遍淨報□修悲極遠得空處報□修喜極遠

337b02□得識處報□修捨極遠得無所有處報□故知無

337b03□色中亦有無量□問曰□一一地中有一無量

337b04□心非想非非想處無耶□答曰□一切處有一

337b05□切□但修上慈故生遍淨處□以諸業生相似

337b06□果報故□謂求樂衆生者還得樂報□悲亦如

337b07□是□由有身故多集諸苦□虛空中無色□故識

337b08□處心於緣中深樂住□故捨極無所有處者□行

337b09□者爲想所疲□故入無所有處□非想非非

337b10□想處亦無量□但以細微不了故不說□又

337b11□一切處有一切隨多故說□遍淨中慈最上故

337b12□如是等□又諸禪定中四無量心受果報勝□

337b13□以衆生緣故□問曰□有論師言□是四無量但

337b14□緣欲界衆生□是事云何□答曰□何故不緣餘

337b15□衆生耶□應說因緣□佛於無量經中說□行

337b16□者慈心普覆四方上下一切衆生□色無色界

337b17□衆生亦有無常敗壞墮諸惡趣□何故不緣□

337b18□問曰□有論師言□但生欲界行者能現入無

337b19□量□是事云何□答曰□一切處生皆能現入□問

337b20□曰□若彼中生亦能現入□則福不應盡□常

337b21□生彼中□答曰□如彼中亦現入禪等□諸餘善

337b22□法而亦有退沒□慈等亦爾□問曰□若有此理

337b23□何不速退□答曰□有如是業□雖有退因緣

337b24□而不速退□如欲天等□雖有善業亦生惡

337b25□道□是事亦爾□問曰□行慈三昧者□何故兵刃

337b26□水火不能害耶□答曰□是善福深厚諸惡不

337b27□加□亦爲諸天所守護故□問曰□經說與慈

337b28□俱修覺意□有漏無漏云何俱修□答曰□是慈

337b29□與覺意相順□如經中說□若人一心聽法則

337c01□能斷五蓋□修七覺意不可聽法□亦修覺

337c02□意□又經中說□汝等比丘修習慈心□我保汝

337c03□得阿那含果□慈心雖不斷結□先以慈心

337c04□集諸福德智慧利□故得聖道慧□能斷諸結

337c05□故□說修慈得阿那含□與慈修覺亦復如是□

337c06□問曰□阿羅漢斷衆生想□云何行無量心□答

337c07□曰□阿羅漢雖入慈心□不能集成慈業□以

337c08□不受生故□問曰□諸佛世尊大悲云何□答曰□

337c09□諸佛世尊有如是不思議智□雖知諸法畢

337c10□竟空□而能行大悲深□於凡夫但不得定衆

337c11□生相□問曰□悲與大悲有何差別□答曰□悲名

337c12□但心憐愍□能成辦事故名大悲□所以者何□

337c13□菩薩見衆生苦□爲盡此苦勤修精進□又於

337c14□無量劫修習所成□故名大悲□又以智眼見

337c15□衆生苦□決定發心要當除滅□故名大悲□又

337c16□多所利益故名大悲□亦無障□故名大

337c17□悲□所以者何□悲心或念他惡故生障□□大

337c18□悲於種種深惡通達無□□又悲心或有厚

337c19□薄不等□一切平等故名大悲□又自捨己利

337c20□但求利他□故名大悲□悲不如是□是名差

337c21□別□如是慈等於佛皆名爲大□但以悲能救

337c22□苦□是故獨說

337c23□　　五聖枝三昧品第一百六十

337c24□經中說五聖枝三昧□謂喜樂淸淨心明相觀

337c25□相□喜是初禪二禪喜相同故名爲一枝□第三

337c26□禪以離喜樂別爲一枝□第四禪中淸淨心

337c27□名第三枝□依此三枝能生明相觀相□是

337c28□明相與觀相爲因□能壞裂五陰□觀五陰空

337c29□故名觀相□能至泥洹故名爲聖□問曰□經

338a01□中說聖五智三昧□何者是耶□答曰□佛自說□

338a02□行者作是念□我此三昧聖淸淨□是名初智□此

338a03□三昧非凡夫所近□是智者所讚是第二智□

338a04□此三昧寂滅妙離故得□是第三智□此三昧現

338a05□在樂後得樂報□是第四智□此三昧我一心入

338a06□一心出□是第五智□佛示定中亦有智慧□非

338a07□但繫心□行者修習定時若生煩惱□於中生

338a08□智除此煩惱□欲令三昧爲聖淸淨□是名初

338a09□智□聖淸淨者□謂非凡夫所近□是智者所讚□

338a10□非凡夫者□謂諸聖人以得智故不名凡夫□

338a11□此智能破假名□是第二智□薄諸煩惱貪等

338a12□煩惱滅□故名寂滅□寂滅故妙□離諸煩惱故

338a13□得名爲離□得此皆是離欲道□是第三智□隨

338a14□證煩惱斷□得安隱寂滅□離熱樂故名現樂

338a15□後樂□現樂名離煩惱樂□後樂謂泥洹樂□是

338a16□第四智□行者常行無相心□故常一心出入□

338a17□是第五智□是故若未生此第五智者□應生

338a18□若生卽得三昧果

338a19□　　六三昧品第一百六十一

338a20□問曰□經中說六三昧□有一相修爲一相□有

338a21□一相修爲種種相□有一相修爲一相種種

338a22□相□種種相修亦如是□何者是耶□答曰□一相

338a23□者應是禪定□禪定於一緣中一心行□故種

338a24□種相應是知見□知諸法種種性故□於五陰

338a25□等諸法中方便故□問曰□云何一相修爲一

338a26□相□答曰□若人因定還能生定者是□一相修

338a27□爲種種相者□若人因定能生知見者是□一

338a28□相修爲一相種種相者□若人因定能生禪

338a29□定及五陰方便者是□種種相修亦如是□問

338b01□曰□有論師言□一相修爲一相者□若人因第

338b02□四禪證阿羅漢果是也□一相修爲種種相

338b03□者□若人因第四禪證五神通者是□一相

338b04□修爲一相種種相者□若人因第四禪□證阿

338b05□羅漢果及五神通者是□種種相修爲種種相

338b06□者□若人因五枝三昧□證阿羅漢果及五神

338b07□通者是□餘二亦爾□是義云何□答曰□應說

338b08□因緣□何故第四禪及阿羅漢果是一相五枝

338b09□三昧及五神通名種種相□又五枝不可爲

338b10□依□五枝三昧是四禪明相觀相□云何依此

338b11□得阿羅漢果□所以者何□要依一禪得阿羅

338b12□漢果□又亦不應依明相得阿羅漢果□是

338b13□故非也□問曰□有人說□六種入定□順入逆入

338b14□逆順入順超逆超逆順超□是事云何□答曰□有

338b15□論師言□行者欲趣滅盡定□故次第入出諸

338b16□禪□是故不應若逆若順若逆順及超越等□

338b17□五種入出得何利耶□行者欲至滅盡定□

338b18□必應次第入□亦應次第起□又若得上地

338b19□何故更入下地□下地刺棘□如人不復樂小

338b20□兒戱又如人以巧不復樂拙□是事亦應如

338b21□是□又若說超越是事不然□經中但說次第

338b22□入諸禪定□行者若能超至第三□何故不能

338b23□超至四五□若言力勢齊此□如人登梯□可

338b24□超一□□不能超二□此喩亦不必定□又大

338b25□力人能至四□□亦有能越百步□是故不

338b26□然□經中雖說佛入泥洹時逆順超越入諸

338b27□禪定□此經與正義相違不可信受□雖有此

338b28□言是義不然□所以者何□若說行者趣滅盡

338b29□定□但應順入不須五種□行者若欲直趣

338c01□滅定□是則不須□若欲自試心於禪定中□

338c02□能自在不退□故逆順出入超越□如人乘馬□

338c03□若對敵陣則不須盤□若欲調習於閑

338c04□時□則可□若言下地刺棘不應入者□不以

338c05□下地勝後便入□以是行者所行道故□若言

338c06□如人不樂小兒戱者□或以因緣爲小兒

338c07□戱□如老伎人終日舞戱非情所樂爲敎習

338c08□故□如是聖人逆順出入超越諸禪□欲示天

338c09□人及諸神仙諸禪定中自在力故□又佛入泥

338c10□洹時□欲以深妙禪定熏修舍利故□自在

338c11□入出逆順超越□又人見佛入無餘泥洹□則

338c12□厭惡一切諸有爲法□是故佛現珍愛此法□

338c13□汝言此經違正義者□是事不然□汝言何故

338c14□不能超至四者□菩薩藏中說超越相□從初

338c15□禪起入滅盡定□從滅盡定起乃至入散心

338c16□中□以心力大故能如是

338c17□　　七三昧品第一百六十二

338c18□論者言□有七依依初禪得漏盡□乃至依無

338c19□所有處得漏盡□依名因□此七處得聖智慧□

338c20□如說攝心能生實智□有人但得禪定謂

338c21□之爲足□是故佛言此非足也□應依此定更

338c22□求勝法□謂盡諸漏故說爲依□問曰□云何依

338c23□此禪定得盡諸漏□答曰□佛說行者隨以何

338c24□相何緣入初禪□是行者不復憶念是相是

338c25□緣□但觀初禪中所有諸色若受想行識□如病

338c26□如癰如箭□痛惱無常苦空無我□如是觀時

338c27□心生厭離解脫諸漏□乃至無所有處亦如

338c28□是□但三空處無色可觀□行者見欲界□亂

338c29□初禪寂滅然後乃得□是故佛言□勿念初禪

339a01□寂滅樂相□但觀初禪五陰八種過患□餘依亦

339a02□爾□問曰□欲界何故不說依耶□答曰□須尸摩

339a03□經中說□除七依更有得聖道處□故知欲界

339a04□亦有□問曰□有人言□依初禪邊未到地得阿

339a05□羅漢果□是事云何□答曰□不然□若未到地有

339a06□衣□是則有過□若能得未到地□何故不入初

339a07□禪□是故不然□問曰□非想非非想處何故不

339a08□說依耶□答曰□彼中不了定多慧少□故不說

339a09□有依□七想定卽七依也□問曰□佛何故說七

339a10□依□名七想定□答曰□外道無眞智故但依止

339a11□想□一切依止皆爲想所汚不爲解脫□故名

339a12□想定□聖人能破壞想□但依此定直取漏盡□

339a13□故名爲依□如說行者觀此諸法如病如癰

339a14□等□非想非非想處亦以想不了□故不說想

339a15□定

339a16□　　八解脫品第一百六十三

339a17□論者言□經中說八解脫□初內色想觀外色□行

339a18□者以此解脫破壞諸色□何以知之□第二解

339a19□脫中□說內無色想觀外色□以破內色故言

339a20□內無色想□故知行者於初解脫中漸壞身

339a21□色□至第二解脫中□內色已壞但有外色□第

339a22□三解脫中外色亦壞□故不見內外色□是名

339a23□色空□如波羅延經中說□壞裂色相斷滅諸

339a24□欲□內外無見□我問是事□四解脫中說心

339a25□識空□如六種經中說□若比丘於五種中深

339a26□生厭離□餘但有識□當知是中四解脫壞裂

339a27□諸識□第八解脫一切滅盡□所以者何□若滅

339a28□色滅心□則有爲都滅□是名阿羅漢果□以如

339a29□是次第乃得滅盡□是名八解脫□有人言□初

339b01□二解脫是不淨□第三解脫名淨□此事不然□

339b02□所以者何□是名解脫□無有以不淨觀而得

339b03□解脫□淨觀亦無解脫□但以空觀能得解脫□

339b04□又外道能得淨不淨觀□而不名得解脫□問

339b05□曰□外道亦能壞裂色相□此事云何□答曰□外

339b06□道以信解觀破壞色相□非空觀也□所以

339b07□者何□如用信解觀□見身已死棄之塚間

339b08□□狩食等□問曰□外道離色得無色定□應

339b09□有無色解脫□答曰□外道雖有無色定□以

339b10□貪著故不名解脫□聖人因無色定□能觀

339b11□四陰病等八事□故名解脫□問曰□汝說滅定

339b12□是阿羅漢果□此事不然□所以者何□學人亦名

339b13□得八解脫□汝說滅定名爲漏盡□然則學人

339b14□應得漏盡□答曰□經中總相說滅□不分別言

339b15□是心滅是煩惱滅□如經中說□二種滅□一滅□

339b16□二次第滅□二種泥洹□一現在泥洹□二究竟泥

339b17□洹□亦說二種安隱□一安隱□二第一安隱□得

339b18□安隱者亦二種□一得安隱□二得第一安隱□

339b19□是故學人所得非眞實滅□又經中說□若比

339b20□丘能入滅定□一切事訖□若滅定非羅漢果□

339b21□則不應說一切事訖□問曰□學人實不得

339b22□八解脫耶□答曰□經中說學人得九次第定□

339b23□不說得滅盡□行者若得滅盡□而不能入

339b24□諸禪定□名慧解脫□若能入諸禪定□而不得

339b25□滅盡□是名身證□若二俱得名俱解脫□所以

339b26□者何□諸漏是一分障□禪定法是一分得□解

339b27□脫二分名俱解脫□問曰□諸次第中滅□諸解

339b28□脫中滅□有異耶□答曰□名同而義異□次第中滅

339b29□名心心數滅□解脫中滅名諸煩惱滅□如經

339c01□中說□諸行次第滅□謂入初禪語言滅□入二

339c02□禪覺觀滅□入三禪喜滅□入四禪樂滅□入

339c03□空處色相滅□入識處空相滅□入無所有處

339c04□識相滅□入非想非非想處無所有想滅□入

339c05□滅盡定諸想受滅□於此諸滅更有勝滅□所

339c06□謂行者於貪□癡心□厭得解脫□問曰□云何

339c07□知次第中心心數滅□解脫中諸煩惱滅□答曰□

339c08□滅名雖同義應有異□次第中說想受滅□解

339c09□脫中說無明觸受滅□所以者何□從假名生

339c10□受□破假名則滅□次第中不爾□諸經中如是

339c11□差別□若直說行者得滅盡則一切事訖□當

339c12□知爲證泥洹時諸煩惱滅□不說心心數滅□

339c13□問曰□若八解脫是滅煩惱法□則一切阿羅

339c14□漢悉皆應得□答曰□皆得□但不能入□若得

339c15□諸禪定則能得入□問曰□行者若無禪定□

339c16□云何能得身心空□及盡諸煩惱□答曰□是人

339c17□有定而不能證□更有如電三昧□因是三昧

339c18□得盡煩惱□如經中說□我見比丘欲取衣

339c19□時有煩惱□取衣已卽無煩惱□如是等所以

339c20□者何□心如電三昧如金剛□眞智能破煩惱□

339c21□又此義佛第三力中說□所謂諸禪解脫三昧

339c22□入垢淨差別如實知□於中禪名四禪□有人

339c23□言□四禪四無色定皆名爲禪□解脫名八解脫□

339c24□三昧名一念中如電三昧□入名禪解脫三昧

339c25□中得自在力□如舍利弗說□我於七覺中能

339c26□自在出入□故知慧解脫阿羅漢有諸禪定□

339c27□但不能入□深修習故能自在入□問曰□阿羅

339c28□漢何故有不深修習諸禪定者□答曰□是人

339c29□得道所作已辦樂行捨心□故不善習□若無

340a01□捨心則入定無難□如經中說□行者善修四

340a02□如意足□能吹雪山令爲塵末□何況死無明

340a03□耶□故知八解脫中說漏盡滅□非入定滅□又

340a04□經中說□有明性有空性□有無邊虛空性□有

340a05□無邊識性□有無所有性□有非想非非想性□

340a06□有滅性因闇故有明性□因不空故有空

340a07□性□因色故有無邊虛空性□因無邊虛空性

340a08□故□有無邊識性□因無邊識故有無所有

340a09□性□因無所有故有非想非非想性□因五陰

340a10□故有滅性□若不能破壞五陰假名相□是名

340a11□爲闇□若能破壞五陰假名□則名明性□如佛

340a12□敎一比丘□汝於空諸行中□當觀諸行空

340a13□自調伏心□如人持燈入空室中所見皆

340a14□空□行者取色證此色滅□是名空性□外道因

340a15□無邊虛空處得離色□乃至因非想非非想

340a16□處□離無所有處□因諸陰有滅性者□行者

340a17□所有思量□所有作起皆滅爲妙□是名因諸

340a18□陰有滅性□問曰□是諸性依何定得□答曰□

340a19□經中說□明性乃至非想非非想性□皆以自

340a20□行入定故得□謂行緣有爲道故得□所以者

340a21□何□緣色初智是名明性□第二性亦取色□取

340a22□已分別令空□如是乃至非想非非想性滅性

340a23□入滅性一切有爲法空故得□是中滅盡諸

340a24□有爲故□故知此中說滅名爲漏盡泥洹□

340a25□問曰□此諸解脫在何地中□答曰□行者欲

340a26□破壞色□或依欲界繫定□或依色界定□

340a27□能得色空□一切地中能得心空□問曰□此

340a28□解脫幾有漏幾無漏□答曰□是空性故一切無

340a29□漏

340b01□　　八勝品第一百六十四

340b02□初勝處□內色想見外色少若好若醜□於是

340b03□諸色勝知勝見□故名勝處□第二內色想見外

340b04□色多□第三內無色想見外色少□第四內無

340b05□色想見外色多□第五內無色想見外靑色靑

340b06□形靑光□如憂摩伽花□如眞靑染波羅奈衣□

340b07□第六見黃□第七見赤□第八見白□行者見如是

340b08□等無量諸色□所以者何□非但有此靑等四

340b09□色□以略說故有八勝處□行者若能以空壞

340b10□裂諸色□爾時名爲勝處□問曰□誰能得此□答

340b11□曰□是佛弟子非餘人也□問曰□是八勝處在

340b12□何地中□答曰□在欲色界□問曰□爲有漏爲無

340b13□漏□答曰□先是有漏□以空壞色則名無漏□問

340b14□曰□何故此法獨名勝處□答曰□此是行者所

340b15□貪著處□是故佛爲弟子說名勝處□示勝此

340b16□緣故

340b17□　　初禪品第一百六十五

340b18□九次第定□四禪四無色定□及滅盡定□初禪

340b19□者□如經中說□行者離諸欲諸惡不善法有覺

340b20□有觀□離生喜樂入初禪□問曰□應但說初

340b21□禪相□何故乃說離諸欲耶□答曰□有人謗言□

340b22□世間無有能離欲者□以世人皆處五欲中

340b23□故□無人眼不見色□耳不聞聲□鼻不嗅香□

340b24□舌不知味□身不覺觸□故說離欲□欲名欲

340b25□心□非是色等□如說色等諸物不名爲欲□何

340b26□以知之□有精進者色等猶在□而能斷欲□又

340b27□經中說□色等是分不名爲欲□是中貪心則名

340b28□爲欲□若生貪心則求諸欲□求欲因緣故□

340b29□有貪□鞭杖殺害惡法隨逐□如火因經中

340c01□說□因愛生求等□故知離貪欲故名爲離欲□

340c02□有人言□離色等五欲名爲離欲□離惡不善

340c03□法名離五蓋□初禪近散亂心□故名有覺□又

340c04□此行者定力未成□散亂心發故名有覺□如

340c05□經中說□我行有覺有觀行□當知佛說散心

340c06□爲覺□是覺漸微攝心轉深□則名爲觀□隨定

340c07□成就□心不多散□是時名觀□是觀隨逐行者

340c08□至禪中間□若離覺觀得喜名離生喜□是喜

340c09□初得能利益身□故名爲樂□是離覺觀喜住

340c10□一緣中□是名爲禪□是禪爲覺觀所亂□故得

340c11□異身果報□以下中上差別故□有梵衆天

340c12□梵輔天大梵天□問曰□若離覺觀喜名初禪

340c13□者□則不復以五枝爲初禪□若離覺觀與

340c14□第二禪有何差別□又經中說□初禪有覺有

340c15□觀□□樂異喜亦異□若喜卽是樂□則七覺

340c16□意中不應□別說□覺意也□答曰□汝言初禪

340c17□無五枝□是事不然□不說五枝是初禪性□

340c18□初禪近地有此覺觀□故名爲枝□問曰□若

340c19□近地有法數爲枝者□初禪亦近五欲□則應

340c20□說爲枝□答曰□五欲不名爲近□此行者心已

340c21□離故□又初禪次第不起欲心□又五欲不住

340c22□爲初禪枝□枝名爲因□因卽是分□如聖道

340c23□分集會具等□覺觀亦爾□是初禪因□若行者定

340c24□心於緣中退□還取定相□攝心於緣憶念本

340c25□相□是名覺觀□故知覺觀是初禪因□第二禪

340c26□中定心已成□是故不以覺觀爲因□亦二

340c27□禪次第不生覺觀□若汝說初禪與覺觀俱□

340c28□是亦不然□從初禪起次生覺觀□以雜

340c29□覺觀故名爲俱□如與弟子俱行□雖小相

341a01□遠亦名爲俱□又此地中有生因緣□故名有

341a02□覺觀□如鬼病人□雖不發時亦名爲病□是人

341a03□爲鬼所汚□有緣還發故名爲病□又樂受卽

341a04□是喜□但差別說□亦從□別說爲樂□如經中

341a05□說得身□則受樂□問曰□若爾初禪何故

341a06□說五枝耶□答曰□隨時說五□如七覺意得

341a07□時節故名十四覺意□是中說有身□心□□

341a08□而實無身□□但心樂故身亦受樂□喜亦如

341a09□是□初來在身名爲喜□樂喜初得相故名爲

341a10□樂□後但名喜以時異故□又無別□法□但

341a11□喜生時身心無□重法□柔軟調適故名曰□□

341a12□如病四大滅□無病四大生□是人名樂□□亦

341a13□如是□又於除滅中亦說名□□如經中說□諸

341a14□行次第滅□如入初禪語言滅□乃至入滅盡

341a15□定諸想受滅□是故無別□法□若說初禪與

341a16□覺觀相應□是亦不然□所以者何□經中說□行

341a17□者若入初禪則語言滅□覺觀是語言因□云何

341a18□有語言因而語言滅□若謂覺觀猶在但語言

341a19□滅者□若人在欲界心不語言時□亦名爲

341a20□滅□問曰□若初禪中無覺觀者□應名爲聖默

341a21□然□而佛但說二禪爲聖默然□不說初禪□故

341a22□知初禪應有覺觀□答曰□以近覺觀故不

341a23□說默然□非覺觀相應故不說也□又經中說□

341a24□初禪有音聲刺□故不說默然□問曰□初禪何

341a25□故以音聲爲刺□答曰□初禪住定心弱如花

341a26□上水□第二禪等住定心强如漆漆木□又觸

341a27□等亦名爲初禪刺□以觸能令起初禪故□二

341a28□禪等不爾□所以者何□以初禪中諸識不滅

341a29□故□第二禪等五識滅故

341b01□成實論卷第十二

341b02□

341b03□

341b04□成實論卷第十三

341b05□

341b06□　　　　訶梨跋摩造

341b07□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

341b08□　　二禪品第一百六十六

341b09□滅諸覺觀□內淨一心無覺無觀定生喜樂□

341b10□入第二禪□問曰□若第二禪說滅覺觀□當知

341b11□初禪必有覺觀□如二禪中有喜故□三禪說

341b12□滅喜□答曰□如初禪中無苦根亦說苦根□

341b13□第二禪滅此亦如是□問曰□初禪中雖無苦

341b14□根而有諸識□諸識是苦根所依□故說初禪

341b15□苦根不滅□答曰□初禪中雖有諸識非苦根

341b16□所依□問曰□五識性是苦根所依□以性同故

341b17□說初禪有苦□答曰□若爾憂根從意識性生□

341b18□故應一切處有□問曰□今何故說二禪中苦根

341b19□滅□答曰□初禪近不定心□不定心者能生欲

341b20□界繫諸識□於中生苦根□是故不說初禪苦

341b21□滅□問曰□若爾初禪亦近憂根□是憂根亦應

341b22□說若第二第三禪滅□答曰□依欲憂根從依

341b23□欲喜生□得淨喜則不淨喜滅□是故初禪中

341b24□無憂根□依不定生苦根□初禪近散心故

341b25□不名爲滅□又如三禪無苦□亦說斷苦樂

341b26□故入第四禪□是事亦爾□又行者於初禪中

341b27□定未具足□常爲覺觀所亂□故說二禪滅

341b28□諸覺觀□內淨者二禪攝心深□故散亂常不

341b29□得入內無亂心故名內淨□是二禪體一心□

341c01□無覺無觀者□一心名□心行一道亦名爲禪□

341c02□卽是內淨□得此深定故覺觀不生□不如初

341c03□禪心數在覺觀□故說無覺無觀□定生喜樂

341c04□者□初禪以離故得喜□此中定成就故得喜□

341c05□故曰定生□問曰□初禪中喜二禪中喜有何差

341c06□別□答曰□初禪以滅憂故喜□二禪滅苦故喜□

341c07□又初禪中喜違不淨喜故得□二禪中喜違

341c08□淨喜故得□雖俱以愛因緣故喜□而初禪

341c09□喜弱□問曰□如是義爲有漏爲無漏□答曰□

341c10□皆是有漏□有我心則有喜□若無漏心則無

341c11□我□無我故無喜□問曰□無漏無喜是事不

341c12□然□佛七覺中說喜覺分□覺分但是無漏□故

341c13□知有無漏喜□又經中說□心喜者得身□□

341c14□身□則受樂□若無無漏喜亦應無無漏□

341c15□樂□又佛見衆僧深行善法□則生歡喜□故知

341c16□有無漏喜□答曰□汝以七覺證無漏喜□是

341c17□事不然□覺分二種□有漏無漏□如經中說□行

341c18□者聽法時能斷五蓋□修七覺分□又覺名無

341c19□學智□若爲覺行不淨等法□皆名覺分□汝

341c20□說亦不應有無漏□者□先生喜已後得無

341c21□漏□謂如實知見□又非一切□皆因喜生□如

341c22□三禪已上無喜亦有□□又我等不說離智

341c23□別有受法□此無漏智初來在心說名爲樂□

341c24□是故有無漏樂□但不因喜生□又經中說□除

341c25□身心□重名□□得無漏時身心調適□是故

341c26□有無漏□□又佛常行捨心□是故言佛有喜□

341c27□此事應明□又若人無我我所則無喜□若羅

341c28□漢有喜□亦應有憂□而實無憂故知無喜□

341c29□問曰□如初二禪有喜無憂□羅漢亦爾□有

342a01□喜無憂有何咎耶□答曰□諸禪定中有憂如

342a02□根義中說□憂喜乃至有頂□苦樂隨身乃至

342a03□四禪□又趣三禪中說離喜行捨□故知無無

342a04□漏喜若有云何言離□又無漏心不應有喜□

342a05□喜皆依假名想分別□有問曰□若爾則初二禪

342a06□中無無漏受□經中說□初禪二禪但有喜未

342a07□有心樂□今喜亦無復何所有□答曰□此喜離

342a08□喜等不說無漏禪□更有經說無漏禪□所謂

342a09□行者□何相何緣□入初禪不念是相是緣□但

342a10□觀初禪中所有色受想行識□如病如癰乃至

342a11□無我□問曰□如病如癰如箭痛惱□此四是世

342a12□間行非無漏□是故汝以此經爲證□不能成

342a13□無漏也□答曰□此四行皆是苦之異名□故名

342a14□無漏□問曰□學人亦無無漏喜耶□答曰□若在

342a15□道心爾時無喜□在俗則有□無學常無□問曰□

342a16□經中說□以喜樂心能得四諦□云何言無無

342a17□漏喜□答曰□無我心卽名爲樂□行者得無我

342a18□心□破壞顚倒知眞實故□心則快樂無別有

342a19□喜□又此經明不以喜能得實智□故如是

342a20□說

342a21□　　三禪品第一百六十七

342a22□離喜行捨憶念安慧受身樂□是樂聖人亦

342a23□說□亦捨憶念行樂入第三禪□問曰□何故離

342a24□喜□答曰□行者見喜能漂故離□又此喜從

342a25□想分別生□喜動轉相□從初已來苦常隨逐□

342a26□以此故離□又行者得寂滅三禪故捨二禪□

342a27□又從喜生樂淺□離喜生樂深□如人於妻子

342a28□等不能常喜□以喜從想分別生故□樂不

342a29□從想分別生故□能常有□行者亦爾□喜初來

342b01□則以爲樂□後則厭離□問曰□若人爲熱所惱

342b02□則以冷爲樂□行者爲何苦所惱□故以三

342b03□禪爲樂□答曰□二禪中喜是發動相如刺

342b04□棘□行者爲此喜所惱□故於無喜定中而

342b05□生樂心□問曰□隨有熱苦則以冷爲樂□若

342b06□得離熱冷則非樂□行者若以離喜□何故

342b07□於三禪中猶生樂心□答曰□生樂二種□或由

342b08□苦在□如有熱苦則以冷爲樂□或由離苦

342b09□如離怨憎□如佛離拘舍彌比丘言我安

342b10□樂□是事亦爾□得離動相故於二禪生樂□

342b11□如離五欲故以初禪爲樂□行捨者□以離

342b12□喜故心得寂滅□行者先深著喜心多散亂□

342b13□今得離故其心寂滅□故說行捨□憶念安慧

342b14□者□於喜過中此二常備□不令喜來破壞□又

342b15□憶念者□憶念喜安慧見喜中過□受身樂者□

342b16□離喜行捨捨卽是樂□以無動求故□是樂不

342b17□從想分別生□故名身受樂□聖人亦說□亦捨

342b18□者說名隨世人□故說名爲樂□如說非想非

342b19□非想處心□不貪著故捨□憶念行樂者□是人

342b20□知捨□謂見喜過而生厭離□故得妙捨□又憶

342b21□念亦妙□謂能念喜過□此中亦應說安慧□與

342b22□念同行故不說□樂者是第一樂□是故聖人

342b23□亦說亦捨□問曰□三禪中有受樂□何故說

342b24□捨樂□答曰□我此論中不說離受別有捨

342b25□樂□受樂卽是捨樂□問曰□若爾第四禪中應

342b26□說受樂□以有捨故□答曰□我說四禪亦有

342b27□受樂□但爲滅第三禪樂故如是說□問曰□

342b28□若俱是受樂□何故初禪二禪名喜□三禪名

342b29□樂□答曰□以想分別故名喜□無想分別故名

342c01□樂行者於第三禪心轉攝故□無想分別故

342c02□名爲樂□又得三禪寂滅轉深□故名爲樂□

342c03□如說動求心聖人名苦□動名分別言此是

342c04□樂

342c05□　　四禪品第一百六十八

342c06□除斷苦樂先滅憂喜□不苦不樂捨念淸淨

342c07□入第四禪□問曰□若先斷苦何故於此中說□

342c08□若必欲說應言先斷□如先滅憂喜□答曰□

342c09□四禪名不動欲成此不動相故□說無四

342c10□受□所以者何□動名發動□行者爲苦樂所

342c11□侵則心動□心動則生貪□□故斷苦樂□令

342c12□心不動□問曰□若第四禪受利益最大□何故

342c13□不名爲樂□答曰□是受寂滅故說不苦不樂□

342c14□隨心念知此是樂則名爲樂□得第四禪

342c15□離三禪樂□故不以爲樂□捨念淸淨者□此中

342c16□捨淸淨□以無求故□三禪有求謂此是樂□

342c17□又此禪中念亦淸淨□所以者何□三禪中以著

342c18□樂故憶念散亂□至第四禪中貪樂斷故□

342c19□憶念淸淨□問曰□何故四禪不說安慧答曰□

342c20□若說憶念淸淨□當知已說安慧□以此二法

342c21□不相離故□又此是禪定道非智慧道□安慧

342c22□是慧故不說□第三禪後分中亦不說安慧□

342c23□但說行捨憶念樂□不說行捨念慧樂□又此

342c24□憶念能成禪定□若人定未成時要以取想憶

342c25□念能成□所以獨說□又得上功德捨下功德□

342c26□不須思惟故不說慧□問曰□不苦不樂受是

342c27□無明分□四禪中多與慧相違□故不說慧□

342c28□答曰□若爾不苦不樂受不應爲無漏□樂受

342c29□是貪分故亦無無漏□問曰□三禪中爲違自

343a01□地過故說安慧□爲違他地過故說憶念□

343a02□四禪自地無如是過□故不說安慧□答曰□四

343a03□禪亦有貪等過故應說安慧□是中貪過細

343a04□微難覺□故必應當說□餘地中亦應說而不

343a05□說□故知應如我答□問曰□何故四禪出入息

343a06□滅□答曰□息依身心□何以知之□隨心細時喘

343a07□息亦細□四禪心不動□故出入息滅□又如人

343a08□疲極□若擔重上山則喘息□□息時則細□四

343a09□禪亦爾□以無動相心止息□故出入息滅□

343a10□有人言□行者得四禪四大故□身諸毛孔閉□

343a11□是故息滅□此事不然□所以者何□飮食汁流

343a12□充遍身中□若諸毛孔閉則不應行□而實不

343a13□可□故知四禪心力能令息滅□問曰□四禪中

343a14□無樂受□是中云何有愛使□經中說樂受中

343a15□愛使□答曰□是中有細樂受□但斷□樂□故說

343a16□不苦不樂□如風動燈□若置密室則名不

343a17□動□是中必有微風□然但無□風故名不

343a18□動□四禪亦爾□必有細樂□斷□苦樂故□名

343a19□不苦不樂

343a20□　　無邊空處品第一百六十九

343a21□過一切色相滅有對相□不念一切異相入

343a22□無邊虛空處□色相名色香味觸相□行者以何

343a23□故過□謂此色中有對有□□及諸異相□謂鍾

343a24□鼓等□此諸相是種種煩惱種種業種種苦因□

343a25□以此故過□若過一切色相則有對相滅□有

343a26□對相滅則無異相□是中略故□不說過此故

343a27□此滅□復有人言□一切色相者□卽是眼識所

343a28□依止相□有對相者□是耳鼻舌身識所依止

343a29□相□異相者是意識所依止相□此事不然□所

343b01□以者何□若言滅有對相□則已攝色□何故別

343b02□說□又離色相對相□無別有意識所依止色□

343b03□是故不應別說異相□應如先說□入無邊虛

343b04□空處者□行者以色相逼鬧疲□故觀無邊虛

343b05□空□內取眼鼻咽喉等虛空相□外取井穴門向

343b06□樹間等虛空相□又觀身死棄之塚間□火燒滅

343b07□盡□若鳥狩食□□從中出□故知此身先

343b08□有虛空□問曰□是虛空定以何爲緣□答曰□初

343b09□緣虛空成已自緣諸陰□亦緣他諸陰□所以

343b10□者何□以悲爲首作如是念□衆生可愍爲色

343b11□相所惱□問曰□此定何衆生緣□答曰□緣一切

343b12□衆生□問曰□是行者離色相□云何能緣欲色

343b13□衆生□答曰□是行者能緣色□但於色中心不

343b14□通暢□不樂不著□如經中說□若聖人深見憶

343b15□念五欲□於中不樂不通不著□畏沒退還如

343b16□燒筋羽□若念泥洹心則通暢□此人如是亦

343b17□能緣色□但不貪樂□又如行者雖離色相

343b18□以虛空邊能緣四禪□如無色定能緣無漏

343b19□色□是中無過非煩惱處□故餘亦應爾□問曰□

343b20□虛空是色入性□云何緣此能過色相□答曰□此

343b21□定緣無爲虛空□故能過色□問曰□此定不緣

343b22□無爲虛空□所以者何□此定方便中說緣眼

343b23□等中空□故知緣有爲虛空□又經中不說無

343b24□爲虛空相□但說有爲虛空相□所謂無色處名

343b25□虛空□是故無無爲虛空□答曰□色性不名虛

343b26□空□所以者何□經中說虛空無色不可見不可

343b27□對□問曰□更有經說□因明知虛空□除色無

343b28□有餘法因明可知□答曰□無色名虛空□諸

343b29□色以明可知□是故因明則知色無□非有

343c01□虛空□又於闇中亦知虛空□盲人以手亦知

343c02□虛空□又以杖亦知此是虛空□故知虛空非

343c03□是色性□色不以此等因緣可知□又色是有

343c04□對虛空無對□又以火等能盡滅色□而不能

343c05□滅虛空□若虛空滅更名爲何法□問曰□若

343c06□有色生則虛空滅□如起牆壁是中則無復

343c07□有虛空□答曰□此中色生□是色竟無所滅□所

343c08□以者何□色無名虛空□無法不可更無□是故

343c09□色不滅空□又汝言虛空是色□此中無有因

343c10□緣可令是色□問曰□現見門向等中虛空□現

343c11□見事中不須因緣□答曰□虛空不可現見□

343c12□先已破故□所謂闇中亦可知等□問曰□若虛

343c13□空非色爲是何法□答曰□虛空名無法□但無

343c14□色處名爲虛空□問曰□經中說□因六種故衆

343c15□生受身□又說□虛空名不可見無色無對□若

343c16□無法□不得作如是說□無有說□角□名不

343c17□可見無色無對□答曰□若實有法皆有所依□

343c18□如名依色色亦依名□虛空無依故知無法□

343c19□汝言空種是亦不然□所以者何□色□於色

343c20□是色得異色無□故得增長□以此義故□佛

343c21□說因六種衆生受身□汝言虛空無色無形

343c22□無對□亦以破諸物□故作如是說□不說有

343c23□虛空相□汝言無有說□角□爲不可見無色

343c24□無對□是亦不然□所以者何□皆由虛空得

343c25□有所作去來等事□□角等中無如是義□問

343c26□曰□心亦如是□無色無形無對可言無耶□

343c27□答曰□心有作業謂能取緣□虛空無業□但以

343c28□無故得有所作□故知無法□是故此定初

343c29□緣虛空□問曰□此定能緣何地□答曰□緣

344a01□一切地及緣滅道□問曰□有人言□諸無色定

344a02□雖能緣滅□但緣比智分滅不緣現智分滅□

344a03□是事云何□答曰□緣一切滅□以現法智緣現

344a04□在自地滅□以比智緣餘滅□道亦如是□能緣

344a05□一切法故□問曰□生無色界衆生□能起餘地

344a06□心不□答曰□能起餘地心及無漏心□問曰□若

344a07□爾云何不沒□答曰□住業果報中□故能不沒□

344a08□如欲色界中神通力故□住異色異心而能

344a09□不沒□彼中亦爾□問曰□無邊虛空定與虛空

344a10□處一切處□有何差別□答曰□欲入虛空定方

344a11□便道名一切□入定成已名虛空定□是中定因

344a12□果□是地一切有漏無漏□若定非定若垢若淨□

344a13□皆名無邊虛空處

344a14□　　三無色定品第一百七十

344a15□過一切無邊虛空處□入無邊識處□行者深厭

344a16□色□故亦捨色治法如人渡河已亦棄船去□

344a17□如得出賊欲遠捨去□行者亦爾□雖因空

344a18□破色亦欲遠去□無邊識者□行者以識能緣

344a19□無邊虛空則識無邊□是故捨空緣識□又如

344a20□爲色疲倦故緣虛空□如是爲虛空疲勞

344a21□欲止息故□但緣於識□又此人以識能緣空

344a22□故□謂識爲勝□故但緣識□行者以識隨緣隨

344a23□時故有無邊疲□□厭離欲還破識□故入

344a24□無所有處□作如是念□隨有識則苦□我若有

344a25□無邊識□必當有無邊苦□是故攝緣識心□心

344a26□微細故謂無所有□復作是念□無所有卽是

344a27□想□想爲苦惱如病如癰□若無想復是愚癡□

344a28□我若見無所有卽爲是有□故於諸想未得

344a29□解脫□行者見想爲衰患無想爲癡□寂滅微

344b01□妙□所謂非想非非想處□凡夫常怖畏無想以

344b02□爲愚癡□是故終無能滅心者□有人言□無想

344b03□衆生亦能滅心□是事不然□所以者何□若色

344b04□界中能滅心者□無色界中何故不能□問曰□

344b05□色界有色故能滅心□無色界中先已滅色□

344b06□今復滅心□若見色心俱滅則驚怖迷悶□答

344b07□曰□若在彼中不能滅者□於此間生則應

344b08□能滅□如滅盡定□問曰□是滅心果無想□是故

344b09□若滅色心則爲永失□答曰□滅盡定亦有有

344b10□心果□此事亦爾□又若果不斷亦名住於果□

344b11□如在變化色□變化心中還生果□故不名永

344b12□滅□是故色界中不應說滅心□若說者無色

344b13□界中亦應當說□又無想定中心不應滅□所

344b14□以者何□行者要厭離心故能滅心□若厭心

344b15□者□尙不應生無色界中□況生色界□又凡

344b16□夫於心深生我想□如經中說□凡夫長夜貪

344b17□著此心□謂之爲我□是故不能無餘厭離□又

344b18□經中說□外道能說斷滅三取□而不能說斷

344b19□我語取□是故不能滅心□又若正知因緣

344b20□法者□能得心空□如猿喩經說□凡夫或能離

344b21□身□而不能離心□寧觀身常勿觀心常□所

344b22□以者何□眼見是身或住十歲乃至百年□所

344b23□謂若心若意若識□如事念念生滅變異□如

344b24□猿□緣樹捨一枝攀一枝不住一處□若

344b25□聖弟子於中正觀因緣法故□能知無常□又

344b26□知因緣法者□以受差別故□能分別識□諸外

344b27□道輩以無分別因緣智故□不能滅心□又

344b28□凡夫離色不離心□故不得解脫□若俱能

344b29□滅心□復以何故不得解脫□又凡夫人怖畏

344c01□滅故□於泥洹中終不能生安隱寂滅想□

344c02□如經中說□無我無所有□是凡夫人深怖畏

344c03□處□又於無想中生愚癡心□若於泥洹不

344c04□生寂滅安隱想者□云何當能滅心□又凡夫

344c05□法要因上地能捨下地□是故無能滅心因

344c06□緣□但以定力細想現前心不覺故□自謂無

344c07□想□若起□想卽時退墮□如少智人名曰無

344c08□智□如食少鹹名爲無鹹□如迷悶失念□蟄

344c09□□□魚□如說非想非非想處□此中亦爾□雖

344c10□實有想隨世俗故說名無想

344c11□　　滅盡定品第一百七十一

344c12□過一切非想非非想處□身證想受滅□問曰□

344c13□何故諸禪中不說過一切□無色定中不說

344c14□滅耶□答曰□我說諸禪定中皆有覺觀喜

344c15□樂等法□是故不說過一切也□問曰□無邊

344c16□虛空處有色心□此事已明□故無色中亦不應

344c17□說過一切□答曰□若入無邊虛空定中□得

344c18□脫色心□而不得脫覺觀等法□復有人言□

344c19□若說過滅沒□皆義一而異名□又無色中定

344c20□心堅固□下地中心爲散亂所壞□是故不說

344c21□過一切□問曰□若俱說有刺棘謂色相等□

344c22□何故說心堅固耶□答曰□雖俱說刺棘亦名

344c23□第四禪爲無動□如是無色定中定力大故□

344c24□得名堅固□問曰□學人不應得滅盡定□以

344c25□未過一切非想非非想處故□答曰□學人能

344c26□見非想非非想處一切行滅□但未能令其

344c27□不生□故得說過□問曰□若此中意以泥洹爲

344c28□滅者□汝先言九次第中滅是心心數滅□是

344c29□則相違□答曰□滅定二種□一者諸煩惱盡□

345a01□二煩惱未盡□煩惱盡者在解脫中□煩惱未盡

345a02□者在次第中□一滅煩惱故名滅定□二滅心

345a03□心數法故名滅定□滅煩惱是第八解脫□亦

345a04□名阿羅漢果□阿羅漢果名滅一切想令不

345a05□復生□此中雖滅諸想□有餘結故不能令

345a06□更不生□問曰□若行者以九次第定能滅心

345a07□者□須陀洹等云何能證心滅法耶□答曰□九

345a08□次第中滅名爲大滅□若人善修諸禪定□道心

345a09□力强故能得此滅□若無斯力則但有滅□不

345a10□能如是爲大力故□說次第定□餘處亦有

345a11□心滅□如第四禪中能滅心心數法入於無

345a12□想□初禪等中何故無滅□又餘處亦應有滅

345a13□心義□如經中說□須陀洹等皆能證滅□但心

345a14□滅名滅□更無餘法滅□故知離此九地亦有

345a15□心滅□問曰□若滅盡定能滅一切心心數法□

345a16□何故但說想受滅耶□答曰□一切心皆名爲

345a17□受□是受二種□一想受□二慧受□想受名有爲

345a18□緣心□以想行假名法中故□假名二種□一因

345a19□和合假名□二法假名□是故一切有爲緣心皆

345a20□名爲想□慧受名無爲緣心□是故若說想受

345a21□滅者□則爲說一切滅□問曰□一切心心數法

345a22□中受想最勝□是故獨說□所以者何□煩惱有二

345a23□分□一愛分□二見分□受生愛分□想生見

345a24□分□又欲色界中受勝□無色界中想勝□是故但

345a25□說二種□又諸識處中但說受想□識處從心

345a26□起故卽名爲行□又若說受想滅則說一切

345a27□心心數滅□以諸心數不相離故□答曰□不

345a28□然□汝言勝故獨說□應當說心□所以者何□處

345a29□處經中說□心爲王□亦是二分煩惱所依□亦

345b01□以心差別故名爲受想□故應說心□又說心

345b02□則易□是故汝說非也□問曰□此定何故說身

345b03□證耶□答曰□八解脫皆應說身證□又是滅法

345b04□非言所了故說身證□如觸水者則知冷

345b05□相□非聞能知□此事亦爾□又此是無心法□故

345b06□應以身證□問曰□汝說滅定是無心法□此義

345b07□不然□所以者何□入此定者是衆生□世間無

345b08□有無心衆生□是故不然□又經中說□命熱識

345b09□此三法常不相離□故無滅心□又一切衆生

345b10□皆以四食得存□入滅盡定則無諸食□所以

345b11□者何□是人不食□食□觸等亦滅□故無食也□

345b12□又心從心生□若此心滅餘心不生□無次第

345b13□緣故□後心云何更生□又心但入無餘泥洹□

345b14□斷相續時滅□非餘處滅□如經中說□以色

345b15□過諸欲□以無色過色□以滅過諸作念思

345b16□惟□心爲作念思惟□要以滅能過□得有餘泥

345b17□洹則垢心滅□得無餘泥洹則無垢心滅□此

345b18□是佛法正義□又入滅定者不名爲死□心

345b19□滅名死□若滅心還生□死者亦應更生□然則

345b20□終無有死□若滅心還生□入泥洹者亦應還

345b21□生□然則終無解脫□而實不然□故心不滅□答

345b22□曰□汝言無無心衆生□雖同無心而異於死□

345b23□如經中□問入滅盡定者□與死有何差別□

345b24□答曰□死者命熱識三事都滅□入滅盡定者

345b25□但心滅而命熱不離於身□故知應有無心

345b26□衆生□又是人心得常在□以得力故亦名有

345b27□心□不同木石□汝言三事不相離者□爲欲

345b28□色界衆生故□說無色界中有命有識而無

345b29□熱□又入滅盡定者□有命有熱而無識□卽

345c01□此經中亦說識離於身□是故若言三事不

345c02□相離者□隨有處說□汝言無食云何存者□

345c03□此身已先意思食故住現在□以冷等觸故

345c04□能持身□汝言心因心生心與異心作因□作

345c05□因已滅□是故能生異心□問曰□云何滅心能

345c06□生異心□如眼已滅則不能生識□答曰□如

345c07□已滅業能生果報□是事亦爾□又意與意識

345c08□二事相□□眼與眼識不如是□是故非因□汝

345c09□言斷相續時心滅□是事不然□滅有二種□

345c10□色滅心滅□或色滅非心□如無色中□或心滅

345c11□非色□如入滅定□或色心俱滅□如斷相續

345c12□時□汝言入滅盡定不名死者□是人命熱□不

345c13□滅死者三事都滅□是則爲異□又此人因命

345c14□熱故心能更生□死者不爾□汝言若滅心還

345c15□生則無解脫□是事不然□所以者何□入泥洹

345c16□者□先業所受命熱識滅不期更生□此人命

345c17□熱不滅□先期心生□如滅盡定品中說□入滅

345c18□盡定者□因是六入及身命故還能起□是故

345c19□心能更生□入泥洹者心更不生□故知此定

345c20□無心□問曰□何故施起此定者能得現報□

345c21□答曰□從此定起心深寂滅□如經中說□起滅

345c22□定者心順泥洹□又是人禪定力强□依此定

345c23□故智慧亦大□智慧大故能令施者得勝果報□

345c24□如人供養百千聲聞不如一佛□是中皆以

345c25□智慧爲勝□不在斷結□是事亦爾□又入此

345c26□定者□以多善法勳修其心□故生大果□如

345c27□善治田所收必多□又施能厭世者□則得

345c28□大報□起滅定者深惡世間□是故供養爲勝□

345c29□又施淨心者得大果報□非垢心者□此人

346a01□不以假名垢心□是故供養得大果報□又是

346a02□人常在第一義諦□餘人住於世諦□又此人

346a03□常住無諍法中□所以者何□有爲緣心則有諍

346a04□訟□又如經中說□□稗害禾□貪欲害心□是故

346a05□施無欲人得大果報□貪欲因緣謂假名相□

346a06□起此定者緣泥洹故□離假名相□又經中說□

346a07□若人受檀越供已入無量定□是檀越以此

346a08□因緣得無量福□起滅定者□緣泥洹心是

346a09□名無量此滅亦是無量□得無量福□故能得

346a10□現報□又以八功德嚴此福田□泥洹緣心是

346a11□眞正見□餘分隨從□是故能生現報□問曰□有

346a12□人言□滅盡定是心不相應行□亦名世間法□此

346a13□事云何□答曰□如上說□起此定者有深寂滅

346a14□等諸功德□是功德世間所不應有□問曰□滅

346a15□盡定名爲遮法□以此法故令心不生□是

346a16□故應名心不相應行□如鐵得火則無黑相

346a17□離火還生□此事亦爾□答曰□若爾者泥洹亦

346a18□應是心不相應行□所以者何□因泥洹故餘

346a19□陰不生□若泥洹非心不相應行者□此定亦

346a20□不應名不相應行□但諸行者法應如是□入

346a21□此定中隨所願故心能不生□是故不應說

346a22□名不相應行□問曰□此定如是次第入者□亦

346a23□應次第起耶□答曰□亦次第起漸入□心□問

346a24□曰□經中說初起滅盡定者□觸三種觸□所謂

346a25□無動無相無所有□何故如是□答曰□無爲緣心

346a26□中所有觸名無動無相無所有□無動卽是空□

346a27□有爲緣心輕故有動□所謂取色受等□空中無

346a28□相□無相中無貪等所有□此無心者初緣泥

346a29□洹□後緣有爲□故說起時觸三種觸□問曰□有

346b01□人言□入滅盡定心是有漏□起定心或有漏

346b02□或無漏是事云何□答曰□非有漏□行者欲入

346b03□此定□先來破壞一切有爲破已故入□起時泥

346b04□洹緣心現前□故知俱是無漏問曰□經中說□行

346b05□者入滅盡定不自念入□起時亦不自念□

346b06□若爾云何能入□答曰□常修習故定力堅强□雖

346b07□不自念而能得入□又此行者從斷有爲爾

346b08□來入滅□若不制心令緣有爲□則不名入□

346b09□是故經說□入此定者先調習心□故能得入□

346b10□問曰□若無異空可得修無爲緣心更得何

346b11□利□答曰□久修習故定則堅固知見明了□如有

346b12□爲緣心見念念滅□亦無異念念滅□但久修習

346b13□則心堅固□此事亦爾

346b14□　　十一切處品第一百七十二

346b15□不壞前緣心力自在名一切處□行者取少

346b16□相已□以信解力令其增廣□所以者何□此攝

346b17□心力□若入實中□則皆能令空□入信解中皆

346b18□能令隨先所取相□問曰□何者是信解性□答

346b19□曰□靑等諸色無量□略說其本有四□地等四

346b20□大是□四色本能破此八事□是名虛空□以識

346b21□能知無邊空□故亦名無邊□所以者何□非有

346b22□邊法能取無邊□是名爲十□問曰□地中實有

346b23□水等□行者云何能觀但是地耶□答曰□久習

346b24□此觀常取地相□後但見地不見餘物□問曰□

346b25□行者所見地相實爲地不□答曰□以信解力

346b26□故見爲地□非實爲地□問曰□若變化力有

346b27□所變化亦非實耶□答曰□變化以定力成□故

346b28□所作皆實□所謂光明及水火等□問曰□有論師

346b29□言□八一切處但在第四禪中□是事云何□答

346c01□曰□若在欲界及三禪中□有何咎耶□後二一

346c02□切處各當自地□此十皆是有漏□以不壞緣

346c03□故□問曰□虛空相非破色耶□答曰□行者亦以

346c04□信解取眼鼻等空相爲空□不能直破實

346c05□色□是故亦名信解□問曰□經中說□入一切地

346c06□定者□念地卽是我我卽是地□何故作如是

346c07□念□答曰□行者見心遍滿故生此念□一切是

346c08□我□問曰□有人言□此定但緣欲界繫地等□是

346c09□事云何□答曰□若緣一切欲色界繫地等有何

346c10□咎耶□假令此定更緣餘法□復有何咎□又此

346c11□定是信解觀虛妄緣無有不虛地等□問曰□

346c12□佛弟子亦觀地等□是事云何□答曰□學人若觀

346c13□皆爲破壞□問曰□實非一切皆是地等□云何

346c14□此定非顚倒耶□答曰□此觀中有癡分□以此

346c15□觀中起我見故□不淨等觀雖非眞實而隨

346c16□順離欲□此觀不爾□故有癡分□問曰□何故不

346c17□觀受等無邊□但觀識耶□答曰□可取是地等□

346c18□取者是識□是故見識不見受等□又先說受

346c19□等皆心之差別□又行者不見受等遍滿□以

346c20□不一切處受苦樂故□佛弟子若行此定□

346c21□爲壞緣故□所以者何□此緣是行者所貪著

346c22□處□若不破壞則同凡夫

346c23□　　無常想品第一百七十三

346c24□無常想苦想無我想食厭想一切世間不可樂

346c25□想不淨想死想斷想離想滅想□無常想者□謂

346c26□無常法中定知無常□問曰□何故一切無常□答

346c27□曰□是一切法皆從緣生□因緣壞故皆歸無

346c28□常□問曰不然□有法雖從緣生而非無常□

346c29□如外經說□爲三祠者得生常處□又梵世

347a01□身常□答曰□汝法中亦說□釋提桓因□能作百

347a02□祠亦復退墮□又偈中說□多諸帝釋等造過百

347a03□千祠□皆悉無常盡□百千祠者猶不在□故知

347a04□三祠非常□又釋提桓因及天王等身分亦盡□

347a05□是故從緣生法無有常者□又汝法中以韋

347a06□陀爲貴□韋陀中說由智慧□故得不死法□

347a07□如說見日色大人過於世性□先隨順此人

347a08□意□能得不死道□更無餘道□小人神小大人

347a09□神大□常在身中□若人不知此神相者□雖復

347a10□讀誦韋陀等經無所益也□又梵世身皆是

347a11□無常□何以知之□汝法中說□梵王亦常祀祠

347a12□持戒□爲諸功德□若知身常何故爲福□又聞

347a13□汝經中說□諸梵王有惡□欲□若有□欲必

347a14□有瞋等一切煩惱□若有煩惱必有罪業□

347a15□如是罪人云何當能得常解脫□又非一切

347a16□神仙皆爲天祠□亦不一切行梵天道□若此

347a17□是常則盡應爲之□又一切萬物皆悉無常□所

347a18□以者何□若地水火風大劫盡時更無有餘□

347a19□又時轉如輪□故知無常□又成就戒定慧等無

347a20□量功德□諸大聖人定光佛等及□支佛摩訶

347a21□三摩等劫初諸王□皆悉無常□當有何物常

347a22□耶□又佛自說□一切生法皆無常定相□如牛

347a23□糞經中說□佛以少牛糞示諸比丘□無爾所

347a24□色常定不變□是經中廣說釋梵轉輪諸王果

347a25□報亦盡□故知一切無常□又三界一切皆有

347a26□壽量□阿鼻地獄極壽一劫□僧伽陀地獄壽

347a27□命半劫□餘則或多或少□龍等極多亦壽一

347a28□劫□餓鬼極多壽七萬歲□弗于逮壽二百五

347a29□十歲□拘耶尼壽五百歲□鬱單越定壽千歲□

347b01□閻浮提壽或無量劫或十歲□四天王天壽

347b02□五百歲乃至有頂壽八萬劫□故知三界一切

347b03□無常□又以三種信信知無常□現見中無有

347b04□法常□聖人所說中亦無法常□比知中亦無

347b05□有常□要先現見後比知故□又若有處常□何

347b06□有智者滅一切法而求解脫□誰不欲與所

347b07□愛常共同止受諸樂者□而實智者皆求解

347b08□脫□故知生法無得常者□又復當說一切生法

347b09□皆念念滅□尙無暫住況有常耶□問曰□修

347b10□無常想能辦何事□答曰□能破煩惱如經中

347b11□說□善修無常想□能壞一切欲染色染及無色

347b12□染掉慢無明□問曰不然□此無常想亦增貪

347b13□欲□如人覺知盛年不久□則深著□欲□知

347b14□華不久鮮則速用爲樂□知他妙色非已常

347b15□有□則□增□欲□如是隨知無常則生貪

347b16□著□故無常想不壞貪欲□亦有人知無常

347b17□故而爲殺等□又乃至畜生皆知無常□而亦

347b18□不能破諸煩惱□是故修無常想無所利

347b19□益□答曰□以無常故生別離苦□失盛年安樂

347b20□壽命富貴□智者以此則不生喜心□無喜心

347b21□故不生貪心□因受故愛受滅則愛滅□故無

347b22□常想能斷貪欲□又若法無常卽爲無我□行者

347b23□能觀無常無我則不生我心□無我心故無

347b24□我所心□我我所無故何所貪欲□又能修習無

347b25□常想者□於自他身見念念死□云何生貪□

347b26□又行者隨所求事皆無常壞敗□則爲所□□

347b27□以虛□故不生貪著□如小兒尙知空捲

347b28□□故不生貪著□又衆生不喜不牢固事□

347b29□如人不喜朽故器物□亦如女人聞某男子

347c01□命不過七日□雖復盛年端正尊貴勢力□誰

347c02□當喜者□是人正以無常想故不生貪著□又

347c03□智者常習別離想□故不樂和合□所以者何□

347c04□智者憶念退墮等苦□乃至天欲尙不生貪□

347c05□但求解脫□汝言無常增貪欲者□是事不然□

347c06□若人未斷我慢□見外物無常故生憂悲□失

347c07□所愛惜故生貪求□是凡夫人除捨欲樂□更

347c08□不知離苦□猶如□兒爲母所打還來趣母□

347c09□智者知苦因猶在苦不可滅□卽捨苦因□

347c10□所謂五陰□又此行者壞裂內陰得無我心□

347c11□雖失外物不生憂惱□得無我者□更何所

347c12□求□無常想者亦無所求□又此無常想若未

347c13□能生苦無我想□則不名具足能破煩惱□故

347c14□經中說□應一心正觀五陰無常□若不壞內

347c15□陰見外物無常□以有我心故生憂悲□此則

347c16□不名正觀□又人雖見無常亦不生厭離□

347c17□如屠獵等□是人雖知無常不名善習□又人

347c18□雖能正觀而不能常勤修習□則貪心間錯□

347c19□故說一心□又人少修無常而多煩惱則不

347c20□能壞□如藥少病多□此事亦爾□故說一心正

347c21□觀無常能破煩惱□又知法無常□是名眞智

347c22□慧□眞智慧中無有貪等煩惱□所以者何□

347c23□以無明因緣故有貪等□當知無常非增貪

347c24□欲□又無常想能滅一切煩惱□行者若知此物

347c25□無常□則無有貪□又知此人必自當死何爲

347c26□生瞋□何有智人瞋將死者□又若法無常□云

347c27□何以此而生高心□又知諸法無常性故□則

347c28□不生癡□以無癡故亦無疑等□故知無常相

347c29□違諸煩惱

348a01□　　苦想品第一百七十四

348a02□若法侵惱是名爲苦□是苦三種□苦苦壞苦

348a03□行苦□現在實苦□謂刀杖等□是名苦苦□若愛

348a04□別離時所有苦生□謂妻子等□是名壞苦□若

348a05□得空無我心□知有爲法皆能侵惱□是名

348a06□行苦□隨此苦心名爲苦想□問曰□若修苦想

348a07□得何等利□答曰□是苦想有厭離果□所以者

348a08□何□修苦想者無依貪喜□無此喜故則無

348a09□有愛□又行者若能知法是苦則不受諸行□

348a10□若法雖無常無我不能生苦□則終不捨□以

348a11□苦故捨□以捨苦故於苦得脫□又一切衆生

348a12□最所怖畏□所謂是苦□若少壯老年賢愚貴賤

348a13□知此苦相□皆生厭離□一切行人於泥洹中能

348a14□生安隱寂滅心者□皆於生死生苦想故□何

348a15□以知之□若衆生爲欲界繫苦所惱□則於初

348a16□禪生寂滅想□如是展轉乃至有頂苦之所

348a17□惱□則於泥洹生寂滅想□又生死中所有過

348a18□咎□謂苦是也□如經中說□色中過者□謂色無

348a19□常壞敗苦相□又以無明故貪著此苦□何以

348a20□知之□衆生於眞苦中生樂想故□深生苦

348a21□想□則得厭離□是故佛言□我爲能覺苦者

348a22□說苦諦□此中佛因世諦示如是義□隨一切

348a23□天人世間生樂想處□我諸弟子於中生苦

348a24□想□生苦想已則能厭離□又極愚癡處□謂於

348a25□苦中而生樂想□以此想故□一切衆生往來

348a26□生死□心識惱亂□若得苦想則得解脫□又以

348a27□四食能致後身□以此苦想能斷諸食□如子

348a28□肉食□如無皮牛食□如火聚食□如百□刺食□

348a29□如是說四食中皆是苦義□以此苦想能斷

348b01□諸食□又修苦想者意不樂住四識處中皆

348b02□見苦故□如癡蛾投火以樂想故□智者知火

348b03□能燒則能遠離□凡夫亦爾□無明癡故投後身

348b04□火□智者以苦想故能得解脫□又一切三界

348b05□皆是苦苦因緣□於中苦受是苦能生苦受□

348b06□是苦因緣□雖不卽苦久必能生□是故當觀

348b07□世間一切皆苦□生厭離心□不受諸法□則得

348b08□解脫

348b09□　　無我想品第一百七十五

348b10□行者見一切法皆破壞相□若著色爲我□是

348b11□色敗壞知是敗壞相故□則離我心□受等亦

348b12□爾□如人爲山水所漂有所攬捉皆斷脫

348b13□失□行者亦爾□所計爲我見此物壞則知無

348b14□我□是故於無我中修無我想□問曰□修無我

348b15□想得何等利□答曰□修無我想者能具苦想□

348b16□凡夫以我想故□於實苦中不能見苦□以

348b17□無我想故□於少苦中尙覺其惱□又於無我

348b18□想故能行捨心□所以者何□以我想故畏我

348b19□永失□若能實知但失於苦□無我可失則能

348b20□行捨□又以無我想能得常樂□所以者何□

348b21□一切無常□是中若生我我所心□則謂我當

348b22□無□我所亦無□則常有苦□若作是念□無我我

348b23□所□諸法壞時則不生苦□又行者以無我想

348b24□故心得淸淨□所以者何□一切煩惱皆從我

348b25□見生□以此事益我故生貪欲□此事損我故

348b26□生瞋□□以此是我卽生□慢□我命終後當

348b27□作不作卽生見疑□如是皆以我故起諸煩

348b28□惱□以無我想故諸煩惱斷□煩惱斷故心得

348b29□淸淨□心淸淨故能等金石□檀刀斧稱讚

348c01□毁罵□心離憎愛安隱寂滅□故知無我想者

348c02□心得淸淨□又除無我想更無餘道能得解

348c03□脫□所以者何□說有我者若知無我無我所

348c04□有□能生如是決定心時□卽得解脫□問曰

348c05□不然□或以無我想更生貪心□如貪女色

348c06□皆以非我親故隨以非我能集罪福□所以

348c07□者何□自損益身則無罪福□答曰□有我心者

348c08□能生貪欲□於自身中生男子相□於他身中

348c09□生女人相□然後貪著□又貪著之起□皆由

348c10□假名□彼相卽是假名□故非無我而生貪心□

348c11□又無我心者不集諸業□如阿羅漢斷我想

348c12□故諸業不集□此無我想能斷一切煩惱及業□

348c13□故應修習

348c14□成實論卷第十三

348c15□

348c16□

348c17□成實論卷第十四

348c18□

348c19□　　　　訶梨跋摩造

348c20□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

348c21□　　食厭想品第一百七十六

348c22□一切苦生皆由貪食□亦以食故助發□欲□

348c23□於欲界中所有諸苦皆因飮食□欲故生□

348c24□斷食貪故應修厭想□又如劫初衆生□從

348c25□天上來化生此間□身有光明飛行自在□始

348c26□食地味□食之多者卽失威光□如是漸漸有

348c27□老病死□至今百歲多諸苦惱□皆由貪著食

348c28□故失此等利□是故應正觀食□又貪著飮

348c29□食故生□欲□從□欲故生餘煩惱□從餘

349a01□煩惱造不善業□從不善業增三惡趣□損天

349a02□人衆□是故一切衰惱皆由貪食□又老病死

349a03□相皆由飮食□又食是深貪著處□□欲雖重

349a04□不能惱人□如爲食者□若少壯老年在家出

349a05□家□無不爲食之所惱也□又應食此食而

349a06□心不著□未離欲者是最爲難□如受刀法如

349a07□服毒藥如養毒蛇□是故佛說□當修習心□

349a08□以此而食不爲貪食苦之所惱□有諸外道

349a09□行斷食法□是故佛言□此食不以斷故得離□

349a10□當思而食□若但斷食煩惱不盡則唐死無

349a11□益□是故佛說□於此食中應生厭離想□則無

349a12□上過□問曰□云何於食應生厭想□答曰□此食

349a13□體性不淨極上味食果皆不淨□是故應厭□

349a14□又如淨潔香美飮食不卽淨時能利益身□

349a15□以齒咀嚼涎唾浸漬狀如嘔吐□墮生藏中

349a16□能利益身□故知不淨□又此飮食不知故樂□

349a17□若人雖得美食還吐出已更不能食□當知

349a18□以不知力故以之爲美□又以飮食因緣

349a19□受田作役使積聚守護如是等苦□由此因

349a20□緣起無量罪□又所有不淨皆因飮食□若

349a21□無飮食何由而有皮骨血肉及糞穢等諸不

349a22□淨物□又所有惡道諸□□等□皆以貪著香

349a23□味故生其中□如業品中說□渴死衆生生

349a24□爲水□□□鬧處死則生鳥中□貪□欲死生

349a25□胞胎中□如是等□又若離此食得大樂□如

349a26□生色界及泥洹中□又隨以食故有稼穡等

349a27□苦□如是觀食不淨苦□故應修厭想

349a28□　　一切世間不可樂想品第一百七十七

349a29□行者見諸世間一切皆苦心無所樂□又此

349b01□行者修離喜定□如無常想苦想無我想食厭

349b02□想死想等□則心不樂一切世間□又此人見

349b03□所愛者則增貪欲□見所惡者則增瞋□□故

349b04□俱不樂□又見富貴人有守護等苦□見貧窮

349b05□人有短乏苦□又見好處者將墮惡處□見惡

349b06□處者現受諸苦□又現在富貴知必將墮□亦

349b07□是貪等煩惱住處□現在貧窮知無因緣可

349b08□以得出□故不貪樂一切世間□又少有衆生

349b09□得生好處□多墜惡道□如經中說□少生好

349b10□處多生惡處□見此過已但求泥洹□又此人

349b11□見貪等過□煩惱常隨衆生如怨伺人得便

349b12□便殺□此怨賊中云何可樂□又見從煩惱生

349b13□不善業□常追隨逐不善業果終不可脫□如

349b14□經中說□若汝作惡業□今作已作當作□乃至

349b15□飛空中□終不能得解脫□是故不樂□又生等

349b16□八苦尙隨福人□況無福者□如是云何當樂

349b17□世間□又如毒蛇□五拔刀賊空聚落賊□此岸

349b18□諸苦常隨衆生□云何可樂□又如鹹辛愛河

349b19□所漂□五欲毒刺無明黑闇火坑中苦□常隨衆

349b20□生□云何當樂□又行者知安隱樂少衰惱苦多□

349b21□所以者何□見諸世間吉日嘉會華林敷榮果

349b22□實繁茂國土安樂無得久者□歡樂者少受苦

349b23□者多□是故不樂一切世間□問曰□修習此想

349b24□得何等利□答曰□能於世間種種相中□心不

349b25□貪著□又修此想故速得解脫□於生死中不

349b26□復久住□又此行者得利智慧□常習一切過患

349b27□相故□又此人心不生煩惱□若生速滅□如一

349b28□□水墮熱鐵上□行者以不樂世間故能深

349b29□樂寂滅□若不厭世間□則於寂滅不能深

349c01□樂□是故應習一切世間不可樂想

349c02□　　不淨想品第一百七十八

349c03□問曰□云何修不淨想□答曰□行者見身種子

349c04□不淨□謂從父母不淨道生赤白和合□又此

349c05□身爲不淨所成□謂爛壞飮食汁流潤漬□又生

349c06□處不淨□謂母胎中不淨充滿□又糞穢等諸

349c07□不淨物合而爲身□於九孔中常流不淨□又

349c08□身所置處□是處卽爲不吉不淨□又飮食衣

349c09□服來著人身□皆爲不淨□爲他所惡□又爲

349c10□此身物皆是不淨□如□浴水若□槃等□又

349c11□從身所出爪髮垢□及涕唾等□皆是不淨□

349c12□又見死屍以爲不淨□此身死時更有何異□

349c13□當知本來常是不淨□生時但以我心覆故□

349c14□謂之爲淨□又觸死人者名爲不淨□而髮爪

349c15□等常是死物□無量死□亦常觸身□故知此

349c16□身本來不淨□又不淨□及蠅□等□諸不淨

349c17□□常來觸身□故知不淨□又此身如□不淨

349c18□常滿□因是□中生千種□□此身亦爾□又

349c19□此身如塚□所以者何□以死屍處故名爲塚□

349c20□此身亦多死□在其中住□又此身能造不

349c21□淨□若淨處好華衣服瓔珞等由此身故皆爲

349c22□不淨□又諸婆羅門於死家産家不從受食□

349c23□以不淨故□而此身中千萬種□常生常死□

349c24□則無可從受飮食者□故知不淨□又世間

349c25□中獄爲不淨□此身卽是千種□獄□故名不

349c26□淨□又此身常須□浴□若是淨者何須□浴

349c27□耶□又以妙好華香瓔珞莊嚴此身□當知

349c28□此身體性不淨□假外淨物以爲莊嚴□又此

349c29□人身最爲不淨□以餘衆生皮毛爪齒筋骨

350a01□肌肉□或有任用於人身中□無一可取□以最

350a02□不淨故□又如憂□羅□頭摩諸蓮花等從

350a03□不淨中生□故名不淨□是身不爾□不以餘

350a04□物故令不淨□性是不淨□又此身若淨□則

350a05□不應以衣裳覆蔽□如人以衣覆屎尿聚

350a06□欺□他人□女人如是以服飾覆身□惑男

350a07□子□男子亦爾□當知不淨□又周遍此身常出

350a08□不淨□謂九孔不淨門□及諸毛孔無一淨者□故

350a09□知不淨□問曰□修不淨想爲得何利□答曰□以

350a10□取男女淨想□故起貪欲□從此貪欲開諸罪

350a11□門□修不淨想則能制伏貪欲□所以者何□此

350a12□身皆是臭穢不淨□但薄皮覆故不可知□似

350a13□如以衣覆不淨聚□好淨潔者則應遠離□又

350a14□此行者以靑瘀等想壞一切身□以壞身故

350a15□不生貪欲□又亦現見靑瘀等色□問曰□若實

350a16□未靑何故見靑□答曰□行者以信解力取此

350a17□靑相□見一切色皆爲靑瘀□問曰□此觀云何

350a18□非是顚倒□答曰□此身有靑瘀分□如經中

350a19□說□木中有淨性□又常修習靑瘀相□故能勝

350a20□餘色□如靑珠光能映白色□如是久習靑瘀

350a21□等相□則不淨具足□不淨具足則不起□欲□

350a22□不起□欲則諸罪門閉隨順泥洹□修不淨

350a23□想獲如是利

350a24□　　死想品第一百七十九

350a25□行者以死想於壽命中心不決定□故應修

350a26□習□又此人常深樂善法□除斷不善□所以者

350a27□何□衆生多以忘死故起不善業□若憶念死

350a28□則能除斷□又常念死故□於父母兄弟□妹親

350a29□里知識等中貪愛則薄□又修習死想則爲

350b01□自利□謂能一心集諸善法□世間衆生多樂他

350b02□利自捨己利□又此人能速得解脫□所以者

350b03□何□隨往來世間常有此死□是人厭死故求

350b04□解脫□問曰□應云何修死想□答曰□先總說一

350b05□切無常□今但觀身無常□陰相續斷名曰死□

350b06□想此身無常甚於外物□猶如□甁無堅牢

350b07□相□行者觀身又過於此□所以者何□此□甁□

350b08□若加防護或可久住□此身極久不過百歲□

350b09□以無牢故□當念死想□又此身多違害法□謂

350b10□刀杖鋒刃怨賊坑岸□飮食不消□冷熱風病□

350b11□取要觀之□一切衆生非衆生物□皆是違害

350b12□身法□是故應修死想□又行者見身□於念念

350b13□中常是壞相□無一念可保□故修死想□又行

350b14□者現見少壯老年有病無病□無有能□死

350b15□者□自念己身亦當如是□故修死想□又行者

350b16□見有不定報業□非一切業盡受百歲□業不

350b17□定故死亦不定□故應念死□又無始生死中

350b18□有無量業有業能妨餘業□我亦應有非時

350b19□死業□云何當信此命耶□又行者見死有大

350b20□力勢不可以軟言誘□財物追逐□訟得

350b21□脫□如大石山從四方來無逃避處□問曰□若

350b22□人能令閻王歡喜則得脫死□答曰□是愚癡

350b23□語□閻王無自在力能爲生殺□但能考檢

350b24□行善惡事□若受報盡反得害身因緣故死□

350b25□是故行者見身無依無救住死道中□故念

350b26□死想□又行者常見此身爲老病所惱無牢

350b27□固性□以念念生滅相續識繫故修死想□又

350b28□此行者見死是定命□則不定定勝不定故

350b29□修死想□問曰□何故不說老病等想□而但說

350c01□死想□答曰□老病奪人不能令盡□病奪强

350c02□健老奪少壯□親里財物餘身猶在□死則奪

350c03□盡□又老病等是死因緣□故不別說□又經中

350c04□說□死名大黑闇□無有光明無救護者□亦

350c05□無伴黨無所恃□□是最怖處故應念死□又

350c06□衆生以死因緣怖畏後世□又三界中一切有

350c07□死□老病不爾□問曰□若不離衆生有死相

350c08□者□衆生卽是假名□行者何故修習此想□答

350c09□曰□不壞衆生相者□怖畏於死□若修死想

350c10□則不生怖畏□故應修習□又無常想等名爲

350c11□近道□不淨食厭及死想等是名遠道□未得

350c12□道者□以此等想故能制伏心

350c13□　　後三想品第一百八十

350c14□斷想者□如四正勤中說□已生惡不善法爲斷

350c15□故勤精進□此諸惡不善法□是地獄等苦惱因

350c16□緣□亦是諸惡名聞及心悔等衆苦之本□是

350c17□故應斷□問曰□當云何斷□答曰□得不作法

350c18□爾時則斷□又邪憶念是貪欲等諸煩惱因□

350c19□斷此念故是法則斷□問曰□修此斷想得何

350c20□等利□答曰□修此想者□常不隨惡法爲所

350c21□應作□又此離八難□人身利者□謂斷煩惱□

350c22□又樂斷煩惱□是法服毁形□出家人利□若不

350c23□爾者□唐自辱身□又若行者樂修斷相□則

350c24□爲以法供養於佛離欲想滅想者□若欲盡

350c25□不生是名離欲□念此離欲故名離想□問曰□

350c26□若說斷想卽是離想□何故更說□答曰□從斷

350c27□得離□斷謂除滅貪欲□如經中說斷貪欲故

350c28□五陰則斷□又斷想是離欲想□所以者何□若於

350c29□此法無貪名斷此法是故若得離欲則苦

351a01□惱滅□如經中說離欲者得解脫□得解脫卽

351a02□名爲斷□若入無餘是名爲滅□又經中說□有

351a03□三性斷性離欲性滅性□若說斷性離欲性卽

351a04□是阿羅漢□斷一切煩惱離三界欲□住有餘

351a05□泥洹□若說滅性卽是命終捨壽□斷陰相續

351a06□入無餘泥洹□又有二種解脫慧解脫心解

351a07□脫□若說斷卽是離無明□故慧得解脫□若說

351a08□離欲卽是離愛心得解脫□二解脫果是名爲

351a09□滅□又若說斷想卽說斷無明漏□若說離欲

351a10□想卽說斷欲漏有漏□若說滅想是此二果□

351a11□又如經說斷一切諸行故名斷□離一切諸

351a12□行故名離□滅一切諸行故名滅□然則此三

351a13□義一而名異□若修無常想乃至滅想□則一

351a14□切事訖□滅諸煩惱斷陰結相續入無餘

351a15□泥洹

351a16□　　定具中初五定具品第一百八十一

351a17□問曰□汝先說道諦□所謂定具及定以說定□

351a18□定具今應當說□所以者何□若有定具則定

351a19□可成□無則不成□答曰□定具者□謂十一法□一

351a20□淸淨持戒□二得善知識□三守護根門□四飮食

351a21□知量□五初夜後夜損於睡眠□六具足善覺□

351a22□七具善信解□八具行者分□九具解脫處□十無

351a23□障□□十一不著淨持戒者□離不善業名爲

351a24□持戒不善業者□所謂殺盜邪□是身三業□妄

351a25□語兩舌惡口綺語是口四業□遠離此罪是

351a26□名持戒□又禮敬迎送及供養等修行善法□

351a27□亦名爲戒□以戒能爲定因□是故受持□所以

351a28□者何□猶如治金先除□垢□如是先以持

351a29□戒除破戒□過□後以定等除餘細過□所以

351b01□者何□若無持戒則無禪定□以持戒因緣禪

351b02□定易得□如經中說□戒爲道根亦爲妙梯□又

351b03□說戒爲初車□若不上初車云何得上第二

351b04□車等□又說戒爲平地□立此平地能觀四諦□

351b05□又說二力□思力修力□思力卽是持戒□修力是

351b06□道□先思惟籌量破戒罪過持戒利益□故能持

351b07□戒後得道已自然離惡□又說戒爲菩提樹

351b08□根□無根則無樹故須淨戒□又法應爾□若

351b09□無持戒則無禪定□猶如治病藥法□所須如

351b10□是治煩惱病□若無持戒則法藥不具□又說

351b11□淨持戒者則心不悔□乃至離欲心得解脫□

351b12□是諸功德皆由持戒□故名定具□又有業障

351b13□煩惱障□是二障果名爲報障□若淨持戒則

351b14□無此三障□若心無障則能成定□又淨持戒

351b15□者不敗壞故必至泥洹□如恒水中材□又淨

351b16□持戒故能安立□持戒能遮不善身口業□禪定

351b17□能遮不善意業□如是遮諸煩惱□得眞實智

351b18□則畢竟斷□又道品樓觀以戒爲柱□禪定心城

351b19□以戒爲郭□度生死河以戒爲橋樑□入善

351b20□人衆以戒爲印□八直聖田戒爲疆畔□如

351b21□田無畔水則不住□如是若無淨戒則定水

351b22□不住□問曰□云何名淨持戒□答曰□若行者深

351b23□心不樂爲惡□非畏後世及惡名等□名淨

351b24□持戒□又行者以心淨故持戒淸淨□如七□

351b25□欲經中說□身雖不犯心不淨故戒亦不淨□

351b26□又破戒因緣是諸煩惱□若能制伏爲淨持戒□

351b27□又聲聞持戒但爲泥洹□求佛道者以大悲

351b28□心爲一切衆生不取戒相□能令此戒如菩

351b29□提性□如是持戒名曰淸淨□善知識者經中

351c01□說□以二因緣能生正見□一從他聞法□二自

351c02□正憶念□所從聞法名善知識□問曰□若爾何

351c03□故但說善知識耶□答曰□經中說□阿難問佛□

351c04□我宴坐一處作如是念□遇善知識則爲得

351c05□道半因緣也□佛言莫作是語□善知識者□則

351c06□爲得道具足因緣□所以者何□生老病死衆

351c07□生得我爲善知識□則於生老病死皆得解

351c08□脫□又衆生因善知識□則能增長戒等五法□

351c09□如裟羅樹□因雪山故五事增長□又佛尙自

351c10□樂善知識□如初得道時□作如是念□若人

351c11□無師則無所怖畏□無恭敬心常爲惡法所

351c12□覆□無安隱行□我當以誰爲師依誰而住□

351c13□作是念已遍觀一切無勝己者□卽生念

351c14□言□我所得法因此成佛□當還依此法□梵等

351c15□諸天亦讚言□爾無勝佛者□一切諸佛皆以

351c16□法爲師□又善知識猶如明燈□有目無燈則

351c17□不能見□如是行者雖有福德利根因緣□無

351c18□善知識則無所益□問曰□何者是善知識□答

351c19□曰□隨能令人增長善法名善知識□又一切

351c20□善人住正法者□皆是天人世間善知識也□

351c21□守護根門者□謂正憶念□行者不可閉目不

351c22□視□但應一心正念現前□又名正慧□以此

351c23□正慧能壞前緣□壞前緣故能不取相□不

351c24□受相故不隨假名□若不守諸根以取相

351c25□故□諸煩惱生□流於五根卽破戒等善法□若

351c26□能守根門則戒等堅固□飮食知量者□不

351c27□爲色力□欲貪味故食□爲濟身故□問曰□

351c28□行者何故爲濟身耶□答曰□爲修善法故□

351c29□若離善法則無道□無道則無離苦□若人

352a01□不爲修善故食□則唐養怨賊亦壞施主福□

352a02□損人供養□如是不應食人之食□問曰□飮食

352a03□以何爲量□答曰□隨能濟身是名爲量□問

352a04□曰□應食何食□答曰□若食不增冷熱等身病

352a05□貪□等心病□是則應食□是食亦應隨時□若

352a06□知此食於此時能增冷熱貪□等病□則不

352a07□應食□問曰□諸外道言□若食淨食則能得淨

352a08□福□謂隨意所嗜色香味觸□水灑□願然後乃

352a09□食□是名爲淨□此事云何□答曰□飮食無有

352a10□決定淨者□所以者何□若以殘食爲不淨者□

352a11□一切飮食無非殘者□如乳爲犢殘□蜜爲蜂

352a12□殘□水爲□殘花爲蜂殘□果爲鳥殘如是

352a13□等□又此身從不淨生□體性不淨不淨充滿□

352a14□飮食先是不淨□後入身中無一淨者□但以

352a15□倒惑妄謂爲淨□問曰□若都無淨則與□陀

352a16□羅等有何差別□答曰□又以不殺不盜不

352a17□邪命等□如法得食以觀食過□智慧水灑然

352a18□後乃食□非但水灑便名爲淨□初夜後夜損睡

352a19□眠者□行者知事由勤成故不睡眠□又見

352a20□睡眠空無所得□若汝以睡眠爲樂□此樂少

352a21□弊不足言也□又行者不樂煩惱同處□如人

352a22□不樂與怨賊住世□豈有人於賊陣中而

352a23□當睡寐□故不睡眠□問曰□睡眠强來云何除

352a24□遣□答曰□是人得佛法味□深心歡喜故能除

352a25□遣□又念生死中老病死過□心則怖畏故不睡

352a26□眠□又行者見得人身諸根具足得値佛法

352a27□能別好醜是爲甚難□今不求度何時當得

352a28□解脫□故勤精進以除睡眠

352a29□　　惡覺品第一百八十二

352b01□具足善覺者□若人雖不睡眠而起不善覺□

352b02□所謂欲覺瞋覺惱覺□若親里覺國土覺不死

352b03□覺利他覺輕他覺等□寧當睡眠勿起此等

352b04□諸不善覺□應當正念出等善覺□所謂出覺不

352b05□瞋惱覺□八大人覺□欲覺者謂依欲生覺□

352b06□於五欲中見有利樂□是名欲覺□爲衰惱

352b07□衆生是名瞋覺惱覺□行者不應念此三覺□

352b08□所以者何□念此三覺則得重罪□又先已說

352b09□貪等過患□以此過患故不應念□問曰□何故

352b10□不說癡等覺耶□答曰□是三惡覺次第而生□

352b11□餘煩惱不如是□行者或念五欲故生貪覺□

352b12□不得所貪故生瞋□□瞋成名惱□是故不

352b13□說癡等□又癡所成果所謂貪□□若從貪□

352b14□生不善業□此三覺名不善業因□如經中說□

352b15□如有土封夜則煙出晝則火然□煙則是覺

352b16□火名爲業□親里覺者□由親里故起諸憶念□

352b17□欲令親里得安隱樂□若念衰惱則生愁憂□

352b18□若念與親里種種同事□名親里覺□行者不

352b19□應憶念此覺□所以者何□本出家時□已捨親

352b20□里□今依此覺則非所宜□又若出家人還念

352b21□親里□則唐捨家屬空無所成□以愛親里

352b22□故生貪著□貪著故守護□守護因緣鞭杖等業

352b23□次第而起□是故不應生親里覺□又與親里

352b24□和合則不能增長善法□又行者當念一切

352b25□衆生生死流轉無非親里何故偏著□又生死

352b26□中爲親里故憂悲啼哭淚成大海□今復貪著

352b27□則苦無窮已□又衆生以利益因緣便相親

352b28□愛□無有決定□又念親里者是愚癡相□世間

352b29□愚人未有自利□而欲利他□若念親里則

352c01□少自利□以此等故行者不應起親里覺□

352c02□國土覺者□行者生念□某處國土□樂安隱□

352c03□當往到彼可得安樂□又心輕躁欲遍遊觀□

352c04□行者不應起如是覺□所以者何□一切國土

352c05□皆有過惡□有國大寒有國大熱□有國多

352c06□險有國多病□有國多盜賊□有如是等種

352c07□種諸過故不應念□又輕躁者則失禪定□隨

352c08□所樂處能增善法則名爲好□何用遍觀諸

352c09□國土耶□一切國土但可遠聞□到不必稱□以

352c10□世間人多過言故□有遊諸國者受種種苦□

352c11□又身是苦因□持此苦因隨所至處則受諸

352c12□苦□又受苦樂皆由業因□雖復遠去亦無

352c13□所益□是故不應起國土覺□不死覺者□行者

352c14□作如是念□我徐當修道□先當讀誦修多羅

352c15□比尼阿毘曇雜藏菩薩藏□廣綜外典多畜

352c16□弟子□牽引善人供養四塔□勸化衆生令

352c17□大布施□後當修道名不死覺□行者不應起

352c18□如是念□所以者何□死時不定不可豫知□

352c19□若營餘事中則命盡不得修道□後將死時

352c20□心悔憂惱□我唐養此身空無所得□與畜生

352c21□同死□如經中說□凡夫應二十種自折伏心□

352c22□謂如是念□我但形服異俗空無所得□乃至

352c23□當以不調至死□又智者不作所不應作□如

352c24□法句中說□不應作不作□應作則常作□憶念安

352c25□慧心諸漏則得盡□又經中說□未得四諦者

352c26□方便爲欲得□當勤加精進甚於救頭然□是

352c27□故不應起不死覺□又不死覺是愚癡氣□何有

352c28□智者知命無常如條上露而能保一念□又

352c29□經中說□佛問諸比丘□汝等云何修習死想□

353a01□有答佛言□我不保七歲□或言六歲□如是

353a02□轉減乃至須臾□佛言□汝等皆是放逸修死

353a03□想也□有一比丘偏袒白佛言□我於出息不

353a04□保還入□入息不保還出□佛言□善哉善哉□汝

353a05□眞修死想□是故不應起不死覺□利他覺者□

353a06□於非親里中欲令得利□若作是念□令某

353a07□富貴安樂能行布施□某則不及□行者不應

353a08□起如是覺□所以者何□不以念故便能令他

353a09□得苦樂也□但自以此壞亂定心□問曰□欲

353a10□令他利非慈心耶□答曰□行者求道應念

353a11□第一義□利謂無常等□是中雖少有福□以能

353a12□妨道利少過多□亂定心故□若以散心念

353a13□利他人□則不能見貪著過患□故不應念□

353a14□輕他覺者□行者若念此人種姓形色富貴伎

353a15□能□及持戒利根禪定智慧等皆不如我□行

353a16□者不應起如是覺□所以者何□一切萬物皆

353a17□無常故□若上中下有何差別□又此人身髮

353a18□毛爪齒皆名不淨□等無有異□又老病死等

353a19□衰惱亦同□又一切衆生內外苦惱皆等無異□

353a20□又凡夫富貴是罪因緣□又富貴不久還爲貧

353a21□賤□是故不應起輕他覺□又此□慢是無明

353a22□分□智者云何當起此覺

353a23□　　善覺品第一百八十三

353a24□出覺者□心樂遠離□若離五欲□及色無色界□

353a25□樂此遠離故名出覺□此遠離樂□無諸苦故□

353a26□隨貪著有苦□無貪著則樂□於諸覺中二

353a27□覺名樂□謂無瞋覺□無惱覺□所以者何□此二

353a28□覺名安隱覺□如如來品中說□如來常有二

353a29□覺現前□謂安隱覺□及遠離覺□安隱覺者□卽是

353b01□不瞋惱覺□遠離覺者□卽是出覺□又念此三

353b02□覺則福增長□亦能成心定□又心得淸淨□又

353b03□念此三覺能障諸纏□諸纏斷故速能證斷□

353b04□又行者以樂遠離多集善法□故能速得解

353b05□脫□八大人覺者□佛法中若少欲者能得利益□

353b06□非多欲者□知足者遠離者精進者正憶者定

353b07□心者智慧者無戱論者能得利益□非戱論

353b08□者是名爲八□少欲行者爲修道故必欲所

353b09□須□但不多求餘無用物□是名少欲□知足者□

353b10□有人若以因緣若爲持戒若令他人心得

353b11□淸淨□是故少取而心不以爲足□若人少取心

353b12□以爲足□是名知足□有人雖取少物而求好

353b13□者□是名少欲非知足也□若趣得少物是

353b14□名知足□問曰□若取所須名少欲者□一切

353b15□衆生皆名少欲□以其各有所須故□答曰□行

353b16□者以不著心取但爲用故□故不多取□不

353b17□如世人爲嚴飾名聞長取多物□問曰□行者

353b18□何故少欲知足□答曰□於守護等中見有過

353b19□患□又畜無用物是愚癡相□又出家人不應

353b20□積聚與白衣同□以此過故少欲知足□又行

353b21□者若不少欲知足□則貪心漸增□爲財利故

353b22□求不應求□爲貪樂財利終無安隱□以深

353b23□著故□又是人出家爲遠離樂□以貪利故忘

353b24□其所爲□又亦不能捨諸煩惱□所以者何□外

353b25□物尙不能捨□況內法耶□又見利養是衰惱

353b26□因如雹害禾□是故常習少欲知足□又見施

353b27□物難償□如負債不償□後受苦惱□又見利

353b28□養是諸佛等善人所棄□如佛說□我不近利

353b29□養□利養勿近我□又此行者善法充足□故捨

353c01□利養□如佛說□諸天尙不能得出樂離樂寂

353c02□滅樂眞智樂如我所得□故捨利養□又如舍

353c03□利弗說□我善修無相□持空三昧觀一切外

353c04□萬物□視之如涕唾□又行者不見受欲有厭

353c05□足者□如飮鹹水不能除渴□是故勤求智

353c06□慧爲足□又見多欲者□常發願求多得少□

353c07□故常有苦□又見乞求者人所輕賤□不加敬

353c08□仰如少欲者□又出家多求非其所應□人與

353c09□不取則是所宜□是故應行少欲知足□遠離

353c10□者□若於在家出家人中行身遠離□於諸煩

353c11□惱行心遠離□是名遠離□問曰□行者何故遠

353c12□離□答曰□諸出家人□雖未得道以遠離爲

353c13□樂□諸白衣等處在女色□鬧之中□終無安

353c14□樂□又若遠離則心易寂滅□如水不擾自然

353c15□澄淸□故行遠離□又此遠離法爲恒沙等諸

353c16□佛所讚□何以知之□佛見比丘近聚落宴

353c17□坐□心則不悅□又見比丘空處睡臥佛則心

353c18□喜□所以者何□近聚宴坐多諸因緣散亂定

353c19□心□令應得不得應證不證□空處睡臥雖

353c20□小懈怠□若起求定則散心能攝□攝心能得

353c21□解脫□又因取相故起貪等煩惱□空處無色

353c22□等相煩惱易斷□如火無薪則自然滅□又經

353c23□中說□若比丘樂於衆住樂雜言說□不離衆

353c24□故尙不能得愛緣解脫□何況能得不壞解

353c25□脫□遠離行者□必能俱證□又如燈離風則能

353c26□明照□行者如是□遠離行故能逮眞智□精進

353c27□者行者若行正勤□斷不善法修集善法□是

353c28□中勤行故名精進□如是則能得佛法利□所

353c29□以者何□以集善法日日增長□如憂□羅□

354a01□頭摩等隨水增長□懈怠行者□猶如木杵從

354a02□初成來日日減盡□又精進者□以得利故心

354a03□常歡樂□懈怠行者□惡法覆心恒懷苦惱□又

354a04□精進者□於念念中善法常增長無有減損□

354a05□又深行精進得最勝處□謂諸佛道□如經中

354a06□佛語阿難□深修精進能至佛道□又精進

354a07□者定心易得□又鈍根精進尙於生死速得

354a08□解脫□利根懈怠則不能得□又所有今世後

354a09□世世間出世間利□皆因精進□一切世間所

354a10□有衰惱皆因懈怠□如是見懈怠過精進利

354a11□益□故念精進□正憶者常於身受心法修正

354a12□安慧□問曰□念此四法得何等利□答曰□

354a13□惡不善法不來入心□如善守備則惡人不

354a14□入□又如甁滿更不受水□此人如是善法充

354a15□滿不容諸惡□又若修此正憶□則攝解脫分

354a16□一切善法□如飮海水則飮衆流□以一切水

354a17□在大海故□又修此正憶名住自在行處□

354a18□煩惱魔民所不能壞□如鷹□喩□又此人心

354a19□安住難動□如圓甁入制□又此人不久當得

354a20□利益□如比丘尼經中說□諸比丘尼問阿難

354a21□言□大德□我等善修念處覺異於本□阿難言□

354a22□善此法應爾定心者若習定心得微妙利□

354a23□如經中說□修定心者能如實知□又以此人

354a24□身得過人法□謂身出水火飛行自在等□又

354a25□此人得樂□乃至諸天及梵王等所不能及□

354a26□又此人名爲所應爲不應爲者則不爲也□

354a27□又善修習定□則善法常增□又修習定者後

354a28□心不悔□是人名爲得出家果□亦名順佛敎

354a29□者□不如餘人空受供養□是人能報施福□

354b01□餘人不能□又此定心法諸佛賢聖皆所親近□

354b02□又能堪受一切善法□又若定能成則得聖

354b03□道□若不能成則生淨天□謂色無色界□所

354b04□以者何□以布施等不能得如是事□謂能究

354b05□竟不造諸惡□如經中說□若小兒從生習慈

354b06□能起惡心思惡事不□不也世尊□此皆是定

354b07□力□又定心名眞智慧因□眞智慧能盡諸行□

354b08□諸行盡故諸苦惱滅□又行者於一切世間出

354b09□世間事□應念卽辦不勞加功□餘人尙不能

354b10□發心量其所得□故說定心能獲利益□智慧

354b11□者智者心中不生煩惱□若生卽滅□如一□

354b12□水墮熱鐵上□又智者心不起諸想□若起卽

354b13□滅□如條上露見日則晞□又若有智眼能觀

354b14□佛法□如有目者日能爲用□又智者名得佛

354b15□法分□如所生子得父財分□又智慧者名曰

354b16□有命□餘則名死□又智慧者名眞道人□能知

354b17□道故□又智者知佛法味□如舌根不壞能別

354b18□五味□又智慧者□於佛法中心定不動□猶

354b19□若石山風不能動□又智慧者名信□以得

354b20□四信不隨他故□又得聖慧根名佛弟子□餘

354b21□人名外凡夫□故說智者能得利益□無戱論

354b22□者□若一異論名爲戱論□如阿難問舍利弗□

354b23□若六觸入離欲滅盡更有餘耶□舍利弗言□

354b24□六觸入離欲盡滅已若有餘是不可論□而

354b25□汝論耶□若無亦有亦無非有非無□問答亦爾□

354b26□問曰□是事何故不可論耶□答曰□此問實我

354b27□法若一若異□是故不答□我無決定□但五陰

354b28□中假名字說□若以有無等答□卽墮斷常□若

354b29□以因緣說我□卽非戱論□又若人見衆生

354c01□空法空則無戱論□故說無戱論者得佛法

354c02□利□是名具足善覺

354c03□　　後五定具品第一百八十四

354c04□具善信解者□行者若能好樂泥洹□憎惡生

354c05□死名善信解□如是信解速得解脫□又樂泥

354c06□洹者心無所著□有樂泥洹則無怖畏□所以

354c07□者何□若凡夫心念泥洹□卽生驚怖□我當永

354c08□失□問曰□何因緣故信解泥洹□答曰□行者見

354c09□世間無常苦空無我□則於泥洹生寂滅想□

354c10□又此人本性煩惱輕微□聞說泥洹則心信

354c11□樂□又若從善師若讀經書□聞生死過患□如

354c12□無始經及五天使等諸經中說□則厭離生死

354c13□信樂泥洹□具行者分者□如經中說□五行

354c14□者分□一謂有信□二謂心不諂曲□三謂少病□四

354c15□曰精進□五名智慧□有信名於三寶四諦心

354c16□無疑悔□無疑悔故能速成定□又有信者心

354c17□多喜□故能速成定□又信者心調易攝□故

354c18□疾得定□問曰□若由定生慧□後能斷疑□今云

354c19□何先定已說無疑□答曰□以多聞故能斷所

354c20□疑□非得定故□又生深信家□與信者同事

354c21□常修信心□雖未得定而能不疑如是等□不

354c22□諂曲者□以質直心無所隱藏□是則易度□

354c23□如人向醫具說病狀則易救療□少病者□能

354c24□初夜後夜精進不息□若多疾病則妨行道□

354c25□精進者□爲求道故常勤精進□如□燧不息

354c26□則疾得火□智慧者□以有智故四事得果□

354c27□所謂聖道□問曰□念處等法亦名行者分□何故

354c28□但說此五法耶□答曰□雖俱是分此法最勝□

354c29□是行者所須□是以獨說□亦離一切惡集

355a01□一切善□名行者分□如瞿尼沙經中說□具解

355a02□脫處者□謂五解脫處□一者若佛及尊勝比

355a03□丘□爲之說法□隨其所聞則能通達語言

355a04□義趣□以通達故心生歡喜□歡喜則身□□身

355a05□□則受樂□受樂則心攝□是初解脫處□行者

355a06□住此解脫處□故憶念堅强心則攝定□諸漏盡

355a07□皆滅必得泥洹□二者善諷誦經□三者爲他

355a08□說法□四者獨處思量諸法□五者善取定相□

355a09□謂九相等□皆如上說□問曰□佛及尊勝比丘□

355a10□何故爲此行者說法□答曰□以堪受法能

355a11□獲大利□是故爲說□又此比丘因佛出家□諸

355a12□根純熟故爲說法□尊勝比丘以同所業故

355a13□爲說法□又此行者必須聞法□是故爲說□又

355a14□此人有淨戒等功德成熟□猶如完器堪任

355a15□受盛□故爲說法□此名三慧□通達語言是多

355a16□聞慧□通達義趣是思惟慧□從此二慧能

355a17□生心喜□乃至攝心生如實智□是名修慧□此

355a18□三慧有三種果□謂厭離解脫□又聞法讀誦爲

355a19□人說法□是多聞慧□思量諸法名思惟慧□

355a20□善取定相是名修慧□問曰□心解脫漏盡是

355a21□二有何差別□答曰□以定遮煩惱故說心解

355a22□脫□永斷煩惱故說漏盡□問曰□若持戒等法

355a23□亦是解脫處□如說持戒則心不悔□心不悔

355a24□則歡喜等□或因施等亦得解脫□何故但說

355a25□此五法耶□答曰□以勝故獨說□又問□此法有

355a26□何勝耶□答曰□是解脫近因□戒等以遠故不

355a27□說□又問□云何知是近因□答曰□行者聞法□

355a28□知陰界入等但衆法和合中無我□故則破假

355a29□名□破假名卽是解脫□故名近因□又經中說□

355b01□多聞功德謂不隨他敎□心易攝等□亦以此

355b02□故知是近因□又佛法有大功德□能滅煩惱

355b03□至泥洹等□於此寂滅法中□若聽若誦若自

355b04□思量則速解脫□故名近因□又施得大富□持

355b05□戒尊貴多聞得智□以智慧故得盡諸漏□不

355b06□以富貴故知近因□又舍利弗等稱大智者□

355b07□皆由多聞□問曰□若以多聞心易攝者□阿

355b08□難何故初中後夜不得解脫□答曰□阿難頭未

355b09□到枕□卽得解脫□是故數在希有法中何故

355b10□不速□又阿難於此夜中精進小過□以疲極

355b11□故不得解脫□又阿難自誓□我於今夜必得

355b12□漏盡□亦如菩薩於道場自誓□誰有此力□

355b13□如阿難者皆是多聞之力□無障□者□所謂三

355b14□障□業障報障煩惱障□若人無此三障則不

355b15□墮難處□若離諸難則堪受道□又此人名

355b16□具足四輪□謂好國土依止善人自發正願□

355b17□先世福德□又能成就四須陀洹分□謂親近

355b18□善人喜聽正法□自正憶念能隨法行□又能

355b19□棄捨貪等三法□如經中說□不斷三法則不

355b20□能度老病死□不著者不著此岸□不著彼

355b21□岸不沒中流□不出陸地不爲人取及非

355b22□人取□不入□□不自腐爛□此岸謂內六

355b23□入□彼岸謂外六入□中流謂貪喜□陸地謂我

355b24□慢□人取謂與在家出家和合□非人取謂持

355b25□戒爲生天上□□□謂返戒□腐爛謂破重

355b26□禁□若人於內入計我□卽於外入生我所

355b27□心□從內外入生貪喜□故卽於中沒□從此則

355b28□生我慢□所以者何□若人著身受有樂故□人

355b29□來輕毁則生□慢□如是以我我所貪喜我

355c01□慢亂其心□故能成餘事□問曰□此喩中以何

355c02□爲水□若以八直聖道爲水□則不應以內

355c03□外六入爲岸□貪喜等爲中流□亦不應有

355c04□□□腐爛□若以貪愛爲水□云何隨此得

355c05□至泥洹□答曰□以八直聖道爲水□譬喩不

355c06□必令盡相似□如此木若離八難必至大海□

355c07□比丘如是離諸流難則隨八聖道水流入

355c08□泥洹□如言乳如貝□但取其色不取堅軟□

355c09□言面如月但取盛滿不取形也□又行者出

355c10□聖道已著內外入□不如此木卽於水中著

355c11□此彼岸腐爛等也□有論師言□如恒河水必

355c12□至大海□如是八聖道必至泥洹□故以爲

355c13□喩□如是略說十一定具□若有此法自然得

355c14□定

355c15□　　出入息品第一百八十五

355c16□阿那波那十六行□謂念出入息若長若短□念

355c17□息遍身除諸身行□覺喜覺樂覺心行□除心

355c18□行念出入息□覺心令心喜令心攝□令心

355c19□解脫□念出入息隨無常□觀隨斷離滅觀□

355c20□念出入息若長若短□問曰□云何名息長短□

355c21□答曰□如人上山□若擔重疲乏故息短□行者

355c22□亦爾□在□心中爾時則短□□心者所謂躁疾

355c23□散亂心也□息長者□行者在細心中則息

355c24□長□所以者何□隨心細故息亦隨細□如卽此

355c25□人疲極止故息則隨細□爾時則長息□遍身

355c26□者行者信解身虛□則見一切毛孔風行出入□

355c27□除身行者□行者得境界力心安隱故□□息則

355c28□滅□爾時行者具身憶處□覺喜者是人從此

355c29□定法心生大喜□本雖有喜不能如是□爾

356a01□時名爲覺喜□覺樂者從喜生樂□所以者何□

356a02□若心得喜身則調適□身調適則得□樂□如

356a03□經中說□心喜故身□□身□則受樂□覺心行

356a04□者□見喜過患以能生貪故□貪是心行從

356a05□心起故□以受中生貪故□見受是心行□除心

356a06□行者□行者見從受生貪過□除滅故心則安

356a07□隱□亦滅除□受□故說除心行□覺心者行者

356a08□除受味故□見心寂滅不沒不掉□是心或時

356a09□還沒□爾時令喜□若心還掉爾時令攝□若離

356a10□二法爾時應捨□故說令心解脫□行者如是

356a11□心寂定故生無常行□以無常行斷諸煩惱□

356a12□是名斷行□煩惱斷故心則厭離□是名離行□

356a13□以心離故得一切滅□是名滅行□如是次第

356a14□得解脫□故名十六行念出入息□問曰□何故

356a15□念出入息名爲聖行天行梵行學行無學

356a16□行耶□答曰□風行虛中虛相能速開導壞相□

356a17□壞相卽是空□空卽是聖行□故名聖行□爲生

356a18□淨天故名天行□爲到寂滅故名梵行□爲

356a19□得學法故名學行□爲無學故名無學行□

356a20□問曰□若觀不淨深厭離身□速得解脫□何用

356a21□修此十六行耶□答曰□不淨觀未得離欲

356a22□自惡厭□身心則迷悶□如服藥過則還爲病□

356a23□如是不淨喜生惡厭□如跋求沫河邊諸比

356a24□丘不淨觀故深生惡厭□飮毒墜高等種種

356a25□自殺□此行不爾□能得離欲而不生惡厭□故

356a26□名爲勝□又此行易得□自緣身故不淨易失□

356a27□又此行細微□以能自壞身故□不淨行□壞

356a28□骨相難□又此行能破一切煩惱□不淨但破□

356a29□欲□所以者何□一切煩惱皆因覺生□念出入

356b01□息爲斷諸覺故□問曰□出入息爲屬身□爲

356b02□屬心耶□答曰□亦屬身亦屬心□所以者何□

356b03□處胎中無□故知由身□若第四禪等及無心

356b04□者□無故知由心□問曰□息不故起不應由

356b05□心□所以者何□是息不由意起□如心念餘

356b06□事息常出入□如食自消如影自轉□非人爲

356b07□也□答曰□息不故起不由憶念□但以衆緣和

356b08□合故起□若有心則有□無心便無□故知由心□

356b09□有隨心差別□□心則短細心則長□又出入

356b10□息由地由心□若在出入息地□亦有出入息

356b11□地心□爾時則有出入息地□所謂欲界及三禪□

356b12□若在出入息地而無出入息地心□及在

356b13□無心爾時則無□若在無出入息地□爾時亦

356b14□無□問曰□息起時先出耶先入耶□答曰□生時

356b15□先出死時後入□出入第四禪亦如是□問曰□

356b16□是念出入息云何名具足□答曰□行者若得

356b17□此十六行□爾時名具足□有論師言□以六因

356b18□緣故名具足□所謂數隨止觀轉緣淸淨□數

356b19□名數出入息從一至十□數有三種□若等若

356b20□過若減□等謂十數爲十□過謂十一數名爲

356b21□十□減名數九爲十□隨名行者心隨息出

356b22□入□觀名行者見息繫身如珠中縷□止名令

356b23□心住出入息□轉謂轉身緣心令受緣心□現

356b24□前心法亦爾□淸淨名行者離一切煩惱諸

356b25□難心得淸淨□此不必定□所以者何□是諸行

356b26□中不必要用數隨二法□行者但令心住息

356b27□中斷諸覺□故若能行十六種名爲具足□又

356b28□此具足相不決定□鈍根所行□於利根者則

356b29□非具足□問曰□是出入息經中何故說名爲

356c01□食□答曰□若息出入停等□身得快樂□如得美

356c02□食□益身調適□故名爲食□問曰□此十六行中

356c03□盡念出入息耶□答曰□是人名壞裂五陰方

356c04□便□若壞裂五陰除假名已□更復何用念出

356c05□入息□是名身憶□四種憶身故名身憶□問曰□

356c06□憶緣過去息是現在□何故名憶□答曰□是破

356c07□假名智以憶名說□諸心數法更相爲名□如

356c08□十想等□亦憶先後所行故名爲憶□問曰□長

356c09□短等中不說聖行□云何無行名憶處耶□經

356c10□中說□若行者學出入息□若長若短若遍身□

356c11□若除身行□爾時名身憶處□答曰□是名初方

356c12□便道□爲心淸淨故後名斷道□又此中有無

356c13□常等行□但此經不說□餘經中說□行者於

356c14□出入息中觀身生相滅相及生滅相□又說

356c15□觀身無常等□但第四中無常等行具足故

356c16□說

356c17□　　定難品第一百八十六

356c18□是定若離障□諸難□能成大利□定難者□所

356c19□謂□喜□如經中說□我生□喜心難法□行者

356c20□不應生此□喜□以有貪著等過亂定心

356c21□故□問曰□從法生喜云何能令不生□答曰□行

356c22□者念空則不生喜□以有衆生想故生喜□

356c23□五陰空無衆生□云何當喜□又行者應作是

356c24□念□以因緣故種種法生□謂光明等□是中何

356c25□所喜耶□又行者見所喜法尋皆敗壞□□喜

356c26□則滅□又行者更求大事□不以光明等法□

356c27□爲是故不生喜□又行者見滅相利故□不

356c28□以光明等相爲喜□又此行者修習寂滅欲

356c29□盡煩惱□故不生喜以此等緣能滅□喜□

357a01□又有怖畏定難□行者見可怖緣故生怖

357a02□畏□世間所有可怖畏處行者悉見□於此事

357a03□中皆應諦觀無常敗壞不應隨也□所以者

357a04□何□坐禪法中有此因緣見可畏事□不可以

357a05□此而生怖畏□是事虛妄皆空□如幻能□凡

357a06□人非眞實也□如是思惟則離怖畏□又依空

357a07□法則無怖畏□又作是念□我行力故感此異

357a08□相不應怖畏□又自念□身有戒聞等功德具

357a09□足□無可加害因緣故不怖畏□又此行者樂

357a10□道深故□不惜身命何所怖畏□又此人心常

357a11□處正念□是故怖畏不能得便□又念勇悍相

357a12□故不怖畏□怖畏是怯弱相□以如是等滅除

357a13□怖畏□又有不適定難□謂行者有冷熱等病□

357a14□若疲極失睡□謂因緣故令身不適□有貪

357a15□憂嫉垢等諸煩惱□令心不適則失禪定□是

357a16□故行者應自將護身心令其調適□又有異

357a17□相定難□所謂垢相亦有非垢相能亂禪定□

357a18□如布施等相□又有不等定難□所謂精進若

357a19□遲若疾□疾則身心疲極□遲則不取定相□俱

357a20□退失定□如捉鳥子急則疲極緩則飛去□

357a21□又如調弦若急若緩俱不成音□又精進若

357a22□速則難究竟□如佛語阿那律□汝精進過□後

357a23□當懈怠□所以者何□若精進過則事不成□還

357a24□墮懈怠□精進若遲事亦不辦□是故不等名

357a25□爲定難□又有無念定難□謂不念善法□設念

357a26□善法則非所受□又不念定相而念外色□

357a27□是名不念□行者應一心精進念所受法如

357a28□擎油□□又有顚倒定難□謂多欲人受行慈

357a29□心□多瞋□人修習不淨□上二種人觀十二

357b01□因緣□又沒心中修止□□心中行精進□是二

357b02□心中行捨□是名顚倒□又有多語定難□謂多

357b03□覺觀覺觀是語言因故□又心不樂住□强繫

357b04□在緣□又有不取相定難□相有三種□所謂止

357b05□相進相捨相□又有三相謂入定相住相起相□

357b06□行者不善分別如是等相□故失禪定□又

357b07□有慢定難若謂我能入定彼不能入□是

357b08□名□慢□若謂彼能而我不能□是不如慢□

357b09□若未得定自謂爲得□是增上慢□於不妙定

357b10□而生妙想□是名邪慢□又貪等法亦名定難□

357b11□如經中說□若行者一法成就□則不能觀眼

357b12□無常□所謂貪也□問曰□一切未離欲人皆不

357b13□能觀眼無常耶□答曰□此言少失□應說現

357b14□在起貪不能觀眼無常□有成就中亦有

357b15□差別□有人貪等厚重常來在心則能障定□若

357b16□薄而不常□則不能爲難□又經中說十三惡

357b17□法皆名定難□十三白法皆是順定□所謂佛

357b18□言若不斷三法則不能度老病死□謂貪□

357b19□癡□若不斷三法則不能斷貪□癡□謂身見

357b20□戒取疑□次有三法謂邪念邪行沒心□次有

357b21□三法謂妄憶不安慧亂心□次有三法謂調戱

357b22□不守諸根破戒□次有三法謂不信邪戒懈怠□

357b23□次有三法□謂不喜善人惡聞正法□喜出

357b24□他過□次有三法□謂不恭敬難可與語□習

357b25□惡知識□若不斷三法則不能斷不恭敬難

357b26□與語惡知識□謂無□無愧放逸□若能斷無

357b27□□無愧放逸□則斷不恭敬難與語惡知識□

357b28□乃至能斷身見戒取疑□則能斷貪□癡度

357b29□老病死□是中度老病死□謂無餘涅槃斷貪

357c01□□癡□謂阿羅漢果□有餘涅槃斷身見戒取

357c02□疑□謂三沙門果□斷邪念邪行沒心□謂在

357c03□煖等達分善根□斷妄憶念不安慧亂心□謂

357c04□修四憶念處□斷調戱不守諸根破戒□謂受

357c05□出家戒□斷不喜善人□惡聞正法喜出他

357c06□過□不信邪戒懈怠不恭敬難可與語習惡

357c07□知識無□無愧放逸□謂在家淸淨□所以者

357c08□何□若人獨處爲惡不羞□是名無□□此人於

357c09□後惡心轉增□衆中爲惡亦無所恥□是名

357c10□無愧□失善法本二白法故□常隨惡法是名

357c11□放逸□以成就此三惡法故□不受所尊師長

357c12□敎悔□名無恭敬□反□師敎名難與語□如

357c13□是則遠離師長親近惡人名習惡知識□於

357c14□此中從無□生無恭敬□從無愧生難與

357c15□語□從放逸生習惡知識□故爲不信□受邪戒

357c16□法常爲懈怠□習近惡人敎令不信□言爲

357c17□惡無報□或聞行惡得報□卽便受行□狗等

357c18□法□望速畢罪□受行此法不覺有利故生

357c19□懈怠□以懈怠故不喜善人□謂無眞實行

357c20□正行者□亦惡聞正法□謂行正法皆如邪

357c21□法無所利益□以心濁故喜出他過□謂他

357c22□行法皆如自己都無所得□如是不能制

357c23□煩惱□故心則戱調□以戱調故不攝諸根則

357c24□能破戒□以破戒故妄生憶念□行不安慧心

357c25□志散亂便生邪念□生邪念故便行邪道□行

357c26□邪道時不得利□故心則迷沒□心不明故不

357c27□斷三結□不斷三結故□不能斷貪等煩惱

357c28□病等諸衰□與此相違名爲白法□又有愁憂

357c29□定難□行者生念□我於爾所年月歲數□不

358a01□能得定故生愁憂□又貪著喜味亦是定難□

358a02□又有不樂定難□雖得好處善師等緣心亦

358a03□不樂□又貪等諸蓋皆名定難□取要言之□乃

358a04□至衣服飮食等法□減損善根增長不善皆

358a05□名定難□應當覺知勤求捨離

358a06□成實論卷第十四

358a07□

358a08□

358a09□成實論卷第十五

358a10□

358a11□　　　　訶梨跋摩造

358a12□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

358a13□　　止觀品第一百八十七

358a14□問曰□佛處處經中告諸比丘□若在阿練若

358a15□處□若在樹下若在空舍□應念二法□所謂止

358a16□觀□若一切禪定等法皆悉應念□何故但說止

358a17□觀□答曰□止名定觀名慧□一切善法從修生

358a18□者□此二皆攝□及在散心聞思等慧亦此中

358a19□攝□以此二事能辦道法□所以者何□止能遮

358a20□結□觀能斷滅□止如捉草觀如鎌刈□止如掃

358a21□地觀如除糞□止如□垢觀如水洗□止如

358a22□水浸觀如火熟□止如附癰觀如刀決□止如

358a23□起脈觀如刺血□止制調心觀起沒心□止

358a24□如灑金觀如火炙□止如牽繩觀如用[利-禾+□]□

358a25□止如□□刺觀如剪刀剪髮□止如器鉀觀

358a26□如兵杖□止如平立觀如發箭□止如服□

358a27□觀如投藥□止如調沒觀如印印□止如調

358a28□金觀如造器□又世間衆生皆墮二邊□若苦

358a29□若樂□止能捨樂觀能離苦□又七淨中戒淨

358b01□心淨名止□餘五名觀□八大人覺中六覺名

358b02□止□二覺名觀□四憶處中三憶處名止第四

358b03□憶處名觀□四如意足名止四正勤名觀□五

358b04□根中四根名止慧根名觀□力亦如是□七覺

358b05□分中三覺分名止□三覺分名觀□念則俱隨□

358b06□八道分中三分名戒□二分名止□三分名觀□

358b07□戒亦屬止□又止能斷貪觀除無明□如經中

358b08□說□修止則修心□修心則貪受斷□修觀則修

358b09□慧□修慧則無明斷□又離貪故心得解脫□

358b10□離無明故慧得解脫□得二解脫更無餘

358b11□事故但說二□問曰□若止觀能修心修慧□

358b12□修心慧故能斷貪及無明□何故定說止能

358b13□修心能斷貪愛□觀能修慧能斷無明□答曰□

358b14□散心者諸心相續行色等中□此相續心□得止

358b15□則息故說止能修心□從息心生智□故說觀

358b16□能修慧□以生觀已後有所修皆名修慧□

358b17□初慧名觀後名爲慧□若經中說修止斷

358b18□貪□是說遮斷□何以知之□色等外欲中生貪□

358b19□若得止樂則不復生□如經中說□行者得

358b20□淨喜時捨不淨喜□若說無明斷是究竟斷□

358b21□何以知之□無明斷故貪等煩惱斷滅無餘□

358b22□經中亦說離貪故心得解脫是名遮斷□離

358b23□無明故慧得解脫是畢竟斷□有二種解

358b24□脫時解脫不壞解脫□時解脫是遮斷□不壞

358b25□解脫是畢竟斷□問曰□時解脫是五種阿羅漢

358b26□無漏解脫□不壞解脫是不壞法阿羅漢無漏

358b27□解脫□何故但說遮斷耶□答曰□此非無漏

358b28□解脫□所以者何□時解脫名但以上力少時

358b29□遮結□而未能永斷□後則還發故非無漏□

358c01□又此解脫名時愛解脫□漏盡阿羅漢無所可

358c02□愛□問曰□若爾則無聖所愛戒□答曰□以諸學

358c03□人漏未盡故我心時發□是故於戒生愛□非

358c04□阿羅漢我心永滅而生愛也□問曰□瞿提阿羅

358c05□漢於時解脫六返退失□恐第七退故以刀

358c06□自害□若失有漏不應自害□故知時解脫不

358c07□名有漏□答曰□此人退失所用斷結禪定□於

358c08□此定中六返退失□第七時還得此定□便欲

358c09□自殺□爾時尋得阿羅漢道□是故魔王謂□

358c10□學人死繞尸四邊遍求其識來□白佛言□世

358c11□尊□云何汝弟子未漏盡而死□佛言□此人

358c12□已拔愛根得入泥洹□問曰□若斷貪名遮

358c13□斷者□經中說□從貪心得解脫□從□癡心

358c14□得解脫□又說斷貪喜故心得好解脫□又說

358c15□從欲漏心得解脫□如是皆應名遮解脫

358c16□非實解脫□答曰□是中亦說無明斷□故知是

358c17□畢竟解脫□若說斷貪或是遮斷或畢竟斷□

358c18□若不生眞智則是遮斷□隨生眞智是畢竟

358c19□斷□無有用止能畢竟斷貪□若然者□外道亦

358c20□能畢竟斷貪□而實不然□故知但是遮斷□問

358c21□曰□經中說□以止修心依觀得解脫□以觀修

358c22□心依止得解脫□是事云何□答曰□行者若因

358c23□禪定生緣滅智□是名以止修心依觀得

358c24□解脫□若以散心分別陰界入等□因此得緣

358c25□滅止□是名以觀修心依止得解脫□若得

358c26□念處等達分攝心□則俱修止觀□又一切行

358c27□者□皆依此二法得滅心解脫

358c28□　　修定品第一百八十八

358c29□問曰□汝言應修習定□是定心念念生滅□云

359a01□何可修□答曰□現見身業雖念念滅□以修習

359a02□故有異技能□隨修習久轉轉便易□口業亦

359a03□爾□隨所習學轉增調利堅固易憶□如讀

359a04□誦等□當知意業雖念念滅亦可修習□如

359a05□火能變生水能決石風能吹物□如是念念

359a06□滅法皆有集力□久隨習煩惱則隨熾盛□

359a07□如人世世修習□心則成多欲□□癡亦爾□

359a08□如經中說□若人隨念何事心則隨向□如常

359a09□隨欲覺心則向欲□二覺亦爾□故知此心雖

359a10□念念滅亦可修習□又修名增長□現見諸法

359a11□皆有增長□如經中說□行者以邪念故□欲等

359a12□諸漏未生□則生生者增長□謂從下生中從

359a13□中生上□如種牙莖節花葉果實□現見皆

359a14□從因漸次增長□定慧等法亦應如是□又現

359a15□見勳麻其香轉增□是香及麻念念不住而

359a16□有勳力□故知念念滅法亦可修習□問曰□麻

359a17□是住法花香來勳□無有住心□以念念滅智

359a18□而來修習云何爲喩□答曰□無有住法一切

359a19□諸法皆念念滅□此事先成故非難也□又若

359a20□法不念念滅則無修習□卽體常住修何所

359a21□益□若法念念滅□以下中上法故有修習□

359a22□問曰□諸花到麻能勳□智不及心故無修習□

359a23□答曰□先業喩中是事已明□所謂後業不到先

359a24□業□先語不待後語□而身口業亦有修相□

359a25□是故汝言不到不修□不名爲難□又現見因

359a26□果雖不同時□亦得從因有果□如是心法

359a27□雖念念滅亦有修習□又如種得水雖不

359a28□到牙等□亦能令牙等滋茂□如是智慧修習

359a29□先心後心增長□問曰□若麻念念滅則異麻生□

359b01□是麻爲勳生□爲不勳生□若不勳生終無有

359b02□勳□若勳生者復何用久勳□答曰□以因勳故□

359b03□如種得水則牙滋茂□如是因先花合而異

359b04□麻生□是則勳生□汝言何用久勳□如汝經中

359b05□說□因火合法微塵黑相滅赤相生□若初火合

359b06□法滅黑相者□不應更生黑相□若初火合法

359b07□生赤相者□復何須後火合法□若初火合時

359b08□黑相生□赤相終不應生□若第二時赤相生□

359b09□復何須久與火合□若汝意謂赤相漸生□心

359b10□亦如是□有何咎耶□壞等亦爾□又諸法雖有

359b11□因緣□亦次第生□如受胎等漸漸成身□如種

359b12□根等亦漸次生□如是定慧等法雖念念滅□亦

359b13□以下中上法次第而生□又修法微細異心相

359b14□續□如羽毛煖微卵則漸變□掌肌軟故斧柯

359b15□微盡□心亦如是□定慧妙故漸次修習□又修習

359b16□法時到乃知□如偈中說□一分從師受一分因

359b17□友得□一分自思惟□一分待時熟□若人雖復

359b18□終日讀誦□不能明了□如時熟者如以多華

359b19□一時勳麻□不如少華漸漸久勳□膏潤水浸

359b20□□牆壁等皆亦如是□現見種根牙等增長

359b21□微細尙不能見□日日所長如毫末許□小兒

359b22□等身□乳等熟亦復如是□故知修法微妙

359b23□難覺□問曰□或見有法一時頓集□有人先不

359b24□見色見卽染著□亦有少時多所通達□何故

359b25□但說漸次修習□答曰□皆是過去曾修習故□

359b26□知積習以漸此事已明□又非但發心能有

359b27□所成□如經中說□若於善法不勤修習□而

359b28□但願欲不受諸法□於諸漏中心得解脫□是

359b29□人所念終不從願□以不能勤修善法故□

359c01□行者若能勤修善法□雖不發願亦於諸漏

359c02□心得解脫□以從因生果不須願故□猶如

359c03□鳥雀要須抱卵□不以願故禽從[穀-禾+卵]出□又

359c04□不以願故燈明淸淨□要須備具淸油淨炷□

359c05□無物觸動其明乃淨□又非但願故能得嘉

359c06□穀□必須良田好種時澤調適農功具足乃有

359c07□所獲□又不但願故身得色力□要服良藥□

359c08□膳等緣□乃得充滿□如是非但願故能得漏

359c09□盡□要須眞智乃得解脫□何有智者知從因

359c10□生果□而捨其因從餘求果□又修習法現

359c11□見果報□如經中佛說□且置七日我敎弟子□

359c12□乃至須臾修習善法□於無量歲常得受樂□

359c13□又諸比丘尼語大德阿難□我等善修念處□覺

359c14□異於初□又經中佛告諸比丘□若人無諂曲

359c15□心來至我所□我朝爲說法□令夕得利□夕爲

359c16□說法□令晨得利□又若人得阿羅漢道□無他

359c17□人與亦非非人與□但修正因故獲斯利□又

359c18□無上佛道尙以積習善法故得□況餘事也□

359c19□如經中說□佛語比丘□我依二法得無上

359c20□道□一者樂善無厭□二者修道不倦□佛於

359c21□善法終無齊限□又諸菩薩雖不得定亦不

359c22□懈□□所以者何□若不爲善則無所獲□爲

359c23□善亦不相伐□不爲善者終無安隱□思量

359c24□此已則勤精進修習善法□若發精進或得

359c25□或失□不精進者永無得望□是故應勤修

359c26□習□勿生懈□□又智者究竟必應解脫□若離

359c27□修習更無方便□是故智者當勤修習□勿生

359c28□厭□□又行者念□行正行必有果報□雖

359c29□未便得不以爲憂□又行者應念□我已曾

360a01□得修習果報□以衆生昔來皆得一切諸禪

360a02□定故□我今正修亦必當得□故不厭□□又正

360a03□行者佛爲作證□我今正行故知必得□又我得

360a04□道因緣具足□謂得人身諸根完具□明識罪

360a05□福亦信解脫□遇善知識□具此等緣□云何不

360a06□得修習果報□又正行精進終不唐棄□故不

360a07□厭□□又煩惱斷細微難覺□如柯漸盡□我諸

360a08□煩惱亦當有斷□但以細故不能盡覺□故知

360a09□修善精進爲最□又少智尙能斷諸煩惱□如

360a10□少光明亦能除闇□如是但得少智則爲事

360a11□辦□故不厭□□又久而難成□所謂得定□若得

360a12□定已則餘功未幾□是故雖不速得□終不厭

360a13□□□又行者應念得定甚難□如昔菩薩福慧

360a14□深厚□精勤六年爾乃逮得□及餘比丘得定亦

360a15□難□況我凡夫薄福鈍根而能疾得□如是念

360a16□已不生疲厭□又諸行人必應爲者□所謂修

360a17□定□更無餘業□故得與不得要當修習□又修

360a18□習者□雖不得定亦名得身遠離□身遠離已

360a19□定則易得□又若勤修定則不負佛恩□亦以

360a20□行遠離故得名行者□又修習善久則成

360a21□善性□乃至轉身善常隨逐□故能常與善人

360a22□相遇□是爲大利□又常修善者□或於現身

360a23□而得漏盡□若死時得□若命終已化生善

360a24□處□於彼間得□如聞法利中說□又行者內心

360a25□發勇猛相□作如是念□我若不壞煩惱陣者

360a26□終不空返□又行者依□慢心生如是念□他

360a27□人有信等善根故能得定□我今亦有何爲不

360a28□得□如昔菩薩從阿羅邏等仙人聞法□作如

360a29□是念□是人有信等善根□故能得法□我今亦

360b01□有何故不得□又行者知煩惱劣弱智慧力强□

360b02□斷之何難□如說比丘成就六法能以口風

360b03□吹散雪山□況死無明□又行者生念□我於宿

360b04□世不修定□故今不能得□今若不勤後復不

360b05□得□故應勤習□又常修定故心得住處□如甁

360b06□轉不止必得住處□又行者生念□我若常勤

360b07□精進□若得不得後必不悔□故應一心勤修

360b08□諸定

360b09□　　道諦聚智論中智相品第一百八十九

360b10□眞慧名智□眞者謂空無我□是中智慧名爲

360b11□眞智□假名中慧名想非智□所以者何□經中

360b12□說□如刀能割□聖弟子以智慧刀能斷結縛

360b13□使纏一切煩惱□不說餘法□不以不實能斷

360b14□煩惱□故知智慧爲實□問曰□汝但說慧能斷

360b15□煩惱□是事不然□所以者何□以想亦能斷諸

360b16□煩惱□如經中說□善修無常想□故能破一切

360b17□欲染色染及無色染一切戱調□慢無明□

360b18□答曰不然□慧斷煩惱以想名說□佛二種語□

360b19□一實語□二名字語□如經中說慈斷瞋□□而

360b20□是慈法實不斷結□但智能斷如說智刀斷

360b21□諸煩惱□故知慈能斷結□是名字語□又慧義經

360b22□中說□解知故名慧□解知何事□謂色無常如

360b23□實知無常□受想行識無常如實知無常□是

360b24□名智慧□又說□聖弟子定攝心者如實知見□

360b25□是故知第一義緣名爲智慧□又智慧喩中

360b26□說智刀慧箭等□是喩皆示斷除煩惱□但眞

360b27□智慧能斷煩惱□故知智慧爲實□又偈中說□

360b28□行者見世間一切諸天人退失眞智故貪著

360b29□於名色□世間多見虛妄常樂淨等□名失眞

360c01□智□若見眞實空無我等名得眞智□故知智

360c02□慧爲實□又經中佛說□若人失財名失少利□

360c03□若失智慧名失大利□又說□於諸利中財是

360c04□少利□慧爲最利□又說□於諸明中日月明小

360c05□慧明第一□若慧非實□佛以何故作如是說□

360c06□又經中說□慧根是聖諦攝□又說□苦集智等當

360c07□知眞實□緣第一諦是名智慧□又說□於諸法

360c08□中智慧爲上□又說□無上正遍知亦說慧眼□

360c09□故知其實□又佛十力皆是智性□故知智慧爲

360c10□實□緣第一義□問曰□若爾則無世間智慧□答

360c11□曰□實無世間智慧□何以知之□世間心緣假

360c12□名□出世間心緣空無我□所以者何□世間卽是

360c13□假名□出於假名名出世間□問曰□汝說不然□

360c14□所以者何□經中說□識何所識□謂識色聲香

360c15□味觸法□如是陰界入等皆以識識□今是識

360c16□皆應名出世間□是故汝言世間心但緣假

360c17□名不能緣實□是事不然□又意識亦能實緣□

360c18□以能緣受想行等故□又佛說二種正見□世

360c19□間出世間□見有福罪等名爲世間□若聖弟

360c20□子緣苦習滅道□無漏念相應慧名出世間□

360c21□又偈中說□得世上正見□雖往來生死乃至

360c22□百千世□常不墮惡道□又經中說□邪行者得

360c23□生善處□是人罪業未成□善緣先熟□或臨

360c24□死時正見相應□善心現前□故生善處□又十

360c25□善道中亦說正見□汝云何言無世間智□又

360c26□佛自說有三種慧□聞慧思慧修慧□聞慧思慧

360c27□皆是世間□修慧二種□又佛生念□羅[目*侯]羅比

360c28□丘未能成就得解脫慧□又說□五法能令

360c29□未熟解脫心熟□此皆是世間智慧□又經中

361a01□說□有人能出而不能觀□有人能觀而不能

361a02□渡□得世間智故名能出□未見四諦故不

361a03□能觀□若見四諦而未得漏盡□故名不

361a04□渡□又佛自說□法智比智他心智世智□又說□

361a05□宿命智生死智皆是有漏□又說□法住智泥洹

361a06□智□如是等經中說□故當知有有漏智□答曰□

361a07□若有有漏智慧□今應當說有漏無漏智差別

361a08□相□問曰□若法墮有是名有漏□異則無漏□答

361a09□曰□何法名墮有□何法名不墮有□是事應

361a10□答□若不能答則非有漏無漏相□汝言有世

361a11□間心緣非假名□謂識諸塵等□是事不然□所

361a12□以者何□佛說凡夫常隨假名是義□以一切

361a13□凡夫心不破假名□故常隨我相終不得

361a14□離□雖見色亦不離甁等相□故凡夫心不

361a15□緣實義□雖緣受想等法□亦見是我我所□故

361a16□知一切世間心皆緣假名□汝言有諸世間智

361a17□慧□謂二種正見等□今當答心有二種□癡心

361a18□智心□緣假名法是名癡心□若但緣法□謂空

361a19□無我是名智心□如解無明經中說□無明者不

361a20□知先□不知後□不知先後□不知業□不知

361a21□報□不知先後業報□如是等處處如實不知

361a22□不見不解□癡妄黑闇故名爲無明□如實不

361a23□知者□謂不知空無我□是凡夫心常在假名

361a24□緣假名故名爲無明□緣空名智□今若一切

361a25□世間心皆緣假名□緣假名心名爲無明□何

361a26□得言有世間智慧□問曰□如汝說智慧相□

361a27□緣假名名無明者□今阿羅漢應有無明□亦

361a28□有緣甁等心故□答曰□阿羅漢無緣甁等

361a29□心□所以者何□初得道時已壞一切假名相□

361b01□故但爲事用故說甁等□不著見慢□有三種

361b02□語□一從見生□二從慢生□三從事用生□凡夫

361b03□若說甁若說人□是語皆從見生□學人雖無

361b04□我見□以失正念故□於五陰中以我慢相

361b05□說是人是甁□如差摩伽經中說□事用生者□

361b06□謂阿羅漢如大迦葉見僧伽梨言□是我物□

361b07□天神生疑□佛釋之言□此人永拔慢根燒盡

361b08□因緣□云何有慢□但以世間名字故說□故知

361b09□阿羅漢無甁等心□問曰□若無世間智慧說

361b10□二種正見等□經當云何通□答曰□此皆是想

361b11□以智名說□佛能通達諸法實相□隨可度衆

361b12□生立種種名□如智慧以受等名說□所謂受

361b13□者於諸法得解脫□亦說善修無常等想能

361b14□破一切煩惱□亦說第四不黑不白業能盡諸

361b15□業□所謂學思□又說□以意斷諸貪著□又說□信

361b16□能度河一心度海□精進除苦慧能淸淨□又

361b17□說□眼欲見色眼實無欲□但心欲見以眼名

361b18□說□問曰□若世間智實是想者□何故名智□

361b19□若無因緣說名爲智□則一切想皆應名智□

361b20□亦可說有二種想□一緣世諦□二緣第一義

361b21□諦□答曰□不然□想有種種差別□有想極癡乃

361b22□至不識世間善惡□有想次癡能別善惡□有

361b23□想小癡能緣骨相等□不離假名則不能

361b24□壞諸陰相□此想能順壞陰相智□故佛說

361b25□智□又此想能與實智作因□故名爲智□世間

361b26□有因中說果□如說食金施人五事女爲

361b27□戒垢□好岸渠樂法伏人樂□又七漏經中說□

361b28□用斷等漏因名漏□又說□以食爲命□草爲牛

361b29□羊□亦說衣食等物皆是外命□若奪人財卽

361c01□是奪命□此皆說因爲果□如是智因說智故

361c02□無咎也□問曰□諸念處及煖等中□心能緣

361c03□實法是無漏耶□答曰□無漏心能破假名□是

361c04□故隨心能破假名□從此以來名爲無漏□

361c05□問曰□齊何處心能破假名□答曰□隨能具足

361c06□見五陰生滅相□爾時得無常想□無常想能

361c07□令行者具無我想□如說聖弟子以無常想

361c08□修心□則能住無我想□以無我想修心能速

361c09□得解脫貪□癡等□所以者何□若無我想修

361c10□心則能住苦想□以我想故雖苦不覺□是故

361c11□若法無常無我亦苦□智者則能深生惡厭□

361c12□故無我想能具苦想□問曰□汝何故壞次第

361c13□說□經中說□若無常卽是苦□苦卽是無我□故無

361c14□常想能具苦想□苦想能具無我想□答曰□經

361c15□中說□無常想修□聖弟子心能住無我想□故無

361c16□常想能具足無我想□又如是說亦有道理□

361c17□所以者何□說我者爲成後世故說我是常□

361c18□是故若見五陰無常□卽知無我□如經中說□

361c19□若人說眼是我則無道理□所以者何□眼有

361c20□生滅□若眼是我我卽生滅有如是過□問曰□

361c21□此二經當云何通□答曰□苦想二種□一從無

361c22□常想生名壞苦想□一從無我想生名行苦

361c23□想□是故二經亦不相違□問曰□若爾者念處

361c24□煖等法中有無常想□此法皆應是無漏答

361c25□曰□念處等中若是無漏有何咎耶□問曰□

361c26□凡夫心不應是無漏□亦凡夫心有妄念等□

361c27□云何當是無漏□答曰□此人非直是凡夫□

361c28□是人名行須陀洹果□問曰□行須陀洹果在

361c29□見諦道中□念處等法不名見諦□答曰□行

362a01□須陀洹果有近有遠□住念處等中名遠行

362a02□者□見諦名近□何以知之□佛於斧柯喩經

362a03□中說□若知若見故得漏盡□知見何法□謂此

362a04□色等此色等生□此色等滅□若不修道則不

362a05□得漏盡□修之則得□如抱卵喩□又行者常

362a06□修道品煩惱微塵□雖不數覺盡已乃知如

362a07□斧柯喩□又行者常修三十七品□欲縛結纏

362a08□易可散壞□如海舡喩□故知從念處來修

362a09□習道品□皆名初果者□又若一念若十五念

362a10□中□不得修習□當知此是遠行須陀洹者□

362a11□問曰□初說知此色等此色等生此色等滅□是

362a12□初果道□後三喩是三果道□是故不名行初

362a13□果者□答曰□若卵不抱則壞□抱則成就□如是

362a14□從念處來初發修習□若不能成不名爲

362a15□行□能成則是學人名不爛壞能堪受者□是

362a16□故若於念處等中爛壞□則名凡夫□若修習

362a17□成則名行初果者□猶在[穀-禾+卵]中□若得出[穀-禾+卵]

362a18□名須陀洹□故知在念處等中名遠行者□又

362a19□郁伽長者供養衆僧□天神示言□此是阿羅

362a20□漢□乃至此是行初果者□若在見諦道□云

362a21□何可示□當知是遠行者□又經中佛說□若無

362a22□信等五根□是人名住外凡夫中□是義說有

362a23□內外凡夫□若不得達分善根□名外凡夫□得

362a24□名爲內□是內凡夫亦名聖人□亦名凡夫□因

362a25□外凡夫故名聖人□因見諦道故名凡夫□如

362a26□阿難語車匿言□凡夫不能念色空無我受

362a27□想行識空無我□一切諸行無常□一切法無我

362a28□寂滅泥洹□爾時車匿來入法位□亦說凡夫

362a29□不能念此□問曰□若近若遠俱名行者□有何

362b01□差別□答曰□若見滅諦名眞行者□若在遠分

362b02□善根□見五陰無常苦空無我□而未見滅□是

362b03□名名字行者□所以者何□如經中說□比丘問

362b04□佛□何名見法□佛言□因眼緣色生眼識□卽

362b05□共生受想思等□是一切法皆無常敗壞不可

362b06□保信□若法無常卽是苦□是苦生亦苦住亦苦

362b07□數數起相亦苦□乃至意法亦如是□若此苦滅

362b08□餘苦不生□更無相續□行者心念□是處寂滅

362b09□微妙□謂捨一切虛妄貪愛盡滅□離寂泥洹□

362b10□若於此法中心入信解□不動不轉不憂不

362b11□怖□從此已來名爲見法□故知行者□若以無

362b12□常等行觀見五陰□名遠行者□若見滅諦名

362b13□近行者□如車匿答諸上座□我亦能念色等

362b14□無常□而於一切行滅愛盡□泥洹心不能入

362b15□通達信解□若如是知不名見法□又說□行者

362b16□若於此法以軟慧信忍名信行者□過凡夫

362b17□地入正法位□不得初果終不中夭□若以

362b18□利慧信忍是名法行□見此法已能斷三結□

362b19□名須陀洹□明了無餘名阿羅漢□故知見滅

362b20□名近行者□問曰□行者何故不盡見滅□答曰□

362b21□經中說□諸法無性□從衆緣生是法甚深□一

362b22□切愛盡寂滅泥洹□是處難見□佛觀十二因緣

362b23□滅□故成無上道□又法印中說□行者若觀五

362b24□陰無常敗壞虛妄不堅固□亦名爲空□而名

362b25□知見未淨□此經後說□行者作如是念□我所

362b26□見所聞所嗅所嘗所觸所念□以此因緣

362b27□生識□是識因緣爲常無常□卽知無常□若從

362b28□無常因緣生識云何當常□是故見一切五陰

362b29□無常從衆緣生□盡相壞相離相滅相□爾時行

362c01□者知見淸淨□以說滅盡名知見淨□故知見

362c02□滅名見聖諦□又先法住智後泥洹智□故見

362c03□滅諦名得聖道

362c04□　　見一諦品第一百九十

362c05□問曰□汝說但見滅諦名行果者□是事不

362c06□然□所以者何□經中佛說□我及汝等不能如

362c07□實見四諦□故久處生死□今見是四諦身因

362c08□緣斷生死根盡□更不受有□當知見四諦

362c09□故名行果者□非但見滅□又佛說□上法所謂

362c10□四諦□是故行者應悉知見□又說□若人法服毁

362c11□形正信出家□皆爲見四諦故□若人欲得須

362c12□陀洹斯陀含阿那含道□皆爲見四諦故□若

362c13□得阿羅漢□支佛佛道□皆已見四諦故□故

362c14□知非但見滅諦也□又佛自說□四諦以次第

362c15□得□又轉法輪經中說□我觀此苦此苦因此苦

362c16□滅此苦滅道□於是中生眼智明覺□如是

362c17□三轉皆說四諦□又經中說□鮮淨白疊投之

362c18□池中卽時受色□此人如是□卽於一坐見四

362c19□眞諦□又說□行者淨心正觀苦諦乃至道諦□

362c20□如是見故□從欲漏有漏無明漏中心得解

362c21□脫□又諸經中說□聖諦處盡皆說四諦□不但

362c22□說滅□又佛說四智□苦智集智滅智道智皆

362c23□爲四諦故□有行者法應遍見四諦□猶

362c24□如良醫應知病知病因破病破病藥□如

362c25□是行者欲脫諸苦□應知苦苦因苦滅苦滅

362c26□道□若不知苦何由當知苦因苦滅及苦滅

362c27□道□故知非但見滅□答曰□諸有說四聖諦利□

362c28□皆於陰界入等中說□謂知此色等色等生

362c29□滅□故得漏盡□又佛自說□我於色等陰中□

363a01□不如實知味過出離□終不自謂得無上道□

363a02□若如實知則自知得道□又城喩經說□我若

363a03□未知老死老死生老死滅老死滅道□乃至諸

363a04□行諸行生諸行滅諸行滅道□不自說我得無

363a05□上道□若如實知自說得佛□如是等見若是

363a06□得道見者□則十六心不名得道問曰□我不

363a07□說此名得道見□是思惟時□答曰□四諦中亦

363a08□如是說□亦可說是思惟時□若不爾應說因

363a09□緣□見四諦名得道時□見五陰等爲思惟

363a10□時□問曰□斷煩惱智名爲得道□思惟五陰等

363a11□不斷煩惱□答曰□我先已說五陰等智亦斷

363a12□煩惱□如說知見色等故得漏盡□又說□見

363a13□世間集則滅無見□見世間滅則滅有見□又

363a14□佛自觀因緣得道□又甄叔伽經中說種種

363a15□得道因緣□有人觀五陰得道□或觀十二入

363a16□十八界十二因緣等得道□故知非但以四

363a17□諦得道□若汝意謂雖有是說不以此觀

363a18□能斷煩惱□亦可說言雖觀四諦不斷煩

363a19□惱□又要當以眞諦得道□而解四諦中說□生

363a20□苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不

363a21□得苦□取要言之□五陰爲苦□又說□苦因

363a22□所謂貪愛□常隨喜樂處處受身□觀如是等

363a23□不應盡漏□此皆世諦□非第一故□問曰□雖

363a24□觀生死等不應盡漏□略說五陰皆苦□是

363a25□中有智能破煩惱□答曰□餘三諦云何□故知

363a26□汝自憶想分別□又觀五陰皆苦□是散亂心不

363a27□應得道□問曰□若不以四諦得道□當以何

363a28□法得道□答曰□以一諦得道□所謂爲滅□如

363a29□經中說□妄名虛□實名不顚倒□一切有爲

363b01□法皆虛□妄取□故知行者隨心在有爲法中□

363b02□皆非眞實□如經中說□諸有爲法虛□□如幻

363b03□如焰如夢如假借等□如法句經中說□虛妄

363b04□繫世間似如有堅實□實無見如有□正觀則

363b05□皆無□如實無男女法□但五陰和合强名男

363b06□女□凡夫倒惑謂之實有行者觀此五陰空

363b07□無我□故卽不復見□如法印經中說□行者觀

363b08□色無常空虛離相□無常者□謂色體性無常□

363b09□空虛者如甁中無水名曰空甁□如是五陰

363b10□中無神我□故名爲空□如是觀者者亦名爲

363b11□空□亦名知見未淨□以未能見五陰滅故□

363b12□後乃見滅□所謂行者作如是念□我所見聞

363b13□等□故知見滅諸煩惱盡□問曰□何故見滅則

363b14□煩惱盡非餘諦耶□答曰□行者爾時苦想決

363b15□定□若未證滅相□於有爲法中苦心未定□

363b16□如人不得初禪喜樂□於五欲中不生厭

363b17□想□又如未得無覺觀定□於覺觀定不以

363b18□爲患□行者亦爾□未證泥洹寂滅相時不得

363b19□行苦□當知見滅諦故苦想具足□苦想具足

363b20□故愛等結斷□問曰□若見滅諦故苦想具足□

363b21□應見滅諦後煩惱方斷□所以者何□見滅諦

363b22□已苦想具故□答曰□非後時斷□隨於滅中得

363b23□寂滅相□卽時苦想具足□後當現前□如經中

363b24□說□行者於集生相□法知盡滅相□卽於法中

363b25□得法眼淨□又人於諸陰中常有我心□雖觀

363b26□諸陰無常苦等□未得永滅□若見滅諦以無

363b27□相故我心永滅□問曰□若見滅諦則我心盡□

363b28□何故佛觀前人柔軟心等爲說四諦□不但

363b29□說滅□答曰□此中有順道行□何者以無常

363c01□想無我想具足故□得此苦觀以其近道□是

363c02□故合說□問曰□若得道時斷身見者□何故復

363c03□說戒取疑耶□答曰□行者得道現見諸法皆

363c04□空無我□卽不復疑□不同凡夫聞思等觀□

363c05□若見道諦則知唯此一實更無餘道□是故

363c06□說三□問曰□若得道時見諦所斷諸煩惱盡□

363c07□何故但說三結盡耶□答曰□一切煩惱皆以

363c08□身見爲本□如佛問比丘□人以何事因何

363c09□事□見何事故生如是見□唯有此身死則斷

363c10□滅□如是等一切見□比丘白佛□佛爲法王

363c11□唯願解脫□佛言□人以色因色見色是我□故

363c12□起此見□乃至識亦如是□當知因見我故

363c13□生諸煩惱□所以者何□若有身見則謂此我

363c14□若常無常□若定見常則是常見□定見無常

363c15□則是斷見□若我是常則無業無報無苦解

363c16□脫□我若無常亦無業無報及苦解脫□不以

363c17□修道而得泥洹□若以此見爲勝□卽是見

363c18□取□謂能得度卽是戒取□自見中愛他見中

363c19□□□以此見自高卽是□慢□皆以不如實知

363c20□故起此結□卽是無明□是故身見斷故見諦結

363c21□斷□問曰□若身見斷餘亦斷者□何故別說戒取

363c22□疑耶□答曰□以其勝故□行者現見法相則無

363c23□有疑□此疑疑我爲有爲無□亦疑此道得

363c24□淸淨不□令見苦諦則我見斷□亦知唯此

363c25□一道更無有餘□是故說斷身見名眞見苦

363c26□斷戒取故名修行道□於知所知法中無

363c27□疑□若以正智知所知法□卽斷集證滅名

363c28□具四諦□故說此三示無疑相□此疑從我

363c29□道生□如經中說初得道相□謂見法得法

364a01□知法達法□度諸疑網不隨他敎□於佛法

364a02□中得無畏力安住果中

364a03□　　一切緣品第一百九十一

364a04□問曰□何智能一切緣□答曰□若智行界入等

364a05□名一切緣□所以者何□若說諸入諸界法□物

364a06□事有諸緣諸塵可知識等□皆盡諸法若智

364a07□能緣□名一切緣□問曰□此智不知相應共生

364a08□等法□答曰□能知若緣入等□是名總相智□總

364a09□相智故能緣一切□所以者何□若說十二入

364a10□則更無餘法□故知此智亦緣自體□問曰□經

364a11□中說□二因緣生識□是故不應有自緣智□又

364a12□諸智無有因緣譬喩能緣自體□如指端不

364a13□能自觸□眼不能自見□答曰□汝說二因緣

364a14□生識此事不定□亦有無緣生智□非一切皆

364a15□從二因緣生□又第六識於自陰中都無所

364a16□緣□無現法故是識不能緣色等法□若能

364a17□緣者盲人亦應見色□此人爾時心心數法□

364a18□在去來中□去來無法爲何所緣□但遮計神

364a19□故如是說□若諸識生皆由此二非四因緣□

364a20□或有識生無二因緣□如經中說□六入因緣

364a21□觸而實無觸□以六入爲因緣□若生則不

364a22□出於六入□爲遮第七入故□如是遮四因

364a23□緣□故佛說二□又於過去未來虛空時方等

364a24□中知生□而此法實無□此卽是無緣知□問曰□

364a25□若然者以此因緣過去未來等法應有□若無

364a26□云何生知□於□角龜毛蛇足等中終不生

364a27□知□答曰□於作中知生□如見人去則憶

364a28□去時□若聞人語□則憶語時□如是等過去中

364a29□無作是故不然□問曰□今於過去爲何所

364b01□憶□答曰□憶無所有□汝言何故不憶□

364b02□角等□若法生已而滅是則可憶□若本來無何

364b03□所憶耶□如法先名衆生今雖過去亦名衆

364b04□生□如是先於此法生憶□故卽此心還憶□非

364b05□異心也□又是人先取此法相□此法雖滅而

364b06□能生憶想分別法□若法於此人心生□此法

364b07□失滅後意識生□能知此事是名相緣識□又

364b08□是相能與後緣相識作因緣□□角等識無

364b09□相爲因□是故不生□又亦應有緣□角等

364b10□識□若無云何能說□問曰□□角性非可識□

364b11□所以者何□終不生長短黑白等念□故過去

364b12□法亦如是□所以者何□我等不能以過去法

364b13□令現在前□如聖人知未來事□言此事當爾

364b14□此事不爾□答曰□聖智力爾□法雖未有而能

364b15□預知□如聖人能壞石壁入出無□□此事亦

364b16□爾□無而能知□又以憶力故□知如眼識不能

364b17□分別男女□若眼識不能意識亦不應能□而

364b18□意識實能是事亦爾□又如我等於先所用

364b19□已滅事中生知□聖人亦爾□於無法中而能

364b20□生知□又如說提婆達多無有一識能識四

364b21□字□而亦能識□是事亦爾□又如諸數量別異合

364b22□離此彼等□是中雖無現法亦能生識□又如

364b23□人身不可以一念遍知□亦不可以分分

364b24□識知□雖分分不知一念不知□而亦生人知□

364b25□是事亦爾□汝言無有因緣譬喩能知自體□

364b26□此中有說意能自知□言行者隨心觀而去

364b27□來無心□故知以現在心緣現在心□若不爾

364b28□終無有人能識現在心相應法□問曰□經中

364b29□說□若能以慧觀一切法無我□卽得厭離苦□

364c01□是道爲淸淨□此智慧除自體及共生法餘一

364c02□切法緣□答曰□此智但有漏緣非無漏□所以者

364c03□何□此偈中說卽厭離苦□故知但緣苦諦□又

364c04□爲壞我見修無我智□我見五受陰緣□當知

364c05□無我亦緣受陰□是五受陰無常故無我□如經

364c06□中說□若無常卽是無我□若無我卽是苦□又

364c07□佛語比丘□斷非汝所有法□比丘言得已□世

364c08□尊□佛問□汝云何得□世尊色是非我所□受想

364c09□行識非我所□佛言□善哉善哉□當知但受陰

364c10□中生無我心□又經中說□諸所有色若過去未

364c11□來內外□細近遠大小□皆應知非我非我

364c12□所□如是實以正慧觀□又說□觀色無我受

364c13□想行識無我□觀色無常虛妄如幻□無智

364c14□眼□爲怨爲賊無我無我所□又佛說□於此

364c15□坐中有愚癡人□在無明[穀-禾+卵]無明所盲□捨

364c16□離佛法生此邪見□若色無我受想行識無我□

364c17□云何無我起業□而以我受故□知無我但緣

364c18□受陰□又經中無處說無我智緣一切法□處

364c19□處皆說五受陰緣□問曰□佛自說一切法無

364c20□我□故知有爲無爲此智皆緣□非但緣五受

364c21□陰□又說十空緣一切法□空卽無我□又說諸行

364c22□無常苦□一切法無我□若無我智但緣苦諦□

364c23□何故不說諸行無我□以說一切法無我故□

364c24□當知若說行則說有爲□若說法卽通一切□

364c25□又說誰於一相法及別異相法智慧現在前□

364c26□如明眼見色□唯諸佛世尊正智得解脫□能

364c27□於一相法及別異相法□智慧現在前如明眼

364c28□見色□以無我想故□諸法一相□故知無我

364c29□緣一切法□非但緣苦□答曰□一切二種□一

365a01□攝一切□二攝一分□攝一切者□如佛說我

365a02□是一切智人一切名十二入□攝一分者□如

365a03□說一切然□而無漏無爲不可得然□又如來

365a04□品中□說如來是一切捨者一切勝者□不可

365a05□捨持戒等法□但爲惡法說一切捨□不可

365a06□勝餘諸佛□但爲餘衆生故說一切勝□又說□

365a07□云何比丘名一切智□謂如實知六觸入生

365a08□滅□是名總相知一切法□非別相智□佛總別

365a09□悉知名一切智□是比丘總知諸法無常等□

365a10□故名一切智其名雖同而實有異名攝一

365a11□分□又佛言□若法入修多羅隨順比尼不

365a12□違法相□是法應受□又說□若人言此是佛

365a13□語□是人語正而義非□智者於中應說正義□

365a14□語此比丘□是語應與何義相稱□復有說者

365a15□義正而語非□是正義中應置正語□如是等

365a16□經佛悉聽之□又有了義不了義經□此是不了

365a17□義經□何故於一事而說一切名□應知其

365a18□意□又世間人於一事中亦說一切□如言爲

365a19□一切祠一切與食□亦說此人一切皆食□故

365a20□知雖說一切無我□當知但爲五受陰說□

365a21□非一切法□汝說十空□此中不得有無爲

365a22□空□所以者何□無人於無爲中生我想□故

365a23□設有餘空亦無所害□汝亦以苦智與空相

365a24□應□是故空非一切法緣□問曰□世間空緣一

365a25□切法□非無漏空□答曰□無世間空□一切空皆

365a26□是無漏□又問□法印經中說□空是世間空□答

365a27□曰□是出世間空□非世間空□又問□是中說知

365a28□見未淨□故知是世間空□答曰□我先說無漏

365a29□心能破假名□是故從破假名來□名無漏心□

365b01□後見滅諦離增上慢□名知見淨□是故無

365b02□世間空□汝說如一切行無常一切法無我□

365b03□如是應有行者具足無我想□時法相具足

365b04□故於無我說法名字□如見品中說□若人不

365b05□見苦是卽爲見我□苦如實見苦□卽不復

365b06□見我□如實者□謂見無我□是故說一切法無

365b07□我□但緣苦諦說無我行□汝說佛現前見一

365b08□相異相□此亦應有以界入等爲一□故說一

365b09□相有何咎耶

365b10□成實論卷第十五

365b11□

365b12□

365b13□成實論卷第十六

365b14□

365b15□　　　　訶梨跋摩造

365b16□　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

365b17□　　聖行品第一百九十二

365b18□有二行□空行無我行□於五陰中不見衆生

365b19□是名空行□見五陰亦無□是無我行□何以知

365b20□之□經中說□見色無體性□見受想行識無體

365b21□性□又經中說□因無性得解脫□故知色性非

365b22□眞實有□受想行識性非眞實有□又經中說□

365b23□五陰皆空如幻□不可說幻爲眞實□幻若眞

365b24□實有不名爲幻□亦不可言無□但以無實

365b25□能爲□惑□又此行者觀一切空□故知五陰

365b26□非眞實有□如破一相故不見壁等一法□五

365b27□陰亦爾□無一實法□問曰□若色等法亦非眞

365b28□實□今應唯一世諦□答曰□滅是第一義諦故

365b29□有□如經中說□妄謂虛□諦名如實□滅卽是

365c01□如實決定□故名第一義有□又行者生眞實

365c02□智□一切有爲皆悉空無□故知滅是第一義

365c03□有□問曰□汝說見五陰中無衆生□因何五陰

365c04□說名衆生□爲有漏爲無漏□答曰□亦有漏亦

365c05□無漏□問曰□經中說□若見衆生皆是見五受

365c06□陰□答曰□無漏法亦在衆生數□不在非衆生

365c07□數木石等中□故知亦因無漏諸陰名爲衆

365c08□生□又若聖人在無漏心□爾時亦名有心衆

365c09□生□故無漏心亦名衆生□一切諸陰皆名受

365c10□陰□從受生故□問曰□云何知皆從受生□答曰□

365c11□無漏法皆從布施持戒修定等業心中生□無

365c12□則不生□如經中說□爲無明所覆愛結所

365c13□繫□故愚夫得此身智者亦如是□身卽受陰□

365c14□問曰□若一切陰皆名受陰□漏無漏陰有何

365c15□差別□答曰□一切諸陰從受生□故皆名受陰□

365c16□但不受後身故名無漏□是名差別□陰與受

365c17□陰俱從受生□故曰受陰□是故此經不相違

365c18□背□是二行皆緣無所有□若色等法空及體

365c19□性滅□皆是無所有□問曰□此二皆緣五陰□經

365c20□中說□見色空無我見受想行識空無我□答

365c21□曰□因諸陰見空無我□所以者何□於衆生因

365c22□緣中見衆生空□亦見色等法滅□問曰□是

365c23□則俱緣□若行者念諸陰及空□卽名緣陰及

365c24□無所有□答曰□行者於衆生因緣中不見衆

365c25□生□故卽生空心□然後見空□又於五陰滅中□

365c26□不見色體性受想行識體性□故知此二皆無

365c27□所有緣

365c28□　　見智品第一百九十三

365c29□問曰□正見正智有何差別□答曰□卽是一體

366a01□無有差別□正見二種□世間出世間□世間者□

366a02□謂有罪福等□出世間者□謂能通達苦等諸

366a03□諦□正智亦爾□問曰□汝說見智相不如是□所

366a04□以者何□諸忍但見非智□盡智無生智及五識

366a05□相應慧□但智非見□答曰□何故諸忍非智□問

366a06□曰□以未知欲知故名未知根□若苦法忍是

366a07□智□苦法忍知已□苦法智應名知根□不名未

366a08□知根□是故忍非智也□又經中說□若行者於

366a09□是諸法少能以慧觀□忍名未訖竟□訖竟名

366a10□智□若忍名觀未訖□又初無漏慧始見名忍□

366a11□不應以初見爲智□又忍時不了□智時決了□

366a12□又忍生時疑猶隨逐□故忍非智□答曰□忍卽

366a13□是智□所以者何□欲樂忍皆是一義□行者先知

366a14□苦已□然後忍樂□若先不知何所忍樂□又少

366a15□語中但說觀忍□而不說智□然則應受行果

366a16□者無智□若汝意謂行者有智而名爲忍□今

366a17□亦應受忍卽是智□又經中說□行者知時見

366a18□時卽得漏盡□又說□知見得是一義□又佛說

366a19□苦智集滅道智□不說有忍□故知智卽是忍□

366a20□又佛解智義中說□如實知故名智□忍亦如

366a21□實知□故不應有異□若汝以未知根故名爲

366a22□忍者□是事不然□我等不說先忍後智□於一

366a23□心中卽名忍智□是義不成□汝云何以不

366a24□成相成□汝言忍名未訖□我已先答□謂先知

366a25□後忍□當知忍卽爲訖□若不知訖云何能忍□

366a26□汝言忍時未了□汝法中以忍斷結□如其不

366a27□了何能斷結□汝言忍時疑猶隨逐□若爾見

366a28□諦道中皆有疑隨□是中智生皆應非智□又

366a29□無有分別是忍是智□如世間觀隨順四諦□

366b01□亦名爲忍亦名爲智□無漏忍智亦應如是□

366b02□問曰□盡智無生智但智非見□答曰□有何因

366b03□緣□問曰□經中別說正見正智□故智非見□答

366b04□曰□若爾則正見不名正智□若汝謂正見是

366b05□正智□正智亦應是正見□又五分法身從慧品

366b06□中別說解脫知見□應當非慧□然則盡智無

366b07□生智亦非是慧□今卽正見以異相故說名

366b08□正智□謂盡一切煩惱於阿羅漢心中生□故

366b09□說名正智□問曰□若正智卽是正見□則阿羅漢

366b10□不名十分成就□答曰□體一而異名□如法智

366b11□苦智□又說阿羅漢名八功德福田成就□是

366b12□故正智卽是正見□又六和敬中第六和敬說

366b13□名同見□若如汝說則盡無生智不名和敬□

366b14□又正觀故名正見□盡無生智以正觀故亦名

366b15□正見□問曰□五識相應慧但智非見□答曰□何

366b16□故非見□問曰□五識皆無分別□以初在緣故

366b17□見名思惟觀察□又五識但緣現在□是故非

366b18□見□答曰□是中無覺觀故不能分別□若言

366b19□初在緣故非見□是事不然□所以者何□汝法

366b20□眼識有相續緣□如意識故□不應言初在

366b21□緣□若爾意識亦不應有見□又汝說緣現

366b22□在故非見□是亦不然□他心智亦緣現在□是

366b23□亦應非見□五識中無眞實知以無行故

366b24□亦常隨假名□故見智慧等一切皆無□況但無

366b25□見□問曰□有人言眼根名見□是事云何□答曰□

366b26□眼根非見□眼識能緣隨俗言說□故曰眼見□

366b27□問曰□有人言有八見□謂五邪見世間正見學

366b28□見無學見□除此八見餘慧不名爲見□是事

366b29□云何□答曰□若見智得解了通證皆是一義□

366c01□若言此見此非見□皆自憶想分別說□問曰□

366c02□經中說知者見者則得漏盡有何差別□答

366c03□曰□若智初破假名名爲知□入法位已則名

366c04□爲見□始觀名知達了名見□有如是法深

366c05□淺等別

366c06□　　三慧品第一百九十四

366c07□三慧□聞慧思慧修慧□從修多羅等十二部經

366c08□中生名爲聞慧□以此能生無漏聖慧□故名

366c09□爲慧□如經中說□羅[目*侯]羅比丘今能成就得

366c10□解脫慧□雖聞違陀等世俗經典以不能

366c11□生無漏慧故不名聞慧□若能思量諸經中

366c12□義是名思慧□如說行者聞法思惟義趣□又

366c13□說□行者聞法思惟義已□當隨順行□若能現

366c14□前知見是名修慧□如說行者於定心中見

366c15□五陰生滅□如諸經中說汝等比丘修習禪

366c16□定當得如實現前知見□又七正智經中說□

366c17□若比丘知法名聞慧□知義名思慧□知時等

366c18□名修慧□又如羅[目*侯]羅讀誦五受陰部等名

366c19□聞慧□獨處思義名思慧□後得道時名修慧□

366c20□又經中說三種器杖□聞杖離杖慧杖□聞杖名

366c21□聞慧□離杖名思慧□慧杖名修慧□又經中說

366c22□聞法五利□未聞則聞已聞明了□斷疑正見

366c23□以慧通達甚深義趣□未聞則聞已聞明了是

366c24□名聞慧□斷疑正見是名思慧□以慧通達是

366c25□名修慧□又聞法利中說□行者以耳聽法以

366c26□口誦習是名聞慧□以意思量是名思慧□以

366c27□見通達是名修慧□又四須陀洹分中聞正

366c28□法名聞慧□正憶念名思慧□隨法行名修慧□

366c29□又五解脫門中□從所尊聞法是名聞慧□

367a01□通達語義是名思慧□生歡喜等名爲修慧□

367a02□又經中言□佛所說法三時善等□善男子若長

367a03□若幼聞法生念□在家□鬧出家閑靜□若不

367a04□出家則不能淨修善法□卽捨所有親屬財

367a05□物□出家持戒守護諸根□威儀詳審獨處思

367a06□惟□遠離五蓋得初禪等乃至漏盡□於此

367a07□中長幼聞法是名聞慧□念在家□鬧出家

367a08□閑靜是名思慧□遠離五蓋乃至漏盡是名

367a09□修慧□又經中說□二因緣故能生正見□從他

367a10□聞法自正憶念□從他聞法名聞慧□自正憶

367a11□念名思慧□能生正見名修慧□又偈中說□當

367a12□習近善人聽受正法□樂於獨處調伏其心□

367a13□是中習近善人聽受正法是名聞慧□樂於

367a14□獨處是名思慧□調伏其心是名修慧□又佛

367a15□敎諸比丘□汝所說時當說四諦□所思惟時

367a16□當思四諦□是中若說四諦名聞慧□思惟四

367a17□諦名思慧□得四諦名修慧□如是等處處經

367a18□中佛說三慧□問曰□是三慧幾欲界幾色界幾

367a19□無色界□答曰□欲色界一切□如手居士生

367a20□無熱天彼中說法□若人說法必思其義□故

367a21□知色界亦有思慧□無色界中唯有修慧□問

367a22□曰□有人言□欲界無修慧色界無思慧□是事

367a23□云何□答曰□何因緣故欲界無修慧□問曰□以

367a24□欲界道不能斷諸蓋障諸纏令欲界纏不

367a25□現在前□答曰□佛法中無有此語□以欲界道

367a26□不能斷諸蓋障諸纏令欲界纏不現在前□

367a27□又說以欲界道能破煩惱□何者欲界有不

367a28□淨觀等□如經中說善修不淨觀能破貪欲□

367a29□慈等亦爾□問曰□是欲界不淨觀等不能永

367b01□斷煩惱□答曰□色界不淨觀等□亦不能畢竟

367b02□斷諸煩惱□問曰□以□重不適等行能斷煩

367b03□惱非不淨等□答曰□無有經說□等能斷煩

367b04□惱不淨等不能□經中說□以不淨等能斷煩

367b05□惱□又□等有何勢力能斷煩惱□而不淨等

367b06□不能□又若欲界有□等行□應以此行斷諸

367b07□煩惱□若無應說因緣□何故有不淨等而無

367b08□□等□若有而不斷煩惱□色界雖有亦不應

367b09□能斷□是亦應說因緣□何故欲界不能而色

367b10□界能□問曰□欲界雖有□等而不能斷諸煩

367b11□惱□以是散亂界故□散亂心者無所能斷□如

367b12□經中說□攝心是道散亂心非道□答曰□應說

367b13□因緣何故欲界名散亂界耶□是中有不淨觀

367b14□等□若是散亂界云何能觀骨等異相□又色界

367b15□攝心有何異相而欲界無□問曰□以色界道

367b16□能得離欲□於此間死生色界中如□出

367b17□□□答曰□何名離欲□問曰□斷煩惱名離欲□

367b18□以色界道能斷煩惱非欲界也□答曰□諸外

367b19□道斷結還起還生欲界□是故凡夫不名斷

367b20□結□若斷已更生□則無漏斷結亦應更生□是

367b21□事不可□又經中說□斷三結已能斷三毒□凡

367b22□夫不能斷三結□故無得離欲□又凡夫常有

367b23□我等心□故無有能斷身見等□若凡夫能離

367b24□欲者□一切煩惱皆不應有□所以者何□一切

367b25□煩惱皆衆緣成□如經中說□從衆緣成我□若

367b26□此凡夫於欲界五陰不起身見□復未得上

367b27□界諸陰□然則應無身見有如此過□如是

367b28□煩惱應當永盡□此凡夫應是羅漢□而實不

367b29□得煩惱都盡□如經中說□聞大雷音二人不

367c01□怖□轉輪聖王及阿羅漢□今此凡夫亦應不

367c02□怖□又阿羅漢不欣生惡死□如優波斯那

367c03□阿羅漢□爲毒蛇所□將命終時□諸根不異

367c04□顔色不變□是人亦應如是□又阿羅漢世間

367c05□八法不能覆心□此人亦應如是□以離欲

367c06□故□而實凡夫雖說離欲皆無此相□故知不

367c07□斷煩惱□問曰□凡夫能斷煩惱□此間命終往

367c08□生色界□若不斷結云何生彼□經中亦說□有

367c09□離欲外道□又說阿羅漢迦羅摩鬱頭藍弗捨

367c10□離欲色生無色中□又說□以色離欲以無色

367c11□離欲□以滅離起思念□是故汝言凡夫雖斷

367c12□煩惱以還生故不名爲斷□是事不然□汝亦

367c13□說凡夫諸有所斷實皆是遮□但名爲斷離

367c14□其實不斷說名爲斷□實不離欲說名離欲□

367c15□如偈中說□若念我我所□死來則能斷□小兒

367c16□弄土戱□隨愛時則吝護若心厭離時卽壞

367c17□而捨去□此亦名離欲□而外道斷與死斷異□

367c18□死斷不生色無色界□小兒捨土雖供養之□

367c19□無大果報□若供養離欲外道得大果報□語

367c20□言雖同其義則異□故知凡夫實有斷離□答

367c21□曰□遮中有差別□若能深遮煩惱則生色無

367c22□色界□又若能遮身見先已說過□若不能遮

367c23□欲界身見□云何能生色無色界□但遮貪

367c24□□故生色界□非遮身見等□故知凡夫實不

367c25□斷結□亦有欲界善法□能遮煩惱□故知欲界

367c26□亦有修慧□又經中說□除七依處亦許得

367c27□道□故知依欲界定能生眞智□問曰□是人

367c28□依初禪近地得阿羅漢道□非欲界定□答曰□

367c29□不然□言除七依則除初禪及近地已□又

368a01□此中無有因緣能依近地非欲界定□若此

368a02□行者能入近地□何故不能入初禪耶□是事

368a03□亦無因緣□又須尸摩經中說□先法住智後泥

368a04□洹智□是義不必先得禪定□而後漏盡□但必

368a05□以法住智爲先□然後漏盡□故知除諸禪定□

368a06□除禪定故說須尸摩經□若受近地卽過同

368a07□諸禪□又無有經中說近地名□是汝自憶想

368a08□分別□問曰□我先說□喩□故知以異地道能

368a09□斷異地結□如以細□能出□□□如是以

368a10□色界道能斷欲界□行者若先斷欲及惡不善

368a11□法□然後能入初禪□故知必有近地以之斷

368a12□欲□又說因色出欲□若無近地云何因色□

368a13□又經中說□行者若得淨喜則能捨不淨

368a14□喜猶如難陀因天女愛能捨本欲□又若不

368a15□得初禪寂滅味者□不能於五欲中生□

368a16□弊心□故知先得初禪近地能捨欲界□答曰□

368a17□得欲界淨善能斷不善□如說五出性□若聖

368a18□弟子或念五欲不生喜樂□心不通暢如燒

368a19□筋羽□若念出法心則通暢□又說□行者隨生

368a20□不善覺觀□則以善覺觀滅□是故汝說□

368a21□喩亦可欲界□汝言因色離欲是末後事□行

368a22□者以欲界道斷諸煩惱□隨次漸斷乃至能

368a23□得色界善法□爾時欲界名畢竟斷□得色界

368a24□法汝名得滅盡定阿羅漢亦得諸定□但

368a25□說其味□汝言得淨妙喜及寂滅味□皆已總

368a26□答□又若欲界無定□云何能以散心證色界

368a27□善□問曰□慧解脫阿羅漢無定亦但有慧□答

368a28□曰□此中但遮禪定□必當應有少時攝心乃

368a29□至一念□如經中佛說比丘取衣時有三毒

368b01□著衣已則滅□無有經說散亂心中能生眞

368b02□智□皆說攝心生如實智

368b03□　　四無□品第一百九十五

368b04□問曰□有近法位世智□何者是耶□答曰□是煖

368b05□等法中能破假名智□是智以世俗見諦故

368b06□曰世智□近聖道故名近法位□問曰□見諦

368b07□道中未來修等智□答曰□無未來修等智後當

368b08□說□所以者何□破法相中無假名心□是故見

368b09□諦道中不修世智□問曰□經中說四無□智□

368b10□何者是耶□答曰名字中無□智名法無□□

368b11□言音中無□智名辭無□□謂殊方異俗言音

368b12□差別□如經中說□行者不應貪著國土言辭□

368b13□若言音不便義亦難解□若無名字則義不

368b14□可明□卽此言辭不留不盡名樂說無□□如

368b15□經中說□有四種說法□或說有義趣不能無

368b16□盡□有能無盡而無義趣□有二俱能有二俱

368b17□不能□此三種智名言辭方便□知名語中義

368b18□無□智名義無□□如說有四種說法□有義

368b19□方便無語方便□有語方便無義方便□有俱

368b20□方便有俱無方便□若人能得四無□智是

368b21□名具足方便□難□難近說法中上樂說無

368b22□盡□亦有義趣智慧無窮言辭無滯□問曰□此

368b23□無□智云何當得□答曰□以先世業因緣故

368b24□得□若能世世善修因緣智慧及陰等方便□以

368b25□修習力故□今世雖不學習文字讀誦經典□

368b26□亦能得知如天眼通等□問曰□何人能得□答

368b27□曰□唯聖人得□又人言但阿羅漢得非諸學

368b28□人□此不必爾□學人亦能得八解脫□何故不

368b29□能得此智耶□問曰□此四無□在何界中□答

368c01□曰□欲色界一切□無色界中唯義無□□無□二

368c02□種□有漏無漏□學人具二種無學唯無漏□若

368c03□得則一時盡得□女人亦得□如曇摩塵那比丘

368c04□尼等

368c05□　　五智品第一百九十六

368c06□五智□法住智泥洹智無諍智願智邊際智□

368c07□知諸法生起名法住智□如生緣老死乃至

368c08□無明緣行□以有佛無佛此性常住故曰法

368c09□住智□此法滅名泥洹智□如生滅故老死滅□

368c10□乃至無明滅故諸行滅□問曰□若爾者泥洹智

368c11□亦名法住智□所以者何□若有佛無佛是性亦

368c12□常住故□答曰□諸法盡滅名爲泥洹□是盡

368c13□滅中有何法住□問曰□泥洹非實有耶□答曰□

368c14□陰滅無餘故稱泥洹□是中何所有耶□問曰□

368c15□實有泥洹何以知之□滅諦名泥洹□苦等諸

368c16□諦實有□故泥洹亦應實有□又泥洹中智名滅

368c17□智□若無法云何生智□又經中佛爲諸比丘

368c18□說□有生起作有爲法□有不生起作無爲

368c19□法□又經中說□唯有二法有爲法無爲法□

368c20□有爲法有生滅住異□無爲法無生滅住異□又

368c21□經中說□諸所有法若有爲若無爲滅盡泥洹□

368c22□唯此爲上□又說色是無常滅色故泥洹是常□

368c23□乃至識亦如是□又經中說□滅應證若無法

368c24□何所證□又佛於多性經中說□智者如實知

368c25□有爲性及無爲性□無爲性卽是泥洹□以眞

368c26□智知云何言無□又諸經中無有定說泥洹

368c27□無法□故知汝自憶想分別謂無泥洹□答曰□

368c28□若離諸陰更有異法名泥洹者□則不應

368c29□名諸陰盡滅以爲泥洹□又若有泥洹□應說

369a01□其體□何者是耶□又緣泥洹□定名曰無相□若

369a02□法相猶存者何名無相□如經中說□行者

369a03□見色相斷乃至見法相斷□又經中處處說□

369a04□一切行無常一切法無我寂滅泥洹□是中我名

369a05□諸法體性□若不見諸法體性名見無我者□

369a06□若泥洹是法則無體性不可得見□以此法

369a07□不滅故□如隨有甁時無甁壞法□若甁壞時

369a08□得說甁壞□斷樹等亦如是□如是若諸行猶

369a09□在爾時不名泥洹□諸行滅故有泥洹名□又

369a10□苦滅不名更有別法□如經中說□諸比丘若

369a11□此苦滅餘苦不生□更無相續□是處第一寂滅

369a12□安隱□所謂捨離一切身心貪愛永盡離滅□泥

369a13□洹是中言此苦滅餘苦不生□更有何法名

369a14□泥洹耶□又亦更無別有盡法□但已生愛滅

369a15□未生不生□爾時名盡□更有何法說名盡

369a16□耶□實不可說□復次有是法之異名□五陰法

369a17□無名爲泥洹□是中無有而名爲有□此則不

369a18□可□以盡滅故說名泥洹□猶如衣盡更無

369a19□別法□若不爾者亦應別有衣盡等法□汝言

369a20□有滅智者亦無所妨□如於斷樹等中智

369a21□生亦無別有斷法□又由諸行故是中智生□

369a22□謂隨諸行無名爲泥洹□如隨無此物知

369a23□此物空□問曰□今無泥洹耶□答曰□非無泥

369a24□洹□但無實法□若無泥洹則常處生死永無

369a25□脫期□如有甁壞樹斷□但非實有別法□言餘

369a26□諦等皆已通答□所以者何□有苦滅故說有

369a27□不生不起不作無爲法等□悉無所害□無諍智

369a28□者□隨以何智不與他諍此名無諍□有人

369a29□言慈心是也□以慈心故不惱衆生□復有人

369b01□言□空行是也□以此空行不與物諍□又有人

369b02□言樂泥洹心是□以樂泥洹故無所諍□有

369b03□人言□在第四禪此不必爾□是阿羅漢以此

369b04□智修心皆無所諍□願智者□於諸法中無

369b05□障□智名爲願智□問曰□若爾者唯佛世尊獨

369b06□有此智□答曰□如是□唯佛世尊具足此智□餘

369b07□人隨力所及得無障□□邊際智者□隨行者

369b08□得最上智□以一切禪定勳修增長□若於

369b09□增損壽命等中得自在力□名邊際智

369b10□　　六通智品第一百九十七

369b11□有六通智□六通者□身通天眼天耳他心智宿

369b12□命漏盡□身通名行者身出水火□飛騰隱顯

369b13□摩□日月□至梵自在及種種變化□如是等

369b14□業名爲身通□問曰□此事云何當成□答曰□

369b15□行者深修禪定故得□如經中說禪定者力

369b16□不可思議□有人言□變化心是無記□此事不

369b17□然□若此行者爲利他故種種現變□何故名

369b18□無記耶□有人言□以欲界心作欲界變化□色

369b19□界心作色界變化□此亦不然□眼等亦應如

369b20□是□可以欲界識見欲界色耶□如是等若

369b21□色界心作欲界變化有何咎□又人言□初

369b22□禪神通能至梵世□乃至四禪神通能到色

369b23□究竟是亦不然□隨根力所及□若利根者以

369b24□初禪神通能到四禪□鈍根者以二禪神通

369b25□不能用初禪□如大梵王到禪中間□是中無

369b26□神通以初禪力能到諸餘梵天□卽以初禪

369b27□不能知梵王住處□又佛以宿命憶念無

369b28□色□如經中說□若色無色中先所生處佛悉知

369b29□之□是故不定又人言□天眼是慧性□此事不

369c01□然□天眼由光明成慧不如是□問曰□經中

369c02□說□修光明相能成知見□知見卽是天眼□答

369c03□曰□不然□亦說天耳不以慧性名之爲耳故

369c04□非慧也□又天眼緣現在色□意識不爾□有

369c05□解天眼中說知衆生業報□眼識無有此力□

369c06□但意識中知用眼識時生故□知從禪定

369c07□生色名爲天眼□問曰□天眼形處大小□答曰□

369c08□如童子量□又問□盲人云何□答曰□亦齊眼處□

369c09□又問□天眼爲一爲二□答曰□是二□又問□隨

369c10□見所向方耶□答曰□遍見諸方□又問□化人

369c11□有耶□答曰無□造化者有天耳論亦如是□行

369c12□者若知他心名他心智□問曰□何故不說知

369c13□他心數□答曰□以此因緣故無別有心數知

369c14□他受想等亦名他心智□又人言□此智同性

369c15□緣□如以有漏□知有漏無漏知無漏□是事不

369c16□然□此人不說決定因緣□以此因緣知同性

369c17□緣□有人言□但緣現在此亦不然□或緣未來

369c18□如人入無覺定□知從此定起□當覺如是

369c19□如是事□有人言□此智不知見諦道□是事不

369c20□然□若知何咎耶□有說□支佛欲知見諦道

369c21□中第三心□卽見第七心□聲聞欲知第三心□

369c22□卽見第十六心□此不名知見諦道耶□又

369c23□人言□此智不知上地上人上根□是亦不定□

369c24□諸天亦知佛心□如佛一時深□衆僧還念

369c25□欲取梵王悉知□又於一時心念□爲王如法

369c26□化世□魔王卽知而來勸請□又諸天亦知此是

369c27□羅漢乃至此是行須陀洹□又諸比丘亦知佛

369c28□心□如佛將泥洹時阿那律次第知佛所入

369c29□諸禪定□又人言□此智不知無色□是亦不

370a01□然□佛以宿命能知無色□他心智亦如是□知

370a02□有何咎耶□問曰□云何知他心□答曰□於緣

370a03□中知□若心行色名緣色心如是等□問曰□若

370a04□爾則他心智緣一切法□答曰□如是若不知

370a05□緣□云何知心□如經中說□我知汝心如是

370a06□如是卽是緣色等知他心□三種□一相知□二

370a07□報得□三修得□相知者□知以鴦伽□等故知□

370a08□報得者□如鬼神等□修得者□謂禪定力得他

370a09□心智□此六通中說□修得者若憶過去世中諸

370a10□陰名宿命智□問曰□爲憶何陰□答曰□憶自

370a11□陰他陰及非衆生陰□唯不能憶勝者諸陰□

370a12□能憶勝者戒等諸法□何以知之□如舍利弗

370a13□答世尊言□我雖不知去來佛心能知其

370a14□法□又淨居天知佛心故來白佛言□如是世

370a15□尊過去諸佛威儀亦爾□問曰□解宿命中何故

370a16□說共相共性□答曰□憶念明了故如是說相

370a17□名字□如某人等□又以識事故名爲相性名

370a18□種族□如言此是汝家此是汝性□相性合說□

370a19□故知見明了□問曰□何故爲明了憶□答曰□過

370a20□去法盡滅無相而能得知□此爲奇特□有人

370a21□以思量相知□不能明了□謂佛弟子亦復如

370a22□是□是故性相合說□有人用宿命智□或以有

370a23□道思慧知過去世□如行緣識□此二種中思

370a24□慧爲勝□所以者何□是人雖知八萬大劫□

370a25□無此思慧故生邪見□謂從此來名爲生死□

370a26□過此更無有道思慧□終無此心□有人言□此

370a27□智次第憶念過去是事不然□若念念次第

370a28□憶□一劫中事尙難知盡□況無量劫□問曰□經

370a29□中何故說□我於九十一劫已來□未見布施

370b01□損而無報□答曰□佛於此中以七佛爲證□

370b02□亦有長壽淨居與佛同見□又佛得眞智故

370b03□功德淸淨□若人供養得二世福□故齊此說□

370b04□有人言此智不知上地□是事不然□上身通

370b05□等中已答□問曰□若是憶性何故名智□答曰□

370b06□憶隨相生□過去無相而能憶念□當知勝慧

370b07□名之爲憶□憶宿命有三種□一用宿命智□

370b08□二報得□三生便自憶宿命智□名修得報得者

370b09□如鬼神等□生便自憶謂人道中□問曰□以何

370b10□業故生便自憶□答曰□以不惱衆生此業

370b11□能得□所以者何□死時生時苦切逼故忘失憶

370b12□念□此中難得不失故須善業□又人言□此

370b13□憶過去極至七世□是事不定□有人世世深

370b14□修不惱法□故能憶念久遠□證漏盡智通者

370b15□金剛三昧是也□金剛三昧是漏盡□無□道

370b16□漏盡智名無學智□以金剛三昧滅盡諸漏□

370b17□名證漏盡智通□問曰□餘神通亦應說以何

370b18□法證□答曰□先已說深修禪定證神足通□

370b19□又隨所用證及所證事皆名神通□有人言□

370b20□一切聖道皆是漏盡方便□如經中說□若佛

370b21□出世若人聞法出家□奉戒除捨五蓋修

370b22□定見諦□此等皆名漏盡方便□又人言□施等

370b23□善法亦名漏盡因緣□如經中說□行者布施

370b24□助成漏盡空無我智□是名眞證漏盡智通□

370b25□此法別名金剛三昧□能破諸相故曰金剛□

370b26□諸外道人但名五通□皆以不得此眞智故□

370b27□問曰□以無我智應破我見□云何以此斷貪

370b28□□等□答曰□無我智能滅諸相□以無相故諸

370b29□煩惱滅□問曰□以初無我智能壞諸相□第二

370c01□智等更何所用□答曰□諸相雖滅還生□是故

370c02□須第二等□問曰□若滅已還生相則無邊□然則

370c03□無阿羅漢道□答曰□有邊如今現見乳滅還

370c04□生□有時乳滅□酪生是則爲邊相亦如是又

370c05□如燒鐵黑相滅還更生至赤相生□爾時名

370c06□邊□迦羅邏等諸喩亦如是□隨於何時諸相

370c07□滅盡更無相生□爾時名得阿羅漢道□問曰□

370c08□阿羅漢都無諸相耶□答曰□若在不定心中

370c09□爾時亦有色等諸相□但不生過□若人眼見色

370c10□以邪心邪分別□爾時相能生過□問曰□何者

370c11□是□空無我智□答曰□若行者於五陰中不見

370c12□假名衆生□以法空故見色體滅乃至識滅□是

370c13□名空無我智□問曰□假令諸法常在□愛等煩惱

370c14□亦可除盡□如說萬物常在而精進者能除

370c15□貪愛□何須滅相□答曰□經中說□所有生相皆

370c16□知滅相□於諸法中得法眼淨□若以滅斷名

370c17□畢竟斷□有行者離諸色欲遮滅貪□□佛爲

370c18□此故說如是偈□又說諸行性空如幻□凡夫

370c19□無智謂之實有□學人了知虛□如幻□阿羅

370c20□漢亦不見幻□故知隨以何慧證諸法滅□是

370c21□名證漏盡智通

370c22□　　忍智品第一百九十八

370c23□問曰□經中說□若行者有七方便三種觀義□

370c24□於此法中速得漏盡□是何智耶□答曰□七方

370c25□便名聞慧思慧□所以者何□心未定者作如

370c26□是觀□謂此是色色集色滅□及色滅道色味過

370c27□出□問曰□若是聞思慧者□何故言速得漏

370c28□盡□答曰雖是聞慧思慧□如是分別五陰□

370c29□能破我心□故說速得漏盡□三種觀智□謂觀

371a01□有爲法無常苦無我□若以陰界入門觀有爲

371a02□法則無義利□問曰□若爾者前過中已說無

371a03□常苦□出中已說無我□何故復說此三種觀

371a04□耶□答曰□習學三種□先聞思慧然後修慧□先

371a05□於聞思慧中說七種□後修慧中說三種□所

371a06□以者何□若無常苦壞相名壞無常□非行無

371a07□常□雖說除欲染不說云何除□後乃說三

371a08□種觀義□問曰□何謂八忍□答曰□若智能破假

371a09□名是名爲忍□是忍在煖頂忍世間第一法

371a10□中□問曰□行者亦於佛法僧及戒等中忍□何

371a11□故但說八耶□答曰□以勝故說□勝名近道□此

371a12□慧爲智□故名爲忍□如爲苦法智名苦法

371a13□忍□如是等□所以者何□先用順道思慧□後得

371a14□現智□如牧象人先觀象跡□以比智知在

371a15□此中□後則現見□行者亦爾□先以忍比知思

371a16□量泥洹□然後以智現見□故經中說□知者見者

371a17□能得漏盡

371a18□　　九智品第一百九十九

371a19□問曰□有論師言□阿羅漢證盡智時得世俗

371a20□九智□謂欲界繫善無記□乃至非想非非想處

371a21□善無記□是事云何□答曰□非一切阿羅漢盡

371a22□得諸禪定□云何當得九智□問曰□一切阿羅

371a23□漢皆得禪定□但非一切皆能現入□答曰□若

371a24□不能現入□云何名得□如人言知書而不

371a25□識一字□是事亦爾□問曰□若人離欲而未能

371a26□現入初禪□是人命終不生彼耶□答曰□經中

371a27□說先此間入後當生彼□今云何此間不入而

371a28□能生彼□問曰□若離欲時過去未來諸禪皆本

371a29□得□得以此報生□答曰□未來業無作無起不

371b01□應得報□過去諸禪曾於心生□若與果報則

371b02□無所害□又不應得未來諸業□若可得者□

371b03□一切未來皆應可得□以何障故有得不得□

371b04□問曰□若未來法不可得者□學人不應八分

371b05□成就□無學不應十分成就□所以者何□若依

371b06□第二禪等入正法位□是人未來得正思惟□

371b07□又若行者盡智現前□爾時未來得世正見□

371b08□又人依無色定得羅漢果□是人未來得正

371b09□思惟正語正業正命□又若人依第三禪等

371b10□得聖道得未來喜□如是等法則應皆無

371b11□故□知有未來法□又若無未來修者□云何當

371b12□得諸果諸禪定等□行者若在道比智中□悉

371b13□得初果所攝諸智諸定□若不爾果等應數數

371b14□得□所以者何□諸果皆應現前時得□是事不

371b15□可□故知應有未來中修□答曰□汝說無諸

371b16□分者□此無所妨□所以者何□我說戒等諸分

371b17□以次第得非一時得□故非難也□汝言諸得

371b18□得其種類□行者得苦智時餘苦智種皆名

371b19□爲得□如得人種故名得人相□亦不名於

371b20□念念中漸得人相□是事亦爾□問曰□行者所

371b21□有苦等諸智次第得者□皆已捨離□更一時得

371b22□須陀洹果所攝諸智□答曰□無漏諸智□得則不

371b23□失□問曰□若先得不失□則得行無別□所以者

371b24□何□得果者卽是行者□有此等過□答曰□若無

371b25□差別有何咎耶□如成就果者亦名行者□

371b26□此亦如是□又是人更得勝法故有差別□是

371b27□故無過□如受五戒者更得出家律儀亦不

371b28□失本戒□又得果者□不以見道故有差別□

371b29□如人雖知初事更以勝事故有差別□此事

371c01□亦爾□故知無未來得□又行者住空無我智□

371c02□爾時云何得世間法□故知得盡智時不得

371c03□世智□問曰此諸世智共盡智□得與阿羅漢

371c04□作入出定心□答曰□阿羅漢心相續生□念念

371c05□皆淨□若更得九智眼等皆應更得□若不爾

371c06□不應但得九智□又說□未來修者□皆無因緣□

371c07□所以者何□此等說見諦道中□但修相似智□

371c08□思惟道中亦修相似及不相似□見諦道中不

371c09□修上地□思惟道中修□道比智中不修世俗

371c10□善□餘智中修□無□道中不修他心智□信

371c11□解脫轉爲見到時□一切無□解脫道中不

371c12□修世俗道□時解脫轉爲不壞解脫時□九無

371c13□□八解脫道中不修世俗道□第九解脫道中

371c14□修□微細心中不修一切無漏□如是等皆無

371c15□因緣□是故汝今若說正因□若應信受□若以

371c16□學習爲修□在煖等中時□上諸善根一切皆

371c17□修□以悉增益故□如誦習經書則皆明利□是

371c18□故在煖等法時乃至盡智一切皆修□若不

371c19□爾當說正因

371c20□　　十智品第二百

371c21□十智□法智比智他心智名字智四諦智盡智

371c22□無生智□知現在法是名法智□如經中說□

371c23□佛告阿難□汝於此法如是見知如是通達□

371c24□過去未來亦如是知□應言現法智□今不說

371c25□現故但說法智□如經中說□愚者貴現在

371c26□法智者貴未來□又說□現在諸欲未來諸欲□

371c27□皆是魔網魔繫魔縛□如是等中皆說現語□

371c28□略現語故但說法智□知餘殘法名曰比智□

371c29□餘謂過去未來諸法□次現法後知故名比

372a01□智□所以者何□先現知已然後比知□法智名現

372a02□智□隨此法智思量比知名爲比智□問曰□此

372a03□智是無漏智□無漏智云何名比智□答曰□世間

372a04□亦有比智□所以者何□法智比智他心智苦智

372a05□集智滅智道智皆有有漏無漏□是諸智在

372a06□煖等法中是有漏□入法位中所得名無

372a07□漏問曰□有人言□知欲界諸行諸行集諸行滅

372a08□諸行滅道名爲法智□知色無色界諸行四

372a09□種名爲比智□是事云何□答曰□經中說□佛

372a10□告阿難□過去未來世中亦如是知□無有經

372a11□說色無色界諸行中知名爲比智□又經中

372a12□說□行者應念□我今爲現色之所侵食□過去

372a13□亦曾爲色之所侵食□未來中色亦當侵食□

372a14□又經中說□生緣老死去來世中亦復如是□

372a15□如馬鳴菩薩說偈□如現在火熱去來火亦熱□

372a16□現在五陰苦去來陰亦苦□如是等苦□諸大論

372a17□師亦如是說□又知過去未來世法名爲比

372a18□智□亦有道理□所以者何□行者於去來現在

372a19□苦中厭離□厭離名於此法中生眞智慧□

372a20□如現在行苦□去來諸行亦如是苦□今以何

372a21□智知去來法□若是法智色無色界諸行亦有

372a22□去來□於彼中知亦應名法智□然則唯是法

372a23□智無比智也□若色無色界去來行中別有

372a24□智者□欲界去來行中亦應別更有智□以此

372a25□義故諸論師言□有得未得故次第見諦□

372a26□欲界苦名得□色無色界苦名未得□是故不

372a27□可一時□知□若未得苦以比智知□今欲界

372a28□中所未得苦□亦應以比智知□問曰□以何

372a29□智爲斷結道□答曰□但用法智比智在方便

372b01□道中□問曰□用何法智□答曰□用苦法智滅法

372b02□智□所以者何行者觀無常苦時見空無我□

372b03□爾時證諸行滅□餘智皆是方便□問曰□觀何

372b04□苦滅□答曰□觀諸受苦□此中能生我心□亦

372b05□於此中見滅□如說□內解脫故諸愛盡滅自

372b06□說得阿羅漢□問曰□經中不說一切行斷名

372b07□斷性耶□答曰□此行者證內滅故一切厭離□

372b08□又行者必當應證內滅餘不必定□問曰□於

372b09□諸諦中□云何生智□答曰□知生苦等□問曰□此

372b10□非定心何能生智□答曰□有如是觀亦有

372b11□見陰無常等過生苦無我想□如經中說□若

372b12□法無常卽是無我□所以者何□眼等諸根有

372b13□生有滅□若是我者我卽生滅□故知非我□是

372b14□眼等生時無所從來□以有所作故名爲

372b15□我□而經中說無有作者□故知若法無常卽

372b16□是無我□如是行者善修無常及無我□故身心

372b17□寂滅所有行生□皆覺其惱則生苦想□如無

372b18□皮牛小觸覺痛□行者如是□以無我想故□

372b19□成上苦想□愚者以我想故□雖有大苦不

372b20□覺其惱□是名苦智□見諸行生是名集智□

372b21□見諸行滅是名滅智□念道始終是名道

372b22□智□問曰□何謂盡智□答曰□盡一切相故名盡

372b23□智□所以者何□學人相斷還生□此畢竟斷故名

372b24□盡智□如經中說□若知妄想唯是妄想諸苦

372b25□則盡學人智但妄想是我□此心永斷名爲盡

372b26□智□如經中說□阿羅漢於佛前自記世尊所

372b27□說諸結我無此也□我於是結不復生疑□

372b28□我常一心攝念正行□貪等不善不漏於心□

372b29□是中取相故生諸結□諸相斷故諸結則滅□

372c01□學人行於相無相□故我心時發□如見□樹

372c02□疑謂是人□故阿羅漢獨得無疑□以心常行

372c03□無相中故先以生空□於五陰中不見神

372c04□我□後以法空不見色性乃至識性□故知一

372c05□切相盡名爲盡智□知諸相不生名無生智□

372c06□學人斷相盡已更生□無學相盡更不復生□

372c07□若能令諸相盡滅更不復生□爾時名無生

372c08□智□問曰□學人亦知有盡智無生智□如念我

372c09□三結盡更不復生□何故不說十分成就□答

372c10□曰□學人不能斷一切相□故不說有盡智

372c11□無生智□如人處處繫縛雖一處解不名得

372c12□脫□亦有此義□舍利弗說給孤獨氏十分成

372c13□就□又阿羅漢得自在力故□自知結盡更不

372c14□復生□學人不爾□又阿羅漢得無學道時□

372c15□自知一切生盡名爲盡智□梵行成者□謂捨

372c16□諸學行□所作辦者□謂諸所應作皆已作訖□

372c17□知從此身更無相續□故知但阿羅漢於一

372c18□切所作□應得自在成就盡智及無生智□非

372c19□諸學人□如人□病雖不發時亦不名爲

372c20□差□如經中說□離一切處喜滅一切處憂□

372c21□證一切法滅常行無漏心□他心智如六通

372c22□中說□五陰和合假名衆生□此等中智名名字

372c23□智□無漏智名眞實智□此似無漏得名爲智□

372c24□故曰名字智□問曰□又人言□一切衆生成就

372c25□等智□是事云何□答曰□若佛弟子能知諸法

372c26□從衆緣生□是人能得非餘衆生□以得智名

372c27□故□一切衆生但用想識□若得此智名內凡

372c28□夫

372c29□　　四十四智品第二百一

373a01□問曰□經中說四十四智□謂老死智老死集智

373a02□老死滅智老死滅道智□生有取愛受觸六入

373a03□名色識行亦如是□何故說此□答曰□泥洹是

373a04□眞法寶□以種種門入□有以五陰門入□或

373a05□觀界入因緣諸諦如是等門□皆至泥洹□何

373a06□以知之□如經中說□王處城中有雙使來□

373a07□從一門入到已向王說其事實□語已還去□

373a08□諸門亦爾□此中王喩行者□諸門謂觀陰界入

373a09□等□雙使如止觀□說其事實謂通達空□是諸

373a10□使雖從諸門□入皆到一處□如是雖觀陰

373a11□界入等諸門方便□皆入泥洹□如羅[目*侯]羅說□

373a12□於獨屛處思惟法時□知如是法皆隨順趣

373a13□向稱讚泥洹□又佛於讚法中說□是法能滅

373a14□諸煩惱火故名爲滅□能令行者心得安隱

373a15□故名安隱□能令行者到正遍知故名爲至□

373a16□如是等義皆讚泥洹□又梵行名八聖道□八

373a17□聖道中正智爲上□是正智果所謂泥洹□又佛

373a18□所說敎皆爲泥洹□故知五陰等門皆至泥洹□

373a19□問曰□有論師言□老死智名苦智□是事云何□

373a20□答曰□非也□所以者何□是中不說苦行故非

373a21□苦智□問曰□爲是何智□答曰□此名老死性智□

373a22□問曰□亦說知老死集老死滅老死滅道□故知

373a23□應是苦智□答曰□此是因緣門非眞諦門□是

373a24□故此中不應說苦行□應說集等以相順

373a25□故□問曰□此中何故不說味過出等諸智耶□

373a26□答曰□此義皆攝□但集經者略而不說

373a27□　　七十七智品第二百二

373a28□問曰□經中說七十七智□謂生緣老死不離

373a29□生有老死□過去未來世中亦如是□是法住

373b01□智觀無常有爲作起從衆緣生□盡相壞相離

373b02□相滅相亦如是觀□乃至無明緣行亦如是□

373b03□是中何故不說老死性及滅道等耶□答曰□

373b04□爲利智者故如是說□但開其門可知□餘

373b05□亦如是□又外道多於因緣中謬說世間萬

373b06□物因世性等□故佛於此但說因緣□問曰□已

373b07□說生緣老死□何故更說不離□答曰□爲必

373b08□定故諸法中有不定因□如施爲福因亦

373b09□以持戒得福□如說持戒得生天上□或

373b10□有生念老死因生或不因生故須定說□問

373b11□曰□何故去來世中復須定說□答曰□現在與

373b12□過去世或有異相□謂過去衆生壽命無量勢

373b13□同諸天□如是等□恐人謂壽命等異老死因

373b14□緣亦當有異□故須定說□未來亦爾□此六種

373b15□名法住智□餘名泥洹智□能令老死相續□故

373b16□說無常有爲作起從衆緣生□盡相壞相卽

373b17□是無常行□離相卽是苦行□滅相卽是空無我

373b18□行□所以者何□此中色性滅受想行識性滅□是

373b19□名三種觀義□如經中說比丘有七處方便

373b20□三種觀義速得漏盡皆是爲泥洹智□如是

373b21□等因緣智有百千無量□謂眼智等如經中說□

373b22□眼緣業業緣愛□愛緣無明無明緣邪念□邪

373b23□念緣眼色諸漏緣邪念□諸食緣愛五欲緣

373b24□□食等□地獄短命緣殺生等□若今苦先苦皆

373b25□緣妄想□妄想緣身心憎愛□憎愛緣貪欲□貪

373b26□欲緣邪思惟□如是等諸因緣智無量無邊□自

373b27□應當知

373b28□成實論卷第十六