462a01□

462a02□　　No. 1649

462a03□三彌底部論卷上

462a04□

462a05□　　　　失譯人名今附秦錄

462a06□歸命一切智□我從此語□如是是人臨欲死時□

462a07□成無記心□其以何業往生□答曰□有業記心惑

462a08□業往惡道□無惑記心白業往善道□體性記心

462a09□以是故隨行□以無記心起無記業□爲業制故

462a10□往生如是□是故行無隔□若眠若悶若無心死□

462a11□行制故往業道□此二段語顯相應□第三段語

462a12□顯不失□彼業自作自業

462a13□自作者何義□答受義故□自業者何

462a14□義□答分義□何以故□不往他故□是生何以故□

462a15□方便故□是行處□何以故□由彼故□是不滅□何

462a16□以故□受故□此顯現故□此世作業不滅故□由報

462a17□業受生四處□此欲界死□欲界生有處□往中間

462a18□有處受中間有□如是□若欲界處若色界處□第

462a19□一處第三處□異生可說□如是從欲界中間有□

462a20□受欲界中間有□從欲界中間有□受色界中間

462a21□有□如是此

462a22□欲界死受生中間有□如是□如是第三處□從色

462a23□界中□間有受色界中間有如此□我等死受中

462a24□間有如是□云何世尊聲聞□從中間有受中間

462a25□有□非凡夫□云何爾□須陀洹□從此七生七死受

462a26□天中間有□住彼作斯陀含果證□是其從天中

462a27□間有□受人中間有□住此作厭欲界證□是其從

462a28□人中間有□受色界中間有□是其住彼中間般

462a29□涅槃地作向一□從彼入別中間有□於此處而

462b01□般涅槃□如是聲聞過四中間有□有諸部說家

462b02□已斯陀含□斯陀含人中間有處□至一間地處□

462b03□度人中間有如是如是□從欲天受欲天□如

462b04□是可知□有人捨五陰生有處□受五陰中間有

462b05□處□如是一切□我從此語今當說□云何有我我

462b06□捨□此有受彼有若爲□問曰□何所疑□答曰□見

462b07□先師意互相違故生疑□有諸部說實無我□唯

462b08□陰處是我□何以故□苦起而已□故世尊語迦

462b09□□延□唯苦生生□唯苦滅滅□彼但見苦起而已□

462b10□故知諸部見無有我□如是

462b11□復次何義說言無我□答無說故□世

462b12□尊又語先尼梵志□如師所見法諦實說無我

462b13□世尊言□如是見者是名爲師□是名爲多他阿

462b14□伽度阿羅訶三□三佛陀□是我所說彼諸部□

462b15□見無說故□是故無我如是

462b16□復次何義說無我□答自見其身故□世尊

462b17□說言□無聞無知凡夫見色是我□我亦是色□色

462b18□在我中□我在色中□如是四種四陰亦如是□若

462b19□有我者不應自捨□其身見五陰是其體□譬如

462b20□有人□自捨其身取提婆達多身見爲其身見□

462b21□其身是提婆達多□其身中有提婆達多□提婆

462b22□達多中有其身□如捨其眼根□取提婆達多眼

462b23□見□象牙見爲其知見□而非其見□是故無我□如

462b24□是

462b25□復次何義說言無我□答我我所不可得

462b26□故

462b27□世尊告諸比丘□若有我者卽有我所□若有我

462b28□所卽有我□我及我所諦實不可得□是故無我□

462b29□彼諸部見我我所不可得故□是故無我如是

462c01□復次何以故說無我□答不實言有

462c02□故□如富樓那語諸比丘長老□佛所說法

462c03□甚爲難測□於無物中有我

462c04□佛自言□我亦有如是長老我□但知此語不測

462c05□深旨如是□不實言有故□知諸部見不實義故□

462c06□是故無我□如是

462c07□又諸部說□不可言有我□不可言無我□何以

462c08□故□答我相不可言故□答有我者可說□

462c09□如行行相可說□如無爲無爲相可說□如

462c10□是我我相可說

462c11□彼諸部見我相不可說故□是故有我無我不

462c12□可說□如是

462c13□復次何以故有我無我不可說

462c14□答直置問記故□何以故□問記有四種□一

462c15□者一問直記□二者先詰然後記□三者反問而

462c16□記□四者直置不記□今者問我直置不記□是故

462c17□不可言有我□不可言無我□如是

462c18□復次何以故有我無我不可說□答定異合故□

462c19□若有我便應可說□爲是行爲異行□爲是無爲

462c20□異無爲□此二種說旣不定□是故不可言有我□

462c21□不可言無我□如是

462c22□復次何以故有我無我不可說

462c23□答常無常合故□若有我可說□爲是常爲

462c24□無常□此二種說應必有定而不定□是故不可

462c25□說言有我□不可說言無我□如是

462c26□復次何以故有我無我不可說

462c27□答有無中依止故

462c28□佛告迦□延□世間依二種□亦依有亦依無□以

462c29□是故執有執無□是故有我無我不可說□如是

463a01□又諸部說實有我何以故□語縛故

463a02□佛言□是色痛想行識繫縛□從此世渡彼

463a03□彼諸部見繫說縛故□是故有我□如是

463a04□復次何以故有我□答正見故

463a05□佛言□有人見化生故□正見

463a06□彼諸部見□正見故□是故有我□如是

463a07□復次何以故有我□答佛說四念故

463a08□佛言□觀見身受心法□若無我無可見四法□彼

463a09□諸部見□佛說四念故□是故有我□如是

463a10□復次何以故有我□答佛說聲聞故

463a11□佛言□有人事火自炙其身□勸人自炙□以是故

463a12□佛說有人□如是□若無人自無炙□亦無他可炙

463a13□彼諸部見□佛說有人□是故見有我□如是

463a14□復次諸部何故說有我□答一人出世多人

463a15□得安樂生故

463a16□佛語諸比丘□一切功德人生在世間□多人得

463a17□安樂故□若無人誰生功德

463a18□是諸部見一人生故□是故有我□如是

463a19□又諸部說五陰是人是我

463a20□問曰□何以故□答說界門故

463a21□佛語比丘□六界門六觸是人

463a22□彼諸部見□佛說六界門六觸是人□是故是人□

463a23□如是

463a24□復次何以故是人無異人□答佛說□外國

463a25□有最上女人修多羅等故

463a26□佛言□我所說是最上女人□若白若黑若靑若

463a27□細滑□若方若長若短若細腰若肥□卽是人更

463a28□無異人□如是

463a29□又佛語比丘□有人見一比丘可憎□若短若□

463b01□若躍□如是

463b02□復次佛說□我天眼見衆生可愛可憎等□如是

463b03□復次說彼地獄人如燒積薪□燒地獄人亦復

463b04□如是

463b05□前所說最上女人等及見比丘可憎□佛見衆

463b06□生可愛可憎□乃至燒地獄人如燒積薪等□但

463b07□是五陰是人□更無異人□是諸部見□佛說陰是

463b08□人□是故是人□如是

463b09□又諸部說人異五陰□何以故

463b10□答如擔重擔人故

463b11□佛言□重擔是五陰□擔者是人□如是

463b12□以是故人與陰各□是故人與陰異□如是

463b13□復次何以故人異陰

463b14□佛言人取□愛爲□其第二久遠輪轉是故人與□

463b15□愛異以是故人□與陰各如是

463b16□復次何以故人與陰各□答受業果故□佛

463b17□說偈言

463b18□　生世樂歡喜　　異世樂欣然

463b19□　作福二處歡　　自見其業淨

463b20□　此世業報竟　　來世復應受

463b21□　陰壞隨業往　　更受異陰身

463b22□彼諸部見受業報故□是故人與陰各□如是

463b23□復次何以故人與陰各□答是我說故

463b24□佛言□我前世時作轉輪聖王□名曰善見□亦

463b25□名大天□以是故今受新陰前我不異□是故人

463b26□與陰各□如是

463b27□復次何以故人與陰各□答無記處說故

463b28□佛言□陰無常不說人無常□有時說□陰是無常

463b29□相□有時說□陰是常相□以是故常相異無常相

463c01□異□是故人與陰各如是

463c02□又諸部說人是常□何以故□答無本故□人

463c03□不應生死中行

463c04□如佛所說□生死無本衆生輪轉□生死源本不

463c05□可知□如是□是故人無本

463c06□若人無本亦無其末□是故人常如是

463c07□復次何以故人常□答憶過去世故

463c08□佛言□憶一生乃至憶過去無數劫生□陰壞雖

463c09□流轉生死而人不壞

463c10□彼諸部見□憶一生乃至憶過去無數劫生故□

463c11□是故人常□如是

463c12□復次何以故人常□答說處故

463c13□佛言□渡彼岸住彼地名婆羅門□如是□佛復言□

463c14□旣已渡彼岸更不復還□如是□佛復說□渡彼岸

463c15□者住彼處不墮落□旣至彼岸無復憂惱□如是

463c16□若人見渡彼岸者□住彼處不墮落□無憂惱故□

463c17□是故人常

463c18□彼諸部見□佛說處故□是故人常

463c19□復次何以故人常□答至不動樂故

463c20□佛說偈言

463c21□　如是正解脫　　渡欲□泥流

463c22□　智者莫能測　　得至無動樂

463c23□彼諸部見□佛說至無動樂故□是故人常□以是

463c24□人至不動樂無陰故□是人不可知處□是故人

463c25□常□如是

463c26□又諸部說人無常□問何以故

463c27□答有本故

463c28□佛語比丘□有一人生爲一切人安樂如是

463c29□若有生有其本□若有本有其末□是故人無常□

464a01□如是

464a02□復次何以故人無常□答佛說語新故

464a03□佛言□新生天好顔色端正威德□新者無常法

464a04□名新□是故人無常□如是

464a05□復次何以故人無常□答倒法故

464a06□佛言□波斯匿王雖爲人王□異世時倒如是□若

464a07□有倒法成無常□是故人無常

464a08□復次何以故人無常□答落生故

464a09□涅槃常不落不生

464a10□依佛說言□我見衆生落生□以是故依佛說落

464a11□生□是故人無常

464a12□復次何以故人無常□答生老病死法故

464a13□佛言□我是無數四部衆善知識□以生死故來

464a14□至我所得脫生死□生老病死是無常法□是故

464a15□人無常□如是

464a16□是故從此修多羅以爲本□有說□無實我如是□

464a17□有言□不可說有我如是

464a18□有說□有我如是

464a19□是故我等生疑□雖然爲當實有我□爲假設而

464a20□已□以是故□有說五陰是我□有說我異五陰□有

464a21□說常□有說無常□如是□

464a22□是故我等生疑

464a23□問曰□云何人捨此有更受異有

464a24□答如修多羅意□敎化力可知五盛陰□成人以

464a25□爲實人以五盛陰□成人以爲實人故不可言□

464a26□人常無常□如是

464a27□難曰□前章所說無我爲首□各有所執□云何解

464a28□釋□令得開解□答如前所說□苦起而已□無我

464a29□如是□我等今說

464b01□苦者苦生滅是苦性

464b02□佛欲顯示苦性□語迦□延言□苦生生苦滅滅

464b03□我相生滅不可言□是故佛說如是

464b04□復次如前所說□無說故無我□如是□

464b05□我等今說□我等相□從信受

464b06□如佛爲外道說□雖有我是假名我不實說我

464b07□依有漏陰

464b08□佛見去來法說是我非實我

464b09□如佛說依行行故受名□是故佛說

464b10□說名我如是

464b11□復次如前所說□自見其身故無我□如是□

464b12□我等今說□答曰□無明所覆□五

464b13□陰無我謂爲我

464b14□如新生無知小兒□見餘母人謂爲其母五□陰

464b15□無我謂爲我亦復□如是是佛所說如是

464b16□復次如前所說□無我□我我所不可

464b17□得故□如是□我等今說□答曰□佛說依

464b18□不自在我我所實性不可得□如是

464b19□爲他所制者不名自制□若自制者不名他制□

464b20□是故斷自他制不斷我□如是

464b21□復次如前所說□不實言有故無我□如是

464b22□我等今說□答不實有故

464b23□不實與無法共合無□而言有此言難信□是故

464b24□斷無言有不斷我□如是

464b25□如諸部前所說□相不可說故

464b26□不可說有我無我□如是□

464b27□我等今說□曰我常無常相等不可說□有

464b28□我等可說

464b29□如佛說□有人自炙身等一切

464c01□復次如佛說□無聞無知凡夫以惡業爲相□聰

464c02□明之人以善業爲相□是故諸部語不可依□如

464c03□是

464c04□如諸部前所說□有我無我直置問不記

464c05□故□如是□我等今說□問不相應故□是故直

464c06□置□相應故不直置

464c07□如佛記□無知凡夫人不善□聰明人善□是

464c08□故諸部語不可依□如是

464c09□如諸部前所說□有我無我不可說定異

464c10□故□如是□我等今說□若我驗者應是

464c11□行爲異行□如是□正說爲是行爲異行應說□

464c12□是故應遣諸部語不可依□如是

464c13□如諸部前所說□有我無我不可說常無常故□

464c14□如是□我等今說

464c15□若我有無中可說成斷見常見

464c16□若依此二見佛所不許

464c17□若言無人者成過不記之類□此言不可□何以

464c18□故□若言無人者是名邪見

464c19□若言有人者是名正見□是故有人可說

464c20□如修多羅中說□若言無人名爲邪見□若言有

464c21□人名爲我見□若言有者是其常無常故□若如

464c22□此者行成常無常故□若同有有者□行無常無

464c23□爲常人不如是□同有不同常無常應可知□如

464c24□是

464c25□如諸部前所說□有我無我不可說□有無

464c26□中依止故□如是□我等今說

464c27□若都無我□佛不應說有依止□是佛說有依止

464c28□故□是故有我可說□如是

464c29□如諸部前所說□有我語縛故□如是

465a01□我等今說

465a02□無人可縛而有縛□如王獄縛□雖無人而

465a03□有縛有結□如有繩有結□無繩無結□

465a04□如是□無我而有語縛□如是□如諸部前所說□有

465a05□我正見故□如是□

465a06□我等今說

465a07□依有漏陰□佛說有人以人見有人故□名爲正

465a08□見□如是

465a09□如諸部前所說□有我□佛說四念故□如是□

465a10□我等今說

465a11□佛語迦□延□唯心而已□欲顯身受心法故□說

465a12□唯心而已成諸法□更無異□如是

465a13□如諸部前所說□有我□佛說聲聞故□如是□

465a14□我等今說

465a15□聲聞說處□依止法聲聞說而已更無異□如諸

465a16□部前所說□有我□有說故如是□我等今說

465a17□佛說有人假名□是故是其朋□無我□若實

465a18□無我不成殺生殺者□亦無所殺亦無偸盜邪

465a19□□妄語飮酒亦如是

465a20□如是無我若無我者□五逆亦無縱任□諸根無

465a21□起善惡者無縛□無解縛者亦無所縛□亦無作

465a22□者亦無業□亦無報□若業無者果報亦無□業果

465a23□報無者亦無生死□而衆生以業果報輪轉生

465a24□死□若無生死者□生死因亦無□若無因者因滅

465a25□亦無□若因滅無者趣道亦無□如是四諦亦無□

465a26□若無四諦□亦無佛說四諦□若無佛者亦無有

465a27□僧□如是無人者□三寶四諦亦無□如是諸說□

465a28□所不應□以是故無人者成上諸過□後過亦生□

465a29□若有人有我者□上所說無過□如佛說修多羅□

465b01□眞應當知□是故實有我□如諸部前所說□五陰

465b02□是人是我界門故□如是□

465b03□我等今說

465b04□若人命我異□是修多羅不顯□有我爲陰是我

465b05□我是陰□若陰是我□陰可說我不可說□若我

465b06□是陰□我可說陰不可說□亦可兩可說非五陰□

465b07□是我如是

465b08□如諸部前所說□人異五陰□如擔重擔人

465b09□故□如是□我等今說

465b10□依擔故說有擔□若我異陰□壞時起時我亦起

465b11□亦滅□如斫身一分□我亦應一分□如是一分成

465b12□多分□一分多分還成一□隨身存時命亦隨存□

465b13□命存時身亦存□是故陰卽是我□是語可遣□如

465b14□是□如諸部前所說□人異陰取愛爲其二

465b15□故□如是□我等今說

465b16□若人正見無疑□如人有愛繫縛□輪轉生死

465b17□佛欲顯示□佛言人取愛□爲其第二□長處生死

465b18□愛斷時□無復輪轉□是故我不異陰□如是

465b19□如諸部前所說□人與陰各□受業果故□如

465b20□是□我等今說

465b21□依有漏生死□此生來生受其果報□是故人與

465b22□陰不各

465b23□復次如諸部前所說□人與陰各□是我說

465b24□故□如是□我等今說□依度說

465b25□佛言□我過去無數阿僧祇劫時□曾爲頂生王□

465b26□是故人與陰不各□如是

465b27□復次如諸部前所說□人與陰各□不記處

465b28□說故□如是□我等今說

465b29□陰我異不異不可說□是故法相以常無常爲

465c01□首不可說□我亦不可說

465c02□若我異陰者□佛言□我異身異佛所不記□

465c03□修多羅所不明□若我異陰者□亦可在陰中□亦

465c04□可遍一切處□若在陰中□斫身時□破身時□我應

465c05□可見□如蚊在優曇婆羅果中□破優曇婆羅果

465c06□時蚊可見□我在陰中亦復如是□若我異身冷

465c07□熱觸身□我不應覺知□復次若挑眼時□倍

465c08□應見物□如是□諸根壞時□聲香味觸等□亦應

465c09□覺知□如是

465c10□復次若我異身□從此身入彼身還來入身□

465c11□如人從此屋入彼屋還入此屋□我異者應

465c12□如是

465c13□復次我異陰者□我不應處處受生□若處處受

465c14□生□應一念遍處受生□是故不應常在身中故□

465c15□解脫難得□若處處行不應作業□若無業果亦

465c16□無功業□亦無縛解亦無行禪□便應解脫□如是

465c17□等不應□是故人異身語可遣□如是

465c18□三彌底部論卷上

465c19□

465c20□

465c21□三彌底部論卷中

465c22□

465c23□　　　　失譯人名今附秦錄

465c24□如諸部前所說□人是常□無本故□如是我等今

465c25□說

465c26□若無本成常□生死無本亦應是常□此言不應□

465c27□人無本不可說□如是

465c28□如諸部前所說□人是常□憶過去世故□如是我

465c29□等今說

466a01□若我定異陰者□陰壞時人不滅□應憶過去世

466a02□時事□只應此人不應有異人□而輪轉生死無

466a03□斷絶時□此語不應如是

466a04□如諸部前所說□人是常說處故如是□我等今

466a05□說

466a06□斷苦流滅故□至有餘涅槃故□身猶存住名之

466a07□度彼岸住□婆羅門至無餘涅槃□旣至得無餘

466a08□涅槃故□是佛所說□是故不說人常□如是

466a09□如諸部前所說□人常到不動樂故□如是我等

466a10□今說

466a11□得無餘涅槃時□便至不動樂□若人常者□不生

466a12□不死如涅槃□不生不死身亦不異□其智慧在

466a13□所處處亦不異□食不食苦樂無異常故□過

466a14□去時事不忘□常故無變異□亦無縛無解□是故

466a15□人常此語應遣□如是

466a16□如諸部前所說□人無常□有本故□如是我等今

466a17□說

466a18□有漏起故□是名說人□以是故□不可言陰與人

466a19□異□是故人起不可說□以是假說卽答解前次□

466a20□佛說新等故

466a21□若人無常者□衆生輪轉所作善惡業壞□不作

466a22□善惡業自來無先因故□一切衆生悉應一種

466a23□不造業應□解脫者不由業自成□旣不由業自

466a24□成功德□無所爲先世時生亦無可憶□是故人

466a25□無常此語應遣

466a26□以是假說卽答解前次□倒法故落生故□生老

466a27□病死法□人無常故□如是

466a28□問曰□云何說有人

466a29□答曰□佛說有三種人

466b01□問曰□云何三種人

466b02□答依說人度說人滅說人(說者亦名安亦名制亦名假名)

466b03□問曰□云何依說

466b04□答如佛所說□語跋婆耶言□是是行所依說□是

466b05□是其名安

466b06□是名依說如火譬□如佛語舍利弗□有人名象

466b07□白淨可愛□四大所成是名我□如是一切亦如

466b08□乳譬□如是依修多羅等所說□是名依說

466b09□如色得色人得色人不可說□異色色不可說□

466b10□異得色人依色得名依色人□若人說是色是

466b11□我□是其色成名我見□若人說色是我者以是

466b12□過五陰人□前所說成是其過□復言□若人

466b13□說得色人異色者□名異我見□若人說異我以

466b14□是過人異五陰□成是其過

466b15□得色人相從而已□非是眞說□若人說色

466b16□得色人相從而已□成其邪見□若邪見者□言無

466b17□我□以是過前所說□成是其過□以是故□此

466b18□是三過

466b19□是故實異邪見□不隨實異不隨邪見□依色得

466b20□色人可說□以是故□得色人共色實可說□

466b21□是故是時色起是時得色人亦起是時色

466b22□滅□是時得色人亦滅□不是不可說□如是五陰

466b23□十二門□五道阿修羅道中陰爲七道人□生有

466b24□處迦羅羅阿浮陀那肉團支□新生童子年少

466b25□中年老善惡記心□戒犯戒如是上一切合不

466b26□合□依上諸法□是名依說人可知

466b27□問曰□云何度說人

466b28□答曰□以是時度異有是時□佛說度衆生□云何

466b29□度說衆生□過去說未來說現在說□云何過去

466c01□說

466c02□如天使修多羅所說上啓閻羅□此人先不知

466c03□父母兄弟等□不知功德□不知善惡等□願敎其□

466c04□如是

466c05□如佛所說□我過去世時□曾作頂生王□是名過

466c06□去說

466c07□云何未來說

466c08□如佛所說□轉輪聖王在中有時□初入母腹□

466c09□如入堂殿□如是□如佛語彌勒□阿逸多□汝

466c10□後成佛時□名曰慈氏□是名未來說□如是

466c11□云何現在說

466c12□答曰□如佛說安伽人□有耳□種種寶飾臂手□

466c13□如是

466c14□如佛所說□大富長者多有財寶大如意□如是□

466c15□是名現在說□佛依三世行制三說□如是

466c16□應知

466c17□以是行度說是名度說

466c18□云何滅說□答逐依說人度說人

466c19□佛說滅說人□如過去身壞時□是名滅說□

466c20□如是

466c21□如佛所說□漏盡比丘五陰無常滅□是名滅說□

466c22□如佛說偈言

466c23□　智者莫能測　　得至無動樂

466c24□是名滅說□如是□見依說

466c25□度說□是故說有人□捨五陰生有處受五陰中

466c26□間有□如是

466c27□見滅說□佛說無復有受陰處□如是

466c28□問曰□爲捨五陰滅盡猶有所餘

466c29□答曰□何所疑□曰□見先師意互相違故生疑□有

467a01□諸部見五陰一邊□從此有往彼有□如是何以

467a02□故□識上生故

467a03□佛言□是人識戒熏定熏是其識上生勝處□佛

467a04□復說偈言

467a05□　善惡二種業　　是業人世造

467a06□　是業是其物　　自捉自隨去

467a07□　□陰是惡業　　細陰是善行

467a08□　善惡二俱造　　隨捉逐業往

467a09□是人往生其受根義□是以故□其度□天眼

467a10□人見其度

467a11□如佛語比丘□我見衆生落生如是一切是故□

467a12□諸部見五陰一邊□從此有往彼有□如是

467a13□又諸部說人□如是□從此有往彼有□非是陰□

467a14□何以故□佛說偈故

467a15□佛說偈言

467a16□　生世樂歡喜　　異世樂欣然

467a17□　作福二處歡　　自見其淨業

467a18□　護根往善道　　不護墮惡道

467a19□佛復說言□此死落生如是□是故□如諸部

467a20□見人如是□從此有往彼有非陰□如是

467a21□又諸部說無人□從此有度彼有□何以故□如佛

467a22□言新天人□人見如是

467a23□佛復說言□是是行行所依□是是受其名□如火

467a24□依薪受其名□如是

467a25□佛復說一切德人□生世間多人受安樂□如是

467a26□前世已生不復更生□是故無人□捨此度彼有□

467a27□是故生疑

467a28□曰□前所問爲捨五陰滅盡□猶有所餘□今

467a29□若捨五陰□五陰無遺餘□從此有度彼有□如佛

467b01□說偈言

467b02□　棄捨此人形　　受天身具足

467b03□如佛說人無□財寶一切捨□隨所往□如是□如佛

467b04□說臨死時□捨其身獨自去□在世之時言□皆是

467b05□我有□臨死之時□一切捨□獨自去□戒定熏心藉

467b06□此善業上生□是故佛說善心而已□上生勝處□

467b07□是故捨五陰滅盡往彼勝處□依業不滅□佛說

467b08□偈言

467b09□　是業是其物　　自捉自隨去

467b10□中陰根故□往生彼處□受根義行中陰處天眼

467b11□見中陰色

467b12□如諸部說五陰一邊□從此有往彼有□是故捨

467b13□此語□如是

467b14□前所說□如是人從此有往彼有□唯人而已□若

467b15□爾者□應至道實異無往□若實異若常若不常□

467b16□成邪見□如前所說實□異常不常□成邪見

467b17□遮□以是故□人共陰實異不可說□是故是

467b18□人而已往生處不可說□如是

467b19□問曰□云何人身滅時□五中有起

467b20□答曰□人欲滅時中有起時□依五中有□是名五

467b21□中有人可說□逐過去說依度說人可說□以是

467b22□故不依人□是故不依義□不是人可說□如是見

467b23□法念滅□念滅不滅行念念是名佛說□應當

467b24□知□以是故□捨五陰身都盡人從此有度彼有□

467b25□是故說有人捨五陰生有處□受五陰中間有

467b26□如是

467b27□問曰□爲前受五中陰處□後捨人五陰□答曰□不

467b28□如□若如所問□生成有間□若生成有間者□聖人

467b29□滅應更受有□不成滅四取□若陰與人別是所

467c01□不應□如是

467c02□問曰□爲先捨人五陰□受五中陰身□答曰□

467c03□不如□若如所問□一人一念中□便應成兩

467c04□種有是所不應□如是

467c05□問曰□今者云何捨人身□受五中陰身□爲一時

467c06□而受□爲不一時

467c07□答曰□是一時□問曰□云何

467c08□答曰□人臨死時□最後一念心現起時□中陰心

467c09□未起□最後一念心滅時□中陰心方起□中陰心

467c10□起時成五中有人□是故說捨人陰受中有□何

467c11□以故中陰心起時成□從人中落中間有處成

467c12□時□心住是處時是名落生□是故相應時應當

467c13□知□有人捨五陰生有處□受五陰中間有□如是

467c14□一切□曰當說□我今

467c15□問曰□陰有源本不□而從陰次第生至今□爲有

467c16□本爲無本□如是□曰何所疑

467c17□答曰□佛語比丘□生死無本□衆生輪轉生死源

467c18□本不可知□如是□爲無實故不可知□爲有實

467c19□故不可知□如十二門說□有十三門實無故

467c20□不可知□爲無智不可知□何以故無色界人□餘

467c21□二界人無智故□不知□如世界成不成□直置不

467c22□可答□有展轉源本是初有可說□是故我等生

467c23□疑

467c24□問曰□人前生源本不可知□爲實有□爲實無□

467c25□若有知見可說

467c26□答曰□實有不可知□何以故□譬如實有物覆故

467c27□不可知□亦如一毫微塵細故不可知□又如地

467c28□曠故不可知□亦如眼皮極近眼故不可知□又

467c29□如海岸極遠故不可知□復如眼根弱故不可

468a01□知□如髮毫端□亦如芥子聚□以一芥子投聚中□

468a02□色相似故不可知□又如恒河流水□以一把

468a03□鹽投河中淡□水力多故鹽不可得□亦如寶物

468a04□在壁內隔障故不可見□亦如鬼神隱形故不

468a05□可見□如無知人不知命所餘故不可知□如寶

468a06□物在壁障隔等實有不可知□如是人源本實

468a07□有不可知□如是

468a08□難曰□從此源本□若塵及毫端等□實有不可知

468a09□者□餘人見□如天眼見毫端

468a10□又如地曠邊際□唯天眼者見□復如眼皮自不

468a11□見近其者見□如海岸不可知渡□到者見□如

468a12□髮毫端明眼者見□以一芥子投芥聚中□明眼

468a13□者見□恒河水以一把鹽投之□唯魚近其邊知□

468a14□覆障財寶□天眼者見□隱形鬼神□唯同類見□有

468a15□方術人見餘命不可知□他心智人見如是□上

468a16□所說一切有言不可見不可知□然一切可知

468a17□可見□源本無人知是故□如覆障寶物等實有□

468a18□不可知非因□復說實有不可知□何以故□無能

468a19□測量故□如雪山實有不可稱量□何以故□無

468a20□能測量故

468a21□難曰□若爲知雪山稱量實有不可知□答曰□見

468a22□雪山石有量數□略□雪山稱量實有可知□是

468a23□故無能測量不可知□難曰□若□略可知此非

468a24□知□但□略知非稱量實知□便成無明

468a25□又問曰□不實故□稱量不可知

468a26□答曰□不實不可知□何以故□如修多羅中所說

468a27□故□佛言□物不實處無知聲

468a28□如佛語比丘□如□油燈滅其灰其墨不可知□

468a29□如是須彌大海大地劫盡火劫起時□一切燒

468b01□蕩盡其塵□其墨不可知□如是

468b02□佛言□源本不可知□亦復如是□如□油燈滅其

468b03□墨塵不實有不可知□如是源本不可知□亦復

468b04□如是

468b05□問曰□如實物□有處佛說不可知聲

468b06□答如律中所說□若人酒著手若器□此人以手

468b07□捧器奉上比丘□盛食比丘不知得食無罪如

468b08□是□是故此非因

468b09□又說不實不可知□若源本實有者□佛實智應

468b10□從彼起□不應說言不可知□以佛說不可知故□

468b11□是源本不實有

468b12□答曰□此義處不爾□佛實智不從彼起□如世

468b13□間問常無常等處□佛不答□是故無因□復說

468b14□不爾故源本不可知□佛說不可知□若佛直說

468b15□無源本□成斷見□若佛說有源本□復成常見□此

468b16□二種□語不應□是不應故□佛說不可知□如是

468b17□問曰□若生死有本者□成常見□若無本者□成斷

468b18□見□聖人生死本已盡別本更起□應知而不爾□

468b19□別本更起者□便成斷見□生死源本不實有不

468b20□可知□何以故□生死輪轉無窮故□佛語諸比丘□

468b21□有依愛本不可知□從此起愛謝在過去□從此

468b22□起愛未來當起□如是一切□以是故□無有愛本□

468b23□是故生死無實□本不可知

468b24□復次生死常起故□若無生死亦無涅槃□如佛

468b25□語阿難□有漏五陰滅盡時□是名滅□是名涅槃

468b26□佛又語阿難□涅槃雖滅盡不無本□以是故生

468b27□死滅有本□是故生死本不實有本不可知□

468b28□如是

468b29□復次因展轉合故□一切人不以我爲因本□若

468c01□以我爲因本□生死不盡□是故無本□如是

468c02□復次憶知過去無數世界□如佛所說過去時

468c03□若欲知法識隨起知□以是故□識無數故□境界

468c04□亦無數□應知亦無數□是故生死無本□如是

468c05□復次生死無本故□若生死有本者□過去生本

468c06□亦應有□是故不實有過去□生本不可知□如是

468c07□復次有愛展轉故□佛說過去生本不可知□若

468c08□生死本無者亦無其名□若無法不應有名如

468c09□是

468c10□答曰□無法無名□無名名不實□雖無名以無名

468c11□便是其名□是故有名故是其不實□如所說□過

468c12□去源本名實故□源本應實□此語不是□曰不爾□

468c13□如所說□無法有名故□有實者□有法有名□亦應

468c14□無名不實□何以故□無名故□若爾無法不實□其

468c15□名亦不實□實有法其名亦實有□是故無法之

468c16□名亦不實□以是故□源生不實有驗矣

468c17□難曰□若爾實不實便是不定□不實成實實成

468c18□不實□是所不應

468c19□復次有法遮言□無有法無法始顯勝降實不

468c20□實可見以是處無遮言□有是名實□如打物發

468c21□此聲□此聲無本故如是□源生可說如□角□是

468c22□故生死是源本□難曰□若生死無本者□亦無其

468c23□末□如是無本無末與涅槃無異□是所不應□如

468c24□是□答曰□是實無本□五陰展轉相生故

468c25□是故無常□因展轉果亦展轉

468c26□問曰□若生死無本者□中末亦無□中末無者

468c27□生死亦無□如林無本無末□亦無中□便無此林□

468c28□如是無生死□如是

468c29□答曰□不爾□何以故□如團圓物□無本中末不□

469a01□無圓物生死亦爾

469a02□難曰□若團圓物無本中末□而有者無□第二

469a03□未可壞□生死亦爾

469a04□答曰□恐如是生死不滅□如所執本無故□一切

469a05□法無□此是下執以前生因展轉故□是故無本□

469a06□因壞故生死盡□生死壞因亦盡□如是前憶過

469a07□去無數世界故□是故佛說無源本□若生死源

469a08□本□陰展轉無本故□成常見□依陰依度佛說有

469a09□衆生□如是

469a10□說曰□陰展轉無本者□衆生展轉亦無本□衆生

469a11□不應展轉□何以故□佛已說生死無本故

469a12□問曰□若生死無本□佛何故說不可知□何不直

469a13□言無

469a14□答曰□若佛直說無者□不應起三種邪見□三種

469a15□邪見者□第一我前身曾生不□第二我後更生

469a16□不□第三我今若爲生不□應生疑□以是故佛說

469a17□不可知□是故佛說應當知□如是□佛說法有二

469a18□種□何者二種□一爲法□二爲衆生

469a19□云何爲法□如佛所說□源生不可知□有愛本不

469a20□可知□爲法故□說無生死源本可說□云何爲衆

469a21□生無明覆衆生□輪轉生死□爲衆生故說法□衆

469a22□生輪轉生死□是故佛爲說□說曰□如是時法至

469a23□其心依度□是時佛說是衆生

469a24□問曰□何故佛說有法源生不可知

469a25□答曰□佛不應爲衆生說無源本

469a26□難曰□如是時法依度□是時佛說是衆生□爾時

469a27□法無常可說□不應說衆生常無常□如是源生

469a28□可說不可說□可知生死無本驗矣

469a29□三彌底部論卷中

469b01□

469b02□三彌底部論卷下

469b03□

469b04□　　　　失譯人名今附秦錄

469b05□如是所說□有人生陰處□捨五陰受中陰五陰□

469b06□問曰□云何知有中陰

469b07□曰□何所疑□答曰□有諸部說無中陰□何以

469b08□故□道處不說故

469b09□佛語舍利弗□地獄我知人往地獄□我亦知可

469b10□往地獄道□我亦知乃至衆生往到涅槃□我亦

469b11□知佛不說□我知中間有不說□我知衆生往中

469b12□間有□不說道可往中間有□如是

469b13□彼諸部見□佛此修多羅中不說□是故見無中

469b14□陰

469b15□復次生處□佛不記故□生五處佛悉記□如佛記

469b16□調達應入地獄□記都提婆羅門生畜生處□記

469b17□姑羅柯生餓鬼處□記給孤獨氏生天□記□□

469b18□王生人處□如是等記□不記一人生中間有

469b19□彼諸部見□佛不記五生處□是故諸部見無中

469b20□間有

469b21□復次佛說業故□此業應受地獄□此業應受畜

469b22□生餓鬼人天五道□如是等五道生處□佛說業

469b23□中間有□佛不說業□是故彼諸部見□無中間有□

469b24□如是

469b25□復次佛說此定□是實有五道故□此是地獄畜

469b26□生餓鬼人天等□不說此定是中間有□彼諸部

469b27□見□佛不說定中間有□是故諸部見□無中間有□

469b28□如是

469b29□復次生無間故

469c01□佛言□人造五逆罪□身壞直入無間地獄□若有

469c02□中間有者□佛不應說直入無間地獄

469c03□彼諸部見□佛說直入無間地獄故□是故諸部

469c04□見□無中間有□如是

469c05□復次無定故

469c06□若死生有處□是其中間名爲中間有者□中間

469c07□有於生有處□其間復應有中間有□是故諸部

469c08□見無中間有□如是□復次無用故□言有中陰者□

469c09□此言無用□何以故□中間有處無長短壽□病不

469c10□病亦無□受苦不受苦業亦無□愛不愛色聲香

469c11□味觸亦無□服飾莊嚴亦無□是故若言有中間

469c12□有者□此言無用

469c13□復次同法生不同法生故□若中間有共生一

469c14□法者□是其生有□非是中間有□若不同法生

469c15□成別道名□如八正道□如是同法不同法成

469c16□過□是故無中間有□如是

469c17□復次不說相故□佛說有五道相□中間有相□佛

469c18□不說

469c19□彼諸部見不說相故□是故無中間有□如是

469c20□復次自身生故□佛說有衆生□從其身落無間□

469c21□一念中受生

469c22□佛說一念受生□不說中間有處可生

469c23□彼諸部見□一念從其身落受生□是故無中間

469c24□有□如是□從因等故

469c25□諸部見無中間有如是此說受五陰中間有處□

469c26□是諸部執滅中間有

469c27□問曰□若爲遣所執□若爲因成有中間有□曰聽

469c28□今所說□如諸部所執滅中間□有欲令是因還

469c29□有中間有

470a01□難曰□如諸部所說□五道處不說故無中間有□

470a02□答曰□不說五道處乘故□是故佛不說中間有□

470a03□非是無中間有故□如從此城往彼城□不說乘

470a04□應至彼處不可□以不說乘□應至彼處言無乘□

470a05□中間有亦如是

470a06□復次如諸部所說□生處□佛不說故□無中

470a07□間有

470a08□不住處故□佛不記中間有□是處衆生命根苦

470a09□樂法非法交關勝處□是佛所記□是故佛不記

470a10□中間有

470a11□復次如諸部所說□佛說業故無中間有□

470a12□是人積聚造業應受六道生□色界無色界□是

470a13□其所向道□以此業成中間有□乘至受生□是故

470a14□佛不說中間有業□佛不說中間有業故□是故

470a15□無中間有□不應爾

470a16□復次如諸部所說□佛說此定是實有五

470a17□道故□無中間有應說不說故□如佛語葉波國

470a18□人□應多有所告而我不說□不可以佛不定說

470a19□故□言無法可說□是故佛不定說中間有故□

470a20□是故不可說無中間有□可知

470a21□復次如諸部所說□生無間故無中

470a22□間有□斷異道故□佛說無間□是故不可說

470a23□無中間有

470a24□復次如諸部所說□無定故無中間有□如

470a25□佛所說有中間禪非是不定□如第一第二禪

470a26□是其中處□佛說有中間禪□中間禪中佛不說

470a27□更有中間禪□如是應知□中間有非不定

470a28□復次如諸部所說□無用故無中間有□應

470a29□到彼故□有用用中間有故往彼受生□是

470b01□故中間有非無用

470b02□復次如諸部所說□同法生不同法生故□

470b03□無中間有

470b04□二處生故生中間有處往受生處此二處同法

470b05□不同法□云何同法□同界故□云何不同

470b06□法□乘與生處異故□是故不可言無中間有

470b07□復次如諸部所說□不說相故□無中間有□

470b08□多論處不應說此語□若佛說有中間有生多

470b09□論處□不應間有中間有無中間有□是故不可

470b10□說無中間有

470b11□復次如諸部所說□自身生故□無中間有□

470b12□未生彼故□是其身應生彼□而未至生中間有□

470b13□成生從種類中落受空處中間有□自見其身

470b14□細微細滑□如在地無異彼□隨愛制故□依願樂

470b15□其身□是故以此語不斷中間有

470b16□有中間有□何以故□斷間故

470b17□如佛語摩樓柯子□是時汝見聞覺知而已□汝

470b18□爾時不在彼世界不在此世界□不在中間處□

470b19□是名苦盡□我等見佛遣中間處□是故有中間

470b20□有

470b21□復次有中間有□如佛說跋蹉耶那修多羅□爾

470b22□時佛語跋蹉耶那□捨此身未生彼處□是時意

470b23□生身愛取合故□我說名爲衆生□我等見佛說

470b24□跋蹉耶那修多羅□是故有中間有

470b25□復次有中間有□中間入涅槃故

470b26□佛語諸比丘□五種人名龍駒馬□何等五種人□

470b27□中間入涅槃是名第一人□生入涅槃是

470b28□名第二人□行入涅槃是名第三人□不行

470b29□入涅槃是名第四人□上行入涅槃是名第五

470c01□人

470c02□我等見佛說中間入涅槃故□是故有中間有

470c03□復次身不至故□識無身不至彼

470c04□我等見身不至彼□是故有中間有

470c05□復次天眼力故□佛言□我天眼見衆生落生□

470c06□如是一切□若無中間有者□佛不說我天

470c07□眼見衆生落生□我等見佛說□天眼見衆

470c08□生落生□是故有中間有

470c09□復次如佛說□□婆處□故□佛言□三處合

470c10□時□然後度入胎□何等三處合

470c11□父母和合□□婆來至前立□三事合時□然後

470c12□度入胎□是名三處合□若無中間有□佛不說□

470c13□□婆處

470c14□我等見佛說□□婆處□是故有中間有□復次

470c15□得相關故□柯羅羅作本□乃至老無中間色得

470c16□相關□我等見得相關故□應有道度處從死有

470c17□受中間有□應有相關可成

470c18□復次稻苗譬故□從稻生苗從苗生稻□是

470c19□色定法何等爲稻□前生有爲稻□何等爲

470c20□苗□中間有爲苗

470c21□又生有爲稻

470c22□我等見稻苗譬故□是故有中間有

470c23□復次光明世間故□如阿難所說□我聞世尊爲

470c24□菩薩時□從兜率天上□憶念智明下降母胎□是

470c25□時一切世界光明普照□菩薩是時在中間有

470c26□處光曜遍照□然後入胎□我等見光明世間故□

470c27□是故有中間有

470c28□復次人欲受生轉變故□是人是其可往

470c29□道近其邊□其人欲受生心轉變□不轉變不受

471a01□生□如人從般稠摩偸羅國落□還從中生□何以

471a02□故□不見異生道故□無轉變□若無中間有不成

471a03□轉變□不應見其所往道□是其所依處是處見

471a04□其所往道□如天眼見遊空如神通□我等見人

471a05□欲受生轉變故□是故有中間有

471a06□說曰□如前所說□斷間故有中間有

471a07□斷三縛故是□是時三處中是處斷三縛無此□

471a08□無此有何義□曰不著內門無彼□無

471a09□彼有何義□曰不著外門□不著中間□不著

471a10□中間有何義

471a11□曰不著六識□是佛所說不明中間有

471a12□復次如前所說□跋蹉耶那修多羅故

471a13□說三界故□佛已說三界□捨此身有

471a14□何義

471a15□曰捨欲界□未生彼有何義□曰未生

471a16□色界□是時有何義□曰生色界□意生

471a17□身□愛取合有何義□曰著禪味愛相

471a18□合□是佛所說□不明中間有

471a19□復次如前所說□中間入涅槃故

471a20□行過去□若說中間入涅槃者□成生中間有□

471a21□恐如是行入涅槃者□成生共勇猛□是語不應

471a22□不明中間有

471a23□復次如前所說□身不至故□曰影現摸像如人

471a24□映井面像影現□如死受生處□如是不明中間

471a25□有

471a26□復次如前所說□天眼力故□曰細道

471a27□故□有道細微餘人不能見□天眼力樂見是故

471a28□說天眼力□不明中間有

471a29□復次如前所說□如□□婆處故□曰向道

471b01□故□是人先造善惡道臨死時□隨善惡業道向

471b02□其人□曰□是故佛說□□婆處□不明中間

471b03□有

471b04□復次如前所說□得相關故□曰何故

471b05□如汝言□從此死有生中間有□相關如我從死

471b06□有受生□有相關不明中間有

471b07□復次如前所說□稻苗譬故□曰道不

471b08□勝故□何以故□稻苗爲譬□道成不勝□何以

471b09□故□稻性生苗□旣生苗已□復能生稻□從人落起

471b10□中間有□不能生人而已□是故此譬殊險□不明

471b11□中間有

471b12□復次如前所說□光明世間故□曰間

471b13□過故□此語阿難已說言□我聞世尊□爲菩薩得

471b14□阿□多羅三□三菩提時□光明照曜一切世

471b15□間□恐如是□如此曜照□在菩薩成佛中間

471b16□光明□非成佛時□光明此語不應□不明中間有

471b17□復次如前所說□人欲受生轉變故□曰夢

471b18□見故□如人夢在般稠摩偸羅國□倚見摩

471b19□偸羅□北界所領國□如是無中間有

471b20□人欲受生轉變亦如是□不明中間有

471b21□難曰□若無中間有者□佛不應說□告諸比丘□如

471b22□二屋多有門戶□唯一大本門有一人立□守此

471b23□門見人出入□如是我以天眼見衆生落生

471b24□若無中間有□與修多羅所說相違□若以天眼

471b25□見衆生往還□應無衆生可見

471b26□復次若無中間有者□不應從人落生餘道□何

471b27□以故□此生滅時□是其生異處如是

471b28□若無中間有□天眼不應知□此人造善惡業生

471b29□善惡道□不應知□佛前已說□我以天眼見

471c01□衆生落生□如是一切

471c02□是□故我見從人落有處可依受生□是故我見

471c03□定有中間有□中間有旣定□我今更有所說

471c04□問曰□如上所說有人捨五陰生有處□受五陰

471c05□中間有處彼人若爲

471c06□答曰□人初凡夫未厭欲界五陰具足五界受

471c07□柯羅羅處□彼柯羅羅處無空界□彼處有二

471c08□門□身門意門□化生處在六界六門□彼化

471c09□生處不聾不盲如是應可知□有九善根

471c10□不善根□於三界七見諦煩惱七思惟煩惱□如

471c11□是十四九十八使煩惱□在三界五種如是□第

471c12□二凡夫離欲界生無想天□處受二陰五界五

471c13□門□彼處無合陰□依意界門下彼處有如厭離□

471c14□欲界應知

471c15□第三凡夫□厭離色界□從色界下生欲界

471c16□問曰□如從無色界落□昔所造業與禪定合色

471c17□界處生有想天處□何以故□不如是□前所

471c18□造業□共無想三摩提合□從無色界落生無想

471c19□天處□如是

471c20□答曰□以是故無處可說從無色界落生無想

471c21□天處□是故應思惟□在此欲界毁想□生

471c22□色界無想天□如是別有處毁欲毁覺毁喜毁

471c23□樂□從無色界落生色界有想天處□如是別有

471c24□處毁想□從無色界落生色界無想天處

471c25□如所說言□餘人生勝處可說應當知□如是從

471c26□無色界落生色界無想天□無處說應可知□

471c27□難曰□有想三摩提處業相異□無想三摩提

471c28□處業相異□是故覓說處可知□第四阿羅

471c29□漢□問曰如是人欲受生轉變故□復無道

472a01□故□無人不受生□何以故□作此說斷九十八使□

472a02□無人受使生處□如是

472a03□答曰□三有□生有業有死有是名三有□此

472a04□中生有所說

472a05□第五□二人一人七死七生□須陀洹一人斯陀

472a06□含

472a07□第六一人中間入般涅槃

472a08□第七二人一人生已入般涅槃一人行入般涅

472a09□槃

472a10□如是第八不行入般涅槃

472a11□無色界□此示面而已□不具足說□如是人處所

472a12□說□一切凡夫不執

472a13□十三種人可作□云何十三人

472a14□第一凡夫未厭欲界□第二凡夫厭欲界□

472a15□第三凡夫厭色界□第四七死七生□

472a16□第五斯陀含□第六家家斯陀含□第

472a17□七一間斯陀含□第八厭欲界阿那含上

472a18□生□第九三人生已入涅槃行入涅槃不

472a19□行入涅槃□第十中間入涅槃□第十

472a20□一厭色界上生□第十二生行入涅槃□

472a21□第十三阿羅漢□如是□彼第一凡夫二種

472a22□生善處惡處□第二凡夫二種生欲界色

472a23□界

472a24□第三凡夫□三種生欲界色界無色界

472a25□世尊聲聞未厭欲界有二種□生人天二

472a26□處□厭欲界有二種□生欲界色界

472a27□厭色界三種□生欲界色界無色界□如是

472a28□阿羅漢三種□生欲界色界無色界□彼凡

472a29□夫未厭欲界五陰處□一切具有五陰界處八

472b01□種□曰云何爾□答欲界一切中間有

472b02□處□五陰六界六門□是故作中有驗竟□生

472b03□有□我等今說□有人捨六界生有處□受六界生

472b04□有處□復捨六界受六界生有處如是

472b05□第二捨五界生有處□六六界生有處如是

472b06□第三捨六界生有處受五六界如是

472b07□第四捨六受六五如是

472b08□第五捨五受五六如是

472b09□第六捨五受六五如是

472b10□第七捨六受五五如是

472b11□第八捨五受五五如是

472b12□彼第一云何□從具足根體有落

472b13□從化生有度化生有

472b14□第二從柯羅羅阿浮陀伽那肉團落□從化

472b15□生有度化生有

472b16□第三從具足根體有落□從柯羅羅等度

472b17□化生有

472b18□第四從具足根體有落□從化生有度柯

472b19□羅羅□第五從柯羅羅等落□從柯羅羅等

472b20□度化生有

472b21□第六從柯羅羅等落□從化生有度柯羅

472b22□羅□第七從具足根體有落□從柯羅羅等

472b23□度柯羅羅

472b24□第八從柯羅羅等落□從柯羅羅等柯羅

472b25□羅□如是門處八種

472b26□善根處□第一一切處九

472b27□第二無人捨善根生有處□受九九生有處如

472b28□是□復從地獄從斷善根有落□從共

472b29□善根有落□從共善根有度共善根有

472c01□如是應作第五五種□無第七第八

472c02□有諸師說□唯斷善根人□從地獄復生地獄□是

472c03□故八種可作如是不善根處□使處一種

472c04□厭欲界五陰處□第一一切五

472c05□第二捨二陰生有處□受五生有處

472c06□如此復有人從無想天□有落從有想天有度

472c07□有想天□有如是五種應作

472c08□有諸師說□如如是逐先所作業□積聚與禪

472c09□定□合復復無間生□有想天處

472c10□如是逐先所作業□積聚無想定□合復復無間

472c11□生無想天處□是故八種可作如是

472c12□如是界門處共二門四種□云何四種□捨

472c13□六入生有處受□六二如是

472c14□第二種捨六受五二

472c15□第三捨五受六二□第四捨五受五二□從

472c16□前說應可知□以是故凡夫胎處不至厭□

472c17□是故四種可作□如是□共善根共不善根

472c18□共□使□第五可作五種□無第七第八

472c19□厭色界陰處五種□如是□共六界五種云

472c20□何二種共五若爲□答有人捨一界生有

472c21□處□受一五生有處□捨六受一五如是□共入七

472c22□種□共二入二種

472c23□如是□善根處不善根處□使處十一種□七死七

472c24□生五陰處□一切五□界處門處□五種善根

472c25□等處□一種

472c26□如是□斯陀含不善根處□一切七

472c27□使處□一切十長家家

472c28□陰處□一種□界門處□八種□善根等處□

472c29□如斯陀含□一間□陰處□一種□界門處□

473a01□四種□善根處□一種□不善根處□使處

473a02□斯陀含二種□厭欲界陰處□一種□界門處□

473a03□二種□上生善根等處□一種□行成等

473a04□二種如是□厭色界

473a05□阿羅漢五陰處□二種□界門處□三種善根

473a06□處□三種□不善根處□使處四種□如是中

473a07□間有處□應當知

473a08□如是□初有處□第二有處□未離欲

473a09□第三處□離欲□初有處□離欲

473a10□第二第三處□離欲□如是□應當知

473a11□如是共十八界□十二門有漏陰如是□應當知

473a12□如是陰展轉共因緣起□是故若欲除陰滅陰□

473a13□因當勤正精進如法修行

473a14□依說論竟

473a15□三彌底部論卷下