375a01□

375a02□　　No. 1647

375a03□四諦論卷第一

375a04□

375a05□　　　　婆藪跋摩造

375a06□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

375a07□　　思擇品第一

375a08□　般若遍諸法　　大悲攝衆生

375a09□　無相說正道　　頂禮人天尊

375a10□　大聖□延論　　言略義深廣

375a11□　大德佛陀蜜　　廣說言及義

375a12□　有次第莊嚴　　廣略義相稱

375a13□　名理互相攝　　我見兩論已

375a14□　今則捨廣略　　故造中量論

375a15□　利益說受者　　正法得久住

375a16□　若人達四諦　　四信處難動

375a17□　不更視他面　　永離四惡道

375a18□　八等人天識　　後必至苦際

375a19□　故造四諦論　　不由求慢等

375a20□　緣起義多種　　句味前後次

375a21□　他難及救義　　總別相應理

375a22□　證義及譬喩　　依此說四諦

375a23□　願衆生知此　　得天道涅槃

375a24□聖諦有四□此言是經何因何緣□佛世尊說如

375a25□此經□云何聖諦有四不增不減□云何聖義及

375a26□與諦義□若以聖故名爲諦者□前二不應名諦□

375a27□若言聖家諦故名爲諦義則不定□復有經說□

375a28□諦唯是一無有第二□云何四義而不破壞□復

375a29□有經說□一切行法是名爲苦□故唯二諦□四諦

375b01□義不成□復次增一中說□安立諸法從一至二

375b02□乃至衆多□云何諦義獨不增一□復次四相旣

375b03□其不同□云何一時而得□觀□復次四相婆羅

375b04□門諦□及與聖諦有何差別□持散偈曰

375b05□　云何四聖諦　　非諦不定境

375b06□　唯二增□觀　　淨聖諦何別

375b07□云何諸佛於四諦中同有一意□云何唯以四

375b08□諦爲諸佛上品正說□云何同觀四諦爲境□智

375b09□慧平等而果有差別□云何阿羅漢於四諦中

375b10□智圓無餘□不同諸佛得一切智□若不同者□

375b11□於四諦中應有無明□若一切法四諦中□攝勝

375b12□奢波葉譬經□應須救解□若不救解應有五

375b13□諦□若無五諦餘法非諦□若苦等四名聖諦

375b14□者□又說□一苦具足聖諦□如是等經則不須說□

375b15□若四諦智說名爲苦□是義不然□若知一諦亦

375b16□知餘諦者□說後三諦則爲無用□云何在先說

375b17□於苦諦□若未說因先說果者□何得不違一

375b18□二緣生□云何說滅諦後說道諦□持散偈曰

375b19□　一意上果異　　一切智葉譬

375b20□　四違一無用　　先苦因緣滅

375b21□聖諦有四□云何佛世尊說此經□答有諸弟子

375b22□應得聖道□先在外道稟受邪法□或事常行外

375b23□道□或不住一處道護命道相違道老聲聞道

375b24□思瞿曇道鳥翅衣道事水道編髮道事火道

375b25□裸形道等□如是諸道各讚己法□唯有我法眞

375b26□實無餘諦不相違無死爲果□他法不爾□聞此

375b27□言已無決定智□如是等法何者眞實□何者不

375b28□實□是諸弟子於諦非諦□起無明惑爲顯實諦□

375b29□是故大仙說如是經□譬如有人爲僞瓔珞之

375c01□所欺張□令其得見眞實瓔珞□復次有諸別法

375c02□說如此義□若捨俗飾持沙門相□住阿蘭若處

375c03□行頭陀法□値遇白法減捨財物□守護□羞登

375c04□上戒車□控制根馬□磨練聞仗被服定鎧□因

375c05□此等行□自謂我等是眞沙門□是諸人等起沙

375c06□門增上慢□令其得見眞實沙門故□佛世尊說

375c07□如是經□爲顯此義□爲通達四諦□於聖法中

375c08□成實沙門□不由餘行□如沙門經說□若有如此

375c09□具如經說□實沙門者□由四諦觀故得成立□

375c10□不由世間修行究竟共得有流而名沙門□如

375c11□裸形偈說

375c12□復次已免九難□前佛已生其厭離因法□以善

375c13□根香熏習其心□已長聖道資糧意行俱淨□應

375c14□通達聖諦□是勤行心□爲令服聖諦智藥故□佛

375c15□世尊而說是經□如可治病醫則施藥□復次聞

375c16□惡道苦最極難忍生厭怖心□爲如此人顯不

375c17□墮惡道因緣□故說此經□何以故□八地獄中

375c18□受生衆生□六方火焰之所圍□□擧體洞然如

375c19□融金色□其出入息皆是火焰受燒熱苦□復有

375c20□諸人飢食鐵丸渴飮銅汁□或□或斫或破或

375c21□抽受種種苦□有衆色狗及鐵嘴鳥等之所□

375c22□食□或受餓鬼生□飢渴苦恒隨逼身□咽如針孔□

375c23□恒欲食飮終無飽足□渴行求水宿業所逼□若

375c24□近河邊便見河燥□或見膿血屎尿臭穢遍滿□

375c25□値花果樹變成空林□如偈說言

375c26□　月炙如夏日　　風觸如火焰

375c27□　雨□如洋湯　　履地如熱灰

375c28□是故餓鬼受苦最劇□或生畜生道□恒被籠繫

375c29□斫破鞭打□互相呑食更相疑畏□心恒不安□

376a01□受如此苦□或生脩羅□怨結□吝慢觸犯受是

376a02□等苦□佛諸弟子聞諸惡道有如是苦□畏自墮

376a03□彼□欲顯四諦知見不是墮因緣故說此經□如

376a04□人應墮海底施以船筏令其得濟□如經中說□

376a05□若有衆生於如是苦能如實見則得解脫四種

376a06□惡道及生老病一切諸苦□復次爲令衆生遠

376a07□離五種邪欺□語□一能生衆惡□二惡人受行□

376a08□三賢人遠離□四能發起煩惱□五欺□爲體□爲

376a09□令他說利益衆生五分正語□一自德相應□二

376a10□善人受行□三生長善根□四令離生死□刺稠

376a11□林□五令至實樂離五邪言行五正語□故說此

376a12□經□譬如令捨僞寶取眞寶□如經中說□莫說

376a13□實邪惡言□若僧聚集應行兩事□一聖默然□二

376a14□聖正法言□復次有諸凡夫□各自執著諸別異

376a15□諦□我執是實他執爲非□由此執故互相□諍□

376a16□如生盲見象□欲顯最勝無死□諍□無更起無

376a17□顚倒□是聖諦智慧故說此經□爲現此意□執著

376a18□斷常說我諸人互相□諍□見四諦人則不如

376a19□是了達眞空故□如□多柯經說□復次依正師

376a20□長住空閑處□受頭陀行減損生具□守護六根

376a21□節量飮食□初後夜覺樂一心聽□如理思量正

376a22□說及誦□端坐寂定數息觀門□由此因緣成熟

376a23□相續□心地靜細或聚動弱□爲如是人令得通

376a24□達故說此經□如潤滑人施其利藥□若眞實義

376a25□唯以智根名爲通達□應知此根緣四聖諦□是

376a26□通達經此中應說□復次爲破四惑顯兩方便

376a27□故說此經□如偈所說

376a28□　生起滅離闇　　種種諸邪執

376a29□　六十二種見　　因果中無明

376b01□　爲破此等惑　　欲顯不動理

376b02□　及繫解脫緣　　故佛說此經

376b03□復次梵等諸天仙等諸人□婆利等脩羅道龍

376b04□等□說藥叉等神□閻摩等□猶不見四聖諦

376b05□故□不出三界獄□如蠶處繭□□轉六道猶如車

376b06□輪□漫走闇中墮深坑□受大燒熱□若見四聖

376b07□諦□則破無明闇得智光明□解脫四惡道□則不

376b08□仰觀諸道□由是四聖諦眞實無二無倒無諍□

376b09□能成如來出世勝用□欲顯此義故說此經□論

376b10□主欲顯四諦義無與等者故□說首盧柯

376b11□　知外諦不離　　律理行勝負

376b12□　不能度生老　　死憂悲大海

376b13□　則此聖智人　　貪瞋引□諍

376b14□　智者求解脫　　外諦不應知

376b15□　若人見聖諦　　免惡道勝法

376b16□　離過無染濁　　常行四等心

376b17□　衆苦所遍滿　　解脫三界獄

376b18□　聰慧求涅槃　　應須見聖諦

376b19□持散偈曰

376b20□　弟子及沙門　　免難畏惡道

376b21□　過失與邪執　　師尊破顯梵

376b22□云何聖諦□唯有四種不減不增□答此問非問□

376b23□一切處如是無窮故□復次身見斷見常見無

376b24□事見□爲對治此四□是故聖諦有四□復次爲對

376b25□治四倒故說四諦□猶如四念處□復次爲離四

376b26□種邪執事故□由一切衆生有四種邪執□何者

376b27□爲四□謂果因解脫方便邪執□一果邪執者□我

376b28□見念愛業所生陰界入等□不淨臭穢猶如死

376b29□狗□三苦火隨燒□無常金剛之所破壞□我我所

376c01□者使作者受者□使受者之所遠離□此中淨樂

376c02□常我執□是果邪執□爲離此執故說苦聖諦□二

376c03□因邪執者□謂世主梵王自在人□雙時自性定

376c04□自然非因宿業亡尊曰宿藥地水火風□虛

376c05□空等□此非因不平等因執爲生因□是名因邪

376c06□執□爲離此執故說集諦□三解脫邪執者□歸五

376c07□入毘紐體極入空□至世俗住無苦上獨存

376c08□離我德三定果暫捨永捨□如是等執解脫者□

376c09□非定非永名解脫執□爲破此執故說滅諦□四

376c10□方便邪執者□謂遠離五塵飮食衣服臥具住

376c11□處□風水花果根芽枝葉米麵油滓牛糞□以

376c12□此等物爲飮食故□樹皮茅藤板編草靑鹿皮□

376c13□用此等物以爲衣服□或復捨此地上□□杵板

376c14□刺灰聚□臥此等上□或首下脚上□或隨向日熱

376c15□炙身□恒著濕衣恒住水中□大行投巖赴火永

376c16□沒水□依時節業盡無因□由此等行謂得涅槃□

376c17□是名方便邪執□爲離此執故說道諦□以事四

376c18□故□故說四諦□猶如聖道□復次爲分別希有法

376c19□故□聖諦有四□何以故□取陰是衆生依著處故□

376c20□說苦應知不可依著□由貪愛故無有寂靜□貪

376c21□愛滅故則有寂滅□苦滅者我慢寂滅□心苦對

376c22□治故□由修道故無明寂滅□道能對治無明

376c23□故□復次一切求解脫人□滅苦得樂□是其勝用□

376c24□滅苦云何□由集滅故□得樂由修道故□聖諦有

376c25□故□復次經論師說□若人觀見生死過失□觀涅

376c26□槃功德□則入正定聚□生死過失云何□謂受生

376c27□識起失□此識起因卽是貪愛□涅槃功德云何□

376c28□謂識不起樂此識不起方便□卽是聖道故說

376c29□四諦□復次分別世出世因果故說四諦□復次

377a01□通達四種故□復次依住四種故說四諦□復次

377a02□別相四種故說四諦□問聖義及諦義云何□答

377a03□聖義有八□一自在□若繫屬他則不自在□名爲

377a04□僕隷□不名爲聖□諸佛及弟子□於心及法二處

377a05□自在□故名爲聖□二免貪愛好□如許自在人

377a06□出家□三聖種生故□名爲聖人□如生婆羅門種□

377a07□四於聖地生□地者謂眞實無生□譬如生中國

377a08□地□五行離生死如婆羅門□六不乘生死車□如

377a09□捨則無著□七不更生故□猶如陳種□八恭敬應

377a10□往□以福德故□猶如皇帝□持散偈曰

377a11□　自在離貪奴　　聖種聖地生

377a12□　行離不乘車　　不生恭敬往

377a13□諦義有七□一不倒是諦義□譬如火相□二實有

377a14□是諦義□如經中說□三無變異是諦義□四無二

377a15□行是諦義□譬如樹提伽蛇耶達多行□五不更

377a16□起是諦義□從此智不更起□不同火輪智□六不

377a17□相違是諦義□譬如業及聖戒□七文義相稱是

377a18□諦義□何以故□言苦者必苦爲義□由此七義

377a19□故名爲諦

377a20□汝問□若以聖故名爲諦者□前二不應名諦□

377a21□又若言聖家諦故名爲諦者□義則不定者□答

377a22□諦是聖因□能生聖故□譬如梵住□故名聖諦□如

377a23□經中說□四足爲聖與義相應□復次聖人所

377a24□說□故名聖諦□如導師路□如經中說□若諸如

377a25□來□已正當說皆說四諦□問若以聖說名聖諦

377a26□者□凡夫亦說應名凡諦□答承佛神力說故□成

377a27□立佛正敎故□非凡諦□如舍利弗行因緣□復次

377a28□聖人故先所了故□譬如仙藥□復次聖人依眞

377a29□實見□故名聖諦□譬如世諦□問凡夫依不實

377b01□義見□應非聖非諦□答無淸淨眼則不能見□譬

377b02□如生盲擇眞似寶□如□眼人謬見多月□凡夫

377b03□醉狂不得見□此譬如草頭百象□復次智習論

377b04□說以體聖故□故說聖諦□譬如烏蛇赤米□復

377b05□次經中說□無上聖慧所照了故□故說聖諦□汝

377b06□問□復有經說諦唯是一□無有第二□云何四義

377b07□而不破壞者□答以無倒義故□一品類異故□四

377b08□譬如四倒復次由諦義故□一譬如聖道事用

377b09□異故□四譬如道分□復次法相通故□一譬如色

377b10□相別故□四譬如四大□復次無我平等故□一無

377b11□我者一切平等□譬如同異□復次無變異故□依

377b12□心解脫說□諦唯一更無第二□何以故□苦等聖

377b13□諦皆有變異□如經中說□一切有爲空虛是破

377b14□壞法□是一眞實無壞心解脫□如變異相相應

377b15□皆實不虛□四義亦爾□是故聖諦有四□汝問□復

377b16□有經說□一切行法是名爲苦故□唯二諦四義

377b17□不成者□答分別部說意□一切有爲法無常故

377b18□苦□不由第一諦義故苦□爲離此故□於世尊所

377b19□修淸淨梵行□是名苦諦□後當廣說□是故四

377b20□義不壞□復次三苦種說種經□一切有爲分分

377b21□攝□有爲苦者說具足分□如依苦苦說苦種苦

377b22□根苦界苦受等□依壞行苦說亦如是□依一切

377b23□受說苦□若無常是苦故□說一切有爲□或依行

377b24□苦說生起□是苦有生是苦色生□卽是苦生□或

377b25□說是苦諦□以種種意說苦□是故皆不相違□復

377b26□次無變異故□依涅槃說一切有爲苦苦田故□

377b27□苦相相應故□故苦四諦義不失□汝問□復次增

377b28□一中說□安立諸法從一至二乃至衆多□云何

377b29□諦義獨不增一者□答義眞實故□無顚倒故□佛

377c01□說一切皆名爲諦□雖一二三名爲增一□諦無

377c02□增一□爲分別諦觀故說有四□爲安立智及相

377c03□故如四念處□如前因緣成立四諦□是義應知

377c04□爲知聖諦故四□知苦有因卽得見法□如經中

377c05□說□若人見十二緣生名爲見法□通達出世十

377c06□六相□皆由見諦故□繫屬因緣是無常義□譬如

377c07□鼓聲□以難陀經爲證□若無常是苦□若苦是無

377c08□我□若無我是空□若人知此則得見法□通達十

377c09□六相□得滅惑離苦□以是義故□聖諦有四□復

377c10□次最上品故□不共智境界故□故無增一□如

377c11□問復次四相不同□云何一時而得□觀者□答

377c12□由想故□經中說□修習無常想□拔除一切貪愛□

377c13□是想境界卽是苦諦□一切貪愛卽是集諦□拔

377c14□除卽是滅諦□無常想卽是道諦□以是義故□雖

377c15□四不同一時得見□復次由思擇故□如經言□因

377c16□無常等想□思擇五陰貪愛□未生不得生□已生

377c17□則滅□此中五陰卽是苦諦□貪愛卽集諦□不生

377c18□及滅卽是滅諦□無常等思擇卽是道諦□以是

377c19□義故□一時得見四諦□復次由觀失故□如經

377c20□言□觀結處過失貪愛卽滅□結處卽苦諦□貪

377c21□愛卽集諦□滅卽滅諦□過失觀卽是道諦□以是

377c22□義故一時見諦□復次一時見諦□譬如火□火

377c23□者是可燒等物□一時燒熟熱照□觀者亦爾□

377c24□害生靜出各各自相離滅□證修同在一時□復

377c25□次譬如日□日者是可乾等物□謂水種闇花各

377c26□各異相□乾熟破開同在一時□觀諦亦爾□復次

377c27□譬如燈□燈者是可燒等物□謂炷油闇物各各

377c28□異相□燒乾破照皆是一時□觀諦亦爾□復次譬

377c29□如船□船者是可到等不同相物□謂彼此兩岸

378a01□物流到離□載斷皆在一時□觀諦亦爾□分別部

378a02□說□若聚苦相觀達生滅心□厭有爲修無願解

378a03□脫門□若觀有爲唯有生滅□不見餘法□修空解

378a04□脫門□若觀寂靜不見有爲及生滅相□修無相

378a05□解脫門□此中苦相卽是苦諦□相生是煩惱□業

378a06□卽是集諦□相滅卽是滅諦□是法能令心離相

378a07□見無相□卽是道諦□若見無爲法寂離生滅□四

378a08□義一時成□異此無爲寂靜□是名苦諦□由除此

378a09□故無爲法寂靜□是名集諦□無爲法卽是滅諦□

378a10□能觀此寂靜□及見無爲□卽是道諦□以是義故□

378a11□四相雖別得一時觀□後更思量故不廣說□持

378a12□散偈曰

378a13□　相思擇過失　　火日燈船譬

378a14□　苦相脫門故　　一時觀四諦

378a15□汝問□婆羅門諦及聖諦有何差別者□答世尊

378a16□眞聖眞婆羅門□此諦故無差別□譬如釋與天

378a17□帝與□復次婆羅門諦道諦所攝□聖諦者□道果

378a18□對治道境界所攝□復次一向善是婆羅門諦□

378a19□善惡無記是聖諦□復次唯道是婆羅門諦□道

378a20□果是名聖諦□汝問□云何諸佛於聖諦中同有

378a21□一慧者□答通達無餘法□相平等故□譬如淨眼

378a22□觀色□復次證見法故□譬如火熱明□此事世間

378a23□一慧所共證故□復次熟磨法鏡故□諸佛通達

378a24□法界□知此一切三世□皆如現在□譬如衆多

378a25□水鏡月面影一□持散偈曰

378a26□　兩人一無異　　道善果故異

378a27□　無餘證見故　　法鏡故同慧

378a28□汝問□云何唯以四諦爲諸佛上品正說者□答

378a29□能拔衆生度生死海□譬如出世法□復次諦中

378b01□最勝故□譬如諦勝□復次能攝一切諸法眞實

378b02□故□猶如勝奢波葉譬□復次梵釋等諸天不曾

378b03□見故□樂行健力毘搜紐天等□智足未履故□智

378b04□勤遠行諸外仙人所得故□復次無分別智境

378b05□界故□若能知此一切功德之所莊嚴□如舍利

378b06□弗等及佛世尊□復次義具足故□由不共故□此

378b07□說功德最勝□是故四諦名上品正說□汝問□

378b08□云何同觀四諦爲境故智慧平等而果有差別

378b09□者□答不由境同故智慧同□譬如定及貪欲等□

378b10□復次由智慧差別故□故果有差別□譬由業差

378b11□別故□果有差別□復次修道異故□故得果不同□

378b12□譬如種子不同果有差別□復次觀過失下中

378b13□上品故□故得果不同□汝問□若阿羅漢於四諦

378b14□中智圓無餘□與一切智則應無異□若不然者□

378b15□於四諦中應有無明者□答阿羅漢不知四諦

378b16□外□諸佛境界非是無明□所以者何□但有說故□

378b17□若阿羅漢不知四諦外言說□非是無明□如勝

378b18□奢波葉譬經說□復次佛世尊已決判故□於苦

378b19□等諦不知是名無明□不知四諦外四皮陀皮

378b20□陀分等□不名無明□復次正對諦智對治煩惱□

378b21□說名無明□非是不知一切智者□四種別說爲

378b22□無明□何以故□自苦一分識相續各各異□依約

378b23□無始生死□阿羅漢亦不能見是心□如是已生□

378b24□由如此增上緣緣等□及思惟等□善惡無記等□

378b25□如是因所生緣所攝□在如此地跡位時中□次

378b26□復第二心□次復中後心□如此方法□始自刹那

378b27□羅婆牟休多□日夜半月一月時節□年數生變

378b28□及滅自相續中□阿羅漢亦不能見□何況能見

378b29□一切一切種自苦□若自苦尙其不見□何況能

378c01□見他苦□是故阿羅漢不能見一切智境界□四諦

378c02□中總別非是無明□復次離四諦無明對治□智

378c03□境界外□復有餘法在□聲聞境界有阿羅漢□亦

378c04□不能見□如舍利弗言□我不見有人天□能見知

378c05□我□入初定觀及稱量我令我退起□唯揀世

378c06□尊此寂定名□乃至目連亦不能解是舍利弗

378c07□所入所起□乃至化度陀難蛇耶婆羅門□及其

378c08□外生優波低舍□如定智慧辯說修習等□他

378c09□不能及□如舍利弗□迦葉波亦爾□是故離四諦

378c10□無明等對治□是名非智□非是無明□汝問□若一

378c11□切法四諦中攝□勝奢波葉譬經□應須救解□若

378c12□不救解應有五諦□若無五諦餘法非諦者□答

378c13□自然滅等不出諦外識境界故□非所觀故□云

378c14□何非所觀□若知此法不得流盡及苦盡故□不

378c15□離仰視外道面故□非諸見不能動如帝釋幢□

378c16□若通達此□不得稱爲微細通達□如射破髮端

378c17□不可遍行故□是故不須修學□復次餘論師說□

378c18□一切法由相故皆入諦攝□雖然皮陀及皮陀分

378c19□宿傳世本量判□僧□愉伽實廣論□欲塵論□

378c20□□世師論□醫方論□相論□算數論□時智論□獸

378c21□論鴉域論□明論□歌舞莊嚴論□人舞論天舞

378c22□論□天仙王傳等論□外道論□常行外道等□乃至

378c23□九十六種□復有草藥藤樹等□皮根心花果葉

378c24□等力□熟德味等□復有世間不可思議希有四

378c25□大變異業果報等□有論能分別此□佛依此論

378c26□說勝奢波葉譬□如是等義不爲汝說□不生功

378c27□德故□能起諸惑故□增長有爲故□是故不說□譬

378c28□如毒藥相憎藥□反質□幻化皮多羅論等□以

378c29□損惱他故□佛所不說□非爲四諦外故□所以不

379a01□說□汝問□若苦等四名聖諦者□又說是苦具足

379a02□聖諦□如是等經則不須說□又若汝言於苦諦

379a03□是名苦者□是義不然□答是經說智爲苦諦□如

379a04□境無分別故□如說四量□復次由境界安立故□

379a05□智得成立□譬如六識□復次由功能故□智體唯

379a06□一□約能爲四□如四正勤智亦如是□復次四聖

379a07□諦智爲總故□於四諦觀說智爲勝□由此義故

379a08□說智如境□復次欲顯決定出離是四諦功德

379a09□故□隨說一苦具足聖諦□與義相應□若了義說

379a10□者□苦等是了義諦□何以故□佛說苦等有生

379a11□等相故□安立四種觀故□若不如此□唯有一觀

379a12□名爲修習□若取此經分別諸諦□唯有一諦□所

379a13□謂道諦□謂說無爲諦故□是經非證此義□依

379a14□阿毘達磨及藏論故得成立□汝問□若知一諦

379a15□亦知餘諦□說後三諦則爲無用者□答我不說

379a16□見苦諦卽見餘諦□我說一時見四諦□一時離

379a17□一時除□一時得一時修故□說餘諦非爲無用□

379a18□譬如說苦諦□復有爲境界數量故□如說道數

379a19□量□復次四中隨知一已卽通餘諦□如知一粒

379a20□則通餘粒□是故四諦□皆有用□復次入觀門

379a21□故□觀取陰卽離捨愛念□如知怨家□取陰者是

379a22□苦諦□愛念卽集諦□離捨卽滅諦□知是道諦□

379a23□依苦觀門□其義如此□知貪愛已卽捨□由此苦

379a24□不生貪愛卽集諦□所貪愛卽苦諦□苦不生卽

379a25□滅諦□知卽道諦□依集諦觀門如此□知有爲寂

379a26□滅已□若人證此□無明卽滅□有爲貪渴卽寂

379a27□靜□有爲寂滅卽是滅諦□此所離法卽是苦諦□

379a28□無明貪愛卽是集諦□知卽道諦□依滅諦觀門

379a29□如此□知助道法卽生修習□煩惱障與其相違□

379b01□卽捨□由捨此故有更生□助道者是道諦□有卽

379b02□苦諦□煩惱業卽集諦□捨此及有不生是卽滅

379b03□諦□依道諦觀門如此□由諸諦觀門故□雖復觀

379b04□一說於餘諦□非爲無用□汝問□云何在先說苦

379b05□諦者□答爲止息苦修四諦觀□及出家住於梵

379b06□行故先說苦□復次生老死等衆苦無邊念念

379b07□恒逼□行人觀此求覓苦因□譬如師子□復次外

379b08□緣不能治無始時節是根本病□行人觀此求

379b09□覓病因□譬如醫師□復次遍滿三界災橫疾惱□

379b10□行人觀此求覓其因□如尋毒樹□復次□故失

379b11□故□厭惡依止故□驚怖處所故□故先說苦□汝

379b12□問□若未說因先說果者□何得不違十二緣生

379b13□者□答生次第故□十二緣生先因後果□思擇次

379b14□第故□於四諦中先果後因□是故二說皆不相

379b15□違□復次果中有迷緣因計果□如經言□若此有

379b16□彼亦有□由此生彼亦生□若因中有迷緣果計

379b17□因□如經言□老死等有何法令有□由此義故□各

379b18□有所破□皆不相違□逆順說故□二說不同□逆說

379b19□緣生□是名四諦□是故不違十二緣生□汝問□云

379b20□何先說滅諦後說道諦者□答有二種義□一順

379b21□二逆□如經中說□戒淸淨爲心淸淨□心淸淨者

379b22□爲慧淸淨□乃至解脫知見及明解脫□是名順

379b23□說□逆說者□解脫者以離欲爲緣□離欲者厭

379b24□惡爲緣□厭惡者以實見爲緣□乃至無憂悔者□

379b25□以戒淸淨爲緣

379b26□四諦論思擇品究竟

379b27□　　四諦論略說品第二

379b28□問四諦次第云何□答

379b29□　□橫重結所　　依道怖事果

379c01□　病火怨依債　　熱毒逼害境

379c02□欲顯□大境故說苦諦□得苦相已□此法何因

379c03□生故說集□此法盡何處次說滅□此法因何得

379c04□故次說道□復次無始橫網是名苦□橫根名集□

379c05□永離橫根是名爲滅□能拔除者說名爲道□復

379c06□次極重名苦□執重名集□捨名滅□能滅執名道□

379c07□復次結處名苦□是結名集□結盡名滅□觀過名

379c08□道□復次取亦如是□復次依處名苦□世間凡夫

379c09□雖爲取陰所害□猶起依著□如依怨家謬爲親

379c10□友□依所安愛名集□因此安愛住三有獄不求

379c11□出離□譬如狂囚□無依愛名滅□無方所依止

379c12□故□如瞿提經說□能滅依愛名道□觀依過故□

379c13□如觀燒屋□復次六道名苦□以無樂故□猶如穢

379c14□□□業煩惱名集□爲道因故□離道名滅□無假名

379c15□物故□譬如火滅□如鹿頭經說□能引出諸道故

379c16□名爲道□如婆羅呵馬王經說□復次怖畏名苦□

379c17□我愛名集□無畏處名滅□上實樂故運至無畏

379c18□處名道□復次作事名苦□事因名集□拔除事因

379c19□名滅□能拔名道□復次似果名苦□似種子名集□

379c20□似種子壞名滅□似種子壞因名道□復次苦如

379c21□病□集如病因□滅如無病□道如治病藥□復次苦

379c22□如火□集如薪□滅如火盡□道如火盡因□復次似

379c23□怨名苦□結恨名集□除結恨名滅□能除因名道□

379c24□復次似衣名苦□似塵名集□塵淨名滅□淨因

379c25□名道□復次苦如債□集如貧□滅如離貧□道如財

379c26□物□復次苦如燒熱□集如燒熱因□滅如淸□□道

379c27□如□具□復次苦毒發□集諦如毒□滅如離毒□

379c28□道如阿伽陀□復次苦如逼惱□集如能惱□滅

379c29□如離惱□道如離惱因□復次苦如殺害□集如能

380a01□害者□滅如離殺□道如離殺因□復次苦應知□

380a02□集應除□滅應得□爲此三事故修聖道□次第如

380a03□此□四諦體相云何□偈曰

380a04□　似眞理足品　　有爲相影識

380a05□　虛妄一切三　　逼有等十二

380a06□有諸法師說眞似二諦□生者貪愛果故名爲

380a07□眞苦□道者業果名爲似苦□生因貪愛名爲眞

380a08□集□牽六道業名爲似集□生因愛盡名爲眞滅□

380a09□六道因盡名爲似滅□能滅生因正智名爲眞

380a10□道□戒等方便能離道因說名似道□又理足論

380a11□師說□識爲眞苦□與此相應色等亦名爲苦□自

380a12□愛名眞集□與此相應業等亦名爲集□自愛盡

380a13□爲眞滅□由此盡故餘盡亦名爲滅□正見名眞

380a14□道□若此不生餘不至滅□由此生故餘亦名道□

380a15□又假名部說□諦有三種□一苦品□二品諦□三

380a16□聖諦□苦品者□謂五取陰苦□品諦者□逼惱爲相

380a17□苦□聖諦者□是苦一味□集品者謂貪愛集□品諦

380a18□者能生爲相□集聖諦是集一味□滅品者謂沙

380a19□門果□滅品諦者寂靜爲相□滅聖諦者一味爲

380a20□相□道品者謂八分聖道□道諦者直離爲相□

380a21□道聖諦者一味爲相□又分別部說□一切有爲

380a22□皆苦□由無常故□非初諦故苦□爲離此故□於世

380a23□尊所修淨梵行□是苦聖諦□一切因皆名集□以

380a24□能生故□非第二諦故集□爲斷此故□於世尊

380a25□所修淨梵行□是集聖諦□一切有爲寂離名滅□

380a26□由寂靜故□非第三諦故滅□爲證此滅□於世尊

380a27□所修淨梵行□是滅聖諦□一切善法皆是道□能

380a28□出離故□非第四諦故道□爲習此道□於世尊所

380a29□修淨梵行□是名聖諦□又說執相爲煩惱□煩

380b01□惱及煩惱所起業名集□若從此有有名集聖

380b02□諦□有生名苦聖諦□如此從第二諦生第一諦□

380b03□若心捨離執相達無相界□由此因故煩惱□煩

380b04□惱所起業斷□由此斷故無復因緣□有不更生□

380b05□此不更生名滅聖諦□此法能令心捨離執相

380b06□證無相界□是正見等名滅道聖諦□如執相餘

380b07□影似道妄分別等亦如是□又分別論中說□世

380b08□尊不依一切苦□假說苦諦□若爾何爲爲顯無

380b09□記果□執取陰性體相故□假說苦諦□假說苦

380b10□因法□爲別離此故□於世尊所修淨梵行□是眞

380b11□苦諦□不依一切□因假說集諦□爲顯能生後

380b12□有因性體相故□假說集諦□假說集因法□爲斷

380b13□此故□於世尊所修淨梵行□是眞集諦□不依一

380b14□切滅□假說滅諦□爲顯輪轉道斷性體相故□假

380b15□說滅諦□假說滅因法□爲證至故□於世尊所修

380b16□淨梵行□是眞滅諦□不依一切道□假說道諦□

380b17□爲顯能除惑道性體相故□假說道諦因法□爲

380b18□修此故□於世尊所修淨梵行□是眞道諦□又藏

380b19□論說□略明苦有二種□一與憎會□二與愛離□此

380b20□二二處□一身二心□因愛三種故□則成三苦□

380b21□集諦有三□愛見及業□愛見二惑名爲後集□由

380b22□此已有業□□妙集滅諦有三□一見一處惑滅□

380b23□二欲一處惑滅□三有一處惑滅□道諦有三□一

380b24□見道□二修道□三成守道□此三卽三根□復說□

380b25□苦者逼相□集者生相□滅者寂靜相□道者能出

380b26□離相□復說□苦者有相□集者能有相□滅者離

380b27□相□道者能離相

380b28□　　四諦論分別苦諦品第三之一

380b29□何者爲苦諦□略說如此已□云何廣分別□於苦

380c01□聚中云何說生爲初□云何爲生□云何生相□云

380c02□何生事□云何生緣生□云何苦□若生是苦三種

380c03□樂生義則不成□生之與起云何爲異□阿羅漢

380c04□五陰未滅□云何說生已盡□云何爲老□云何老

380c05□相□云何老事□云何老緣□云何老苦□齒落相等

380c06□不皆遍有□苦非不遍□云何說老是苦聖諦□有

380c07□爲不住念念滅故□云何有老□持散偈曰

380c08□　分別初四生　　苦三及差別

380c09□　盡四老幷苦　　齒落等念滅

380c10□云何爲病□云何病相□云何病事□云何病緣□云

380c11□何病苦□若由病故身恒苦者□云何不違此偈

380c12□　無病第一利　　知足爲勝財

380c13□　無疑爲上親　　涅槃無比樂

380c14□若天道無病□一切衆生以病爲法□此言應救

380c15□正道□論說病爲業果□是業果苦非苦聖諦□

380c16□佛說苦名爲病□又偈說飢爲第一病□如此二

380c17□說云何爲異□云何爲死□云何死相□云何死

380c18□事□云何死緣□云何死苦□放逸死□破戒死□

380c19□生緣死□此三何異□又有覺無覺死□有悔無

380c20□悔死□有放逸無放逸死□有著無著死□有調

380c21□伏不調伏死□少分調伏死□其義云何□五陰

380c22□念念自滅□他害等死□云何得成□云何爲怨

380c23□憎會□云何怨憎會相□云何怨憎會事□云何

380c24□怨憎會緣□云何怨憎會苦□若怨憎類有聚會

380c25□者□永不相離□此義應至□云何爲親愛離□云

380c26□何親愛離相□云何□親愛離事□云何親愛離

380c27□緣□云何親愛離苦□老等聚會卽怨憎會□少壯

380c28□等離卽親愛離□更說怨會愛離□云何非重說

380c29□耶□云何所求不得□云何求不得相□云何求不

381a01□得事□云何求不得緣□云何求不得苦□欲塵卽

381a02□苦至得亦苦□求之不得云何爲苦□以何因緣

381a03□求之不得□云何略說五取陰爲苦略義□云何

381a04□諸陰何相□陰有何義□是色識等同有爲相□云

381a05□何說五陰與取陰云何爲異□云何說取陰爲

381a06□苦陰□不名苦陰者何義□隨正見一苦已卽通

381a07□達苦諦□何用廣說諸苦相耶□經中亦說□色樂

381a08□亦在樂處□若取陰是苦□經則相違□云何此經

381a09□獨說略言□餘經說色苦乃至識苦取陰□復何

381a10□因緣苦□總略義云何

381a11□汝問□何者爲苦諦□略說如此已□云何廣分別

381a12□者□答有諸弟子樂略正敎□如舍利弗等開智

381a13□受化□是故略說□有諸弟子樂聞廣說□如難陀

381a14□及弗迦婆等□廣分別智故爲廣說□復次有諸

381a15□弟子□因力最强□如大迦葉□已增長善根故爲

381a16□略說□緣力弱者□如莎提等□未增長善根故爲

381a17□廣說□復次利根如鴦□摩羅等故爲略說□鈍

381a18□根受化如蛇奴等故爲廣說□復次多聞弟子

381a19□如阿難等□能持聞藏□是故略說□少聞弟子

381a20□如周羅般陀等□智慧鈍弱故□廣分別說□復

381a21□次富聖言勝德如離婆多等□數習內觀故爲

381a22□略說□未有聖言及勝德□如闡那等未習內觀□

381a23□爲廣分別說

381a24□汝問□於苦聚中云何說生爲初者□答曰□苦始

381a25□故□老病死等諸苦生爲最初□譬如無悔等世

381a26□出世法以戒爲初□如是老病死等□生爲足所□

381a27□故說生爲初□不相離故□復次由生能故□若生

381a28□已有老病死等□能害身根心等□譬如火若火

381a29□已成則有燒熟照等□非不有火生亦如此□是

381b01□故先說□復次不相離故□假使衆生得離老病□

381b02□決不離生□以行苦故□是愛果故□道所治故□

381b03□故先說生□復次平等過失故□一切衆生同受

381b04□生害□譬如無常殺鬼□復次隨逐一切有分故□

381b05□生者遍無明等十二有分□譬如毒乳□復次遍

381b06□三界故□生者遍三界□如牛同異□故先說生□復

381b07□次苦根故□生者根苦□老病死等爲枝葉苦□如

381b08□經中說□一切諸苦以生爲本□以生爲因□如經

381b09□廣辯□故先說生□持散偈曰

381b10□　苦始能不離　　等失隨有分

381b11□　遍三界苦根　　是故先說生

381b12□云何爲生者□答偈言

381b13□　生五經等說　　得陰初續心

381b14□　生分與諸伴　　胎位及五種

381b15□釋曰□如經阿毘達磨藏論□十二緣生等□心思

381b16□擇論中廣說生應知□復次業增長品隨眠爲

381b17□伴□引接生因緣法□聚集所得種種衆生處□得

381b18□陰入界等□是名爲生□復次臨續生時初識受

381b19□生□是名爲生□如經說□由識入故□名色和合□

381b20□若說生次第□識初起名生□復次餘論師說□生

381b21□分初識與伴俱起□是名爲生□復次生有多種□

381b22□謂柯羅等胎位差別□乃至出胎如受生經說□

381b23□復次生有五種□如偈言

381b24□　得聖法名生　　胎位姓家成

381b25□　聚同異及有　　唯有名爲生

381b26□釋曰□得聖法名生□如經中說□已免奴位從我

381b27□口生□復次有已生聖法律中□如鴦□摩羅經

381b28□說□復次住胎位名生□謂柯羅□□浮陀伽訶

381b29□那等□譬如種子芽莖枝等□復次姓家成名生□

381c01□如金寶等刹利等生□復次聚同異類名爲生□

381c02□形相有異□謂人象馬等□譬如婆羅多羅等樹□

381c03□復次有名爲生□謂陰入界等有□是名爲生□如

381c04□說有花有子等□此論唯說有爲生□何以故□本

381c05□故貪愛果故□故言唯有名爲生□云何爲生相□

381c06□云何爲生事□云何爲生緣者□答有顯是生相□

381c07□種種苦爲事業有爲生緣□云何苦者□答三苦

381c08□火所燒故□是受生處非所愛樂□非福行果□

381c09□聚同異類苦苦所燒□所受生處是所愛樂□是

381c10□福行果□聚同異類壞苦所燒□所受生處不動

381c11□行果□聚同異類行苦所燒□譬如野火燒繞大

381c12□樹□故說生苦□復次衆苦所依故□若有生者身

381c13□心衆苦之所依集□非不生時□譬如鹿苑衆仙

381c14□所依□復次陰入界等有□顯名生處□處生已斫

381c15□破□刺擘解析分離墮失等苦平等隨生□以無

381c16□常怨不可遮故□如王子境及以□器□故說生

381c17□苦□復次生者是諸苦藏□憂悲惱生非苦根

381c18□本□老死因緣諸病發起□痛入失類□諸惡依止□

381c19□□壞所踐□疲極城門□怨具庫府□煩惱續流□此

381c20□生是闇非燈可治□深坑難出□無火大燒□是

381c21□怨難覺□是□不疑□是痛無藥□是縛非繩□□

381c22□林無導無有光火□□兒讚歎□慧人毁□□樂

381c23□有所愛□諸佛菩薩引大悲因□有學所離無學

381c24□除盡□諸佛自覺□立名爲苦□故說生爲苦□復次

381c25□胎位苦故□臨受生時赤白和合□有識來託受

381c26□雜穢苦□次柯羅□□□浮陀伽那□卑尸等位□

381c27□受轉熟苦□如癰熟苦□旣堅實已身分生時□受

381c28□迫大苦□如大家苦□在胎臥時兩藏重逼□譬如

381c29□罪人下蒸上壓受大困□由母飮食威儀失度□

382a01□若走若跨若行□水□伸屈役力被打痛惱□服

382a02□相違食□由此威儀飮食故□支節如解□受種

382a03□種苦□如犯王法受諸拷楚□故生爲苦□臨出胎

382a04□時□其身柔軟如芭蕉心□産門□逼如壓油車□

382a05□受壓□苦□又初出胎時身如新瘡□手水衣觸

382a06□如熱灰灌□如刀劍解□受難忍苦□故說生苦□若

382a07□生是苦□三種樂生義則不成者□答爲分別業

382a08□報異故□爲安三界差別故□爲顯有三受故□由

382a09□此應知□三安樂生行苦所攝故□是苦諦故□苦

382a10□所逼故□苦衆多故□故生是苦□復次有福行果

382a11□故□有三樂生□如偈說

382a12□　福德果報樂　　隨意得成就

382a13□　速得最寂靜　　如願般涅槃

382a14□無常惡毒所雜故□苦如雜毒食□雖具百味色

382a15□香觸好□若有食者決得死報□一切生死亦如

382a16□是□雜無常毒故說爲苦□復次爲生時樂住時

382a17□樂故說樂生□此安樂生壞時苦故□聖人厭此

382a18□壞苦□如憎糞穢□故說生苦□生之與起云何

382a19□爲異者□答化生一名起□餘三名生□復次入胎

382a20□名生□出胎名起□復次有分次第生名生□一時

382a21□具生名起□藏論中說□生者屬識□託胎種子

382a22□故□起者屬業□能散置識諸道中故□阿羅漢五

382a23□陰未滅□云何說生已盡者□答有旣滅故說生

382a24□已盡□復次因緣滅故□此生無後生法故說生

382a25□盡□譬如由貪愛滅故說苦諦滅□復次爲拔除

382a26□生根本說已盡□譬如有樹已斷根故□雖富花

382a27□葉等亦說已滅□生盡亦爾□復次當來應盡故

382a28□說生盡□譬如山頂棄擲□器□雖未至地已說

382a29□其破生盡亦爾□故說羅漢生盡□云何爲老者□

382b01□答少壯滅失□次第度位□四大衰損□諸行變異□

382b02□身緩節疏□色形□醜□諸根羸弱□念識智行無

382b03□所能爲□歸向死門是名爲老□復次微細過根□

382b04□遍入物中□後時方了減損變異□此法名老□何

382b05□以故□老若入齒則現落相□若入皮中皮則緩

382b06□皺百種黎□□若入毛髮則現脫白□若入四

382b07□大大則疏弱□若入根門則根無力□若入身形

382b08□形體戰動擧止不安□若入於心心則掉蕩忘

382b09□失憶智□若入背脊則□屈□若入支節支節蹉

382b10□戾□少壯軟滑悉皆失故□現故壞相□復次老有

382b11□二種□一依減失□二能依減失□一依減失者□諸

382b12□大血肉膏骨髓等稍就減失□由此減失得相

382b13□似果□謂走跳跨駟申屈去來勤力擔負等□□

382b14□皆損失□二能依減失者□謂眼耳等根見聞等

382b15□用□皆不分明□由不分明得相似果□念智意滅

382b16□心地勤力擔負等□皆損失□如經及藏論□十

382b17□二緣生論中廣說□是名爲老□云何老相云何

382b18□老事云何老緣者□答減變熟壞故等□名爲老

382b19□相□少壯損失軟滑去離憎惡事來□名爲老

382b20□事□陰界入生□是名老緣□此老又爲憂悲等之

382b21□處□云何老苦者□答此老能生衆生憎惡相□

382b22□已奪可愛色勤力憶智引就死王□如犯王法

382b23□禁伺□□付殺者處□老亦如是□故說老苦□復

382b24□次衆生辯言身力根□能取持思量棄擲識及

382b25□智力無間無□□老日逼奪□如熱時日解脫五

382b26□□盛光普照□小坑淺水皆悉乾竭□老亦如是□

382b27□故說老苦□復次老者□令色形醜陋能奪愛德□

382b28□除滅少壯及無病樂□勤力擔負念智忍門□思

382b29□識悉能損奪□諸根羸弱無復勢用□如羅刹女

382c01□吸人精氣趣向死處□故說老苦□復次少身蓮

382c02□華親心所愛□色形端政悅他心眼□爲老霹靂

382c03□之所變異□卷縮破壞目心不悅他人憎惡□故

382c04□說老苦□復次能壞身根念智□故說老苦□由身

382c05□壞故□行住坐臥屈申轉側等皆不自在□由根

382c06□壞故□見聞嗅嘗觸等皆不分明□又有說言□我

382c07□聞不明還似□兒□由念壞故更事不憶□不了

382c08□所說曾見不識本□故說爲老□猶如行相□又跋

382c09□私弗部□說有爲諸法實有暫住□此住有異□是

382c10□有爲相說名爲老□如經中說□此身得住百年□

382c11□或說有四識住□以是義故說名爲老□若有爲

382c12□法實念念滅□少壯不成亦無命根□云何爲病

382c13□者□答曰□身界不平等生長□乖違不平等生長

382c14□時□說名身病□若平等時說名無病□如佛世尊

382c15□因耆婆說□如來身界今至平等□復次自性更

382c16□互相違□不識恩養□身界毒蛇觸□名病□復次

382c17□病有二種□一身二心□身病復有二種□一因界

382c18□相違名緣內起□二因他逼觸名緣外起□是身

382c19□病者□由名因處有差別故□品類多種□名差別

382c20□者□謂漏癩癰疽氣嗽腫癖□風狂等□因差別

382c21□者□謂痰風膽及等分病□或單或二或三或四□

382c22□如是痰等有六十二爲病家因□處差別者□謂

382c23□頭眼耳喉心腹等□是名身病□若廣解者有四

382c24□百四□心病者因邪妄起□謂憂煩等□此病亦有

382c25□二種□一緣內境名內門惑□二緣外爲境名外

382c26□門惑□由名因處有差別故□品類多種□名差別

382c27□者□謂貪瞋慢癡見疑諂曲欺□等□因差別者□

382c28□謂淨相失相有無等相爲心病因□處差別者□

382c29□謂色等六塵□如經說□色愛乃至法愛□此中所

383a01□明□但論身病不說心病□云何病相云何病事

383a02□云何病緣者□答病者逼惱身爲相□苦憂爲事□

383a03□本界不平等是緣□云何病苦者□答世間聰明

383a04□人□隨其自能欲有造作□由疾病故□不成就□

383a05□違願故苦□是故疾病能爲苦因□如火爲燒因

383a06□日爲光因□老死等亦爾□爲苦因故苦□復次能

383a07□害本故□故說病苦□譬如蕉竹蘆葦□復次生痛

383a08□受故□能害命際令壽終故□如火毒伏故說病

383a09□苦□復次苦苦所攝故□生及相續中□衆生不能

383a10□忍受□譬如象子落野火中□是故病苦□復次不

383a11□得自在故□若人遭病□於四威儀及想皆不自

383a12□在□其身低垂不能申屈行動等事□譬如木人

383a13□關戾斷絶□復次能捨壽命故□如人遭病不

383a14□能忍痛□求火毒伏自捨壽命□譬如陀尼柯羅

383a15□漢□復次一切方便不可療治□來命必終故□

383a16□故說病苦□譬如□底仙人斷痢湯藥□復次所

383a17□憎厭故□逼害爲性起□長無明故□智慧恐種

383a18□故□困苦爲體故□不安依處故無學情忘□由

383a19□智壞故□選擇取捨之所遠離□不識是事非事□

383a20□猶如愚人□以此義故□故說老苦□如大德佛陀

383a21□蜜說□諸佛世尊無量數劫□生長善根□具足

383a22□十力□有十自在□勝破四魔□得四無畏□平等能

383a23□觀一切方便□秋時淨空圓月可愛□那羅延堅

383a24□固身節身力□形皮膚等相爲老所損□故說老

383a25□苦□此義佛在阿羅毘國□優陀夷比丘□依佛說

383a26□偈

383a27□　惡老汝可患　　侵汚愛妙色

383a28□　是身悅衆心　　由汝故變異

383a29□四諦論卷第一

383b01□

383b02□四諦論卷第二

383b03□

383b04□　　　　婆藪跋摩造

383b05□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

383b06□　　分別苦諦品第三之二

383b07□齒落相等不皆遍有□苦非不遍□云何說老是

383b08□苦聖諦者□答遍滿三界諸行變異□說名爲老□

383b09□是苦聖諦□如壽命滅□如經言□一切衆生以老

383b10□爲法□復次諸天身形微妙稍損變害□前後異

383b11□故□非無有老□細故難知□猶如其身□復次住

383b12□前後異□是有爲相遍滿諸行說名爲老□如牛

383b13□同異□有爲不住念念滅故□云何有老者□答一

383b14□切有爲法□刹那刹那滅實無有住□依相續住□

383b15□故說老相□如江燈雨□是江水流□念念不住見

383b16□相續不斷□世人說言□此江流急□或言江長□燈

383b17□雨亦爾□復次生死中間說名爲老□何以故□

383b18□初五陰起是名爲生□最後陰壞是名爲死□是

383b19□二中間諸陰變異□病對治故□死生□具故□說

383b20□病爲苦□若由病故身恒苦者□云何不違此偈

383b21□無病第一利等□答冷熱等病來逼迫故□說身

383b22□恒病□免癩漏等重疾病故□遊戱威儀讀誦思

383b23□修有力有能□故依此身說於無病爲第一利□

383b24□復次行苦火所燃故□說身恒病□暫離苦故□說

383b25□無病爲第一利□復次恒治助故說常病□身界

383b26□暫調故□說無病爲第一利□若天道無病□一切

383b27□衆生以病爲法□此言應救□答陰生爲苦遍滿

383b28□三界□是天道病□如經中說□色生是苦□生諸病

383b29□依處故□如色餘陰亦爾□又經說□比丘若說病

383c01□者□是五陰別名□乃至癰刺等□又餘師說□天將

383c02□退時身心□動□是名天病□正道論說□病爲業

383c03□果□是業果苦非苦聖諦者□答是業果報不離

383c04□愛果□是故說業果報卽說愛果□貪愛不離業

383c05□故□如燈與光□業愛我見識果苦爲性故□苦諦

383c06□所攝故□不相違佛說苦名爲病□又偈說飢爲

383c07□第一病□如此二說云何爲異者□答若說病苦□

383c08□重中輕病皆悉被攝□飢則不爾□故二說有異□

383c09□復次不可治故□說飢爲第一病□何以故□飢苦

383c10□難治□治不窮故□如間日□病□若眼病等則不

383c11□如此□復次無止際故□是飢病者□從生至終永

383c12□無暫息□餘病不爾□復次飢病恒須治故□如朽

383c13□弊屋相似無病□如怨詐親□遍一切處故□□食

383c14□衆生□患飢苦□如地獄品說□是故飢病最爲

383c15□第一□云何爲死者□答命根斷絶說名爲死□遍

383c16□一切衆生故□由有火大能消飮食□身界毒蛇

383c17□相乖違故□其性盡滅由此滅故□諸根無食

383c18□隨火而滅□心及心法根爲上緣□以根滅故心

383c19□法隨滅□暖命及識捨離身根□是時名死如偈

383c20□說

383c21□　煖命及意識　　若捨離於身

383c22□　眠尸委在地　　如枯木無知

383c23□復次同聚所得□陰界入等相續斷絶□是名爲

383c24□死□死有二種□一自性死□二橫死□自性死者□

383c25□復有二種□一由業盡□二由命盡□橫死亦有

383c26□二種□一者自橫□二者他橫□復次死有三種□一

383c27□隨刹那死□二橫死□三因盡死□隨刹那死者□從

383c28□託胎以來□乃至柯羅邏等十一位□無□無

383c29□息刹那謝□如偈說

384a01□　從初夜衆生　　愛託住於胎

384a02□　無□自然去　　一向往不□

384a03□又如經說□比丘汝等刹那刹那生老及死□是

384a04□名隨刹那死□橫死者□毒火刀杖等自作或他

384a05□作□因此命根斷□是名橫死□因盡死者□感長壽

384a06□業盡滅無餘□是死貞實□唯羅漢有□猶如燈

384a07□盡□是名因盡死□云何死相云何死事云何死

384a08□緣□答命根斷絶□是名死相□捨離本道是名死

384a09□事□生爲死緣□云何死苦者□答怖畏苦故□是人

384a10□臨終爲死金剛之所破壞□應往他方□非所究

384a11□悉□將離親友□我之愛熱所護身屋崩破壞時□

384a12□永離所作生重怖畏□故說死苦□復次火燒熱

384a13□故□若人曾經作惡不樂行善□將命終時破戒

384a14□因故□見未來生惡道相現□起大憂悔身心焦

384a15□惱□如死法經說□故名死苦□復次劇胎苦故□是

384a16□人在胎中時恒受重苦□或母飮食相違威儀疲

384a17□極□他所逼苦□雖受大苦而不失命□若死苦來

384a18□頓奪前苦命根卽絶□出胎亦爾□雖受大苦亦

384a19□不失命□死苦若來奪此生苦命根卽滅□復次

384a20□在少壯位□受用六塵不知厭足□與所愛親共

384a21□住未久□由少壯無病性力自在財物勝故□恒

384a22□起醉慢□是時若死其苦無比□若人過少壯位□

384a23□財寶巨富穀帛資生□皆悉具足□或被王重罰□

384a24□或遭困病□作是思惟□我必應死□其心已決□眼

384a25□滿熱淚咽喉□塞□觀愛親屬目不暫□□死王

384a26□將去何苦劇此□是死至者如大山來□行四方

384a27□便亦不能制□如大力怨不可□伏□食□一切如

384a28□馬口□火燒曝一切如劫末日□一切衆生所不

384a29□能度□如海水動不能過岸□如金剛霹靂碎五

384b01□陰山□如大猛風拔倒身樹□如伽樓羅呑□陰

384b02□龍□如飮味鬼伺人過失□如大怨賊恒奪命寶□

384b03□如重罪人心無安樂□如惡國王重罰難謝□如

384b04□春等時必定當有□以是義故說死名苦□放逸

384b05□死破戒死生緣死□此三何異者□答慧命斷故□

384b06□名放逸人死□戒淸淨命破壞失故□名破戒人

384b07□死□壽命根斷故□名生緣死□復次退惰正法

384b08□名放逸死□失比丘性名破戒死□退聚同分名

384b09□生緣死□又有覺無覺死□有悔無悔死□有放逸

384b10□無放逸死□有著無著死□有調伏不調伏死少

384b11□分調伏死□其相云何□答行善凡夫聖及菩薩□

384b12□正起憶念捨壽命根名有覺死□異此名無覺

384b13□死□破戒人死名有悔死□持戒人死名無悔死□

384b14□由五醉故□不恭敬行法律學處名放逸死□異

384b15□此名不放逸死□於父母妻子等起愛著心而

384b16□捨壽命□名有著死□異此名無著死□阿羅漢等

384b17□在六恒住調伏六根□捨壽命根名調伏死□行

384b18□惡凡夫散漫心死名不調伏死□有學聖人捨

384b19□壽命根名少分調伏死□五陰念念自滅他害

384b20□等死云何得成□答諸陰實念念滅□相續恒流□

384b21□依相續故□他害等死得成□如約相續故說燈

384b22□滅□復次諸根無事能故□譬如破甁□復次壽命

384b23□根壞故□有人說言□壽命根非刹那刹那滅□何

384b24□以故□若念念滅壽命亦無□時死非時死他害

384b25□死等皆不得成□三種病亦不得成□是故命根

384b26□非念念滅□云何爲怨憎會者□答怨憎親愛不

384b27□定故□若塵是所憎怨是其聚會□亦是所憎□如

384b28□人於□食□外曰□若爾苦諦不成立□以不定故□

384b29□答不爲怨親塵不定故□怨憎會所生苦不定□

384c01□如境界不定□生善則定□惡亦如是□怨憎會苦

384c02□亦復如是□復次宿世惡業相似果聚集□名怨

384c03□憎會立名爲苦□復次怨憎會苦者□約苦受及

384c04□資糧說□何以故□一切衆生愛樂憎苦故□是受

384c05□會名怨憎會□復次惡友共聚□多過失故名怨

384c06□憎會苦□如偈所說

384c07□　與惡友共聚　　非聚多過失

384c08□　是功德最大　　離則無憂悔

384c09□　善友共聚價　　我思難判決

384c10□　分離時是苦　　是共聚等價

384c11□復次修淨戒人□觀細失怖畏□犯受惡戒事是

384c12□其怨憎□生悔熱故□惡覺觀起□是修行人□憎

384c13□怨能枯滅善法故□煩惱燒燃是聖人怨□能逆

384c14□心靜故□此中說惡業法煩惱果相應是名怨

384c15□憎會□云何怨憎會相□云何怨憎會事□云何怨

384c16□憎會緣者□答非所愛聚爲相□心憂爲事□業煩

384c17□惱爲緣□云何怨憎會苦者□答逼惱爲體故□如

384c18□惡□里□爲苦因故□如獸見狼□逼身心故□如毒

384c19□刺在體□瞋□緣故□如見本怨□無安因故□如無

384c20□憂王傳□復次與種種重苦品類相應□能害自

384c21□身故□如阿難宿傳□非愛相應多生求欲□求欲

384c22□因緣生種種苦□如偈言□愛苦人求□復次由

384c23□惡友故生大驚怖□如鹿見獵師□如人坐臥天

384c24□衣所覆寶床□燒赤鐵針以刺其身□身心戰動生

384c25□大困苦□是故名爲怨憎會苦□若怨憎類有聚

384c26□會者□永不相離□此義應至者□答一時境界性

384c27□用相續□共相連知諸法恒相聚會□怨憎聚會

384c28□異此義故□難不得成□復次苦受是名怨憎□此

384c29□受不離於心□如是義者順難□答如經中說□如

385a01□攝有多種會義亦然□如持散偈言

385a02□　一分具分心　　道用類相應

385a03□　類處及自性　　經說名法攝

385a04□如攝有多種會亦如是□謂一境不相離□相對

385a05□相著等□是故此難違順皆得□云何爲親愛離

385a06□者□答是親愛塵或名衆生或□非衆生□與其

385a07□別離名親愛離□復次少壯無病壽命家色形

385a08□富貴自在親友相離□亦名愛別離□復次善業

385a09□果報六入觸攝□是退失名愛別離□如退天道□

385a10□復次樂受破壞名愛別離□何以故□此樂受是

385a11□愛著處□由此愛著於色等境亦生愛著□是樂

385a12□受伴□謂想行識等亦所愛著□若論實義唯樂

385a13□受壞名愛別離□云何親愛離相□云何親愛離

385a14□事□云何親愛離緣者□答離愛類爲相□心憂悲

385a15□爲事□遭敗爲緣□云何親愛離苦者□答因愛

385a16□別離□是諸衆生憂悲內然□猶如空樹野火燒

385a17□腹□如經說□若天退墮愛別離苦劇於地獄□

385a18□如目連宿傳□復次若衆生疑聞見憶念親愛

385a19□別離憂悲苦生□是故名愛別離苦□復次父母

385a20□妻子所愛眷屬別離因故□如倂失財懊悔失

385a21□心□如著鬼狂漫語啼哭悶絶戰掉□如臨死

385a22□人□如失王位重苦所逼□如無識無知癡亂默

385a23□然□如船舶破沒憂悲海□故名愛別離苦□老

385a24□等聚會卽怨憎會□少壯等離卽親愛離□更說

385a25□怨會愛離□云何非重說者□答老等聚會少壯

385a26□等離□如此二苦羅漢亦有□唯無憎會□如偈

385a27□　若一切永無　　怨憎及親愛

385a28□　無憂無染心　　是人得涅槃

385a29□以此義故不名重說□復次由老病等無分別

385b01□苦□與羅漢共□如前偈說□惡老汝可患等□怨

385b02□憎會苦及愛別離因分別起□皆屬心苦□未離

385b03□欲人則有此苦□復由老病等名依內苦□怨會

385b04□愛離名依外苦□故非重說□何所求不得者□答

385b05□遠離苦與苦不會□則得歡樂與不相離□求此

385b06□不得名求不得苦□復次與生中老病死等諸

385b07□苦□求不相會而不能得□是生定法故□故名

385b08□求不得苦□復次求與怨憎不會親愛不離□旣

385b09□不能得故□名求不得苦□外曰□此苦在前□二

385b10□苦已顯現□何用重說□答非所愛共聚名怨憎

385b11□會□是所愛分離名愛別離□今求怨不會求親

385b12□不離□□前二種立此爲苦故非重說□復次已

385b13□得未捨□與所憎塵共聚□名怨憎會□已得未捨□

385b14□與所愛塵不得共聚□名愛別離□未得未捨□是

385b15□所□愛塵求不能得□名求不得苦□由三世安立

385b16□故非重說□云何求不得相□云何求不得事□云

385b17□何求不得緣者□答求不得者□違逆意欲爲相□

385b18□以憂渴爲事□現無功用宿不作善爲緣□云何

385b19□求不得苦者□猶如如意甁等破故□失求王位

385b20□等願□復次苦因緣故□是所求欲五塵□由不能

385b21□得欲火所然□如述波伽等燒然成灰□故名求

385b22□不得苦□復次三時中能生苦故□是所求利我

385b23□應不得□今不得已不得□由此生憂悲等苦故□

385b24□名求不得苦□命塵卽苦至得亦苦□求之不得

385b25□云何爲苦者□答以不定故□得者未必皆苦□

385b26□何以故□若得信根不名爲苦□復次是厭憂依

385b27□止故□求不得者□能生求者厭惡憂惱心得五

385b28□塵利□則不如是是樂想故□復次如少壯身老

385b29□爲後故□說名爲苦□如是得五塵利敗爲後□

385c01□說名爲苦□如取陰爲苦依止說名爲苦□得五

385c02□塵利說名爲苦□義亦如是□以何因緣求之不

385c03□得者□答因緣不具故□譬如種子若無有緣芽

385c04□不得生□由宿世□吝嫉□邪見瞋故壞大家

385c05□因□今求不得□如鬱多羅比丘等宿傳□因惡法

385c06□故離苦受樂求不能得□譬如阿鼻地獄衆生□

385c07□求不得者□略說三因□一無宿世善□二自無

385c08□功用□三他不愛敬□云何略說五陰爲苦□答

385c09□爲攝初中後苦故□生爲初苦□死爲後苦□老等

385c10□憂悲等名爲中苦□復次爲攝有間苦故□有間

385c11□苦者□如老病死等□無間苦者□恒隨一切有分□

385c12□復次爲攝各各自相無邊衆苦故□故說五取

385c13□陰名通相苦□何以故□諸苦別類無邊故□假

385c14□使如來於無量劫廣說苦相亦不能盡□復

385c15□次生等諸苦如火□五取陰如薪□如燒然經

385c16□說□復次五取陰爲生等諸苦田地□何以故□

385c17□取陰生苦名生取陰□變異苦名老取陰□逼惱

385c18□苦名病取陰□破壞苦名死取陰□非愛聚苦名

385c19□怨憎會取陰□親離散苦名愛別離取陰□所須

385c20□不遂名求不得□略義云何□答有三種□一多二

385c21□異三一處□謂三世分散種類不同□攝在一處□

385c22□故名爲略□復次略有二種□一義略□以一義

385c23□攝多義□譬如眞寶□二名句偈略□能攝略義□

385c24□如眞寶器□如是苦有多義多名□但以一義一

385c25□名攝之□皆盡說名爲略□問諸陰何相□陰義云

385c26□何□諸陰同一行相□云何不立一陰□陰及取陰

385c27□二種云何□答如是等問□五陰論思擇品中已

385c28□廣分別□問云何說取陰名苦□不直名陰苦□答

385c29□欲分別諦有四相故□說取陰爲苦□若直說陰

386a01□是苦□則二諦不成□何以故□明陰戒定等五陰

386a02□皆成苦諦故□問取陰何義□答愛欲是取義此

386a03□陰能生取□爲取所生與取相應□取所隨逐能

386a04□有取故□故名取陰□問隨觀一苦則通達苦諦□

386a05□何用廣分別諸苦相耶□答行人須廣觀衆苦

386a06□生厭離心□生厭心已能觀通苦得入正觀

386a07□爲此用故應須廣說□復次爲分別生老等苦

386a08□生思擇智□得此智已觀苦一義□決無分別

386a09□智□因此得生此智□以平等爲境不勞功用□自

386a10□然而流無有覺觀□名第八智□依法境生□如

386a11□寶象譬□問如經中說名爲樂是樂依止□云何

386a12□而說取陰爲苦□答如偈言

386a13□　執對治樂故　　顚倒欲故樂

386a14□　經說爲苦故　　正見故無樂

386a15□此義如五陰論廣說□於輕品苦中及苦對治

386a16□中□起於樂想實唯是苦□問此經中云何說略

386a17□餘經廣辯色爲苦□答爲多聞慧人□是故略說

386a18□取陰爲苦□若無聞慧則爲廣說色取等爲苦□

386a19□如是爲見光未見光人故廣略說□問云何說

386a20□取陰爲苦□答苦盛逼故□如人處七寶樓□種種

386a21□嚴飾可愛五塵□能悅其心生大歡樂□小針所

386a22□刺卽生苦受□忘失前樂如鹹酸味□復次苦最

386a23□多故□謂老病死愛別離怨憎會求不得□憂悲

386a24□苦惱覓守失苦逼害苦等□取陰中最多樂少□

386a25□虛妄如壞井水□問略說八苦其義云何□答衆

386a26□苦依止故生名苦□能令變壞故老名苦□能逼

386a27□困身故病名苦□能滅諸根故死名苦□非愛共

386a28□聚故怨憎會名苦□可愛相遠故愛別名苦□□

386a29□望不遂故求不得名苦□是衆苦相故取陰名

386b01□苦□譬如射□□復次有者□是眞實苦有卽是生□

386b02□生是何法□謂名及色□色爲老病死所害□名

386b03□爲別離怨憎會求不得苦所害□取陰爲衆苦

386b04□所害□復次老病死名爲身苦□以無分別故□

386b05□愛別離等三名爲心苦□由分別起故□生及取

386b06□陰是身心二苦□復次由生說行苦□由死說壞

386b07□苦□所餘五句說名苦苦□此三苦以取陰爲

386b08□因□復次取陰有起名生□六道出現故□身變

386b09□熟名老□以萎悴故□身界不平等及增長名

386b10□病□令相違故□命終陰壞名死□離本道故□非

386b11□愛受因共聚怨憎會乖意相應故□愛受因相

386b12□遠名愛別離□與愛不共故□所欲不遂名求不

386b13□得□如願不成故□爲一切苦種本田故□取陰

386b14□名苦□諸苦自生無功用故□婆藪跋摩法師分

386b15□別苦諦品究竟

386b16□　　思量集諦品第四

386b17□說苦諦已□云何次第說於集諦□集者何義□云

386b18□何自問及答□是渴愛何者□渴愛何相□何事何

386b19□緣□是渴愛是言勝義□云何渴愛卽集□此言自

386b20□足□說渴愛已□何用復說能感後有□能感後有

386b21□其義云何□能感後有決定喜欲相□隨處處愛

386b22□著□云何作多種說喜欲□何義隨義□云何處處

386b23□愛著重言□云何有諸別惑能作集相□云何但

386b24□說渴愛爲集□何因獨說渴愛爲集□不說諸業□

386b25□若貪愛等□亦是業煩惱集□云何說但苦集

386b26□耶□無明緣觀味緣三受緣等愛□其異云何□已

386b27□說四大觸名色各爲諸陰因□復說渴愛爲因□

386b28□此二說云何不相違□渴愛無明我慢業食皆

386b29□爲苦因□此等異相云何□喜欲欲欲等其義云

386c01□何□藤林等是貪別名□其義云何

386c02□汝問說苦諦已□云何次第說集者□答已決心

386c03□信果□未識信因□令識信因故□次說集爲顯

386c04□苦諦隨屬因緣□復次爲受化者迷十二緣生

386c05□故□說苦諦依因緣生□復次苦諦猶如機關□隨

386c06□屬因緣故□自性羸弱及無我相□復次世間貪

386c07□愛堅鎖之所繫縛□不能出離生死牢獄故□顯

386c08□所縛能縛□復次有諸衆生作如是計□此苦諦

386c09□者□無有始終□難可除滅□由此執故不修正

386c10□勤□是故佛說□苦雖無始□由因緣生故可除

386c11□滅□譬如種子□故應修正勤□汝問集何義者□

386c12□答平等聚生是名爲集□離此三義則不成因□

386c13□復次令起有本泉源能成能現□遮因緣是名

386c14□集義□汝問□云何自問及答者□有諸弟子不

386c15□解怯畏定心□護此三事故□佛自答者□爲

386c16□破難邪因顯立正因□有諸異執□謂梵王自在

386c17□及天人□時性四大空□虛等□以爲正因□

386c18□爲破邪執欲顯正因故□佛自答□復次於十二

386c19□緣生等諸經□已說多種集□有諸弟子未知此

386c20□經定以何法爲苦集故□佛自答□爲欲令得

386c21□決定智力□復次爲覆智受化不通達略敎中

386c22□義□爲令開覺故佛自答□復次爲勝智受化覺

386c23□觀多故□不執持令智堅固故佛自答□復次

386c24□爲了智受化令得決定智力故佛自答□復次

386c25□爲分別智弟子令得了別□猶如燃燈□故佛自

386c26□答□汝問是渴愛何者□渴愛何相何事何緣

386c27□者□答是諸衆生恒觀有爲法功德□依有用資

386c28□糧心無厭足□故名渴愛□如飮鹹水□如人盛

386c29□夏晝日光照熱渴所逼□周遍覓水來飮鹹海□

387a01□鹹海有竭此渴無盡□如是世間凡夫□常爲生

387a02□死資糧愛欲焦然其心□邪妄分別令生熱渴□

387a03□一向專求五欲快樂□眼耳身識及心憶持所

387a04□受用物□已得未得永無厭足□故說此法名爲

387a05□渴愛□復次不知厭足名爲渴愛□如火草薪

387a06□果蘇蠟等□是所燒燃□於取類中無有厭

387a07□足□世間凡夫貪愛然心□於人天中上妙五

387a08□塵□念念受用不知厭足□如項生王□復次渴

387a09□愛類見性別異故□各爲二種□類異者□於取

387a10□陰中起我執我愛□是名緣內類貪□於非取類

387a11□中起我所執□是資糧愛名緣外類貪□見異

387a12□者□依因有見願有勝生□是名有愛依□無有

387a13□見願樂我斷名無有愛□性異者□貪愛倒起覆

387a14□藏爲事□猶如雲網□故名上心□貪愛隨眠隨

387a15□逐爲事□猶如□毒□名離心愛□復次渴愛因

387a16□依緣業別異故□各爲三種□因異者□願樂未曾

387a17□得塵□是愛名求覓苦因□於已得塵心生貪

387a18□著□是愛名守護苦因□於已失塵心生懊惱□此

387a19□愛名憂悲內熱苦因□依異者□謂衆生處所受

387a20□具□衆生者□樂得未來陰□求欲生故名依衆

387a21□生□愛處所者□樂三有道常求此處□名依處所

387a22□愛□樂好聲觸色味香等塵境界□求欲受用□名

387a23□依受具愛□緣異者□謂貪愛能作煩惱業苦緣□

387a24□及緣此三起□業異者□謂平等不平等相續

387a25□渴愛□平等愛者□依道理求覓受用□名平等

387a26□愛□□此名不平等愛□相續愛者□隨眠貪愛無

387a27□始相逐名相續愛□復次渴愛取道對治資糧

387a28□別異故□各爲四種□取異者□於欲界中欲喜迷

387a29□悶渴愛貪著□名爲欲取□於我言見戒等中渴

387b01□愛著亦爾□道對治異者□謂四聖性所對治故□

387b02□資糧異者□謂飮食衣服臥具醫藥□復次渴愛

387b03□依三受別異故爲五種□於樂受中生二種愛□

387b04□謂聚集愛及不相離愛□於苦受中亦生二種□

387b05□謂不聚會愛及相離愛□於捨受中起無明愛□

387b06□復次渴愛以事異故□離爲五種□謂未得求得

387b07□以願爲事□二生願樂已求覓爲事□三求覓得

387b08□已增長爲事□四增長已守護爲事□五旣守護

387b09□已後時失壞憂悲爲事□復次渴愛依五陰故

387b10□五□依六根故六□依六根各有三受故成十

387b11□八□復次依結及離結故三十六□如是等是貪

387b12□愛樹隨眠爲根□我愛資糧受爲身幹□三界貪

387b13□愛爲其高大□六愛聚爲枝□愛行爲茂葉□百

387b14□八愛爲花□生等爲惡果□如此渴愛爲苦集因□

387b15□爲苦生因□名爲渴愛□此中應知□渴愛相者□

387b16□心喜爲相□事者無厭足等十一種爲事□緣者

387b17□觀有爲功德爲緣汝問□是渴愛是言勝義□云

387b18□何渴愛卽集此言自足者□答渴愛多種□若能

387b19□感後生乃是定集□餘則不取□若不爾者□聞

387b20□正法等亦應爲集□復次是渴愛能感未來□

387b21□若不能感則非所取□復次是渴愛若與喜欲

387b22□相隨□則名爲集□若不爾者則非所取□復次

387b23□爲欲簡除似集諦法故□言是渴愛□復次是守

387b24□爲顯證量□如現世苦因渴愛生證量所得□當

387b25□知去苦生不離渴愛□如郁伽長者經說□汝問□

387b26□說渴愛已何用復說能感後有者□答渴愛者□

387b27□此言未了故□說能感後有顯定渴愛□若但說

387b28□渴愛是集□則阿羅漢渴愛水等亦應是集□若

387b29□有渴愛能爲滅渴愛□依止亦應成集□汝問□

387c01□能感後有其義云何者□答能令識等陰著後

387c02□有故□何以故□我及我所是所執處□如是渴愛

387c03□能令識等執著此處□如塵著濕衣種子著濕

387c04□田□復次能生未來有故□如母生子□復次能

387c05□爲未來生食□故如識食觸□食復次能引能

387c06□愛□故故說能感後□有又有往昔耆舊諸師釋

387c07□佛說□渴愛有四因緣□能感後有□一能使相

387c08□緣□如經言□隨眠貪愛未被拔除□是苦恒生恒

387c09□續猶如龍池□二能攝諸道故□如經言□比丘若

387c10□於色等境界□起貪欲愛著□是識隨依色住□受

387c11□想行亦如是□三能結能續□如經言□能結能縫

387c12□不捨境故□令未來世三有得生□四能令受生□

387c13□如經□於此四食處若有愛欲□名色卽生□汝問

387c14□能感後有決定喜欲相□隨處處愛著□云何作

387c15□多種說者□答此三句皆是渴愛別名□譬如人

387c16□手名爲□悉多□亦名柯羅□亦名波尼□復次

387c17□果伴境界別異□是故多說能施□未來果故□

387c18□說能感後有□喜欲爲伴故□說喜欲相隨□取

387c19□種種境故□說處處愛著□復次有法但感後有□

387c20□不與喜欲相隨□如隨眠貪愛□有法但與喜欲

387c21□相隨□不能生有□如不墮界貪□故應具說多

387c22□名□汝問□喜欲何義者□答喜者於有資糧中心

387c23□生安樂□說名爲喜樂□此中生欲名爲喜欲□

387c24□譬如色欲□復次喜種類欲名爲喜欲□譬如寶

387c25□甁□復次是樂有染名喜心著名欲□合此二

387c26□種故名喜欲□譬如名色□復次喜欲更互相

387c27□生□故名喜欲□如菴羅子等□汝問□相隨義云何

387c28□者□答共義名隨□此隨眠與上心爲伴□能生後

387c29□有□復次外愛共行故□說內愛與喜相隨□譬如

388a01□愛取□復次隨者□得地爲義□復次分別部說□相

388a02□隨有四種□一境界相隨□二相應相隨□三間雜

388a03□相隨□四緣起相隨□境界相□隨者如經說□若

388a04□人起覺觀□分別與色相隨□相應相隨者□如經

388a05□言□此心與慈相隨□間雜相隨者□如經言□是

388a06□人修習信根與慈相隨□復次有經說□染著憎

388a07□□相隨思惟相隨□緣起相隨者□如經言□修

388a08□習正見與無放逸相隨□此論所明喜欲□卽是

388a09□間雜相隨□汝問□處處愛著重言云何者□答

388a10□於三有中愛著種種諸界□於諸界中愛著種

388a11□種生處□於諸生處愛著種種衆生聚□於衆生

388a12□聚中愛著種種諸根□於諸根中愛著種種諸

388a13□塵□於諸塵中愛著種種諸業□復次心□行境

388a14□不定□恒樂取塵隨逐渴愛種種諸有及有資

388a15□糧□由隨攝捨處處愛著□復次觀著求處行不

388a16□定故□如偸稻牛□復次棄取餘塵亦不離欲□譬

388a17□如五囚人母欲說處處愛著□汝問□有諸別惑

388a18□能作集相云何但說渴愛爲集者□答爲最勝

388a19□故□若渴愛王所至之處□一切惑衆皆同聚集□

388a20□復次由渴愛攝故□若渴愛不令餘惑□味□餘

388a21□惑則滅□若諸惑不起□貪愛亦不起□何以故□

388a22□無分別依故□復次設無餘惑□但有貪愛生死

388a23□亦起□如手□濕沙□復次難分別故□由此渴

388a24□愛亦入善法□但觀口故如內怨家□復次至門

388a25□不入故□如阿那舍至涅槃門□由貪愛故不能

388a26□得入成上流人□問無明亦勝□何故不立□答

388a27□不然□無明盲人由渴愛故墮陰坑苦□譬如盲

388a28□象□求欲後生□故受來報不由無明□譬如生

388a29□盲入諸門□以是義故□故說渴愛爲集□汝問何

388b01□因獨說渴愛爲集不說諸業者□答煩惱勝故□

388b02□何以故□貪愛等是實生因□業不如此□云何知

388b03□耶□業雖具在□爲貪愛盡故□諸阿羅漢無復

388b04□後生□前來已說有眞似集□貪愛等能爲有因

388b05□故□是實集諦業爲引有因故□說爲相似集□復

388b06□次貪等由道所滅□業則不爾□何以故□諸佛

388b07□等究竟修道已□猶聞有殘業在□復次業不墮

388b08□界故□不名眞集□汝問□若貪愛等亦是業煩惱

388b09□集□云何說但爲苦集者□答有如是義□此中爲

388b10□立四諦故說爲苦集□何以故□於聖諦中簡擇

388b11□眞實因故□說渴愛等爲苦諦集□復次有及生

388b12□陰渴愛爲集□是渴愛於現世中與生等諸緣□

388b13□共作煩惱業集□不如渴愛獨爲苦集故□但說

388b14□渴愛爲苦諦集□復次定以隨眠渴愛爲苦諦

388b15□集□爲顯此義□佛說偈言

388b16□　如樹根未拔　　雖斷猶更生

388b17□　隨眠愛未除　　苦體恒相續

388b18□約緣內渴愛□說緣愛起取□約緣外渴愛□說緣

388b19□取起求覓業□汝問□無明緣觀味緣三受緣等

388b20□愛其異云何者□答經說無明爲愛□緣此愛爲

388b21□煩惱緣起□經說觀味親境起常邪等見□因

388b22□此起愛□是愛爲業緣起□經說由貪愛故得三

388b23□種受□是愛爲受緣起□復次一切煩惱無明爲

388b24□緣□此貪愛緣無明起故□說緣無明愛□一切諸見

388b25□爲諸業緣□緣此諸見起貪愛□此愛名業緣愛□

388b26□一切諸苦三受爲體□緣此起愛名苦緣愛□復

388b27□次不信了爲因□名緣無明愛□觀有爲法樂常

388b28□等味邪智爲因□名緣觀味愛□餘類爲因名緣

388b29□愛愛□此愛爲緣起□及界有三□由境界有六□

388c01□汝問□已說四大觸名色名爲諸陰因□復說渴

388c02□愛爲因□此二說云何不相違者□答爲顯有因

388c03□故說渴愛有已□爲顯等分因故說四大□爲顯

388c04□種種因□故說於觸爲觸不一故受有三□爲堅

388c05□信因故說名色□如大緣生經說□阿難□若識

388c06□不託母胎□是迦羅□□得結實不□不得世尊□

388c07□阿難□若無迦羅□□是識能託胎不□不能世

388c08□尊□由此二法更互相持故得堅住□復次無始

388c09□時因名渴愛□一期因□謂四大刹那因□謂觸

388c10□及名色具二因□謂宿世因及現功用因□復次

388c11□五陰宿世因□謂渴愛於受生中四大爲初因□

388c12□如迦羅□爲□浮陀等因□俱起因名觸□先時

388c13□及俱起因名爲色□汝問□渴愛無明我慢業食

388c14□皆爲苦因□此等異相云何□答渴愛爲無別異

388c15□因□業爲別異因□食爲引持苦因□無明及我

388c16□慢爲一切因□復次渴愛能爲有因□業爲道因□

388c17□食爲平等因□無明及我慢爲更互因□復次渴

388c18□愛爲苦眞正因□是苦根本故□所餘因爲資糧□

388c19□集助貪愛故□汝問□喜欲欲等其義云何□答

388c20□塵已到故心生歡喜□由喜生愛故名喜欲□求

388c21□未得塵名欲□因此生愛名爲欲欲□汝問□藤林

388c22□等是貪別名□其義云何□答欲塵爲境界□能

388c23□染於心故□說欲染貪著四定及果是名色欲□

388c24□貪著三摩跋提及果□是名有欲□能障涅槃行□

388c25□說名爲刺□能燒熱心說名欲火□能垢汚心說

388c26□名欲塵□能令心濁說名欲垢□能纏繞心說名

388c27□欲□□無思計故說名欲縛□令癡迷故說名欲

388c28□悶□心沈名欲著□隨有行故說名隨流□常□

388c29□望故說名無厭□得無飽足故說名爲貪□障出

389a01□離故說名爲蓋□能覆藏故說名煩惱□令不離

389a02□有故說名爲結□不正思惟所觸惱故□說名爲

389a03□錐□能□□刺故說名爲藤□向上轉增故說名

389a04□大□欲周普界道叢根塵勝樂等故說名爲遍□

389a05□著種種塵起種種著□說名愛著□於生死資糧

389a06□未得及得心生歡喜□說名喜欲無厭□積聚欲

389a07□塵利養名爲渴愛□如是方便輪□送引不離

389a08□生死□說名欲將□遊煩惱水結愛行繩□說名

389a09□欲網□從上下流入生死海□說名愛河□譬如變

389a10□異渴病所逼入塵海□由此無有飽足故名渴□

389a11□如海呑流□如火燒薪等□此惑無滿□說名無

389a12□休□能結死生前後無間□故名爲縫□此渴愛

389a13□在□能令生死相續不斷□或由自由他能受六

389a14□道生死故□於餘惑中說名爲集□具如大有品

389a15□中廣說□此品解貪愛有十一種應知□一名□

389a16□二義□三體□四用□五因□六對治□七淨□八不淨□

389a17□九生次第□十立難□十一救義□若行人識此起

389a18□觀□自行敎他不迷道理□故說此義□思量集諦

389a19□品究竟

389a20□四諦論卷第二

389a21□

389a22□

389a23□四諦論卷第三

389a24□

389a25□　　　　婆藪跋摩造

389a26□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

389a27□　　分別滅諦品第五

389a28□經說苦滅□云何此言□何所因起□何法爲滅□

389a29□何相何事何緣滅名□何義無餘滅□離滅捨斷

389b01□棄□此七義何異□云何盡無餘□名爲滅諦□不說

389b02□念念滅等□若渴愛滅名爲滅諦□無餘涅槃則

389b03□非滅諦□渴愛盡者□應名集滅□云何說苦滅□若

389b04□由渴愛盡故苦滅者□無渴愛人卽應無苦□現

389b05□見有苦□此理云何□十結惑中但說渴愛滅爲

389b06□滅諦□安立四果□云何得成□十二緣生中說

389b07□滅有十二種□云何但說渴愛盡爲滅□持散偈

389b08□曰

389b09□　何節及前義　　七義與念滅

389b10□　界他滅羅漢　　十結十二滅

389b11□汝問□經說苦滅云何此言何所因起者□答由

389b12□是法生故是法有□是法滅故是法無□譬如燈□

389b13□復次已說苦諦渴愛爲因□今說由渴愛盡故

389b14□顯苦滅□譬如病緣滅故疾病不起□復次是渴

389b15□愛流遍滿三有□無始時起欲對治有故□故阿

389b16□羅漢無渴愛滅□爲破外道如此邪執故說苦

389b17□滅□云何汝問□何法爲滅□何相何事何緣者□答

389b18□滅有多種□一中間滅□二念念滅□三相違滅□四

389b19□無生滅等□中間滅者□如施戒定三摩跋提能

389b20□滅三有□由此施等隨得免離所對治法□謂貪

389b21□瞋等暫時不起□名中間滅□念念滅者□一切有

389b22□爲隨刹那謝□名念念滅□相違滅者□此有爲法

389b23□與相違因其性相乖□相續滅故名相違滅□此

389b24□三名相似滅□無生滅者□有因滅盡故□五陰應

389b25□生不復得生□此名眞滅□又餘師說□因及有因

389b26□渴愛後有不生名滅□復次與渴共除煩惱愛

389b27□業苦不生名滅□復次是眞實用經無所有離

389b28□有離無□是般涅槃名爲滅諦□如瞿曇傳說□復

389b29□次滅有二種□一非擇滅□二擇滅□非擇滅者□有

389c01□爲諸法自性破壞□名非擇滅□如空石墮擇

389c02□滅者□由智火故惑薪燒□是名擇滅□如因火薪

389c03□盡□復次滅有三種□一未有滅□二伏離滅□三

389c04□永離滅□若惑未生未得緣地□名未有滅□若惑

389c05□已生已得緣地□由世出世道現時不起□名伏

389c06□離滅□若惑已伏離滅因滅無餘故□未來決不

389c07□生□是名永離滅□如經言□未生欲欲未來永不

389c08□復生□亦知此滅□又分別部說□滅有三種□一念

389c09□念滅□二相違滅□三無餘滅□譬如燈滅□又餘師

389c10□說□滅有四種□一自性滅□二無生滅□三中間

389c11□滅□四永離滅□不由因滅名自性滅□如偈言

389c12□　諸行悉無常　　生滅是其法

389c13□　若有生還滅　　此寂滅是樂

389c14□又經言□若法有生是法必滅□不由功用□如

389c15□物輕重自然浮沈□名自性滅□由因無故果不

389c16□得生□名無生滅□如經言□由無明滅故三行不

389c17□起□如七流中種芽□因壞果則不生□名無生

389c18□滅□由定力者名中間滅□如經言□伏離上心

389c19□惑□名有時心解脫□九種次第滅□如難提柯比

389c20□丘緣事爲證□名中間滅□由八聖道滅□名永離

389c21□滅□如經言□若人修無常想□能滅一切結及

389c22□隨眠惑□以明生故無明永滅□名永離滅□猶如

389c23□覆器及被燃炬□此論正辯永離滅□何相何事

389c24□何緣者□無所有爲滅相□心不燒熱爲事□通

389c25□達實際爲緣□大德說寂靜爲相□心安止爲事□

389c26□極解脫知見爲緣□汝問□滅名何義者□答此

389c27□滅名尼盧陀□尼者訓無盧□陀訓遮障□渴愛等

389c28□法能障□此中永無故□名尼盧陀□相違法生起

389c29□故□渴愛流永不更生□如熟燒□赤色生故本

390a01□靑色相永不更生□汝問□無餘滅離滅捨斷棄□

390a02□此七義何異者□答此皆是涅槃別名□此七名

390a03□依器故說□如涅槃有六十別名□復次上心

390a04□及隨眠俱盡□如樹拔根名無餘滅□次第滅盡□

390a05□如斧柯喩故名爲滅□昔縛著處由道力故無

390a06□有縛著□如富貴人不著貧賤□是名爲離□勝異

390a07□昔退如聖人離□惡盡故名爲滅□又如前義名

390a08□尼盧陀□是名爲滅□若法與惑相離□譬如捨物□

390a09□是名爲捨現世□是與未來永不相續□譬如內

390a10□根□是名爲斷滅□不更取如覆水器□是名爲棄□

390a11□復次一切渴愛品類淨盡□故名無餘□漸壞名

390a12□滅□由觀過去不起著心□名爲遠離行□斷結盡

390a13□緣起亦無□故名爲滅□解脫煩惱□是名爲捨□緣

390a14□智初惑永滅□是名爲斷□先取我執今則置捨□

390a15□故名爲棄□汝問□云何盡無餘名爲滅諦□不說

390a16□念念滅等者□答由無餘滅故未來苦不更生□

390a17□不由念念滅等故說□無餘名爲苦滅□不說念

390a18□念滅等□若觀無餘滅寂靜等相□能滅諸惑□念

390a19□念滅等則不如是□復次隨屬道故□勝餘法故□

390a20□眞實善故□不共得故□煩惱不能壞故□不違言

390a21□故□安心緣故□故說無餘名爲苦滅□不說念念

390a22□滅等□汝問□若渴愛滅名爲滅諦□無餘涅槃則

390a23□非滅諦者□答餘論師說□淸淨梵行果故□故煩

390a24□惱滅名爲滅諦□一切假名滅名無餘涅槃□此

390a25□論所說無餘涅槃界是眞滅諦□何以故□爲得

390a26□此滅修淨梵行□如富樓那七車譬經中說□諸

390a27□阿羅漢惑盡無餘□而老病死寒熱飢渴害縛

390a28□等苦猶尙未免□是故無餘涅槃界是眞滅諦□

390a29□此眞滅諦由因盡故得□故說渴愛盡是眞滅

390b01□諦□優波及多道理足論說□能令至無餘涅槃

390b02□界故□故貪愛盡得名滅諦□雖然有餘無餘二

390b03□涅槃界□皆名滅諦□何以故□因滅名爲有餘□果

390b04□滅名爲無餘□由因滅故□故有因滅□如燈盡故

390b05□光盡□是故二滅皆名滅諦□汝問□渴愛盡者應

390b06□名集滅云何說苦滅者□答苦火以渴愛爲薪□

390b07□若無渴愛苦薪苦火卽滅□如薪盡火滅□復次

390b08□苦諦以愛食得住□由愛食斷故苦諦卽盡□故

390b09□說苦滅□復次耆舊師說□不爲離過去及現在

390b10□苦□於世尊所修淨梵行□何以故□過去自性已

390b11□滅□與現在決應相離□未來有苦爲令不生□於

390b12□世尊所修淨梵行□是苦不生□由渴愛盡故□

390b13□約後際苦盡說愛斷苦滅□汝問□若由渴愛盡

390b14□故苦滅者□無渴愛人則應無苦□現見有苦□此

390b15□理云何者□答憂悔熱苦寂靜故□如手長者經

390b16□說□復次永離心病故□如已拔心刺□復次求欲

390b17□苦斷故□如富足六塵□由渴愛滅故□諸阿羅漢

390b18□永離心苦故不違理□復次非過去未來現在

390b19□苦名爲苦諦□亦非聖道所破□何以故□過去已

390b20□盡未來未有□與現世決定應相離故□但由通

390b21□達實際故□渴愛滅盡□由離渴愛故□爲後際苦

390b22□不生修八聖道□以是義故說阿羅漢無苦□如

390b23□渴病譬□汝問□十結惑中但說渴愛滅爲滅諦

390b24□安立四果□云何得成者□答貪愛有四種□須陀

390b25□洹果道等所破□由此滅故□餘結共起一時俱

390b26□盡□說名滅諦□是故安立四果於理不失□復次

390b27□同一相一味故□若說渴愛盡則說一切結盡□

390b28□如說八聖道卽說一切道品□以同相故□共成

390b29□一事故□復次有諸餘惑□亦能立集諦相□而渴

390c01□愛正能續未來生□能令後有□以是義故□獨說

390c02□渴愛名爲集諦□如是一切惑盡皆入滅諦相□

390c03□但有因滅盡□是渴愛滅名爲滅諦□汝問□十二

390c04□緣生中說滅有十二種□云何但說渴愛盡爲

390c05□滅者□答如前問此難自遣□復次如道斷愛盡

390c06□欲滅涅槃□此五名義□一但更互相顯□是故

390c07□由說渴愛盡故□卽說十二道斷□復次渴愛盡

390c08□爲通滅□十二道等滅名爲別滅□問涅槃別名

390c09□有六十六句□其義云何□答無爲等一切句□相

390c10□貌讚歎□因立對治違反等□應廣解釋□何因如

390c11□此□是涅槃無生無長無滅□非因緣所作□違反

390c12□有爲□故說無爲□(其一)高出三界離於偏低□無與

390c13□等者□故說無下□(其二)永離諸流諸流不生□非

390c14□流跡處□故說無流□(其三)非虛妄非顚倒非相

390c15□違□故說眞諦□(其四)不疑諸界毒蛇怖畏□窮三

390c16□有際捨功用處□度生死海□故說彼岸(其五)□極智

390c17□所了故說聽細(其六)□如優曇花世間希遇□故說

390c18□難見□(其七)不老不破故說無壞□(其八)無動本有故說

390c19□恒在無爭□(其九)對治除法□體不虧故說無失□(其十)

390c20□過眼境界□無法與等□故說無譬□(其十一)無有

390c21□貪愛諸見慢執故無戱論□(其十二)惑火滅盡故

390c22□說寂靜□(十三)過死王界故說甘露□(十四)是極美

390c23□味寂靜可愛故說極妙□(十五)寂靜無苦故說爲止□

390c24□(十六)眞實善法故說爲安□(十七)無燒熱渴故

390c25□說愛盡□(十八)生他歎訝故說希有□(十九)於生死

390c26□中未至此德說未曾得□(二十)老等諸橫所不能

390c27□害□故說無枉□(二十一)內無所少外無惡障□故說

390c28□無災□(二十二)無後有生苦究竟安樂□故說涅槃□

390c29□(二十三)異有無相故說難思□(二十四)與離生過失樂

391a01□相應□故說不生□(二十五)四魔不至故說無跡□

391a02□(二十六)不由因成故說非作□(二十七)非悲行處故說

391a03□無憂□(二十八)一得不退故說名住□(二十九)無法能似

391a04□故說無等□(三十)永離取欲故說無求□(三十一)無

391a05□前後際故說無邊□(三十二)難可通達故說微細□

391a06□(三十三)無有可逼故說無損□(三十四)無惑染著故說

391a07□離欲□(三十五)無諸過失故說名淨□(三十六)結縛皆斷

391a08□故說解脫□(三十七)離依止故說非住□(三十八)無有

391a09□二法故說非對□(三十九)無等等故說爲等□(四十)諸

391a10□入沒處故說無害□(四十一)外人不得故說甚深□

391a11□(四十二)離佛正敎不可了知□故說難解□(四十三)觀此

391a12□功德令到彼岸□故說能度□(四十四)上法之定上故

391a13□說無上□(四十五)□搜法海所獲貞實□上人所得□

391a14□故說爲勝□(四十六)萬行所得最上無價□故說

391a15□聖果□(四十七)離恐怖因故說無畏□(四十八)聖愛堅固

391a16□故說不捨□(四十九)凡聖等有故說遍滿□(五十)功德

391a17□難稱故說無量□(五十一)不屬六道故說無數□(五十二)

391a18□體極貞固故說不破□(五十三)諸法無首故說爲尊□

391a19□(五十四)最淨可稱故說應讚□(五十五)衆聖所栖故說

391a20□爲舍□(五十六)能救衆苦故說歸依□(五十七)戰□寂靜

391a21□故說無爭□(五十八)本有非作故說無假□(五十九)離欲

391a22□瞋癡故說無垢□(六十)除無明闇故說爲燈□(六十一)

391a23□諸受寂靜故說爲樂□(六十二)免色等墜故說無墮

391a24□(六十三)四流不沒故說爲洲□(六十四)散心不證故說

391a25□不動□(六十五)遣蕩十相說無所有□(六十六)無所依故

391a26□說名無著□經部問曰□何法名思擇滅□答結離

391a27□名思擇滅□問結離何法□答是思擇滅□若爾此

391a28□二互相釋□終不能顯二法體相□是故應別方

391a29□便說其體相□聖人無分別證智所知□是其體

391b01□相□如是可說□爲善異於餘物□或說名結離□或

391b02□說思擇滅□諸經師說□一切無爲非是物有□何

391b03□以故□不如色受有□於別物何者唯以無觸名

391b04□爲虛空□如經言□闇中無□無覆名爲虛空□

391b05□由般若力與現在隨眠惑□體性相違餘後不

391b06□生□名思擇滅□離此思擇因緣不具餘不得生

391b07□是名非思擇滅□譬如一期中間橫死殘果不

391b08□續□異部師說□隨眠煩惱後不得生□是思擇

391b09□力故名思擇滅□由緣不具後苦不生□是中思

391b10□擇無力故說非思擇滅□論曰□是義不然□若

391b11□離思擇此滅不成故□知屬思擇滅□又諸部說□

391b12□若法已生生後自滅□自性滅故名非思擇滅□

391b13□若如此執非思擇滅□應是無常□何以故□法

391b14□未壞時未有滅故□難曰□若爾思擇滅亦應無

391b15□常□何以故□思擇在先後得滅故□答此滅不

391b16□以思擇爲先□何以故□未生法不生□在思擇

391b17□後□無此義故□所以者何□未思擇時未生不生

391b18□法本來已有□是法應生□思擇正起後不得生□

391b19□由思擇力□此惑昔來未有生障□今斷其生思

391b20□擇力□外曰□若定以不生爲涅槃者□云何通釋

391b21□國譬經□經云□修數習多行信等五根能滅□過

391b22□去現在未來苦滅者□名涅槃不生□唯屬未來

391b23□非現在過去□答有如此經義不如文□何以故□

391b24□能緣三世苦惑滅故說苦滅□如餘經說□汝等

391b25□應捨是色愛欲□由愛欲滅□汝等色陰則滅離□

391b26□乃至識陰亦爾□以此義故滅三世苦□其義應

391b27□爾□外曰□若說苦滅□其義可然□又國譬經云□

391b28□修習五根能滅過去現在未來世惑□云何不

391b29□違此經□答如前解釋□又有別解□過去惑者

391c01□宿世所攝□現世惑者今生所攝□此二世惑□於

391c02□相續中已成種子□能生未來惑芽□由此種子

391c03□滅故□故說三世惑滅□如果報盡說業因盡□是

391c04□未來苦及惑□由種子無故永不更生□是故經

391c05□中說□三世惑滅□若不如此過去現在有何所

391c06□滅□何以故□於已滅法及向滅法功用何施□外

391c07□曰□上勝經說□一切有爲無爲法中□是離欲

391c08□法因是不有□云何不有勝餘不有□答我不說

391c09□無爲定是不有□如我前說□如是故有□如世

391c10□人言□聲有先無聲有後無□不由此有言使無

391c11□物成有當知無爲其義亦爾□雖同是無而有□

391c12□無可讚勝於餘□無如一切災橫畢竟不生□此

391c13□無爲勝最可讚歎□爲受化者起願求心□故佛

391c14□讚歎□外曰□若無爲唯是無法□是滅則成聖

391c15□諦□何以故□無所有故□答若爾□諦是何義□外

391c16□曰□無顚倒是諦義□答是二法聖人觀皆無顚

391c17□倒苦□如相苦相無如無相□以是義故何乖聖

391c18□諦□外曰□云何無物爲第三諦□答立爲聖諦□

391c19□已如前說□依第二後次說故爲第三□外曰□若

391c20□無爲唯是無法智緣□虛空及與涅槃則無境

391c21□界□答我不說一切智以有法爲境□若緣有爲

391c22□非去來世□則有物爲境□若緣餘法則無法爲

391c23□境□外曰□若汝許無爲有物何所有□答若我許

391c24□無爲有物何所有□外曰□若汝許者我義被守□

391c25□答諸天應守□若許可守汝許不實□何以故□

391c26□是無爲法不如色受其性可證□不如眼等其

391c27□事可見□是物是滅□云何可別是無爲與有爲

391c28□事不相關□何以故□互非因果故□但違反渴愛

391c29□是其道理□如說是惑本無名曰無爲□外曰□

392a01□若立無爲是有□由此惑至得斷故□可說此滅

392a02□是此惑滅□若說無爲是無法者□此無爲何因

392a03□能決至得□經言□是比丘已至得現法涅槃□

392a04□若涅槃是無何可至得□答由對治起得相續□

392a05□與惑後生畢竟相違□故說至得現法涅槃□又

392a06□諸阿含說□唯以無法是名涅槃□經言□是苦滅

392a07□無餘捨窮盡□及離欲苦不來續不生□是靜是

392a08□妙□何者捨□一切取幷渴愛盡及般涅槃□外

392a09□曰□何故不許於中餘物不生□說此不生名爲

392a10□涅槃□答我見此執無有勝能□汝謂於中餘物

392a11□不生者□爲是有故餘物不生□爲由得故餘物

392a12□不生□若是有故餘物不生□涅槃恒有三有□應

392a13□永不生□若由得故餘物不生□諸阿羅漢得證

392a14□此時□陰卽應滅□若如汝執有此過失□故知但

392a15□無所有名爲涅槃□如偈說□譬是正道理□偈

392a16□言□譬如燈光滅□心解脫亦爾□如燈光滅非是

392a17□有物□佛心解脫□亦復如是

392a18□分別滅諦品竟

392a19□四諦論卷第三

392a20□

392a21□四諦論卷第四

392a22□

392a23□　　　　婆藪跋摩造

392a24□　　　　陳天竺三藏眞諦譯

392a25□　　分別道諦品第六

392a26□經說道諦□云何此言□何所因起□若道能滅渴

392a27□愛□則不應說行至苦盡□若不爾者□是言相

392a28□違□若俱滅集苦□云何經中不具足說□若道

392a29□能盡苦□修道辦人應無品苦□若不爾者□則不

392b01□應言行至苦盡□若有爲法於無爲中無有行

392b02□至□云何說言行至苦盡正行義□言正行者八

392b03□聖道是□決言何用聖名何義□云何但說道名

392b04□爲聖□不說餘助道若道異分應說其相□若言

392b05□道唯是分□則具分與分無有差別□道名何義□

392b06□云何此經說於具分□餘經不具□若道是有爲□

392b07□云何佛說□本昔已有□若是無爲□云何說言

392b08□有爲□若道是一□一人修時餘人應得□譬如衣

392b09□等若不爾者□則不應說由此一道□若諸聖人

392b10□同得一道□云何智慧不同□若智慧不同□云何

392b11□解脫平等□若道非心□無情等物亦應有道□若

392b12□心非心□法修則不具□若是心法□諸相違法云

392b13□何一心□有□若道至除惑□則相違法一心□

392b14□有□若不至者於他相續云何不除□若分俱起

392b15□則有多作意□若次第起則但有一分□云何止

392b16□立八分不增不減□云何不取欲等餘法□云何

392b17□一法作三種說□中道能滅福惡行至盡苦□云

392b18□何說正見爲初□云何說先行正見有何義□見

392b19□者旣無孰爲能見正見□與十善正見兩異云

392b20□何□若由正見一時見諦應有多境□若不爾者

392b21□非念念滅□若正見已了諸諦□餘分何用□正覺

392b22□何義□云何三法成一□若依二定證得流盡□正

392b23□覺不具道分有闕□此義應救□正言何義□若

392b24□有語言道修無定□何以故□佛說定以聲爲

392b25□刺□若無不成道分□正業何義□一切分皆是正

392b26□業□云何說一名爲正業□若離名正業□離則非

392b27□作□云何成業□離□打等□云何不說名爲道

392b28□分□正業正命與十善正業正命兩異云何□正

392b29□命何義□正命若身口業攝□云何別立□何者

392c01□正精進□何相何用何緣何義□若但滅惡是善

392c02□則無二精進□若非善者滅諦則非善□若一心

392c03□修正勤卽具足者□則無四正勤□若次第修者□

392c04□則助道修不具何者正念□何相何用何緣何

392c05□義□諸有爲法刹那不住云何成念□何以故□他

392c06□見他憶無此義故□若一切諸法皆是念處□念

392c07□根卽是念處則義不相應若念□猶自不能守

392c08□一法者□云何經說有念一守□云何有時能憶

392c09□有時不憶□何者三摩提□何相何用何緣何義□

392c10□正定若是定□須陀洹人應無欲瞋□若不爾者

392c11□則違道理

392c12□汝問□經說道諦□云何此言何所因起者□答

392c13□此問不爲開智人說□何以故□由聞其名已了

392c14□義故□從大悲所起辯涅槃道顯隱覆義□欲廣

392c15□說言燈□爲分別智弟子故佛自問□何以故□

392c16□由先問後解多有利益□廣辯緣起已如前說□

392c17□復次受化弟子問諸外道聞種種道□未能決

392c18□了是道邪正□爲除疑倒無明等心故□佛自問

392c19□自答□何者爲道□是八聖道□如疑路人導之善

392c20□道□汝問□若道能滅渴愛□則不應說行至苦

392c21□盡□若不爾者是言相違者□答聖人從初發心

392c22□是修行用欲除滅苦□爲此起道故□說行至苦

392c23□盡□是苦盡由因滅得成□是故除因□譬如師

392c24□子□復次諸佛觀一切衆生墮於苦難□發心修

392c25□道□爲除他苦□是修行用如國譬經說□又餘經

392c26□說□苦盡是出家修梵行用□如七車譬經□又如

392c27□來出世爲三事故□令他苦盡□是最第一故□言

392c28□行至苦盡□復次一切有爲無常故苦□離有爲

392c29□法故說苦盡□如筏喩經說□法尙應捨何況非

393a01□法□復次由八聖道能除取陰□是故通說二滅

393a02□言不相違□汝問□若俱滅集苦□云何經中不

393a03□具足說者□答是渴愛滅由苦盡得顯□復次因

393a04□盡非是正用□以苦盡爲正□復次聖道能滅有

393a05□爲及與取陰□故說苦盡通渴愛滅□汝問□若道

393a06□能盡苦修道辦人應無品苦□若不爾者□則不

393a07□應言行至苦盡者□答依因緣盡故說苦盡□如

393a08□說火盡名爲灰盡□亦如根滅說爲樹滅□復次

393a09□聖道能滅邪分別苦□而不除宿業報苦及界

393a10□地及苦□譬如氣噓□陀羅及優波斯那等□復

393a11□次聖道於有餘涅槃能滅心苦□於無餘涅槃

393a12□能滅身苦□復次聖道能滅後有陰苦□但宿行

393a13□所作隨逐未滅□如輪及箭□汝問□若有爲法

393a14□於無爲中無有行至□云何說言行至苦盡者□

393a15□答涅槃無行道亦無行□雖俱不由歸向涅槃

393a16□令得涅槃故□說行至苦盡□譬如國路□復次

393a17□是方便言□如說諸流行沒水□行盡□流及水

393a18□□於盡中無行□而世說有行□行至苦盡亦

393a19□復如是□汝問□正行何義□答由此了知實義故

393a20□說正行□又以進趣爲行□如說行一切處道□

393a21□又能往安隱處故□說爲正行□復次正是不背

393a22□義□行是歸向義□由此不背歸向涅槃故名

393a23□正行□汝問□正行者是八聖道□是決言何用

393a24□者□答爲反餘道□爲成立一切處行道□爲顯

393a25□不往餘處□復次能窮一切道苦□能遮一切煩

393a26□惱業報燒熱□能除自他惡罵重罰惡道死等

393a27□怖畏□能除積骨如毘富羅山□能乾乳血淚□以

393a28□此功用故說決言□汝問□聖名何義者□答由體

393a29□無流一味解脫衆生□依此相續得名聖人□譬

393b01□如善法□如經中說□是聖正見□復次聖人所

393b02□行故名爲聖□譬如王路□復次聖人所說□故名

393b03□爲聖□譬如師路□復次聖衆所事□故名爲聖□譬

393b04□如牛路□復次令至極聖□故名爲聖□譬如國路□

393b05□如經說□聖正解脫□汝問□云何但道名爲聖□不

393b06□說餘助道者□答同一相故□皆名爲聖□譬如火

393b07□性□復次同一解脫味故□譬如海水同一鹹味□

393b08□復次八道最爲上首□能攝餘助道□如象跡譬

393b09□經說□汝問□若道異分應說其相□若言道唯是

393b10□分□則具分與分無有差別者□答是具分與分

393b11□差別之相□亦可見可說□譬如五分三昧□亦如

393b12□五分比丘住五分處□道亦如是□與分有異□是

393b13□分平等說名爲道□何以故□是八種分若至平

393b14□等位能除煩惱□若沈若起則不除惑□猶如調

393b15□絃□復次是分圓滿說名爲道□能辦事故□譬

393b16□之如車□雖然若眞實義分中說具分□譬如五

393b17□分音樂及五分定□道亦如是□唯分爲道今論

393b18□所說□唯分是道六義證成□一說道□經言五根

393b19□是道行至涅槃□此五根卽是道分□故知唯分

393b20□爲道□二爲經言□三身攝道□三身唯分□三由

393b21□滅□經言□正見行於滅離道無滅□四由除□經

393b22□言□若修習正見□能除欲等□若離於道則不能

393b23□除□五由出離□經言□正見等諸分能出離此□若

393b24□非道不能出離□六由淸淨道□經言□般若是

393b25□道□爲得淸淨□般若卽正見□故知分是道□汝

393b26□問□道名何義□答道以求覓爲義□何以故□由此

393b27□能得眞實義故□亦以行爲義故□亦以行爲義

393b28□者□如世間言□此道行向舍衛國等□道亦如

393b29□是□歸向涅槃□復次眞實義門方便行生理□如

393c01□此等皆是道義□汝問□云何此經說於具分□

393c02□餘經不具者□答法藏論說□假名有二種□一自

393c03□在假名□二依他假名□說自體諸分名□是自在

393c04□假名□如正見等道分□依他假者□如念等門及

393c05□餘助道分□何以故□此道品修非是散修□復

393c06□次爲勝逼故□念處等中隨一法勝逼故□念處

393c07□等中隨一法勝餘同一名□譬如鹹酸等味□有

393c08□諸餘味隨勝得名□又如諸界隨一勝故□餘隨

393c09□得名□復次於欲界中說道具分□色無色界或

393c10□五或四□爲滅自體□四對治故□餘或增減□隨

393c11□界地故□以此義故有具不具□汝問□若道是

393c12□有爲□云何佛說是古昔道□若是無爲□云何復

393c13□說是有爲法者□答由此古言道是有爲□何以

393c14□故□有爲之法有新有故□譬如穀等□若是無爲

393c15□不應此言□譬如虛空及以涅槃□如說身是昔

393c16□業而非無爲□如說聖種及法諸師□是故由此

393c17□古言道非無爲□今論所辯道是有爲□何以知

393c18□之□由廣分別故□如諦相應經及答達磨塵

393c19□那□問由有爲相故□如經言□依正思惟若道

393c20□未生得生□已生得增長□有生長故知是有

393c21□爲□由捨除故□又如經言□法尙應捨何況非法□

393c22□滅是無爲則不可捨□緣內起故□如經言□是道

393c23□依內起此歸依難得□若是無爲不依內起□由

393c24□業名故□如經言□是道非黑白業能滅諸業□若

393c25□是業者非無爲法□由有食故□如經言□七菩提

393c26□分以食爲因□若無爲者不須食因□以此義故

393c27□道是有爲□汝問□若道是一一人修時餘人應

393c28□得□譬如衣等□若不爾者則不應說由此一道

393c29□者□答多道非一□何以故□果不同故□由道異

394a01□故□故果有異□如路異故行異□復次體異故道

394a02□異□謂見道修道等□亦如四苦樂遲速□復次

394a03□根異故道異□謂九學九無學□支佛佛□由根

394a04□差別□是故有異□依種性故說由一道□如世

394a05□說一穀□如經言□三世諸佛若觀若說是此四

394a06□諦□而苦等三諦體實不常□由一道言亦復如

394a07□是□汝問□若諸聖人同得一道□云何智慧不

394a08□同□若智慧不同□云何解脫平等者□答觀一

394a09□切一切種境界得成正覺□是故佛道不同二

394a10□乘□如經言□若人當知一切一切種境界□當

394a11□知是人名爲世尊□通達平等道故□唯滅本惑

394a12□三乘人等□如經言□解脫五陰與解脫無異□如

394a13□多種火各燒然薪灰盡無異□由火不同熱觸

394a14□光明威德有異□如是智慧差別□所滅惑除解

394a15□脫是同故□佛定智威德及恩□由道差別難可

394a16□思量□如大輪經說□汝問□若道非心法無情

394a17□等物亦應有道□若心非心法修則不具□若是

394a18□心法諸相違法□云何一心□有者□答心是生

394a19□死分是世間法□道是出世法□兩不相應□如

394a20□法非法故□說道非心法□依境名心□求能名

394a21□道□兩若一體則自性自知□爲免此失故□說道

394a22□非心法□譬如壽命及無想無心等定□雖非心

394a23□法而壁等中無道□亦如是□道雖有心非心處

394a24□位□達皆有故無不具修□復次修有三種□謂

394a25□守習硏故無不具然□道亦可說是心法□何以

394a26□故□與正思惟同生滅故□譬如一心□如經言□

394a27□以心作增上故得一心□是名心定□卽是道分□

394a28□同一出離□同成一事□故共一心而不相違□

394a29□汝問□若道至除惑□則相違法一心□有□若

394b01□不至者於他相續云何不除者□答道不至惑

394b02□而能除惑□如道不至破戒能除自破戒不除

394b03□他破戒□除惑亦爾□於自他相續雖俱不至□但

394b04□除自惑不能除他惑□分別部說□非至非不至

394b05□此時除惑□以不生爲滅故□譬如治病□苦受

394b06□已至醫不能治□何以故□不可轉苦爲樂故□苦

394b07□受未至醫亦不治□何以故□無所有故□若爾爲

394b08□何所治□但作違緣□令未生苦永不得起□道能

394b09□除惑亦復如是□汝問□若分俱起則有多作意□

394b10□若次第起則但有一分者□答由成一事故得

394b11□俱起□非緣別境故□無多意相雜俱起□由功能

394b12□故差別可見□譬如欲等□汝問□云何止立八分

394b13□不增不減者□答此問不窮□是故置答□復次對

394b14□治八邪分故說八分

394b15□復次爲攝三身□復次爲對治三刺三結三火

394b16□三毒故說八分□復次藏論中說□能成八功德

394b17□心故說八分□由得正見故心淸淨□由得正覺

394b18□故心鮮潔□由得正言故心平但□由得正業故

394b19□心無悔□由得正命故心軟滑□由得正精進故

394b20□心隨敎□由得正念故心安住□由得正定故心

394b21□不動□汝問□云何不取欲等餘法者□答但取

394b22□勝法□或取强用□或取能任重擔□或俱攝盡

394b23□正言正業正命□是須陀洹分信爲三攝故□須

394b24□陀洹具四智信□欲卽是信

394b25□復次此信亦正見攝□須陀洹人得智信故□喜

394b26□□捨正定所攝□是故八分攝諸分盡□汝問□云

394b27□何一法作三種說□或說中道能滅福惡行至

394b28□盡苦者□答由三勝事故□譬如日能破闇名光□

394b29□能分別晝夜名日□能分別刹那等故名時□本

394c01□聖道亦爾□能離二邊故名中道□能除黑白二

394c02□業名滅福惡□拔除身心苦故□故說行至苦盡□

394c03□或除三世道故說行至苦盡□汝問□云何說正

394c04□見爲初者□答爲上首故譬於王□如經言□一切

394c05□有爲法中般若最勝

394c06□復次能作勝功德故□若智慧勝諸德皆勝□如

394c07□舍利弗由正見故不觀他面□如首羅長者由

394c08□正見故其心難動□如阿輸柯王由此正見他

394c09□不能引□如質多羅長者能拔除災橫本故□如

394c10□經言□由明起故無明滅盡□是故正見爲初□汝

394c11□問□云何說先行者□答由得正見餘分□得出

394c12□世得無流得不共□或說由正見力餘分得解

394c13□脫道名□如經言□比丘是正見人□身口意業

394c14□爲得可愛勝美果故□如經廣說□故以正見爲

394c15□先行□汝問□正見有何義者□答謂不倒證照

394c16□爲見□自所依止眞實種類無倒證照

394c17□復次眞如名正觀名爲見□如實觀聖諦故名

394c18□正見

394c19□復次正者可讚歎義□見者光明義□可讚光明

394c20□故名正見□如經言□諸光明中此光最勝所謂

394c21□正見

394c22□復次勝德境智行□是名正見□何以故□是正

394c23□定位說名正見□如種子譬經說□復次理足論

394c24□說□由境正故智正□不由智正故境正□有爲有

394c25□流相相應故一切唯苦□決定知此是名正見□

394c26□如佛爲大迦□延說

394c27□又藏論說□對治無智疑智倒智□能度苦等□眞

394c28□實此智名爲正見□汝問□見者旣無孰爲能見

394c29□者□答衆緣聚集共成此見□無別一物爲其見者

395a01□譬如花果□又如偈說

395a02□　有見無能見　　何法爲見者

395a03□　從緣和合生　　見色言是虛

395a04□　是法集時見　　合散無能見

395a05□　但因緣所作　　如戾人無者

395a06□法從緣生□不可說屬一□如佛爲破求那說□

395a07□我不說識爲能識□何以故□此名具分假名所

395a08□作故□汝問□正見與十善正見兩異云何者□答

395a09□俗智在十善□眞智在八正□能感後生□以苦爲

395a10□果□觀業爲境□如此正見在十善法□能滅三

395a11□有□涅槃爲果□緣諦爲境□如此正見在八聖道□

395a12□汝問□若由正見一時見諦應有多境□若不爾

395a13□者非念念滅者□答一時能成四事□故說一時□

395a14□不爲境異故□理足論說□修觀行人以聖智慧□

395a15□通達毛孔能斷諸惑

395a16□又餘經說若通觀三受□諸事已辦□無更所作□

395a17□由通相法諦無我相□是故一時通觀四諦□如

395a18□次第觀中緣無常苦無我一時通苦諦□汝問□

395a19□若正見已了諸諦餘分何用者□答一切諸分

395a20□能滅自對治□各各有用如吐下方

395a21□復次一切諸分□於自事中各爲上首共成一

395a22□事□譬如車分及車車分□各有自事共成運載□

395a23□道分及道亦復如是□汝問□正覺何義者□答未

395a24□曾有計今日如生□是名正覺

395a25□復次是平等法由想行緣起故

395a26□復次體相境界果共相扶合□故名正覺

395a27□復次如見隨擇不捨名爲正覺□如牛□食□汝

395a28□問□云何三法成一者□答同一相故如餘道分

395a29□復次善聽計平等故□譬如定分

395b01□復次緣涅槃爲境□如無相定故三成一□汝問□

395b02□若依二定證得流盡□正覺不具道分有闕□此

395b03□義應救者□答若依二定修八正道□但無初定

395b04□覺觀分□非無道分中覺□譬如初定及三摩提

395b05□無有覺觀

395b06□復次由事成故說有正覺□不由體在故□如有

395b07□學五根

395b08□復次能拔除對治故說有正覺□譬如正言□汝

395b09□問□正言何義者□答永受誓不破名爲正言□如

395b10□瞿師羅傳

395b11□復次是言淸淨□由除願取垢滅故

395b12□復次法然所得永善行□是名正言□正言戒有

395b13□二種

395b14□一不令知□如經言□是人離妄語等□二令知□如

395b15□經言□是人時語實語等□汝問□若有語言道修

395b16□無定□何以故□如佛說定以聲爲刺□若無不成

395b17□道分者□答道分故非刺□譬如正覺喜覺分

395b18□等

395b19□復次聲刺不定□如見女人□經言□數見女人爲

395b20□修梵行刺□然非阿羅漢刺□已除刺故

395b21□又經言□大象說在定行立等亦靜□若觀行人

395b22□正思說法□心則有定□不由有言故無定□經部

395b23□師說□但離四言卽是正言□如世間說□已離如

395b24□正作□如說□此馬快行此人善續□汝問□正業

395b25□何義者□答經說□離身惡業名爲正業

395b26□又經說□是身業不析不流不頒□自在無取

395b27□能生寂靜□是名正業

395b28□復次由觀過失遠離殺生□不作不行遮止不

395b29□樂□是名正業□汝問□一切分皆是正業□云何說

395c01□一名爲正業者

395c02□答若離此名別名不顯□如法界法入等□非眼

395c03□識等所緣故□不令他知□說名正業□一切諸業

395c04□所依止故□譬如業基□汝問□若說離作名爲正

395c05□業□離則非作云何成業者□答不作故起惡業

395c06□作守護善□應知是業□如經言□我說作我說不

395c07□作

395c08□復次能除黑白二業故說不作□能作對治業

395c09□故說名作

395c10□復次正業亦名正業除□由此名故作不作義□

395c11□此名得成□譬如由眼說見由眼亦說不見□若

395c12□不作云何知有此業□答有多因緣此業可知□

395c13□由經言□色有三種□一有見有□□二無見有□□

395c14□三無見無□□又說有無流色□又說由七福德

395c15□利故□又說由敎他亦有十業道□又說比丘有

395c16□法非十一入攝□謂無見無□不說無色

395c17□復次若無此業□八分聖道則不具足□何以故□

395c18□正入觀時不行三業故□難曰□是義不然□何

395c19□以故□在方便中已修三業故□如經言□是人如

395c20□是見如是知是正見□得修圓滿及正覺精進

395c21□正念正定□先時正言正業正命先已淸淨□答

395c22□依世間離欲道戒故說此言

395c23□復次波羅提木叉戒亦不應有□何以故□當受

395c24□時有□後在異心不應說名比丘比丘尼

395c25□又經說□此業名爲堤塘□能遮破戒故□若無不

395c26□能止惡□經部師說□此證殊多□甚爲希有義不

395c27□如此□何以故□汝言□由說三色故□知有無作

395c28□者□是義不然□諸觀行師目連阿尼樓馱等

395c29□說□有定境色由定力得□此色非眼根境界故

396a01□說無見□不障處所故名無□□若汝言□若爾云

396a02□何名色者□此與無作等故□還難汝義□汝言□

396a03□由說無流色知有無作者□是義不然□此色亦

396a04□是定力生□由定無流故色亦無流

396a05□又諸師解□阿羅漢色亦是無流□非流依止故□

396a06□難曰□此義不然□如經言□何者有流法□謂一

396a07□切眼一切色等□此色非流對治故說有流□若

396a08□爾此色或有流或無流□答若爾何有□難曰□

396a09□相相雜故□答如有流相無流相□不知有何

396a10□相雜□復次若色入一向有流□云何經中偏

396a11□簡擇說不通途說□經曰□有流色者□謂有取

396a12□心堅覆藏所依故□名有流色□汝言□由七福

396a13□德利故知有無作者□此義不然□經部師說□

396a14□如汝受用施主施物□由受者功德被利益故□

396a15□施主雖在異心□由前施作意熏修相續次第

396a16□轉勝□由此勝故能生未來隨多少報□依此相

396a17□續說施主功德生長□若汝言□由他相續勝負

396a18□及隨用故□若在異心是相續轉勝□云何得成

396a19□者□是義不然□何以故□與無作等故汝執無作□

396a20□由他相續勝負□及隨用因他相續□云何得成□

396a21□問不增長福德種類中無敎云何恒生□答由

396a22□數習緣戒定作意故□乃至眼中增長隨逐□

396a23□問若爾郁伽長者經其義云何□經言□若比丘

396a24□持戒行善□受用施主衣食等□已修無量心定□

396a25□身證此定入林中住□由此受用施主福德善

396a26□樂增流無量□應當信知□此中有何作意□故知

396a27□相續轉勝是正道理□汝言□若無作無敎如他

396a28□作業業道□云何得成者□經部師亦作此說□

396a29□由此敎故□他或離或受殺害等苦故□能敎者

396b01□於微細相續善惡增勝□由此轉勝能生未來

396b02□隨多少報□若人自作隨事成時相續轉勝□名

396b03□爲業道□是義應知□果假因名故□是身口事

396b04□果□假身口名義亦如是□如意身口無敎□有

396b05□大德說□依衆生取陰□由三時作意□得殺生

396b06□罪□謂當爲我殺正殺殺已□此解亦不然□雖

396b07□有三意業道未必得成□何以故□未斷母等

396b08□命根□起三意人無逆罪故□若人自害他命□由

396b09□此三意得罪可然□難曰□等不可見□何故憎

396b10□嫉誹謗無敎而信受相續轉勝□答無此憎嫉□

396b11□但由心運身業道事成□若謂行者有別法異

396b12□心□我所不喜□由心加行是事得成□此事成

396b13□故相續轉勝□是義可喜□何以故□由心相續

396b14□果得成故□汝言□法入佛不說無色知有無敎

396b15□者□此義已答□如定境界色□汝言□若無此業

396b16□八道不成故知有無敎者□此義應辯□朋友汝

396b17□應爲說□入諦觀人正言正業正命□云何得有□

396b18□此人在觀爲有言說作業□求覓四事故有此

396b19□三□爲當不爾□答不然□何者正在觀時□得此

396b20□三種無敎□由此得故□若出觀後不在邪言等

396b21□中□但住正言等□是故因中假得果名□故說無

396b22□敎名正言等□論主答是中何不執如此□若正

396b23□在觀中離於無敎□得在如是意□得如是依□

396b24□由得此故□後出觀時不在邪言等中□但住正

396b25□言等□是故因中假得果名□故說相續轉勝名

396b26□正言等□以此義故□道有八分

396b27□又上座部說□但不作惡名爲三分□何以故□由

396b28□聖道力法決定不作□依止無流道故名無流□

396b29□未必一切處被數法□皆眞實有如八世法□謂

396c01□得不得名無名譽毁樂苦□是中不得更無別

396c02□法

396c03□又餘師說□波羅提木叉戒□是三道分□依先方

396c04□法作信受意□由此作意能防身口遮所作惡□

396c05□說名波羅提木叉戒□若汝言□人在異心則無

396c06□守護者□是義不然□由數習故□犯戒緣來作

396c07□意卽至□說此作意名爲堤塘□何以故□由憶

396c08□先誓差不作惡□爲有此用故須受戒

396c09□復次若如汝立□有別無敎能遮破戒者□則不

396c10□應有失念犯戒□不須廣辯□若爾不爾□決定

396c11□應知□八正道中戒有三分□爲道基故□譬之如

396c12□地□以先行故□譬如王□能度生死□刺稠林故

396c13□譬足□可愛香故如天檀葉□淸淨傳傳能到涅

396c14□槃□如七車譬□又餘師說□引經爲證□是道果

396c15□故□恭敬利養因緣故□非守護對治故□□令知

396c16□所得故□知有此戒□又餘師說□云何無敎是色

396c17□而非身受□答無敎屬身口業□爲色所攝□身受

396c18□者與心相應□爲名所攝

396c19□復次無敎是身業故屬身□受是心法故屬心

396c20□復次無敎亦戒亦色色陰所攝□身受心法受

396c21□陰所攝□今論所辯此法心業所依故□由身

396c22□口成就假得其名□此法與受何異□答受陰所

396c23□攝此法通諸陰攝□何以故□依相續故□汝問□

396c24□離□打等云何不說爲道分者□答有學聖人

396c25□未寂靜故□譬如制罪□以不遍故如非梵行□

396c26□以不定故□如布疏陀分□爲資糧故譬如施

396c27□等□今論所辯分明八戒□此中說名三聖道

396c28□分□汝問□正業正命與十善正業正命有異云

396c29□何者□答可壞除不可壞除□從出世正見起□

397a01□無流甘露爲果□從世正見起有流取陰爲果□

397a02□能生福德是名業道□能離福德名爲道分□汝

397a03□問□正命何義者□答正命有二種□一白衣離

397a04□五種販賣□二出家人出離五種邪命□復次依

397a05□理求覓受用衣食等四緣□復次知足無失聖

397a06□種所攝□及守護身口□復次先因智慧遠離身

397a07□心邪具□是名正命□汝問□正命若身口業攝□

397a08□云何別立者□答通在二攝□由義異故□別立

397a09□可知□譬如諸陰通是行攝□由義異故別立四

397a10□陰□復次體有二故□譬如身觀□經言□於身觀

397a11□身住□復次正命異前二分□譬如惑數□汝問□

397a12□何爲精進者□答行於處處隨地差別□爲得種

397a13□種善法□策起身心不捨荷負□復次爲滅惡法

397a14□證於善法□常行勇猛□是名精進□復次修行是

397a15□處不倒身心勤力□是名精進□汝問□何相何

397a16□用何緣何義者□答策起身心爲相□不退墮爲

397a17□用□起精進類爲緣□藏論中說□精進者勇猛爲

397a18□相□不沈爲用□四正勤爲緣□勝利行爲義□若懈

397a19□怠人行無勝利行

397a20□復次難勝力故□若人有精進□於煩惱戰□有

397a21□難勝力□若懶惰人則無此事□復次此行能散

397a22□破除捨□是精進義□汝問□若滅惡是善則無

397a23□二精進□若非善者滅諦則非善□答滅惡者唯

397a24□是無物□善則不爾□故精進有二□復次滅惡

397a25□名眞實善□所餘卽三善□何以故□有四善故□

397a26□離破戒臭名爲滅惡□戒香發起名爲生善□譬

397a27□如熱靜異於冷生□汝問□若一心修正勤卽具

397a28□足者□則無四正勤□若次第修者則助道修不

397a29□具□答一心得修四正勤□譬如一心通觀四諦□

397b01□何以故□由此修故□未生諸惡不得生□已生諸

397b02□惡不得住□善法未生得生□已生得堅住□是

397b03□故精進由體故一□由用故四□又分別部說□

397b04□若持戒觀行人□爲除定對治修四正勤□已生

397b05□之惡能障定□由精進故滅□未生破戒後不得

397b06□生□未生定得生□已有淨戒得堅固住□以是義

397b07□故□精進唯一事用有四□復次有說□四正勤

397b08□次第起□譬如得定□何以故□有正勤但能破

397b09□上心惑□有餘正勤能拔隨眠惑□又有正勤□

397b10□能生未生根□又有正勤□能令已生堅固□故

397b11□道品修非是散修□有正勤故□汝問□何者正

397b12□念者□答不忘先所知境□是名正念□猶熟取

397b13□相□如經言□心□心繫等是名爲念□汝問□何

397b14□相何用何緣何義者□答境界後憶爲相□心

397b15□境不離爲用□六念爲緣□自憶令憶名爲念義□

397b16□譬如菩提自覺令覺□復次藏論說□心澄淨爲

397b17□相不忘失□若失還現□復次能守境界是智依

397b18□止□故名爲念□復次念有四種□一隨執名句

397b19□味□二能隨所執義□三能隨所思義□四能隨

397b20□通達所思義□今論所辯正明第四□汝問□諸有

397b21□爲法刹那不住念云何成□何以故□他見他憶

397b22□無此義故者□答若知者異念則不成□如張見

397b23□王憶□若智相續異念亦不成□如見牛不憶馬

397b24□等□若智一念亦不成□無後智故□及此三義

397b25□則名爲念□又釋若不相關則他見他不得憶□

397b26□如此人見彼人不憶□若因緣相關則他見他

397b27□得憶□譬如童子少壯老弱智念得隨逐生□復

397b28□次譬如種子□不相關故□麥種不生穀芽□若因

397b29□果相關而有異者□是穀類等種子芽莖支節

397c01□葉位得隨逐生□若一念亦不成□因果不立故□

397c02□如種子恒一芽則不生□由相關不異不一故

397c03□念得成□汝問□若一切諸法皆是念處□念根

397c04□卽是念處則義不相應□答今論所辯□念根

397c05□卽四念處□但不以境界分別根故□譬如智根

397c06□智量

397c07□復次念處有三種□一自性念處□但生憶念譬

397c08□如王□二雜念處□若法能助於念□亦名爲念□

397c09□如王臣佐亦得王名□三境界念處□由念緣此

397c10□起□亦得名念□如王住處□是故念根卽是念

397c11□處□義不相違□汝問□若念獨自不能守一法

397c12□者□云何經說□有念一守者□答念是守護中

397c13□第一增上緣□故說一守□譬如王勝□如經言□

397c14□一切諸法念爲增上緣□爲守護故□復次一念

397c15□能護一切行□故說一守□如經言□是念行一切

397c16□處□復次一切念能守六根□如當門人□復次是

397c17□念能錄一心□如人手捻陰陽筒口□復次能守

397c18□一相續故名一守□如護一子□復次六根被繫□

397c19□於一念柱不散住自境□如六衆生同繫一柱□

397c20□是故經言□有念一守□汝問□云何有時能憶

397c21□有時不憶者□答有三因緣故能生念□一數習□

397c22□由數習身口意如夢中見□二相□由順逆相憶□

397c23□似不似境□三澄淸□由心澄淨念卽得起□如

397c24□淨器水得見面像□若反此三則不得憶□又臨

397c25□死及初生重苦所逼□忘失本念故不憶宿命□

397c26□復次有六因緣能生於念□如偈言

397c27□　順逆及數習　　一處共會聚

397c28□　定力及因力　　此六爲念因

397c29□順者□如見他似兒便憶自子□逆者□由觸熱故

398a01□憶昔時冷□數習者□如所串行事自然憶□一

398a02□處會聚者□如人見菴羅樹憶其酸味□定力者□

398a03□如得三明人憶宿住事□因力者□猶如聖人及

398a04□大行善人憶過去生□汝問□何者三摩提□答經

398a05□說心定住靜名三摩提□又阿毘達磨藏說□能

398a06□攝法不散□名三摩提□復次是心相續□煩惱

398a07□惡風所不能動□如密室燈□復次三摩提有二

398a08□種□謂世間出世間□世間者□能生世間果報□

398a09□與覺分相離□能伏上心惑□出世間者□能令度

398a10□離世間與覺分相應□能拔隨眠惑□今論所

398a11□辯□是出世定□汝問□何相何用何緣何義者□

398a12□答心定住爲相□伏對治爲用□依心學爲緣□復

398a13□次藏論說□一心爲相□不散爲用□四定爲緣□

398a14□安心令直爲義□如箭師調□□世間說爲三摩

398a15□提箭□此言調直箭□如是調直心相續名三摩

398a16□提□如偈言

398a17□　心跳擲散動　　難守亦難遮

398a18□　智人使調直　　如箭師調□

398a19□復次能安心平等□譬如馭車取平坦路避□

398a20□曲道□觀行人亦如是□能安置心於平等處

398a21□門境相行□能遮不平等惡故□名三摩提□復

398a22□次五蓋病銷□如人不病名三摩提□汝問□正定

398a23□若是定□須陀洹人應無欲瞋□若不爾則違道

398a24□理者□答所對治定在□由得果故驗其得定□譬

398a25□如五根□復次專心向定故□譬如蜂雖繫穢處

398a26□心慕蓮花□故知恒在花處□聖人亦爾□雖處欲

398a27□塵心樂寂靜□故知恒在定□復次如須陀洹人□

398a28□無明雖在而明不失□復次如佛婆伽婆□雖有

398a29□覺觀不出散心□恒在定故□須陀洹人定亦爾□

398b01□故不違理□問聖道八分次第云何□答由能依

398b02□理觀聖諦故□先立正見□於所觀法執視不捨□

398b03□次立正覺□從此次立正言正業正命□於所觀

398b04□法爲離爲得□次立精進□於所離得永不忘失□

398b05□次立正念□由念不失□於所見境心不散動□次

398b06□立正定

398b07□復次若八法俱起則無次第□而次第說不無

398b08□道理□若人欲起涅槃□應先求正見□如人欲行

398b09□必須有眼□如所見理執視簡擇□次立正覺□如

398b10□所擇說次立正言□何以故□若有語言□依覺觀

398b11□故□如言而行次立正業□此二淸淨□次立正命□

398b12□是人住戒□若起勤策次立精進□有精進故則

398b13□念不失□次立正念□由有念故心一不散□次立

398b14□正定

398b15□復次阿毘達磨藏說□此行以智慧爲根本□何

398b16□以故□四諦境深非智不了故□先立正見心觸

398b17□此境□次立正覺□由此二分□於四諦中對自

398b18□令知□次立正言由前二分如言發行□次立正

398b19□業□由前兩分□口說身行受用四諦□次立正

398b20□命□身心勤策爲進諦理□次立精進□由此精

398b21□進□於四諦境心用澄淨□次立正念□由此正念□

398b22□於四諦境心及諸法永不散動□次立正定□復

398b23□次由正見故□是觀行人不墮增上慢中□能如

398b24□實分別自所得故□由正覺發起正言□是自所

398b25□得能傳至他□由此正言能立能破能決□令他

398b26□信有智慧□由有正業寧捨壽命不犯非法□故

398b27□令他信有聖所愛戒□依法如量求用四緣故□

398b28□由正命令他信有聖種知足□復次由正見正

398b29□覺□及因正言能師子吼□由正業正命能顯所

398c01□說義□由正精進未得令得□未滅令滅□由有正

398c02□念沈起平時不忘三相□故定無障□由有正定

398c03□滅除定障□能引六通諸德故後俱解脫

398c04□復次阿毘達磨藏說□由正見故說信根信力

398c05□及欲□何以故□由有智慧信欲成故□由精進

398c06□故□能攝正勤及精進根力覺分□由正定故攝

398c07□心如意足□及定根定力喜□捨定覺分等□以

398c08□是義故□當知三十七品□是八道內攝□復次正

398c09□見及正念□是毘婆舍那分□由此滅無明故□慧

398c10□解脫爲果□所餘道分屬奢摩他分□由此離欲

398c11□故□心解脫爲果□是故略說道有二分□一毘婆

398c12□舍那□二奢摩他□復次藏論說□正言業命三爲

398c13□戒聚□由有此戒拔除瞋惡根本□正覺精進正

398c14□定三爲定聚□由此拔除貪欲惡根□正見正念

398c15□二爲慧聚□由此拔除無明惡根□以此義故□道

398c16□有三分

398c17□復次道有四□一方便道者□由此無□道生□無

398c18□□道前皆名方便□二無□道者□正能除障□

398c19□對治故□惑不□故□名爲無□□三解脫道者□解

398c20□脫無□道所□之惑□初起名爲解脫□四勝道

398c21□者□從解脫道後所餘諸道□皆名勝道□問此

398c22□四云何名爲道□答由此進至涅槃故名爲道□

398c23□若爾解脫及勝云何名道□答道種類故□轉勝

398c24□故□令前至後故□能至無餘涅槃故□說名爲道□

398c25□復次道有四種□一苦道遲智□二苦道速智□三

398c26□樂道遲智□四樂道速智樂道者□謂依止四定

398c27□具分故□定慧平等故□無功用行故□以是義

398c28□故□名爲樂道□離此皆名苦道□謂依止未來定

398c29□中間定三空定等□不具分故□定慧不等故□有

399a01□功用行故□未來定者有慧少定□三空有定少

399a02□慧□中間定者分不具故□定慧皆少□以是義

399a03□故名爲苦道□此之二道□若信根人得名爲遲

399a04□行□若智根人得名爲速行□是八分聖道□約

399a05□定約根故有四行□復次聖道或說三十七助

399a06□覺□何法爲覺□以盡智無生智名之爲覺□由三

399a07□種人成三品覺□謂聲聞菩提□□支菩提□無

399a08□上菩提□能滅無明令無餘故□是自事已作不

399a09□復更作□如實覺故□是名爲覺□助者□三十七

399a10□法隨從盡智無生智故名爲助□由名故說三

399a11□十七□不由於體□今論所辯體唯有十□謂

399a12□信精進念定慧喜輕安捨戒覺□阿毘達磨師

399a13□說□體有十一□卽開戒爲二□所謂身口□復有

399a14□阿毘達磨師說□體有十三□謂足欲及心故□經

399a15□一切所得法□皆是助覺□但此十旣勝故偏

399a16□擧之□言三十七者□謂四念處□四正勤□四如意

399a17□足□五根□五力□八聖道□七覺分□問此七科助

399a18□覺安立何處□答凡有四位□一初發行位□二

399a19□通達位□三見位□四修位□問次第云何□答是觀

399a20□行人已住於戒□已能了別生死過失涅槃功

399a21□德□離四諦觀無別方便□能了知此過失功德□

399a22□爲攝多境散心令住一處□爲生對治伏四顚

399a23□倒□令心如理入四諦觀□是故在先觀四念處□

399a24□由四念觀已別諸法可取可捨□爲取善捨惡

399a25□故□次修行正勤□因四念觀正勤得成□由正

399a26□勤觀惑障已淨□助法已立心隨意住故□次

399a27□立四如意足□由此定力□於不疑境心有增

399a28□上□由此信故□於不懈怠心有增上□由此精進

399a29□所得善心□有助無障□於不忘境心有增上□

399b01□由此念故攝在一境□於無散中心有增上□由

399b02□此定故□如實觀境心有增上□由當體增上故□

399b03□於不退位□心有增上□由不退故□於通達分

399b04□心有增上故□次立五根□是五根增長至最上

399b05□上品故□下惑不能破故□餘世間法不能勝故□

399b06□無流心次第緣故□不退聖位故□以是義故□

399b07□次立五力□已見彼此得失□已得眞路□已得決

399b08□心□已得眼□已得足□由五力故得出世行□故次

399b09□立八聖道□由八聖道破見諦惑已□得近盡智

399b10□無生智故□轉此道名七覺分□是故次第立三

399b11□十七□四念處觀是初發行位□卽解脫分□四正

399b12□勤名忍位□四如意足是名位□五根名相位□五

399b13□力名第一法位□此四通名決了位□八聖道名

399b14□見位□七覺分名修位□盡智無生智名究竟位□

399b15□是果非因故□不立爲道□復次此道或說名梵

399b16□輪□梵輪者□佛世尊及弟子所轉故□此聖道

399b17□有六種義□譬之如輪□一速疾行□謂或一心□或

399b18□十二心□或十五心□遍行三界四諦故名速疾□

399b19□二捨此到彼□謂捨世間到出世間等□三上下

399b20□行故□謂或在法忍□或在類忍等□四從此至

399b21□彼□謂從師師相續解□至弟子相續解□五□

399b22□輻輞相似故□戒有三分爲□□正見正覺正精

399b23□進正念爲輻□正定爲輞□六聖王輪□未伏能

399b24□伏□已伏能守護□由無□道能伏□解脫道能守□

399b25□以是義故□名爲梵輪□復次此八聖正見有五

399b26□分□戒有六種□謂三業敎無敎□精進有九分□正

399b27□念有八分□正定亦八分□此聖道若廣說則有

399b28□三十七分□若中說則有八分□若略說或三分□

399b29□或二分□偈言

399c01□　若人求涅槃　　滅止及妙離

399c02□　應常行精進　　聽思修四諦

399c03□四諦論卷第四