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784c19□　　No. 1690

784c20□賓頭盧突羅□爲優陀延王說法

784c21□經

784c22□

784c23□　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

784c24□欲樂味甚少□憂苦患甚多□是以智者□應修方

784c25□便□速離衆欲□勤行淨行□我昔曾聞□千福王

784c26□子□名優陀延□紹父王位□住拘舍彌城□其城殊

784c27□妙□寬博嚴淨□晃爛宮觀□映飾綺麗□□□通

784c28□疏□交絡珠網□樓觀千萬□莊□此城□街巷相

784c29□當□阡陌齊整□市肆充盈□多諸珍寶□其城周

785a01□□□有好林苑□樹木翠蔚□花果茂盛□泉流淸

785a02□潔□生衆蓮華□靑黃赤白□文色相映□鴻□鴛

785a03□鴦□孔雀鸚鵡□迦陵頻伽□命命之鳥□其聲相

785a04□和□猶如樂音□壯麗之盛□如奇羅娑山王□

785a05□崇巖峻岳□而自莊嚴□又像帝釋所居喜見之

785a06□城□優陀延王□形貌端正□威相具足□聰明□

785a07□慧□武勇絶倫□才伎兼備□靡所不知□善能

785a08□□象□令諸山象□咸來赴集□又能控御□皆令調

785a09□順□又善彈琴□和雅中節□宮商相應□鳥獸率

785a10□舞□合衆香丸□用降怨敵□香氣所及□盡來

785a11□歸順□善能刻□□曲得相貌□其所圖像□眞形

785a12□無異□六十二藝□悉皆備具□衣服飮食□不尙

785a13□□奢□矜窮敬老□存恤民庶□正法治國□日夕

785a14□忘倦□禮儀法律□一依古典□如昔哲王□什奢

785a15□之等□國富民殷□庫藏盈溢□福德之人□集生

785a16□其國□受王風化□咸皆修善□博通經學□明解

785a17□諸論□世間典籍□無不綜練□勇健雄武□如羅

785a18□摩延阿純之等□由王先身□支佛所種諸善

785a19□根□獲報如是□王之威德□□國畏伏□道化光

785a20□被□聲聞天下□時輔相子□名賓頭盧突羅□□

785a21□姿容□美□世所希有□聰明智慧□博聞廣識□

785a22□仁慈汎愛□志存濟苦□勸化國民□盡修十善□信

785a23□樂三寶□出家學道□得具足果□遊行敎化□還拘

785a24□舍彌城□欲度親黨□遍行乞食□乞食已訖□於

785a25□林樹下□結跏趺坐□思惟入定□時有一人□識

785a26□賓頭盧□來白王言□昔輔相子□賓頭盧者□今近

785a27□在此林中樹下□王聞歡喜□心懷敬仰□便□嚴

785a28□駕□將諸宮人眷屬僕從□詣尊者所□問訊旣

785a29□竟□命王就坐□王卽思惟□所有疑事□今當問

785b01□之□而作是言□賓頭盧□今我與爾□少小知舊□

785b02□汝之祖先□世爲輔相□聰明智達□常爲國師□今

785b03□旣相造欲問疑事□非相惱觸□爲我說不□尊者

785b04□答言□恣爾所問□我當爲王分別解說□王以

785b05□偈問曰

785b06□　一切世人　　貪著五欲　　縱情放逸

785b07□　以自娛樂　　如汝今者　　獨處空閑

785b08□　捨離恩愛　　有何榮樂

785b09□尊者答言□我觀因緣□皆悉無常□是故出家□以

785b10□割情愛□樂於林藪□猶如野鹿□專心勤修□永斷

785b11□煩惱□以智慧斧□破愛樹枝□心無戀著□毒果消

785b12□滅□諸結□流生死瀑河□我已得渡□更無憂

785b13□患□譬如飛鳥得免羅網□陵虛遠逝□名曰解

785b14□脫□王聞斯語□語賓頭盧□今我勢力□能伏諸

785b15□國□威德暉赫□有如盛日□首戴天冠□瓔珞盛

785b16□服□□女侍衛□如天帝釋□汝今獨處□頗羨

785b17□我不□尊者答言□我無羨心□王復問言□何故

785b18□於我而不願羨□尊者答言□我於今日欲泥已

785b19□乾□諸有結縛□今已解脫□乃至帝釋諸妙天女□

785b20□尙不生羨□況汝人間鄙穢者乎□誰有智者得

785b21□離魔縛□渡生死岸□得淨慧眼□壞無明闇□而

785b22□羨王耶□何有明眼□羨於盲者□何有强健而羨

785b23□病患□何有無罪而羨獄囚□何有巨富羨於貧

785b24□窮□何有高貴而羨奴僕□何有智者羨於愚癡□

785b25□何有勇健羨於□弱□王聞是已□心懷懊惱□而

785b26□作是言□汝作方喩□一何苦劇我寧困劣乃如

785b27□是乎□尊者答言□王無慧眼□煩惱所病□四取

785b28□□流之所漂沒□失於勇健□不能精勤□如斯□

785b29□愚□不識眞諦□沈淪苦海□是王之分□於五欲

785c01□中□生希有想□如此之想□實違淨行□王復問

785c02□言□有何等過□而言違失□尊者答言□此五欲

785c03□者□衆苦之本□害於衆生□所有善根□如雹害

785c04□苗□□惱衆生□甚於毒蛇□亦如熾火□能燒功

785c05□德亦如野馬□□惑凡夫□亦如幻化□迷亂惑者□

785c06□欲詐親善□過於怨家□欲如老牛沒溺汚泥□

785c07□欲如大網纏□三界□欲如劍道難可履踐□欲

785c08□能繫閉殺害衆生□一切過患□皆從欲起□如往

785c09□古時□有婆須天□由欲因緣□爲婆利阿修羅之

785c10□所繫縛□擲沸湯中□婆勒天壞阿修羅城□□

785c11□殄滅其民□惱觸苦婆羅王種八純提王及彼

785c12□百子□悉皆誅滅□鼻多羅阿修羅□害於千眼羅

785c13□摩□害十頭羅刹□及數千億羅刹之衆□羅漫

785c14□害因陀羅且翼叉王□摩羅支王□滅多摩羅質

785c15□種族□迦帝毘王爲閻摩尼婆羅門所殺□毘那

785c16□悉那害提頭賴□眷屬班細五子□殺十八億

785c17□人□弼匿安毒多羅□伽王種□俱羅王種□彌□

785c18□羅檀特伽王種□是等人王□皆爲欲故□更相殘

785c19□滅□卽說偈言

785c20□　王位雖尊嚴　　代謝不暫停

785c21□　輕疾如電光　　須臾歸磨滅

785c22□　王位極富逸　　愚者情愛樂

785c23□　衰滅死時至　　苦劇過下賤

785c24□　王者居高位　　名聞滿四方

785c25□　端正甚可愛　　種種自嚴身

785c26□　譬如臨死者　　著花□瓔珞

785c27□　餘命未幾時　　王位亦如是

785c28□　王者譬如烏　　常懷諸恐怖

785c29□　行住及坐臥　　乃至一切時

786a01□　於其親疏中　　恒有疑懼心

786a02□　臣民宮妃后　　象馬及珍寶

786a03□　國土諸所有　　一切是王物

786a04□　諸王捨命時　　皆棄無隨者

786a05□　人王及天王　　阿修羅王等

786a06□　威力逼人民　　斧鉞相殘害

786a07□　不識無常苦　　橫增貪嫉惱

786a08□　譬如妙華林　　金蛇睡在中

786a09□　愚人謂珍寶　　盛裏齎歸家

786a10□　蛇覺縱毒火　　焚燒其屋宅

786a11□　王位如華林　　災患如金蛇

786a12□　愚人以爲貴　　智者所不樂

786a13□　譬如以□肉　　置四衢道頭

786a14□　狐狼烏鷲等　　競來諍食之

786a15□　王位亦如是　　衆共諍取之

786a16□　鳥獸以嘴爪　　□[國*瓜]共□諍

786a17□　王者以刀矛　　相害諍榮位

786a18□　亦如彼鳥獸　　愚癡等無異

786a19□　我寧食灰土　　草菜以自存

786a20□　此身如癰瘡　　會歸當潰爛

786a21□　云何爲此故　　造作衆惡業

786a22□　如食欽婆果　　香味悉具足

786a23□　及其果消時　　身體盡爛壞

786a24□　王位如彼果　　失滅生苦惱

786a25□　譬如有方土　　災疫行疾病

786a26□　有智諸勝人　　宜應速遠離

786a27□　若不遠離者　　如逆風執炬

786a28□　不捨必自燒　　如渴飮鹹水

786a29□　無有飽足時　　如十頭羅刹

786b01□　城郭及眷屬　　爲欲因緣故

786b02□　滅壞無有餘　　又如寄越王

786b03□　兄弟有百人　　爲欲因緣故

786b04□　亦皆盡敗滅　　日種槃趙王

786b05□　及提頭賴□　　如是諸王等

786b06□　盡爲欲所滅

786b07□當知國土猶如羅網□亦如□□□如深□泥□亦

786b08□如□波□又如海浪□如林被燒□亦如危岸□猶如

786b09□地獄□何有智者□當樂貪著□如是大苦□何有

786b10□智者□當生樂想□如是大王□嗚呼怪哉□被欺乃

786b11□爾□被□乃爾猶如空拳□於小兒□速疾不

786b12□停□猶如幻化□五欲欺□□亦復如是□猶如猿

786b13□□在高山頂見雲彌布以爲堅實□謂爲是地

786b14□便以身投墮百丈巖□喪其身命□一切碎滅□亦

786b15□如野干見甄叔迦樹□其果似肉□見落地時□便

786b16□往欲食□知其非肉□更復生念□今此非肉□彼

786b17□樹上者□必當是肉□遂便守之□爲其所困五欲

786b18□□王□亦復如是□亦如商□以僞珠□人□五

786b19□欲□王□亦復如是□又如□愚嗜味貪歡喜

786b20□丸□人以泥團□而來□之□謂爲眞實□走逐疲

786b21□苦□乃得泥團□如熱時焰□渴愚夫□猶如衆

786b22□人前□於幻□□能使時衆見種種事□若拔幻

786b23□□□色像卽滅□猶如□匠及機關師□如狗吠

786b24□井自見形影□怒眼□毛□謂井底影欲共己□□

786b25□橫生瞋忿□投井而死□大王□宜善觀察□何有五

786b26□欲而得常者何有王位而得久停□尊豪威勢□

786b27□無得住者□何有國界而不遷壞□何有珍寶而

786b28□不散失□何有欲樂常恒不變□苦之封授必受

786b29□衰滅□何有合會而不別離□一切五欲□體性實

786c01□苦□皆從妄想而生於樂□何有諸行不似芭蕉

786c02□□□婆城□大王云何□處生老病死衰禍恐怖

786c03□逼迫之中□云何能爲國土少樂生愛樂想□

786c04□如林中鹿□四邊火起□如鳥在籠□如魚處網□如

786c05□龜呑鉤□如師子毒箭入心□如龍處□場□如人

786c06□在屋中四邊火起□如處危朽華堂速疾崩墜□

786c07□如好華池有水羅刹[口*翕]食於人□重說偈言

786c08□　生老病死患　　於中未解脫

786c09□　無明愛毒箭　　猶未得拔出

786c10□　人帝汝云何　　而生樂著想

786c11□　如象處林中　　四邊大火起

786c12□　處此急難處　　云何有歡喜

786c13□　大王應當知　　榮位須臾間

786c14□　智者深觀察　　不應於此事

786c15□　而生希有想　　汝何故錯解

786c16□　實是愛奴僕　　而生高貴想

786c17□　捨上妙財寶　　而生大富想

786c18□　不善解方便　　橫生智慧想

786c19□　爲衆煩惱患　　橫生無病想

786c20□　未脫生死胎　　橫生無畏想

786c21□　處十二刺林　　橫生無刺想

786c22□　欲賊劫諸根　　橫生無賊想

786c23□大王而此身者必歸敗壞□尊豪榮貴□必有衰

786c24□滅□財寶庫藏□必有散失□大王□如佛言曰□

786c25□榮位如夢□恩愛暫有□汝於五欲□生於希有難

786c26□遭之想□賢德於此□豈得名爲能善觀察□何以

786c27□故□榮位恩愛□必有別離□如衆飛鳥夜栖一樹□

786c28□晨則四散□又如客舍夕則聚賓□明各異路□亦

786c29□如乘船□異人同載□旣至岸已□各自殊道□亦如

787a01□□流漂集衆木□須臾之間□隨流分散□猶如浮

787a02□雲□須臾散滅□作音樂處□男女聚集作樂已

787a03□後□各自散去□宮人□女端正美妙□無常理

787a04□會□會歸捨棄□譬如華樹蜂集其上□花凋落

787a05□盡□諸蜂遠離□如花池枯□□象不入□如大池

787a06□水鵠樂遊居□及其乾竭更不復近□福盡之

787a07□家□榮利不近□如密雲聚集□電光暫現□如風

787a08□吹雲□電光不現□彼不捨汝□汝必捨之□如似

787a09□夏盡孔雀毛羽悉皆自落□如寒旣至鴻鵠遠

787a10□池□如阿輸伽樹花葉盛時□人所愛樂及其枯

787a11□悴□無有花葉□人不顧視□猶如花幢□貴者愛

787a12□敬□華萎縷絶而便棄之□卽說偈言

787a13□　無常不堅固　　如芭蕉水沫

787a14□　亦如浮雲散　　天王尊勝位

787a15□　危脆亦如是　　人帝應當知

787a16□　貪利極速□　　如水澍深谷

787a17□　嗜欲極輕疾　　動轉如掉索

787a18□　愚癡染爲欲　　不覺致墮落

787a19□尊者言□大王□我今爲王略說譬喩□諸有生死□

787a20□著味過患□王至心聽□昔日有人□行在曠路□逢

787a21□大惡象□爲象所逐□狂懼走突□無所依□見一

787a22□丘井□卽尋樹根□入井中藏□有白黑鼠□牙齧樹

787a23□根□此井四邊□有四毒蛇□欲□其人□而此井

787a24□下□有大毒龍□傍畏四蛇□下畏毒龍□所攀之

787a25□樹□其根動搖□樹上有蜜三□□墮其口中□

787a26□于時動樹[打-丁+棠]壞蜂□□衆蜂散飛□□□其人□有

787a27□野火起□復來燒樹□大王當知□彼人苦惱□不可

787a28□稱計□王愁憂厭惡而言□彼人得味甚少□苦患

787a29□甚多□其所味者□如牛跡水□其所苦患猶如大

787b01□海□味如芥子□苦如須彌□味如螢火□苦如日

787b02□月□如藕根孔比於太虛□亦如蚊子比金翅

787b03□鳥□其味苦惱多少如是□尊者言□大王□曠野

787b04□者□喩於生死□彼男子者□喩於凡夫□象喩無

787b05□常□丘井喩於人身□樹根喩人命□白黑鼠者□

787b06□喩晝夜□齧樹根者□喩念念滅□四毒蛇喩四大□

787b07□蜜者喩五欲□衆蜂喩惡覺觀□野火燒者喩

787b08□老□下毒龍者喩死□是故當知□欲味甚少□苦

787b09□患甚多□生老病死□於一切人□皆得自在□世

787b10□間之人□身心勞苦□無歸依處□衆苦所逼□輕

787b11□疾如電□是可憂愁□不應愛著□大王□今我語

787b12□王□言雖□惡□實是利益□王聞是語□衣毛皆

787b13□□□悲喜交集□涕泣流淚□卽起合掌□五體投

787b14□地□白尊者言□我之□愚□無有智慧□我之下

787b15□賤□作斯狂言□如是狂言□聽我懺悔□尊者言□

787b16□我於今者□以忍出家□無不忍受□我心淸淨□

787b17□猶如秋月淨無雲□□王今懺悔□願使大王猶

787b18□如天帝得見道跡□王大歡喜□與諸眷屬□作禮

787b19□還宮

787b20□賓頭盧突羅□爲優陀延王說法經