473a16□

473a17□

473a18□　　No. 1650

473a19□□支佛因緣論卷上

473a20□

473a21□　　　　失譯人名今附秦錄

473a22□波羅奈國王悟□支佛緣

473a23□輔相蘇摩悟□支佛緣

473a24□月愛大臣悟□支佛緣

473a25□　　波羅奈國王悟□支佛緣

473a26□　歸命一切智世尊　　了達三世大燈明

473a27□　歸命無上出要法　　幷及應眞諸勝僧

473a28□　我聞寂靜□支佛　　悟解因緣之所行

473a29□　心無瑕穢除煩惱　　善護禁戒常淸淨

473b01□　譬如秋天無雲□　　淡泊自守林藪間

473b02□　今我渴仰彼功德　　誠心敬順生信樂

473b03□　雖於彼所欲懷疑　　彼力感我强令信

473b04□　孰聞快士淸眞行　　而不生於敬信心

473b05□　我今將說□支佛　　功德妙行之少分

473b06□　昔從先師相傳聞　　唯述正言無僞說

473b07□　大象行道象子隨　　是故我今開顯示

473b08□問曰□□支佛以何因緣□默然自守恒入捨心□

473b09□住於山林幽谷河側寂靜之處□心行寂故□亦

473b10□無言說□譬如犀角獨一之行□何故如是

473b11□又問□□支佛有何功德□答曰□宿舊諸師咸作

473b12□是說

473b13□昔佛於三十三天宮殿說法□將欲來下還閻

473b14□浮提

473b15□爾時帝釋□毘首□磨□爲佛作三道寶階□還

473b16□閻浮提□此三道階下柱僧尸沙國□如來爾時

473b17□從彼天宮乘階而下□時釋梵天王與其眷屬□

473b18□雨華供養□時蓮華比丘尼見佛來下□卽便化

473b19□作轉輪聖王威儀形像七寶導從□時衆人等

473b20□睹其如是□咸皆生疑□怪未曾有□各作是言□頗

473b21□復有能神力超絶踰勝於彼比丘尼不

473b22□爾時世尊□見諸時衆睹三道階深生奇特□復

473b23□見蓮華比丘尼作此神變咸生渴仰□爲欲增

473b24□長彼信心故□卽告時會□有□支佛□神力過於

473b25□彼比丘尼□云何名勝彼快士者□佛未出世則

473b26□於中出□爲諸衆生而作利益□示其色相□現

473b27□有飢渴□受取衣食□爲作福田□莊嚴法行□淸淨

473b28□寂滅□調伏離欲□令諸衆生得見之者□惡心永

473b29□息捨離刀仗□猶如犀角獨一之行

473c01□傳從諸師得聞此事□聞何事耶□我昔曾聞□迦

473c02□葉佛時有人出家□於十千歲修行梵行護持

473c03□正戒□修行忍辱逕常精勤□以修行故□衆多

473c04□比丘皆來親近□時諸比丘咸作是言□當敎授

473c05□我□以敎習故□是等比丘心皆甘樂□以衆鬧故

473c06□不得見諦□臨終之時而作是念□我見十力其

473c07□所說法□微妙深遠難可得聞□然我得聞□以放

473c08□逸故不獲道果□我雖淸淨持戒能行忍辱以

473c09□敎化衆人□□鬧之故侵毁定心□如彼霜雹害

473c10□於善苗□是故令我不獲道果□卽說偈言

473c11□　我今溺三有　　衆惡煩惱中

473c12□　猶如老瘦象　　沒於深□泥

473c13□　如彼□支佛　　獨處於林間

473c14□　譬如犀一角　　遠離諸徒衆

473c15□　如避猛熾火　　應當獨修行

473c16□　遠離於□鬧　　願我常遠離

473c17□　徒黨衆□鬧

473c18□發是誓願□命終生天天上受樂□福盡命終生

473c19□迦尸國□波羅奈城中梵摩達王第一夫人胎

473c20□中□入胎之時夫人身體□譬如淸池有柔軟花□

473c21□爾時夫人覺有娠已□以偈白王

473c22□　我覺有娠來　　歡悅生恩惠

473c23□　此必是兒志　　宜應赦有罪

473c24□　時王聞歡喜　　尋卽赦天下

473c25□　又復白王言　　復應廣布施

473c26□　王聞益歡喜　　尋卽開庫藏

473c27□　賑賜貧窮人　　無不充足者

473c28□爾時夫人生太子已□端政殊特□如似滿月□

473c29□年始八歲聰明慈仁□其父王崩□國人愛樂如

474a01□盛滿月□時有輔相名曰言說□言說輔相□卽立

474a02□太子以紹王位□雖復年稚本誓願力□不作衆

474a03□惡體性賢善□於諸衆生有深悲愍□雖處王宮

474a04□志求閑靜□雖處華堂猶如塚間□雖處□鬧修

474a05□行禪思□厭患生死稱量其過□以道修心棄捨

474a06□王務□諸臣諫曰□今日大王□專行道行不理國

474a07□事□若如是者□衆惡必起敗王風化□譬如渡

474a08□海□若無船師必爲諸難之所敗壞□卽說偈言

474a09□　王承祖先嗣　　籍地如法得

474a10□　唯垂理萬民　　願莫放捨國

474a11□　若王正法治　　諸善無過者

474a12□　人帝應當知　　護國福最勝

474a13□爾時其王聞是語已□歎息思惟□說偈答言

474a14□　我若不理國　　吾國必當敗

474a15□　我力能護國　　邊惡不敢侵

474a16□　我若治國者　　王務塵我心

474a17□　若有犯罪者　　必須加毁害

474a18□　當言繫閉彼　　當截彼手足

474a19□　彼應入死罪　　彼應挑其眼

474a20□　如今濁惡世　　必當須刑戮

474a21□　若行刑戮者　　卽是□陀羅

474a22□時王卽告所親愛臣□汝今且聽□吾所食者不

474a23□過一味□吾所衣者不過一襲□所坐臥處不過

474a24□容身□自此而觀□何用多求而無厭足□王位所

474a25□以稱尊號者□以其敎令必行無不承肅□唯有

474a26□此事取異衆庶□又告輔相□王者所重唯此一

474a27□事□我今付汝□汝今應當畏於後世正法治國□

474a28□賦斂依舊莫違常限□卽說偈言

474a29□　我雖生王宮　　承籍祖先後

474b01□　而我未習學　　刑戮□罰事

474b02□　我今怖畏故　　不能造此業

474b03□　汝今莫效我　　但當育民庶

474b04□　世人皆愚癡　　各自作愆過

474b05□　於所犯罪中　　復生其恐怖

474b06□　汝當以正法　　撫育施無畏

474b07□　當依於正法　　化導於民庶

474b08□時王說偈已□卽便以國付此大臣□而此大臣

474b09□旣得國已□於二年中寬縱無度□不恤萬民□恣

474b10□心極意□作諸非法漸漸經久□榮位深重便生

474b11□□逸□行諸非法如河暴漲多所損壞□城中

474b12□富有一切稅奪□時城內人皆諫之曰莫爲此

474b13□事□聞他忠言倍生瞋□□□蹙作色而作是

474b14□言□汝等何敢發如是語□諸人懼畏不敢應王□

474b15□由是之故□所行無道日日轉盛□如火得乾薪

474b16□其炎轉熾□□荒暴亂所爲勃逆□王所愛婦

474b17□亦復妻掠□時王夫人見其如是□懊惱垂淚

474b18□而往白王□瞋心猛盛脣口[目*需]動□言不解了□

474b19□猶如□見□以此情事具向王說□王聞是已卽

474b20□召令來□而語之言□我之妃后汝尙隱忍□能

474b21□行非法□況復萬民□王卽敎誡□自今已後更

474b22□莫如是□時彼輔相□見王嫌已幷民厭患□卽

474b23□便棄國逃至他土□將彼國王及其軍衆□還向

474b24□本國規欲討伐□時本國中諸舊輔相□將兵逆

474b25□拒破其軍衆生擒將還□舊輔相等□復白王言□

474b26□彼人侵毁於王□卽將彼臣詣于王所□時王

474b27□見其顔色旣變有□懼相□王曰□怪哉生死□卽

474b28□說偈言

474b29□　愚癡覆蔽心　　不覺後大苦

474c01□　爲小樂緣故　　今受此□恥

474c02□　譬如上善食　　色香皆具足

474c03□　其中雜毒藥　　愚人不觀察

474c04□　貪味故取食　　食消則成害

474c05□王告諸輔相□彼之愆過雖復尤重□然我意者

474c06□不欲加害□復說偈言

474c07□　一切皆愛壽　　宜速赦彼罪

474c08□　不見害他命　　而得安樂者

474c09□　犯罪深重者　　應向生慈心

474c10□　彼自招罪害　　當宜生哀矜

474c11□　若害於彼命　　自毁所愛法

474c12□諸舊臣等卽白王言□我等今者□雖違王□必

474c13□當加害□終不縱捨□卽於王前拔劍斬之□王見

474c14□殺已卽生厭惡□見前境界□便見過去修忍之

474c15□心□尋時開解悟□支佛道□如優□羅花開敷

474c16□之時□踊身虛空□一切臣佐合掌仰瞻□□支佛

474c17□厭生死者□證道如是□我今所得持戒果報□卽

474c18□說偈言

474c19□　我雖服瓔珞　　心修淨梵行

474c20□　檢身調伏根　　淡泊常寂滅

474c21□　於一切人所　　而捨兵刀杖

474c22□　修於獨一行　　如犀牛一角

474c23□說是偈已鬚髮自落□時淨居天卽奉袈裟□尋

474c24□卽飛空詣雪山中□時彼山中有□支佛□而問

474c25□之言□汝處王位□厭惡何事悟斯道跡□卽說上

474c26□偈而用答之□是故如來爲不能修行忍故□故

474c27□說忍辱因緣□以貪親近□鬧故□故說不親

474c28□近因緣□欲使解□支佛功德故□故說□支佛

474c29□因緣□佛爲諸天於善法堂上□說□支佛因緣□

475a01□佛於三十三天□使諸天生厭惡故□故說斯事

475a02□婆四[口*宅]□支佛□於毘舍離□說捨身入涅槃□今

475a03□現有塔□名優陀耶

475a04□　　輔相蘇摩悟□支佛緣

475a05□　堅持禁戒不毁行　　諸有智者得解脫

475a06□　不從他學不惱彼　　獨一之行如犀角

475a07□曾從諸師聞如是說□迦葉佛時有一比丘□於

475a08□十千歲修行梵行□坐禪得忍修持禁戒□離於

475a09□□鬧具頭陀行□命終生天□於天宮中受五欲

475a10□樂□從天壽盡□生婆翅多城輔相夫人提婆胎

475a11□中□爾時夫人說偈白夫

475a12□　我今有娠　　心甚愛樂　　必有福人

475a13□　來爲我子

475a14□由是之故□乃於一切常生悲愍□又我今者□放

475a15□逸心息□更無欲意□譬如海中摩梨大山能

475a16□截水波□今我欲息□亦復如是□我今畏於妄

475a17□語□常思實語□又如功德善人畏於缺失□今

475a18□我愼懼亦復如是□我今見酒如睹毒藥□畏他

475a19□財物如畏火聚□如是衆惡今悉捨離□皆由我

475a20□胎福德之子□□欲旣除用爲快樂□爾時輔相

475a21□卽語婦言□今恣汝意修行五戒□夫人爾時修

475a22□行衆善□滿十月已而生其子□字曰蘇摩□漸

475a23□漸長大□一切經論□六十四藝□無不明達□端

475a24□正殊妙猶如滿月□能使父母情願滿足□遂至

475a25□盛年□輔相請王□我今年老當爲後世聽我修

475a26□福□時王答言□我今不能於汝修福而爲障

475a27□□□汝以汝子蘇摩□使代汝處以供給我□任

475a28□汝修善□輔相歡喜□王以蘇摩用爲輔相□給

475a29□賜爵賞倍勝於父□衆人愛敬□同於往古牛

475b01□王大臣□能生一切女人愛敬□時王夫人愛著

475b02□蘇摩□語蘇摩言□汝今若能稱我願者□能使

475b03□擧國幷及於王盡隨從汝□又能使汝不得惡

475b04□名□其所施敎與王無異□爾時蘇摩執志堅固□

475b05□而不怯弱□以偈答言

475b06□　請聽所說　　莫見嫌責　　我聞此語

475b07□　如渗入地　　譬如羸馬　　困乏之時

475b08□　騎入戰陣　　不堪前進　　我見他婦

475b09□　情無染著　　心意不開　　如夜藕花

475b10□　凡在所敬　　與母無異　　況在夫人

475b11□　是我所尊　　我堅持心　　敬事所尊

475b12□　我爲臣子　　不應爲逆　　又我情欲

475b13□　發動之時　　見他婦女　　自然休息

475b14□　彼瀑水起　　多諸波涌　　我如秋水

475b15□　自然潔淸　　爾時夫人　　心自念言

475b16□　彼若斷我　　親□意者　　我必於彼

475b17□　而生誹謗　　卽白王言　　輔相蘇摩

475b18□　興意無理　　欲侵辱我

475b19□時王意惑疑審爾不爾□時蘇摩往至園苑□見

475b20□兩牛耕[木*□]在項上極大疲苦□生厭惡心□時王

475b21□本惑信夫人讒言□卽便遣使往殺蘇摩□爾時

475b22□蘇摩如馬被射箭徹于骨□卽自思惟□人當

475b23□貴時□所愛之色盡來在前□如雜毒食極爲香

475b24□美食□欲消時身則敗壞□如人貪五欲其味甚

475b25□□□譬如金屋爲火所燒□人貪其色入中被害□

475b26□命欲盡時心意擾亂□卽自安慰而自念言□我

475b27□持淨戒無有毁缺□我之持戒□知□牛愛尾□

475b28□我守禁戒□猶如貧人得地伏藏勤加守護□而

475b29□說偈言

475c01□　□□□惡道　　我已得度之

475c02□　我遭厄急事　　護戒而不捨

475c03□　猶如大海潮　　不失於期限

475c04□　今我守持戒　　其事亦如是

475c05□說是偈已□爾時諸天幷諸善神□見此輔相誓

475c06□願如是□皆生歡喜□時諸惡鬼尋著夫人□夫

475c07□人狂發□卽於王前爲鬼所著□而說偈言

475c08□　我今自壞破　　我應身受死

475c09□　彼是純善人　　不應加傷害

475c10□　我之癡□愚　　口吹須彌山

475c11□　不能令動搖　　彼實無穢行

475c12□　我妄生是謗

475c13□時彼輔相□於園苑中□思惟厭惡得□支佛□踊

475c14□昇虛空鬚髮自落□時淨居天卽奉袈裟□爾時

475c15□諸人勸請之言□願莫捨我而上天上□時□支

475c16□佛說如上偈□以答諸人□飛至雪山□見諸□

475c17□支佛□亦以上事□而具說之

475c18□　　月愛大臣悟□支佛緣

475c19□　海潮不過限　　□牛守尾死

475c20□　如月性自冷　　不可變令熱

475c21□　調伏諸根者　　守護戒亦爾

475c22□　是名獨一行　　如犀角無二

475c23□　往昔諸大師　　展轉相敎授

475c24□　我從先勝聞　　今欲顯說之

475c25□過去世時有□支佛□名曰月愛□於婆伽婆

475c26□迦葉佛所□種諸善根善修戒行□恒以智慧觀

475c27□於諸陰皆悉無常□於彼佛所竟不獲得沙門

475c28□道果□於彼命終卽生天上□以宿善力受天快

475c29□樂□天壽盡已下還人間□生瞻婆國中大長者

476a01□家□初生沖雅□恒依戒禁而自修身□觀其善

476a02□行過於宿老□亦不輕躁□無有瞋嫌□所有資財

476a03□周給貧乏□隨家□儉與衆共分□以戒瓔珞

476a04□而自莊嚴□其父命終順法治家□彼城人民見

476a05□其忠謹□深生敬信同於師長□其年盛壯姿貌

476a06□端政□諸少婦女□一切見者無不耽愛□諸商

476a07□□客以其忠實咸來依附□于時北方有諸□

476a08□客□多乘好馬至瞻婆國□時瞻婆國王盡取其

476a09□馬□王心暴虐不依正法□王自思惟□我今多取

476a10□彼馬□云何當得不與價直而得其馬□卽與□

476a11□臣集議此事□□臣白王言□若酬其價庫藏竭

476a12□盡□王卽答言□我於今者若不與直□我之惡

476a13□名流布天下□一切國民當患於我□復當斷絶

476a14□四方商□□□臣復言□爲王計者□不須錢財而

476a15□得其馬□復能令王惡名不出國民不患□今王

476a16□國內月愛大臣□爲一切人之所體信□彼若來

476a17□索□王但當言□我遣月愛送金付汝□時彼□客

476a18□有萬匹馬□其一一馬各直一萬金錢□若王但

476a19□言月愛大臣與其直者□國內人民必生疑惑□

476a20□或疑於王□或疑月愛□王之惡名不必彰露□

476a21□亦復不爲萬民厭患□諸商□人來白王言□歸

476a22□我馬價□我欲還家□王卽答言□我先不使月

476a23□愛償爾價耶□寧可再過與爾直乎□諸□客等

476a24□卽答王言□此月愛者從先已來□實不與我馬

476a25□之價直□而彼忠信寧捨身命□終不妄語言與

476a26□我價□卽說偈言

476a27□　假使月雨火　　日雨於冷水

476a28□　壓沙得膏油　　鑽水而得□

476a29□　火中生蓮花　　欲令彼月愛

476b01□　作□□妄語　　終無有是處

476b02□諸□客等復白王言□人中之天□設使月愛審

476b03□如王□言與我者□我終不恨□時王卽召月

476b04□愛而語之言□汝先不在我前我與汝金償一

476b05□□客耶□王卽動目現作詭相□汝不從我我定

476b06□殺汝□時月愛臣私自思惟□我於今日□爲從

476b07□實語□爲用王言□復自惟忖□爲取法身勝耶□此

476b08□身勝也□卽自決計□我今寧捨此身□終不捨

476b09□於戒法身□卽說偈言

476b10□　我今自思惟　　於此二身中

476b11□　爲當捨何身　　復諦自觀察

476b12□　寧捐鄙穢形　　終不捨戒律

476b13□　若當捨法身　　惡名卽流布

476b14□　我處衆善手　　爲彼所□持

476b15□　若我爲惡者　　我自不甘樂

476b16□　心生悔熱火　　捨此穢身已

476b17□　當趣於地獄　　自毁禁戒行

476b18□　終不得安樂　　但爲一形樂

476b19□　虧損無量身　　若當護戒者

476b20□　無量身安樂　　是故我應當

476b21□　覆護於法身　　不令有毁壞

476b22□　爲利正法故　　當斷於妄語

476b23□月愛大臣卽白王言□願王開恩莫忿於我□我

476b24□實不憶見王與彼價□時王卽大怒□劍而言□

476b25□云何不見□月愛大臣自定其意□而作是念

476b26□　寧爲聖法死　　不爲愚癡生

476b27□　一切諸有生　　誰有不死者

476b28□　我今若受死　　爲法故喪身

476b29□　決定生天上　　何足生驚畏

476c01□卽答王言□假使王今切割我身碎如胡麻□所

476c02□受禁戒終不放捨□今我住於仙聖道中□若以

476c03□此舌作妄語者□非我所宜

476c04□我今若當爲王故作妄語□後墮地獄□何所恃

476c05□□□王時羞愧□倍增瞋忿怒眼視之□如熾然火□

476c06□月愛爾時心生歡喜□今正是我生定意時□今

476c07□正是我秉持法時□更於何處欲求聞法□今日

476c08□此卽爲我說法□今我爲法乃至捨命□今王於

476c09□我眞大親友□如是念法卽時開悟□得□支佛□

476c10□踊身虛空□令破戒者見其如是皆生□愧□爲

476c11□修善者增長信行□爲實語者現實事果□於虛

476c12□空中鬚髮自落□時淨居天奉其法服□飛往香

476c13□山□與諸□支佛□共集一處□說偈如上

476c14□□支佛因緣論卷上

476c15□

476c16□

476c17□□支佛因緣論卷下

476c18□

476c19□　　　　失譯人名今附秦錄

476c20□王舍城大長者悟□支佛緣

476c21□波羅奈國王月出悟□支佛緣

476c22□拘舍彌國王大帝悟□支佛緣

476c23□拘舍彌國王悟□支佛緣

476c24□波羅奈國王親軍悟□支佛緣

476c25□轉輪聖王最小子悟□支佛緣

476c26□　　王舍城大長者悟□支佛緣

476c27□　譬如稠林中　　欲挽大樹出

476c28□　枝柯相妨□　　求出將無由

476c29□　在家如稠林　　衆務如枝柯

477a01□　雖欲求出要　　縛著永無因

477a02□　靜處於林野　　觀境修其心

477a03□　解脫衆緣務　　離諸所親愛

477a04□　修於獨一行　　如犀角無二

477a05□　先師相傳授　　我得聞斯事

477a06□昔有□支佛□於過去五佛所恒修諸善□爲優

477a07□婆塞樂著家事□雖睹諸佛不求出家□然其專

477a08□心持在家戒□無有毁犯□善根漸增□於迦葉

477a09□佛所出家學道□樂修頭陀六物具足□厭惡於

477a10□欲□於彼命終得生天宮□從天壽盡□生王舍

477a11□城大長者家□此長者家財富無量倉庫盈溢□

477a12□以漸長大遂至盛年□父命終後從意快樂□

477a13□如毘沙門子那羅究伏羅□在己家中樂諸緣

477a14□務□生育男女各三十人□庫藏僕從其數甚衆□

477a15□男女婚娶其事衆多□但營目前忘所修法□爲

477a16□緣務所縛□不捨家業於僕從所聞諸親戚多

477a17□有死喪□女某甲舍旣遭喪禍又失業□焉廣

477a18□聞如是喪失之聲□愁毒懊惱□如似百箭一時

477a19□入心□亦聞美善可愛之語□家之□客大獲珍

477a20□寶□安隱還歸□其子某甲産生男兒□又聞已

477a21□女生於福子□復生歡喜□聞向衰利□憂喜交

477a22□集□猶如作伎所旋之輪□與一親友至園苑中□

477a23□適行遊觀到一林間□見有一人斫於大樹□枝

477a24□柯條葉繁美茂盛□使多象挽不能令出□斫一

477a25□小樹無諸枝柯□一人獨挽都無滯□□卽挽出

477a26□林□見斯事已□卽自思惟而作是言□我於今

477a27□者得見因緣□卽說偈言

477a28□　我見伐大樹　　枝葉極繁多

477a29□　稠林相鉤掛　　無由可得出

477b01□　世間亦如是　　男女諸眷屬

477b02□　愛憎繫縛心　　於生死稠林

477b03□　不可得解脫　　小樹無枝柯

477b04□　稠林不能□　　觀彼覺悟我

477b05□　斷絶於親愛　　於生死稠林

477b06□　自然得解脫

477b07□卽於彼處得□支佛道□時彼親友卽語之言□

477b08□日已向暮可共還家□答親友言□汝自歸家□我

477b09□向家因今以斷竟□親友問言汝云何斷□答

477b10□言□我昔由愛故著居家□今我已斷如此愛業□

477b11□人所愛著妻子眷屬□小子稚孫恩愛□恣□若

477b12□見父時□弄聲不了□疾走攀緣□戀著此事故

477b13□生愛著□我於妻子及以眷屬□如此之事愛心

477b14□永息□我本在家營理衆務□或出或入□或言

477b15□與彼□或言取此□或言應作□或言不應作□如

477b16□此之事我今已斷□已捨欲樂□獲解脫樂□伐愛

477b17□樹根□閉諸趣門□滅大闇障□我於赤子反似

477b18□怨家等無有異□今我如是□云何而當復還家

477b19□耶□時其親友卽還家中語其男女□男女大小

477b20□聞其不來□悉往就看□眷屬旣至□但見其父□

477b21□沙門法服飛昇虛空□男女白言□今以何事厭

477b22□惡眷屬□處虛空中□卽說上偈□以答男女

477b23□旣說偈已□卽時飛至雪山之中□與諸□支佛□

477b24□共集會已□還來到本得道園中□捨身涅槃□時

477b25□其眷屬爲造塔廟□時人因名爲多子塔□凡諸

477b26□智人善根成熟□以少因緣便得開悟

477b27□　　波羅奈國王月出悟□支佛緣

477b28□　妻子親友財　　生死中過患

477b29□　處林寂解脫　　猶如犀一角

477c01□　從善逝所聞　　傳至於我師

477c02□　我復從師聞　　今當演說之

477c03□昔有□支佛□於迦葉佛所□萬二千歲修行梵

477c04□行□恒修忍辱慈悲衆生□乃至微戒不曾毁犯□

477c05□命終生天□彼天命終□下生人間波羅奈國

477c06□國王之家□月出時生因名月出□以漸長大立

477c07□爲太子□其父王崩紹繼王位□以宿善力作

477c08□正法王治國□遣輔相子典領小國以女妻之□

477c09□此輔相子勇力絶倫□多有眷屬□自恃□豪越

477c10□逸過度□時國王子□以輔相子是□妹夫□極

477c11□成親□□因其私屛閑宴之處□陰□讒計語

477c12□王子言□爾之叔父兄弟眷屬其數甚多□而世

477c13□人多用婦語□爾之父王一旦傾覆□爾之諸母

477c14□或生讒諂□自用其子以此推之汝父王位必

477c15□不至汝□曼王未覺宜早圖之□夫王位者天下

477c16□之尊□極樂之處與天無異□一切世人無不信

477c17□伏□若爲國主以法治國□命終之後必得生天□

477c18□譬如美肉衆皆嗜之□王位亦爾□無不貪者□卽

477c19□說偈言

477c20□　譬如水未至　　宜務造橋梁

477c21□　瀑流若卒至　　不得有所爲

477c22□　王位亦如是　　宜應先圖之

477c23□　擒獲在汝手　　爾乃可自安

477c24□　兄弟更相嫉　　後求甚不易

477c25□　王子思惟言　　如此親友者

477c26□　將欲陷墜我　　如灰覆熾火

477c27□　現在旣無樂　　來世獲大苦

477c28□爾時王子具以上事□往白父王□王聞子語□□

477c29□蹙怒眼目如赤銅□王當是時□□語使言□曼其

478a01□未泄□急追將來□時王子聞輔相子來□卽便

478a02□出迎□旣相見已□尋時遇患□使還白王言□王

478a03□子病極成□篤□王聞是事卽自出看□旣睹

478a04□其子所患困篤□命在危□□四大苦痛□見此

478a05□事已□便自思惟□此王位者□甚爲大惡□然彼輔

478a06□相父子□陰敎我子□悖逆天常□欲爲不軌□而

478a07□我王位非彼能得□我子今者□患苦垂命□一切

478a08□世人皆生貪嫉□以此而言□當知王位惡鄙弊

478a09□處□何故鄙弊□以王位故捨其善行□爲王位故

478a10□害父及祖□爲親厚者□作大過惡□捨於□愧

478a11□能使□逸□爲少樂故不畏後世□卽說偈言

478a12□　如蛾投熾火　　貪國盲亦爾

478a13□　深著於得失　　作以及不作

478a14□　沒國事□泥　　不得寂定處

478a15□　作是思惟時　　身行極淸淨

478a16□　逮得厭惡心　　卽獲□支佛

478a17□復有師云□此王見兒患已□卽便還宮□有一

478a18□□國親厚之王□爲賊所逼□卽遣使來求索援

478a19□助□此王聞已□尋將兵衆往救彼王□旣到彼

478a20□國連兵交刃□極相殺害□乃至婦人胎中□小兒

478a21□剝而殺之□王見斯事□深於王位生於厭惡□

478a22□卽說偈言

478a23□　貪國微小樂　　沒溺欲泥中

478a24□　欲忿旣增長　　□戰生是非

478a25□　以貪財利故　　互共相殺害

478a26□　不求勝解脫　　盡滅於王位

478a27□　如大熾火中　　飛蛾投而死

478a28□　怪哉生死中　　所作事顚倒

478a29□　極作□勞業　　返獲其苦殃

478b01□　如彼高山□　　崖傍有蜜蜂

478b02□　愚人貪少味　　不覺墮墜苦

478b03□　如是自思惟　　卽得□支佛

478b04□卽告子言□汝能不用惡人之言□無勃逆意□

478b05□汝若治國必以正法□我今以國付囑於汝□吾

478b06□將欲去□子及輔相一切眷屬□聞王此語□悉皆

478b07□懊惱涕泣流淚□合掌白王□不審大王□欲何處

478b08□去□爾時父王踊身虛空□在日出山上□說如上

478b09□偈□著沙門服□作十八種變□國人見者無不歡

478b10□喜□譬如調馬若見鞭影卽便調順□智人亦爾□

478b11□見他受苦心卽調順

478b12□　　拘舍彌國王大帝悟□支佛緣

478b13□　父母及妻子　　穀帛財寶等

478b14□　智者深觀察　　暫過如客舍

478b15□　棄捨於愛欲　　獨行如犀角

478b16□　我昔從諸師　　傳授聞此事

478b17□昔有曾於迦葉佛所作比丘□智慧聰敏柔和

478b18□忍辱□於日日中□常觀諸法眞實體性□所謂

478b19□觀陰苦空無常無我□猶如芭蕉熱時之炎□如

478b20□幻如夢如水泡沫□能善觀察自修其心□命終

478b21□生天□於天壽盡下生拘舍彌城□爲國王子□名

478b22□曰大帝□其父王崩□承嗣先業紹繼王位□如

478b23□劫初諸王□善修戒行正法治國□爾時城中有

478b24□大長者□財富無量□與大帝王□少爲親舊□極相

478b25□厚□□彼大長者身□重病□王聞其疾躬自

478b26□往問□見長者病形容萎悴□王心不樂低頭

478b27□愁慘□時彼長者以七寶□盛滿中金□用奉獻

478b28□王□王言長者□汝今疾苦極困篤耶□長者對

478b29□曰□願王顧視聽我所說

478c01□　我家大巨富　　猶如毘沙門

478c02□　愛語及財寶　　多集親友衆

478c03□　妻子與眷屬　　□僕諸走使

478c04□　我皆恣所欲　　待遇極□厚

478c05□　今我死時至　　無一爲我伴

478c06□　王卽慰勞言　　此語極眞實

478c07□　汝子與諸親　　財寶衆庫藏

478c08□　及我勇健力　　象馬車步兵

478c09□　雖有如是等　　無能救拔者

478c10□　我等諸親友　　見汝遇苦患

478c11□　但有慰喩言　　憂愁流涕淚

478c12□　及汝命將絶　　無能救濟者

478c13□　唯當自持汝　　由來所作善

478c14□　王諦觀其病　　心如得禪者

478c15□　深悟諸苦患　　衆生決定有

478c16□　一切有生類　　必爲病所趣

478c17□　病常惱患人　　無有哀愍心

478c18□　一切世間人　　決定入死道

478c19□　都不生厭畏　　言此我妻子

478c20□　彼是我親屬　　此是我財賄

478c21□　彼親厚於我　　我親友於彼

478c22□　意爲癡所病　　橫作如是想

478c23□　火災患在前　　愚盲而不睹

478c24□　上來諸所親　　無能拔濟者

478c25□　於此正思惟　　卽獲□支佛

478c26□王之所親內外眷屬□見王得道絶棄世事□爲

478c27□愛別離火之所燒燃□生大惱熱□時□支佛身

478c28□昇虛空□作十八種變□說如上偈

478c29□復有說云□此王爲王子時□入園苑中□見諸盲

479a01□者更互相捉□聞王子出□謂有飮食□在於道側□

479a02□不見道路□墮大深坑□有卽死者□有頭破者□手

479a03□脚折者□身體碎壞□爾時王子見是衆苦□厭患

479a04□思惟□而作是言□此覺悟我□如是盲人亦曾富

479a05□貴□由縱逸故今得是苦□我於今者睹是事已□

479a06□宜好□行□不應放逸□卽說偈言

479a07□　譬火燒金□　　而用爲首飾

479a08□　金□雖珍妙　　熾火終成害

479a09□　王位亦如是　　當愼莫放逸

479a10□　此盲覺悟我　　不宜自寬縱

479a11□　因此王位故　　身起大□慢

479a12□　威迫國人民　　皆令生苦惱

479a13□　後自受苦時　　苦劇百千倍

479a14□　目睹他受苦　　云何能自安

479a15□　此卽是我師　　示我衆苦患

479a16□　作此思惟時　　卽獲□支佛

479a17□爾時王子□大賜盲者錢財珍寶□沙門法服身

479a18□昇虛空□現諸神變□語諸親言□而我今者□不以

479a19□瞋□怖畏憂愁故□不嫌汝等故□我捨親愛國

479a20□土人民□都無怨親錢財寶物□如上說偈

479a21□　　拘舍彌國王悟□支佛緣

479a22□　戱笑衆樂具　　棄捨如涕唾

479a23□　忍樂於出離　　斷滅於諸苦

479a24□　能盡貪愛癡　　其心得解脫

479a25□　由得解脫故　　獨一如犀角

479a26□　曾從先師所　　得聞如是事

479a27□昔有□支佛□於過去佛所修諸善根□於最後

479a28□身生拘舍彌國□爲拘舍彌王□其國土內有大

479a29□災變□大旱惡風五星倒錯□王召太史占相之

479b01□徒□說偈問言

479b02□　何緣有是災　　大旱不降雨

479b03□　虛空無雲□　　觀日無威光

479b04□　食肉諸惡鳥　　烏鷲及□梟

479b05□　逈翔虛空中　　見者生恐怖

479b06□　咸言如是災　　是誰之所作

479b07□　能使諸妖異　　怪變乃如是

479b08□爾時太史卽答王言□隨我所知今當爲說□如

479b09□我意者□一切國民必有逼迫苦惱之事□王復

479b10□問言□當以何方禳此災患□太史白言□王若欲

479b11□令國安隱者□當隨我語□卽說偈言

479b12□　王若能退位　　脫服與餘人

479b13□　具足滿六月　　微服而行乞

479b14□　災患自消除　　王當如滿月

479b15□王隨彼語□卽捨其位□微服行國□漸漸經歷□行

479b16□到婆翅多城□到彼城已□有異國王興軍來伐□

479b17□婆翅多王爲國樂故□興兵往拒□兩陣交戰二

479b18□王俱死□婆翅多城諸王子等□競共諍國□復

479b19□大戰□□毘羅仙王見是事已□唱言怪哉□卽說

479b20□偈言

479b21□　王位雖尊豪　　其樂甚輕微

479b22□　云何爲是故　　具受諸苦毒

479b23□　競心生□戰　　樂著隨衆惡

479b24□　如蠅貪食蜜　　著蜜無不喪

479b25□　人亦復如是　　爲貪小樂故

479b26□　□戰自傷害　　王位可鄙賤

479b27□　多集諸苦惱　　患害用至滅

479b28□　如飮雜毒漿　　毒消身敗喪

479b29□　爲一己身故　　多有所傷害

479c01□　愚貪王者樂　　樂少苦甚多

479c02□　我從今永止　　更不求此樂

479c03□　而此國事務　　憂怖充其中

479c04□　榮樂須臾頃　　憂患苦延長

479c05□　譬如妙金屋　　火焚炎熾然

479c06□　智者畏燒害　　不應入其中

479c07□　作是思惟時　　卽悟□支佛

479c08□　以神通力故　　鬚髮自然落

479c09□　卽作沙門形　　踊身昇虛空

479c10□　尋於虛空中　　卽說如上偈

479c11□卽飛至雪山中諸□支佛所□時彼□支佛問

479c12□言□以何因緣得悟道果□具說上偈答之

479c13□　　波羅奈國王親軍悟□支佛緣

479c14□　世間戱笑樂　　及愛我我所

479c15□　悉皆放棄捨　　心意得解脫

479c16□　諸根悉寂定　　獨行如犀角

479c17□　我昔從先師　　傳聞如此事

479c18□過去波羅奈城王名曰親軍□有二夫人□心甚

479c19□愛悅□樂著欲事□恒爲放逸□耽荒如醉□亦如香

479c20□山逸象□香流出時入摩梨山自縱欲事□時

479c21□二夫人更相□嫉□各相伺便□其一夫人便以

479c22□毒藥與其親信□親信齎藥與彼夫人□夫人得

479c23□藥狂悶而臥□甚大苦毒尋便命終□第二夫人

479c24□見其命終□詐現懊惱□自頊其髮□□胸而哭□

479c25□擧宮哀□□王聞其死生大苦惱□夫人左右所

479c26□有直人□所著瓔珞嚴身之具□悉皆挽絶□以

479c27□土□身□憂毒入心□如彼群鵠爲鷹所逐□如金

479c28□翅鳥驚諸龍女□宮中□女爲死所驚□亦復如

479c29□是□爾時宮中□譬如塚間□又如黑塵掩蔽光明□

480a01□諸宮人等爲憂所弊□亦復如是□王聞宮人如

480a02□是憂苦□心中驚動□天冠瓔珞著身服飾□皆棄

480a03□于地□入到喪邊□見諸□女□哀苦理極□王見

480a04□是已生大愁惱□而自思惟□卽說偈言

480a05□　譬如盛暑日　　能炙好花萎

480a06□　死日消人形　　面色變靑黑

480a07□　脣齒塵垢穢　　眼陷鼻角戾

480a08□　歌舞妙容儀　　矗直如木石

480a09□　先者能令我　　愛著極樂處

480a10□　云何卒今日　　能生我怖畏

480a11□　可惡生死患　　不淨極臭穢

480a12□　如夢虛不實　　亦如芭蕉心

480a13□　無有堅實相　　如幻泡焰沫

480a14□　暫現如水波　　智者所厭惡

480a15□　不知觀察者　　橫生樂著想

480a16□　於此不淨中　　橫生於身想

480a17□　迷悶而守著　　猶如睡眠者

480a18□如是思惟未久之間□燒夫人屍喪事已竟□第

480a19□二夫人爲藏已過□食好飮食詐自懊惱□言欲

480a20□斷食□現作哀慘□然恐其過彰露發覺□心中愁

480a21□結□以愁結故□飮食不消□卽成大病□王見病已

480a22□倍增懊惱□卽生厭惡□如此皆是生死過患□卽

480a23□說偈言

480a24□　如女能生愛　　生累極衆多

480a25□　人中無不爾　　因愛生於樂

480a26□　還復生大惡　　愛爲苦根本

480a27□　見愛合會時　　必知是無常

480a28□　我所愛樂者　　端政與盛年

480a29□　一旦死來集　　以是故當知

480b01□　云何有是樂　　誰有智慧人

480b02□　恩愛合會時　　而當生喜樂

480b03□　畏老病死患　　是故我永離

480b04□　作此思惟時　　卽得□支佛

480b05□卽著王者衣服瓔珞□飛昇虛空□於虛空中說

480b06□如上偈□變成沙門□飛到雪山中諸□支佛所

480b07□　　轉輪聖王最小子悟□支佛緣

480b08□過去無量劫時□有一轉輪聖王□千子具足□

480b09□其最小子見父乘金輪寶七寶具足□四兵翼

480b10□從鼓蓋容飾悉皆具備□其最小子卽問母言□

480b11□我當何時得是蓋等種種容飾□母卽答言□汝

480b12□至骨朽亦不得是□兒卽問言□何以不得□汝

480b13□有九百九十九大兄□應得紹位□計其次第□都

480b14□不至汝□兒卽思惟□我旣不得如是容飾□生必

480b15□有死形骨腐敗□以是種種思惟生死過患□卽

480b16□時覺悟得□支佛□身昇虛空作十八變□母卽

480b17□復請願莫遠去□園苑中住受我供養□時□支

480b18□佛受諸母請□卽住後園□日日供養經歷多

480b19□時□時□支佛厭是有身□卽便棄捨而入涅

480b20□槃□諸母戀念□大積香薪以燒其身□收其舍利

480b21□盛著寶甁□卽於後園爲起大塔□時轉輪王

480b22□遊四城還□到後園中見有大塔□怪而問之□

480b23□時守園者卽白王言□是王最小之子□得□支

480b24□佛□於此涅槃□諸母於此爲其起塔□時轉輪

480b25□王卽召其母□而問之言□我子云何死而起此

480b26□塔□時其母等具以上事而白於王□王責其母□

480b27□我兒欲得何不語我□今雖涅槃□以王容飾置

480b28□於塔上□由是因緣□無量劫中□恒爲轉輪聖王□

480b29□食自然福至今不盡□若處生死□應二千五百

480c01□世爲轉輪聖王□由成佛故□得二千五百寶蓋□

480c02□阿□世王上佛五百寶蓋□毘舍離律車子上

480c03□佛五百寶蓋□海龍王上佛五百寶蓋□阿須羅

480c04□王亦上佛五百寶蓋□天帝釋亦上佛五百寶

480c05□蓋□爾時世尊唯不受一蓋□何以故□爲將來

480c06□弟子若乏衣食供養□以此福力當使人天自

480c07□然供給□以是因緣當知□賢聖福田深廣無

480c08□量

480c09□□支佛因緣論卷下