23b01□

23b02□　　No. 1632

23b03□方便心論一卷

23b04□

23b05□　　　　後魏西域三藏吉迦夜譯

23b06□　　明造論品第一

23b07□　若能解此論　　則達諸論法

23b08□　如是深遠義　　今當廣宣說

23b09□問曰□不應造論□所以者何□凡造論者□多起□

23b10□恨□逸貢高□自擾亂心少柔和意□顯現他惡

23b11□自歎己善□如斯衆過智者所呵□是故一切諸

23b12□賢聖人□無量方便斷諍論者□常樂遠離如捨

23b13□毒器□又造論者□內實調柔外觀多過□是以

23b14□若欲自利利人□應當捨此諍論之法□答曰不

23b15□然□今造此論不爲勝負利養名聞□但欲顯示

23b16□善惡諸相故造此論□世若無論迷惑者衆□則

23b17□爲世間邪智巧辯□所共□惑起不善業□輪□

23b18□惡趣失眞實利□若達論者則自分別善惡空

23b19□相□衆魔外道邪見之人□無能惱壞作障□也□

23b20□故我爲欲利益衆生□造此正論□又欲令正法

23b21□流布於世□如爲修治菴婆羅果□而外廣植荊

23b22□棘之林□爲防果故□今我造論亦復如是□欲護

23b23□正法不求名聞故□汝前說長諍論者□是事不

23b24□然□爲護法故故應造論□問曰□汝先言解此

23b25□論者□達諸論法當說其相□答曰□此論分別

23b26□有八種義□若有能通達解其義趣□則能廣爲

23b27□其餘諸論□如種稻麥以水漑灌則嘉苗滋茂□

23b28□不去□稗善穀不生□若人雖聞此八不解其

23b29□義□則於諸論皆生疑惑□設有明解斯八義者□

23c01□決定能達一切論法□問曰□汝言解此論者決

23c02□了論法□今諸外道有論法不耶□答曰有□如衛

23c03□世師有六諦□所謂陀羅驃求那總諦別諦作

23c04□諦不作諦□如斯等比皆名論法□雖善通達猶

23c05□不了別諸餘經論□如此八種深妙論法我當

23c06□略說□爲開諸論門□爲斷戱論故□一曰譬喩□二

23c07□隨所執□三曰語善□四曰言失□五曰知因□六應

23c08□時語□七似因非因□八隨語難□喩有二種□一具

23c09□足喩□二少分喩□隨所執者名究竟義□語善者

23c10□謂語順於義□言失者謂言乖於理□知因者能

23c11□知二因□一生因□二了因□語應時者若先說界

23c12□入後說五陰□名不應時□若善通達言語次第□

23c13□是則名曰應時語也□似因者如焰似水而實非

23c14□水□若有論者嚴飾言辭以爲水者是名似因□

23c15□隨言難者如言新衣□卽便難曰□衣非是時云

23c16□何名新□如是等名隨言難也□我已略說此八

23c17□種義□今當次第廣明其相□問曰□汝前言喩今

23c18□立喩者作何方便□答曰□若說喩者□凡聖同

23c19□解然後可說□如言是心動發猶如迅風□一切

23c20□凡夫知風動故□便得決了心爲輕躁□若不知

23c21□者不得爲喩□問曰□何故不但說正義而說喩

23c22□耶□答曰□凡說喩者爲明正義□問曰□汝先言

23c23□凡聖同解方得爲喩□何者名同云何爲異□答

23c24□曰□如前風喩名之爲同□聖得涅槃而凡不得□

23c25□是名爲異□問曰□已說喩相□執相云何□答曰□

23c26□隨其所執廣引因緣立義堅固□名爲執相□問

23c27□曰□執法有幾□答曰有四□一一切同□二一切異□

23c28□三初同後異□四初異後同□問曰□汝今應當說

23c29□此四相□答曰□凡欲立義□當依四種知見□何等

24a01□爲四□一者現見□二者比知□三以喩知□四隨經

24a02□書□一切同者□如說者言無我我所□問者亦說

24a03□無我我所□名一切同□一切異者□說者言異問

24a04□則說一□是名俱異□初同後異者□如說者曰現

24a05□法皆有□神非現見亦復是有□問者或言現見

24a06□之法可名爲有□神若非現何得有耶□若言比

24a07□知而有神者□要先現見後乃可比□神非現法

24a08□云何得比□若復以喩明神有者□有相似法然

24a09□後得喩□神類何等而爲喩乎□若隨經書證有

24a10□神者□是事不可□經書意亦難解□或時言有或

24a11□時言無□云何取信□是名初同後異□初異後同

24a12□者□如說者言無我無所□而問者曰有我有人□

24a13□此二論者俱信涅槃□是名初異後同□復次執

24a14□法隨義有無量相□如十二因緣苦習滅道三

24a15□十七品四沙門果□如是等法名佛正義□如說

24a16□晨朝禮敬殺生祭祠□然衆香木獻諸油燈□如

24a17□是四種名事火外道□六十三字四句之義□是

24a18□音聲外道□明藥有六□一藥名□二藥德□三藥味□

24a19□四藥勢力□五和合□六成熟□是名醫法□如六諦

24a20□等衛世師有□冥初一義多我異解□是僧伽有八

24a21□微□所謂四大空意明無明八自在□一能小□二

24a22□爲大□三輕擧□四遠到□五隨所欲□六分身□七尊

24a23□勝□八隱沒□是名踰伽外道□有命無命罪福

24a24□漏無漏差戒具足縛解□五智聞智思智自覺

24a25□智慧智義智□六障不見障苦受障愚癡障命

24a26□盡障性障名障□四濁瞋慢貪諂□是皆名爲尼

24a27□乾陀法□又有說言□一切諸法盡是有故當知

24a28□是一□又一切法盡有求那亦名爲一□又一切

24a29□法從冥初生□根本一故當知是一□又頭足等

24b01□成身與身爲一□又依者是空當知是一□如是

24b02□等名計一外道□又言一切法異□所以者何□如頭

24b03□足等與身爲異□又衆相差別如牛非馬等故

24b04□知法異□如是等名計異外道□若言一切法有

24b05□故一者□有法二種□一有覺二無覺□云何爲一□

24b06□因不同故□如是等法皆已總破□論者言□若有

24b07□人說苦習滅道十二因緣有無等法□爲一異

24b08□者□皆非正因□所以者何□若言一者則墮苦邊□

24b09□若言異者則墮樂邊□是故有說□若一若異必

24b10□墮二邊□非佛法義□復次如有說言□涅槃之性

24b11□無苦無樂□何以知之□凡一切法以有覺故故

24b12□有苦樂□涅槃無覺云何言樂□復有說者而言

24b13□有樂□所以者何□樂有三種□一樂受樂□二無惱

24b14□害□三無希求□涅槃之中無所求故□是故得名

24b15□涅槃爲樂□又有問言□我先已知涅槃是常□今

24b16□與諸行爲異不耶□答曰□汝若先知涅槃常者□

24b17□云何謂爲同諸行耶□諸行之性流轉敗壞□涅

24b18□槃之體是常是樂□誰有智者言同於行□復有

24b19□問言□神我之性雖有形色□而未分別常與無

24b20□常□答曰若一切法有對□者皆悉無常□如甁

24b21□有□則可破壞□我若如是必亦無常□然我有

24b22□形非經所載無有道理□如取沙礫名爲珍寶□

24b23□汝亦如是言多虛妄□問曰□汝何故言我無形

24b24□耶□答曰□我先已說甁有形□故可毁壞□我若

24b25□如是亦應磨滅□云何復問何故而說我無形

24b26□耶□復次復有不定執相□如或問言□以物爲聲

24b27□常無常乎□答曰□爲分成者皆悉無常□聲亦

24b28□分成豈獨常也□問曰□何名聲物□答曰□若未

24b29□分別云何爲問□問曰□我身與命□於未來世獨

24c01□受苦樂□共身受耶□答曰□此身滅已我餘身受□

24c02□問曰□何者是我□於未來世受苦樂乎□答曰□汝

24c03□前言我□云何復問有我不耶□此非道理□問

24c04□曰□已說執義□云何名爲語善相耶□答曰□不違

24c05□於理不增不減□善解章句應相說法□所演譬

24c06□喩而無違背□無能輕訶□以是因緣名爲語善□

24c07□問曰□不違於理□其事云何□答曰□有人計識是

24c08□我□以諸行空無我故□非一切行皆是於識此

24c09□非道理□行是識因□因無我故識云何我□問曰□

24c10□一切諸法皆悉無常□聲非一切是故爲常□答

24c11□曰□汝言一切聲有何義非一切耶此說非因□

24c12□又一切法有造作者□皆悉無常□如火傳等聲

24c13□亦如是□是故無常□是則名爲不相違相

24c14□問曰□云何名爲言不增減□答曰□我當先說增

24c15□減之相□減有三種□一因減□二言減□三喩減□若

24c16□言六識無常猶如甁等□不說因緣□是名因減□

24c17□若言是身無我衆緣成故□聲亦無我從緣而

24c18□有□是名喩減□若言四大無常如甁造作□是名

24c19□言減□與上相違□名爲具足□又具足者□若人言

24c20□我□應當問言□汝所說我爲常無常□若無常者

24c21□則同諸行便是斷滅□若令常者卽是涅槃更

24c22□何須求□是則名爲具足之相□問曰□何名言增□

24c23□答曰□增亦三種□一因增□二喩增□三言增□若

24c24□言聲法無常和合成故□如甁造作則爲無常□

24c25□又言聲是空之求那□空非對□聲是色法□云

24c26□何相依□是名因增□若言五根無常如呼聲響

24c27□造作法故聲亦如是□何以知之□爲脣口等之

24c28□所出故□是名喩增□如言微塵細小虛空遍大□

24c29□如此二法則名爲常□聲不如是故曰無常□是

25a01□名喩增□又說聲是無常衆緣成故□若言常者是

25a02□事不然□所以者何□有二種因□一從形出□二爲

25a03□根了□云何言常□又同異法皆無常故□是名言

25a04□增□問曰□何語能令世人信受□答曰□若爲愚者

25a05□分別深義□所謂諸法皆悉空寂□無我無人如

25a06□幻如化無有眞實□如斯深義智者乃解□凡夫

25a07□若聞迷沒墮落□是則不名應時語也□若言諸

25a08□法有業有報□及縛解等作者受者□淺智若聞

25a09□卽便信受□如鑽燧和合則火得生□若所演說

25a10□應前衆生則皆信樂□如是名爲隨時而語□問

25a11□曰□何名言證□答曰□雖多所說善能憶念□若宣

25a12□諸義深得其相□所立堅固令人愛樂□如言諸

25a13□法皆空無主□現見萬物衆緣成故□是名言證□

25a14□問曰□何名言失□答曰□與上相違名爲言失□又

25a15□二種語亦名爲失□何等爲二□一義無異而重

25a16□分別□二辭無異而重分別□云何一義而重分

25a17□別□如言□尸迦□亦言天帝釋□亦言富蘭陀那□

25a18□是名義一名異而重分別□名義同者如言因陀

25a19□羅□又言因陀羅□是名義無異而重分別□復次

25a20□凡所言說□但飾文辭無有義趣□皆名爲失□

25a21□又雖有義理而無次第□亦名言失□如偈說

25a22□　如人讚歎　　天帝釋女　　名曰金色

25a23□　足手殊勝　　而便說於　　釋提桓因

25a24□　壞阿修羅　　三種之城　　如是名爲

25a25□　無次第語

25a26□問曰□何名知因□答曰□知因有四□一現見□二

25a27□比知□三喩知□四隨經書□此四知中現見爲上□

25a28□問曰□何因緣故現見上耶□答曰□後三種知由

25a29□現見故□名之爲上□如見火有煙□後時見煙便

25b01□知有火□是故現見爲勝□又如見焰便得喩水□

25b02□故知先現見故然後得喩□後現見時始知眞

25b03□實□問曰□已知三事由現故知□今此現見何者

25b04□最實□答曰□五根所知有時虛僞□唯有智慧

25b05□正觀諸法□名爲最上□又如見熱時焰旋火輪

25b06□乾□婆城□此雖名現而非眞實□又相不明了

25b07□故見錯謬如夜見□疑謂是人□以指按目則

25b08□睹二月□若得空智名爲實見□問曰□已知現相□

25b09□比相云何

25b10□答曰□前已分別今當更說□比知有三□一曰前

25b11□比□二曰後比□三曰同比□前比者□如見小兒有

25b12□六指頭上有瘡□後見長大聞提婆達□卽便憶

25b13□念本六指者□是今所見□是名前比□後比者□

25b14□如飮海水得其鹹味□知後水者皆悉同鹹□是

25b15□名後比□同比者□如卽此人行至於彼□天上日

25b16□月東出西沒□雖不見其動□而知必行□是名同

25b17□比

25b18□問曰□聞見云何□答曰□若見眞實耆舊長宿

25b19□諸佛菩薩□從諸賢聖聽受經法□能生知見□是

25b20□名聞見□譬如良醫善知方藥慈心敎授是名

25b21□善聞□又諸賢聖證一切法有大智慧□從其聞

25b22□者是名善聞□問曰□喩相云何

25b23□答曰□若一切法皆空寂滅如幻如化□想如野

25b24□馬□行如芭蕉□貪欲之相如瘡如毒□是名爲喩□

25b25□如是四事名之爲因□能通達者名爲知因□問

25b26□曰□何名似因□答曰□凡似因者□是論法中之大

25b27□過也□應當覺知而速捨離□如此似因我當宣

25b28□說□似因隨相有無量義□略則唯八□一隨其言

25b29□橫爲生過□二就同異而爲生過□三疑似因□四

25c01□過時語□五曰類同□六曰說同□七名言異□八曰

25c02□相違

25c03□問曰□如此八法當廣分別

25c04□答曰□言那婆者凡有四名□一名新□二名九□三

25c05□名非汝所有□四名不著□如有人言□我所服者

25c06□是那婆衣□難曰□今汝所著唯是一衣□云何言

25c07□九

25c08□答曰□我言那婆乃新衣耳□非謂九也□難曰□何

25c09□名爲新

25c10□答曰□以那婆毛作故名新

25c11□問曰□實無量毛□云何而言那婆毛耶

25c12□答曰□我先已說新名□那婆非是數也□難曰□今

25c13□知此衣是汝所有□云何乃言非我衣乎

25c14□答曰□我言新衣□不言此物非汝所有□難曰□今

25c15□現見汝身著此衣□云何而言不著衣耶

25c16□答曰□我言新衣不言不著□是名似因□亦名隨

25c17□言而爲生過□又復隨言而生過者□如說燒山□

25c18□難曰□實焚草木□云何燒山□是名隨言生過□乃

25c19□至諸法皆亦如是□復次隨言生過□凡有二種□

25c20□一如前說□二於同異而爲生過□如言有爲諸

25c21□法皆空寂滅猶如虛空□難曰□若爾二者皆是

25c22□空無□無性之法便同虛空□如是名爲同異生

25c23□過

25c24□問曰□何故名生

25c25□答曰□有故名生□如泥有甁性故得生甁□難曰□

25c26□若泥有甁性□泥卽是甁□不應假於陶師輪繩

25c27□和合而有□若泥是有故生甁者□水亦是有應

25c28□當生甁□若水是有不生甁者□泥云何得獨生

25c29□甁耶□是名同異尋言生過

26a01□問曰□生疑似因其相云何

26a02□答曰□如有樹□似於人故□若夜見之便作是

26a03□念□□耶人耶□是則名爲生疑似因□問曰□云何

26a04□名爲過時似因

26a05□答曰□如言聲常□韋陀經典從聲出故□亦名

26a06□爲常□難曰□汝今未立聲常因緣□云何便言

26a07□韋陀常乎

26a08□答曰□如虛空無形色故常□聲亦無形是故爲

26a09□常□言雖後說義亦成就

26a10□難曰□此語過時□如舍燒已盡方以水救□汝亦

26a11□如是□是名過時□問曰□類同云何□答曰□我與

26a12□身異故我是常□如甁異虛空故甁無常□是名

26a13□類同

26a14□難曰□若我異身而名常者□甁亦異身□甁應名

26a15□爲常□若甁異身猶無常者□我雖異身云何常

26a16□乎□是名同類

26a17□問曰說同云何

26a18□答曰□如言虛空是常無有觸故□意識亦爾□是

26a19□名說同□問曰□何名言異□答曰□如言五塵無常

26a20□爲根覺故□四大亦爾□是故無常□難曰□龜毛鹽

26a21□香是無所有□而爲意識所得豈無常耶□是名

26a22□言異□問曰□相違云何

26a23□答曰□相違二種□一喩相違□二理相違□如言我

26a24□常無形□故如牛□是名喩違□理違者□如婆羅

26a25□門統理王業作屠獵等敎□刹利種坐禪念定□

26a26□是名理違□如此二法□愚者不解謂爲眞實□是

26a27□名相違□問曰□何者名爲不相違耶

26a28□答曰□異上二法名不相違□是名似因

26a29□　　明負處品第二

26b01□論者言□已說如上八種論法□復有衆多負法□

26b02□今當宣說□問曰□何名語法

26b03□答曰□如言四大是假名□所以者何□爲色等

26b04□法之所成故□復有人言四大實有□何以知之□

26b05□堅是地性□乃至動是風性故知爲實□更相違

26b06□返便生諍訟□如有言地是成身因緣□餘大亦

26b07□爾

26b08□難曰□地等亦能成一切物□云何而言唯成身

26b09□乎□是名非語□若不如是是名是語□問曰□何爲

26b10□名負

26b11□答曰□如言聲常無形色故如空

26b12□難曰□聲雖無形而爲根覺□有對有□如甁造

26b13□作□而虛空性非是作法□何得爲喩□此名負義

26b14□立曰□甁是有形可爲無常□聲無形法何得爲

26b15□喩

26b16□難曰□聲雖異甁而爲根覺爲耳所聞□是故無

26b17□常□問曰□何等之義不墮負處

26b18□答曰□諸行與識作故無常□涅槃非作故常□如

26b19□此之言句味眞正□名非負處□問曰□何者之言

26b20□而可難耶

26b21□答曰□若語顚倒立因不正引喩不同□此則可

26b22□難□如言想能斷結□問者曰□云何以想便斷結

26b23□耶□以不先言智從想發直言想故□此語顚倒

26b24□則爲可難

26b25□問曰□何因緣故重說此語

26b26□答曰□欲令人知立無執義必墮負處故說□復

26b27□次應問不問□應答不答□三說法要不令他解□

26b28□自三說法而不別知□皆名負處□又共他論彼

26b29□義短闕而不覺知□餘人語曰□此義錯謬汝不

26c01□知乎□卽墮負處□又他正義而爲生過□亦墮負

26c02□處□又有說者□衆人悉解而獨不悟□亦墮負處□

26c03□問亦如是□如此負處□是議論之大棘刺爲深

26c04□過患□應當覺知速宜遠離

26c05□問曰□問有幾種

26c06□答曰□有三種□一說同□二義同□三因同□若諸

26c07□論者□不以此三爲問答者□名爲違錯□此三答

26c08□中若少其一則不具足□若言我不廣通如此

26c09□三問□隨我所解便當相問□是亦無過□說同者□

26c10□如言無我□還依此語後方爲問□是名語同□義

26c11□同者□但取其意是名義同□因同者□知他意趣

26c12□之所因起□是名因同□若能如是名非負處□若

26c13□言輕疾聽者不悟亦墮負處□問曰唯有此等

26c14□更有餘耶□答曰有□所謂語少語多□無義語非

26c15□時語□義重捨本宗等□悉名負處□若以此等爲

26c16□前人說□亦墮負處

26c17□問曰□云何名爲違本宗耶

26c18□答曰□如言識是常法□所以者何□識體二種□一

26c19□識體生□二識體用□甁亦二種□一甁體生□二甁

26c20□體用□然識生時卽有用故□故名爲常□甁體生

26c21□已後方有用□故是無常

26c22□難曰□若以生便有用名爲常者□燈生時卽用

26c23□應當是常

26c24□答曰□燈爲眼見聲爲耳聞□云何爲喩□是捨本

26c25□宗名墮負處□復次有說神常□何以知之□非根

26c26□覺故如虛空□不爲根覺故常

26c27□難曰□微塵不爲根得而是無常

26c28□答曰□神非作故常□微塵造作故無常□難曰□汝

26c29□前言非覺今言不作□是違本宗□答曰□汝言我

27a01□違□汝乖我言豈不違乎□難曰如此之相可有

27a02□斯理□我言違者□汝之所說自乖前義故言違

27a03□耳□又汝前言□不大分別故我生疑□非我違汝□

27a04□如是以疑爲違□亦墮負處

27a05□　　辯正論品第三

27a06□論者言□若人說有衆生乃至亦有壽者命者□

27a07□何以知之□爲根覺故□如無餘涅槃不爲根覺

27a08□故無□衆生不爾故知是有□神是常法□何以故□

27a09□如阿羅漢果□唯當時有而前後無故知爲無□

27a10□如第二頭第三手等□本無今有故知前無□有

27a11□已還滅故知後無□神不如是□是以爲常

27a12□難曰□如樹根地下水□不見言無□阿羅漢者亦

27a13□復如是□非是無法□汝自不證□立曰不然□水以

27a14□地障是故不見□今阿羅漢有何障□而不見

27a15□乎□是以知無□難曰□汝以第二頭第三手不可

27a16□見故□明無羅漢□是事不然□雖無二頭非無第

27a17□一□言無羅漢乃是悉無□何得爲喩□又汝言以

27a18□無覺知無涅槃者□是亦不然□如大海水不知

27a19□幾□□可言無耶□若不知□數而猶有海□涅

27a20□槃亦然□雖不可覺實自有之□而言無者應說

27a21□因緣□若不能說□汝義自壞□是則名爲如法論

27a22□也

27a23□復次若以無覺明無涅槃□他則生疑□如夜見

27a24□樹心便生疑□□耶人耶□當知此樹非定人因

27a25□非定□因□若令無覺定與涅槃爲無因者□不

27a26□應生疑□又諸業報不可毁滅故有涅槃□所以

27a27□者何□譬如大火焚燒山林故火是滅因□今此

27a28□業報是何滅因而得滅耶□若得涅槃則便散

27a29□壞□立曰□實有滅因□障故不見□難曰□亦有涅

27b01□槃□但以癡障故不見耳□復次汝今若不分別

27b02□諸業有滅因者□汝義自壞□若滅因無故而不

27b03□說者亦無障□□何須說耶□以是等緣知業不

27b04□滅□是則名爲如法論也□立者曰□汝若以海水

27b05□有故成有涅槃□豈復能令二頭有耶□若設二

27b06□頭不可爲有□涅槃云何獨得有耶□汝海水喩

27b07□尙不能立□涅槃爲有□何能成於二頭有乎□難

27b08□曰□汝意若謂涅槃無者□爲有是無□爲當無

27b09□無□若無無者□云何覺知無涅槃耶□若有此無□

27b10□云何而言都無所有□若言雖有是無涅槃之

27b11□法□猶自無者尙有是無□何故不得有涅槃耶□

27b12□當說因緣□若不能說□當知涅槃決定實有□是

27b13□亦名爲如法論也

27b14□問曰□神爲是常爲無常乎□立曰□神非造作故

27b15□常□甁等作法故是無常□難曰□若以無作明神

27b16□常者□是事不然□何以知之□生人疑故□若非造

27b17□作神卽常者□不應生疑爲常無常□以生疑故

27b18□當知有過□立曰□此過非但唯獨我有□一切論

27b19□者皆有斯過□如言聲常無形色故□有過去身

27b20□以宿命智知故□如是立義如前生疑□故一切

27b21□處皆有是過□難曰□喩者決疑□汝所引喩令我

27b22□生疑□是不成喩□喩不成者義則自壞□卽墮負

27b23□處□而汝乃言一切有過非獨我有□斯則自咎

27b24□非餘過也□所以者何□如人被誣而不自明□而

27b25□言一切皆悉是盜□當知此人卽自爲盜□汝亦

27b26□如是故墮負處□今汝若欲自宣明者□理極於

27b27□先□必欲復說則墮多過□汝第一立第二已破□

27b28□第三之義我又爲難□欲以第五而止過者□不

27b29□出於初及汝後義□是則爲重□若有重過卽墮

27c01□負處

27c02□問曰□設第六人更可問乎

27c03□答曰□第五之人已成於過□何有第六得爲問

27c04□耶□若必說之則同前過□問旣有過□答應默然□

27c05□復次第六人過□而第五者不得詰之□所以者

27c06□何□由第五故是第六人便得爲問□旣自有過

27c07□何由過彼□如是等名正法論也

27c08□　　相應品第四

27c09□問曰□汝已分別如法正論□云何名爲相應義

27c10□耶

27c11□答曰□問答相應有二十種□若人能以此二十

27c12□義助發正理□是人則名解眞實論□若不如是□

27c13□不名通達議論之法□此二十種□要則有二□一

27c14□異二同□以同顯義名同□以異顯義名異□凡爲

27c15□義者必依此二故□此二者通二十法□云何名

27c16□同□如言煩惱盡處是無所有□虛空之性亦無

27c17□所有□是名爲同□云何名異□如說涅槃非作故

27c18□常□則知諸行作故無常□是名爲異

27c19□問曰□此同異義云何爲難

27c20□答曰□欲難同者□作如是言□色以眼見聲爲耳

27c21□聞□云何言同□若色異聲色自無常聲應是常□

27c22□若難異者□以色根覺故無常□我非根覺故常□

27c23□甁我俱有有□若同者□甁旣無常□我亦應爾□若

27c24□說甁有異我有者□可言我常而甁無常□常有

27c25□旣同我應無常□如斯難者□有二十種□一曰增

27c26□多□二曰損減□三說同異□四問多答少□五答

27c27□多問少□六曰因同□七曰果同□八曰遍同□九不

27c28□遍同□十曰時同□十一不到□十二名到□十三相

27c29□違□十四不違□十五疑□十六不疑□十七喩破□

28a01□十八聞同□十九聞異□二十不生□是名二十問

28a02□答之法

28a03□問曰□此二十法應分別說

28a04□答曰□增多者□如言我常非根覺故□虛空非覺

28a05□是故爲常□一切不爲根所覺者盡皆是常□而

28a06□我非覺得非常乎□難曰□虛空無知故常□我有

28a07□知故云何言常□若空有知則非道理□若我無

28a08□知可同於虛空□如其知者必爲無常□是名增

28a09□多□損減者□若空無知而我有知□云何以空喩

28a10□於我乎□是名損減□同異者□如立我常引空爲

28a11□喩□空我一者一法何得以空喩我□若其異者

28a12□不得相喩□是名同異□復次汝立我常言非根

28a13□覺□如虛空非根覺故常□然非根覺不必盡常□

28a14□何得爲證□是名問多答少□復次汝立我常言

28a15□非根覺□非根覺法凡有二種□微塵非覺而是

28a16□無常□虛空非覺而是常法□汝何得言非覺

28a17□故常□是名第五問少答多□復次汝以非覺爲

28a18□因故知我常者□空與我異□云何俱以非覺爲

28a19□因□是名因同□復次五大成者皆悉無常□虛空

28a20□與我亦五大成□云何言常□是名果同□復次汝

28a21□以虛空非覺故常□然虛空者遍一切處□一切

28a22□處物豈非覺也□是名遍同□復次微塵非遍□而

28a23□非根覺是無常法□我非根覺云何爲常□是不

28a24□遍同□復次汝立我常言非根覺□爲是現在過

28a25□去未來□若言過去過去已滅□若言未來未來

28a26□未有□若言現在則不爲因□如二角□生□則不

28a27□得相因□是名時因□復次汝立我常以非根覺□

28a28□到故爲因□爲不到乎□若不到則不成因□如火

28a29□不到則不能燒□如刀不到則不能割□不到於

28b01□我□云何爲因□是名不到□復次若到因者□到便

28b02□卽是無有因義□是名爲到□復次汝以一切無

28b03□常□我非一切故常者□我卽是有故應無常□如

28b04□[疊*毛]少燒□以多不燒應名不燒□是名相違□復次

28b05□汝以我非根覺同於虛空□虛空不覺我亦應

28b06□爾□若我覺者虛空亦應覺於苦樂□虛空與我

28b07□無有異故□是不相違□復次我同有故不定爲

28b08□常□容可生疑□爲常無常□是名爲疑□復次汝言

28b09□有我非根所覺□則可生疑□有何障故非根覺

28b10□耶□當說因緣□若無因緣□我義自壞□是名不

28b11□疑□復次汝以我非根覺故爲常者□樹根地下

28b12□水亦非根覺而是無常□我云何常□是名喩

28b13□破□復次汝以經說□我非覺故知是常者□經中

28b14□亦說無我我所□尼乾法中明我非常□我定常

28b15□者□諸經不應有異有同□是名聞同□復次若汝

28b16□信一經□以我爲常□亦應信餘經我爲無常□若

28b17□二信者□一我便應亦常無常□是名聞異□復次

28b18□汝以有因知有我者□娑羅樹子旣是有故應

28b19□生多羅□若以無故而知無者□多羅子中無樹

28b20□形相□不應得生□若有亦不生□無亦不生□我

28b21□亦如是□若定有者□不須以根不覺爲因□我若

28b22□定無□以根不覺不可令有□是名不生□若復有

28b23□人立聲是常□亦以如上二十種法同異破之

28b24□問曰□此二十種□更有因緣自解說耶□答曰

28b25□自有□應當問言□由有我故汝破於我□若無

28b26□我者汝何所破□以有能破故有所破

28b27□難曰□理實無我□汝橫計爲有故我難汝□汝言

28b28□以有所破故有我者□以有能破故知無我□若

28b29□言汝執我義以明無我□是事不然□非用汝義□

28c01□今汝自用我所執耳□立曰□汝云何知我執汝

28c02□義□應說因緣□難曰□我前已言□非執汝義汝執

28c03□他立□何故復問□云何知我執汝義耶□汝言自

28c04□違卽墮負處□又汝初以根不覺故知實有我□

28c05□後以衆法而爲證明□立因不定違失義宗□亦

28c06□墮負處□汝義已壞□我若更說不出於初□受言

28c07□多過□凡問答者□答極至於五□過此更言皆名

28c08□爲過□若有智慧思惟深理□廣說譬喩能解於

28c09□義□然其所論不出此法□論者言□已說如上諸

28c10□說法要□此論要者□諸論之本□由此論故廣

28c11□生問答增長智慧□譬如種子若遇良地根莖滋

28c12□茂□若種惡田無有果實□此法亦爾□若有智慧

28c13□能善思量□則廣生諸論□若愚癡人少於智慧□

28c14□雖習此論不能通達□是則不名眞善知見□是

28c15□故諸有欲生實智分別善惡□當勤修習此正

28c16□法論

28c17□方便心論一卷