49c07□

49c08□

49c09□

49c10□　　No. 1635

49c11□大乘寶要義論卷第一

49c12□

49c13□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

49c14□　　　　試鴻□少卿傳梵大師賜紫

49c15□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

49c16□　歸命十方無邊際　　所住一切世界中

49c17□　過未現在諸如來　　菩薩聲聞緣覺等

49c18□智者當知□人身難得□於刹那間□成諸勝行亦

49c19□復爲難□若於此中不起思惟作利益事□此生

49c20□虛來□云何能於如來淸淨言敎□發勤勇心領

49c21□納聽受□此有二事□謂人身難得□正法難聞□値

49c22□佛出世復甚爲難

49c23□問此中以何而爲印證値佛甚難□答無數經

49c24□中皆作是說□斯爲定量□且依妙法蓮華經云□

49c25□佛言□諸苾芻□如來應供正等正覺□經於百千

49c26□俱□那庾多劫□如是等曠遠世時□或有或無□

49c27□如來出世斯爲甚難□如優曇華時一現爾□決

49c28□定王經云□佛言□阿難□諸佛出世□彼優曇華□

49c29□俱時而現□其華如金有淨妙光□開敷異香遍

50a01□由旬內□是華光明能破冥暗□能令念者卽得

50a02□淸淨□能息病苦□能作明照□能去惡香□能施妙

50a03□香□彼香能息四界增損□其華亦非隨轉輪王

50a04□遍處皆出□唯金輪王乃可應現□況復破戒諸

50a05□有情類□唯佛出世是華俱出□此中云何能知

50a06□彼優曇華於曠遠時或有或無□如有緣起中

50a07□說□無熱惱大池北面有山名五峰□而彼山上

50a08□有優曇華林□若佛世尊從兜率天宮沒降生

50a09□人間入母胎時□彼優曇華而方含□□若佛世

50a10□尊出母胎時□是華增長有開敷相□若佛世尊

50a11□成阿□多羅三□三菩提果時□彼優曇華開

50a12□敷茂盛□若佛世尊棄捨壽命及緣行時□是華

50a13□萎□□若佛世尊入涅槃時□是華枝葉及以華

50a14□果□皆悉凋落□其華分量大若車輪□覺智方廣

50a15□經云□大名稱仙王謂諸仙衆言□諸仁者□若菩

50a16□薩暫時得値如來出世說法化利□是卽相應□

50a17□華嚴經云□於俱□劫中値佛出世□聽受正法

50a18□尊重信奉□此眞實見甚爲難得□賢劫經云□此

50a19□賢劫後六十五劫無佛出世□其後有劫號大

50a20□名稱□彼一劫中有十千佛出現於世□大名稱

50a21□劫後八十千劫無佛出世□其後有劫號曰星

50a22□喩□彼一劫中有八十千佛出現於世□星喩劫

50a23□後經三百劫無佛出世□其後有劫名功德莊

50a24□嚴□彼一劫中有八萬四千佛出現於世

50a25□此中問言□云何能知人身難得□答諸契經中

50a26□皆作是說□如雜阿含經云□佛言□諸苾芻□譬如

50a27□大地流水充滿有人取木開一孔穴置於水中□

50a28□是木輕浮隨風飄流□東風西向西風東向□南

50a29□北所吹亦復如是□有一眼龜居其水內壽命無

50b01□數百歲□凡經百歲自水一浮投木孔中□諸苾

50b02□芻□於汝意云何□彼一眼龜如是壽極長遠□百

50b03□歲一浮可能得値浮木孔邪□諸苾芻言□不也

50b04□世尊□佛言□諸苾芻□値佛出世說法化度覺了

50b05□正道得至涅槃亦復如是□斯極爲難□或得人

50b06□身時分具足又復爲難

50b07□此中問言□云何能知時分具足而難得邪□答

50b08□諸契經中作如是說□如增一阿含經云□佛言□

50b09□諸苾芻□有八種難□不知時人不應修梵行□何

50b10□等爲八□若佛出世時宣說法要□化度有情使

50b11□至涅槃□而一類有情在地獄中□此爲第一修

50b12□梵行者時分之難□若佛出世時宣說法要□化

50b13□度有情使至涅槃□而一類有情在畜生中□此

50b14□爲第二修梵行者時分之難□若佛出世時宣

50b15□說法要□化度有情使至涅槃□而一類有情在

50b16□餓鬼中□此爲第三修梵行者時分之難□若佛

50b17□出世時宣說法要□化度有情使至涅槃□而一

50b18□類有情在長壽天□此爲第四修梵行者時分

50b19□之難□若佛出世時宣說法要□化度有情使至

50b20□涅槃□而一類有情在於邊惡□害之處□此爲

50b21□第五修梵行者時分之難□若佛出世時宣說

50b22□法要□化度有情使至涅槃□而一類有情雖生

50b23□中國□或聾或啞根不完具□善說惡說不知其

50b24□義□此爲第六修梵行者時分之難□若佛出世

50b25□時宣說法要□化度有情使至涅槃□而一類有

50b26□情生於中國□不聾不啞六根完具□善說惡說

50b27□而悉能知□然起邪見顚倒計執□謂無施無利

50b28□亦無事火□無善作惡作諸業果報□無此世無

50b29□他世□無父無母□無世間沙門婆羅門□無正趣

50c01□正道□無阿羅漢智解於此世他世以自通力

50c02□而證聖果□此爲第七修梵行者時分之難□或

50c03□復一類有情生於中國□不聾不啞六根完具□

50c04□善說惡說而悉能知□又復正見無顚倒計執□

50c05□謂有施有利乃至有阿羅漢取證聖果□然佛

50c06□不出世不說法要□此爲第八修梵行者時分

50c07□之難□諸苾芻□當知有一種時分和合應修梵

50c08□行□謂佛出世宣說法要□初善中善後善□文義

50c09□深遠純一無雜□具足淸白梵行之相□而一類

50c10□有情生於中國□不聾不啞六根完具□善說惡

50c11□說而悉能知□正見具足不起顚倒計執□謂有

50c12□施有利亦有事火□有善作惡作諸業果報□有

50c13□此世有他世□有父有母□有世間沙門婆羅門□

50c14□有正趣正道□有阿羅漢智解於此世他世以

50c15□自通力而證聖果□是爲一種時分和合□大集

50c16□經月藏品云□諸仁者□時分和合如應時香樹□

50c17□極爲難得

50c18□此中應問□彼作是說□得人身者云何能得淸

50c19□淨平等淸淨所說□答有十種功德□若能圓滿□

50c20□彼得人身淸淨平等□何等爲十□如超越下族

50c21□經云□一者若善男子善女人內發菩提心已

50c22□卽生淨信□二者廣多淸淨欲見聖賢□三者樂

50c23□聞正法□四者不生□嫉普行大施□五者端身

50c24□繫念樂涅槃道□六者以無□心善心廣施□七

50c25□者信有諸業及諸業報□八者不起分別□九者

50c26□無求無疑亦無染慧□十者不壞善惡業果□如

50c27□是十種若了知已□於此命緣諸惡莫作□此中

50c28□應問□何名爲信□答信者謂順向聖賢諸惡莫

50c29□作□如破染慧經云□諸善法中信爲先導□是中

51a01□信者何義□謂信順義□此能具足如來無障□

51a02□智□而能宣說難見難知甚深正法□永斷愛纏□

51a03□謂無眼無眼滅□無耳鼻舌身意無耳鼻舌身

51a04□意滅□無住非無住□無意樂非無意樂□具六十

51a05□種音聲文句□次第語業淸淨潔白□其身極淨□

51a06□其心現種種色相□而佛如來無所不知無所

51a07□不見□無不成證無不覺了□如來以淸淨眼及

51a08□如來普眼□永斷過失遠離貪愛□破諸癡瞑過

51a09□於肉眼□而能觀照甚深頂相□宣說無上第一

51a10□義諦□一切佛法雖復分別□如是佛法而不謗

51a11□緣起□此名爲信□信力入印法門經云□佛言□

51a12□妙吉祥□何名信力□謂於一切佛法現前印順□

51a13□信解無疑亦無異求□決定實信業及業報□信

51a14□心無雜□於空無相無願所作諸行及一切法

51a15□皆生淨信□謂布施有布施果□持戒持戒果□忍

51a16□辱忍辱果□精進精進果□禪定禪定果□智慧智

51a17□慧果□彼如是說是淸淨相□於大乘勝解中能

51a18□生淨信□此說名爲信力□若復覺了諸著□是

51a19□名信根□若根若力□總說名信□又復此中何名

51a20□信力□信謂印順□能信他聲□云何修菩薩者信

51a21□他聲邪□所謂聞他敎示發菩提心修菩薩行□

51a22□菩薩依止波羅蜜多□善巧方便及四攝法□一

51a23□切佛法菩薩法等聲□從他聞已極生淨信□此

51a24□說名爲信力□菩薩藏經云□佛言□舍利子□此修

51a25□菩薩行者□內發菩提心已卽生淨信□廣多淸

51a26□淨欲見聖賢樂聞正法□決定信有諸業及業

51a27□果報□斷十不善業修十善業□信有沙門婆羅

51a28□門及正趣正道而復多聞□所聞相應心意和

51a29□合□超越疑惑不受後有□於諸佛菩薩及聲聞

51b01□等眞善知識□常所親近起愛重心□信彼善知

51b02□識所說諸業及業果報□知其器已如應爲說

51b03□甚深言論□謂空無相無願無行無生無起之

51b04□論□無我無人無有情無壽者之論□及緣生論□

51b05□是諸言論聞已無疑□亦復無執□隨入一切法

51b06□蘊處界等□悉應無著□信一切法自性皆空□以

51b07□佛智推求純一不放逸□何名不放逸□謂若諸

51b08□根起散亂時□應自心調伏他心隨護□月光菩

51b09□薩經云□若諸有情於三寶中起淨信心□而實

51b10□難得□譬彼如意珠寶求得亦難□入如來功德

51b11□智不思議境界經云□聖除蓋障菩薩白妙吉

51b12□祥菩薩言□有五種法□諸菩薩摩訶薩當生勝

51b13□解□若此若彼阿僧祇最勝功德而悉獲得□何

51b14□等爲五□一者一切法空□二者一切法無對治□

51b15□三者一切法無生□四者一切法無滅□五者一

51b16□切法不可記說□如是五種當生勝解□如閻浮

51b17□提地過微塵等數諸威儀道及作用處□如來

51b18□悉無發悟亦無分別□然隨衆生心意□若時非

51b19□時一切常轉□諸菩薩摩訶薩於此當生勝解□

51b20□星賀騷那[仁-二+爾]緣起經云□世尊釋迦牟尼如來□

51b21□爲化度有情作利益故□於□伽沙數劫中歷

51b22□修諸行現成正覺□諸菩薩摩訶薩於此應生

51b23□信解□又世尊釋迦牟尼如來□於燃燈佛所得

51b24□授記別□於其中間歷修勝行□遍入諸佛境

51b25□界□經無邊際劫□乃至于今現成正覺□於此應

51b26□生信解□又世尊釋迦牟尼如來□見殺釋種因

51b27□緣爲化度有情作利益故□經無邊際劫歷修

51b28□勝行現成正覺□於此應生信解□是故當知□一

51b29□切有情若發菩提心□此爲難得

51c01□問發菩提心實爲難得□此復云何得發起邪□

51c02□答多有經說□且依華嚴經云□世間有情若發

51c03□阿□多羅三□三菩提心□實爲難得□當知菩

51c04□提心如世間種子□以世間一切善法悉種植

51c05□故□如一切佛法境界□一切惡作能盡燒故□猶

51c06□如劫火□一切不善法能銷壞故□猶如大地□一

51c07□切義能成就故□如摩尼寶王□一切意樂悉圓

51c08□滿故□猶如賢甁□拔出生死流故□如勝鉤餌□一

51c09□切世間天人阿修羅乃至一切佛法一切佛功

51c10□德□皆悉稱讚彼菩提心功德故□如佛塔廟□何

51c11□以故□此中具有諸菩薩行勝境界故□又復此

51c12□菩提心出生過去未來現在一切諸佛□善男

51c13□子□譬如有藥名鐵金光□是藥一兩能化鐵千

51c14□兩悉使成金□非彼千兩鐵而能壞此一兩聖

51c15□藥□發菩提心者亦復如是□若能一發□一切智

51c16□心微妙聖藥善根□向智所攝受□能令一切

51c17□業煩惱障悉成一切法一切智金□非彼一切

51c18□業煩惱障而能染汚一切智心□善男子□又如

51c19□秉一燈炬入於暗室□隨入室中彼百千年

51c20□積集暗瞑□皆悉破滅洞然明照□發菩提心亦

51c21□復如是□秉一切智心大光明炬□入於有情心

51c22□意暗室□隨入其中彼不可說百千劫已來積

51c23□集一切業煩惱障□無明黑暗皆悉銷除□以大

51c24□智光出生明照□善男子□又如大龍王頂大如

51c25□意妙寶王冠□不爲他怨敢來侵怖□諸菩薩摩

51c26□訶薩亦復如是□頂菩提心及大悲心妙寶王

51c27□冠□不爲一切惡趣諸惡敢來侵怖□又如日月

51c28□淨圓光中極所照曜□是中應現所有一切金

51c29□銀珍寶華□衣服勝妙樂具□總集彼等一切

52a01□所有□皆不能與如意寶王等其價直□發菩提

52a02□心亦復如是□極盡三世一切智智法界道場

52a03□隨所照曜□是中應現一切有情一切天人及

52a04□彼一切聲聞緣覺□若有漏若無漏□一切善根□

52a05□皆不能與發菩提心自在寶王等其價直□又

52a06□如牛羊之乳滿大海中□若師子乳足跡之滴

52a07□墮海中時□牛羊諸乳不能凝結亦不和合□菩

52a08□提心亦復如是□不可說百千劫積集諸業煩

52a09□惱□其猶大海□如來大丈夫師子發一切智心

52a10□一滴之乳墮海中時□諸業煩惱永盡無餘□所

52a11□有一切聲聞緣覺解脫亦不和合□又如親近

52a12□勇猛之人一切怨惡不能侵害□發菩提心者

52a13□亦復如是□若親近勇猛菩薩一切惡作之怨

52a14□不能侵害□又如殘缺金剛之寶□雖有所損於

52a15□衆寶中亦復最勝□而能出過諸莊嚴具□彼金

52a16□剛寶名亦不殞滅□普能拯濟諸有貧乏□少分

52a17□菩提心亦復如是□其猶殘缺金剛之寶□雖未

52a18□圓具□而亦出過一切聲聞緣覺功德莊嚴□彼

52a19□菩薩名亦不殞滅□能濟貧乏無聖財者□勝軍

52a20□王問經云□佛言□大王□善哉善哉□汝能於佛法

52a21□中愛樂希求□如汝大王□現今治化□薩羅國□

52a22□利益安樂一切人民□救拔濟度安慰接引使

52a23□歸正道□而汝若能廣利一切有情□令發一切

52a24□智心圓滿一切佛法趣證阿□多羅三□三菩

52a25□提道□斯復大利□又復大王□彼祇陀林常有無

52a26□數百千聖賢□隱居其中生尊重想□大王□彼諸

52a27□聖賢於正等覺有所樂欲有信有求有願有稱

52a28□讚生隨喜心□是諸聖賢若身語意極生信重□

52a29□何以故□大王□而彼地方有無數百佛出現□無

52b01□數百轉法輪□無數百聖衆相續得度□如是

52b02□乃至無數百千俱□那庾多□伽沙數諸佛出

52b03□現□轉正法輪化度聖衆□如是彼諸聖賢□皆悉

52b04□發生菩提樂欲信求願等

52b05□大乘寶要義論卷第一

52b06□

52b07□

52b08□大乘寶要義論卷第二

52b09□

52b10□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

52b11□　　　　試鴻□少卿傳梵大師賜紫

52b12□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

52b13□阿□世王經云□尊者大迦葉白妙吉祥菩薩

52b14□言譬如初生師子隨生卽有力勢□凡所向詣

52b15□或有群鹿□□聞師子之香□皆悉奔竄□設使大

52b16□力龍象若聞師子香時□逼惱驚怖□□□鎖縛□

52b17□鎖縛斷已奔馳四向□山巖地穴遍求隱匿□水

52b18□族飛禽聞師子香亦悉驚怖□妙吉祥□若諸菩

52b19□薩具慧力者亦復如是□彼初發心菩薩□發

52b20□大菩提心□卽能勝過一切聲聞緣覺□魔宮震

52b21□動□一切天魔咸生恐慄□以恐慄故而悉不能

52b22□安止其宮□寶積經云□佛言□阿難□於汝意云何□

52b23□譬若有人雙斷手足□能活命不□阿難答言□手

52b24□足雖斷其命尙活□佛言□阿難□若或有人剖裂

52b25□其心□是人能活命不□阿難答言□不也世尊□

52b26□佛言□阿難汝應當知□我之弟子大目乾連及

52b27□舍利子猶如手足□而諸菩薩其猶我心□阿難□

52b28□若有菩薩□御大寶車□以五欲功德作神通游

52b29□戱□而無有人爲其駕御□如來爾時爲彼菩薩□

52c01□力御其車以進前道□若舍利子及目乾連修

52c02□三解脫門□若經一劫若過一劫□如來不復與

52c03□其勤力而爲策進□父子合集經云□諸苾芻□所

52c04□有□伽沙數等諸如來□於□伽沙數等劫中□

52c05□稱讚彼發一切智相應心者諸功德藏□說不

52c06□能盡□何以故□如來往昔修菩薩行□曾無暫時

52c07□不發是心□一切有情悉皆攝受□隨攝受已於

52c08□諸有情亦復不起所化度想□所有無量諸有

52c09□情界□如來遍是有情界中□歷修菩薩廣大勝

52c10□行□一一發心集諸福蘊□所以者何□諸苾芻□

52c11□有情界無盡□以有情界無盡故□如來廣修菩

52c12□薩勝行□一一發心集諸福蘊亦復無盡□如來

52c13□□密經云□若諸菩薩發菩提心修勝行者□令

52c14□三寶種不斷不絶□又云□菩薩菩提心所生福

52c15□蘊□悉用□向一切有情□如是□向功德滿虛

52c16□空界□而復過上□彼一切有情福蘊所攝□悉由

52c17□菩薩菩提心轉□法集經云□菩薩發菩提心覺

52c18□悟一切法□知一切法與法界等□而一切法無

52c19□所從來□及無所止□亦不可知□然以如量智知

52c20□法性空□令一切有情亦如是覺了□菩薩若如

52c21□是發心□此說是爲菩薩□菩提心□利樂一切有

52c22□情心□無上心□大慈柔軟心□大悲無倦心□大喜

52c23□不退心□大捨無垢心□空無異作心□無相寂靜

52c24□心□無願無住心

52c25□此中應問□云何以少善根□向一切智□乃至

52c26□坐菩提場□於其中間而不盡邪□答如無盡意

52c27□經云□佛告尊者舍利子言□譬如一滴水入大

52c28□海中乃至窮劫□於其中間而不能盡□菩薩以

52c29□少善根□向一切智亦復如是□乃至坐菩提

53a01□場□於其中間亦不能盡□善巧方便經云□或有

53a02□菩薩見貧窮者□起悲愍心施以少飯□如佛所

53a03□說□此心廣大名最上施□何況諸所施法□其施

53a04□雖少而□一切智心功德無量□賢劫經云□星王

53a05□如來於聲授如來所□初發菩提心□彼星王如

53a06□來昔爲牧牛人□以末俱羅華供施因緣從是

53a07□發心□名稱如來於電光如來所□初發菩提心□

53a08□彼名稱如來昔爲織師□以妙[疊*毛]邊縷供施因

53a09□緣從是發心□明焰如來於無邊光如來所□初

53a10□發菩提心□彼明焰如來昔爲守城人□以一草

53a11□燈供施因緣從是發心□難勝如來於堅固步

53a12□如來所□初發菩提心□彼難勝如來昔爲樵人□

53a13□以齒木供施因緣從是發心□功德幢如來於

53a14□妙稱如來所□初發菩提心□彼功德幢如來昔

53a15□爲汲水人□以盛水器供施因緣從是發心□力

53a16□軍如來於大臂如來所□初發菩提心□彼力軍

53a17□如來昔爲醫王□以一菴摩勒果供施因緣從

53a18□是發心□寶積經云□若或有人爲求阿羅漢果

53a19□故□以摩尼寶充滿無邊世界而行布施□有菩

53a20□薩乘人見已發一切智相應隨喜心□而此相

53a21□應隨喜所有福蘊□比前布施福蘊□百分不及

53a22□一□乃至烏波尼殺曇分亦不及一

53a23□問云何菩薩而能勝出彼前布施□答以□向

53a24□一切智故□如般若波羅蜜多經云□佛言□舍利

53a25□子□菩薩摩訶薩若欲勝出一切聲聞緣覺所

53a26□修布施持戒忍辱精進禪定智慧者□應當一

53a27□發一切智相應隨喜心□修學般若波羅蜜多□

53a28□以大悲心而爲先導□而諸菩薩然後發菩提

53a29□心□是故當知□大菩提心者大悲爲先導□此何

53b01□能知邪□如菩薩藏經云□若諸菩薩欲求菩提

53b02□應以大悲而爲先導□譬如士夫所有命根以

53b03□出入息而爲先導□諸菩薩摩訶薩亦復如是□

53b04□於所集大乘法中以大悲心而爲先導□又如

53b05□轉輪聖王於諸寶中以其輪寶而爲先導□菩

53b06□薩摩訶薩亦復如是□於一切佛法中以大悲

53b07□心而爲先導□又云□諸菩薩於己過失常行伺

53b08□察□於他過失悲心護念□無畏授所問大乘經

53b09□云□佛言□長者□若諸菩薩爲欲成就大菩提者□

53b10□當於一切有情起大悲心□於自身命不生愛

53b11□著□乃至一切財穀舍宅妻子飮食衣服乘輿

53b12□床座香華塗香等一切樂具□悉不應著□何以

53b13□故□長者□多諸有情於身命等皆生愛著□以愛

53b14□著故廣造罪業墮惡趣中□若復有情起大悲

53b15□已□於身命等不生愛著□以不著故生於善趣□

53b16□復能於彼一切有情□運心廣行布施等行□一

53b17□切善法相應而作□修菩薩者以大悲心而成

53b18□其身□此云何知□如寶雲經云□佛言□善男子□

53b19□若諸菩薩具十法者□是爲大悲所成其身□何

53b20□等爲十□一者見一切有情爲苦逼迫無救無

53b21□依無歸趣者□見已應發大菩提心爲作依□□

53b22□二者發菩提心已令彼有情得法成就□三者

53b23□隨所得法爲諸有情作大利益□四者□吝有

53b24□情令住布施□五者若毁禁戒令修淨戒□六者

53b25□若多忿□令住忍辱□七者若多懈怠令發精

53b26□進□八者若多散亂令修靜慮□九者諸無智慧

53b27□令得勝慧□十者一切有情極苦所逼□菩薩普

53b28□爲息除令於菩提不爲障難□如是名爲十法□

53b29□總持自在王問經云□菩薩或見一類有情貪

53c01□愛所纏□於自妻子眷屬而生耽染□以愛纏故

53c02□不得自在□菩薩如應爲說法要□令解愛纏使

53c03□得自在□菩薩爲諸有情起大悲心故□或見一

53c04□類有情起忿□心互相違損生多過失□菩薩

53c05□如應爲說法要□使令斷除忿□過失□菩薩爲

53c06□諸有情起大悲心故□或見一類有情爲惡友

53c07□攝故遠離善友常造罪業□菩薩如應爲說法

53c08□要□使令常得親近善友遠離惡友□菩薩爲諸

53c09□有情起大悲心故□或見一類有情最極貪愛

53c10□不知厭足遠離勝慧□菩薩如應爲說法要□令

53c11□斷貪愛發生勝慧□菩薩爲諸有情起大悲心

53c12□故□或見一類有情謂無業報執斷執常□菩薩

53c13□如應爲說法要□令入甚深緣起知諸業行□菩

53c14□薩爲諸有情起大悲心故□或見一類有情以

53c15□其無明癡暗所覆取著我人有情壽者□菩薩

53c16□如應爲說法要□使令慧眼淸淨斷諸見執□菩

53c17□薩爲諸有情起大悲心故□或見一類有情耽

53c18□味生死執著五蘊如殺害者□菩薩如應爲說

53c19□法要□使令出離一切三界□菩薩爲諸有情起

53c20□大悲心故□或見一類有情爲彼魔索之所纏

53c21□縛若愛若惡皆生住著□菩薩如應爲說法要□

53c22□使令解脫魔索纏縛斷除愛惡所住著心□菩

53c23□薩爲諸有情起大悲心故□或見一類有情□

53c24□涅槃門闢惡趣戶□菩薩如應爲說法要□使令

53c25□彼等闢涅槃門□惡趣戶□菩薩爲諸有情起

53c26□大悲心故發菩提心□若於菩薩忍法有毁謗

53c27□者□彼生欺慢心於法障難□欲令菩薩遠離忍

53c28□法□菩薩當知是魔事起□信力入印法門經云□

53c29□佛言□妙吉祥□假使有人於一切世界極微塵

54a01□等一切有情所有善根悉爲障難□若復於一

54a02□優婆塞無異師尊具修十善業者彼少善根□

54a03□而爲障難□如是之罪倍勝於前阿僧祇數□假

54a04□使有人於極微塵等一切世界諸優婆塞所有

54a05□善根□悉爲障難□若復有人於一苾芻所彼少

54a06□善根□而爲障難□如是之罪倍勝於前阿僧祇

54a07□數□如是次第□若於隨信行人隨法行人□須陀

54a08□洹斯陀含□阿那含阿羅漢□八人地及緣覺人□

54a09□羊車行菩薩人□象車行菩薩人□日月神通行

54a10□菩薩人□聲聞神通行菩薩人等□若或有人於

54a11□是極微塵等一切世界諸聲聞神通行菩薩人

54a12□所諸有善根悉爲障難□若復有人於一如來神

54a13□通行菩薩所□彼一善根而爲障難□起欺慢心

54a14□生忿□者□如是之罪倍勝於前阿僧祇數□假

54a15□使有人於十方一切世界極微塵等一切有情

54a16□挑取其眼□而復劫奪一切所有資生財物□若

54a17□復有人於一菩薩所□起欺慢心而生忿□□罵

54a18□辱毁□加復觸□□如是之罪倍勝於前阿僧

54a19□祇數□若或有人於菩薩所□隨以何緣起欺慢

54a20□心生忿□者□由是罪業墮大號叫地獄□身量

54a21□五百由旬有五百頭□其一一頭有五百舌□而

54a22□一一舌有五百□以耕其舌□有大熾焰□假使

54a23□有人於三千大千世界一切有情所□皆以刀

54a24□杖而打斫之□加復侵奪所有一切資生財物□

54a25□若復有人於菩薩所起欺慢心□而生忿□及

54a26□懷損惱□如是之罪倍勝於前阿僧祇數□假使

54a27□有人發極惡心□一切有情不利益心□於□伽

54a28□沙數等世界□一一世界中有□伽沙數諸阿

54a29□羅漢而悉殺害□復以□伽沙數等諸佛塔廟

54b01□諸寶所成及寶欄楯□立幢幡殊妙嚴飾皆悉

54b02□破壞□若復有人於信解大乘菩薩所同植大

54b03□乘種已□隨以何緣起欺慢心而生忿□□罵辱

54b04□毁□加復觸□□如是之罪倍勝於前阿僧祇

54b05□數□何以故□以菩薩能生諸如來故□使令佛種

54b06□不斷絶故□若有毁謗菩薩者□是卽毁謗正法□

54b07□若毁謗菩薩者□彼無別法可攝受故□唯菩薩

54b08□法而能攝受□假使有人於十方一切世界諸

54b09□有情所悉生忿□□若復有人於菩薩所生忿

54b10□□已□捨而背之不樂瞻視□如是之罪倍勝於

54b11□前阿僧祇數□假使有人於閻浮提一切有情

54b12□而悉殺害□加復侵奪一切所有□若復有人隨

54b13□於一菩薩所而生毁謗□如是之罪倍勝於前

54b14□阿僧祇數□慈氏師子吼經云□若菩薩於滿三

54b15□千大千世界一切有情所□悉生忿□罵辱□

54b16□打□而彼菩薩亦復不爲壞失損惱□若此菩薩

54b17□或於一菩薩所一起忿□心雖極少分□而此

54b18□菩薩是爲陷失損惱□何以故□彼一菩薩經爾

54b19□所劫被忍辱鎧□常不捨離一切智心□是故此

54b20□菩薩不應於彼暫生忿□□妙吉祥神通游戱

54b21□經云□佛言□妙吉祥□汝今當知□諸言損害者□

54b22□謂百劫中積修善根別別壞失□此名損害□修

54b23□菩薩行者應如是知□若於佛世尊所作不饒

54b24□益得大罪報□作諸饒益者獲大福蘊

54b25□大乘寶要義論卷第二

54c01□

54c02□大乘寶要義論卷第三

54c03□

54c04□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

54c05□　　　　試鴻□少卿傳梵大師賜紫

54c06□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

54c07□入定不定印經云□佛言□妙吉祥□假使有人於

54c08□十方一切世界一切有情悉挑其目至滿一

54c09□劫□若有善男子善女人□於彼如上諸有情所

54c10□起慈愍心□悉使其目平復如故□至滿一劫□妙

54c11□吉祥□若復有人□於信解大乘菩薩所發淸淨

54c12□心□暫一觀視者□如是福蘊倍勝於前阿僧祇

54c13□數□假使有人遍往十方一切有情諸牢獄中□

54c14□悉爲解除牢獄繫縛□而復令得轉輪聖王或

54c15□帝釋天主上妙快樂□妙吉祥□若復有人□於信

54c16□解大乘菩薩所發淸淨心瞻仰讚歎□如是福

54c17□蘊倍勝於前阿僧祇數□信力入印法門經云□

54c18□佛言□妙吉祥□若有善男子善女人□於一切世

54c19□界極微塵等諸有情所□日日常以天百味飮

54c20□食及天妙衣□於□伽沙數等劫中普行布施□

54c21□若復有人□於一優婆塞無異師尊具修十善

54c22□業者□當起是念□此是學佛戒行人□於一日中

54c23□以一食施□如是福蘊倍勝於前阿僧祇數□如

54c24□是次第□若一苾芻□若隨信行人□若隨法行人□

54c25□乃至若緣覺□倍倍供施□若復有人但見一□

54c26□佛形像或經夾中□如來像者□如是福蘊倍

54c27□勝於前阿僧祇數□何況合掌尊重□或以華

54c28□香塗香燈明淨心供養□如是福蘊倍勝於前

54c29□阿僧祇數□復次若有於□伽沙數等諸佛世

55a01□尊及聲聞衆□日日常以天百味飮食及天妙

55a02□衣□於□伽沙數等劫中布施供養□若復有人□

55a03□於一羊車行菩薩人所□隨於何佛種植善根□

55a04□淨心具足者攝取是人□於一日中以一食施□

55a05□如是福蘊倍勝於前阿僧祇數□若有人於一

55a06□切世界極微塵等諸羊車行菩薩人所□日日

55a07□常以天百味飮食及天妙衣□於□伽沙數等

55a08□劫中布施供養□若復有人□於一象車行菩薩

55a09□人所□一日之中以一食施□如是福蘊倍勝於

55a10□前阿僧祇數□若有人於一切世界極微塵等

55a11□諸象車行菩薩人所□日日常以天百味飮食

55a12□及天妙衣□於□伽沙數等劫中布施供養□若

55a13□復有人□於一日月神通行菩薩人所□一日之

55a14□中以一食施□如是福蘊倍勝於前阿僧祇數□

55a15□若有人於一切世界極微塵等諸日月神通行

55a16□菩薩人所□日日常以天百味飮食及天妙衣□

55a17□於□伽沙數等劫中布施供養□若復有人□於

55a18□一聲聞神通行菩薩人所□一日之中以一食

55a19□施□如是福蘊倍勝於前阿僧祇數□若有人於

55a20□一切世界極微塵等諸聲聞神通行菩薩人所□

55a21□日日常以天百味飮食及天妙衣□於□伽沙

55a22□數等劫中布施供養□若復有人□於一如來神

55a23□通行菩薩人所□一日之中以一食施□如是福

55a24□蘊倍勝於前阿僧祇數

55a25□此中應問□何名羊車行菩薩人乃至如來神

55a26□通行菩薩人邪□答如入定不定印經云□佛

55a27□言□妙吉祥□菩薩有五種行□所謂羊車行□象車

55a28□行□日月神通行□聲聞神通行□如來神通行□

55a29□此中羊車行象車行二菩薩人□於阿□多羅

55b01□三□三菩提有所退轉□其日月神通行聲聞

55b02□神通行如來神通行三菩薩人□於阿□多羅

55b03□三□三菩提不復退轉□彼羊車行菩薩人□其

55b04□復云何□譬如有人欲過五佛刹微塵數世界□

55b05□乃自思念我當乘其羊車□念已卽乘隨路而

55b06□去□時極長久歷受勤苦行百由旬□忽爲大風

55b07□所吹退八十由旬□妙吉祥□於汝意云何□是人

55b08□乘彼羊車□若經一劫□乃至不可說不可說劫□

55b09□能過爾所世界或一世界不□妙吉祥言□不也

55b10□世尊□若能過者無有是處□佛言□妙吉祥□如

55b11□是如是□或有菩薩先發大菩提心已□後於大

55b12□乘法中不持不誦□返於聲聞法中愛樂修習

55b13□同其稱讚□受持讀誦解釋其義□復令他人持

55b14□習解了□由是緣故智慧鈍劣□於無上智道有

55b15□所退轉□是菩薩雖先修習大菩提心慧根慧

55b16□眼□以其智慧成鈍劣故有所壞失□此名羊車

55b17□行菩薩人

55b18□何名象車行菩薩人□譬如有人欲過如前佛

55b19□刹微塵數世界□乃自思念□我當乘其八支具

55b20□足妙好象車□念已卽乘隨路而去□經于百年

55b21□行二千由旬□忽爲大風所吹退千由旬□妙吉

55b22□祥□於汝意云何□乃至是人能過一世界不□妙

55b23□吉祥言□不也世尊□若能過者無有是處□佛言□

55b24□妙吉祥□如是如是□或有菩薩先發大菩提心

55b25□已□後於大乘法中不持不誦□返於聲聞法中

55b26□愛樂修習乃至持讀解了□此名象車行菩薩

55b27□人□何名日月神通行菩薩人□譬如有人欲過

55b28□如前佛刹微塵數世界□乃至其人作日月神

55b29□通行隨路而去□妙吉祥□於汝意云何□是人能

55c01□過爾所世界不□妙吉祥白佛言□世尊□是人能

55c02□過□時極長久歷受勤苦□佛言□妙吉祥□如是

55c03□如是□或有菩薩先發大菩提心已□不於聲聞

55c04□法中愛樂修習□乃至一四句偈亦不持讀□唯

55c05□於大乘法中愛樂讀誦解釋解了□此名日月

55c06□神通行菩薩人□何名聲聞神通行菩薩人□譬

55c07□如有人欲過如前佛刹微塵數世界□乃至其

55c08□人作聲聞神通行隨路而去□妙吉祥□於汝意

55c09□云何□是人能過爾所世界不□妙吉祥白佛言□

55c10□世尊□是人能過□佛言□妙吉祥□如是如是□或

55c11□有菩薩發大菩提心已□於大乘法中愛樂修

55c12□習□而復於他修大乘者信解大乘者持誦大

55c13□乘者攝受大乘者諸菩薩所□信奉歸向親近

55c14□於彼□希求大乘受持讀誦□乃至値遇失命因

55c15□緣□亦不暫時捨離大乘□而復於他修大乘者□

55c16□以香華等尊重供養□於未學菩薩亦不起慢

55c17□心□此名聲聞神通行菩薩人

55c18□何名如來神通行菩薩人□譬如有人欲過如

55c19□前佛刹微塵數世界□乃至其人求佛神通行

55c20□隨路而去□妙吉祥□於汝意云何□是人速能過

55c21□爾所世界不□妙吉祥白佛言□世尊是人一刹

55c22□那間發是心時□卽能速過爾所世界□佛言□妙

55c23□吉祥□如是如是□或有菩薩發大菩提心已□乃

55c24□至善解大乘最上甚深廣大義理□常爲救度

55c25□一切有情□發大菩提心慈悲攝受□於六波羅

55c26□蜜多四攝法等發勤勇心已□復令他人亦如

55c27□是安住□此名如來神通行菩薩人

55c28□此中應言□若有毁謗正法者□是卽於法作其

55c29□障難□斯極大罪□如般若波羅蜜多經云□或有

56a01□修菩薩乘者□雖曾得見百千俱□那庾多諸

56a02□佛如來□於諸佛所廣行布施□乃至修習智慧□

56a03□而起有所得心□雖往諸佛會中聽受宣說般□

56a04□若波羅蜜多不生尊重□若身若心悉不淸淨

56a05□起染汚慧成大罪業□卽於甚深般若波羅蜜

56a06□多而生毁謗□由謗此甚深般若波羅蜜多故□

56a07□是卽毁謗過去未來現在諸佛世尊及佛一切

56a08□智□以是緣故是謂於法作大障難□此業相續

56a09□墮大地獄□經俱□那庾多百千歲□從一地獄

56a10□出復入一地獄□如是展轉數數成壞□地獄出

56a11□已復墮餓鬼及畜生趣□舍利子白佛言□世尊□

56a12□此障正法罪業相續當墮五無間地獄□今可

56a13□說是校量罪業爲不可說邪□佛言□止舍利

56a14□子□汝不應說

56a15□復次諸修菩薩行者有多種魔事□如般若波

56a16□羅蜜多經云□復次須菩提□若有建立諸名字

56a17□者□菩薩當知□是爲魔事□若有魔來詣菩薩所

56a18□作如是說□汝此菩薩現成正覺建立是名□菩

56a19□薩爾時隨起伺察□若住不退轉相□卽彼魔異

56a20□不得其便□若起解心謂我得記□卽生慢意□於

56a21□餘菩薩所乃起欺慢□此是惡魔巧以方便欲

56a22□令菩薩遠離般若□善友不攝惡友隨逐□或墮

56a23□聲聞地□或墮緣覺地□起欺慢相應心者□獲罪

56a24□甚重過四根本□菩薩當知□此爲魔事□妙吉祥

56a25□神通游戱經云□妙吉祥言□天子□隨有事業成

56a26□此□皆是魔事□若其所求若有所取若有所捨□

56a27□皆是魔事□若有所欲若有想像若有領納若

56a28□有計度□皆是魔事□又復天子□若於菩提心有

56a29□所取著□皆是魔事□於布施持戒忍辱精進禪

56b01□定智慧諸心有所取著□皆是魔事□又施起慢

56b02□心戒住分別忍生忿□精進戱論禪定取相

56b03□智慧作意□此等皆是魔事□若起厭捨心樂居

56b04□寂靜□此是魔事□若於少欲知足頭陀功德起

56b05□領解意□此是魔事□若行於空若行無相若行

56b06□無願若行無戱論若行遠離□於如來言敎所

56b07□行起我慢意有所分別□皆是魔事□天子□乃至

56b08□若有分別若無分別見聞覺知想念生時□皆

56b09□是魔事□天子問言□妙吉祥□是諸魔事何因所

56b10□起□妙吉祥言□天子□諸魔事者□皆從增上相

56b11□應所起□何以故□而諸魔事於增上相應法中

56b12□伺求其便□若非相應勝法魔何所作□天子言□

56b13□妙吉祥□何等是菩薩增上相應□何等是不相

56b14□應□妙吉祥言□天子□若二法相應是卽增上相

56b15□應□何以故□以二法相應是爲世間和合依止□

56b16□此增上相應卽是正相應增語□此正相應卽

56b17□是不相應增語□此不相應卽是無戱論增語□

56b18□此無戱論卽是正相應增語□若相應若不相

56b19□應□是中建立□是故天子□無眼相應無色相應□

56b20□乃至無意相應無法相應□此說名爲菩薩正

56b21□相應

56b22□復次天子□當知諸菩薩有二十種法隨起魔

56b23□事令魔勇悍□何等二十□一者於修解脫事業

56b24□者□於怖畏生死者□於修相應勝行者□方便親

56b25□近承事供養□此等皆是菩薩魔事□二者若但

56b26□觀空棄捨有情□是菩薩魔事□三者但觀無爲

56b27□於有爲善根而生懈倦□是菩薩魔事□四者雖

56b28□起定意而不修定行□是菩薩魔事□五者說法

56b29□者樂說聽者不起大悲□是菩薩魔事□六者於

56c01□有戒有德人所求行布施□於破戒人所而生

56c02□毁謗□是菩薩魔事□七者樂說聲聞緣覺言論

56c03□隱覆大乘言論□是菩薩魔事□八者隱覆甚深

56c04□言論樂說種類言論□是菩薩魔事□九者雖知

56c05□菩薩道□而不求修波羅蜜多道□是菩薩魔事□

56c06□十者以稱讚增上相應語言□與不相應諸有

56c07□情類而爲敎示□是菩薩魔事□十一者雖種植

56c08□善根而背菩提心□是菩薩魔事□十二者雖於

56c09□相應觀行相續所行□而不爲諸有情如應敎

56c10□示□是菩薩魔事□十三者雖求盡彼無餘煩惱□

56c11□於生死相續煩惱厭棄□是菩薩魔事□十四者

56c12□雖復伺察勝慧□而不取大悲所緣之境□是菩

56c13□薩魔事□十五者於一切善行若不具方便□是

56c14□菩薩魔事□十六者雖復希求菩薩藏法□而樂

56c15□受持路伽邪陀外道典籍□是菩薩魔事□十七

56c16□者雖復多聞於所聞法□而常□惜不令他知□

56c17□是菩薩魔事□十八者雖復多聞以世間緣爲

56c18□他說授□貿取其財爲無義利□是菩薩魔事□十

56c19□九者於住大乘諸法師所而不親近尊重承

56c20□事□返於住彼聲聞緣覺乘人非同分者同其

56c21□稱讚□是菩薩魔事□二十者若時菩薩恃有財

56c22□寶威德富盛□若天帝釋□若梵王□若護世□若王

56c23□及長者□皆不親近尊重承事□以威德富盛故□

56c24□是菩薩魔事□此等是爲菩薩二十種法隨起

56c25□魔事令魔勇悍□海意經云□若有菩薩具大名

56c26□稱□富盛自在種族高勝□眷屬廣多具有福行□

56c27□由如是故而生懈怠□不以智求相應勝行□驕

56c28□倨放逸□或見菩薩出家圓滿常以智行求相

56c29□應法□悍勞忍苦大風大熱□悉能甘受□血肉

57a01□銷瘦容貌醜惡□而前菩薩如是見彼勝功能

57a02□已生欺慢意□彼有善說而不聽受□而復增起

57a03□驕倨癡慢□此爲菩薩魔力鉤制

57a04□又云□有四種法能於大乘而爲障難□一者顯

57a05□露己德□二者隱覆他德□三者我慢熾盛□四者

57a06□忿□堅固□又諸菩薩勿應以發菩提心便爲

57a07□喜足□然當廣修相應勝行

57a08□此中應問□在家菩薩云何所行□答如勇授長

57a09□者問經云□佛言□長者□在家菩薩雖處其家□常

57a10□修正士所行諸業□非正士所行而實不作□依

57a11□法受用不以非法□艱苦希求正命自資□不以

57a12□邪命而活□不惱他人□自所得利雖常受用起

57a13□無常觀□廣以實法而行布施大捨無吝□尊事

57a14□父母□於妻子奴婢及作事人乃至朋友知識□

57a15□常以正法而相敎示□又復何等是在家菩薩

57a16□不正所行□如出家障難經云□佛告尊者大名

57a17□言□汝今當知□諸生盲者□聾者啞者□及旋陀

57a18□羅不知樂者□多毁謗者□諂曲者□不男者□常爲

57a19□僕使者□轉女人身者□駝驢□狗乃至毒蛇□如

57a20□是等類□世世生生於佛敎中不生愛樂□又復

57a21□大名□在家菩薩若有四種法者□是爲難事□一

57a22□者於先佛所曾種善根諸有情類□及求出離

57a23□心者□樂聖道心者□於彼若作障難□此爲在家

57a24□菩薩第一難事□二者貪著財寶子息眷屬不信

57a25□業報□若男若女若妻子等諸親眷屬□於富貴

57a26□中捨欲出家者□若於彼等作障難者□此爲在

57a27□家菩薩第二難事□三者在家菩薩毁謗正法□

57a28□未聞之法雖復聽受□聞已不信返生毁謗□此

57a29□爲在家菩薩第三難事□四者於具戒德沙門

57b01□婆羅門所起損害心□及多種過失心□此爲在

57b02□家菩薩第四難事□如是四種及別別起諸障

57b03□難法□皆是在家菩薩乃至世世所生而爲難

57b04□事□如有一人墮穢汚井□乃謂餘人言□快哉此

57b05□井□有淸潔水□餘人聞已於穢水中起淸水想□

57b06□不以穢汚爲不淸淨□諸染欲有情亦復如是□

57b07□自染欲泥□而復敎令他人亦染□自嗅惡香敎

57b08□他亦然□自墮貪瞋癡等諸險難處□而復敎令

57b09□他人亦墮□又如有人獲其怨對棄擲火坑□是

57b10□火猛焰高七人量無薪無煙□諸染欲者亦復如

57b11□是□親近女人讚說欲事墮欲火坑□而復敎令

57b12□他人亦墮□使彼墮已病苦憂惱常所侵逼□又

57b13□如一人敎令餘人登刀鋒山受其快樂□而復謂

57b14□言□是山平坦無復□險□可登其山受於快樂□

57b15□世間父母愛戀子息亦復如是□以愛子故於

57b16□欲染事隨生取著□而欲染法其實大惡□猶如

57b17□毒蛇□是人染心□於彼妻前□返以美言讚說欲

57b18□事□彼三惡趣極大險怖□亦以美言返爲善說□

57b19□作是說者□當墮地獄餓鬼畜生道中

57b20□大乘寶要義論卷第三

57b21□

57b22□

57b23□大乘寶要義論卷第四

57b24□

57b25□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

57b26□　　　　試鴻□少卿傳梵大師賜紫

57b27□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

57b28□如日子王所問經云□佛言□大王□彼染欲人愛

57b29□著欲事□樂見女人行染欲法□不樂親近具戒

57c01□沙門及婆羅門□爲彼有戒德者而共嫌厭□減

57c02□失所有信戒聞捨慧等法□彼穢惡門惡氣充

57c03□盈不淨流溢□故起耽染□不生厭棄處其穢惡□

57c04□與□蟲等非所依著□遠離□愧□天人法滅□殘

57c05□毁身命□智者呵厭□爲彼女人之所降伏□與彼

57c06□女人而爲僕使□涎液涕流諸不淨物□取以爲

57c07□味□於不淨境中與彼牛羊□□狐及驢等□同

57c08□其所行□於父母沙門婆羅門所遠離孝愛□於

57c09□佛法僧減劣淨信□當墮地獄餓鬼畜生趣中□

57c10□於其險惡怖畏岸側登鐵叉樹□墮在等活黑

57c11□繩衆合號叫大號叫炎熱極炎熱阿鼻大地獄

57c12□中□皆由與彼女人□□侶親狎□愛戀喜笑□嬉

57c13□戱娛樂□歌舞唱妓□如是等事常思念故□於出

57c14□離事不起思念□又復不念父母生育極甚爲

57c15□難□十月懷擔不淨流溢□於諸艱苦而悉甘

57c16□忍□及其生已轉復增長諸苦惱事□養育存惜

57c17□乳哺愛憐□□至長立□敎彼閻浮提中種種事

57c18□業□欲令子得安隱利樂□時彼父母爲欲令子

57c19□得安樂故□選擇上族與娶其妻□妻至家已子

57c20□生愛著□迷醉耽□纏縛悶亂□以彼愛著其妻

57c21□室故□不念尊重孝養父母□返於父母輕慢棄

57c22□背□其後父母年邁衰朽□諸根劣弱多所闕乏□

57c23□子設方計遣其父母令出自舍□佛言□大王□汝

57c24□觀彼人□無悲愍心生捨離心起損害心□不念

57c25□父母生育極難□而彼父母常與其子作安樂

57c26□事□方便存惜令得安隱□彼子背恩遣其父母

57c27□出自舍已□乃與妻子常所歡聚□飮食衣服隨

57c28□意受用□由是因緣棄捨善趣□行斯非法□決定

57c29□當墮諸惡趣中

58a01□復次宣說一切有情共行邪行□唯諸菩薩而

58a02□乃不行□所謂殺生偸盜欲邪行等□如是作已

58a03□決定當獲不可愛果□如月燈三昧經偈云

58a04□　愚者耽著諸欲事　　親近女人染穢身

58a05□　還當向彼染穢中　　隨業墮在諸惡趣

58a06□　佛不讚說染欲事　　亦不聽近於女人

58a07□　大怖畏繩所□纏　　欲女之繩極堅惡

58a08□　欲火猛熾當遠離　　如惡蛇毒智應知

58a09□　女人無信不可憑　　智於此道應覺了

58a10□　當觀菩提最勝道　　是卽先佛所親近

58a11□　觀已菩提聖道圓　　獲得諸佛無上智

58a12□如正法念處經云□諸地獄中所有罪人□時彼

58a13□獄卒於日日中數敎示云□汝等罪人自造惡

58a14□業□決定無失隨其所造□彼無數種不善業行

58a15□亦然□今受無數種苦□因相等故取果無異□種

58a16□子等故受果亦然□由如是故汝諸罪人于今

58a17□墮在炎熱大地獄中□由自所作不善業因昔

58a18□充滿故□而今所受不善業果亦悉充滿□如是

58a19□經於百千歲中所作罪業□在不死地無利樂

58a20□欲□時彼罪人受罪乃至地獄果滿□或暫放釋

58a21□卽求救護□罪人遙見如大黑雲冥然無際極

58a22□大勇悍□復大力勢如金剛嘴大惡狗衆□大惡

58a23□吼聲而來圍繞□罪人見已四向奔馳□卽時諸

58a24□狗前來□搏□罪人恣意食□□皮肉絲裂筋脈

58a25□斷壞□支體骨節各各分離□乃至一切身分皆

58a26□悉食□□無復遺餘如芥子許□如是食已業力

58a27□所持而復還生□展轉長時□又復食□□凡如是

58a28□等業果報者□謂由殺生取其肉食□害有情故

58a29□果報如是

58b01□復次偸盜業果報者□如彼罪人雖見作業果

58b02□報眞實而爲惡業□幻惑所迷隨逐不了□侵取

58b03□他財□攝爲己有□由斯罪故而彼獄卒執取罪

58b04□人□執已卽持利刀割截支節斷壞□斷已還合□

58b05□見餘罪人亦悉奔走□爲彼獄卒各執取已□或

58b06□持利劍□或□吉帝□或都摩□□或復□杵□皆有

58b07□熾焰□斬斫打擊種種治罰□此等皆是行偸盜

58b08□法不善業果□經于無數百千歲中在是地獄□

58b09□乃至偸盜業果壞散□極盡邊際然後放釋

58b10□復次宣說欲邪行果□謂染欲者見彼女人在灰

58b11□河地獄或浮或沈叫呼怖畏□而彼地獄熾焰

58b12□猛惡□其狀如流□時彼女人悲涕號哭呼其人

58b13□言□我自作業今墮於此灰河地獄極險惡處

58b14□無救無依□願爲救護□時染欲人聞其女人號

58b15□哭聲已業幻癡迷□卽時奔馳入彼河中□是人

58b16□入已流焰觸身遍體融潰□無復遺餘如芥子

58b17□許□業力所持卽復還活□又復如前見彼女人

58b18□在灰河中叫呼求救□是人見已亦復奔前持

58b19□捉女人□時彼女人返捉前人□卽以熾焰鐵所

58b20□成棒而爲打擊□是人爲捧所擊流血遍滿全

58b21□身碎壞□無復遺餘如芥子許□其染欲人業力

58b22□所持卽時還活□染因重故又復奔前持捉女

58b23□人□同在灰河□大地獄中□經于無數□百千之

58b24□歲□乃至染欲□業果壞散□極盡邊際然後放釋□

58b25□又復還生如經廣說

58b26□此中當知□財富壽命勿生取著□生取著者是

58b27□爲邪行

58b28□如勝軍王所問經云□佛言□大王□譬如世間若

58b29□男若女夢中或見可愛園林或可愛山□或見可

58c01□愛人衆□□□及睡覺已都無所有□大王□又如

58c02□衆果樹林莖幹枝葉□最初靑潤漸變赤色□次

58c03□第含□後乃開華□華開不久卽時結果□果落

58c04□衰殘後見凋謝□如前華果都無所有□今汝大

58c05□王亦復如是□世間王者所有快樂□王富盛樂□

58c06□王五欲樂□廣有象馬車步倉庫財穀宮闕園

58c07□苑金銀珍寶臣佐宰官后妃宮屬童男童女□

58c08□乃至一切王族親枝□凡如是等皆當棄捨應

58c09□求出離□此等一切悉是無常□是不堅牢□是不

58c10□究竟□是變易法□是不眞實□是不久住□是動是

58c11□搖□刹那壞散□畢竟是罪□是盡是滅□極其邊

58c12□際爲減失法□爲怖爲惱□多起憂苦□是損是

58c13□墮□是斷是破□是離散法□大王□如是應知□又

58c14□如有四大山從四方來□其山堅實不破不缺□

58c15□妙峰圓滿從虛空中一時墮地□爾時大地諸

58c16□有情類□乃至一切樹林草木□而悉□毁□是諸

58c17□有情及草木等皆不能避□設有力勢不能奔

58c18□走□復無方術及諸作用而爲制止□大王四種

58c19□大怖彼彼若來亦復如是□一切有情皆不能

58c20□避□設有力勢不能奔走□復無方術及諸作用

58c21□而爲制止□何等爲四□大王□老怖若來壞少年

58c22□相□病怖若來壞安樂法□死怖若來壞滅壽命□

58c23□邪行若生壞失正行□大王□又如師子爲獸中

58c24□王□若入獸群取一獸食□隨其所欲不以爲難□

58c25□然彼師子雖有大力□若入□拏大惡飛鳥口

58c26□中極不自在□盡食無餘□大王□死箭射人亦復

58c27□如是□中是箭者極甚迷亂無救無歸□支節將

58c28□斷血肉乾枯□渴惱所逼面相恐畏□手足戰掉

58c29□無力無能□涎液涕流大小便利穢汚染身□眼

59a01□耳鼻舌身意諸識不行□喉頸□咽欲語不能□

59a02□醫師棄捨無以爲療□衆味飮食其何能進□是

59a03□人爾時隨自業力欲奔他趣□無始時來生老

59a04□病死□輪□流轉循環不止□此識若捨他識還

59a05□依□此命餘業復取有身□閻魔獄卒甚可怖

59a06□畏□黑暗長夜常履其中□將捨識時□彼出入息

59a07□漸漸微細□單己無侶無所堪任□此界旣謝他

59a08□界卽行□長廣路中孤然遊履□大恐怖處而生

59a09□極怖□深隱道途隱覆而行□入大黑暗處大艱

59a10□險□沒溺生死長流大海□業風所吹飄□無定□

59a11□不辯方隅莫知所詣□爾時無救亦無歸趣□佛

59a12□言□大王□唯除善法當於爾時是所依歸是爲

59a13□救護□大王□世間富樂等法都無所得勿生耽

59a14□著□諸有所作皆爲邪行□是故大王□應修正

59a15□行

59a16□所言正行者□如眞實品云□王者若行八種想

59a17□行□是爲護世相應正法□何等爲八□一者世間

59a18□無子孤露之人與爲子想□二者將護惡友如

59a19□病人想□三者見有諸苦起救拔想□四者見有

59a20□諸樂起歡喜想□五者於諸□對隨觀彼緣離

59a21□過失想□六者於諸善友起隨護想□七者見諸

59a22□富樂猶如藥想□八者於身作無常想

59a23□又如破惡慧經云□王者若能具足四種法者□

59a24□應受王之灌頂卽成不退墮法□速得如來應供

59a25□正等正覺愛念□獲受廣大富樂具足□何等爲

59a26□四□一者護持如來敎法令得久住□二者棄捨

59a27□罪不善法□三者攝取空無相無願法門□四者

59a28□發起阿□多羅三□三菩提心□此中云何是

59a29□爲棄捨罪不善法□如日藏品云□佛言□大王□未

59b01□來世中諸刹帝利婆羅門吠舍首陀□於彼一

59b02□類修行正法之者□以其所有舍宅田土園苑

59b03□奴婢坐臥之具病緣醫藥乃至四足等□如是

59b04□一切而悉侵奪□或自受用或與他受用□此等

59b05□刹帝利婆羅門吠舍首陀□卽於現生獲二十

59b06□種不可愛法□何等二十□一者賢聖捨離□二者

59b07□所向方隅譏謗流布□三者友愛遠離□四者多

59b08□生□對□五者財物資具而悉破壞□六者多生

59b09□散亂□七者身分殘缺□八者不得睡眠□九者渴

59b10□惱常逼□十者飮中有毒□十一者朋友輕侮□十

59b11□二者常與他諍□十三者父母妻子奴婢眷屬敎

59b12□令不行□十四者自隱密法及隱密財爲他顯

59b13□示□十五者自隱密人及隱密事悉爲他說□十

59b14□六者財物銷蕩散歸五分□十七者輕重病惱

59b15□而來侵逼□十八者奉醫藥人而悉捨離□十九

59b16□者血肉乾枯受諸苦惱□二十者其身流注□大

59b17□小便利染汚而終□大王□如是二十種不可愛

59b18□法□彼等現生決定速獲皆由於彼修行正法

59b19□人所侵奪彼有受用資具或自受用或與他人□

59b20□由是因緣彼命終已當墮阿鼻大地獄中□盡

59b21□其一劫渴飮銅汁飢呑鐵丸身被火衣□如是種

59b22□種受大惡苦□盡彼劫壽從地獄出□還復生於

59b23□餓鬼趣中□處大曠野極惡險難枯□之地□四

59b24□方熾盛炎風所吹□其地堅利狀若刀鋒□經于

59b25□無數百千歲中受彼趣苦□其後暫時或彼滅

59b26□已□於大海中爲一肉團□量百由旬以其宿業

59b27□因故□令彼海中周百由旬悉成炎熱銅汁□如

59b28□是經于多百千歲□於大海中受地獄苦□從

59b29□彼滅已還來於此極惡險難大曠野中□化成

59c01□肉團與山相等□周□四方炎風所吹□其四方

59c02□面飛禽走獸皆來食□□過長時已或暫彼滅□

59c03□還復生於大地獄中□地獄滅已數數受是大

59c04□惡苦果□其後成滿一劫乃得人身□雖生佛國

59c05□土中□然五濁具足空無智慧□眼目角□又復

59c06□聾啞□大王□凡如是等皆由於彼修行□正法人

59c07□所侵奪彼有受用資具等□如月藏品云□諸仁

59c08□者□於我法中出家人所起大罪者□所謂殺生

59c09□偸盜欲邪行妄語等極不善業□謂彼刹帝利

59c10□□惹乃至州城聚落官屬□於出家人所若國

59c11□土州城住處寺舍□多行制止不令居處□或語

59c12□調伏□謂惡言呵毁□或身調伏□謂加諸杖責□

59c13□彼一切處如是循環皆不解脫□於天人趣有

59c14□所減失□當墮阿鼻大地獄中

59c15□爾時諸天乃至□□布單那等□隨其所來一

59c16□切大衆□咸於三寶發生最上淸淨之心□以種

59c17□種相極生尊重□俱發是言□我等從今已往誓

59c18□於一切世尊敎中而作衛護□所有苾芻苾芻

59c19□尼優婆塞優婆夷□下至破佛戒者□下至於佛

59c20□法中不持戒行□但剃除鬚髮被服袈裟無所

59c21□攝受者□我等於彼起大師想□皆爲作護□一切

59c22□資具長養攝持□若復隨諸方處或有官屬□於

59c23□彼剃除鬚髮被袈裟者□以多種緣加諸杖責□

59c24□我等於彼不爲作護□棄捨一切彼境界事□隨

59c25□其國中若起種種諂□不實□諍殺害疾疫飢

59c26□饉他兵侵擾非時風雨或旱或□種子散壞□

59c27□有如是等諸□惱事□我不爲彼作其止息□我

59c28□等當往別國土中有佛弟子之所當爲作護

59c29□我乃空其境界捨離而去

60a01□如地藏經云□佛言□地藏□過去有國名半左羅□

60a02□王名最勝軍□是時彼有法□應刑戮之人□以護

60a03□命故潛剃鬚髮□以袈裟衣片纏於頸上□時宰

60a04□殺者執其罪人繫縛五處□驅逐往詣尾體□

60a05□藍[口*縛]迦大丘曠林中棄置而還□卽於是夜彼

60a06□丘曠林中有羅刹女名曰惡眼□與五千眷屬

60a07□來入是林□忽見其人五處繫縛剃除鬚髮被

60a08□袈裟片□見已卽時右繞頂禮出林而去□次有

60a09□羅刹女名□□□奈帝□與千眷屬□次有羅刹

60a10□女名□獰髮□次有羅刹女名曰劍口□次第而

60a11□來入於林中□各見其人剃除鬚髮被袈裟片□

60a12□見已雖復彼彼飢急不敢侵食頂禮而去

60a13□又復過去有王名最勝福□彼有智臣□以其法

60a14□應刑戮之人付於醉象□是人以赤袈裟片潛

60a15□被其身時彼醉象擧鼻□捲取罪人雙[月*□]□盡其

60a16□力勢欲擲於地□時象乃見罪人身被赤袈裟

60a17□片□見已卽時生淸淨心□乃以罪人徐置其地□

60a18□□伏於前涕泣悔謝□復以其鼻摩洗雙足□佛

60a19□言□地藏□且觀彼象雖受無暇傍生趣身□彼時

60a20□見被袈裟片者□尙能捨離而去不造罪業□況

60a21□復未來世中有□陀羅□惹及其官屬沙門婆

60a22□羅門長者等中□陀羅人□本實愚癡起聰明

60a23□慢□以諂曲言□惑世間□謂言我是求無上大

60a24□乘之者□彼等愚癡□陀羅人□不怖不觀後世

60a25□果報□於我法中出家人所□若是法器若非法

60a26□器以種種緣伺求過失□謂以惡言剋責楚撻

60a27□其身□制止資身所有受用□復於種種俗事業

60a28□中而生條制□或窺其遲緩□或□其承事□求過

60a29□失已而爲條制□如是乃至欲害其命□彼諸人

60b01□等於三世一切佛世尊所生極過失□當墮阿

60b02□鼻大地獄中□斷滅善根焚燒相續□一切智者

60b03□常所遠離

60b04□大乘寶要義論卷第四

60b05□

60b06□

60b07□大乘寶要義論卷第五

60b08□

60b09□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

60b10□　　　　試鴻□少卿傳梵大師賜紫

60b11□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

60b12□如地藏經云□復次有刹帝利□陀羅乃至長

60b13□者□陀羅人□於其所爲四方僧衆造立寺舍

60b14□園林臺觀□資畜田土給侍人等□飮食衣服臥

60b15□具醫藥□或華果樹或染色樹香樹蔭樹□乃至

60b16□種種受用之具□若自侵奪□若敎他侵奪□若自

60b17□受用□若令他受用□於我法中出家人所□或生

60b18□瞋□或復呵罵制止輕侮□於正法中作其障

60b19□難□於說法師而興□亂□此等皆於三世一切

60b20□佛世尊所生極過失□乃至一切智者之所遠

60b21□離□復次彼中世尊作如是言□諸得忍菩薩摩

60b22□訶薩應受刹帝利王灌頂及富樂受用□我卽

60b23□許可□金剛藏菩薩白佛言□世尊□刹帝利王所

60b24□受灌頂□若非得忍菩薩□彼當墮於何等惡趣□

60b25□佛言□金剛藏□若非得忍菩薩但能修集十善

60b26□業道□受刹帝利王灌頂及富樂受用□我亦許

60b27□可□金剛藏菩薩白佛言□世尊□若非得忍菩薩□

60b28□又不具修十善業道□彼□陀羅刹帝利□惹□

60b29□於此世尊甚深敎中而令減失□當墮阿鼻大

60c01□地獄中□斯等云何而得解脫□佛言□善男子

60c02□受刹帝利王灌頂者□若被信力堅固鎧甲□於

60c03□三寶中廣生淨信□又不於我三乘出離法中

60c04□而生毁謗□下至一四句偈亦不輕毁□於持戒

60c05□破戒人中悉不□亂□下至不受淨戒但剃除

60c06□鬚髮被袈裟者諸苾芻衆而不□亂□若衆僧

60c07□所屬□若單己所屬□一切受用等物悉不侵奪

60c08□制止□常所聽受三乘出離正法□如其所聞隨

60c09□力修行□於彼修行三乘諸苾芻所而常親近□

60c10□願力堅固不起違背之心□敎授有情大乘之

60c11□法□使令趣入復令安住□若有能具如是相者

60c12□刹帝利王□應受廣大富樂受用□而不退墮□先

60c13□佛如來皆悉許可□我今亦然許可是事□復次

60c14□彼中作如是言□若有眞善刹帝利王乃至眞善

60c15□長者□若今現在或未來世□乃至後五百歲法

60c16□欲滅時□若自若他皆作衛護□於佛淸淨敎中

60c17□堅固守護□又於安住聲聞乘者□緣覺乘者□及

60c18□大乘者□諸補持伽羅具修淨戒德廣大者□若

60c19□是法器若非法器□乃至但剃除鬚髮被袈裟

60c20□者□悉爲守護□復爲護持塔寺所屬之物□悉不

60c21□侵奪或自受用或與他受用□他所侵者卽爲

60c22□制止□如是福蘊無量無數不可限極□爾時會

60c23□中一切天主乃至畢舍左主咸作是言□世尊□

60c24□若眞善刹帝利王乃至眞善長者□具足如是

60c25□功德者□我等皆爲作護□令具十種增長之事

60c26□何等爲十□一者增長壽命□二者增長無難□三

60c27□者增長無病□四者增長眷屬□五者增長財物□

60c28□六者增長資具□七者增長自在□八者增長名

60c29□稱□九者增長善友□十者增長智慧□我等與自

61a01□眷屬□常當護彼眞善刹帝利王□盡其國境□有

61a02□十種法使令遠離□而爲守護□何等爲十□一者

61a03□他國兵敵□二者自國兵敵□三者罪業之人□四

61a04□者殺害之人□五者非時雨□六者惡風暴熱□七

61a05□者極惡宿曜□八者饑饉□九者橫病夭死□十者

61a06□邪見□月燈三昧經云□佛言□若諸天龍夜叉等

61a07□於我敎中作護持者□彼等是大施主□令我法

61a08□眼而得久住□使三寶種不斷不絶□從我口生

61a09□之子□從法化生諸苾芻苾芻尼優婆塞優婆

61a10□夷□及餘淨信善男子善女人□爲勝義諦法□乃

61a11□至爲求阿□多羅三□三菩提者□悉爲護持□

61a12□我今親自付囑於汝天龍夜叉等諸大施主□

61a13□及慈氏等賢劫之中諸菩薩摩訶薩□如我敎

61a14□□當爲作護□若欲安住修行正法者□卽得心

61a15□善□云何得心善□如寶雲經云□菩薩得心善□

61a16□是中云何名爲心善□謂彼若能於身心離卽

61a17□得心善□應生如是心審諦觀察□當以何法是

61a18□我心之所行□又復以何說名爲善□若行於善

61a19□卽喜心淸淨□由心喜故是卽行善□能生多種

61a20□厭離□能起多種伺察□諸不善法而悉斷滅□阿

61a21□□世王經云□諸菩薩不應如是生心□若心有

61a22□所生卽諸惡魔伺得其便□諸佛如來亦不愛

61a23□樂□賢聖不生喜心□自善根分而亦減失□若復

61a24□生心而無所生□卽諸惡魔伺不得便□諸佛如

61a25□來亦悉愛樂□賢聖心喜自善根分亦不減失□

61a26□彼若如是修行□卽於一切處生心□生心轉法

61a27□輪□所說之法而無雜亂□如開發內心經云□佛

61a28□言□慈氏□若諸苾芻所說雜亂□雖復多聞返生

61a29□驕倨迷醉忘失□內心散亂而不專注□彼諂曲

61b01□心相續而生□遠離奢摩他毘□舍那□不爲他

61b02□人之所尊重□天龍夜叉亦不隨順□所修正行

61b03□而不成就□若於所行悉無所得□是爲正行□若

61b04□欲了知其正行者□謂卽勤行修習多聞宴坐□

61b05□復次彼中作如是說□若有菩薩□勤修勝行而

61b06□爲總領□造七寶妙塔遍滿三千大千世界□我

61b07□亦於彼而不許可若復有人□聽受正法一四句

61b08□偈□與般若波羅蜜多相應者□我卽於彼尊重

61b09□稱讚□何以故□多聞能生諸佛菩提□復從世間

61b10□無取著生□若有菩薩勤修勝行爲總領者□應

61b11□當爲他說法講授□菩薩與其敎導□令於繫著

61b12□法中不生繫著□所獲福蘊廣大無量業障銷

61b13□散□慈氏□假使滿閻浮提勤修勝行總領菩薩□

61b14□彼等若能於一勤行說法講授菩薩之所承事

61b15□供養□又若滿閻浮提勤修說法講授菩薩□而

61b16□悉於一勤行宴坐菩薩之所承事供養□此如

61b17□是等佛悉許可□而亦隨喜何以故□智慧事業

61b18□於難行事業中而爲最上□一切三界高顯最

61b19□勝□復次宣說正法行者□如寶積經云□佛言□迦

61b20□葉□譬如商主欲入大海求無價寶先善觀察

61b21□堅固船筏□乃至到寶所已還復自舍□迦葉□菩

61b22□薩摩訶薩亦復如是□欲入一切智海□先當觀

61b23□察勤行六波羅蜜多□乃至超過一切愚夫異

61b24□生聲聞緣覺之地□然後住佛果位□阿□世王

61b25□經云□佛言□大王□一切智心根本不斷□如是根

61b26□本當起精進策勤敎示□布施無厭足□以彼□

61b27□向一切智智故□持戒無厭足□□向一切有情

61b28□故□忍辱無厭足□求佛色相故□精進無厭足□

61b29□於諸善根勤修集故□禪定無厭足□所緣相應

61c01□故□智慧無厭足□於一切處善思擇故爲法利

61c02□故□富樂壽命於一切處皆無過失□及復修正

61c03□行者□當爲一切有情起平等心□如月燈三昧

61c04□經云□佛言□童子□菩薩摩訶薩當具足一法□

61c05□若成是功德者□卽得速證阿□多羅三□三

61c06□菩提□何等一法□童子□所謂菩薩摩訶薩於一

61c07□切有情起平等心利益心無障□心無毒心□

61c08□是爲一法□若欲修正法行者□應當棄捨利養

61c09□等事□如開發內心經云□應當伺察諸利養事□

61c10□以其所著失正念故□癡若起時□自利成辦故□

61c11□諂若起時□不能隨順諸佛敎□故□驕倨我慢

61c12□起時□一向但爲險惡根本故□此等壞失諸善

61c13□根故□智者應當伺察利養□雖於現受而有所

61c14□得□然其後世果利都無□無量禪定皆悉遠離□

61c15□當墮地獄餓鬼畜生趣中□智者又應伺察利

61c16□養□猶如水行流注不斷□旣伺察已如是生心

61c17□少欲知足□如雜阿含經云□譬如一類啞羊之

61c18□群於彼尼拘律陀樹周□而行□是中有一啞

61c19□羊□獨詣群鹿巖中守鹿人所□乃至於彼群鹿

61c20□之前□搖動其頭□伏而坐□求彼所食及求作

61c21□護□如是還已餘啞羊衆悉生輕慢□此有一類

61c22□稱讚利養我慢苾芻亦復如是□起無厭心離

61c23□於衆中□爲所食故獨入城邑□巡行乞食復求

61c24□邀命□得彼最上淸淨飮食□自分食已以所求

61c25□食持還園中苾芻衆所□謂苾芻言□諸尊者□我

61c26□於今日白衣舍中受其邀命□得彼最上淸淨

61c27□食已□今我有其所乞之食□是長食法是已捨

61c28□法□汝諸尊者□若欲食者應當隨意□如是言已

61c29□中有少年苾芻皆生輕慢□智者當知□若發如

62a01□是□惡言者□皆爲利養等事□如經廣說□此中

62a02□云何遠離諂□二法□如無熱惱經云□有二種

62a03□法□於一切智心而爲障□□所謂一□二諂□有

62a04□其二法是無障□□一正直二無諂□若欲成辦

62a05□諸正行者□常當親近諸善知識□因善知識故

62a06□成諸正行□何等經中而作此說□如勝生勝□

62a07□解脫經云□諸菩薩摩訶薩因善知識故□流出

62a08□一切菩薩行法□善知識者□有大威力□而能圓

62a09□成諸菩薩故□善知識者□而能出生一切菩薩

62a10□諸善根故□善知識者□普能結集一切菩薩修

62a11□學所行□善知識者而爲根本□能令一切菩薩

62a12□深心淸淨故□善知識者能爲守護□增長一切

62a13□福蘊故□善知識者是所愛樂□獲得一切佛菩

62a14□提故□善知識者而能攝持□令諸菩薩不墮惡

62a15□趣□使令不退轉於大乘不越菩薩學處□出

62a16□過愚夫異生之地□亦不棄捨聲聞緣覺之法□

62a17□復爲作護□善知識者□能令一切失道之者還

62a18□歸正道□聞正法者引令解入一切佛法□善知

62a19□識如母□能令一切悉生佛家□善知識如父□廣

62a20□爲有情資育利益故□善知識如乳母□善護一

62a21□切令離罪業故□善知識如僕使□勞□能入生

62a22□死大煩惱海爲拔濟故□善知識如擧棹人□運

62a23□載有情至一切智智大寶洲故□諸修正行者□

62a24□若欲往詣善知識所□應如是作意□使其身心

62a25□淸淨勤勇□其心如地□悉能荷擔諸重擔故□

62a26□心如僕使□隨所欲敎令悉爲作故□其心如犬□

62a27□常所警吠爲守禦故□當觀自身如病人想□善

62a28□知識如醫師想□所敎示法猶如藥想□依敎所

62a29□行如病除想□凡如是等因善知識故得深心

62b01□淸淨□已隨諸善知識所敎令法而善修行□卽

62b02□能增長一切善根□如雪山王一切藥草樹林

62b03□皆悉依止□依止善知識亦復如是□能成一切

62b04□佛法大器□又如大海衆流所歸□菩薩因善知

62b05□識從彼出生故□卽得圓成一切菩薩行法及一

62b06□切佛法□如寶積經云□佛言□迦葉□如人乘船

62b07□入其大海□而於中流船忽破壞□是中或有依

62b08□一版木或餘椽木□隨得所依安隱到岸□迦葉□

62b09□菩薩乘於一切智心之船亦復如是□忽於中

62b10□流壞失菩薩乘法□若遇善知識而爲依止□彼

62b11□卽還得一切智心□乘諸波羅蜜多法運載而

62b12□行到法界洲□迦葉□所有阿□多羅三□三菩

62b13□提法□而悉依止善知識故□是故於諸善知識

62b14□所供養承事而爲最上□若佛在世□若涅槃後□

62b15□應當勤行□斯得無量福行圓滿□畢竟果報而

62b16□悉成辦□如華積經云□若見師子游戱如來□見

62b17□已發淸淨心□而爲供養□又若彼佛入涅槃後□

62b18□取其舍利如芥子許□而爲供養□如是所獲果

62b19□報皆悉齊等□是中亦無種種差別□如大悲經

62b20□云□佛言□阿難□若人於我現前供養□且置是事□

62b21□又若有人於我涅槃後□收取舍利如芥子許□

62b22□作諸供養□亦置是事□又若有人□於我法中

62b23□造立寶塔□復置是事□若或有人□但以一華散

62b24□擲空中□觀想諸佛而爲供養□我說是人以此

62b25□善根□畢竟趣證大涅槃果□阿難□以要言之□下

62b26□至傍生趣中諸有情類□若能想念諸佛□我說

62b27□彼等以是善根□畢竟亦成大涅槃果□阿難□汝

62b28□觀於佛世尊所何等行施而爲最大□何等發

62b29□心是大威力□阿難□若有人但能一稱那謨佛

62c01□陀邪□此爲勝義□何以故□謂佛世尊具大不

62c02□空名稱故□此不空義者□所謂卽是那謨佛陀

62c03□邪□以於諸如來所隨有何等極少善根而不

62c04□壞失□下至一發淨心□此等一切乃至畢竟趣

62c05□證涅槃□阿難□譬如漁師於大池中欲取其魚□

62c06□卽以鉤餌置於水中□魚卽競來游泳而食□是

62c07□時漁師知魚所在□重復牢固鉤竿輪線徐緩深

62c08□鉤□旣得魚已置于陸地□隨其所欲取以用之□

62c09□世間一類有情亦復如是□先於佛世尊所發

62c10□淸淨心種植善根□下至一發淨信已□而彼有

62c11□情後復惡作□業障所覆生於難處□其後還得

62c12□値佛世尊□以菩提智及四攝鉤線□拔彼有情

62c13□出生死流置涅槃岸□海龍王問經云□佛言□龍

62c14□主□諸菩薩摩訶薩□若能具足八法□卽得常

62c15□不離諸佛□何等爲八□一者敎示觀佛影像□二

62c16□者承事□如來□三者常讚如來□四者造佛形像□

62c17□五者敎示觀佛色相□六者隨何佛刹聞佛名

62c18□稱□卽於彼佛刹中發生勝願□七者不生下劣

62c19□之心□八者起廣大心求佛之智□如菩薩藏經

62c20□云□若能嚴淨如來塔廟者□當得四種淸淨最

62c21□上誓願□何等爲四□一者獲得最上色相淸淨

62c22□誓願□二者最上諸相具足淸淨誓願□三者最

62c23□上堅固修集淸淨誓願□四者最上觀見如來淸

62c24□淨誓願□彼經復言□若人於如來塔廟散華塗

62c25□香作供養者□是人獲得八種不壞之法□何等

62c26□爲八□一者不壞色相□二者不壞富樂□三者不

62c27□壞眷屬□四者不壞淨戒□五者不壞多聞□六者

62c28□不壞寂定□七者不壞智慧□八者不壞誓願□若

62c29□人欲造如來形像者□應隨意作□或以土木鐵

63a01□石□或復象牙□或金銀琉璃水精赤珠珊瑚碼

63a02□瑙及諸珂貝衆妙香等□或造圖[巾*((宋-木)/登)]□或於版木

63a03□牆壁□作諸□像□或以紙素及諸繒帛□剪而

63a04□成□或自新而作□或增修故壞如來形像□如是

63a05□作已當來□不於下族中生□不於惡業族中生□

63a06□不於邪見族中生□所感身支當無殘缺□設有

63a07□具造五無間罪者□於如來所能發淨信造立

63a08□如來形像□是人所有當來地獄業報轉重令

63a09□輕□於三乘法或餘乘中而得出離□如人不淨

63a10□穢汚其身□而能潔淨沐浴妙香塗飾□而彼穢

63a11□惡之香飄散無餘□造五無間罪業者亦復如

63a12□是□造佛像故彼等罪業銷滅無餘□又復具行

63a13□十不善業者□若於如來所發淨信心□彼之罪

63a14□業亦悉銷滅□如□投火中而悉成焰□業散無

63a15□餘其義如是□何況具足最勝菩提心者□及彼

63a16□出家具淨戒者

63a17□大乘寶要義論卷第五

63a18□

63a19□

63a20□大乘寶要義論卷第六

63a21□

63a22□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

63a23□　　　　試鴻□少卿傳梵大師賜紫

63a24□　　　　沙門臣法護等奉　詔譯

63a25□如寶積經云□假使滿三界中一切有情□是諸

63a26□有情各各造立如來塔廟□如是色相一一高

63a27□顯□猶如須彌山王□而諸有情經於□伽沙數

63a28□劫中□各各尊重供養是塔□若有不離一切智

63a29□心菩薩□但置一華而爲供養□此獲福蘊勝前

63b01□福蘊□其數倍多□彼經又云□假使三千大千世

63b02□界□一切有情悉住大乘□而復皆成轉輪聖王□

63b03□設以香油如大海水□積燃燈草等須彌量□各

63b04□各燃是廣大燈明□供養如來所有塔廟□若有

63b05□出家菩薩取燃燈草投少分油□於佛塔前燃

63b06□燈供養□此獲福蘊倍勝於前燈明布施□百分

63b07□不及一□乃至烏波尼殺曇分亦不及一□又若

63b08□彼諸轉輪聖王□各於佛及苾芻衆所□普施一

63b09□切受用樂具□若有出家菩薩□以自持□所乞

63b10□之食□先減施人然後自食□此獲福蘊勝前福

63b11□蘊最上廣大□又若彼諸轉輪聖王□積以妙衣

63b12□如須彌量□普施佛及諸苾芻衆□若有出家菩

63b13□薩□但以三衣□或施十信心菩薩□或施佛及諸

63b14□苾芻衆□或施如來塔廟之中□此獲福蘊比前

63b15□所施□極爲殊勝□又若彼諸轉輪聖王□一一皆

63b16□以滿閻浮提布設妙華□廣爲供養如來塔廟□

63b17□若有出家菩薩□下至但取一華供養如來塔

63b18□廟者□此獲福蘊比前所施□百分不及一□乃至

63b19□烏波尼殺曇分亦不及一□次第出生經云□當

63b20□觀菩薩有其四種賢善稱讚□應於如來策勤

63b21□供養□何等爲四□一者自作最上布施供養□令

63b22□他有情亦如是作供養勝行□二者勤誠供養

63b23□諸如來已□轉復堅固大菩提心□三者現前瞻

63b24□睹三十二種大丈夫相□四者種植善根而得

63b25□增勝□此等四法□是爲最上承事供養諸佛如

63b26□來□海慧問經云□佛言□海慧□有三種最上承

63b27□事供養如來之法□何等爲三□一者發生大菩

63b28□提心□二者攝受如來正法□三者廣爲有情起

63b29□大悲心□此等是爲勝義供養之行□慈氏師子

63c01□吼經云□無佛可想□無佛可觀□何況有佛可供

63c02□養邪□有所得者無有是處□此中何等是供養

63c03□佛□所謂眞供養者□應起無想無相之心□若無

63c04□心心所作意□無佛想無法想無衆想□無補特

63c05□伽羅想□無自他想□如是供養者□是眞供養諸

63c06□佛如來□般若波羅蜜多經云□佛言□天主□假

63c07□使□伽沙數世界之中積滿如來舍利置於刹

63c08□幢之上□若有人書寫般若波羅蜜多經□俱爲

63c09□獻施□汝於二分之中當取何分□帝釋白佛言□

63c10□世尊□我於此二分中□當取般若波羅蜜多分□

63c11□何以故□般若能生如來舍利故□若有供養修

63c12□習般若波羅蜜多者□是卽供養如來舍利□佛

63c13□言□帝釋□若諸有情信解如來如實涅盤者□

63c14□極爲難得□此中何等是諸如來如實涅槃□無

63c15□數經中作如是說□如來興顯經云□佛言□佛子□

63c16□若諸菩薩樂欲了知諸佛如來大涅槃者□以

63c17□慧觀察□先當了知法自性性□法自性者□謂卽

63c18□眞如實際□法界虛空界□自性淸淨際□無相際

63c19□我自性際□一切法自性如如涅槃□應如是了

63c20□知如來如實涅槃□何以故□佛子□諸法本來如

63c21□是無生無所生□若法本來如是無生無所生□

63c22□是故無有少法可得□然佛如來有所生者□但

63c23□爲有情喜樂相續乃有生故□如來入涅槃者□

63c24□亦爲有情厭倦生故□而實如來本無所生亦

63c25□無涅槃□是諸如來常住法界□佛子□譬如日輪

63c26□光明出現□普遍照耀一切世界□各於淸淨水

63c27□器之中見日光影□亦非日輪遍一切處□隨入

63c28□器中乃有所現□若復彼彼淸淨水器□或破壞

63c29□時□或渾濁時□或減少時□彼日光明而悉不見□

64a01□然日光影雖於器中而不顯現非日之咎□以

64a02□彼淨器自破壞故□佛子□如來亦復如是□法界

64a03□日輪廣大光明□從法界中常所出現□普遍照

64a04□耀隨順一切世間□若諸有情淸淨心相續□如

64a05□來卽爲出現影像□一切有情雖常睹見如來

64a06□日輪影像□亦非如來遍一切處隨爲出現□若

64a07□復有情如彼壞器□不淸淨心相續業煩惱覆

64a08□故□不見如來日光影像□彼諸有情卽起如來

64a09□入涅槃想□然以如來入涅槃者□非如來咎□但

64a10□爲有情相續善根有破壞故□又復應以大涅

64a11□槃法所可化度諸有情故□是故如來現入涅

64a12□槃□而實如來無來無去亦無所住□佛子□譬如

64a13□一切世間悉作火事□或復後時別異聚落國

64a14□土城邑火事息滅□且非普盡一切世間火事

64a15□皆息□佛子□如來亦復如是□普盡一切世界□隨

64a16□順施作一切佛事□若餘佛刹中作佛事已現

64a17□入涅槃□亦非一切世界諸佛悉入涅槃□如巧

64a18□幻師善學幻法□諸明□力而悉洞曉□於一切

64a19□三千大千世界中□普現其身作諸幻事□一切

64a20□聚落國土城邑□悉遍顯示□隨其幻力□若住一

64a21□劫若過一劫□若餘聚落或城邑中□作幻事已

64a22□隱自身相□亦非一切世間幻事皆隱□佛子□如

64a23□來亦復如是□以無量如幻之智□善學方便勝

64a24□慧智明□示現一切法界幻事□如來隨現□然如

64a25□來身畢竟安住□法界及虛空界一切有情□平

64a26□等事業□別別刹土隨順作已示現涅槃□亦非

64a27□一佛刹中入涅槃故□一切法界如來悉入涅

64a28□槃□佛子□諸有菩薩應如是知□諸佛如來大涅

64a29□槃故□所知無量畢竟無著□法界無邊亦復無

64b01□中□如虛空界自性廣大□眞如無生而亦無滅

64b02□安住實際□然以方便隨時示現□是故當知□一

64b03□切世間勿生疲厭□隨先行願而自安住□一切

64b04□世間一切刹土□成辦所有諸勝法行□般若波

64b05□羅蜜多經云□大涅槃者□所謂自性空□妙法蓮

64b06□華經云□佛言□迦葉□若能覺了彼一切法平等

64b07□之性□是大涅槃□彼經又云□佛言□善男子□如

64b08□來諸所作事而皆作已□成佛已來極甚久遠

64b09□壽命無量□如來常住不入涅槃□爲度有情故

64b10□示現涅槃□何以故□應以如是緣成熟有情故□

64b11□大悲經云□佛言□大梵□如是此世業盡煩惱盡

64b12□苦盡□苦緣息滅寂然出離□此說是爲涅槃□大

64b13□梵□此中無復有人了是涅槃□謂業煩惱盡自

64b14□性淸淨□出世品云□諸佛方便開示無邊涅槃

64b15□之法□梵王問經云□梵王白佛言□世尊□諸出家

64b16□者□於隨所樂一切相中若能止息□此說是爲

64b17□涅槃□佛言□大梵□此互爲緣所成立故□覺智方

64b18□廣經云□佛言□大目乾連□過去有佛號名稱高

64b19□顯□彼佛刹中唯聲聞衆□是時有一苾芻名等□

64b20□觀諸所緣住大乘行□是人曾於無量俱□那

64b21□庾多佛所種植善根□於阿□多羅三□三菩

64b22□提心曾無退轉□安住無上大乘法中□欲令嚴

64b23□淨不可說不可說佛刹□其佛刹中無別有情

64b24□發菩提心□是時彼苾芻雖廣植善根□然於甚

64b25□深法中生輕慢心□以是緣故當生長壽天□時

64b26□名稱高顯如來如其所應作佛事已□卽時普

64b27□觀一切佛刹□何等刹中有情不作佛事□還自

64b28□觀見我刹土中□有一苾芻住大乘行□是菩提

64b29□器□然彼苾芻有障難事□以生長壽天故□彼之

64c01□身器不能堪任令其種植菩提善根□是人命

64c02□終之後□當墮阿鼻大地獄中□亦復不能堪任

64c03□種植菩提善根□地獄出已生於人中而復聾

64c04□啞□諸有所作擧手示物□或假他緣方曉其事□

64c05□是時名稱高顯如來爲欲化度彼苾芻故□以

64c06□善方便□於六十俱□那庾多生中□□勞忍苦

64c07□作諸化事□使令成熟□佛言□大目乾連□汝且觀

64c08□彼如來大悲心故□爲一有情經如是時受其

64c09□勞苦□乃至彼苾芻機緣成熟安住不退轉地□

64c10□大目乾連□於汝意云何□彼時名稱高顯如來

64c11□者□豈異人乎□卽現一切義如來是□彼等觀諸

64c12□所緣苾芻者□卽無量光如來是□父子合集經

64c13□先行品云□佛言□妙吉祥□彼過去世輪□之中□

64c14□無量阿僧祇不思議無等比無初際□時有如

64c15□來名曰帝幢□經于□伽沙數等世界佛刹□是

64c16□諸佛刹中諸有情類□皆悉得其五種樂事□或

64c17□有有情得其欲樂□或得出離樂□或得禪定樂□

64c18□或得三摩地樂□或得阿□多羅三□三菩提

64c19□樂□而彼有情雖受諸樂然無繫著□譬如飛鳥

64c20□騰翔空中而得自在□彼諸有情受樂亦然□悉

64c21□無所著□妙吉祥白佛言□世尊□彼時帝幢如

64c22□來者□卽我世尊釋迦牟尼佛是□入楞伽經頌

64c23□云

64c24□　我不觀寂靜　　亦不起行相

64c25□　復無分別心　　故我證涅槃

64c26□此中當知□於一乘信解極爲難得□此一乘者□

64c27□而諸經中皆作是說□妙法蓮華經云□我發起

64c28□一乘爲有情說法□所謂佛乘無二無三□十方

64c29□一切世界法爾如是□何以故□若過去世十方

65a01□一切世界諸佛如來□皆發起一乘爲有情說

65a02□法□若未來世十方一切世界諸佛如來□亦發

65a03□起一乘爲有情說法□若今現在十方一切世

65a04□界諸佛如來□復發起一乘爲有情說法□所謂

65a05□佛乘□以是緣故十方世界尙無二乘而可建

65a06□立□何況有三□眞實品云□佛言□妙吉祥□由昔

65a07□因中一乘境界能具足故□今佛刹中唯一乘

65a08□法而爲出離□而無聲聞緣覺二乘建立□何以

65a09□故□如來已離種種想故□若有人言□如來或說

65a10□大乘之法□或說緣覺乘□或說聲聞乘者□是人

65a11□於如來所起不淸淨心不平等心取著之心□

65a12□大悲經云□佛言□我若說有種種想者□卽於法

65a13□中自生諂曲□然我爲諸有情所說諸法□皆悉

65a14□令於菩提樂欲得大乘法一切智攝□使諸有情

65a15□同到一切智智之地□是故無彼諸乘分位而

65a16□可建立□亦無諸地我所建立□亦不建立補特

65a17□伽羅事□亦無少行及無量行之所建立□復無

65a18□三乘而可分別□彼無分別性入法界門□但爲

65a19□世俗諦故開示引導方便宣說□勝義諦中唯

65a20□一乘法□而無有二□般若波羅蜜多經云□佛言□

65a21□天主□若諸天子未發阿□多羅三□三菩提

65a22□心者□我當令發阿□多羅三□三菩提心□若

65a23□復不能決定發菩提心者□我亦當令隨喜發

65a24□於阿□多羅三□三菩提心□何以故□彼於生

65a25□死流中相續不斷故□我意不欲令彼諸善根

65a26□分有所隱沒□當令於彼最勝法中而有所得□

65a27□大集會品云□一乘普攝彼一切乘□以其一乘

65a28□攝諸乘故□同歸一理□普入法界無分別性□總

65a29□持自在王問經云□佛不說有種種之想□然佛

65b01□出世□諸所作事悉同一味□法界而無障□□容

65b02□受一切有情□自成正覺已□復令諸有情而亦

65b03□覺了□然後轉妙法輪□所謂不退轉輪□譬如治

65b04□寶之師□於其寶所但取假色琉璃□先以灰水

65b05□磨□令潔□次用黑□之髮而復治之□然其寶

65b06□師會無疲倦□後以肉汁及以繒帛□重復磨

65b07□治□又用大藥汁及細妙衣□次第精治□然後瑩

65b08□潔去其假色同眞琉璃□如來亦復如是□知有

65b09□情界本不淸淨□乃爲宣說無常苦無我不淨

65b10□之法□令於輪□起厭離想□後以聖法調伏方

65b11□便開導□如來亦不暫生疲倦□後爲宣說空無

65b12□相無願之法□令其開覺如來之眼□如來亦不

65b13□暫生疲倦□後爲宣說不退轉輪□及說三輪淸

65b14□淨□引導有情令入如來境界之中□平等超越

65b15□種種因性□咸證如來淸淨法性□此說是爲世

65b16□間究竟得無上果□阿惟越致經云□不退轉輪

65b17□平等故□諸佛說法亦平等□是故如來爲下劣

65b18□信解諸有情類不能解了一乘法故□乃出娑

65b19□婆世界五濁時中□以善方便爲彼有情□建立

65b20□佛事使成佛果□勝□師子吼經云□諸佛如來

65b21□方便宣說此涅槃法□從三乘中出生諸乘□然

65b22□由一乘之法取證阿□多羅三□三菩提□入

65b23□楞伽經云□諸煩惱種子入三摩地三摩□底□

65b24□如實覺了住無漏界□復入聲聞緣覺無漏界

65b25□中□出世勝行圓滿成辦□得不思議法身自在

65b26□如來□爲所化有情成諸善行故□以善方便說

65b27□種種乘□是故諸如來於種種界中非但說三

65b28□乘□亦說餘乘法

65b29□大乘寶要義論卷第六

65c01□

65c02□大乘寶要義論卷第七

65c03□

65c04□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

65c05□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

65c06□　　　　奉　詔譯

65c07□如華嚴經云□大毘盧遮那解脫吉祥世界中□

65c08□普遍智焰功德幢王如來□建立無量有情住

65c09□聲聞地□無量有情成熟緣覺菩提□無量有情

65c10□成熟迅疾辯才出生菩提□無量有情成熟無

65c11□垢精進幢出生菩提□無量有情成熟法辯才

65c12□出生菩提□無量有情成熟根淸淨辯才出生

65c13□菩提□無量有情成熟十力諸行圓滿出生菩

65c14□提□無量有情安住法城現前境界一乘出生

65c15□菩提□無量有情於一切處隨現種種神通一

65c16□乘理法出生菩提□無量有情建立諸行普攝

65c17□無量方便出生菩提□無量有情安住三摩地

65c18□分位理法出生菩提□無量有情安住一切所

65c19□緣境界淸淨道場理法出生菩提□無量有情

65c20□發菩薩菩提心□無量有情住菩薩道□無量有

65c21□情安住淸淨波羅蜜多道□無量有情住菩薩

65c22□初地乃至住於菩薩十地

65c23□此中應知□菩薩常以正法攝受一切□何等是

65c24□正法攝受□如信力入印法門經云□佛言□妙吉

65c25□祥□正法攝受故卽菩薩攝受□菩薩攝受故卽

65c26□正法攝受□正法攝受故一切有情攝受□一切

65c27□有情攝受故卽佛種不斷所作成就□又若欲

65c28□令佛種不斷□欲破一切有情諸業煩惱□欲閉

65c29□一切惡趣之門□欲受無量無數轉輪聖王上妙

66a01□快樂□及梵王帝釋護世等樂□欲斷一切惡魔

66a02□□索□乃至欲成阿□多羅三□三菩提果者□

66a03□悉當以其正法攝受□此中應問□初發心菩薩

66a04□以少善根□彼當云何攝受正法□如菩薩藏經

66a05□云□菩薩若具四種法者□彼卽不減菩提□轉生

66a06□當作轉輪聖王□如其願力卽得一切善根□隨

66a07□轉得如大力堅固那羅延身□彼得轉輪聖王

66a08□已修四梵行□生於梵世爲梵天主□何等爲四□

66a09□一者菩薩若見如來塔廟故壞□發勤勇心而

66a10□爲治飾□乃至以一泥團作其供獻□二者於四

66a11□衢道或□□之所建立如來高顯妙塔□或塚

66a12□廟像□或隨立幢相□或但□刹竿□或安如來形

66a13□像□或別別安布如來諸相□所謂轉法輪相□或

66a14□復踰城出家之相□或菩提樹下成正覺相□或

66a15□現大神通降魔車相□或示現入大涅槃相□或

66a16□□利天下降之相□三者若見聲聞弟子衆中有

66a17□離間者爲作和合□四者於如來敎中□若見正

66a18□法欲減滅時□乃至一四句偈勇力護持□使彼

66a19□流通令不忘失□又於正法或說法師皆爲攝

66a20□受□乃至損棄身命終不捨法□寶雲經云□佛言□

66a21□善男子□菩薩若具十種法者□卽能攝受正法□

66a22□何等爲十□一者於後末世後五百歲正法減

66a23□時□如來敎中起雜亂事□而諸有情多住邪道□

66a24□息滅智燈無正師授□爾時應以廣大經典□具

66a25□大威力攝廣大義□如一切法母者尊重供養□

66a26□受持讀誦宣說解釋□二者以甚深經爲他演

66a27□說□解釋開示使其解了□三者於修正道人所

66a28□發生歡喜淸淨之心□四者得歡喜已爲彼攝

66a29□受□五者以無著心爲他說法使其聽受□六者

66b01□於說法人所起師尊想□七者於其正法起甘

66b02□露想□八者又於正法如良藥想□九者不惜身

66b03□命希求正法□十者以所得法如說修行□是爲

66b04□十法□寂靜決定神變經云□佛言□賢護□菩薩若

66b05□具四種法者□卽能攝受正法□何等爲四□一者

66b06□於自快樂而不愛著□二者施於他人上妙快

66b07□樂□三者具大悲心□四者求法無厭□彼經又云□

66b08□過去世時無垢威光王□於大高如來所□千歲

66b09□之中種諸善根□以一切樂具供養彼佛□及以

66b10□四事給施八萬四千諸苾芻衆□如是過千歲

66b11□已□彼大高如來告無垢威光王言□大王□如是

66b12□滿足千歲於如來所行諸施法□若比勤行求

66b13□法菩薩一出入息中所有善根□百分不及一□

66b14□乃至烏波尼殺曇分亦不及一□何況於正法中

66b15□乃至一四句偈勤行宣說解釋其義□彼福邊際

66b16□我不能說□大王□且置是事□正使如是滿足千

66b17□歲□盡諸所有布施供養□總以爲聚施一遊方

66b18□苾芻□如是或施諸苾芻衆□若於勤行宣說講

66b19□授菩薩所□以樂法故於彼尊重□起於淨信持

66b20□以飮食□生如是心□我爲求正□法故以此飮食

66b21□而爲獻施□以前布施之法比此善根□百分不

66b22□及一□乃至烏波尼殺曇分亦不及一□如來□

66b23□密經云□所有菩薩福蘊□若比攝受正法福蘊□

66b24□此復倍多□正使一切諸佛勤□宣說經俱□

66b25□劫□尙不能得受持正法福蘊邊際□何等正法□

66b26□如勝□師子吼經云□此正法者卽是大乘增

66b27□語□何以故□大乘出生聲聞緣覺之乘及世出

66b28□世間一切□善法故□法集經云□彼正法攝受者□

66b29□所謂於一切如來諸說甚深甚深經典□宣說講

66c01□授專注思惟□是爲正法攝受□當知諸菩薩□若

66c02□依著有所得行□雖經無量時供養諸如來□於

66c03□彼彼佛所然不得授記□況復成菩提□如梵王

66c04□問經云□佛言□大梵□我於一劫若過一劫□宣

66c05□說彼彼如來名字□若我供養是諸如來□或復

66c06□於彼我修梵行及修六波羅蜜多□我於彼彼

66c07□佛所未得授記□何以故□我於有所得行而依

66c08□著故□若我爾時於然燈如來所□□見彼佛卽

66c09□得無生法忍□彼佛世尊與我授起□我於爾時

66c10□超過一切有所得行□而復圓滿六波羅蜜多□

66c11□於甚深法中能生信解□所有諸菩薩自利利

66c12□他最勝諸行□悉得周畢□大集經月藏品云□佛

66c13□言□月藏□彼勝義諦卽能成就阿□多羅三□

66c14□三菩提□不共一切聲聞緣覺所有□是故世俗

66c15□諦不能成就阿□多羅三□三菩提最上善根

66c16□及辦諸勝行□月藏如人持以□火不能枯□甚

66c17□深大海□彼世俗諦亦復如是□尙不能□自煩

66c18□惱海□況復爲他諸有情類□此中何能信解甚

66c19□深之法□如菩薩藏經云□菩薩有二種慧□一者

66c20□從他聲聞□二者自心深固作意□此中何等是

66c21□從他聲聞□若有菩薩雖復樂修諸相應行□然

66c22□於菩薩藏正法不樂聽受□又不樂聞諸聖法

66c23□律□於定中少味而爲喜足□慢心熾盛故墮增

66c24□上慢□而彼菩薩不能解脫生老病死憂悲苦

66c25□惱□亦不解脫六趣輪□□又復不能解脫苦蘊□

66c26□以彼緣故如來說言從他聲聞□而此所聞不

66c27□能解脫老死等法□何等是爲深固作意□所謂

66c28□菩薩自作是學□無所有法而可和合非不和

66c29□合□是深固行□此深固行卽是非行增語□彼如

67a01□是聲□若前際若後際□如實伺察□從何所生復

67a02□從何滅□又若言說若義理□若斷若證□若已說

67a03□若當說□彼等一切如實伺察□無過去相無未

67a04□來相無現在相可得□卽一切法自性寂滅□自

67a05□性寂靜自性圓滿□畢究無生無起無實□應觀

67a06□諸法畢竟涅槃□若如是觀卽無所觀亦非無

67a07□觀□此名正觀□況復一切法如實可觀邪□是

67a08□卽無所觀□此無所觀亦卽無生增語□若一切

67a09□法無生卽不越正理□若一切法平等卽佛法

67a10□平等□如是所說□是爲不越□正理□此說名爲

67a11□深固作意□如是乃能解入最上甚深正法□父

67a12□子合集經云□佛告淨飯王言□大王□若或空劫

67a13□時中□或有梵天樓閣出現於前□七寶所成彼

67a14□堅實性□若生起時從何所來□如是欲界他化

67a15□自在天□化樂天□兜率天□夜摩天□□利天□四

67a16□大王天□是等諸天樓閣悉現七寶所成□又鐵

67a17□圍山大鐵圍山□堅實一聚金剛所成□是等諸

67a18□山彼堅實性從何所來□又須彌山□[仁-二+爾]民達□

67a19□山□持雙山□持軸山□持金剛山□□那里□山□

67a20□尾那□□山□馬耳山□善見山□大善見山□烏咎

67a21□[言*我]盧山□香醉山雪山□及餘黑山□悉現於前□乃

67a22□至一切三千大千世界□而悉出現□且彼須彌

67a23□山王去地八萬由旬□其堅實性悉集現前從

67a24□何所來□大王□若此世界成後□大地火然□大水

67a25□漂流□大風鼓擊□其火[一/旦]空所有煙燼悉無所

67a26□現□如□或油投火中燒亦無煙燼□其水漂時

67a27□無餘可得□如鹽投水而悉混融亦無有餘□其

67a28□風鼓擊無少物可現□如毘嵐風當吹鼓時□何

67a29□有飛鳥而可得現□此三千大千世界亦復如

67b01□是□火然水漂風鼓之時□無餘可見□彼堅實性

67b02□如是壞滅□從何所去□此說外地界內地界亦

67b03□然□及餘諸界若內若外亦復如是□是故一切

67b04□法生時無所從來□滅時亦無所去□彼等有生

67b05□決定皆空□生已亦復自性皆空□阿□世王經

67b06□云□爾時阿□世王□於其宮中飯佛世尊及諸

67b07□菩薩聲聞大衆□□手滌器已□於妙吉祥菩薩

67b08□之前□肅恭而坐聽受正法□王言□菩薩願今爲

67b09□我解除惡作□妙吉祥言□大王□假使□伽沙數

67b10□等諸佛世尊亦復不能爲汝解除惡作□阿□

67b11□世王聞是語已驚怖無救煙絶□地□是時尊

67b12□者大迦葉卽告王言□止止大王□勿生驚怖□此

67b13□妙吉祥菩薩善能爲汝說自因緣□應作是問□

67b14□以何緣故菩薩作如是說□時阿□世王從地

67b15□徐起□白妙吉祥菩薩言□以何緣故菩薩作如

67b16□是說□妙吉祥言□大王□於汝意云何□汝心有所

67b17□緣觀佛世尊邪□王言□不也□妙吉祥言□汝今

67b18□云何觀心生邪□王言□不也□妙吉祥言□觀心

67b19□滅邪□王言□不也□妙吉祥言□觀有爲法邪□王

67b20□言□不也□妙吉祥言□觀佛世尊於有爲法有表

67b21□示邪□王言□不也□妙吉祥言□大王□於汝意云

67b22□何□若諸法中無法可觀者□而容有法可解除

67b23□邪□王言□不也□妙吉祥言□大王□以此緣故我

67b24□作是說□假使□伽沙數等諸佛世尊亦不能

67b25□爲汝解除惡作□復次大王□若此空中或煙或

67b26□塵欲染虛空□於汝意云何是彼煙塵能染空

67b27□不□王言□不也□妙吉祥言□大王□又或有人作

67b28□如是言□我欲淸淨虛空□而彼虛空其能淨不□

67b29□王言□不也□妙吉祥言□大王□如來亦復如是與

67c01□虛空等□說一切法本來相續自性無染□彼無

67c02□有法若染若淨而實可觀□是中復何有所解

67c03□除□大王□我於是義如實正觀故作是說□假使

67c04□□伽沙數等諸佛世尊亦不能爲汝解除惡

67c05□作□復次大王□諸佛世尊內心非有所得非有

67c06□所起□外亦非所得非所起□何以故□一切法自

67c07□性無所起□若法自性無所起故□卽無處容受

67c08□有所起性□何以故□一切法自性無所起故卽

67c09□無所成□一切法無所成故卽無所集□一切法

67c10□無集故卽無出生□一切法無出生故卽法離

67c11□性□一切法離性故卽無能作行□一切法無能

67c12□作行故卽無有生□一切法無有生故卽無異

67c13□熟法□一切法無異熟故卽無起作□一切法無

67c14□起作故卽無所染□一切法無染故卽自性明

67c15□亮□一切法自性明亮故卽法淸淨□一切法淸

67c16□淨故卽虛空等□一切法虛空等故卽無對治□

67c17□一切法無對治故卽離於二□一切法離二故

67c18□卽離二邊□一切法離二邊故卽法無邊□一切

67c19□法無邊故卽無涯際□一切法無涯際故卽無

67c20□究竟□一切法無究竟故卽無所緣□一切法無

67c21□所緣故卽於一切處無顚倒住□一切法於一

67c22□切處無顚倒住故卽常樂我淨悉不可得□一

67c23□切法常故卽無動轉相應□一切法淨故卽自

67c24□性明亮所成一切法樂故卽無分別相應□一

67c25□切法我自性故卽無我表示相應□一切法無

67c26□惡作故卽內心寂止□一切法無實故卽勝義

67c27□諦無所安立□一切法寂靜故卽遍寂相□一切

67c28□法無我故卽我我所相離□一切法無味故卽

67c29□解脫相□一切法離名故卽名差別不可得□一

68a01□切法無分別故卽種種性離□一切法一味故

68a02□卽解脫普攝□一切法離相故卽無相際□一切

68a03□法無相故卽無解了所緣淸淨□一切法空故

68a04□卽一切見作皆離□一切法無願故卽超越三

68a05□世□一切法三世斷故卽過去未來現在皆不

68a06□可得□一切法涅槃普攝故卽畢竟無生□大王□

68a07□於汝意云何□若法無生復無積集□是中還能

68a08□有所染不□王言□不也□妙吉祥言□又復有法可

68a09□解除邪□王言□不也□妙吉祥言□大王□由如是

68a10□故如來知一切法與涅槃等□乃於是中無有

68a11□惡作而能解除□是故大王□彼深固相應□當如

68a12□是行□以無顚倒心應當如實作其伺察□如伺

68a13□察已隨伺察時□無有少法可取可捨亦無有

68a14□法而可共住□若一切法不共住故□此說是爲

68a15□輕安□若法輕安卽法寂靜□若法寂靜是卽法

68a16□自性□若法自性卽無自性□一切法無自性故

68a17□卽無主宰□大王□於中應作忍法□卽此亦復無

68a18□法可作□何以故□大王□所作寂靜故□如是了者

68a19□當證涅槃□此中亦復無法可作□亦非無作□若

68a20□作若非作□此說皆歸涅槃寂靜

68a21□大乘寶要義論卷第七

68a22□

68a23□

68a24□大乘寶要義論卷第八

68a25□

68a26□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

68a27□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

68a28□　　　　奉　詔譯

68a29□爾時阿□世王□持以價直百千上妙[疊*毛]衣獻

68b01□施妙吉祥菩薩□而菩薩不肯受之□其王卽以

68b02□此妙[疊*毛]衣被妙吉祥菩薩之身□衣未著身□菩

68b03□薩卽時隱而不現□王旣不見菩薩之身□但聞

68b04□空中聲曰□大王□汝若能見妙吉祥菩薩身相□

68b05□卽能見汝所有惡作□若見惡作□如是卽見彼

68b06□一切法□如見一切法亦然可見所施[疊*毛]衣□若

68b07□汝不能見亦然如是見□大王□汝若能見□有身

68b08□相者□如是乃以[疊*毛]衣奉施□其王卽時復以[疊*毛]

68b09□衣□各各遍施一切菩薩聲聞大衆□及其宮人

68b10□□女眷屬□而悉不見彼彼身相□其王卽時入

68b11□定觀察□都無少色爲眼所見□無境相可現□是

68b12□中唯存自身想轉□又聞如是空中聲曰□汝若

68b13□能見自身相者□如是乃以[疊*毛]衣奉施□王卽自

68b14□觀亦不見有自身之相□爾時乃離一切色想□

68b15□又聞空中聲曰□大王□汝若如是無少色相若

68b16□□若細而可見者□亦然如是應見惡作□亦然

68b17□如是見一切法□若汝不見彼卽離見□彼離見

68b18□中若汝可見此卽非見□大王□若非見若非不

68b19□見□此爲正見□若如是見一切法者亦卽非見□

68b20□大王□此非見者□是爲正見□爾時阿□世王於

68b21□一切法所對疑惑悉得遠離□從定起已重復

68b22□觀彼一切大衆亦悉不見□幻士仁賢經云□菩

68b23□薩有四種法思惟經義□何等爲四□一者緣法

68b24□生起非無作因□二者無法可生亦無補特伽羅

68b25□性□三者若法緣生彼生無性□四者於甚深法

68b26□中無差別門□亦不壞菩提□菩薩十住經云□佛

68b27□言□妙吉祥□諸菩薩有五法令得安隱能淸淨

68b28□初地□何等爲五□一者若於無所緣解脫智中

68b29□自安住已□復令他人亦悉安住無所緣解脫智

68c01□中□是爲菩薩得安隱法□二者此無所緣解脫

68c02□智卽無二無二淸淨緣法無生□此解脫中自

68c03□安住已□復令他人亦悉安住緣法無生解脫

68c04□法中□是爲菩薩得安隱法□三者彼緣法無生

68c05□卽諸緣自性無生一切法無所有處□此解脫

68c06□中自安住已□復令他人亦悉安住一切法無

68c07□所有處解脫法中□是爲菩薩得安隱法□四者

68c08□彼一切法無所有處卽諸分位分別悉無自性

68c09□智觀如虛空□此解脫中自安住已□復令他人

68c10□亦悉安住如虛空智解脫法中□是爲菩薩得

68c11□安隱法□五者此如虛空智卽無雜亂無依止

68c12□離心意識之智□此解脫中自安住已□復令他

68c13□人亦悉安住離心意識之智解脫法中□是爲

68c14□菩薩得安隱法□當知彼中離心意識之智□卽

68c15□是無發悟□有所得智是爲五法□勝思惟梵天

68c16□所問經云□梵天問光網菩薩言□一切法深固

68c17□邪□一切法非深固邪□菩薩言□如汝梵天□復

68c18□云何說□一切法是深固非深固邪□梵天言□若

68c19□非思惟卽一切法深固□若心與思惟有所和

68c20□合卽非深固□又一切法離相此卽深固□若復

68c21□離中有所和合此卽是爲差別所行□若差別

68c22□中有所行者□卽諸所作皆非深固□菩薩言□若

68c23□爾者云何諸法而可生乎□梵天言□善男子□若

68c24□自境界離淸淨實際中諸法乃生□七百頌般

68c25□若波羅蜜多經云□佛言□妙吉祥□汝修般若波

68c26□羅蜜多時□當何所住而修般若波羅蜜多□妙

68c27□吉祥白佛言□世尊□我修般若波羅蜜多時□都

68c28□無所住而修般若波羅蜜多□佛言□妙吉祥□無

68c29□住云何修般若波羅蜜多邪□妙吉祥言□世尊□

69a01□我修般若波羅蜜多時□實無法可住□佛言□妙

69a02□吉祥□汝修般若波羅蜜多時□有何等善根若

69a03□增若減□妙吉祥言□世尊□我於彼時無少善根

69a04□若增若減□世尊□諸修般若波羅蜜多者□悉無

69a05□有法若增若減□妙吉祥菩薩神變品云□有天

69a06□子白妙吉祥菩薩言□如汝所說□少能有人解

69a07□了其義□妙吉祥言□天子□以我所說佛智甚深□

69a08□若少若多不能解了□何以故□佛智無著□無分

69a09□別□不可記□不可說□非作用□非語言道□離心

69a10□意識□若少知若遍知□非易解了□天子言□若佛

69a11□智不能知者□而諸聲聞何能解了□菩薩云何

69a12□住不退轉□妙吉祥言□天子□如來以善方便假

69a13□文字智隨爲開覺□是智無文字□譬如火中求

69a14□火其何所得□天子□如來亦復如是□若最初便

69a15□說廣大佛智□卽無有情能知佛智□是故如是

69a16□宣說種類之語開示彼智□是智無文字□天子

69a17□言□妙吉祥□何等是爲種類之語□妙吉祥言□天

69a18□子□若說持戒及制止法□或說般若波羅蜜多

69a19□相應之法□或說入解菩提分法□此等所說□

69a20□是爲種類之語□天子□若說離生離滅之法□離

69a21□雜非雜之語□離染離淨之語□不厭離生死之

69a22□語□不□樂涅槃之語□無知無斷無修無證無

69a23□得□亦無現前三昧可轉□此等所說□是爲淸淨

69a24□眞實之語不思議音聲□一切法決定無所得

69a25□經云□佛問妙吉祥言□諸如來所說不思議不

69a26□思議界□當云何是□妙吉祥言□此不思議不思

69a27□議界者□是諸如來說□世尊□界離思惟非心所

69a28□行□非心所量非心法揀擇□世尊□此心如是是

69a29□卽不思議界□何以故□無心可思惟□此心離思

69b01□惟故□卽心自性亦無所有□而此無思惟心□是

69b02□心如實□世尊□此乃是爲不思議界□此經又云□

69b03□佛言□妙吉祥□汝勿應便被此鎧化度有情□妙

69b04□吉祥言□世尊□若知有情界不增不減□是中何

69b05□有有情而可化度令入涅槃□世尊□若彼虛空

69b06□有人能度者□彼有情界亦可化度□又欲以菩

69b07□提心有所化度者□而彼有情亦可發起爲作

69b08□化度□世尊□一切法是菩提□亦非菩提染淨可

69b09□得□是故世尊作如是說□汝勿被此鎧化度有

69b10□情□世尊□有情非染□我亦不住度有情心□何以

69b11□故□世尊若有有情卽有染淨而爲表示□旣無

69b12□有情豈有染淨可表示邪□世尊□若法有者從

69b13□緣而生卽不相違□世尊□緣生法中而實無染

69b14□無淨可得□以一切法自性無實緣生性故□若

69b15□於緣中亦無緣義染淨可得□世尊□此無所有

69b16□義緣生之義□智者了知□又復如是緣生之義□

69b17□智者於中悉無分別□若於無分別義中卽無

69b18□染無淨□譬如幻師或幻師弟子幻出樓閣或

69b19□復舍宅□具有光焰廣大熾盛□或有人言□我能

69b20□勇力於彼樓閣光焰聚中而爲止息□是人乃

69b21□至損壞其身□徒生疲極終不能成□佛言□妙吉

69b22□祥□如是如是□妙吉祥言□世尊□若被精進鎧化

69b23□度有情亦復如是□徒自疲極終無所得□此經

69b24□又云□佛言□妙吉祥□汝當如實伺察爲是何法

69b25□增語□妙吉祥言□此謂如實伺察者□然如實伺

69b26□察中彼無一性□無種種性而可造作□世尊□若

69b27□無種類無分別中作如實伺察□卽非如實伺

69b28□察□世尊□卽此非如實伺察□是爲增語□是故

69b29□若如實伺察成已□是中不起我是凡夫我是

69c01□聖人之見□何以故□諸法無所觀□若法不立凡

69c02□夫聖人之見□卽得如實伺察成就□世尊□若善

69c03□男子善女人□能如是住者□卽得法界相應□是

69c04□中無有少法若平等若差別可得□若謂凡夫

69c05□法差別亦無分別生□若謂聖人法平等亦無

69c06□分別生□何以故□所緣不可得故□若於所緣中

69c07□或平等差別有所取者□此卽分別□是分別性

69c08□都無所有□若彼彼所緣中有平等差別而可取

69c09□者□卽我法彼法乃有差別□凡如是等應知決

69c10□定無法可取□維摩詰經云□何爲病本□謂有攀

69c11□緣卽爲病本□若有攀緣卽有其病□何所攀緣

69c12□謂之三界□若無攀緣彼何所表□若攀緣不可

69c13□得卽無所得□云何無所得□謂二見無所得□何

69c14□謂二見□謂內見外見□彼無所得□此經又云□愛

69c15□見菩薩言□色空爲二□色卽是空□非色滅空□色

69c16□性自空□如是乃至識卽是空□非識滅空□識性

69c17□自空□此等五蘊若解了者□是爲入不二法門□

69c18□般若波羅蜜多經云□舍利子問尊者須菩提

69c19□言□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□云

69c20□何能知善巧方便□須菩提言□尊者舍利子□若

69c21□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不行色

69c22□不行受想行識□不行色有相□乃至不行受想

69c23□行識有相□不行色非常非無常□非苦非樂□非

69c24□我非無我□非寂非動□非空非不空□非相非無

69c25□相□非願非無願□非離非不離□如是乃至不行

69c26□識非常非無常□乃至非離非不離□五蘊如是

69c27□所有界處緣生菩提分法□神通波羅蜜多□力

69c28□無畏無□解不共佛法等□乃至非離非不離□

69c29□而悉不行□何以故□尊者舍利子□色不異空空

70a01□不異色□色卽是空空卽是色□乃至識不異空

70a02□空不異識□識卽是空空卽是識□如是界處緣

70a03□生□乃至不共佛法不異空□空不異不共佛法□

70a04□不共佛法卽是空□空卽是不共佛法□菩薩摩

70a05□訶薩若如是修行般若波羅蜜多□是卽能知

70a06□善巧方便□而彼菩薩於般若波羅蜜多亦不

70a07□念我行不念我不行□不念我亦行亦不行□不

70a08□念我非行非不行□何以故□無性自性卽是般

70a09□若波羅蜜多故□此經又云□佛言□□尸迦□善

70a10□男子善女人□宣說般若波羅蜜多時□或有誹

70a11□謗般若波羅蜜多者□何等是爲誹謗般若波

70a12□羅蜜多邪□所謂若說色是無常是苦無我不

70a13□淨□如是受想行識及界處禪定無量無色定□

70a14□念處正勤神足根力覺道聖諦□無所畏無□

70a15□解不共佛法□乃至一切相智□是無常是苦無

70a16□我不淨□若如是行□是行般若波羅蜜多□作此

70a17□說者□是爲誹謗般若波羅蜜多□何等是不謗

70a18□般若波羅蜜多□謂若說言□善男子□汝修般若

70a19□波羅蜜多時□勿觀色無常□勿觀色苦無我不

70a20□淨□乃至一切相智亦復如是□何以故□色自性

70a21□空故□若色自性空□是卽般若波羅蜜多□若般

70a22□若波羅蜜多中無色爲常可得□彼色如是無

70a23□所有故□況復若常若無常而可得邪□受想行

70a24□識乃至一切相智亦復如是□作此說者是卽

70a25□不謗般若波羅蜜多□又若說言□善男子□汝修

70a26□般若波羅蜜多時□勿謂有法而可過越□勿謂

70a27□有法而可安住□何以故□般若波羅蜜多於一

70a28□切法中無所有故□若法不過越無所住□卽一

70a29□切法自性皆空□若法自性空卽法無性□若法

70b01□無性是卽般若波羅蜜多□此般若波羅蜜多

70b02□中□卽無有法若出若入若生若滅□如是說者□

70b03□是卽不謗般若波羅蜜多□又須菩提白佛言□

70b04□世尊□般若波羅蜜多□云何有所得□云何無所

70b05□得□佛言□須菩提□若法有二卽有所得□若法無

70b06□二卽無所得□須菩提言□世尊□云何爲二□佛

70b07□言□須菩提□眼色爲二□意法爲二□乃至菩提法

70b08□佛法爲二□須菩提言□世尊□有所得是無所得

70b09□邪□無所得是無所得邪□佛言□須菩提□非彼有

70b10□所得是無所得□亦非無所得是無所得須菩

70b11□提□若有所得若無所得而悉平等□此卽是爲

70b12□無所得□復次須菩提言□世尊□豈不住勝義諦

70b13□中證阿□多羅三□三菩提果邪□佛言□不也□

70b14□須菩提言□住顚倒法中邪□佛言□不也□須菩提

70b15□言□若不住勝義諦中□又不住顚倒法中□成正

70b16□覺者豈非如來不證菩提果邪□佛言□須菩提□

70b17□我證菩提果□然於有爲界中無爲界中悉無

70b18□所住□又復佛言□須菩提我不能以無性中無

70b19□性而成正覺□須菩提言□世尊□豈不以有性中

70b20□無性能成正覺不□佛言□不也□須菩提言□若以

70b21□無性中無性能成正覺不□佛言□不也□又須菩

70b22□提□我於金剛般若波羅蜜多經中□曾謂汝言□

70b23□須菩提□於汝意云何□如來得阿□多羅三□

70b24□三菩提邪□如來有所說法邪□須菩提言□如我

70b25□解佛所說義□無有法如來得阿□多羅三□

70b26□三菩提□亦無有法如來可說□何以故□若有法

70b27□如來所說者□彼不可取不可說□非法非非法□

70b28□所以者何□一切賢聖皆以無爲法而有差別□

70b29□如來但爲化度有情故□以善方便開種種門□

70c01□宣說如是甚深正法

70c02□大乘寶要義論卷第八

70c03□

70c04□

70c05□大乘寶要義論卷第九

70c06□

70c07□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

70c08□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

70c09□　　　　奉　詔譯

70c10□如入楞伽經中□大慧菩薩問如來藏□佛言□大

70c11□慧□何故汝今問於如來自性明亮淸淨本來

70c12□淸淨如是之說□如來具三十二相□在一切有

70c13□情身中□如無價寶爲弊垢衣之所纏覆□蘊處

70c14□界衣纏覆亦然□彼貪瞋癡不實計執□此之垢

70c15□染是無常法□是不堅牢□是不究竟□大慧白佛

70c16□言□世尊□外道所說神我之語□何故不能等比

70c17□如來藏語□以外道說神我是常□我能造作□離

70c18□繫自在而永不滅□彼說如是神我之語□佛言□

70c19□大慧外道我語不可等比如來藏語□大慧□然

70c20□我所說實際涅槃無生空無相無願等諸句義□

70c21□如來應供正等正覺□爲諸愚者令離無我驚怖

70c22□之法□故以方便說無分別無所對□如來藏

70c23□門□此中亦非未來現在□諸菩薩摩訶薩著我

70c24□所作□大慧□譬如窯師取土成泥用水及繩幷

70c25□其工具勤力所作成種種器□如來亦復如是□

70c26□住法無我離分別相□故以種種勝慧方便善

70c27□巧相應□或說如來藏□或說無我法□以多妙巧

70c28□文句言詞譬喩而說□以是緣故外道我語不

70c29□可等比如來藏語□大慧□又我所說如來藏語□

71a01□但爲降伏諸外道輩執我語者□故以方便說

71a02□如來藏□如是等輩何故意樂墮在無實主宰

71a03□計執見中□若於三解脫門意樂具足□卽能速

71a04□證阿□多羅三□三菩提果□以是義故如來

71a05□應供正等正覺所說如來藏法與外道我語不

71a06□可等比□是故大慧□爲令外道離諸見執□使其

71a07□當得隨順如來無我藏法□此所宣說□是謂無

71a08□上成就究竟之法□是謂諸菩薩空無生無二

71a09□無自性法□是謂甚深之法□若有宣說及受持

71a10□者□卽能普攝一切大乘經中甚深之義□何以

71a11□故□此甚深法於一切法一切經中攝故□此經

71a12□又云□大慧□此空無生無二無自性相□普攝一

71a13□切諸佛及一切經典故□月燈三昧經中□如來

71a14□說偈云

71a15□　三千大千世界中　　我所宣說諸經典

71a16□　種種文句皆一義　　故復不能周遍說

71a17□　乃至一切諸如來　　及廣宣說多種法

71a18□　於一句中修學已　　一切修習得成就

71a19□　一切諸法皆空性　　若人於義明解了

71a20□　此句義中學所成　　而諸佛法不難得

71a21□　於甚深法能信解　　獲得一切勝福生

71a22□　諸有世間出世間　　辦所作事至成佛

71a23□寶授經云□復次妙吉祥□若菩薩經百千劫善

71a24□修六波羅蜜多具善巧方便□若有人於此正

71a25□法勤求聽受者□比前福蘊此復倍多□何況以

71a26□無所求心聽受書寫爲他廣說□金剛般若波

71a27□羅蜜多經云□佛言□須菩提□於汝意云何□□伽

71a28□河中所有沙數□彼一一沙爲□伽河□是諸河

71a29□中所有沙數寧爲多不□須菩提□言諸□伽河

71b01□尙多無數□何況其沙□佛言□須菩提□我今實言

71b02□告汝□若善男子善女人□於諸□伽河中所有

71b03□沙數如是沙等世界□以七寶滿爾所世界□持

71b04□用布施諸佛如來□是善男子善女人□以是緣

71b05□故得福多不□須菩提言□甚多世尊□甚多善逝□

71b06□佛言□須菩提□若有人於此正法乃至受持一

71b07□四句偈爲他說者□其福勝彼□梵王問經云□仁

71b08□者□若善男子善女人□於如來所樂修福事者□

71b09□應當於此正法聽聞信解及受持等卽能獲得

71b10□色相富盛廣多眷屬於法自在□人天之中受

71b11□諸快樂□舍利子說般若波羅蜜多經云□舍利

71b12□子白佛言□世尊□若復有人得聞說此般若波

71b13□羅蜜多□聞已信解者□是人卽於菩提得不退

71b14□菩□慈轉氏薩言□世尊□若有聞說此般若波羅

71b15□蜜多聞已信解者□是菩薩卽得近佛果位□妙

71b16□吉祥菩薩言□世尊若有聞說此般若波羅蜜

71b17□多□聞已信解者□見是菩薩當如佛想一切罪

71b18□染惡作而悉解除□一切業障皆得淸淨□於甚

71b19□深法能生勝解□如來藏經云□佛言□迦葉□最極

71b20□十不善業者□所謂一者假使有人緣覺爲父而

71b21□興殺害□是爲最極殺生之罪□二者侵奪三寶

71b22□財物□是爲最極不與取罪□三者假使有人阿

71b23□羅漢爲母而生染著□是爲最極邪染之罪□四

71b24□者或有說言我是如來等□是爲最極妄語之

71b25□罪□五者於聖衆所而作離間□是爲最極兩舌

71b26□之罪□六者毁□聖衆□是爲最極惡口之罪□七

71b27□者於正法欲雜飾爲障□是爲最極綺語之罪□

71b28□八者於其正趣正道所有利養起侵奪心□是

71b29□爲最極貪欲之罪□九者稱讚五無間業□是爲

71c01□最極瞋□之罪□十者起僻惡見□是爲最極邪

71c02□見之罪□迦葉□此等是爲十不善業□皆極大罪□

71c03□迦葉若一有情有如是罪具行十不善業者□

71c04□如來卽爲宣說因緣和合之法使令解入□爾

71c05□時亦無我人有情壽者之想□若能解了此法

71c06□無作無爲如幻之法□離染淸淨自性明亮□解

71c07□一切法本來淸淨□於一切法淨信勝解者□我

71c08□不說彼有情墮於惡趣□何以故□無諸煩惱聚

71c09□性可得□生已卽時一切破散□故知諸煩惱一

71c10□聚因緣和合所生□生已卽滅□若起心遣除□而

71c11□諸煩惱隨卽有生□若如是信解者□彼復何有

71c12□罪之分位□無處容受故若言有諸罪障而可

71c13□住者□無有是處□持律優波離尊者問降魔品

71c14□云□汝諸惡魔云何是苾芻眞持律行□魔言□尊

71c15□者□若苾芻了知一切法畢竟調伏□諸罪本來

71c16□無前後際□離邊際故□若犯墮罪及餘惡作□

71c17□而悉解除勿生堅著□以如是法爲他開示□彼

71c18□之所有五無間罪□尙悉□除□況復少略破戒

71c19□垢染□解是法律者□不爲客塵煩惱所染□生出

71c20□離想□知諸煩惱非內非外亦非中間□非離染

71c21□智能除煩惱□離染之性亦不可遣□智者如實

71c22□觀諸煩惱□猶如浮雲風飄流散□隨所向方何

71c23□適何住又諸煩惱如水中月□遍計影像對現

71c24□其前□又諸煩惱是黑暗境界慧燈光明而能

71c25□照破□又煩惱賊竊害色相如夜叉羅刹□若深

71c26□固作意如實觀察□卽無所住□又諸煩惱常伺

71c27□其便□若不深固作意□卽煩惱增長於空無相

71c28□無願智慧法中卽不違害□又於如是諸煩惱

71c29□中□智者以智於彼染著煩惱諸有情所對住

72a01□其前起悲愍心爲說無我無有情法□令其離

72a02□染□此卽是爲眞實持律□阿□世王經云□佛言□

72a03□阿難□我今實言告汝□若有造五無間罪者□得

72a04□聞如是正法已能生勝解□我不說彼人有業

72a05□及業障□阿難□以要言之□此所宣說甚深正法□

72a06□應生勝解廣大稱讚□數於彼彼經中專勤聽

72a07□受不離善巧方便菩薩應當如是勤行說甚深

72a08□法□是故慧及方便二法不離□是爲菩薩相應

72a09□正法□維摩詰經云□無方便慧縛□有方便慧

72a10□解□何謂無方便慧縛□若菩薩於空無相無願

72a11□法中調伏其心□不以相好莊嚴佛土成熟有

72a12□情□此卽是爲無方便慧縛□何謂有方便慧解□

72a13□若菩薩能以相好莊嚴佛土成熟有情□於空

72a14□無相無願法中調伏其心□習力勤行而不疲

72a15□懈□此卽是爲有方便慧解□何謂無慧方便縛□

72a16□若菩薩於諸見煩惱生起隨逐有所住著□然

72a17□復發起一切善根□向無上菩提□此卽是爲

72a18□無慧方便縛□何謂有慧方便解□若菩薩於諸

72a19□見煩惱生起隨逐斷諸有著□而發起一切善根

72a20□□向無上菩提悉無所取□此卽是爲有慧方

72a21□便解□此等慧及方便二法和合□當知皆是菩

72a22□薩之行□云何是菩薩行□所謂非凡夫行□非賢

72a23□聖行□是菩薩行□在於生死不爲染汚□在於涅

72a24□槃不永寂滅□是菩薩行□雖求四諦智亦不非

72a25□時取證涅槃□是菩薩行□雖觀內空而常思念

72a26□於三有中示現受生□是菩薩行□雖觀無生而

72a27□不入正位□是菩薩行□雖攝一切有情而不染

72a28□著□是菩薩行□雖行於空而常勤求諸相功德□

72a29□是菩薩行□雖行無作而勤修一切善行獲得

72b01□輕安□是菩薩行雖修止觀之行而不畢竟墮

72b02□於寂滅□是菩薩行□雖轉法輪示現大般涅槃

72b03□而不捨菩薩所行之行□是菩薩行□凡如是等

72b04□皆是菩薩所行之行□降魔經云□復次所有諸

72b05□菩薩摩訶薩最上正行□謂卽勝慧智增上相

72b06□應□若方便智卽普攝一切善法之行□勝慧智

72b07□者卽無我無人無有情無壽者無儒童等□方

72b08□便智者卽成熟一切有情之行□勝慧智者卽

72b09□遍攝諸法之行□方便智者卽正法攝受之行□

72b10□勝慧智者卽一切佛法界無分別行□方便智

72b11□者卽一切佛法尊重供養承事之行□勝慧智

72b12□者卽一切佛刹如虛空行□方便智者卽一切

72b13□佛刹功德莊嚴之具作淸淨莊嚴之行□勝慧

72b14□智者卽一切賢聖修無爲行□方便智者卽於

72b15□一切師尊所起尊重心□施作種種作用之行□

72b16□勝慧智者卽觀察佛身無漏之行□方便智者

72b17□卽修佛相好之行□勝慧智者卽觀察一切行

72b18□無生無起之行□方便智者卽常思惟於三有

72b19□中示現受生之行□無盡意經云□何等是爲菩

72b20□薩方便□復何等是菩薩勝慧□所謂若入定時

72b21□起大悲所緣深固之心觀察有情□此卽方便

72b22□若於定中住寂遍寂□此卽勝慧□若入定時起

72b23□大悲心隨順佛道□此卽方便□若無所有依止

72b24□觀察□此卽勝慧□若入定時觀察普攝彼一切

72b25□法□此卽方便□若觀法界無所分別□此卽勝慧□

72b26□若入定時佛身莊嚴所作現前□此卽方便□若

72b27□觀察法身分位□此卽勝慧□維摩詰經云□佛言□

72b28□慈氏□菩薩有二相□一者信樂雜句文飾□二者

72b29□不畏甚深之法□如實解入是爲二相□若菩薩

72c01□信樂尊重雜句文飾者□當知是爲初學菩薩□

72c02□若復於此淸淨甚深經典□普攝種種文義差

72c03□別之門□聽受宣說生勝解者□當知是菩薩久

72c04□修梵行□復有二法□是卽初學菩薩爲自毁傷□

72c05□不於甚深法中調伏其心□一者於昔未聞甚

72c06□深經典□聞已驚怖生疑亦不隨順□返生輕謗

72c07□作如是言□我昔未聞此法從何所來□二者於

72c08□大法器宣說甚深法者□善男子所不樂親近

72c09□亦不尊重□或時於中密說其過□是爲二法□復

72c10□有二法□菩薩雖信解甚深之法亦自毁傷□不

72c11□能速證無生法忍□一者輕毁初學菩薩不爲

72c12□攝受□不爲決擇復不敎誨□二者雖信解甚深

72c13□之法□而不習學亦不尊重□不行財施法施攝

72c14□受有情□是爲二法□此中應知□若諸有情解入

72c15□諸佛菩薩大威德力□斯極難得□何等是爲菩

72c16□薩大威德力□維摩詰經云□維摩詰言□大迦

72c17□葉□所有十方世界現作魔王者□皆是住不可

72c18□思議解脫菩薩□以善方便成熟有情故現魔

72c19□相□又十方世界或有菩薩從其求乞手足耳

72c20□鼻血肉筋骨頭目身分妻子奴婢人民國邑象

72c21□馬車乘□凡如是等或來求者□皆悉給施□菩薩

72c22□以如是相故行逼迫□此等皆是住不可思議

72c23□解脫菩薩□迦葉□譬如龍象蹴踏非驢所堪□凡

72c24□夫亦復如是不能如是逼迫菩薩□而菩薩者

72c25□乃能如是逼迫菩薩

72c26□大乘寶要義論卷第九

73a01□

73a02□大乘寶要義論卷第十

73a03□

73a04□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

73a05□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

73a06□　　　　奉　詔譯

73a07□如華嚴經云□法界行願分位宣說菩薩無盡

73a08□佛種世界世尊普遍智境界音聲如來□從彼

73a09□刹中來至世尊釋迦牟尼如來之前□出現菩

73a10□薩威德身相□所謂一切身分□一切相好□一切

73a11□毛孔□一切莊嚴□一切衣服及緣具等□一切菩

73a12□薩眷屬具足所有世尊大毘盧遮那如來□前

73a13□際中住過去一切如來□後際中住若已受記

73a14□及未受記未來一切如來□現在十方一切佛

73a15□刹普遍安住一切菩薩□昔所修習布施波羅

73a16□蜜多相應先行海□一切受者及所施物皆悉

73a17□影現□一切身相一切毛孔諸相好等□亦悉對

73a18□現而爲表示□又復身諸分位及語言道□一切

73a19□衣飾衆緣具等□而亦對現一一表示□又昔修

73a20□習持戒波羅蜜多相應先行海□又諸忍辱波

73a21□羅蜜多示現割截身諸分位相應先行海□又

73a22□諸菩薩加行精進相應先行海□又諸如來廣

73a23□大靜慮辦事相應先行海□又諸如來轉大法

73a24□輪法事成辦捨諸所有自在身相諸門影現一

73a25□一表示相應先行海□又諸如來喜見諸菩薩

73a26□道一切世間最上愛樂相應先行海□又諸菩

73a27□薩諸勝願海增上法門廣大莊嚴相應先行

73a28□海□又諸菩薩力波羅蜜多諸行成辦淸淨相

73a29□應先行海□又諸菩薩廣大法界一切神變雲

73b01□廣大所作諸菩薩智境界相應先行海乘□如

73b02□是等十波羅蜜多影現表示□廣大法界一切

73b03□廣大諸神變雲來詣佛所□於是菩薩幷其眷

73b04□屬頂禮佛已□住於上方□化現一切金剛帝寶

73b05□心莊嚴藏大樓閣中金剛帝靑蓮華師子座上

73b06□加趺而坐□現諸寶焰摩尼王網彌覆其上□復

73b07□以三世一切如來音聲寶王纓珞垂掛莊嚴□

73b08□頂戴摩尼寶冠□現菩薩身加持而住□而此菩

73b09□薩幷其眷屬□皆從普賢菩薩行願出生□於一

73b10□切如來足根門中表現淸淨□智眼所觀聞一

73b11□切如來法輪經中理法音聲勝海□普攝一切

73b12□菩薩得諸自在□及得最上波羅蜜多□一切如

73b13□來皆悉雲集□於刹那刹那中廣現神變□出現

73b14□諸有情身廣大境界□一切如來衆會道場身

73b15□中光明顯照一切世界□於一世界中普攝影

73b16□現□諸境界相如微塵聚□所有一切有情善根

73b17□成熟□應化度者而悉應時能來應現□一切如

73b18□來轉法輪雲□一切毛孔吼音境界□一切世界

73b19□普遍□一切善根出生□生已卽時諸有情身皆

73b20□悉平等□一切方分雲海一心刹那廣現神變□

73b21□此經又云□菩薩大威德力者□爾時善財童子

73b22□諦觀普賢菩薩身相□乃見菩薩一一身諸分

73b23□位一一身諸分位分明□一一界體一一界體

73b24□細分分明□一一身分各別分位□一一身分各

73b25□別分位分明□一一依聚□一一依聚分明□一一

73b26□毛孔□一一毛孔分明□現此三千大千世界所

73b27□有風火地界□幷大海洲渚江河寶山□及須彌

73b28□山鐵圍山等國土城邑聚落方處樹林舍宅□

73b29□幷諸人民地獄餓鬼畜生之趣□阿修羅界龍

73c01□界迦樓羅界□人界天界及其梵界□欲界色界

73c02□無色界□是諸境界□悉以神力加持而住□乃至

73c03□形色顯色雲電星宿□晝夜圓半月時年分□住

73c04□劫壞劫□現如是等此世界相已□所有東方一

73c05□切世界亦如是觀□南西北方四維上下一切

73c06□世界□如應對現所觀亦然□又諸佛降生衆會

73c07□道場□及有情等所有此娑婆世界□前際中

73c08□住過去□一切世界一切互相□皆見普賢菩薩

73c09□一一身中大人之相□幷諸佛降生一切菩薩

73c10□衆會道場□及有情舍宅晝夜劫數等□如是

73c11□後際中住未來一切世界佛刹等普遍一切亦

73c12□然□皆見如此娑婆世界前際後際中住一切

73c13□世界一切互相見諸影相□如是十方前際後

73c14□際中住一切世界□一切皆見普賢菩薩一一

73c15□身中大人之相一一毛孔中一一分明互相無

73c16□雜□皆見普賢菩薩在世尊大毘盧遮那如來

73c17□之前坐於大寶蓮華藏師子座上現游戱神

73c18□通□時此東方蓮華吉祥世界賢吉祥如來□見

73c19□此所現游戱神通□東方如是普遍十方一切

73c20□世界亦然□皆見一切如來足根門中各有普

73c21□賢菩薩坐於大寶蓮華藏師子座上現是游戱

73c22□神通□如其十方一切世界悉見一切如來足

73c23□根門中有普賢菩薩坐於大寶蓮華藏師子座

73c24□上現是游戱神通□時如是普遍十方一切佛

73c25□刹如微塵數□一一微塵數皆是廣大法界佛

73c26□會道場□悉見一切如來足根門中有普賢菩

73c27□薩坐於大寶蓮華藏師子座上現是游戱神

73c28□通□時一一身相悉得三世一切所緣影相表

73c29□示□所有一切刹土一切有情諸佛降生諸菩

74a01□薩衆會道場影現表示□時普聞一切有情語

74a02□言□一切佛音聲一切如來轉大法輪一切宣

74a03□說敎授神通變化一切菩薩集會諸佛游戱境

74a04□相音聲此等總略如其所說□當知皆是菩薩

74a05□摩訶薩大威德力□此中應問□何等是如來大

74a06□威德力□如菩薩十地經云□解脫月菩薩問金

74a07□剛藏菩薩言□佛子□諸菩薩行境界如是□加持

74a08□神力尙復無量□云何能入如來行境界邪□金

74a09□剛藏菩薩言□佛子□譬如有人於四大洲世界

74a10□之中取小石塊□若二若三如豆之量□作如是

74a11□言□大地世界頗有過於此邪□或無量邪□說是

74a12□語者□如汝今時以諸如來應供正等正覺無

74a13□量智法與菩薩法而相等比□佛子□四大洲世

74a14□界如所取者豆量石塊□而極少分□餘無有量□

74a15□如來境界亦復如是□且法雲地菩薩所有功

74a16□德□經無量劫猶尙不能說一少分□何況如來

74a17□無量智境□佛子□我今實言告汝□於如來前爲

74a18□我作證□假使十方無邊世界如微塵等一切

74a19□佛刹證菩薩地者□其數充滿□如稻麻竹[竺-二+韋]甘

74a20□蔗叢林□彼等菩薩經無邊劫□宣說開示如來

74a21□所有一智境界□百分不及一□乃至俱□那由

74a22□他百千及譬喩分亦不及一□入如來功德智

74a23□不思議境界經云□佛言□妙吉祥□今此會中或

74a24□有有情□謂佛如來初始出家□或謂久已出家□

74a25□或謂修諸苦行□或坐菩提場成等正覺□或破

74a26□諸魔軍□或梵王帝釋護世勸請轉大法輪□或

74a27□聞宣說聲聞乘法□或說緣覺乘法□或說大乘

74a28□之法□或睹佛身高一尋量□或見佛身高一俱

74a29□盧舍□或見佛身高顯過諸由旬百千數量□或

74b01□見佛身如眞金色□乃至或見如摩尼寶色□或

74b02□見如來寂靜身相□或見如來入涅槃相□或見

74b03□如來一聚身相□或見分布如來舍利□或謂十

74b04□年成等正覺□或謂十年入大涅槃□或謂有於

74b05□世尊釋迦牟尼如來敎中得圓滿者□或隱沒

74b06□者□或謂若十二十三十四十□乃至百千俱□

74b07□那由他劫入大涅槃□或謂世尊釋迦牟尼如

74b08□來□於不可說不可說劫成等正覺□妙吉祥□於

74b09□如是等差別之相□如來悉非分別非離分別□

74b10□而佛如來以無發悟無分別法□常隨有情心

74b11□作諸行相□菩薩十住經云□佛言□妙吉祥□有多

74b12□種說者□如有大池縱廣正等五十萬由旬□池

74b13□岸平坦池水淸甘□復有蓮華遍覆池內□若或

74b14□有人□以鐵所成千輻輪車而以駿馬□勝迦樓

74b15□羅迅疾勢者而駕馭之□其車行得不著池水□

74b16□馬跡亦復不踐蓮華□妙吉祥□如來亦復如是□

74b17□乘於大車游彼大池中□有毒蛇鼓水騰踊□若

74b18□刹那間□而彼毒蛇隨車後轉□其車卽時七返

74b19□右旋□若復毒蛇隨彼大車一返右旋□其車卽

74b20□時右旋無數□如阿難等諸大苾芻說法亦然□

74b21□有時阿難說十種法表示其義□若復阿難說

74b22□一種法卽時舍利子□說千種法□表示其義□若

74b23□復舍利子說一種法□卽時大目乾連過八萬

74b24□世界□若復大目乾連過一世界□卽時如來於

74b25□十方法界□最上自在越虛空際□普遍一切世

74b26□界海□一一世界□一一洲渚□一一凡夫道中□示

74b27□現從兜率天宮沒下降人間入胎住胎出胎□

74b28□梵王帝釋承接沐浴莊嚴□周行七步觀察十

74b29□方作師子吼□習學一切工巧伎藝明論事業

74c01□現處太子之位□於王宮中嬉戱娛樂游賞園

74c02□林□出家苦行□食乳□粥已□詣菩提場坐成正

74c03□覺□□伏魔軍觀樹經行□大梵天王請轉法輪□

74c04□入□利天宮等□國土分量劫名次第□威德身

74c05□相壽量多少□衆會莊嚴佛刹淸淨□敎法莊嚴

74c06□發菩提心□修諸行願成波羅蜜多□圓滿諸地

74c07□神通智忍□具總持三摩地諸解脫門□如來無

74c08□量□諸供養事無量□如來及菩薩法境界無量□

74c09□法雲廣大所行分量□成熟有情方便分位差

74c10□別之量□起大游戱神通變化□示現一乘大般

74c11□涅槃□分布舍利分別敎法□住時久近及法滅

74c12□時□皆從如是大法池中之所出現□又復於諸

74c13□外道所修行處□及一切有情所應作事□如來

74c14□以無發悟無分別心□同時悉現於後邊際究

74c15□竟分位□勤勇示現□凡如是等刹那俱時十方

74c16□一切一一自身毛孔之中□所有遍諸方分三

74c17□世一切如來及諸菩薩衆會之海□廣大一切

74c18□佛刹功德莊嚴□諸有情聚舍宅宮室廣大莊

74c19□嚴□諸有情聚眼耳鼻舌身意處廣大施設□諸

74c20□菩薩行皆悉積集廣大莊嚴□一切如來境界

74c21□廣大莊嚴□如是等相如來俱時以無發悟無

74c22□分別心普遍示現□於後邊際究竟勤勇刹那

74c23□俱時□普攝一切十方世界□乃至凡夫道中有

74c24□盡無盡無復遺餘□諸有情界一切有情一一

74c25□有情各各身相形色顯色音聲語言譬喩說

74c26□法□凡如是等分量差別□如來俱時以無發悟

74c27□無分別心普遍示現□隨諸有情別別心意□於

74c28□後邊際究竟勤勇□隨應表示隨所施作□妙吉

74c29□祥□譬如白月十五中夜之時□遍閻浮提一切

75a01□男子女人童男童女□各各現前觀月輪相□而

75a02□彼月輪悉無分別□如來亦復如是□以無發悟

75a03□無分別心作諸行相□由成就不共佛法故□隨

75a04□有情心意隨應化度□一切有情各各現前普

75a05□觀如來□而如來心亦無分別□是故當知□若有

75a06□分別若無分別□諸佛如來悉無發悟□而成就

75a07□不共佛法故□隨應施作一切行相□此中應知□

75a08□諸廣大甚□深經□中而獨顯□說諸佛菩薩大威

75a09□德力□若有人□能深生信解書寫讀誦□尊重供

75a10□養者□是人獲福廣大無量□此經又云□佛言□妙

75a11□吉祥□譬如須彌山王勝出衆山□顯照殊妙□亦

75a12□高亦廣而復最大□妙吉祥□若菩薩信解此正

75a13□法者亦復如是□勝出一切菩薩摩訶薩□以十

75a14□方一切世界□如微塵等諸菩薩衆□若於此正

75a15□法生信解者□所有五波羅蜜多出生善根□於

75a16□阿僧祇劫中而能積集□顯照殊妙亦高亦廣

75a17□而復最大□妙吉祥□若善男子善女人□所有十

75a18□方一切世界一切有情□而悉勸令發菩提心□

75a19□復有善男子善女人□信樂無餘依涅槃者□此

75a20□所獲福□比倍於前不可數量□妙吉祥□正使

75a21□善男子善女人普令一切有情信樂無餘依涅

75a22□槃□若復善男子善女人□於此正法能生信樂□

75a23□若自書寫若令他書寫□若自讀誦若令他讀

75a24□誦□乃至但能信樂受持□以香華燈塗等諸供

75a25□具而供養之□此所獲福□比倍於前不可稱數

75a26□大乘寶要義論卷第十