169b01□　　No. 1642

169b02□金剛針論

169b03□

169b04□　　　　法稱菩薩造

169b05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫

169b06□　　　　試鴻□少卿傳敎大師臣

169b07□　　　　法天奉　詔譯

169b08□如婆羅門言□衆典之內□四圍陀正□又於此

169b09□中念爲其正□又此念中能所詮正□又於此中

169b10□能詮爲正□唯此最上無法過此□世若無此業

169b11□云何作□由此能詮□若愛若□從此而生□如一

169b12□切姓婆羅門上□今此言詮亦復如是

169b13□此理不然□所以者何□彼婆羅門何姓何命□復

169b14□云何知□行業云何□如何得此婆羅門名□又此

169b15□圍陀□云何稱正□帝釋元因□云何傍生傍生云

169b16□何□生於月天□日天元因□復生傍生□風天火

169b17□天水天元因□展轉往來□云何如是

169b18□又彼妄執□天中死已復生天中□人中死已復

169b19□生人中□傍生亦然□四圍陀內作此說者□皆非

169b20□正理□此命是何□何因名命□婆羅門等亦復如

169b21□是

169b22□又汝外道婆羅門言□正典所說□婆□帝山産

169b23□七禽獸□那娑□陀及別鹿迦陵惹□山□彼

169b24□山所有鸚鵡鷺[斯/鳥]鵝鹿之類□生在人中俱□

169b25□乞□(二合此云福地)□從彼死已生在婆羅門中□解四圍

169b26□論

169b27□此等禽獸鹿鵝鴛鴦□出生人中□彼獸之命□是

169b28□婆羅門非婆羅門□所以者何□彼命若是而非

169b29□禽獸□彼命若非彼生婆羅□此言非理

169c01□婆羅門執□四圍陀論是萬法本□亦號眞如□非

169c02□於餘姓而許受食

169c03□於首陀處數數受利□正違自宗□何名淨行□由

169c04□此亦非眞婆羅門

169c05□又四圍陀婆羅門法□妄執正命及於正法婆

169c06□羅門種□亦復非理□云何正法□種姓間雜□何名

169c07□最上□所以者何□非最間雜□其事云何

169c08□且如父名那洛乞叉□其子乃名兵[言*我]羅仙□又

169c09□如父名阿[言*我]悉帝□其子亦名阿[言*我]悉帝(二合)□又

169c10□如父名布沙野(二合)左□其子乃名嬌尸迦□又如

169c11□其父名俱舍子□其子名爲僧薩多(二合)[言*我]□又如

169c12□父名迦癡那□其子亦名迦癡那□又如父名婆左

169c13□虞臘□(二合)□其子乃名嬌□□□又如父名迦

169c14□羅舍(引)□其子乃名訥□(二合)拏左□野(二合)□又如

169c15□父名底逸底□□其子乃名底帝□[口*女](尼所引)迦□

169c16□又如父名捺□(二合)[牟*含]□子名仙覺□又如母名野

169c17□鹿採魚人生□其子乃名[口*縛]野(二合)僧子覺乞□

169c18□(二合引)□父首陀姓其子乃名尾濕(二合)彌□覽(二合)□

169c19□母是氈陀羅□子名[口*縛]瑟[女*宅](二合)□母名烏□

169c20□[口*縛](二合)尸□天所生女非婆羅門□如上所說□何因

169c21□固執言婆羅門人間最上□又如所執戌□

169c22□(二合)底經正亦非理□是故所有婆羅門法□道理

169c23□亦非

169c24□又如所執□婆羅門法□新肉紫□及鹽等物□

169c25□戌陀應受□汝婆羅門□勿宜受之今何不爾

169c26□又如彼計□乳賣婆羅門行虛空墮落非婆羅

169c27□門□食肉墮空非理亦爾□是故應知□買賣乳肉

169c28□婆羅門□非戌陀之法□由此當知□一切非食肉

169c29□乳等人及非買賣□皆總得名婆羅門邪□是故

170a01□應知□乳肉計賣非婆羅門□妄執非法

170a02□又世間姓妄執最上□亦非正法□如刹帝利□毘

170a03□舍戌達各執最上□應皆總名婆羅門姓

170a04□又執苦身名婆羅門□諸有苦身一切總應名

170a05□婆羅門

170a06□又彼妄執殺婆羅門而獲罪重□害彼眷屬獲

170a07□罪亦爾□復執彼從淨天口生□刹帝利姓彼天

170a08□身上□毘舍首陀身足而生□若殺於彼故獲重

170a09□罪

170a10□彼執非理□所以者何□應殺餘姓其罪非有□害

170a11□餘眷屬非有亦然□由是妄執不契正理

170a12□又彼所執□破壞彼行□破壞檀行□及彼受施□若

170a13□智若身皆獲重罪

170a14□此不應然□所以者何□身智之中何者得名號

170a15□婆羅門□應首陀等皆有身智□悉應得名婆羅

170a16□門邪

170a17□又彼妄執□解四圍陀及彌[牟*含]婆□幷僧□論

170a18□尾世史迦□乃至諸論皆悉了達□名婆羅門

170a19□此理亦非□如首陀等□亦解彼論曉了彼義□應

170a20□皆得名婆羅門邪

170a21□若修苦行名婆羅門□彼首陀等亦能行之□應

170a22□亦得名婆羅門邪

170a23□解諸術數名婆羅門□彼採魚人及諸樂人□了

170a24□解術數種種差別□亦可得名婆羅門邪

170a25□是故應知□行非婆羅門□業非婆羅門□檀行受

170a26□者非婆羅門

170a27□彼刹帝利毘舍首陀□亦能行之□應皆得名婆

170a28□羅門邪□是故應知□非族非業非行非生□乃至

170a29□於德名婆羅門

170b01□彼因何立日如軍那花□亦似白月□離一切染

170b02□善修勝行□威儀無缺戒行具足□善伏諸根除

170b03□斷煩惱□無我無人離諸執著□及貪瞋癡悉皆

170b04□遠離□如是乃名眞婆羅門

170b05□又離愛染乃至畜生□不生貪著修淸淨行□名

170b06□婆羅門

170b07□是故得知此速骨□(二合)大仙所說□此婆羅門

170b08□非姓非業非德非行□亦非工巧□如□陀羅□善

170b09□四圍陀工巧藝能德行具足□應可得名婆羅

170b10□門邪□是故應知□非命非姓非智非身□亦非業

170b11□行名婆羅門

170b12□又如首陀□苦行修學解四圍陀□獲五通仙□汝

170b13□婆羅門云何奉事此下種姓□又彼仙道四姓

170b14□皆得□云何餘姓名非最上

170b15□又如帝釋□往修善業得生彼天□本下種姓□彼

170b16□經正文作如是說□此婆伽晩及於帝釋□彼下

170b17□種姓□如是徵詰□一准於前□又彼所說□大自

170b18□在天□及於天后口中□生彼帝釋諸天及器世

170b19□間□非從世間生大自在及生天后□本能生末

170b20□非末生本□是故此言違彼正說□本下種姓□云

170b21□何妄執從彼而生□故知非理□又如首陀命終

170b22□生彼大自在天□汝婆羅門□云何奉事彼下種

170b23□姓

170b24□又如汝說□婆羅門法□服氣餌藥苦行絶食□名

170b25□婆羅門

170b26□彼首陀等亦能行之□此應得名婆羅門邪

170b27□又彼所執□於首陀處手中受食經於一月□現

170b28□身變爲首陀之身□後報生中決定作狗

170b29□又婆羅門娶首陀女以爲其妻□父母家神皆

170c01□悉遠離□死入地獄

170c02□此執非理□婆羅門姓與彼首陀有何差別

170c03□如迦癡那大仙□從於鹿胎而生□苦行修學乃

170c04□證仙道□此仙豈可從婆羅門而乃生邪

170c05□如[口*縛]野(二合)娑大仙□從採魚女之所生故□苦

170c06□行修學而成仙道□此仙豈是婆羅門姓□是故

170c07□妄執不契正理

170c08□又如[口*縛]斯瑟□(二合)大仙□從於烏□[口*縛](二合)尸天

170c09□女所生□苦行修學乃獲仙道□此仙豈是婆羅

170c10□門生

170c11□又如鹿角大仙□生於鹿胎□修習苦行而成仙

170c12□道□此仙豈是婆羅門邪

170c13□又如尾濕[口*縛](二合)彌□□(二合)大仙□從於□陀羅

170c14□家女之所生□此仙豈是婆羅門耶□是故應知□

170c15□調伏諸根不執我人□勤修梵行遠離染欲□永

170c16□息諸惑□由此方名眞婆羅門□而非從彼族姓

170c17□而生□如何妄執□婆羅門姓世間最上□戒行淸

170c18□潔族姓無雜□以此妄執非最爲最□是故當知□

170c19□彼婆羅門□非姓非命非族非行非業非生名

170c20□婆羅門

170c21□又如多人本下種姓□持戒修福而得生天□何

170c22□因族姓乃生天邪

170c23□又如汝宗迦癡□大仙□尾野(二合)娑大仙□[口*縛]尸

170c24□瑟□(二合)大仙□覺善大仙□尾濕[口*縛](二合)大仙□彌□

170c25□□(二合)大仙□□□那大仙□此等大仙皆從下姓

170c26□種族而生□苦行修因乃獲仙道□何故妄執種

170c27□姓非雜世間最上□是故虛言應非信受

170c28□又如彼執□婆羅門姓梵王口生□刹帝利姓梵

170c29□天臂生□毘舍種姓梵天□生□從於梵足乃生

171a01□首陀□是故虛妄多作是執□又執苦行堅守其

171a02□志名婆羅門□應採魚人染師皮作及首陀等□

171a03□堅志苦行□應皆總名婆羅門邪

171a04□又執彼形編其□髮□腰帶索繫手執木杖□衣

171a05□素儉食名婆羅門□餘戌陀等亦能行之□應此

171a06□總名婆羅門邪□又執四姓皆從梵生□如何父

171a07□一子姓乃別□應可首陀乃至餘族一父所生

171a08□子姓應殊□此旣不爾□彼云何然

171a09□又婆羅門從一梵天口中而生□□妹兄弟自

171a10□相交契□世所呵厭□汝能行之□云何淸淨□是

171a11□故妄執非淨稱淨□如一父母而生四子非可

171a12□別姓□如何妄執□此婆羅門□此刹帝利□此是

171a13□毘舍□此是首陀□云何一父子姓各別□是故四

171a14□姓妄執差別

171a15□非如象馬牛羊駝鹿師子虎狼形足各異□此

171a16□是牛跡乃至象跡可分差別□又如一樹出生

171a17□花果□可無有異□非餘花卉□生處不同非可令

171a18□同□汝今四姓道理亦然□若婆羅門若刹帝利

171a19□乃至首陀□皆從一父之所生故□云何妄執四

171a20□姓差別

171a21□復有天王名喩地瑟致(二合)□□虔恭合掌來詣

171a22□仙人吠娑波灑頭面禮足而白大仙□云何

171a23□得名婆羅門德□復云何名婆羅門相□差別之

171a24□相復有幾種願今演說令我了解

171a25□時彼仙人吠娑波灑□乃告王言□忍辱精進靜

171a26□慮般若□此乃名爲婆羅門德□遠離貪瞋及諸

171a27□殺害一切有情□是名第一婆羅門相□於他所

171a28□有一切財物而非貪受□是名第二婆羅門相□

171a29□遠離暴惡性行溫和□不封我人□捨離繫縛及

171b01□諸欲染□是名第三婆羅門相□於人天女乃至

171b02□傍生恒離染著□是名第四婆羅門相□又復

171b03□成熟一切有情恒起悲愍□調伏諸根淸淨最

171b04□勝□是名第五婆羅門相□如是五種悉皆具足□

171b05□名婆羅門□若封彼我非具五相□皆名首陀□仙

171b06□人復告喩地瑟恥(二合)□言□非族非姓及修苦

171b07□行成婆羅門□彼□陀等具足五相□亦得名爲

171b08□眞婆羅門□由如是理□彼婆羅門亦名首陀□首

171b09□陀亦名眞婆羅門

171b10□彼喩地瑟恥(二合)□白仙人言□彼婆羅門行不殺

171b11□行獲果淸淨□此乃少分名婆羅門

171b12□仙人復告喩地瑟恥(二合)□言□此四姓別□皆由

171b13□過去宿業因緣□猶如世間胎生有情□一切皆

171b14□從穢處根生□有何差別□是故戒行復修德

171b15□業□名婆羅門□乃至首陀修於德行□成婆羅

171b16□門

171b17□若婆羅門不修德業□此亦得名下劣首陀

171b18□又此五根能起惡業□恒應調伏□猶如大海沈

171b19□溺有情□應求濟度令超彼岸□爾時喩地瑟恥

171b20□(二合)□王□聞仙所說□了解踊躍□以此所聞□施

171b21□一切無邊有情□悉令曉悟□非爲自身及貪己

171b22□命□我今日夜修習忍辱□遠離眷屬及於嫉□□

171b23□一切欲境更不耽著□趣求解脫恒修淨行

171b24□仙人復告喩地瑟恥(二合)□言□不殺有情遠離

171b25□貪瞋淸淨無比□如是名爲婆羅門行□調伏諸

171b26□根□布施忍辱□眞實梵行□悲念愍護一切有

171b27□情□修習智慧□如是名爲婆羅門行□離邪苦行□

171b28□應有情機所有衆苦□如是名爲婆羅門行

171b29□又婆羅門[言*我]野□□(二合)經□中說□苦行離執

171c01□調伏諸根□四時行施愛念有情□捨離睡眠□恒

171c02□修淨行經於千劫□方得名爲眞婆羅門

171c03□仙人復告喩地瑟恥(二合)□言□若人解了四圍

171c04□陀論□名婆羅門□稱姓最上□餘首陀姓亦能了

171c05□解□何非最上

171c06□譬如四姓同遊聖境□所有□跡□不可分別此

171c07□人之□非彼人跡□一姓四姓亦復如是□由假

171c08□施設本無差別

171c09□又如世間牛馬等形□相狀雖異□男女二根同

171c10□類不殊□彼婆羅門與刹帝利毘舍首陀□一姓

171c11□四姓相望亦然

171c12□又如一人血肉屎尿手足諸根□與衆多人所

171c13□有血肉同類亦然

171c14□又如蓮花刹□□花月螺光色可分差別□於

171c15□餘四姓色相無異□如何差別□又如牛馬乃至

171c16□象鹿行於染欲□而非交契可分差別□今婆羅

171c17□門與刹帝利毘舍首陀□互相交契而行染欲□

171c18□皆同胎生有何差別

171c19□又如婆羅門所生之女□對餘婆羅門同姓□

171c20□妹□云何交契□□妹兄弟夫妻乃爾□世間首陀

171c21□非行此法

171c22□譬如世間憂曇□樹□花果枝葉雖復衆多根

171c23□身無異□非能分別此彼之花□汝婆羅門亦復

171c24□如是□非可交會同姓□妹□世所呵厭非可行

171c25□之

171c26□又如捨離身語不善恒修淨業名婆羅門□破

171c27□毘舍等亦能行之□得彼大仙名[口*縛]私瑟[女*宅](二合)

171c28□又如世間之火能燒柴薪而無分別□今婆羅

171c29□門對餘諸姓無異亦然

172a01□又如彼宗彌野(二合)娑大仙□本是採魚父之所生□

172a02□亦非是彼婆羅門生

172a03□又如半拏[口*縛]王□兄弟五人同一母生父乃

172a04□各別□此由宿業同母別父非由於姓□而妄執

172a05□別

172a06□又如世間鹽處於水□形雖可隱鹽味非無□宿

172a07□業隨身隱顯亦然□如是妄執□諸有智人□應當

172a08□審悉非可依信

172a09□金剛針論