729a01□

729a02□　　No. 790

729a03□佛說□經抄

729a04□

729a05□　　　　吳月支國居士支謙譯

729a06□聞如是□一時佛在舍衛國□大子名祇□有園

729a07□田八十頃□去城不遠□其地平正□多衆果樹□處

729a08□處皆有流泉浴池□其池淸淨□無有□蜂蚊

729a09□□蠅蚤□居士須達□身奉事佛□受持五戒□不

729a10□殺不盜不□不欺不飮酒□見諦溝港□常好布

729a11□施□賑救貧窮□人呼爲給孤獨氏□須達欲爲

729a12□佛起精舍□周遍行地□唯祇園好□因從請買□太

729a13□子祇言□能以黃金布地□令間無空者□便

729a14□持相與□須達曰諾□聽隨買數□祇曰我戱言

729a15□耳□訟之紛紛□國老諫曰□已許價決□不宜

729a16□復悔□遂聽與之□須達默念何藏金足□祇謂其

729a17□悔嫌貴自止□曰不貴也□自念當出何藏金

729a18□耳□卽時使人象負金出□隨集布地□須臾滿

729a19□四十頃□祇感念佛必有大道故使斯人輕寶

729a20□乃爾□敎齊是止□勿復出金□園地屬卿□我自

729a21□欲以樹木獻佛□因相可這便立精舍已□各上

729a22□佛□佛與千二百五十沙門□俱止其中□是故

729a23□名祇樹給孤獨園也

729a24□其王名卑先匿□擧宮中及人民□皆共事佛□

729a25□奉諸沙門□衣食床臥疾藥所宜□世無佛時諸

729a26□道皆興□譬如昏夜炬燭爲明□天下有佛□衆

729a27□邪皆歇□喩若日出火無復光□國中本共□

729a28□事五百異道人□異道衆邪□是時皆廢□諸異

729a29□道人□乃共嫉□□謀欲毁佛以望敬事□其女

729b01□弟子名酸陀利曰□師莫愁也□我能令人

729b02□不復敬佛□事師如故□便從今始□欲日日

729b03□莊嚴往來佛邊諸沙門所□至一月後□可默殺

729b04□我埋祇樹間□佯行求索□衆人當言□數見此

729b05□女往來精舍□卽詣王告□乞吏搜索□啼哭出

729b06□尸□道其□亂無戒行意□國人聞是□必當捨

729b07□佛來事諸師□諸師曰善□女如其言□往來一月□

729b08□師使四人共殺埋之□分布求已□詣闕告言□生

729b09□亡一女□衆人悉見□日日往來諸沙門所□乞

729b10□吏搜求□王卽□外部吏□與行諸師□乃佯徘

729b11□徊再三過□出尸輿載□遍行啼哭曰□沙門

729b12□之法□戒當淸淨□反□人婦□恐事發覺□殺而

729b13□藏之□有何道哉□國人聞此□多有信者□惟得

729b14□道之人□知諂僞耳

729b15□佛於是乃□諸沙門□且勿入城□七日之後□事

729b16□情當露□至八日旦□佛使阿難□巷至說曰□妄

729b17□語讒人□天令口臭□詐誣淸白□死入地獄□癡虐

729b18□自怨□長夜受苦□國人聞是語□皆相謂曰□沙

729b19□門必淸淨□故佛說此語耳□王使人微密伺

729b20□之□見異道家□竊相勞賀□共賜四人□異道人

729b21□法□知經多者得分多□一人頑闇□得分獨少□怒

729b22□曰當反汝事自共殺人□而詐誣佛□反與我

729b23□少□伺人得之□牽將上聞□到以實對□卽收

729b24□謀者□王與群臣□俱出詣佛□給孤獨氏□諸淸

729b25□信士□及國人民無數□皆行詣佛□到已作

729b26□禮畢□各一面坐□王叉手白佛言間聞此謗□

729b27□莫不罔然□唯佛至眞□淸淨無量□不識其故□

729b28□何緣有此□佛告王曰□誹謗之生□皆由貪嫉□而

729b29□此久有□非這今也□王曰願欲聞之□佛言

729c01□我宿命無數世時□我爲菩薩道□常行慈

729c02□心□欲度脫萬姓□時有□□奈國□廣博嚴

729c03□好□人民熾盛□中有梵志□姓瞿曇氏□才明高

729c04□遠□國中第一□有三子□其小子者□端正無

729c05□比□父甚奇之□爲設大會□請諸道人□中外親

729c06□戚□抱兒示之□衆師相曰□是兒好道□有聖人

729c07□相□必爲國師□因名爲□□□幼好學□才藝過

729c08□人□悉通衆經□及天下道術九十六種□死生

729c09□所趣□山崩地動□災異禍福□醫方鎭厭□無所不

729c10□知□能□□心□消伏蠱道□武略備有□而性慈

729c11□仁□瞿曇沒後□二兄嫉之□數求分異曰□□

729c12□幼好學□事師消費□與分當少□母憐念之□數

730a01□曉二子□二子不止□□見兄意盛□自念人生□

730a02□皆爲貪苦□我若不去者□兄終不息□因自報

730a03□母□求行學道□母便聽之□□卽去近□明師

730a04□作沙門□於山中自得四意止□一慈衆生□如

730a05□母愛子□二悲世間□欲令解脫□三解道意□心

730a06□常歡喜□四爲能護一切不犯□復得四意□諸

730a07□佛所譽□一制貪□二除□□怒三去癡念□四

730a08□得樂不喜逢苦不憂□又絶五欲□目不貪色□耳

730a09□不貪聲□鼻不貪香□舌不貪味□身不貪細滑

730a10□能以智慧方便之道□順化天下□使行十善□孝

730a11□順父母□敬事師長□諸疑惑者□令信道德□知

730a12□死有生□作善獲福□爲惡受殃□行道得道□見

730a13□憂厄者爲解免之□疾病者爲施醫藥□服□

730a14□敎者□死皆生天□其有郡國水旱災異□□至

730a15□卽平□毒害悉除

730a16□時有大國□安樂饒人□王名藍達□所任四臣□

730a17□專行邪諂□□盜奸欺□侵奪無厭□民被其毒□

730a18□王不覺知□□愍傷之□往到城外□從道人沙陀□

730a19□寄止七日□乃入城欲乞食□王於觀上□見□年

730a20□少□儀容端政□行步有異□心甚愛敬□卽出問

730a21□訊□王曰□願道人留意□我有精舍近在城外□

730a22□可於中止□當給所須□□曰諾□王喜曰□意欲相

730a23□屈□明日已去□日日於宮食□□曰善□王還向

730a24□夫人說□□非恒人□汝明日當見之□夫人心

730a25□喜□床下有犬□犬名賓祇□聞之亦喜□明旦□

730a26□來入宮□王與夫人迎爲作禮□與施金床□[□-炎+瞿]

730a27□□□[□-炎+登]□□欲就坐□犬前□足□王自起行

730a28□□水□敬意奉食□已而俱出□到外精舍□□爲

730a29□王說治國政法□王大喜歡因請□留□令

730b01□與四臣共治國事□四臣愚怯□不習戰陣□自

730b02□知貪濁□常恐王聞□一臣曰人死神滅□不復更

730b03□生□一臣曰貧富苦樂□皆天所爲□一臣曰作善

730b04□無福爲惡無殃□一臣自恃知占星宿□然皆

730b05□□諂□不爲忠政□□性聰明□高才勇健□仁義

730b06□恭敬□信順寡言□言常含笑□不傷人意□淸淨無

730b07□欲□節色少事□其政不煩□豫知災異□能役

730b08□使鬼神□□起死人□愛民如子□敎之以道□不

730b09□得□□□遊獵□漁□彈射鳥獸□殺盜□欺□讒

730b10□罵□嫉□諍怒妖疑□皆化使善□其爲政後□國

730b11□界安寧□風雨時節□五穀□熟□衆官承法□不復

730b12□擾民□索體無爲□獨貴奉佛□沙門四道□朝暮

730b13□誦習□及其□子□亦賢有志□常師仰□□國好學

730b14□者□多依附之□王無復憂□一以委□□四臣畏

730b15□忌□不得縱□興嫉□意□謀欲治□□共合財寶

730b16□人一億數□伺王出時□以上夫人□而自陳

730b17□曰□臣等至意奉家所有□及身妻子□當爲奴婢□

730b18□欲白一事□願蒙聽省□夫人貪得受其好寶□

730b19□答謝四臣曰□便說之□四臣對曰□王所奉□□

730b20□被服□陋□似乞人耳□見住過重□不念國

730b21□恩□日導夫人惡敎□王遠房室□竊念夫人□宜

730b22□及少壯□當有立子□念若失時□則絶國嗣□願

730b23□熟思惟□不除□者□恐後有悔□夫人□曰□王信

730b24□此人□不知其惡□各且還歸□今自憂之□比令

730b25□明日使不見□也□夫人遣四臣出□卽以梔

730b26□子黃面亂頭□臥□須臾王還□內妓白王□夫

730b27□人不樂□王素重之□入問再三□夫人不應□王卽

730b28□怒曰□何人有罪□應誅戮者□汝欲使我罪誰

730b29□那爾□夫人垂泣曰□王會不用我言耳□王

730c01□曰便說□不違汝也□夫人卽白□王旦這出□

730c02□□來謂我□今王老□□不能聽政□國中吏民□

730c03□皆伏從我□可以圖之共此樂也□今反爲

730c04□此乞人所謀□故我愁耳□王聞是語□譬

730c05□若人□□旣不能咽□亦不得吐□不用恐悔□

730c06□用之恐亂□念□助我□已十二年□常以忠政□

730c07□憂國除患□遠近賴之□此國之寶□不可治也□王

730c08□曰今治□者□後必大亂□爲萬民故□且共忍

730c09□之□夫人便自擲床下□擧聲哭曰□不治□者□

730c10□我當自刺□自投樓下□不能見也□王復曉曰□汝

730c11□亦知法□此非小事□起共議之□夫人還坐□王

730c12□曰□道人之法□不可以刀杖加之□當以漸

730c13□遣□稍減其養□明日來者□勿復作禮□擎捲而

730c14□已與施木床於殿下坐□炊惡□米□盛以

731a01□瓦器□如是□愧□極自當去□王說此時□賓

731a02□祇不悅□夫人明旦□卽以王敎□具□內廚□□

731a03□來入宮□賓祇於床下□□□吠之□□見狗

731a04□吠□夫人擎捲□及所施設□卽知有謀□自念我

731a05□欲無害於人□人反害我□如是當避入深山

731a06□耳□小怨成大□不可輕也□彼以陰謀我宜愼

731a07□之□凡人身羸行正爲强□今我自有食□水甁

731a08□革□□蓋□水之囊□斯足用矣□□食已攝

731a09□物欲去□王驚起曰□是何疾也□顧謂夫人□乃

731a10□使我失聖人之意□卽前牽□□問欲何之□

731a11□□答曰□爲王治國□十二年矣□未曾見賓

731a12□祇□□如今也□是必有謀□故欲去耳□王曰

731a13□實有□今見□意□覺微甚明□願自□□□當誅

731a14□惡人□不須去也□□曰□王前意厚□而今已薄□

731a15□及我無過□宜以時去□夫盛有衰□合會有離□善

731a16□惡無常□禍福自追□結友不固□不可與親□親

731a17□而不節□久必泄瀆□如取泉水□掘深則濁□近

731a18□賢成智□習愚益惑□數見生慢□疏則成怨□善

731a19□友接者□往來以時□親如有敬□久而益厚□不

731a20□善友者□假求不副□巧言利辭□苟合無信□接

731a21□我以禮□當以敬報□待我以慢□當卽遠避□有相

731a22□親愛□□相憎者□愛時可附□憎不可近□敬以

731a23□親善□戒以遠惡□善惡無別□非安之道□人無

731a24□過失□不可妄侵□惡人事已不可納□前人欲

731a25□疏已不可强親□恩愛已離□不可追思□鳥宿

731a26□枝折□知更求栖□去就有宜□何必守常□朽枝

731a27□不可攀□亂意不可犯□人欲相惡□相見不□□

731a28□唱而不和□可知爲薄□人欲相善□緩急相赴□

731a29□言以忠告□可知爲厚□善者不親□惡者不

731b01□疏□先敬後慢□賢愚不別□不去何須□夫人初

731b02□拜□今但擎捲□若我不去□將見罵逐□初施金

731b03□座□今設木床□初盛寶器□今用瓦□□初飯粳

731b04□糧□今惡□米□我不去者□且飯委地□知識相

731b05□遇□主人視之□一宿如金□再宿如銀□三宿如

731b06□銅□證現如此□不去何待□王曰□國□民寧□□

731b07□之力也□今棄去者□後將荒壞□□曰□天下有四

731b08□自壞□樹繁花果□還折其枝□□蛇含毒□反賊其

731b09□軀□輔相不賢害及國家□人爲不善□死入地

731b10□獄□是爲四自壞□經曰

731b11□　惡從心生　　反以自賊　　如鐵生垢

731b12□　消毁其形

731b13□王曰□國無良輔□實須恃□□若欲相委□是必

731b14□危殆□□曰□凡人有四自危□保任他家□爲人證

731b15□佐□媒嫁人妻□聽用邪言□是爲四自危□經曰

731b16□　愚人作行　　爲身招患　　快心放意

731b17□　後致重殃

731b18□王曰□我師友□□常在不輕□當原不及□莫相捐

731b19□去□□曰□友有四品□不可不知□有友如花□有友

731b20□如稱□有友如山□有友如地□何謂如花□好時

731b21□揷頭□萎時捐之□見富貴附□貧賤則棄□是花

731b22□友也□何謂如稱□物重頭低□物輕則仰□有與

731b23□則敬□無與則慢□是稱友也□何謂如山□譬如

731b24□金山□鳥獸集之□毛羽蒙光□貴能榮人□富樂

731b25□同歡□是山友也□何謂如地□百穀財寶□一切

731b26□仰之□施給養護□恩厚不薄□是地友也□王曰□

731b27□今我自知□志思淺薄□聽用邪言□使□去也□

731b28□□曰□明者有四不用邪僞之友□□諂之臣□

731b29□妖[薛/女]之妻□不孝之子□是爲四不用□經曰

731c01□　邪友壞人　　□臣亂朝　　[薛/女]婦破家

731c02□　惡子危親

731c03□王曰□相與愛厚□宜念舊好□不可孤棄也□□

731c04□曰有十事知愛厚□遠別不忘□相見喜歡□

731c05□美味相呼□過言忍之□聞善加歡□見惡忠諫□

731c06□難爲能爲□不相傳私□急事爲解□貧賤不棄□是

731c07□爲十愛厚□經曰

731c08□　化惡從善　　切磋以法　　忠正誨勵

731c09□　義合友道

731c10□王曰□四臣之惡□乃使□□□不復喜我□□曰□有

731c11□八事知不相喜□相見色變□眄□邪視□與語

731c12□不應□說是言非□聞衰快之□聞盛不喜□毁人之

731c13□善□成人之惡□是爲八事□經曰

731c14□　平□殺人　　尙有可原　　懷毒陰謀

731c15□　是意難親

731c16□王曰□是我頑弊□不別明闇□惡人所誤□遂失聖

731c17□意□□曰□有十事知人爲明別賢愚□識貴賤□

731c18□知貧富□適難易□明廢立□審所任□入國知

732a01□俗□窮知所歸□博聞多識□達於宿命□是爲十

732a02□事□經曰

732a03□　緩急別友　　戰□見勇　　論議知明

732a04□　穀貴識仁

732a05□王曰□自我得□□中外□安□今日相捨□永無

732a06□所恃□□曰□有八事可以□安□得父財□有善

732a07□業□所學成□友賢善□婦貞良□子孝慈□奴婢順□

732a08□能遠惡□是爲八事□經曰

732a09□　生而有財　　得友賢快　　諸惡無犯

732a10□　有福祐快

732a11□王曰□聖人之言□誠無不快□□曰有八事快□與

732a12□賢從事□得諮聖人□性體仁和□事業日新□忿

732a13□能自禁□慮能防患□道法相親□友不相欺□是爲

732a14□八事□經曰

732a15□　有佛興快　　演經道快　　衆聚和快

732a16□　和則常安

732a17□王曰□□常易諫□今何難留□□曰□有十不諫

732a18□□貪□好色□朦籠□急暴□抵突□疲極□□

732a19□恣□喜□專愚□小人□是爲十□經曰

732a20□　法語專愚　　如與聾談　　難化之人

732a21□　不可諫曉

732a22□王曰□如我□恣□不能遠色□□得無爲□不復

732a23□與我語乎□□曰□人不與語有十事□□慢□

732a24□魯鈍□憂怖□喜預□羞□□吃[口*刃]□仇恨□凍餓□

732a25□事務□禪思□是爲十事□經曰

732a26□　能行說之可　　不能勿空語

732a27□　虛僞無誠信　　明哲所不顧

732a28□王曰□惡婦美姿□巧於辭令□如有外□□卒

732a29□何用知□曰□有十事可卒知□頭亂□傾□

732b01□色變流汗□高聲言笑□視瞻不端□受彼寶飾□

732b02□□看垣牆□坐不安所□數至□里□好出野遊□

732b03□喜通□女□是爲十事□經曰

732b04□　婦女難信　　利口惑人　　是以高士

732b05□　遠而不親

732b06□王曰□人情所近□親信婦人□不知其惡□□曰□

732b07□人有十事不可親信□主君所厚□婦人所親□□

732b08□身强健□恃有財産□大水漬處□故屋危牆□蛟

732b09□龍所居□辜較縣官□宿惡之人□毒害之□□是

732b10□爲十□經曰

732b11□　謂酒不醉　　謂醉不亂　　君厚婦愛

732b12□　皆難保信

732b13□王曰□如□所語□愛習生惡□是可嫉也□□曰□

732b14□可嫉有五□□口傷人□讒賊喜□□焦□不媚□

732b15□嫉□□詛□兩舌面欺□是爲五□經曰

732b16□　施勞於人　　而欲蒙祐　　殃及其軀

732b17□　自□廣怨

732b18□王曰□何所施行人所愛敬□□曰□愛敬有五□

732b19□柔和能忍□謹而有信□敏而少口□言行相副□

732b20□交久益厚□是爲五□經曰

732b21□　知愛身者　　愼護所守　　志尙高遠

732b22□　學正不昧

732b23□王曰□何者爲人所慢□曰□見慢有五□□長

732b24□而慢□衣服不淨□空無志思□□態無禮□調戱

732b25□不節□是爲五□經曰

732b26□　攝意從正　　如馬調御　　無□慢習

732b27□　天人所敬

732b28□王曰□願□留意□共還精舍□□曰有十□不延

732b29□於堂惡師邪友□蔑聖反論□□□嗜酒□急

732c01□弊長者□無反復子□婦女不節□婢妾莊飾□是爲

732c02□十□經曰

732c03□　遠避惡人　　□荒勿友　　從事賢者

732c04□　以成明德

732c05□王曰□□在我樂四方無事□今日去者□國中必

732c06□嗟□□曰□有八事可以安樂□順事師長□率民

732c07□以孝□謙虛下下□仁和其性□救危赴急□恕己

732c08□愛人□薄賦節用□赦恨念舊□是爲八事□經曰

732c09□　修諸德本　　慮而後行　　唯濟人命

732c10□　終身安樂

732c11□王曰□吾常念□□豈有忘時□□曰智者□有十

732c12□二□念□鳴□念悔過作福早起□念拜親禮尊臨

732c13□事□念當備豫所止□念避危害言語□念當至

732c14□誠見過□念以忠告貧者□念哀給護有財□念

732c15□行布施飮食□念以時節食人□念以平均御

732c16□衆□念用恩賜軍具□念時繕治□是爲十二□經

732c17□曰

732c18□　修治所務　　慮其備豫　　事業日新

732c19□　終不失時

732c20□王曰□安得大賢□使留□乎□□曰□大賢有十行

732c21□學聞高遠□不犯經戒□敬佛三寶□受善不忘□

733a01□制慾怒癡□習四等心□好行恩德□不擾衆生□

733a02□能化不義□善惡不亂□是爲十行□經曰

733a03□　明人難値　　而不比有　　其所生處

733a04□　族親蒙慶

733a05□王曰□我過重矣□畜養惡人□使□□去□□曰大

733a06□惡□有十五□好殺□劫盜□□□□詐欺□諂諛□虛

733a07□飾□□讒□誣善□貪濁□放恣□□□□□賢□毁道□

733a08□害聖□不計殃罪□是爲十五□經曰

733a09□　奸虐□□　　怨□良人　　行已不正

733a10□　死墮惡道

733a11□王曰□曉□不止□使我□愧□□曰□有十可愧□

733a12□君不曉政□臣子無禮□受恩不報□過不能改□

733a13□兩夫一妻□未嫁懷妊□習不成就□如人

733a14□杖兵仗不能戰□□□人觀布施□奴婢不能

733a15□使□是爲十□經曰

733a16□　世□有人　　能知□愧　　是易誘進

733a17□　如策良馬

733a18□王曰□吾始念曰□知有道者□爲難屈也□□

733a19□曰□有十二難□任使專愚難□怯弱御勇難□仇

733a20□恨共會難□寡聞論議難□貧窮負債難□軍無

733a21□師將難□事君終身難□學道不信難□惡望

733a22□生天難□生値佛時難□得聞佛法難□受行成

733a23□就難□是爲十二□經曰

733a24□　人命難得　　値佛時難　　法難得聞

733a25□　聞能行難

733a26□王曰□今與□談□益我有智□□曰□略說其要□

733a27□人所當知有四十五事□修其室宅□和其家

733a28□內□親於九族□信於朋友□學從明師□事必成

733a29□好□才高智遠□宜守以善□富貴行恩□治産

733b01□宜愼□有財當廣方業□子幼勿付財□相善與

733b02□交□苟合莫信□財在縣官□當早憂出□賣買交

733b03□易□以誠勿欺□凡所投止□必先行視□所往當

733b04□知貴賤□入國當親善人□客宜依豪□無與强

733b05□諍□故富可求復□素貧勿大望□寶物莫示人□

733b06□匿事莫語婦□爲君當敬賢□厚勇取忠信□淸者

733b07□可治國□趣事能立功□敎化之紀□孝順爲本□

733b08□師徒之義□貴和以敬□欲多弟子□當務義誨□

733b09□爲醫當有效驗□術淺不宜施用□病瘦當隨醫

733b10□敎□飮食取節□便身知識美食當共□博戱莫

733b11□財□命抵所施□假貸當手自付證佐□從正勿

733b12□枉□無過諫怒□以順避惡□以忍人無貴賤□性和

733b13□爲好□道以守戒□淸淨爲上□天下大道□無過泥

733b14□洹□泥洹道者□無生老病死□飢渴寒熱□不畏

733b15□水火□怨家盜賊□亦無恩愛□貪欲衆惡□憂患悉

733b16□滅□故曰滅度□王當自愛□我今欲退

733b17□王曰□□欲去者□寧復有異誡乎□□曰□譬如

733b18□大水所蕩突處□雖百歲後□不當於中立城

733b19□郭也□其水必復順故而來□宿惡之人□雖欲

733b20□行善□故不當信□本心未滅□或復爲非□不可不

733b21□戒□人所欲爲□譬如穿池□鑿之不止□必得泉

733b22□水□事皆有漸□智者見微□能濟其命□如人健

733b23□□截流度也

733b24□王曰□前後所說□我皆貫心□擧國士女靡不

733b25□歡喜□舊惡低伏無敢言者□願聞其言□□

733b26□遭異人□何知其明□□曰□明者問對□種種別

733b27□異□言無不善□師法本正□以此知之□明人之

733b28□性□仁柔謹懿□溫雅智博□衆善所仰□無有疑

733b29□也□觀其言行□心口相應□省其坐起□動靜不

733c01□妄□察其出處□被服施爲□可足知之□與明智

733c02□談□宜得其意□得其意難□如把刃持□毒不可不

733c03□愼也□王曰□欲事明者□不失其意□爲之奈何□

733c04□□曰□敬而勿輕□聞受必行□明者識眞□體道無

733c05□爲□知來今往古□一歸空無□人物如化□少

733c06□壯有老□强健則衰□生者必死□富貴無常□是

733c07□故安當念危□盛存無常□善者加愛□不善

733c08□黜遠□雖有仇恨□不爲施惡□柔而難犯□弱

733c09□而難勝□明人如是□不可慢也

733c10□王曰□盡心愛敬□以事明智□寧有福乎□□曰□

733c11□智者法聖以行其仁□樂開愚朦□成人之智□

733c12□治國則以惠施爲善□修道則以導人爲正□

733c13□國家急難則能分解□進退知時無所怨尤□恩

733c14□廣施大不望其報□事之得福終身無患□王

734a01□其勿疑□治政之法□不可失道□勸民學善□益

734a02□國最厚□王曰□誰能留□□我心愁慘□忽忽如

734a03□狂□垂泣向□懺悔解過□□曰□如人不能

734a04□□□不當入深水□欲報仇者□不當豫□□親厚

734a05□中諍□後更相謝□雖知和解□善不如本無諍

734a06□也□善不能賞□反聽讒言□我如飛鳥□止

734a07□無常處□道貴淸虛□不宜人間如野火行□傍

734a08□樹爲焦□激水破船□毒□害人□與智從事□不

734a09□當擾也□草木殊性□鳥獸類分□白鶴自白□□

734a10□□自黑□我與彼異□無欲於世□如田家翁生

734a11□習山藪□與之好衣爲無益也□天下有樹□其

734a12□名反戾□主自種之□不得食實□他人竊取果

734a13□則爲出□今王如是□善安國者而見驅逐□□

734a14□僞敗政反留食祿□賓客久留□主人厭之□我

734a15□宜退矣□王曰□人命至重願垂憶念□今欲自

734a16□力事□勝前□□曰□王雖言之□猶不得施夫人

734a17□意惡□我不宜留□天下家家□皆有炊食□沙門

734a18□所以持□乞者自樂除貪□全戒無爲□遠罪

734a19□咎也□王曰□今□旣去□莫便斷絶□願時一

734a20□來□使我不恨□□曰□如俱健者□猶復相見□且

734a21□欲入山□以修其志□夫近而相念惡□不如遠

734a22□而相念善□智者以譬喩自解□請說一事□

734a23□譬如有人以蜜塗刀□狗得□之□以傷其

734a24□舌□坐貪小甛□不知瘡痛□四臣如是□但美其

734a25□口□心如利刀□王甚戒之□自今以後若有驚

734a26□恐□常念□者□衆畏必除□□復言曰□梟樂

734a27□塚□群鼠糞居百鳥栖樹□鶴處汚池□物各有

734a28□性□志欲不同□我好無爲□如王樂國□器雖□

734a29□弊□不可便棄各有所貯□愚賤不肖□亦不

734b01□可棄□各有所用□王當識此□我猶知人言意

734b02□所趣□如鳥集樹先後下枝□間關趣上□見賓

734b03□祇吠□以知中外有謀□意欲厭故更受新也□

734b04□□曰請退□卽起出城□王與夫人□啼泣送之□

734b05□人民大小□莫不號怨□王行具問□□誰可

734b06□信者□□曰□我□子賢善□可與諮議□時時共

734b07□出□巡行國中□觀民謠俗可知消息□王曰

734b08□受敎□卽與傍臣人民□爲□作禮□於是別去□

734b09□去之後□四臣縱橫於外□以□辯爲政□夫人

734b10□於內□以妖蠱事王□王意迷惑□不復憂國□奢

734b11□□好樂□晝夜耽荒□衆官群寮□發調受取□無

734b12□有道理□正平市買□不復雇直□强者陵弱□

734b13□轉相抄奪□至相殺傷□不畏法禁□良民之子□

734b14□掠爲奴婢□六親相失□□竄苟活□災異相屬□

734b15□王不能知□風雨不時□所種不收□國虛民窮□飢

734b16□餓滿道□歌詠怨聲□感動鬼神□人民愁怖□亡

734b17□去略盡□號泣而行莫不思□□□如□鷹□臨

734b18□衆鳥上□壓伏奸人□慈育民物□如天帝釋

734b19□□□子道人□後適他郡□見國荒亂□聚落毁壞□

734b20□人民單索□還爲王說□大臣不政□放縱劫盜□

734b21□掠殺無辜□殘虐無道□人怨神怒□天屢降災□

734b22□遠近皆知□而王不覺□今不早圖□且無復民□

734b23□王乃驚曰□果如□戒□我所任者□如狼在羊中□

734b24□知民當散□如[牛/□]車逸馬□道人旣告□何以敎

734b25□之□道人曰□□去國亂□皆由奸臣□王宜更計□

734b26□國尙可復□願一循行□目見耳聞□當知其實□

734b27□王卽與道人私出□案行國界□見數十童女□

734b28□年皆五六十□衣服弊壞□呼嗟而行□道人問曰□

734b29□諸女年大□何以不嫁□答曰□當使王家窮困□

734c01□如我快也□道人曰□汝言非也□王者位尊□

734c02□何能憂汝□女曰不然□王治不政□使國飢荒□

734c03□夜則困於盜賊□晝則窮於胥吏□衣食不

734c04□供□誰當嫁娶我也□王復前行□見諸老母□衣

734c05□不蓋形□身羸目瞑啼哭而行□道人問曰□皆

734c06□有何憂□答曰□當使國王窮盲□如我快耶□道

734c07□人曰□是言非也□老自目瞑□王有何過□諸母

734c08□曰□我夜爲盜所劫□晝爲吏所奪□窮行採薪□

734c09□觸犯毒□□使我如此□非王惡耶□王復前行□

734c10□見一女人□□牛乳□爲牛所踏□□地罵

734c11□曰□當踏王婦□如我快也□道人問曰□牛自踏

734c12□汝□王家何過□答曰□王治不政□使國荒亂□

734c13□盜賊不禁□令我善牛見奪□爲弊牛所踏□非

734c14□王惡[100]耶□道人言□汝自[101]無德不能□牛□女

735a01□曰□不然□若王家善□□自當留□國不亂也□王

735a02□復前行□見烏啄蝦□□蝦□罵曰□當使惡王見

735a03□□□如我快也□道人曰□汝自爲烏所□□王

735a04□當護汝耶□答曰□不望護也□王無恩澤□政

735a05□治不平□祭祀廢絶□天旱水竭□故使我身烏

735a06□見□耳□蝦□喚曰□知爲政者□棄一惡人□

735a07□以成一家□棄一惡家□以成一鄕□不知政者□

735a08□民物失所□天下怨訟□道人曰□百姓無罪□呼嗟

735a09□感天□神使蝦□降語如此□王自具見□宜退

735a10□惡人□改往修來□與民更始□如種善地□雨澤

735a11□以時何憂不熟□王曰□今當任誰□道人言宜急

735a12□請□□□仁聖知時□反國必安□王還卽遣使

735a13□者□入山請□言□若□不還者□當向叩頭

735a14□道□我自知怨負萬民□憂不能食□須待□到□

735a15□□素慈仁□憂念十方□知我國荒□想必來也□

735a16□使者受命□往到□所□稽首白言□大王慇懃致

735a17□敬無量□自知罪過深重□違失聖意□使國荒亂□

735a18□百姓窮困□涕泣思□□不能飮食□願垂愍念□

735a19□一來相見也□□哀人民故□隨使者還□道

735a20□見死□□□故剝取其皮□欲以生語□國人

735a21□聞□來□皆出界迎□□到城外□止故精舍□王出

735a22□相見□作禮問訊畢一面坐□叉手謝□言□

735a23□空頑不及虐負萬民□請自悔勵幸遂原之□

735a24□□曰甚善□四臣過耳語□□曰□卿等無過□何

735a25□不公談□四臣□曰□凡爲沙門□欲望天福□人

735a26□皆稱善□不當殺□□取其皮也□□曰□卿等

735a27□自迷惑□不別眞僞耳□是非好惡□天悉知

735a28□之□苦樂有本□不可强力□爲惡罪追□雖久不

735a29□解□作善福隨□終不敗亡□禍福在己□愚謂之

735b01□遠□以我剝皮□而殺□□□難此似是□卿曹默

735b02□默□爲奸不止相敎事耶□言命在天□謂善無

735b03□益□爲惡無殃禍福之報□自然如響□響應隨

735b04□聲□非從天墮□卿等作惡□豈不自識□雖欲誣

735b05□之自然不聽□此非諫我□爲自中耳□卿一人

735b06□言□人死神滅□不復生者□是聖語耶□從意出

735b07□乎□自欲爲惡□反言作善無福□爲惡無殃□夫

735b08□天之明象□日月星辰□列現於上□誰爲之者□

735b09□四臣默然□□復曰□天地之間□一由罪福□人

735b10□作善惡□如影隨形□死者棄身□其行不亡□譬

735b11□如種穀□種敗於下□根生莖葉□實出於上□作

735b12□行不斷□譬如燈燭展轉然之□故炷雖消火

735b13□續不滅□行有罪福□如人夜書火滅字存□魂神

735b14□隨行□轉生不斷□卿曹意志□自以爲高□如人

735b15□殺親可無罪乎□四臣答言□夫蔭其枝者不摘

735b16□其葉□何況殺親而當無罪□□曰□然卿難我

735b17□似是□吾取死皮□而尙訊之□卿曹所爲法

735b18□當云何□卿一人言□人死神滅不復生□一人

735b19□言□苦樂在天□一人言□作善無福□爲惡無

735b20□殃□一人自□□知占星宿□外陽爲善□內陰

735b21□爲奸□譬如僞金其中純銅□貌飾美辭□心行

735b22□讒賊□如狼在羊中□主不能覺天下惡人□亦

735b23□稱爲道□被髮臥地□道說經戒□專行諂欺□貪利

735b24□欲□得愚人信伏□如雨掩塵□群妖相厭□如水

735b25□流溢□不時入海□多所傷敗□惟有聖人□能濟

735b26□天下□化惡授善□莫不蒙祐□若善無福□惡無

735b27□殃者□古聖何故□造制經典□授王利劍□夫行

735b28□有報□其法自然□善者受福□惡者受殃□天之所

735b29□疾□禍無久遲□陰德雖隱□後無不障□故國

735c01□立王□王政法天□任賢使能□賞善伐奸□各

735c02□隨其行□如響應聲□人死神去□隨行往生□如

735c03□車輪轉□不得離地□信哉罪福□不可誣也□人

735c04□行至誠□鬼神助之□惡雖不覺□終必受殃□故

735c05□當戒愼□遠惡知□□若皆爲善□稟氣當同□不

735c06□善者多□或有不平□或壽不壽□多病少病□醜陋

735c07□端正□貧富貴賤□賢愚不均□至有盲聾□啞

735c08□跛蹇隆殘□百病皆由宿命行惡所致□其受

735c09□百福□人所樂者□則是故世行善使然□積德

735c10□忠政□故有日月星辰□有天有人□帝王豪貴□

735c11□是明證也□何可言無□宜熟思之□勿謂不然□

735c12□□說是時□王與臣民□無不解悅□□復曰□古

735c13□昔有王□名爲狗獵□池中生甛魚□甘而少骨□

735c14□王使一人監護□令日獻八魚□其監亦日竊

735c15□食八魚□王覺魚減□更立八監□[100]使共守護□八

736a01□監□又各日竊八魚□守之者多□魚爲之盡□今

736a02□王如是□所任不少□爲亂益甚□譬如人摘生

736a03□果旣亡其種食之無味□王欲爲治□不用賢

736a04□人□旣失其民□後又無福□治國不正□則使天

736a05□下有諍奪之心□如人治産□不勤用心□則

736a06□財日耗□國有勇武習戰陣者□不足其意則弱

736a07□其國□爲王不敬道德□不事高明□生則賢者

736a08□不歸□死則神不生天□掠殺無辜□使天下怨

736a09□訟□則天降災□身失令名□治國以法□爲政得

736a10□忠□敬長愛少□孝順奉善□現世安吉□死得

736a11□生天譬如牛行其道直正餘牛皆從□尊貴

736a12□有道□率下以正□遠近伏化□則致太平□爲

736a13□君當明探古達今□動靜知時□剛柔得理□惠

736a14□下利民□有施平均□如是則世世豪貴□後

736a15□可得泥洹之道□衆坐皆喜□稱善無量□王卽

736a16□避坐□稽首白言□今□所語□譬如疾風吹□

736a17□雲雨□幸卒慈念□垂化如前□□卽起行□隨王

736a18□入宮□四臣愚癡□於是見廢□□復治國□恩潤滂

736a19□流□風雨時節□五穀□熟□人民歡喜□四方雲

736a20□集□上下和樂□遂致太平□佛言□時□者□今

736a21□我身是也□□子道人□則阿難是□時王藍

736a22□達□今卑先匿是□時夫人□則好首是□時

736a23□犬賓祇者□車匿是□時四大臣□則今四道人

736a24□殺好首者□是時語蝦□者□今得羅漢□

736a25□陀耶是□我爲菩薩□世世行善□勤苦積德□無

736a26□央數劫□爲萬民故□今自致得佛□所願皆得□

736a27□諸値我時聞經法者□宜各精進爲善勿懈□

736a28□佛說是已□有三億人□得踐道跡□皆受五戒□

736a29□歡喜奉行

736b01□佛說□經抄