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756b16□　　No. 810

756b17□諸佛要集經卷上

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756b19□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

756b20□聞如是□一時佛遊摩竭國柰叢樹間□於其鄕

756b21□土北有山名因沙舊(晉言帝樹石室)□與大比丘衆俱□

756b22□比丘五千□菩薩二萬□皆不退轉不起法忍□身

756b23□口意定總攝三世□獨步三界開化衆生□應病

756b24□與藥各令得所□文殊師利□彌勒菩薩等□復有

756b25□諸天八萬四千悉志佛道□爾時四部各往詣

756b26□佛□雖欲聽經不能專精厭所講法□各各□□

756b27□多所務求追逐□五濁以爲事業□佛心念言□

756b28□衆人患厭所宣道敎□不肯復來諮受法言□不

756b29□見如來不聞正典不入心耳□心不思惟不能

756c01□修立□佛自念言□吾欲示現如像燕處□不自

756c02□現形到他方佛土□與諸佛俱宣講諸佛之要

756c03□集□佛復觀之□諸佛世尊會於何方□輒睹東方□

756c04□去是八萬四千億諸佛世界□國名普光□佛號

756c05□天王如來至眞等正覺□現在說法□諸佛會彼

756c06□佛告阿難□如來當入因沙舊室燕坐三月□諸

756c07□天龍神阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒人與

756c08□非人□若有來者解喩其意勿令入室□阿難白

756c09□佛□大聖垂恩有尊巍巍□神妙諸天其威洞徹□

756c10□身形微妙心意□見□往來周旋不能將護□難

756c11□旣弱劣無神足力離大德鎧□神變所爲不及

756c12□目連□大目連者□如來諮嗟神足第一□飛到十

756c13□方無所□□□獨可委付護於後事□佛告阿難□

756c14□勿有此言□如來至眞不須人護□今佛觀察天

756c15□上世間□諸魔梵天沙門梵志□諸天人民阿須

756c16□倫□無能作威動移如來無上至眞之所建立

756c17□也□汝且默然□如來在衆能自將護不須衛者□

756c18□又若阿難□若有毁除士毁除女□薰士薰女□

756c19□諸天龍神阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒人

756c20□若非人□來到爾所□如來至眞如在燕坐□汝

756c21□當爲說如是道敎□法難可遇了義亦然□人身

756c22□難得經道希有□如來興世劫數時出□能信如

756c23□來所宣經典□出家爲道見善師友□能從啓受

756c24□精進愛樂□亦復難遭□若復蒙睹明經比丘講

756c25□淸淨法□此不可得□心好放施□若遭衆祐授

756c26□於供養受能淨畢□是亦難遇□假使孝順反復

756c27□報恩□又勤學問遵持經戒死死不毁□是亦難

756c28□値□若復有人愍哀衆生□而發無上正眞道

756c29□意□適發心已尋能奉順隨佛之敎□究竟菩薩□

757a01□是最難矣

757a02□佛告阿難□如來燕坐□四部之衆諸天龍神阿

757a03□須倫等人與非人□來到爾所欲聽經法□當爲

757a04□宣傳如是法敎□佛復語阿難□汝承佛敎爲宣

757a05□如斯□如來至眞無數方便隨時化人□棄捐非

757a06□法迷惑邪見□汝等承命修正眞敎□阿難□於彼

757a07□何謂邪見□謂禮他人妖僞之術□順於諸天奉

757a08□事鬼神□枯骨朽木山樹江河泉原石神□天地

757a09□日月東西南北北斗社君□□蛇鳥獸□鹿蛟

757a10□龍□承事若干殊異□□□是謂邪見□復次阿

757a11□難□計受吾我□著人壽命□斷滅計常□是謂邪

757a12□見□擧要言之□當復爲汝說微邪見□若族姓子

757a13□及族姓女□自起妄想□欲得聲聞緣覺之乘□若

757a14□復得佛當取滅度□是悉爲邪見□復次阿難□

757a15□如來至眞在於燕處□當爲解說如斯法要□

757a16□汝等學人常當慕法義樂於法樂□以法爲上

757a17□念修淸淨□好於篤信多所歡悅□□愧恭恪戰

757a18□戰恐畏□在於三界不疑解脫□慈悲喜護行四

757a19□等心□所逕歷處常能應時□忍辱和雅謙遜下

757a20□意□但歸於義不取嚴飾□唯歸於慧不取識著□

757a21□唯歸妙經不取綺辭□唯歸正法不取於人□敎

757a22□令遵修深妙法忍□所言解度謂三脫門□勤奉

757a23□空行不計吾我□修於無想棄捐希望□遵行無

757a24□願消除所誓□當爲衆生說十二因緣□一切諸

757a25□法從因緣起□設無因緣則無所起亦無所滅□

757a26□當審諦觀十二因緣起□察其根源而奉行

757a27□之□彼若不諦觀十二因緣而致此難□當云何

757a28□觀□阿難當知□十二牽連悉無所生□無所生者

757a29□不起法忍□若不生念是爲審諦觀十二因緣□

757b01□當復分別賢聖正行爲衆說法□何謂聖諦□所

757b02□行誠信□其聖諦者□若以心聽計於聖諦□無誠

757b03□無欺□無誠無欺者□以是之故名曰聖諦□眞

757b04□諦之義是謂誠信而無所生□其眞諦者實爲

757b05□眞正□爲離欲諦□爲信解諦□無言辭諦□無所

757b06□行諦□不造苦諦□無所有諦□無應不應無擧

757b07□無下諦□則爲一諦□無有罪諦□不滅度諦□則無

757b08□爲諦□假使阿難□解一切法不起不滅□悉無所

757b09□住無異衆生□是謂賢聖諦□以故如來說如此

757b10□法□賢明弟子行於無爲□欲曉了慧□令苦不起□

757b11□至無所生□是謂苦諦□若遭惱患在於苦痛□不

757b12□習諸行斷於因緣□因緣已斷□是曰棄捨於

757b13□習諦矣□若能永滅盡一切苦長無所生□是謂

757b14□盡諦□何謂道諦□若修道義不爲二業□善不

757b15□善法入一品明□求如是路□是則名曰爲三脫

757b16□門□諸過去佛及與弟子□由此道路至無所

757b17□至□而取滅度□是爲名曰八賢聖路□一曰正見□

757b18□二曰正念□三曰正言□四曰正業□五曰正活□

757b19□六曰正方便□七曰正意□八曰正定□以此護

757b20□意因說平等□性以平等則於諸法不懷妄

757b21□想□此乃名曰還入徑路□又復阿難□說法若

757b22□□□汝等精勤歸四意止□爲諸衆會頒宣解

757b23□說□三十七品道行之法使立法敎□何謂於彼

757b24□三十七品□若住順義悉達自然假文字耳□若

757b25□等文字如來以此建立諸法□是諸文字亦自

757b26□然空□不生不壞□若有說者不說亦等□不增不

757b27□減□所以文字以等故等□假使阿難□比丘等知

757b28□文字是道品法所住順義□又復阿難□如來在

757b29□燕□若有天龍鬼神□沓和人非人來□當爲

757c01□講說三世平等□何謂爲三□過去已滅□當來

757c02□不現□現在無住□墮在顚到□是亦本淨□一切

757c03□諸法亦復悉空□無有三世□亦無所住□過去

757c04□已空□當來亦空□現在亦空□亦如空空□無空

757c05□亦空□如三世空□人空亦如是□三世空名曰

757c06□平等□入於一義無有若干□若爲說法□能除三

757c07□界□乃爲安耳□何謂能除三界□若有比丘□應

757c08□時思惟而觀察之□欲界色界無色界者□心想

757c09□所生□其思想者亦無所有□其無所有了三界

757c10□已□無想而想□無進無怠□無所建立□亦不

757c11□誓願□不思不念□皆捨心念□得三脫門□慇懃

757c12□專精而修明證□奉三脫門空無相願□何謂三

757c13□脫□得至明證不捨平等□暢於諸法無作不作□

757c14□知一切法皆當歸盡□不入於禪意不墮落□不

757c15□計有一亦無若干□是三脫門而得明證□又復

757c16□阿難□當爲說法使去五陰□何謂爲五□色痛想

757c17□行識□是爲五陰□若受此者則爲盛陰□不受無

757c18□陰□假使修行處於閑居□當作此觀□如來常說□

757c19□色如聚沫□痛痒如泡□想如野馬□行如芭蕉□心

757c20□識如幻□佛光踰日□慧越虛空□親說言敎

757c21□告修行者□當作此觀□如來所講可入義者□

757c22□吾不解了不卽啓解□欲界如聚沫是亦空耳□

757c23□色界亦無□無色無處□不著三界□其不□者

757c24□則無處所□聚沫無我無人壽命□以是之故□一

757c25□切諸法無人衆生□悉如聚沫水泡野馬芭蕉□

757c26□識如幻化亦空□不著三界□若遊諸法不著三

757c27□界□無有處所則無所□□其幻化者不復處當

757c28□我人壽命□其了實者亦無我人壽命之本□其

757c29□觀五陰如是無處□則無五陰□又復阿難□當復

758a01□說法分別消除內外六入具分別之□何謂內

758a02□外六入□如來常說□其吾我空□所以者何□悉本

758a03□淨故□眼耳鼻口身意亦空□本淨無身□假使本

758a04□淨空無諸入□則無色聲香味細滑法處□設無

758a05□眼耳鼻口身意□無因緣識□無內外六入□何

758a06□謂外六入□於一切法悉無所受□亦無所捨□從

758a07□思想生外諸六入□不習諸入則無處所□佛語

758a08□阿難□如來燕坐□若有人來當爲解說如此

758a09□法義□佛建威神顯其變化□若有應器當應度

758a10□者□悉聞此法□其餘衆人都不見聞□睹佛默然

758a11□口無所說□講是法時□五千比丘漏盡意解□四

758a12□萬二千天子遠塵離垢得法眼淨□三百比丘

758a13□尼得阿羅漢□七千衆人得離愛欲

758a14□爾時世尊敎阿難已□復告阿難□汝詣石室當

758a15□爲如來布其座席□唯用芻草□如來坐上三月

758a16□燕處□阿難白佛□當施床榻布令細濡□用

758a17□芻草爲□佛告阿難□且止且止□諸過去佛如

758a18□來至眞等正覺皆用芻草以爲座席□不以柔

758a19□濡文飾重座爲佳快也□修順道法乃爲大

758a20□安□阿難受敎□卽從坐起□捨於衆會□出外求

758a21□草□應時無數百千億天□各取柔濡天上好

758a22□草□著阿難前□阿難卽取持詣石室□爲佛敷

758a23□設芻草之座□敷這竟已□應時無數百千億

758a24□天□各取天衣敷著草上□所敷衣具其數甚

758a25□多□設著天下不能悉受□佛之威神變所敷衣□

758a26□高四寸耳□佛從座起入帝樹石室□無量妓

758a27□樂不鼓自鳴□天雨衆華大千世界積至于膝□

758a28□佛這燕坐三昧正受□化其石室皆如水精□三

758a29□千世界諸有衆生德本純淑□悉見如來坐於

758b01□石室□猶如明鏡見其面像□佛演右掌百千億

758b02□光□其光普照三千大千世界□日月之光悉爲

758b03□覆蔽□當爾之時一切衆生除□怒癡□不懷

758b04□自大貢高嫉□□亦無勞倦□訟之患□慈心相

758b05□向如父如母□如兄如弟□如子如身等無

758b06□有異□世尊三昧其行永定無住無業□自然如

758b07□空行無妄想□三千大千世界六反震動□應時

758b08□佛土見佛威神神力變化□二萬二千天子皆

758b09□發無上正眞道意□各取天華散於石室以供

758b10□養佛□繞室三□忽然不現□天所散化悉覆

758b11□山澗化爲佛寺□其香普周三千世界莫不

758b12□聞薰□佛便變身□詣於天王如來至眞等正覺

758b13□所□至普光世界□爾時十方江河沙等刹土諸

758b14□佛□因五濁世衆生難化故□皆現詣天王佛所□

758b15□亦如能仁如來至眞□彼土若斯□怒癡盛□自

758b16□大□慢反逆不孝□諛諂邪念志在下度□所

758b17□以者何□本土衆生不往見佛不肯啓受□旣有

758b18□所聞不聽不入不思奉行□以故詣佛善權方

758b19□便而坐燕室□更化變形詣普光界天王佛

758b20□所□講說分別諸佛要集

758b21□何謂佛要集□諸佛世尊□所載衆行以備

758b22□無所□復進最後究竟□愍愛衆生故□名諸佛

758b23□要集經典之義□如來至眞滅度之後□當爲衆

758b24□生發去覆蓋□諸佛大聖則是法主□德過須彌

758b25□智超江海道越虛空□不可爲喩□用一切愚人

758b26□懈怠放逸不順法敎□復受經典□彼等何故

758b27□懈廢迷荒□纏綿陰蓋不免三趣□諸佛世尊

758b28□見此義故合要集法□于時於彼普光世界□不

758b29□可計會無數諸佛□悉共集會其土□何故而謂

758c01□普光□彼土純眞無有聲聞緣覺之名□皆諸菩

758c02□薩充滿備悉□其土菩薩各各自有金色光明□

758c03□相好嚴身光燿普照靡不通遍□故謂普光□何

758c04□謂諸佛要集□則如眞諦遵崇諸法□何謂諸法□

758c05□何謂爲崇□何謂爲遵□一切諸法悉爲一法□此

758c06□諸法者亦無有法□亦無非法亦不可說□所以

758c07□者何□其無法者則無所生亦無所起□而爲說

758c08□法不久長存以假言耳□內有六入外亦六入□

758c09□五陰諸種及與諸入□是謂一切所有□以假言

758c10□耳分別章句□一切諸法如眞諦觀□則無五陰

758c11□四種諸入□無有斷滅亦無有常無有堅固□是

758c12□故言曰諸法無言□一切諸法本淨則空無有

758c13□其名□其命所說亦無所有□一切諸法及與名

758c14□號□皆亦自然悉無所有□是諸佛要集□何謂爲

758c15□崇□謂崇澹泊悉無所生□崇於無欲□崇於眞諦□

758c16□崇於無本□而崇法界□崇於本際□諸法悉空□崇

758c17□此眞諦□一切諸法皆無所住□無所習行□無

758c18□行不行威儀禮節□不取當來□無我所無諸

758c19□所受業□則無君主亦無被服不可睹見□爲究

758c20□竟盡故不可盡□假有文辭□其無盡者則無所

758c21□生□其爲本淨□謂志澹泊亦無所生□捨離所生

758c22□及無所生□已所崇者無聲無寂□無能墮落亦

758c23□無退者□除諸勸助□則無有底亦不無底□不起

758c24□不生□講宣平等亦無想念□無近無遠亦無足

758c25□跡□故謂爲崇□是所崇者謂入法城□一切諸法

758c26□假有號耳□無來無往□無得無不得□無有將往

758c27□亦無還返□不正不邪□不聞不見□無念無知□不

758c28□恐不懼□無愛無處□無寂不寂□不□不細□不長

758c29□不短□不中不彼□不來不藏□不得因緣□不安不

759a01□危□悉不曉了亦無所行□無所興廢亦無□除□

759a02□不令發起□不養不眠□不思不想□不達不念□

759a03□無有限節□所念無量□無守無護□無所呼來□不

759a04□度彼岸□不有處不無處□不斷滅不計常□不

759a05□失不得□無去來今□無慧無不慧□不衆不寡□無

759a06□音不言□亦不所入□無恐無字□亦不入文□不

759a07□動不搖□不遠不近□無禮無不禮□不希名稱□亦

759a08□無吾我□無人壽命□不戒不犯□不忍不諍□不進

759a09□不怠□不可所不無所□非淸非無淸□非空

759a10□非無空□不身不無身□不講名號等如空空□

759a11□無畢無不畢□不敎化□不願不離□不作無不

759a12□作□以無殃□□亦不除罪□無想無不想□不動不

759a13□捨□施亦不受之□初不與之□不調不寂□不滅

759a14□不等□不使灰盡□不塵不離塵□不墮不落□不

759a15□染無不染□不忘不念□亦不愁亦不憂□□無思

759a16□無不思□無應無不應□無雙無隻□不遊不在□

759a17□不此際不彼岸□不彼不此□不臨岸不陸地□無

759a18□底無中□不住度□無能度者□不動跡不志願□

759a19□不退轉□不合會□不斷不壞□不還合□不相比□

759a20□不著不脫□不取無不取□不虛空無不空□光明

759a21□無底□不愛壽命□無人無敎□常當講說捨諸處

759a22□所□是入法城□其不入者著菩薩字□說無著法

759a23□不見住處□斯曰爲崇□是佛要集

759a24□何謂爲遵□諸法常住住於法界□其能奉行如

759a25□是法者□是謂爲遵□何謂爲法□所名法者不念

759a26□於法□無所除毁□不懷希望□無不望□設無所

759a27□望亦無想報□若不想報則除一切妄想□不造

759a28□多□不爲少□不起不斷□不念過去□不想見當

759a29□來□不住現在□如是行者等於三世□則無言說□

759b01□不用住故而致衆生□是謂爲法□是故如來演

759b02□此言敎□佛興不興相住如故□法界亦然□法界

759b03□住者法界寂然□以何等故名曰爲法□致寂然

759b04□者以純淑喩□因此故曰諸法寂然□何謂無純□

759b05□計是我所自謂有身□因緣諸見名色思想□處

759b06□所言辭識知依□□所謂名號心思稱量觀察

759b07□本末□意所專惟□受諸五陰四大諸入□我當

759b08□勸助開化三界□以當棄捐□怒癡□名奉修道

759b09□敎證三脫門□致於道跡往來不還□至羅漢道□

759b10□吾當思念修四意止□意斷神足根力覺意至

759b11□於八道□三十七品□照明四事滅盡塵勞□是爲

759b12□聲聞□名曰不純□於彼何謂爲寂然者□行菩

759b13□薩乘發大心言□我當成佛務求道慧□於此所

759b14□行□我當布施捨于□貪施以法財□淨其禁戒

759b15□斷於衆缺□謹愼守行建立忍辱□刈其瞋□爲

759b16□柔濡行□當修精進推懈怠垢□遵修勤力處

759b17□於閑居修於正受□敎化爲師還得一心□從三

759b18□昧起念般若波羅蜜奉行其義□智度無極開

759b19□化衆生以求佛道□一切諸佛□由般若生□還

759b20□成佛道降伏衆魔□則轉法輪度脫人民□以佛

759b21□無爲而令滅度□究竟佛慧學諸佛事□宣暢如

759b22□來十力之業□佛十八法諸力根本四無所畏□

759b23□分別辯才多所暢達□菩薩所說建立□應念出

759b24□入進退□是爲處所□一切望想諸所受取□敢可

759b25□施行□無有此法□是謂純淑寂然之無□其寂

759b26□然者□斯謂爲法□是則名曰諸佛要集

759b27□佛言□次復所言諸佛要集□則是初發菩薩心

759b28□者□言敎之謂□何謂初發菩薩心者□謂無從生□

759b29□所以者何□於一切心而無有心□其無心者則

759c01□無所生□無所生者是初發心□因得還致無所

759c02□從生法忍□又若初發菩薩心者堅固其意□

759c03□於此菩薩當發其心猶如金剛□何謂發心如

759c04□金剛者□菩薩發心有十事行爲若金剛□何謂

759c05□爲十□一曰遊於無量生死之難□二曰一切所

759c06□有施無所吝□三曰常有等心加於衆生□四曰

759c07□我皆當度一切衆生□以佛滅度而滅度之□五

759c08□曰度衆生已亦無有人至滅度者□解一切法

759c09□無所生故□六曰分別曉了一切諸法□七曰常

759c10□加精進無所遺漏□八曰其慧普入靡所不達□

759c11□九曰具一切智了入一門□十曰諸所愛重無

759c12□有增減□不以貪惜斷諸所著□是爲菩薩發心

759c13□十事心如金剛□是佛要集

759c14□佛言□菩薩復有發心□皆於三界不起衆想□不

759c15□起無想□又佛要集□謂當奉行六度無極□何謂

759c16□爲六□有俗檀波羅蜜□沒於世俗不應度世□亦

759c17□有度世檀波羅蜜□不墮於俗□持戒忍辱精進

759c18□一心般若波羅蜜□亦復如是□或有行俗般若

759c19□波羅蜜□不應度世□或有行度世般若波羅蜜□

759c20□不墮於俗□何謂爲俗檀波羅蜜不應度世□

759c21□於是菩薩廣有所施□供給沙門外學梵志貧

759c22□窮乞□不安己者□飢者與食□渴者與漿□車乘

759c23□象馬□床臥衣被□金銀珍寶□妻子男女國邑墟

759c24□聚□外諸所有若干種物□無所愛惜悉能惠捨□

759c25□作是施已計於吾我□□其所施今我出養□

759c26□彼人受之□我爲施主無所貪惜□以從佛敎行

759c27□檀波羅蜜□今所施者以反施心□願及一切衆

759c28□生之類□還此勸助令我所施□當使衆生永

759c29□得安隱□作是施者有三著□□何謂爲三□一計

760a01□吾我□二計他人□三計妄想施□是爲俗檀波羅

760a02□蜜不應度世□何者爾乎□纏綿在俗不得度故□

760a03□何謂度世檀波羅蜜不墮於俗□能淨三品□何

760a04□謂爲三□一於是菩薩若布施時不得吾我□二

760a05□不見受者而有所取□三有所施未曾妄想而

760a06□求還報也□是謂爲三□有菩薩施以用勸助一

760a07□切衆生□若施衆生不睹受者而有所取□則用

760a08□勸助於無上正眞之道□彼不察見所取食法□

760a09□是則名曰度世檀波羅蜜□所以者何□得度世

760a10□故□何謂在俗□謂五盛陰之所覆蓋□能捨此五□

760a11□則曰度世□其無吾我無所想念□亦無所□

760a12□悉無所著□是曰度世□若已受戒□謂他毁禁不

760a13□應法行□若復開化若干弟子□因我得度□我當

760a14□成佛救濟衆生□自計有身不解本無□是俗尸

760a15□波羅蜜不應度世□雖已持戒不計吾我□不見

760a16□他人毁法亂禁□悉等濟之□不捨生死不□無

760a17□爲□雖度衆生悉了無本□忍辱精進一心智

760a18□慧□亦復如是□無所著者則應度世□有所著者

760a19□則墮於俗□又諸世間書疏□術□章句算計□

760a20□五經六藝□王者典籍□神仙之業□所學智慧而

760a21□有□望□是爲墮俗般若波羅蜜□若於俗間所

760a22□有希望不以爲慧□曉空無相無願之法□平等

760a23□三世無去來今□等於三塗解法身一□不在生

760a24□死不住滅度□開化一切普無所住□是爲度世

760a25□般若波羅蜜□是佛要集

760a26□說此語時□天王佛國□七那術菩薩□悉逮得

760a27□無所從生法忍□三千大千世界六反震動□天

760a28□雨衆華□其大光明普照十方□又佛要集者□謂

760a29□菩薩地所入之處□何謂爲地所□云入者□於一

760b01□切法悉無所入□諸法無來亦無有去□一切諸

760b02□法亦無所失□不念道地亦無所想□修治其地

760b03□不見處所□何謂修治其地□菩薩修學第一住

760b04□者□有十事法□何謂爲十□一曰淸和其性□二曰

760b05□愍哀哀諸有形□三曰等心欲濟衆生□四曰好

760b06□喜布施救諸窮乏□五曰親近善友諮啓不逮□

760b07□六曰習求經典開化所疑□七曰數念捨家不

760b08□慕居業□八曰志求佛身達之無形□九曰開闡

760b09□法施以示不及□十曰□除自大常奉誠信□是

760b10□爲初發意菩薩所行十法□又菩薩行二住□常

760b11□當慇懃奉行八法□何謂爲八□一曰奉戒淸

760b12□淨而無沾汚□二曰常修孝順念報恩德□三曰

760b13□得住勢力忍辱爲本□四曰遵修恭恪常懷悅

760b14□豫□五曰不捨一切衆生之類□六曰行無極哀

760b15□未曾忘捨□七曰奉敬師長視如世尊□八曰精

760b16□進務求諸度無極□是爲八

760b17□菩薩行三住有五法□何謂爲五□一曰求於博

760b18□聞而不厭足□二曰開闡顯施離衣食法□三曰

760b19□所興德本勸助佛土□四曰患厭無量生死之

760b20□難□五曰住於羞恥常懷□愧□是爲五

760b21□菩薩行四住□復有十法□何謂爲十□一曰習在

760b22□閑居志常寂靜□二曰知其限節心在止足□三

760b23□曰棄捐調戱嘲□□四曰常愼禁戒未曾毁犯□

760b24□五曰厭五所欲處調和地□六曰而發其心永

760b25□至成就□七曰一切所有皆能惠施心無所著□

760b26□八曰其心常勇□不懷怯弱□九曰一切所有無

760b27□所愛惜□十曰所集德本以施衆生□是爲十□

760b28□菩薩學五住□復有十法□何謂爲十□一曰捨於

760b29□家業□二曰遠比丘尼□三曰棄捐種姓□嫉之

760c01□念□四曰離於□鬧衆會之黨□五曰而釋瞋□

760c02□□訟之本□六曰不自歎身不毁他人□七曰除

760c03□於十惡□慢之意□八曰常刈四倒不順之敎□

760c04□九曰□於貪□瞋□愚癡□十曰去於□□妄

760c05□想之著□是爲十

760c06□菩薩學六住者□當具六法諸度無極□不習六

760c07□事□何謂爲六□一曰其心靜然不求聲聞□二

760c08□曰其心明了不慕緣覺□三曰其心不捨一切

760c09□衆生□四曰見乞求者不懷怯弱□五曰未曾修

760c10□行愁□之法□六曰不慕高處綺飾之座□是爲

760c11□六□菩薩學七住□捨二十事□何謂二十□一不

760c12□計身□二不計人□三不計壽□四不計命□五不計

760c13□斷□六不計常□七不望想□八不計報應見□九

760c14□不見名與色□十不□於五陰□十一不貪於四

760c15□大□十二不依於衰入□十三不著於三界□十四

760c16□而惡不親近□十五永安無所著□十六於無界

760c17□無所作□十七尙不著佛乃至究竟□十八未曾

760c18□順從六十二見□十九悉解諸法不誹謗空□二

760c19□十悉知無本不希望道□以行此法具二十

760c20□事□何謂二十□曉了空行□明於無想□分別無

760c21□願□淨修三場□常懷愍哀□慈於衆生□不計衆

760c22□生□等觀諸法□明解止門□無從生法忍□無

760c23□起聖慧□宣一品義□□除衆念□去諸妄想□捨

760c24□諸邪見□滅塵勞穢□寂然觀地□其心調和□志不

760c25□懷害□不染結著□是爲二十

760c26□第八菩薩當行四法□何謂爲四□一心入衆生

760c27□以神通慧而開化之□二見佛土空所觀睹者

760c28□令逮究竟□三稽首佛身諮受不及□四旣見

760c29□佛身觀而審諦□是爲四□復有四法□一具足

761a01□曉了衆生根本□隨其所好而爲示之□二嚴淨

761a02□佛土慇懃精學如幻三昧□三從其衆生好喜

761a03□應脫而濟度之□四察於衆生所生五趣逐而

761a04□解之□是爲四

761a05□第九菩薩□當分別學善願之本□從其所誓輒

761a06□得成就□識別諸天龍鬼神□沓和阿須倫迦

761a07□留羅眞陀羅摩休勒人與非人所說言辭□則

761a08□以辯才隨其音響而爲說法□從在胎中悉曉

761a09□了知□及生墮地□種姓眷屬在家出家□坐佛樹

761a10□下莊嚴道場□一切功勳具足佛法□靡不周悉□

761a11□第十菩薩□則當名之如來至眞□若入此住處□

761a12□其地者乃謂諸佛之道地也□號佛要集□又佛

761a13□要集□等於文字所說亦等□入於文字所說空

761a14□門□何謂文字所說空門□一切諸法悉爲空

761a15□門□以何謂空□令當來法無所生故□諸法欲

761a16□門除所著故□其度門者□宣暢諸法究竟本末□

761a17□其行門者□一切諸法無放無捨不沒不生□其

761a18□名門者□一切諸法已離號字□其名本淨無逮

761a19□無失□其輕門者□悉度諸法輕慢之惑□及恩愛

761a20□根報應因緣之所由生□其順門者□宣暢諸

761a21□法調定降伏□其縛門者□解一切法令興寂寞□

761a22□其焚門者□燒除諸法令甚淸淨□其□門者□

761a23□於一切法無有□□無著無脫□其趣門者□斷

761a24□除諸法所歸音響不捨元本□其如門者□曉

761a25□了元本不進不動□其隨門者□從一切法而發

761a26□起之□其處門者□於一切法亦無所處不壞憂

761a27□□□其作門者□不見諸法所造種姓□其等門

761a28□者□於一切法奉修平等而不退轉□其垢門

761a29□者□計於諸法以離垢穢本末無疵□其受門

761b01□者□攝取諸法而不可得□志於深妙□於六事入

761b02□及一切法意得永寂□其岸門者□一切諸法令

761b03□度彼岸□不見彼此度與未度□其生門者□不得

761b04□諸法生老病死□其思門者□一切諸法悉爲寂

761b05□靜□不念不捨無著不著□其法門者□法界常住

761b06□則以隨時興顯諸經□其寂門者□一切諸法皆

761b07□在澹泊靜寞之地而無患難□其虛門者□一

761b08□切諸法皆如虛空無本末無住□其盡門者□

761b09□諸法悉盡而不退轉悉亦永滅□其住門者□諸

761b10□法無動無能搖者□其慧門者□因從其慧無所

761b11□習行□悉無能知亦無不知無思無見□其斯門

761b12□者□一切諸法無應不應□亦無合散曠其言辭□

761b13□其闡門者□雖遊諸法□除諸戶□其蓋門者□

761b14□於一切法去諸覆蓋□使知空無棄捐六事□其

761b15□念門者□而於諸法消化所生不念不忘□其已

761b16□門者□諸法皆由因空□而生恐懼緣生衆苦□

761b17□其去門者□於一切法捨離斷滅有常之計□其

761b18□數門者□悉於諸法不擧所生□諸所有數無高

761b19□無下□其立門者□一切法住住無所住除諸所

761b20□處□其無門者□雖在諸法無來無去□不立不坐

761b21□不遊不寐無應不應□其具門者□存於諸法具

761b22□足無六無度不度□無所周遍猶如虛空□其陰

761b23□門者□皆於諸法解知五陰起無所起□其響

761b24□門者□解一切法無有音聲□所謂無響永離文

761b25□辭□其差門者□了於諸法雖處放逸而無馳

761b26□騁□其固門者□明知諸法解散堅强永令滅

761b27□度□其消門者□悉達諸法了其邊際□而無處所

761b28□無有終始□亦無有生猶如世尊□計於文字

761b29□無能堪任□倍加言辭亦無所有□亦復無名文

761c01□字□無言亦不談語□不執所向無書無讀□所以

761c02□然者□虛無實故□諸法如是由此而有是入

761c03□總持□計於無者宣暢入空□其能入此近菩薩

761c04□行□於諸文字解無瘡病□不爲文字之所繫著□

761c05□分別諸法所由次第□逮得聖慧音聲所由□假

761c06□使菩薩入此文字空印門跡□若聞若受執念

761c07□懷抱□爲他人說心不墮落□則能□除二十衆

761c08□結□一其志强而不怯弱□二意念常存不爲恍

761c09□惚□三能獨步無所忌難□四其心堅强不懷羸

761c10□劣□五志在羞恥□愧不逮□六意能覺了靡不

761c11□通達□七智慧巍巍莫不蒙曜□八辯才之辭無

761c12□一滯□□九致總持所聞悉持未曾忘失□十除

761c13□疑網無有猶豫□十一通達不懷沈吟□十二所

761c14□在遊居在於衆人不懷增減□十三言辭柔和無

761c15□不稽□□十四若聞□言不以憂□□十五性不

761c16□卒暴而常安詳□十六所住明了分別音響□十

761c17□七了五陰品四大諸入報應因緣□十八剖判諸

761c18□法靡不通達曉了諸法□知人心念而爲說法□

761c19□十九知處非處限與無限□曉了智慧明解善權

761c20□隨時開化□二十識別進退出入之事威儀禮

761c21□節□解了羞恥執堅牢劍所可遊入□興發無上

761c22□正眞之道□說此文字空印之門□若聞若受

761c23□奉持諷誦□這得聞之致十功勳□一世世所生

761c24□不受女身□二棄捐衆難八不閑處□三所在遊

761c25□居常得閑暇不懷□□□四常値佛世這見世

761c26□尊□便生悅豫□五其心[一/旦]然供養大聖□六如

761c27□來見心爲說經典□七聞其所說輒卽奉行□八

761c28□尋便逮得立不退轉□九曉了空慧逮無從生□

761c29□十疾成無上正眞之道□是佛要集

762a01□又所可宣佛要集者□等於三世□嚴淨三場□

762a02□逮無所生了眞諦法□解了三界□暢□怒癡□自

762a03□然無樂□無斷無常□無處無住□其三乘者歸于

762a04□一門□通達諸法而無所諍□入無等倫□無行

762a05□無步□無想無比□又計佛者□未曾覺成逮最

762a06□正覺□不決諸法不知不得□佛不逮慧亦不無

762a07□慧□不合塵勞亦無瞋恨亦不取證□不得不□

762a08□亦無所行□不住平等□佛不得道亦無所失□無

762a09□法無衆□佛不得佛□不想菩薩□不解不縛□一

762a10□切衆生本甚淸淨□佛不見法不聞不念□亦無

762a11□所敎□尊無所說亦無言辭□解諸佛者乃知無

762a12□言初不演音□於當來世亦無所宣□不敎人說

762a13□無慧不慧□佛非衆祐亦非淨畢□衆祐之德□佛

762a14□不飮食□不施人食□佛無有身亦無形體□莫觀

762a15□如來有色身也□無相無好□無有經典及與

762a16□法界□佛不出現亦不常存□未曾滅度亦無所

762a17□滅□所以者何□一切諸法永滅度故□佛不獨立

762a18□不處大衆□無能見佛亦無聞者□無有供養□計

762a19□諸佛法無有若干□亦復非一□佛不得道□不求

762a20□處所□不轉法輪亦不退還□佛如假號□計如佛

762a21□者音聲亦如□過去當來音響無異□去來平等□

762a22□其平等者則無偏黨□其無偏黨彼無無量□

762a23□其無無量彼無終亡□其無終亡不行醫藥□是

762a24□佛要集

762a25□所以宣傳佛所講者□欲以愍傷度衆生故□佛

762a26□無要集亦不分別□亦不講論要集之義□天王

762a27□如來□講說於此佛諸要集經典義時□普光世

762a28□界□萬二千菩薩皆悉逮得無所從生法忍□時

762a29□諸菩薩都不自見若干億佛□但睹一佛天王

762b01□如來□於是文殊師利住忍世界□心自念言□今

762b02□日十方各恒沙等諸佛世尊□悉來集會東方

762b03□佛土天王佛所□普共頒宣佛要集法□吾寧可

762b04□往詣彼世界□奉見諸佛諮受經典□吾常周

762b05□行至於十方□稽首諸佛聽所說法□於今悉集

762b06□會一佛土□是時難値希未曾有□如是比像無

762b07□上聖土□顯出於世□不可再遇難可見聞□文殊

762b08□師利報彌勒曰□可共俱往詣天王佛普光刹

762b09□土□無央數佛百千億載悉會乎彼□俱同頒

762b10□宣佛要集法□當共聽受幷見諸佛□所以者何□

762b11□諸大聖尊皆會一處□難可値遇□彌勒菩薩答

762b12□文殊師利曰□仁者欲往便可進路□吾不行也□

762b13□所以者何□諸佛會者道德巍巍□不可攀喩□身

762b14□不能見□亦不堪任睹形聞音□又文殊師利□莫

762b15□以像色觀諸如來□佛者法身□法身□見無聞

762b16□無養□文殊問曰□卿不供養於如來乎□彌勒

762b17□答曰□吾不供養□所以者何□如來至眞不可供

762b18□養□本無如來則無二故□文殊又謂□所言無

762b19□二爲何謂乎□彌勒答曰□其無二者謂無所著□

762b20□不可稱載無有若干□所言無二□不造二業□何

762b21□謂二業□言此塵勞是懷瞋恨□興如是輩生滅

762b22□之見□此爲奉戒□是爲毁禁□妄想彼此□斯謂

762b23□爲二□此爲聲聞□是爲緣覺□斯平等覺□妄想

762b24□如是則爲造二□斯爲聲聞□爲緣覺爲佛□懷如

762b25□此想則曰爲二□當除此法□奉行其法□證明

762b26□其法□此爲二□分別其慧其不解慧□假使文

762b27□殊□念持二慧志在進退□上至計佛則造二業□

762b28□我於一劫若復過劫□講說諸二□所演辯才而

762b29□無窮極□所以者何□計諸二者而無有二□敢可

762c01□頒宣皆入一義□一切諸法皆無若干

762c02□文殊答曰□卿身今者墮大顚倒□一切諸法悉

762c03□無所生□强爲分別□若干種辭反諮嗟身□我於

762c04□一劫若復過劫□辯無窮盡□彌勒答曰□因其

762c05□文字言有所著□察一切法實無所生相不可

762c06□動□時文殊師利□謂餘菩薩諸族姓子□俱共往

762c07□至天王佛所□見諸如來聽受所說□辯積菩薩

762c08□報文殊曰□如來至眞不可得見□何因仁者而

762c09□發此敎□當共往見如來乎□如來何在而欲見

762c10□耶□曾聞佛說□如來至眞無去無來□今計三

762c11□世法皆悉空無故不可見□向者文殊有此敎

762c12□言□往見如來□以何等眼觀如來乎□肉眼見耶□

762c13□爲用天眼□若以肉眼□肉眼無見□所以者何□肉

762c14□眼空故□空無所見□若以天眼□計於天眼無有

762c15□想念□不以想念可見如來□文殊告曰□如族

762c16□姓子今者所念□無有如來亦無經典□無見無

762c17□養□如辯積意所趣云言□寧可稱說分別言

762c18□辭□諸佛如來□衆生往來供養奉事□悉假文字□

762c19□字自然空□以故平等此之謂也□如來無言無

762c20□本無轉□悉自然空□謂此二事悉平等矣□如來

762c21□無言無本無轉□其堪任者可共俱進□不肯者

762c22□已□吾當獨往

762c23□　無形而現形　　亦不住於色

762c24□　欲以開化衆　　現身而有敎

762c25□　佛者無色會　　亦不著有爲

762c26□　皆度一切數　　導師故現身

762c27□諸佛要集經卷上

763a01□

763a02□諸佛要集經卷下

763a03□

763a04□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

763a05□於是文殊師利□飢虛於法而無厭倦□獨己

763a06□無侶佛神所制□使彼衆會無一從者□文殊師

763a07□利如伸臂頃須臾之間□從忍世界忽然不現□

763a08□至普光土天王佛所□於時文殊皆繞三千大

763a09□千世界至于七□□稽首諸佛□住一面□爾時

763a10□天王如來右面□有一女人名曰離意□結跏趺

763a11□坐□以普月離垢光明三昧正受□時天王佛心

763a12□自念言□文殊師利諸佛所歎□深奧忍辱行於

763a13□空慧□無能逮者□虛靜寂寞以爲功勳□今從

763a14□忍界興心念來□墮大顚倒□極受吾我而有所

763a15□趣□當退立之鐵圍山頂□由是之故□令講無

763a16□極深妙之法□當爲將來諸菩薩衆顯大光明□

763a17□所以者何□諸佛之法不可思議□巍巍無量深

763a18□不可逮□文殊師利博聞第一道慧超殊□如十

763a19□方空尙令住於鐵圍山頂□爾乃能發起

763a20□一切衆生□天王如來告文殊曰□來至於此欲

763a21□何所觀□文殊白曰□唯然世尊□我在忍界心

763a22□自念言□諸佛興世甚難得値□講說經典亦復

763a23□難遇□十方諸佛不可稱數億百千載□悉來集

763a24□會普光世界宣要集法□吾當往詣見諸如來

763a25□聽所說法□以法故擧詣此佛土□天王如來卽

763a26□如其像□三昧正受而現神足□移文殊師利□自

763a27□然立於鐵圍山頂□不自覺知誰爲擧著於此

763a28□山頂□於彼自念今何變怪吾在大衆巍巍難

763a29□量威神殊絶□處諸大聖嚴淨道場□忽至于此

763b01□住鐵圍頂□誰之所爲□尋卽知之□天王如來

763b02□之所興變□文殊師利復自念言□此何瑞應而

763b03□有此變□於大衆會自然住斯□離意女人□坐

763b04□於天王如來之右□不徙彼女獨移吾身□又彼

763b05□女人□將無德本純淑無侶□深入法忍總持無

763b06□底□踰於我乎□所以者何□不遣彼女反遷我矣□

763b07□文殊復言□今顯神足威神變化□無極聖慧示

763b08□其道力□還於衆會卽如其像□三昧正受而現

763b09□神足□發意之頃□越于東方恒沙佛土□不能

763b10□捨遠□彼佛世界大如毛[(牙*□)/尾]□況入佛會未之有

763b11□也□於時文殊復至十方無量世界□作其威勢

763b12□道力之變不能還□復入諸佛會□所以者何□諸

763b13□佛威神之所建立□文殊師利□普至十方無央

763b14□數億百千垓土□尋復還住鐵圍山頂□自思惟

763b15□言□諸佛世尊所立聖旨□威神無量道慧高遠□

763b16□不可攀喩□吾之神足所不能及□不可作力與

763b17□講神足□所以者何□諸佛說法終不虛妄□獨步

763b18□十方而無□匹□悉是我身之不及耳□至使不

763b19□得聽受說法□諸如來法未曾相枉諸佛等心

763b20□向於衆生□寧可於此鐵圍山頂修四意止定

763b21□意正受□文殊師利又心念言□何謂意止□謂無

763b22□有意不念諸法□諸法無處亦非無住□以何無

763b23□住□無處所故□是誰爲究暢本末遣諸法乎□

763b24□所可住處亦無所住□是爲住處□是四意止住

763b25□無所住□所謂無意亦無所念□文殊師利遵修

763b26□於是四意止時□四萬二千諸天子等□往到其

763b27□所稽首足下□雨諸天華香供養文殊□遷住

763b28□一面□時有天子名光明幢□問文殊曰□向者

763b29□何定修何道行□這興起乎□文殊答曰□天子

763c01□於今反問我言□以何等定而遵修行今乃興

763c02□起□所行定者□諸佛大聖所不得處□聲聞亦然□

763c03□以是定意而遵修行□因斯所行□使諸衆生□

763c04□怒癡俱吾奉此行□時光明幢天子問曰□其行

763c05□何類□諸佛大聖所不得處□答曰□行空無相無

763c06□願□諸佛大聖所不得處□天子又問□諸佛大聖

763c07□所不得處□於今仁者修此行乎□文殊答曰□

763c08□假使有行吾當行之□向者所行永無所行□何

763c09□者然乎□一切諸法悉澹泊故□向天子問□以何

763c10□等定而遵修行修四意止□天子又問□何謂意

763c11□止□一切諸法無意無念□天子又問□假使無意

763c12□無有念者□何有行乎□文殊答曰□無意無念

763c13□爲第一行□其惟此行爲平等行□其行平等則

763c14□無偏黨□其無偏黨則無五趣□其無五趣不見

763c15□癡本□其無癡本不生慧明□不生明者則無所

763c16□起□其無所起則無所壞□其無所壞則無律

763c17□儀□其無律儀則無所成□其無所成則無所壞□

763c18□其無所壞□是則名曰本末淸淨□是賢聖行永

763c19□離塵勞□又問文殊□所謂塵勞爲何謂乎□文

763c20□殊答曰□其識退轉樂于佛慧□是謂塵勞□受于

763c21□思想而計有身□有所依□而興思惟□□慢自

763c22□大□有所依慕希望誓願□校計稱量圖度遠近□

763c23□思惟觀察念應不應□除去貢高而計斷滅□心

763c24□念有常□於無所受受止宿處而歸所見□取於

763c25□所有受無所有□乃至放逸思惟調戱□稱量其

763c26□心欲至平等□計如是行□賢聖法律皆爲塵

763c27□勞□時光明幢天子讚曰善哉善哉文殊師利□

763c28□快說斯言□乃能以此四意止行□文殊師利尋

763c29□告之曰□無得妄想□於諸名色悉無所生亦無

764a01□所成□復無現在亦無言辭□假隨時說□諸法

764a02□無住亦無不住□反稱善哉□又問天子□不說

764a03□意止則不可說□亦無能講令辭所趣□所以者

764a04□何□一切諸法悉無所說□欲宣諸法不可分別□

764a05□未曾有敎□各各隨時而開化之□時光明幢問

764a06□文殊曰□向者所說□順從一切愚癡凡夫□所

764a07□住處所行□怒癡□住於此行而復興起□愚癡

764a08□凡夫爲住何所行□怒癡□文殊答曰□愚癡凡

764a09□夫住無所有□行□怒癡立在法界□處於本際

764a10□而住無本□所以者何□天子當知□法界所在不

764a11□可分別亦不可說□無本本際亦復若□□天子

764a12□又問所言本際爲何謂乎□文殊答曰□衆生之

764a13□原名曰本際□天子又問□衆生之原爲何謂

764a14□乎□文殊答曰□生死之本爲衆生原□天子又

764a15□問□於彼何謂爲生死本□文殊答曰□虛空之

764a16□本爲生死原□由如天子虛空之界□本際無斷

764a17□無有邊岸□不長不短□不□不細□不廣不狹□

764a18□無遠無近□無方無圓□其虛空者假有號耳□

764a19□亦復無名□一切諸法亦復若斯□猶如虛空但

764a20□假有名亦如虛空不生不壽□不病不老□亦復

764a21□不死□亦無往生□無有妄想□不懷瞋恨□亦無

764a22□所失□亦無不失悉無所著□不懷憂□□一切

764a23□諸法皆爲歸趣□此一本際亦無所歸無有計

764a24□數□天子當知□一切諸法無進無退□無合無散□

764a25□不可恕□當無處所故□是故天子□一切諸法

764a26□悉無處所□無所志願□無將不將□無有科律□是

764a27□爲一切諸法悉等而無偏黨□故曰無本□本無

764a28□如是□說是語時□諸天子衆皆悉逮得無所

764a29□從生法忍□時諸天子住於法空□則行恭恪□

764b01□便雨天華□供養散於文殊師利□文殊師利威

764b02□神所感□諸華皆住於虛空中□無執持者猶如

764b03□根生□文殊師利告光明幢□於天子意所志云

764b04□何□今此諸華依因何住□天子答曰□無所依住□

764b05□文殊告曰□是故天子□當知諸法住無所住□

764b06□如虛空住□如空無動□不墮不搖□無念無想□所

764b07□以者何□一切諸法等如虛空□是故無動不墮

764b08□不搖□時光明幢白文殊曰□仁者□神足巍

764b09□巍乃爾□不可稱限□發意之頃□至於十方無央

764b10□數億百千載土□尋卽復還□文殊答曰□諸佛

764b11□不得神足變化威神無量□諸聲聞等亦不能

764b12□及□所以者何□道慧無際尙不得聞□安能逮耶□

764b13□一切愚癡凡夫之士□所逮神足□一切諸佛諸

764b14□菩薩衆□及諸聲聞□於無央數阿僧祇劫□所不

764b15□能得□亦無逮者□亦無當得□一切愚癡凡夫之

764b16□士獨能得耳□爲何所得□得我人壽及命意識□

764b17□斷滅計常得□怒癡□諸佛世尊所不得者□所

764b18□謂得者道所不興□無所生者而反使生□是故

764b19□天子□一切愚癡凡夫之士所可得者□諸佛菩

764b20□薩弟子緣覺所不能逮□諸佛說是諸佛要集

764b21□時□各還本處□於是天王如來心自念言□吾可

764b22□現應使文殊師利還詣此乎□時天王佛則捨

764b23□神足□從其右掌演紫金光□其明照於文殊師

764b24□利繞之七□□於文殊師利頂上不現□文殊師

764b25□利尋卽知之□天王如來念欲相見□文殊因告

764b26□光明幢曰□當往俱至天王如來□稽首作禮諮

764b27□受所問深妙之義□今說法門□天子答曰□善哉

764b28□行矣□宜知是時□文殊師利發意之頃光明幢

764b29□俱□鐵圍山頂忽然不見□尋住天王如來之

764c01□前□稽首足下右繞三□□退住一面叉手恭立□

764c02□十方世界諸天子等□亦復如是也□文殊師利

764c03□白天王佛□若善男子及善女人□俱殖德本修

764c04□深妙法□不當懷疑□成已法器一切蒙恩□所以

764c05□者何□見諸大聖踰於龍象□又諸大聖旣共會

764c06□焉□吾在於外不得預數□離於如是輩深妙

764c07□法義□其離意女身續獨存□專坐於斯而不動

764c08□移□不見退去□如我見遣諮嗟如此□無極微妙

764c09□經典之要□我反徙住鐵圍山頂□吾自憶念一

764c10□旦食頃遍至東方不可計會恒沙佛土□稽

764c11□首諸佛聽所演法執持在心□啓問諸佛解決

764c12□所疑□未曾識念□而見發遣處他佛土□諸佛世

764c13□尊察我志操□尙復相勸頒宣經道□於今大聖

764c14□反徙我著鐵圍山頂□因此興發無極法敎□多

764c15□所歡悅咸共渴仰□飢虛道化若干法敎□其心

764c16□兀兀欲睹如來□而發念言□以何等故獨徙

764c17□吾身捨於衆會□其離意女安然不出□復更念

764c18□言□如來至眞所演經敎□不見侵枉心非不受

764c19□是我不及□彼所說法非其器故以故相移住

764c20□於此耳□獨不徙女□天王如來報文殊曰□

764c21□諸佛世尊所宣經道□仁者於彼靡不應受□又

764c22□諸佛世尊□道慧玄殊不可攀逮□以是之故不

764c23□可如常□一等如意演諸佛要集□又文殊師利□

764c24□向者從忍世界發起來時□心自念言□今普光

764c25□界講佛要集經典之義□我當往至稽首諸佛

764c26□聽所演法□當爾之時墮大艱難□在無極倒不

764c27□順思想□從彼刹來欲得見佛聽所說法□則以

764c28□三事自著□□□懷抱此意至斯佛土□何謂爲

764c29□三□一得己身□二得諸佛□三逮諸法□文殊當

765a01□知□不可倒行致諸菩薩無□慧行□於文殊意

765a02□所趣云何□從古以來□頗有能睹見如來乎□如

765a03□來寧可復觀察耶□文殊白佛□唯然世尊□眞

765a04□諦觀法無有諸佛及與諸法□一切諸法悉無

765a05□所生□如來無見不可睹佛□所以者何□一切諸

765a06□法悉無所見□時佛復問文殊師利□以何等眼

765a07□通暢之行欲見如來□以何等耳淸徹諸義□欲

765a08□聽如來所說經典□文殊師利默然無言□於時

765a09□彼會餘菩薩衆□各心念言□文殊師利實不堪

765a10□任答報如來所問法義□所以者何□如來向者

765a11□有所難問默而無言□天王如來知諸菩薩心

765a12□之所念□告諸菩薩□止族姓子□莫觀文殊想

765a13□言不及□所以者何□解深法忍權慧悉備靡不

765a14□通達智踰虛空□默然不言以報如來□諸菩薩

765a15□問□唯諾世尊□以何等意究暢慧義發遣此問□

765a16□世尊告曰□是族姓子□文殊師利心自念言□

765a17□設我報說有此眼耳有所見聞□則計有常□若

765a18□復說言無眼無耳□則墮斷滅□其行斷滅及計

765a19□有常□不曉了法□其如法者□彼無斷滅不計

765a20□常矣□其不斷滅不計有常則無所生□其無所

765a21□生則無言辭□以故文殊見所難問□默然無

765a22□言則爲答佛□說是語時□六百菩薩逮得無所

765a23□從生法忍

765a24□爾時世尊告文殊師利□仁以三事著於□□□

765a25□以故相遣□住鐵圍山頂□又仁復問□以何因緣□

765a26□離意女身獨存不出□是離意女□普月離垢光

765a27□明三昧而正受矣□心永無念□諸佛來至□若不

765a28□來耶□爲說經法若不說乎□永無佛想亦不想

765a29□法□無彼我想□□除一切諸念妄想□女住此定□

765b01□普聞十方無央數垓百千億載現在佛土諸

765b02□佛說法□而無所著□所可聽受爲他人說□有

765b03□此女身不從此刹到他佛土□在諸刹土無刹

765b04□土想□處於諸佛無諸佛想□聞所說法無經典

765b05□想□無吾我想□無他人想□猶月宮殿未曾動移

765b06□下於人間光明普照靡不見者□月之所照不

765b07□念遠近□亦無想念□我當照某若不照也□此

765b08□女如是□住三昧定□現於無量無際世界□度脫

765b09□開化無數衆生□所可顯現諸佛國土□不想衆

765b10□生等說經典□佛於一劫復過一劫□諮嗟嘆此

765b11□離意女德□不能盡暢得其邊際□其女功勳不

765b12□可思議□巍巍若斯□文殊白佛□其此佛土諸

765b13□菩薩衆億百千垓□諸佛會時□徙諸菩薩著他

765b14□界乎□如我見遣耶□佛言且默□文殊師利無得

765b15□稱限□如來聖慧亦勿平相□如來變化之所建

765b16□立□所以者何□此文殊師利□三千大千世界

765b17□充備諸佛□猶如甘蔗竹蘆稻麻叢林□諸如

765b18□來集其數若斯□於此刹土□諸菩薩衆□天龍鬼

765b19□神□沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒人

765b20□與非人□無一見者□唯見於吾一如來身□亦復

765b21□不聞諸佛說法□但見吾身頒宣道化□文殊

765b22□且觀□如來至眞之所建立□神足變化不可稱

765b23□限□其身微妙諸佛充滿□三千大千世界靡不

765b24□周遍□諸菩薩衆則以道眼□見一如來□豈況

765b25□餘人□欲得見乎未之有也□諸天龍神□沓和

765b26□等及人非人□遊此三千大千世界□周旋往來

765b27□立坐臥寐□寂寞澹泊威儀禮節□所行齊整亦

765b28□不妨□□諸如來身無有限蔽□是故文殊當

765b29□造斯觀□諸如來等則爲法身□無有色像□佛身

765c01□無漏□諸漏已盡亦無有身□觀之無類□無生無

765c02□起□無見無聞□無意無處□亦如虛空□無有諸

765c03□漏□無因緣根□無像無見不可捉持□欲睹虛

765c04□空而不可見□無有五眼□何謂五眼□一曰天

765c05□眼□二曰肉眼□三曰慧眼□四曰法眼□五曰佛

765c06□眼□其虛空者假有名耳□其如來身亦復如是□

765c07□無漏無色亦無見者□無有根也□無見如來□

765c08□佛無五眼□如來至眞□假有名矣□則無所應□文

765c09□殊觀此諸如來衆□神足變化□身如虛空□而

765c10□反隨時示現色身三十二相八十種好□文殊

765c11□師利□向者所見諸如來身□悉是諸佛威神建

765c12□立之所感動□所以者何□用仁者故□當顯無極

765c13□深妙法敎□時彼佛土諸會菩薩□異口同音擧

765c14□聲讚曰□至未曾有驚喜悅豫□諸佛世尊□威神

765c15□變化巍巍若此□十方如來皆來會斯□充滿佛

765c16□土□吾等菩薩□不見一佛□不憶形響□誰來誰

765c17□去□何所解說分別經誼□但共見此一如來

765c18□尊□唯願大聖□今睹大乘無極聖慧□一一人

765c19□故□恒邊沙劫□地獄見煮□行菩薩道□宜忍此

765c20□患□不當違捨如是比慧

765c21□文殊師利□問天王佛□今此女子□發無上正眞

765c22□道心以來久如□所行寂寞誓願高遠□定意

765c23□若斯□佛言□發無上正眞道意以來□不可計

765c24□也□勤力懷信常無放逸□施戒忍精進一

765c25□心智慧□具足佛道□所行已備□隨諸佛敎□於

765c26□過去佛殖衆德本□供養無數億百千垓諸大

765c27□聖尊□文殊師利□今此女子從三昧起□仁可問

765c28□之□發道意來□爲能久如□當見發遣□於是文殊

765c29□師利□聞佛敎詔□卽從坐起□到其女所□至心彈

766a01□指□□揚大音□欲令女起□其女寂靜三昧不

766a02□興□文殊師利□卽如其像□變無限身益高彈指□

766a03□其彈指聲□聞於十方無數世界□女亦寂靜不

766a04□從定起□於時文殊卽如色像□三昧正受現大

766a05□神足□三千大千世界所有衆生□世間人民諸

766a06□天龍鬼神□沓和等□億百千垓□一切妓樂

766a07□不鼓自鳴□及復亦化琴瑟箏笛萬種之妓□

766a08□俱時同作演柔軟音□淸明和雅悲哀之聲□其

766a09□樂各各宣無數響□徹聞十方無量世界□不能

766a10□令女從三昧起□時於十方今現在佛邊□諸侍

766a11□者各各問佛□今日何故□諸大樂音無數無量□

766a12□淸和之聲聞諸佛土□其音柔軟□悲哀之曲□莫

766a13□不歡然□於時諸佛各謂侍者□有族姓子□普光

766a14□世界天王如來□其土有女名曰離意□在佛右

766a15□面□普月離垢光明三昧而正受矣□有菩薩名

766a16□文殊師利□被大德鎧過不退轉□欲令此女從

766a17□三昧覺故□感動如此□諸世間人天龍鬼神□

766a18□沓和等□若干妓樂億百千垓□俱自然作諸化

766a19□妓樂□亦復如是不鼓自鳴□欲令斯女從三昧

766a20□起□不能使興□以是之故□諸大音樂普遍世間□

766a21□侍者白佛□至未曾有不可逮及□此女三昧寂

766a22□然巍巍不可稱限□如是比像□若干種樂淸和

766a23□之曲□女續三昧而不興焉□諸佛告曰□如諸

766a24□族姓子之所言也□此女三昧不可思議□說是

766a25□語時□十方無量不可計會衆生之類□皆發無

766a26□上正眞道意□各歌頌言□願令我等逮得如是

766a27□寂定三昧□如今此女□獲致神足無極變化聖

766a28□通徹暢□如文殊師利□時文殊師利□復如其

766a29□像三昧正受□變三千大千世界□須彌山王□雪

766b01□山黑山□目□山大目□山鐵圍大鐵圍山□展

766b02□轉相搏不能自安□譬如勇士以大勢力兩掌

766b03□相拍□亦如大雷□其音暢逸無不聞者□須彌

766b04□鐵圍諸山□如是展轉相□各各崩落□諸山□

766b05□地其形可畏□斯聲甚悲□又彼大聲□聞於無

766b06□量無際世界□其女三昧亦不移興

766b07□時文殊師利□不近彼女□以權方便兩手牽女□

766b08□欲令起坐□乃動下方恒河沙等諸佛刹土□不

766b09□能移女大如毛髮□亦不能令從三昧興□加復

766b10□興顯一切勢力□欲擧彼女□恒河沙等諸佛刹

766b11□土□皆拔反仰不能令女從三昧興□文殊師利□

766b12□截斷其女所坐地處□擧著右掌掉擲梵天□復

766b13□在梵天天上地坐□不能令女從三昧起□於時

766b14□文殊復從梵天□擧其女身著其右掌□過於東

766b15□方恒河沙佛土□南方西方北方四維上下□

766b16□各恒河沙等諸佛刹土□亦復如是□十方刹土

766b17□衆音妓樂悉鳴□諸山崩落音聲可畏□雨諸天

766b18□華□其響暢逸無可爲喩□不能令女從三昧興□

766b19□於時文殊□擧女投擲遍於十方□不能令覺還

766b20□安故處□叉手前白天王如來□唯然大聖□諸菩

766b21□薩行至未曾有□不可逮及思惟稱量□吾能令

766b22□變處虛空諸器□起立周旋行來談語□於今顯

766b23□現無極神足□變化感動諸大聲音□崩毁須

766b24□彌鐵圍諸山□拔諸佛土移十方界□永不能使

766b25□從三昧起□吾當謙恭爲女作禮□及復餘學大

766b26□士之衆□諸族姓子若族姓女□初發無上正眞

766b27□道意者□以成未成甫欲學者□慕樂如斯無極

766b28□大慧□亦當歸之□所以者何□菩薩所行不可攀

766b29□喩□文殊師利□擧離意女□至於十方諸佛刹土□

766c01□周旋往來所感動聲□不能令女從三昧興□當

766c02□爾之時□開化十方無數衆生令發道意□不可

766c03□限人成衆德本□天王如來□報文殊曰□誠如

766c04□所云□菩薩大士所被德鎧不可思議□一切聲

766c05□聞若與緣覺所不及知□況復凡庶所能逮乎□

766c06□猶如三千大千世界成爲大鼓□別異世界鼓

766c07□大□亦如其鼓乃爾□廣長無量□時彼忽有大丈

766c08□夫□現其身高大□如三千世界□擧一大□如

766c09□千世界□於是女前□此大鼓□具足一劫若復

766c10□過劫□不能令女耳聞音聲□況復欲使從三昧

766c11□興□未之有也□文殊欲知此女三昧□寂定靜

766c12□安終不興移□道慧如是威德無限□文殊問

766c13□佛□誰能堪任感動此女從三昧興□佛報文

766c14□殊□唯有如來能令興起□復有菩薩□名棄諸陰

766c15□蓋□亦能使興□佛這發意□此族姓子名德之

766c16□勳□三千大千世界六反震動□天王佛邊□有

766c17□一菩薩□名曰燈明王□爲佛侍者□前問佛言□今

766c18□何因緣地大震動□佛告侍者□向者這歎棄諸

766c19□陰蓋菩薩名故□三千大千世界爲大震動□又

766c20□及他方諸佛刹土諸如來等□所在方面歎斯

766c21□名者□其地亦復六反震動□時會菩薩皆懷飢

766c22□虛□欲得見棄諸陰蓋菩薩所在□文殊師利亦

766c23□復俱然□文殊師利□見諸菩薩心之所念□亦自

766c24□敬樂欲令女興□白天王佛□善哉世尊□願垂威

766c25□光□一切會者悉懷渴仰□咸欲得見棄諸陰蓋

766c26□菩薩大士□如來普愍□唯顯神足無極道聖□使

766c27□族姓子詣斯佛土□講演深法諸菩薩聞□因當

766c28□習學至眞之誼□幷使女從三昧興開示不

766c29□及□爾時燈明王菩薩大士□問天王佛□其族

767a01□姓子□爲在何方何佛刹土□其土如來所號爲

767a02□何□其佛報曰□下方過此恒河沙等諸佛刹土□

767a03□界名錦幢□其佛名曰師子鷹象頂吼如來

767a04□至眞等正覺□現在說法□彼之佛土純諸菩薩□

767a05□被大德鎧不可思議□具足充滿於其佛土□如

767a06□來恒宣不退轉輪□棄諸陰蓋菩薩大士□遊

767a07□於彼國□天王如來自在其座□右足大指演金

767a08□色光□其光名曰請諸菩薩□這放此明□照下

767a09□方恒河沙等諸佛刹土□其明則曜棄諸陰蓋

767a10□菩薩之身□繞之七□於頂上沒棄諸陰蓋菩

767a11□薩自念□今何以故□柔軟淸和無極光明□繞吾

767a12□七□沒其頂乎□尋卽知之□天王如來快欲相

767a13□見□時便往詣師子鷹象頂吼如來所□稽首足

767a14□下□白其佛言□欲詣上方普光世界天王佛所□

767a15□今彼如來欲得相見□佛言往族姓子□宜知是

767a16□時□師子鷹象頂吼如來邊□有菩薩名衆告

767a17□義□爲佛侍者□前白佛言□我等欲見普光世

767a18□界及天王如來□師子鷹象頂吼至眞正覺□

767a19□悅可之□尋時演出眉間相光□照於上方恒河

767a20□沙等諸佛刹土□通普光界□悉共遙見天王如

767a21□來諸菩薩衆眷屬圍繞□而爲說經□佛身獨顯

767a22□如紫金山□其佛光明踰日月明□猶明眼者對

767a23□觀人面□悉了了分明□一切衆會見天王佛□亦

767a24□復若斯□及諸菩薩□時棄諸陰蓋菩薩□與五十

767a25□萬菩薩□沒彼佛土□發意之頃□至普光界天

767a26□王佛所□棄諸陰蓋與諸菩薩□偏出右肩禮

767a27□天王佛□頭面自歸繞之三□退住虛空□時諸

767a28□菩薩解了諸身三昧正受□棄諸陰蓋卽如其

767a29□像而見瑞應□顯示神足空中散花其墮如

767b01□雨□其華皆散天王如來前後左右□此華暢音

767b02□說微妙義□師子鷹象頂吼如來至眞□敬問

767b03□無量□聖體康寧進止輕利勢力安耶□時彼衆

767b04□會怪未曾有□誰之威神令此衆華出柔軟音

767b05□宣傳意敬□文殊師利□問天王佛□唯然世尊□誰

767b06□之聖旨□雨此衆花演微妙音□佛報文殊□棄

767b07□諸陰蓋菩薩威變□又問世尊□今爲所在□佛言□

767b08□在上空中□解了諸身三昧正受□又問□諸菩薩

767b09□衆何以不現□佛言□棄諸陰蓋菩薩威神□使不

767b10□得現□文殊師利心自念言□吾當以是三昧正

767b11□受□求諸菩薩□爲在何所□棄諸陰蓋菩薩□卽

767b12□知便沒形□而謂文殊□於意云何□唯有是一

767b13□解了諸身三昧定乎□莫造斯觀□解了諸身三

767b14□昧定數不可稱限□向者三昧□如大海中別一

767b15□□耳□我身諸定三昧坐興不可稱載□仁者造

767b16□來所未聞名□文殊師利復自念言□寧可思察

767b17□吾本往世所修妙行□緣是必得成此三昧□尋

767b18□如所念卽如其像□一彈指頃具諸三昧□時天

767b19□王佛告衆菩薩□諸族姓子□皆共觀斯精進之

767b20□業□而致超踰殊特之義□諸餘菩薩□億百千劫□

767b21□勤行積德乃逮此定□今者文殊□一彈指頃輒

767b22□悉具之□文殊師利白天王佛□唯垂當現□此諸

767b23□菩薩衆會族姓□咸欲見之□棄諸陰蓋與諸菩

767b24□薩□稽首佛足尋沒其身□問文殊曰□寧相見

767b25□乎□答曰不見□天王如來□告棄諸陰蓋菩薩□

767b26□敢來衆會咸欲相見□當自現身□及諸菩薩尋

767b27□卽受敎□與諸正士菩薩之等從三昧興□稽首

767b28□佛足□繞之三□□退在一面□如本所誓化作

767b29□蓮華而坐其上

767c01□於是文殊師利□謂棄諸陰蓋菩薩□感此女子

767c02□令三昧起□答曰且止□虛空界者無有三昧□亦

767c03□不興起□又虛空者不可動搖□向者文殊而發

767c04□此言□感令是女從三昧起□當以其名從定起

767c05□耶□若以色乎□爲以識也□計色自然不爲三

767c06□昧□亦不正受亦不興起□其識自然不爲正

767c07□受□亦不興起□一切諸法亦無本淨□亦不正受

767c08□無所興起□今我當起何所法乎□假使文殊□

767c09□諸法三昧吾當令興□永無正受當何所興□所

767c10□以者何□一切諸法悉無興立□亦無存亡□天王

767c11□如來告棄諸陰蓋□汝族姓子□感此女人從三

767c12□昧起□白佛我不堪任於如來前興顯己功□我

767c13□身宜當覆感□至眞如來應當感此女人從三

767c14□昧興□正使我任能令此女從三昧起□如來至

767c15□眞普了諸法慧無□□□隨時說法靡不通暢□

767c16□應當令女從三昧起□見佛道神莫不欣悅皆

767c17□發大意□時天王佛□以興定意三昧正受□這

767c18□定意已□應時於彼三千大千世界□諸天龍神

767c19□及世間人□諸菩薩衆三昧正受者□及與彼女

767c20□皆從定起□這從坐起□十方尋時六反震動□咸

767c21□皆踊上住虛空中□當爾之時□無數百千諸天

767c22□來會女住虛空□僉雨靑蓮紅黃白蓮華供養

767c23□如來□於時文殊問離意女□至未曾有寂然

767c24□之行□所得三昧不可及逮□其女報曰□文殊

767c25□且止□勿懷妄想□寂三昧定永無逮得□所以

767c26□者何□諸佛世尊□所修道慧無所得也□其有得

767c27□者則有所失□諸法澹泊默然寂靜□其寂靜者

767c28□無所復寂□又其寂靜亦不三昧□無有正受亦

767c29□不興起□文殊答曰□誠如女辭□女之永定甚

768a01□爲殊特□設無微妙不逮三昧則有所得□興發

768a02□曠大無極音聲而不起耶□女又問曰□其法界

768a03□者□寧有三昧復興起耶□文殊答曰不也□女

768a04□又問曰□其不三昧可令起耶□寧有色像比類

768a05□貌耶□文殊報曰□設無形像比類貌者□誰三

768a06□昧乎□其女答曰□諸法本淨爲三昧也□不復定

768a07□意亦無所興□是故諸法悉如呼響□譬如諸天

768a08□及世間人若干種樂□寧能演出各妙音不□

768a09□曰如□言□又問□其虛空界豈有此念□念是

768a10□妓樂暢若干種悲和音耶□答曰不也□是故

768a11□文殊□一切諸法等如虛空□誰聞彼音□若有

768a12□耳識乃得聞聲□文殊問曰□女無耳耶□何不

768a13□聞乎□女默無言□文殊復問□如是至三□女默

768a14□不報□女又答曰□不爲不聞□又問□何故默然□

768a15□其女答曰□常無所得□離意女子復問文殊□

768a16□猶如文殊大亂風起而普流布入大樹裏□無

768a17□能見者爲何像類□風無想念樹無所思□風不

768a18□念是我入大樹而動搖之□樹亦不念風入

768a19□我體□菩薩如是□恒常奉行摩訶般若波羅蜜

768a20□慧□悉除諸想□不自念言我三昧定□亦復不

768a21□念從三昧起□所以者何□一切諸法悉本淨故□

768a22□文殊師利曰□□宜當從虛空來下□住如來前

768a23□乃說此事□其女答曰□我立己行不用他行□

768a24□文殊又問□何謂己行□其女答曰□一切衆生

768a25□皆因虛空□所以者何□衆生之類□悉依虛空周

768a26□旋往來□衆生居業衣被飮食□諸所興造不離

768a27□虛空□是故衆生□自然遊空□一切諸法□虛空

768a28□見印□時女卽從虛空來下□退在一面□蓮華上

768a29□坐□不禮如來□亦不占謝□文殊師利問於

768b01□離意□女甚□慢不懷恭恪□不禮如來默然坐

768b02□乎□其女答曰□審如來言實無恭恪□所以者

768b03□何□不有所作亦不無作□於意云何□其本無

768b04□者寧可禮乎□答曰不也□其女報曰□以是之故

768b05□佛不可禮□所以者何□計於本無及如來尊□

768b06□無有二也當等觀之□又問文殊□見如來乎□

768b07□文殊答曰□等觀之耳□又問□以何等觀□文殊

768b08□答曰□無本等故□以是等觀以無形像□是故等

768b09□觀吾之正觀

768b10□平等如是□其女又問□如是等觀爲見何等□答

768b11□曰□如是觀者爲無所見□女又問□爲以肉眼

768b12□無所見乎□答曰□不以肉眼□亦不天眼□所以者

768b13□何□眼無所生亦無所起□猶如幻化□不有不無□

768b14□亦不當說有無之行□文殊師利問其女曰□於

768b15□今何故不轉女身□其女答曰□文殊且止□勿懷

768b16□妄想□仁有意觀□達諸法者有男女乎□答曰

768b17□無也□又問計於色者有男女乎□答曰無也□

768b18□受想行識有男女乎□答曰無也□地水火風有

768b19□男女乎□答曰無也□虛空曠然無有邊際□不見

768b20□處所□有男女乎□答曰無也□又問文殊□所說

768b21□文字本末有處所□得男女乎□答曰無也□其

768b22□女報曰□向者何故而發此言□於今何故不轉

768b23□女身□假使我已自得女處見於男女□則捨女

768b24□像當受男形□我不得女不見男子□何因捨女

768b25□成男子形□計於諸法無合無散□無本本際□空

768b26□靜虛空無合無散□一切諸法悉如虛空□當以

768b27□何因轉於女像成男子乎□所以者何□是爲如

768b28□來之所頒宣第一法敎□又問女曰□眼無男女□

768b29□耳鼻口身意亦無男女□假使諸法無男女者□

768c01□無合無散則無男女

768c02□文殊師利又問女曰□汝發道意爲幾何乎□其

768c03□女答曰□如幻師化神識所存□吾發道意遠近

768c04□亦然□所以者何□一切諸法悉如幻化□向者文

768c05□殊發此問言□女發道意爲幾何乎□如是所

768c06□悟非問之理□所以者何□無所生者不可令生□

768c07□亦不可恕心之處所□其無處所彼無所生亦

768c08□無所滅□文殊又問□設以此者□所遵何所應

768c09□順智慧□其女答曰□無聞無言是應智慧□又

768c10□復問曰□何謂應順□其女答曰□其無所生則爲

768c11□應順□又復問女得法忍來爲幾何乎□答曰無

768c12□也□又問□女爲逮得無所從生法忍乎□答曰不

768c13□也□又問何故□答曰□其無所生則無所得□以是

768c14□之故不得法忍□亦不逮成無所從生法忍□文

768c15□殊又問□女睹何義被弘誓鎧□發道心乎□其女

768c16□答曰□一切衆生無滅度故□是故菩薩發於道

768c17□心□修弘誓鎧□又問何故□答曰□一切衆生及與

768c18□諸法極滅度故□云何文殊□諸過去佛平等正

768c19□覺□不度衆生□當來現在亦無所度□所以者何□

768c20□一切衆生從虛無出□文殊又問□佛以何因

768c21□興現世間乎□答曰欲使無造無所作故□故興

768c22□於世□所以者何□遵修斯者無作不作□文殊

768c23□又問□何故出家受具足戒□爲比丘乎□其女

768c24□答曰□欲得具足五逆業故□又問誰當信汝如

768c25□是言辭□答曰□其不生令無所起□無所懷者

768c26□乃信此耳□又問□以何信樂□答曰以無所

768c27□說謂之信樂□又問其不樂脫有何結□□答

768c28□曰其不樂脫脫爲結□□文殊答曰□至未

768c29□曾有難及難及□所演辯才而無□□□其女答

769a01□曰□且止文殊□勿造反行□今處諸□闇蔽衆

769a02□前□何因諮嗟無□之義□又問無說乎□答曰無

769a03□說□是故我身無□□說□又問□虛空逈然有辯

769a04□才乎□文殊又問□所言辯才爲何謂乎□其

769a05□女答曰□無所生者乃謂辯才□又問□何謂無

769a06□生□答曰□無生者謂遵修行□順奉法界□本際

769a07□無本□是謂修行□又問文殊□其不修行是遵

769a08□修行□又問□何謂不修行□答曰□於三界行而

769a09□無所行□存於三界而無所處□是所行者悉無

769a10□所著□文殊又問□女當久如成最正覺□其女

769a11□答曰□如天王佛成最正覺□吾亦如斯□於仁者

769a12□意所趣云何□道可成乎□得處所耶□文殊師利

769a13□則時默然□其女重謂文殊師利□宜當時說□

769a14□不應然耶□文殊答曰□道無言說□以是之故

769a15□不知云何□於時文殊□白天王佛□至未曾有

769a16□天中之天□此女惠明不可思議□殊異之德無

769a17□以爲喩□今所宣暢巍巍如是□發道意來其以

769a18□久如□後當亦如成最正覺□刹土云何□佛號

769a19□何類□佛言□在仁之前□九十六億百千垓阿僧

769a20□祇劫□遵修道行過若干劫□文殊於後乃發道

769a21□意□文殊又問此女本從於何佛所□發道意

769a22□乎□佛言□從寶成如來興發道意□寶成如來國

769a23□土德淨不可稱限□假使諮嗟恒邊沙劫□不能

769a24□究盡刹土之善功勳之快□因從彼佛而發道

769a25□意□又問□是女彼世之時□爲女人耶□答曰不

769a26□也□爾時此女作轉輪王□名曰無數□文殊當

769a27□知□此非女人亦非男子□所以者何□已逮曉

769a28□了如幻三昧□所欲能現隨時顯化□又文殊

769a29□師利□此女當更如三千大千世界地塵□花實

769b01□上塵□更若干數百千阿僧祇劫□當得無上正

769b02□眞之道成最正覺□號曰普光如來至眞等正

769b03□覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人

769b04□師□爲佛世尊□在大功勳佛土之中□亦如寶成

769b05□如來至眞土地所有嚴淨功勳□此女亦然等

769b06□無有異

769b07□於時棄諸陰蓋菩薩□白天王佛□文殊師利多

769b08□所饒益□乃念過去當來諸法□文殊答曰□誠

769b09□如仁言□所可饒益不可窮盡□由以法界不可

769b10□盡故□天王如來□謂文殊師利□仁者莫與棄諸

769b11□陰蓋菩薩大士俱講辯才□所以者何□此族姓

769b12□子□所得辯才不可思議□棄諸陰蓋□所逮三昧

769b13□正受□若所興立仁者不及□其三昧名號字云

769b14□何□時彼會中新學菩薩各心念言□棄諸陰蓋

769b15□不可逮及□普無等侶□行如來慧□天王如來

769b16□知諸新學心之所念□告善調菩薩□族姓子□

769b17□合三千大千世界人民□爲一勇猛□令如文

769b18□殊□計此衆生亦如斯□不能逮及三昧□百倍

769b19□千倍萬倍億倍□於百千劫□不逮此女所獲三

769b20□昧定者

769b21□文殊師利不及知其名號□假使三千大千世

769b22□界遊居衆生□令得定慧如離意女□皆不能逮

769b23□棄諸陰蓋菩薩大士□所得三昧定力聖慧□百

769b24□千億倍無以爲喩□不能察知棄諸陰蓋菩薩

769b25□之力之所興發□正使十方一切衆生悉得定

769b26□慧□如棄諸陰蓋菩薩聖慧□不及如來擧足下

769b27□足擧動進止之所開化□如來聖慧不可思議□

769b28□巍巍如是不可攀喩□時佛歎此諸佛慧德□七

769b29□萬二千人□悉發無上正眞道意□異口同音各

769c01□擧歎曰□令我等身逮得聖慧□亦當如斯

769c02□彼時世尊告善調菩薩□是離意女□本勸文殊

769c03□令發道意□如文殊等□東方世界如恒沙等□

769c04□南方西方北方四維上下□亦復如是□悉女所

769c05□化□又族姓子□棄諸陰蓋菩薩大士□勸離意女

769c06□使發道意□八維上下各恒沙等□亦復如是□

769c07□所開化者□如離意女等無差特□今我於此得

769c08□成佛道□亦轉法輪□本因族姓子亦勸化吾使

769c09□發道意□乃至往久遠過去世時□須彌幡等

769c10□佛□在世敎化如我等類□在於十方各恒沙等

769c11□如來現在□其滅度者不可稱限□皆見開化□這

769c12□說此語□三千大千世界六反震動□□□樂器

769c13□不鼓自鳴□飛鳥禽獸相向悲鳴□自慶鳥獸得

769c14□値佛聖□地獄餓鬼悉得解脫□心中悅豫如冥

769c15□睹明□婦女珠環相□作聲□當爾之時莫不欣

769c16□慶□說是法時□普光世界九十二載諸天及人□

769c17□皆得無所從生法忍□於是世界承佛威神□悉

769c18□聞斯法咸共勸助□代其悅豫欣慶無量□彌勒

769c19□菩薩亦受此法□益加恭敬□於斯佛土聞是法

769c20□者□六十四億諸天及人□皆發無上正眞道意□

769c21□又七萬人□僉復逮得無所從生法忍□萬四千

769c22□比丘意解漏盡□五百比丘尼心亦解脫□二

769c23□十六載世間人民□遠塵離垢諸法眼淨

769c24□於是釋迦文佛□告彌勒菩薩□仁當受此經典

769c25□之要□於後末世少有信者□唯以相付使得

769c26□廣布□彌勒白佛□唯當受之□如聖所敎□不敢

769c27□違命□此經典者□若於後世所流布處□若受

769c28□持者德不可量□若有菩薩□供養過去諸滅

769c29□度佛□又現十方無極聖尊□及諸發意建志

770a01□學道□方當學者悉令長存□一切聲聞幷與緣

770a02□覺及其菩薩□若有一人□於當來世□悉供養此

770a03□諸如來衆一切施安□過去當來今現在佛□等

770a04□奉無異□福寧多不□彌勒白佛□多矣世尊□吾聞

770a05□此喩□其心□然不識所趣□其數浩浩不可稱

770a06□載□福無限量

770a07□佛言□若有菩薩□受是經典□持諷誦讀□爲他

770a08□人說□得一反聞□而悅信者□福多於彼供養諸

770a09□佛□佛語彌勒□我今現在□若滅度後□假使女

770a10□人□聞離意女名德之稱□棄諸陰蓋菩薩之號□

770a11□天王如來幷此經典□因聞斯經名德變化□竟

770a12□是一世轉女人身得爲男子□疾成無上正眞

770a13□之道□爲最正覺□未成佛頃□世世所生□常値佛

770a14□世□棄捐八難諸□不閑□常識宿命□逮得總

770a15□持□三十二相莊嚴其身□所在遊居不更胞胎□

770a16□常得化生□所以者何□諸大正士□威神廣大不

770a17□可稱計□若有女人得聞其名□然後亦當逮得

770a18□如此功勳□佛說如是□彌勒菩薩□諸天人民阿

770a19□須倫聞佛所說□莫不歡喜稽首禮佛

770a20□諸佛要集經卷下