001a01□

001a02□　　No. 721

001a03□正法念處經□

001a04□

001a05□夫域中之名四等□道之所生萬殊□名蓋衆名

001a06□之假□生非有生之實□然則修促共盡□小大同

001a07□期□而金字絲編□□交素篆□分途列道□門張

001a08□戶設□旣昧斷惑之境□未接息言之路□□能探

001a09□神測妙□苞總無邊□有聖將應□靈因曠遠□志

001a10□遺髮膚□施單城國□及繁星駐彩□夕馬騰空□

001a11□出四門以結念□處三夜而圓果□十力在己□

001a12□八解俱照□智兼一切□慈洽萬方□旣而法吼

001a13□傍震□甘露降灑□鷲山祗樹之下□鹿苑連河

001a14□之地□衆出恒沙□徒繁林竹□反窮迷于升極□

001a15□啓重昏于□炬□雖鵠林興慕□檀薪已然□敎義

001a16□不忘□風聲逾被□壽陵仰丹素之工□淸臺寫

001a17□金玉之質□水骨流暉□園閭加等□遺契餘旨□

001a18□薄傳前載□幽宗絶唱□方備□辰□使持節大

001a19□將軍領中書監攝吏部尙書京畿大都督渤海

001a20□王世子高公□道風虛邁□神衿峻遠□負日月

001a21□于中衢□擊雷霆于上路□德表生民□作舟梁

001a22□于夷夏□器含群物□制天淵于廟堂□殊流共

001a23□委□酌而不竭□異軫同□□仰以知歸□黃扉南

001a24□闢□鈴閤東啓□則有高士通才□幽人偉器□□

001a25□其漢爵之重□鄙其南岳之游□曳□高步自

001a26□得門下□俱申前趣之禮□□應□行之眷□蓋以

001a27□書奏多方□術呈異等□或披卷而止□或一貫獨

001a28□得□每留神釋典□洞叩玄門□以夫照壁瀉甁□遺

001a29□文必擧□非徒九部□寧止十二□[這-言+易]矣西方□路超

001a30□百宿□精力苦心□不憚重繭□故能法藏流行□

001b01□異聞俱湊□爰有舍城妙說□時將感通□法螺

001b02□良藥□響授斯在□從善業之本□極身念之際□標

001b03□品有七□明義者五□至如違俗絶世□託想菩提□

001b04□眷彼天人□深嗟鬼畜□鑒□因果□冥心是緣□篤

001b05□誠修行□又悟前旨□載懷依仰□形殊理一□大

001b06□覺下臨□昭然獨曉□四攝六通□網羅群智□贊

001b07□揚妙德□事屬斯文□直以風殊俗舛□詞翰乖

001b08□絶□傾耳注目□隔若山河□將恐靈敎有虧□玄

001b09□旨多墜□有婆羅門人瞿曇流支□比丘曇林僧

001b10□昉等□□鉤深索隱□言通理接□延居第館□四

001b11□事無違□乃譯明□典□名正法念處□起自興

001b12□和□歲陽玄默□終于武定淵獻之季□條流積

001b13□廣□合七十卷□微言不昧□弘之在我□大崇覺

001b14□典□剋宣靈跡□此乃濟四部于法橋□刷六塵

001b15□于定水□心殷業重□無德而言□雖龍樹不追□

001b16□馬鳴日遠□申法尊道□夫豈異昔□所以緇素

001b17□擊節□雅俗傾首□義有存焉□永法三界云爾

001b18□

001b19□正法念處經卷第一

001b20□

001b21□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

001b22□　　十善業道品第一

001b23□歸命一切諸佛菩薩

001b24□如是我聞□一時婆伽婆□在王舍城□遊那羅陀

001b25□婆羅門村□爾時慧命舍利弗□於晨朝時□共

001b26□衆多比丘□入王舍城各各行乞□爾時衆多比

001b27□丘□離慧命舍利弗□而行乞食□遂爾往到遮

001b28□羅迦波離婆□迦外道所已□共相問訊□彼此

001b29□歡喜說法語論□迭互相問□彼遮羅迦波離

001c01□婆□迦外道□問諸比丘言□汝之釋迦沙門瞿

001c02□曇□說如是法□欲爲不善□是不可愛□非是可

001c03□樂□非是可意□於他欲者亦不隨喜□我亦如

001c04□是說□彼身業是不可愛□非是可樂□非是可

001c05□意□於他欲者亦不隨喜□汝之釋迦沙門瞿曇□

001c06□說彼口業是不可愛□非是可樂□非是可意□不

001c07□隨喜他□我亦如是說□彼口業是不可愛□非是

001c08□可樂□非是可意□不隨喜他□汝之釋迦沙門瞿

001c09□曇□說彼意業是不可愛□非是可樂□非是可

001c10□意□不隨喜他□我亦如是說□彼意業是不可

001c11□愛□非是可樂□非是可意□不隨喜他□汝之釋

001c12□迦沙門瞿曇□如是法律□爲有何異□何意何

001c13□勝□若汝釋迦沙門瞿曇□如是法律□與我何

001c14□異□而汝釋迦沙門瞿曇□自說我是一切智人□

001c15□彼遮羅迦波離婆□迦外道□如是問已□彼諸

001c16□比丘新出家故□於比丘法□未能善解□心不隨

001c17□喜□是故不答□爾時衆多比丘□旣乞食已□離

001c18□慧命舍利弗□各各皆到那羅陀村□食訖已

001c19□住□爾時慧命舍利弗□亦乞食已□同共往到

001c20□那羅陀村□爾時衆多比丘□往到慧命舍利弗

001c21□所□具說如上

001c22□爾時慧命舍利弗□語衆多比丘言□若我慧命□

001c23□共汝相隨王舍城內□同四出巷□同三角巷□卽

001c24□共汝等□到遮羅迦波離婆□迦外道所者□我

001c25□則能以正法破之□然我在於異四出巷□異三

001c26□角巷□而行乞食□故我如是不聞彼難□彼遮

001c27□羅迦波離婆□迦外道□前所問難□世尊普眼□

001c28□諸業果報一切現知□今在此處□最爲尊勝□一

001c29□切外道見則降伏□爲諸聲聞諸優婆塞諸天

002a01□人等□善說一切業果報法□去此不遠□汝可

002a02□往問□彼當爲汝善說一切業果報法□若天魔

002a03□梵世間沙門婆羅門等所不能說□唯有如來

002a04□能爲汝說□我於彼法未善通達□唯有世尊第

002a05□一善解業果報法□能爲汝說□爾時衆多比丘

002a06□向世尊所

002a07□爾時世尊□依晝時法□如須彌山□自光網焰□如

002a08□晝日明□如夜中月□如月淸□□如陂池淸□甚深

002a09□如海□安住不動如須彌山□心無所畏如師子

002a10□王□一切衆生之所歸依□猶如父母□大悲熏

002a11□心□一切衆生□唯一上親□慈悲喜捨□爲依止

002a12□處□以三十七大菩提分勝妙之法□莊嚴其身□

002a13□一切衆生淸淨眼觀無有厭足□勝日月光釋

002a14□迦王子偈言

002a15□　世尊廣普眼　　無三垢淨眼

002a16□　能巧說二諦　　善知三種苦

002a17□　如是佛世尊　　已修二種修

002a18□　現證於道果　　滅諦智具足

002a19□　遠離三界眼　　而說異三界

002a20□　知十八界諦　　觀知解脫諦

002a21□　十八功德衆　　自功德相應

002a22□　解脫九繫縛　　具足十種力

002a23□　成就四無畏　　亦成就大悲

002a24□　大悲心深潤　　成就三念處

002a25□爾時衆多比丘□旣見世尊□整服一肩□如法

002a26□叉□□右膝著地□禮世尊足□退在一面□正威

002a27□儀住□低頭斂容□爾時衆多比丘□推一比丘往

002a28□近世尊□復更頂禮世尊足已白言□世尊□我於

002a29□晨朝著衣持□□入王舍城而行乞食□如上所

002b01□說□次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆□迦

002b02□問難語說□彼問身業口業意業□皆如上說

002b03□爾時世尊先觀察已□然後爲說□爾時世尊□爲

002b04□彼比丘那羅陀村諸婆羅門而說法言□汝諸

002b05□比丘□我所說法□初中後善□義善語善□法應

002b06□具足□淸淨鮮白□梵行開顯□所謂正法念處法

002b07□門□諦聽諦聽□善思念之□我爲汝說□諸比丘

002b08□言□如是世尊□彼諸比丘□於世尊所□至心諦

002b09□聽

002b10□爾時世尊□爲諸比丘□如是說言□諸比丘□何

002b11□者正法念處法門□所謂法見法□非法見非法□

002b12□常念彼處□心不生疑□喜樂聞法□供養長宿□

002b13□彼知身業口業意業□業果生滅不顚倒見□不

002b14□行異法□諸比丘□身業三種□所謂殺生偸盜

002b15□邪□□云何殺生□於他衆生□生衆生想□起殺

002b16□害心□斷其命根□得成殺生□彼有三種□謂上

002b17□中下□所言上者□殺羅漢等□墮阿鼻獄□所言

002b18□中者□殺住道人□所言下者□殺不善人□及殺

002b19□畜生□又復三種□所謂過去□未來現在□又復

002b20□三種□所謂貪作瞋作癡作□彼貪作者□所謂獵

002b21□等□彼瞋作者□所謂下性□彼癡作者□外道齋

002b22□等□又復三種□所謂自作□他敎二作□有五因

002b23□緣□雖是殺生□無殺罪業□所謂道行無心傷

002b24□殺□蟻等命□若擲鐵等□無心殺生而斷物

002b25□命□醫師治病□爲利益故□與病者藥因藥命斷□

002b26□醫無惡心□父母慈心□爲治故打□因打命終□

002b27□燃火□入□無心殺□□□入火死□如是五種□

002b28□雖斷生命□不得殺罪□又復更有三種殺生□所

002b29□謂敎他自作二作

002c01□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

002c02□何偸盜成就滿足□云何偸盜得果報少□彼見

002c03□聞知□或天眼見□他物他攝□自意盜取□如是

002c04□偸盜□成就滿足若是王法□爲饒益尊父母

002c05□病人□緣覺羅漢□阿那含人□斯陀含人□須陀

002c06□洹等□若爲病急若爲飢急□彼爲饒益□如是

002c07□偸盜□得果報少□盜業不具□又復偸盜得果

002c08□報少□謂偸盜已□專心懺悔□旣懺悔已□後更

002c09□不作□遮他偸盜□敎不盜戒□示其善道□令住

002c10□善法□遠離偸盜□如是盜業不具足滿□何業

002c11□具足□若人偸盜□彼偸盜人□若□惑他□屛處

002c12□思量□作欺□事□斗秤治物□作惡業行□如

002c13□是種種此業具足□云何成業□若他攝物□知

002c14□已盜取□如是成業□何業具足□作已隨喜□樂

002c15□行多作□向他讚說□又復敎他善戒者盜□此業

002c16□具足□如是三業□具足不減□餘偸盜業□得果

002c17□報少□而不決定

002c18□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□

002c19□云何邪□□此邪□人□若於自妻□非道而行□或

002c20□於他妻□道非道行□若於他作□心生隨喜□若

002c21□設方便□强敎他作□是名邪□□云何邪□得

002c22□果報少□若邪□已專心懺悔不隨喜他□遮他

002c23□邪□□示其善道□彼邪□業不具足滿□離邪□

002c24□意□修行善戒□如是邪□□得果報少□不決定

002c25□受□如是三種身不善業□得果報少□果報輕

002c26□軟□如是外道遮羅迦波離波□迦所不能

002c27□知□非其境界□幷天世間若魔若梵沙門婆羅

002c28□門□一切世間諸天人等所不能知□除我聲聞□

002c29□從我聞故□知業果報□更無敎者

003a01□又修行者□知業果報□云何口業□惡不善行□口

003a02□業四種□所謂妄語兩舌惡口綺語□如是四種□

003a03□何者妄語□自思惟已□然後於他作不實語□

003a04□若作□誓□若在王前□若王等前□妄語言說□令

003a05□他衰惱□或打或縛□或令輸物□彼成妄語如

003a06□是滿足□成妄語業地獄中受□復有口業名爲

003a07□兩舌□於和合者□共作業者□破壞語說□如是

003a08□語者□成就兩舌□云何此語□得果報少□破壞

003a09□語已□心中生悔□我愚癡故□作如是說□專心

003a10□懺悔□亦遮他人作破壞語□示其善道□業不

003a11□具足□此業不重□云何此業不具足滿□此破

003a12□壞語□或以煩惱□或以酒醉□心異分別□向他

003a13□異說□此業不足□云何名爲業道相應成破壞

003a14□語□若以惡心破壞於他□隨喜讚嘆□如是名

003a15□爲業道相應成破壞語□云何此業決定成就

003a16□破壞語說□作已隨喜□復敎他作□隨喜讚說□喜

003a17□樂貪著□不離於心□常懷惡心□他人所避□不

003a18□可往返□爲他毁□□不生羞恥□無□無愧□不

003a19□能自知□如是名爲破壞語業□又修行者觀察

003a20□業集□云何名爲惡口業行□彼見聞知□或天

003a21□眼見□如是惡口□能生熱惱□聞不悅耳□不忍

003a22□他惡□令異人信□若重若輕□戱笑瞋心□得無

003a23□量報□無量種報□彼重惡口□墮於地獄□彼輕

003a24□惡口□不決定受□如是名爲第三口業□彼業

003a25□具足相應之義□如前所說

003a26□又修行者□知業報法□云何名爲第四口業□無

003a27□義綺語□前後相違□不相應說□不決定受決

003a28□定如餘□如是名爲第四口業

003a29□又修行者□觀業報法□云何意業□意業幾種□彼

003b01□見聞知□意業三種□貪瞋邪見□何者爲貪□若

003b02□見他人富者財物□心生希望□欲得彼物□是

003b03□意貪業□復次意業□若見他人富者財物□心

003b04□生惡嫉□是意嫉業□若生邪見□生顚倒見□是

003b05□邪見業□彼有二種□謂失不信□云何不信□彼

003b06□人心謂無施無祀□無齋無會□無有善業□無

003b07□不善業□無業果報□廣則無量□云何爲失□彼

003b08□人心謂一切苦樂皆是天作□非業果報□如是

003b09□二種□名爲邪見□又修行者□觀業報法□云何

003b10□三種身口意業□如是十種□樂行多作□彼決

003b11□定受□此義云何□何者業果於現世受□何者業

003b12□果於生世受□何者業果於餘世受□復於世間

003b13□何處何生□彼見聞知□或天眼見□身業殺生□樂

003b14□行多作□墮於地獄畜生餓鬼□若生人中□命

003b15□則短促□若因貪心獵等殺生□彼人則生□鹿

003b16□雉□迦賓□羅如是等中□獵師圍兵之所殺

003b17□害□乃至作魚□鉤釣所殺□彼前作業□相似因

003b18□緣□常在生死□若生人中□命則短促□設得生

003b19□天□不得好處□多有鐵畏□速爲他殺□殺生之

003b20□報□有下中上□偈言

003b21□　有於藏中死　　有生已命終

003b22□　有能行則亡　　有能走便卒

003b23□彼殺生者此業成就□勢力果報□謂地獄受□若

003b24□現在受□若餘殘受

003b25□又修行者□觀業果報□云何偸盜樂行多作□報

003b26□有三種□謂地獄受□若現在受□若餘殘受□彼

003b27□偸盜業樂行多作□墮於地獄畜生餓鬼□若生

003b28□人中□則常貧窮□若得財物□畏王水火劫賊

003b29□因緣□具足失奪□不曾得樂□彼偸盜業□得如

003c01□是等三種果報

003c02□又修行者□觀業果報□云何邪□樂行多作□得

003c03□三種果□彼見聞知□或天眼見□若彼邪□樂

003c04□行多作□墮於地獄畜生餓鬼□若生人中餘殘

003c05□果報□妻不隨順□若得二根□世間所惡□彼如

003c06□是等三種身業□三種果報□非彼外道遮羅迦

003c07□波離婆□迦之所能解□廣說身業□則有無

003c08□量□皆不能解□何以故□彼以癡法熏其心故□

003c09□唯我能解□我實不見餘人能解□更無有人能

003c10□見如是業果報法□如我見者□若我弟子修行

003c11□法者□以從我聞□是故能解

003c12□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

003c13□何口業□口業幾種□彼見聞知□或天眼見□口

003c14□業四種□所謂妄語□兩舌□惡口□綺語□若彼

003c15□妄語樂行多作□墮於地獄畜生餓鬼□若生人

003c16□中□一切衆生□不信其語□諸善衆會善長者

003c17□衆□刹利等衆□及妻子等□不信其語□口常爛

003c18□臭□齒亦不好□面皮無色□一切世人妄語枉

003c19□謗□常生怖畏□親友兄弟□知識不固□一切所

003c20□作不得果利□於一切人不得饒益□如是妄

003c21□語□是不可愛□非是可樂□非是可意□成就如

003c22□是不善業果

003c23□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

003c24□何名爲第二口業樂行多作成就果報□彼見

003c25□聞知□或天眼見□如是兩舌樂行多作□墮於

003c26□地獄畜生餓鬼□若生人中□若聾若啞□口常

003c27□爛臭□無人信語□衆人所笑□面色不好□不住

003c28□一處□心動不定□常行惡行□如是名爲兩舌

003c29□業報

004a01□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

004a02□何名爲第三口業樂行多作成就業果□彼見

004a03□聞知□或天眼見□如是惡口樂行多作□墮於

004a04□地獄畜生餓鬼□若生人中□處處皆畏□一切人

004a05□所□皆得衰惱□無人安慰□於自妻子□不得愛

004a06□語□猶如野鹿畏一切人□遠善知識□近惡知

004a07□識□是名惡口三種果報

004a08□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

004a09□何綺語樂行多作□彼見聞知□或天眼見□若

004a10□彼綺語樂行多作□墮於地獄畜生餓鬼□若生

004a11□人中□一切不愛□王舍怨家□兄弟親家□輕

004a12□弄嫌賤□此是綺語口業果報

004a13□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

004a14□何意業□三種不善□樂行多作意不善業□彼見

004a15□聞知□或天眼見□若彼貪心□樂行多作意不

004a16□善業□墮於地獄畜生餓鬼□若生人中□雖有

004a17□財物□則爲王賊及水火等無理橫失□恒常貧

004a18□窮

004a19□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

004a20□何瞋心□樂行多作意不善業□彼見聞知□或

004a21□天眼見□瞋心意業□樂行多作意不善業□墮於

004a22□地獄畜生餓鬼□若生人中□則生邊地夷人之

004a23□中□常畏鐵處□常怖魄處□墮□岸處□彼人

004a24□之心不曾安隱□常被誹謗□常得如是多種衆

004a25□惡

004a26□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

004a27□何邪見□樂行多作意不善業□彼見聞知□或天

004a28□眼見□邪見意業樂行多作□墮於阿鼻地獄等

004a29□中受一切苦□若墮畜生□於無量世百千萬億

004b01□億數轉生□餓鬼境界□亦復如是□若生人中□如

004b02□法所說□自種性業□善業道行□不依法行□於

004b03□上世來父祖種性□千倍下劣

004b04□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□更

004b05□復思法□深細觀察□云何如是十不善法□流

004b06□轉生死世間地獄餓鬼畜生□彼見聞知□或天

004b07□眼見□云何殺生□云何樂行□云何多作□謂殺

004b08□生者□此殺生人□近惡知識□若惡知識近住

004b09□之人□與彼相隨□喜樂彼人□相隨遊戱□共行

004b10□共宿□於彼生信□謂有功德□隨彼所作□亦與

004b11□同行□彼人如是近惡知識□彼殺生人□近殺

004b12□生者□則以種種殺生因緣敎令殺生□或外道

004b13□齋□或屠獵等□如貪味者說殺生事□如怨家

004b14□者說殺生事□如賊貪物說殺生事□如□戰者

004b15□說殺生事□如貪名者說殺生利□彼人聞已□心

004b16□則生信□亦隨順行□喜樂殺生□如是喜樂□旣

004b17□殺生已墮於地獄餓鬼畜生□不可愛著□心不

004b18□樂處□一切善人□毁之處□以此因故□若生

004b19□人中□命則短促□如是殺生□近惡知識□以爲

004b20□種子

004b21□云何樂行彼不善人□旣殺生已□喜樂歡喜□心

004b22□意分別□見殺功德□如是分別□則有多種□斷

004b23□他命已□不生懊悔□讚說言善□心不放捨□轉復

004b24□更作□敎他人作□旣敎他已□說彼殺生種種

004b25□功德□異異因緣□如前所說□如是名爲樂行

004b26□殺生□云何多作□此殺生已□如前行說□近惡

004b27□知識□習作殺生□多造殺具□作危□處□作圍

004b28□毒箭□集養狗等□養殺生鳥□近□陀羅□造□

004b29□戰具□鎧鉀刀杖□及以[矛*(替-曰+貝)]□□戰之輪□種種

004c01□器仗□諸殺生具□如是一切□皆悉攝取□如是

004c02□惡人□多作殺生□以是因緣□墮於地獄畜生□

004c03□餓鬼□受極苦惱殺生之業□有下中上□受苦

004c04□報時□亦下中上□旣作業已□如是不得不受果

004c05□報如是如是□自作惡業□自得惡報□若□慧

004c06□人□捨惡行善□彼世間中□如是殺生□樂行多

004c07□作

004c08□云何偸盜樂行多作□云何樂行多作□盜已墮

004c09□於地獄□此惡戒人□性自偸盜□近惡知識□若

004c10□惡知識近住之人與彼相隨□則行偸盜□有下

004c11□中上□何者爲下□謂王法等□如前所說□何者

004c12□爲中□非福田所□偸盜彼物□此盜爲中□何者

004c13□爲上□佛法僧物□微少偸盜□是則爲上□彼佛

004c14□法僧□若盜僧物□佛法能淨□盜佛法物□僧不

004c15□能淨□若盜衆僧現食用物□墮大地獄□頭面在

004c16□下□若取屬僧所常食物□則墮無間阿鼻地獄□

004c17□寬廣闇等□以重福田□微少偸盜□以有心念□樂

004c18□行多作□彼少偸盜□墮於地獄畜生餓鬼□若復

004c19□懺悔□不生隨喜□心中生悔□彼不定受□若偸

004c20□盜人□無量方便而行偸盜□以如是故□名爲偸

004c21□盜

004c22□云何樂行偸盜他物□得已歡喜□與賊相隨□

004c23□心以爲樂□旣得財物□作衣食已□心生歡喜□讚

004c24□其功德□敎他偸盜□敎已讚說□如是名爲樂

004c25□行偸盜

004c26□云何多作□旣偸盜已□多作床敷□臥具氈被□

004c27□食□□肉□衣服莊嚴□□女娛樂□樗蒲博戱□

004c28□心生喜悅□我今快樂□一切樂中□偸盜爲最□以

004c29□此因緣□我□床敷臥具飮食□衣服莊嚴□□女

005a01□樗蒲□第一勝樂□我今常當作偸盜行□令我

005a02□後時增長富樂□如前所說□如是如是□多行

005a03□偸盜□決定於彼地獄中受

005a04□云何邪□樂行多作□此邪□人□心不觀察□□

005a05□欲覆蔽□若人先世□欲處來□所謂鴛鴦迦賓□

005a06□□羅孔雀□鸚鵡魚雉□□鳥阿修羅等□如是

005a07□處來□於此中生□常與多欲□不善知識□相隨

005a08□共行□如是二分□喜樂□欲□心不觀察□心不

005a09□厭足□不離欲心□不觀察行□隨有欲處□往到

005a10□其所□以欲處來□此欲處生□喜行□欲□故不

005a11□觀察□欲所覆□如是邪□不善之人□觸染勢

005a12□力□彼彼喜樂□如是邪□□復更如是□心喜樂

005a13□行□樂行如是邪□惡觸

005a14□云何樂行如是邪□□雖不常行□而常喜樂□心

005a15□意分別□更於餘處□心不喜樂如□欲者□如

005a16□是樂行邪□境界

005a17□云何多作□愚癡凡夫□心不觀察□邪□覆蔽□他

005a18□復爲說邪□功德第一勝樂□所謂□欲□言爲

005a19□此事非是不善□復敎多人喜樂□欲□如是邪

005a20□□□愚癡凡夫喜樂多作□如是三種身不善業□

005a21□口業四種□妄語兩舌惡口綺語□何者妄語□所

005a22□謂自心先自作□□然後□他如是妄語□自他

005a23□成□□又彼妄語□五因緣發□所謂瞋貪邪法

005a24□所攝□欲心怖畏

005a25□云何瞋心而發妄語□若於王前□或大衆中□長

005a26□者衆中□若善知識□怨家諍□□饒益知識□衰

005a27□惱怨家□是故妄語□云何貪心而發妄語□見他

005a28□財物□方便欲取□是故妄語□云何邪法所攝

005a29□妄語□如婆羅門法中所說□饒益尊故□饒益

005b01□牛故□畏自死故□爲取婦故□如是妄語□皆不

005b02□得罪□如是之人□邪法攝語□如是妄語□是愚

005b03□癡人邪見攝語□此語堅重□於地獄受□是故乃

005b04□至失命因緣□不應妄語□此妄語者□能爲地獄

005b05□第一種子□言爲取婦妄語無罪□是欲心發□亦

005b06□是邪法□云何怖畏而發妄語□何處怖畏□爲彼

005b07□饒益□是故妄語□起如是心□若不妄語□彼則

005b08□於我多不饒益□彼人畏死□是故妄語□彼五因

005b09□緣愚癡之人□作妄語說□如是一切皆住癡法□

005b10□爾時世尊而說偈言

005b11□　若有何等人　　起一妄語法

005b12□　則不畏他世　　無惡不造作

005b13□　若人生世間　　口中有大斧

005b14□　若以斫自他　　口中惡語出

005b15□　如是應實語　　不應斫他人

005b16□　雖無乞求者　　應當多少與

005b17□　此三種行者　　捨身則生天

005b18□若如是者□一切因緣□一切所作□莫妄語說□於

005b19□他妄語□心莫隨喜□亦不隨逐妄語者行□莫

005b20□共同坐□若妄語人共行坐者□他人見之□亦

005b21□謂妄語□如是若與垢業之人共相隨者□則樂

005b22□垢業□若與彼人共行坐等□雖無垢業□他謂

005b23□垢業□若如是者□應觀察法□惡知識者□勿與相

005b24□隨□此惡知識□於生死中最堅繫縛□則墮地獄

005b25□畜生餓鬼□所謂隨逐惡知識行□若善知識相

005b26□隨行者□則得解脫□廣則無量□此中如是略說

005b27□妄語又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法

005b28□行□云何兩舌□兩舌幾種□彼見聞知□或天眼

005b29□見□兩舌者□多於和合人起破壞意□口中語

005c01□說□兩舌二種□自作敎他□敎他者怨家□若似

005c02□怨家所遣破壞□汝破彼人□是他因緣□有他

005c03□不遣□自作破壞□令他衰惱□又復云何瞋因緣

005c04□故□於他不愛□與他人惡口說惡語□聞者不愛

005c05□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

005c06□何惡口□彼見聞知□或天眼見□彼惡口者□貪

005c07□瞋癡發□一切愚癡凡夫之人□常行不離□如是

005c08□惡口□有無量種□無量攀緣□無量因緣□無量心

005c09□發□無量果報□此語能破無量善行□此語能與

005c10□一切人惡□世間如怨□善人不近□人所不信□此

005c11□語如毒□如是惡口惡道因緣□是垢言語正梵

005c12□行人□捨離不行□爾時世尊□而說偈言

005c13□　□慧離惡口　　正語喜樂行

005c14□　如是美語人　　則近涅槃住

005c15□　常說善妙語　　捨離垢惡語

005c16□　垢惡語汚人　　能令到地獄

005c17□　垢語所汚人　　彼人則無善

005c18□　惡如師子蛇　　彼不得生天

005c19□　一切善語人　　能善安慰他

005c20□　諸世間所愛　　後世則生天

005c21□　若人不惡語　　捨離於諂曲

005c22□　雖人行如天　　彼人善應禮

005c23□　實語常行忍　　直心不諂曲

005c24□　不惱於他人　　彼建立法幢

005c25□　人命不久住　　猶如拍手聲

005c26□　人身不如法　　愚癡空過世

005c27□　何人不自愛　　何人不樂樂

005c28□　若人作惡業　　不行自愛因

005c29□　妻子及財物　　知識兄弟等

006a01□　皆悉不相隨　　唯有善惡業

006a02□　善業不善業　　常與相隨行

006a03□　如鳥行空中　　影隨常不離

006a04□　如人乏資糧　　道行則受苦

006a05□　不作善業者　　彼衆生亦然

006a06□　如具資糧者　　道行則安樂

006a07□　衆生亦如是　　作福善處行

006a08□　久時遠行人　　平安得還歸

006a09□　諸親友知識　　見之皆歡喜

006a10□　作福者亦爾　　此死他處生

006a11□　所作諸福德　　如親等見喜

006a12□　如是作福德　　和集資未來

006a13□　福德於他世　　則得善住處

006a14□　福德天所讚　　若人平等行

006a15□　此身不可毁　　未來則生天

006a16□　觀如是處已　　□慧者學戒

006a17□　得聖見具足　　善行得寂靜

006a18□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□觀

006a19□察第四不善業道□綺語口業□云何綺語□綺語

006a20□幾種□前後語言不相應說□故名綺語□心輕速

006a21□轉□前後語言相應而說□亦名綺語□從慢心

006a22□起□自輕因緣□令人不信□卽於現身是惡道

006a23□生□一切世間輕毁之因□無所饒益□垢語綺

006a24□語□如是第四垢語口業□非善業道□勿作綺

006a25□語□亦莫隨喜□不應受行□若綺語者□則非善

006a26□人

006a27□意不善者□貪瞋邪見□云何爲貪□他所攝物□

006a28□自心分別□欲得彼物□非正觀察□彼人如是□

006a29□愛樂他物□於他所有□無因無分而自擾惱□

006b01□望得彼物□故名意貪□不善業道□非是可愛□

006b02□非是可樂□所得果報□非意相應□非寂靜意□非

006b03□是安樂□愚癡之人□虛妄生貪□他物□得□虛

006b04□妄分別□生貪味著□心意動轉□常生□望□心

006b05□樂欲取□見他財物□自得苦惱□故名爲貪□如

006b06□是意地第一貪心不善業道□又修行者□內心

006b07□思惟□隨順正法□觀察法行□云何名瞋意地第

006b08□二不善業道□彼見聞知□或天眼見□於他前

006b09□人□無有因緣□起瞋惡意□又復於他□若貧若

006b10□富□無有因緣而見他已□意地起發重惡瞋

006b11□心□以瞋因緣□於地獄受□善法穀等□旣成熟

006b12□已□瞋心如雹□壞善穀等□唯正智眼□對治彼

006b13□闇□瞋心如火□燒一切戒□瞋則色變□是惡色

006b14□因□瞋如大斧□能斫法橋□住在心中□如怨入

006b15□舍□此世他世□心一正行□瞋能壞破□捨彼瞋

006b16□心□慈是對治□及四聖諦□苦集滅道行地獄

006b17□行□瞋爲上使□唯有善人□聖聲聞人□聞法義

006b18□人□乃能捨離□又修行者□內心思惟□隨順正

006b19□法□觀察法行□云何邪見正法障□□一切惡

006b20□見□心之黑闇□彼見聞知□或天眼見□無始以

006b21□來行邪見因□墮於地獄餓鬼畜生□故名黑闇□

006b22□樂邪見者□正道障□□如刀火毒□岸惡處□唯

006b23□有一切愚癡之人□貪著樂行□以顚倒見□故

006b24□名邪見彼有二種□一信邪因□二心不信業果

006b25□報法□信邪因者□作如是知□身等樂苦□皆是

006b26□天作□非業果報□於業果報心不信者□謂無施

006b27□等□是名邪見□如是十種不善業道不饒益業□

006b28□一切皆以邪見爲本

006b29□正法念處經卷第一

006c01□

006c02□正法念處經卷第二

006c03□

006c04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

006c05□　　十善業道品之二

006c06□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

006c07□何如是十善業道對治修行漏無漏業□彼見

006c08□聞知□或天眼見□以此因緣□世間中縛□善法

006c09□盡滅□所謂縛因□不善業道□善是佛因□是解

006c10□脫因□所言善者□謂離殺生□攝取世間一切

006c11□衆生□施與不畏□於現在世□人所讚歎□面色

006c12□諸根□端正美妙□得長命業□若不殺者□則爲

006c13□羅刹鳩槃茶等□一切惡鬼能殺人者□及餘惡

006c14□人能殺人者□於夜闇中擁護彼人□諸天常

006c15□隨□觀察擁護□身壞命終□則生善道天世界

006c16□中□受妙果報□若勤精進願下中上三種菩

006c17□提□隨願皆得□彼人若願聲聞菩提□得阿羅

006c18□漢□入於涅槃□彼人若願緣覺菩提□得□支佛□

006c19□如是若願無上菩提□得正遍知明行足善逝

006c20□世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□一

006c21□切諸法□命爲根本□人皆護命□不殺生者□則施

006c22□其命□若施命者□施一切樂□第一施者所謂

006c23□施命□如是思惟□生天之因□最勝戒者□所謂

006c24□施命□若願染愛境界勝樂□不殺爲因□彼人則

006c25□生若梵若魔若帝釋王□彼人若願生人中勝□

006c26□得轉輪王七寶具足王四天下□若願大身阿

006c27□修羅者□捨身得爲阿修羅王□彼人若願大身

006c28□夜叉□得夜叉王□此不殺生最爲大業正法種

006c29□子□行於生死□唯不殺生□爲歸爲救□入生死

007a01□闇□不殺爲燈□不殺生者□名曰慈悲□正念思

007a02□惟不殺生善□心常生喜□若遮他殺□他不可

007a03□遮□則是行捨□彼人如是□行四梵行□以熏身

007a04□心□不殺善根□不可思議□最爲眞實□何等何

007a05□等□種種諸願□如是如是□隨願皆得□譬如世

007a06□間善巧金師□得好眞金□如是如是隨所欲

007a07□作□彼金如是隨意造作種種莊嚴□若作甁等□

007a08□若作人像□若作佛像□如是如是□不殺生者□

007a09□不缺不穿□不孔不虛□如是如是□隨願皆得□隨

007a10□何等人□如是不殺□則近涅槃□彼人常共善

007a11□知識行□彼人則是善器衆生□善能攝取自他

007a12□福德□彼人則是世間福田□不行地獄餓鬼畜

007a13□生□此善行人□成就善法□一切所得皆悉堅

007a14□固□無有王賊水火等畏□皆自食用□人中尊

007a15□貴□他不能勝□法具足故□是故智者不應殺

007a16□生

007a17□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

007a18□何不盜則得善法□彼見聞知□或天眼見□不

007a19□偸盜者□出大貪網□彼人現在□善人所信□若

007a20□王王等□一切皆信□若於王衆□若長者衆□若

007a21□刹利衆□若沙門衆□婆羅門衆□一切皆信□憐

007a22□愛愍念□信受其語□所有財物□一切堅固□不

007a23□失不壞無能劫奪□王賊水火□諸畏皆離□不

007a24□須方便□財物易得□得財物已□如法食用□於

007a25□持戒人行道之人諸福田中皆能捨施□若世

007a26□間中所應用處皆悉能與□身壞命終□則生善

007a27□道天世界中□若願出世□若梵若魔若帝釋王

007a28□若轉輪王□王四天下七寶具足□隨願皆得□若

007a29□樂持戒則得菩提□如前所說

007b01□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

007b02□何邪□捨離得果□彼見聞知□或天眼見□離

007b03□邪□人□善業道行□見如是法□善人所讚□一

007b04□切所信□非婦女中□心不生慮□若王王等□一

007b05□切皆信□所有妻妾無能侵奪□隨順供養不違

007b06□其意□設有衰損□妻妾不嫌□心無□忌□不生

007b07□外心□一切世間人所見之□如母□妹□不爲

007b08□世人之所罵辱□不邪□者□得如是婦□身壞

007b09□命終□則生善道天世界中□如前所說□彼天

007b10□退已□餘天子生□若邪□者□欲退未退□彼天

007b11□女中□餘天子生□時彼天女□卽於現前與餘

007b12□天子共相隨逐娛樂戱笑□彼欲退天□旣見天

007b13□女與餘天子共相隨逐娛樂戱笑□□心□縛□

007b14□墮於地獄□如是邪□□樂行多作□則爲大失□隨

007b15□何等人□能離邪□□攝大善道□是涅槃器

007b16□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

007b17□何一切不善對治□捨離妄語□大善分攝□現得

007b18□果報□彼見聞知□或天眼見□離妄語者□諸世

007b19□間人□或有眼見□或有耳聞□一切皆信□設復

007b20□貧窮無財物者□一切世人□供養如王□如衆

007b21□星中光明之月□一切人中實語之人□光明亦

007b22□爾□一切寶中□實語寶勝□欲度生死□一切船

007b23□中□實語船勝□若欲出離一切惡行□實語離

007b24□勝□一切燈中□實語燈勝□一切惡道善將導

007b25□中□實語導勝□一切世間受用物中□實語物

007b26□勝□一切治病諸藥草中□實語藥勝□一切奮迅

007b27□諸勢力中□實語力勝□一切歸中□實語歸勝□一

007b28□切知識□實語爲勝□若人攝取實語財物□則於

007b29□世間不曾惡行□不墮貧窮□與天比近□數數

007c01□往來□何處何處□隨彼所生□常爲男子□生勝

007c02□種姓□一切憐愛□信受其語□彼人不爲無色

007c03□夜叉毘舍遮等之所能殺□行他國土□多有床

007c04□敷□設有病痛□藥食具足□無心思念□一切皆

007c05□得□一切世間第一勝樂□皆悉得之□身壞命

007c06□終□則生善道天世界中最長命處□大神通

007c07□處□最高勝處□若願白淨無漏勝道□則得涅

007c08□槃□如前所說

007c09□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

007c10□何遠離兩舌惡業□善業道行□現在未來□得業

007c11□果報□彼見聞知□或天眼見□離兩舌人□於現

007c12□在世受業果報□知識親友□兄弟妻子□奴婢

007c13□作使□如是等人□皆悉堅固□無人能壞□王及

007c14□怨家惡兄弟等□不能破壞□若無財物□亦不

007c15□捨離□設値時儉□若行曠野山中□處□皆悉不

007c16□捨□常樂不離□若有他人種種方便說破壞

007c17□語□雖聞不受□王於彼人□好心堅固□水賊刀

007c18□怨不能令畏□以離兩舌不善業故□如是捨離

007c19□兩舌功德□身壞命終□則生善道天世界中□於

007c20□天衆中□多有天女之所圍□□常共相隨□愛念

007c21□娛樂□彼天女身□妙□散香塗治□莊嚴第一

007c22□天女□常生歡喜□若捨兩舌願淨無漏□彼人

007c23□則得無漏禪道□到於涅槃□如前所說

007c24□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

007c25□何世間不善業道惡口捨離□於現在世得業

007c26□果報□後何處生□彼見聞知□或天眼見□捨離

007c27□惡口□見勝妙色□眞實人信□一切世人□皆樂

007c28□往返□滑語軟語□於一切人皆悉安慰□不令

007c29□有怖□一切世人遙遠見之□皆往近赴□多善知

008a01□識□設無財物□於一念頃□令一切人恭敬如

008a02□奴□若於前世惡業所致□得衰惱者□人不捨

008a03□離□一切財物皆悉易得□此人無有怨家王水

008a04□刀火等畏□身壞命終□則生善道天世界中□旣

008a05□生彼已□滑語利益□要略省語□因相應語□得

008a06□如是語□得大神通□得勝妙體□若願出道坐

008a07□禪樂行無漏之法□彼人則得三種菩提□如前

008a08□所說

008a09□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

008a10□何世間不善業道綺語捨離□於現在世得善

008a11□業報□後何處生□彼見聞知□或天眼見□捨離

008a12□綺語□卽於現身世間敬重□善人所念□前後語

008a13□言□不相違反□一切世人愛其語說□無人恐

008a14□□求其過者□善語正語□世所尊重□少語軟

008a15□語令人易解□法相應語□不□□語□有深因

008a16□語□皆有理趣□於法不違□一切世間□見者尊

008a17□重□資財寶物□皆悉牢固□受用稱意□於無德

008a18□者□說有功德□彼無德者□說其功德□身壞命

008a19□終□則生善道天世界中□旣生彼已□諸天敬

008a20□愛□有大神通□受天富樂□不可具說□若願淨

008a21□白無漏禪樂□三種菩提□隨所求得□如前所

008a22□說

008a23□如是三種身不善業□如是四種口不善業□次

008a24□第捨離□乃至涅槃□彼善業因□世所稱讚□次

008a25□得生天□後得涅槃□彼身口業□實業果報□修

008a26□行法者□內心思惟□隨順正法□如是觀察□如

008a27□實知見□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀

008a28□察法行□云何意地善業道行□彼見聞知□或天

008a29□眼見□意業三種□貪瞋邪見□不善對治□現在

008b01□受樂□身壞命終□則生善道天世界中□若厭生

008b02□死□彼人無餘涅槃界入□又修行者□內心思

008b03□惟□隨順正法□觀察法行□云何離貪不善業道

008b04□得善業果□彼見聞知□或天眼見□彼離貪者□於

008b05□現在世□一切財物□及珍寶等□皆悉□饒□無

008b06□人侵奪□若王王等□尙不起心□何況復有偸

008b07□盜劫奪□若有因緣漏失財物□他人得者□彼則

008b08□如親□還送歸之□彼人常富財物不離□常不

008b09□爲他之所破壞□身壞命終□則生善道天世界

008b10□中□旣生彼已□天阿修羅共相□諍□彼阿修羅

008b11□無能勝者□不可殺害□無能令怖□不畏他人□

008b12□一切天子□皆悉愛樂□心生憐愍□有不可說□可

008b13□愛聲觸□色味香食□若願出世淨白無漏禪定

008b14□道果□三種菩提□隨願而得□如前所說□又修

008b15□行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云何

008b16□離瞋不善業道得善業果□彼見聞知□或天眼

008b17□見□彼離瞋者□於現在世業行果報□□財大

008b18□富□一切愛念□心意憐愍□第一□隘□怖畏惡

008b19□處□無能得便□王畏賊畏□墮□岸畏□水畏火

008b20□畏□諂曲等畏□無量諸畏□隘處等畏□皆悉遠

008b21□離□一切世人第一愛念□一切惡人□亦生愛

008b22□念□一切善人□如子兄弟□極生愛念□身壞命

008b23□終□則生善道天世界中□得大神通□得勝妙

008b24□體□常得一切可愛妙聲觸味香色□隨心受用□

008b25□有歡喜園□勝妙樹林□寶間錯輦□於大林中□天

008b26□□女衆之所圍□□一切餘天不能起發□若

008b27□身口意令其怖者□百千天子□心意憐愍□親近

008b28□愛念□帝釋天王□愛念憐愍□天阿修羅共□

008b29□諍時□不生怯弱□離怖畏心□若願出離煩惱

008c01□諸垢出世間道□彼如是處天世間退□生於人

008c02□中□爲轉輪王□如是往返□經無量世□王四

008c03□天下□七寶具足□所謂女寶□彼女寶身□作□

008c04□檀香□口中常出優□羅香□身觸細軟□如迦

008c05□陵伽觸□迦陵伽者□海渚中鳥□彼觸勢力□若

008c06□觸人身□則無疲乏□遠離飢渴憂悲苦惱□彼渚

008c07□上人□得彼觸力□女寶亦爾□若轉輪王□若見

008c08□若觸□皆受快樂□寒時身溫□熱時□冷□如是

008c09□觸力□非餘人得□離瞋善業□順行勢力□一切

008c10□男人見此女寶□心善分別□如母□妹□一心

008c11□於王□於王敬重□專心於王□常與樂行□遠離

008c12□五種婦女過失□謂不貞良異男子行□□心惡

008c13□貪□樂惡處欲□夫亡命住□如是女寶□復有五

008c14□種功德相應□五者所謂隨夫意轉□多生男子□

008c15□種姓不劣□喜樂好人□不生□心□夫共餘女

008c16□娛樂行時□不生□心□復有三種大勝婦女功

008c17□德相應□謂不多語□心不邪見□夫若不在□不

008c18□樂聲觸諸味香等□心意不動□以是因緣□身壞

008c19□命終□則生善道天世界中□如是勝妙女寶之

008c20□食□唯轉輪王乃得之耳

008c21□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

008c22□何捨離多垢瞋心□得轉輪王善業果報□彼見

008c23□聞知□或天眼見□捨離瞋他惡不善業□餘殘善

008c24□業□得轉輪王第二寶食□所謂珠寶□此有八種

008c25□功德具足□謂夜闇中作善光明□如秋滿月

008c26□遠離雲□□如是珠寶能於闇中光明遍照□滿

008c27□百由旬□復於晝時日熱可患□放冷光明□除熱

008c28□淸□□如是珠寶第一功德□又復珠寶第二功

008c29□德□若行曠野無水之處兵衆渴乏□能令多有

009a01□八分相應淸淨水流□除一切渴□如是珠寶

009a02□第二功德□又復珠寶第三功德□若轉輪王憶

009a03□念水時□如是珠寶隨王意流□如是珠寶第三

009a04□功德□又復珠寶第四功德□如是珠寶具有八

009a05□楞□彼一一楞□放種種色□靑黃赤白□紫頗梨

009a06□色□如是珠寶第四功德□又復珠寶第五功

009a07□德□彼珠寶力□百由旬內□人皆離病□心行正

009a08□直□一切所欲□如業相似□非不得果□如是珠

009a09□寶第五功德□又復珠寶第六功德□以彼珠寶

009a10□之勢力故□令彼惡龍不降惡雨□如是珠寶第

009a11□六功德□又復珠寶第七功德□於無水處□□岸

009a12□曠野□無樹草處□是珠能令多有樹木□池水蓮

009a13□花□叢林靑草□皆悉具足□如是珠寶第七功

009a14□德□又復珠寶第八功德□珠寶力故□無人橫死

009a15□不盡壽者□能令畜生不相殺害□不相憎嫉□相

009a16□憎嫉者□謂蛇鼠狼□如是八種勝大功德具足

009a17□相應□彼轉輪王離瞋善業所得果報□滿足

009a18□千子□皆悉勇健□人中第一□勝妙身色□能壞

009a19□他軍□隨轉輪王心意轉行□端正可喜□如法善

009a20□人□隨順法行□與轉輪王種姓相似□一切聚落

009a21□大衆會處□皆悉敬愛□讚其心行

009a22□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

009a23□何離瞋善業修行□得轉輪王□第三輪寶出於

009a24□世間□彼見聞知□或天眼見□彼之輪寶有五

009a25□功德相應具足□所謂千輻□其體皆是閻浮檀

009a26□金□廣五由旬□如第二日□照明世間□如是輪

009a27□寶最初功德□又復輪寶第二功德□行無障□□

009a28□飛空而去□一日能行百千由旬□又復輪寶

009a29□第三功德□謂隨王意□於何方處□憶念欲行□若

009b01□瞿陀尼□若弗婆提□若鬱單越□四天王處□於

009b02□彼彼處□彼千輻輪飛空而往□輪寶力故□能

009b03□令四兵象馬車步皆悉相隨飛空而去□又復

009b04□輪寶第四功德□若有不臣轉輪王者□彼金輪

009b05□寶王與相隨□能令降伏□又復輪寶第五功

009b06□德□彼金輪寶無能爲敵□若王王等□見卽降

009b07□伏□皆以法力□輪王隨逐□故能使爾□如是

009b08□輪寶五種功德具足相應□如是已說第三大

009b09□寶

009b10□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

009b11□何離瞋□善業修行□得轉輪王□第四象寶出

009b12□於世間□彼見聞知□或天眼見□此轉輪王修行

009b13□法人□隨順法行□得調順象□第一調順□能勝

009b14□他城□七支柱地□所謂四足□尾根牙等□如是

009b15□七分□皆悉柱地□若有如是七種相者□彼象

009b16□大力□勝餘弱象一千倍力□斷則柔軟□色白

009b17□如雪□如帝釋王□伊羅槃那□自餘諸象□聞氣

009b18□卽伏□不敢正看□三處能□所謂水處□陸地

009b19□空中□能速疾行□於一日中□□閻浮提□能行

009b20□三□□彼象調順□以一縷□□繫咽牽行□若轉

009b21□輪王乘行之時□彼象調順□與王心同□若轉輪

009b22□王欲何處行□則不須敎速至彼處□平正均

009b23□行□不震不掉□行步詳審□身不動搖□次第擧

009b24□足□不□不驟□亦不怒力□種種善行□小兒見

009b25□之□不生怖畏□四出道巷□若重屋上□到彼處

009b26□行□婦女能捉□手得摩之□若□戰時□甚能勇

009b27□惡□行則調順□□繫不越□如是輪王大龍象

009b28□寶□是轉輪王十善道中□行一業道種子所

009b29□得□何況具足和合修行十善業道得□如是

009c01□順法修行法者□以天眼見彼轉輪王第四象

009c02□寶

009c03□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

009c04□何輪王得彼馬寶□彼馬寶者□有何功德和合

009c05□相應□彼見聞知□或天眼見□馬寶如鵝拘物

009c06□頭花□如是淨色□普身皆有天旋等相□以爲莊

009c07□嚴□是第一相□量色形等□衆相相應□第一調

009c08□順□於一日中□□閻浮提□能行三□□而身不

009c09□乏如是輪王□得此第五功德馬寶□又修行者□

009c10□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云何轉輪王

009c11□得主兵寶□彼見聞知□或天眼見□彼主兵寶

009c12□有何功德□所謂輪王憶念思惟□不待敎□

009c13□而知王意□隨王所須皆悉能辦□遠離非法□

009c14□依正法行□時方所須□稱王意辦不苦不惱□

009c15□依正法取□如王意念隨心所須□一切所作不

009c16□違法義□隨王境界所須所作□皆能成辦□如是

009c17□輪王離瞋善業□得主兵寶□恒常修行十善業

009c18□道□利益一切世間衆生□猶如父母

009c19□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

009c20□何輪王得彼第七主藏大臣富長者寶□彼長

009c21□者寶有何功德□彼見聞知□或天眼見□主藏臣

009c22□寶□屬轉輪王□何者功德□能以金剛及因陀羅

009c23□靑色寶珠摩迦羅多□及牟□羅迦羅婆等種

009c24□種妙寶□一切坑澗□深山幽谷□險岸惡處□不

009c25□平之處□悉能令滿□不待王□而寶不盡□何況

009c26□金銀□此長者寶第一比泥□不□不諂□不熱

009c27□惱他□一切見者淸□愛念□如是輪王富長者

009c28□寶□如是輪王七寶具足□王四天下□能與龍衆

009c29□天衆同坐天處□有二四天王天三十三天□帝

010a01□釋天王□分座而坐□如是七種妙寶具足□得轉

010a02□輪王□又復更有相似七寶□劣前七寶□所謂劍

010a03□寶皮寶床寶林寶殿寶衣寶履寶□彼轉輪王

010a04□劍相似寶□有何功德□若有國土起拒逆心□如

010a05□是劍寶疾走而去□一切國土□見劍卽伏□不殺

010a06□一人□如是劍寶□有此功德□不罰不殺□一切國

010a07□土自然降伏□如是第一劍寶功德

010a08□云何輪王得彼第二皮相似寶□彼第二寶□有

010a09□何功德□彼皮寶者□海中而生□彼旣生已商

010a10□人得之□將來上王□彼寶功德□廣五由旬□長

010a11□十由旬□海龍之皮□水雨不爛□風不能動□火

010a12□不能燒□能□寒熱□寒時能溫熱時能□□何處

010a13□何處輪王行時□隨王軍衆□彼主兵寶之所將

010a14□行□能以爲屋□悉能容受王及軍衆□一一隔

010a15□別□妻婦不雜□各不相見□其色鮮白□如日

010a16□光明□如是第二皮寶功德□云何輪王□得彼

010a17□第三床相似寶□彼第三寶□有何功德□彼床

010a18□寶者□柔軟細滑□坐上則凹□起則還平□若坐

010a19□其上□禪念思惟□於解脫中得寂靜心□若坐彼

010a20□床□心念欲事□卽得離欲□如是次第□瞋癡亦

010a21□爾□卽彼床上□出小禪屋□諸有婦女□雖復於

010a22□王極生染心□見此床寶□心則無染□如是第

010a23□三床寶功德

010a24□云何輪王□得彼第四林相似寶□彼第四寶□有

010a25□何功德□若王憶念林中遊戱□往彼林中□彼林

010a26□功德□王善業力□如天世間歡喜林中□出生花

010a27□果□□居尼鳥□蓮花池流□於彼濟口□天歌□

010a28□女□戱笑歌舞□一切天女悉來集會□彼王如

010a29□天□一切五欲功德相應□於彼林中婦女相隨□

010b01□娛樂遊行□善業力故□彼修行者□一切觀察□

010b02□如是第四林寶功德

010b03□云何輪王得彼第五殿相似寶□彼第五寶有

010b04□何功德□謂轉輪王在彼殿中夜偃臥時□欲見

010b05□月者□則有星月於殿中現□見已眼樂□謂之是

010b06□珠□天女詠歌□聞則無憂□樂眠安睡□睡已

010b07□善夢□見妙樂事□寒時則有溫風所吹□熱時

010b08□則有□冷觸樂□夜有三分□二分則睡□第

010b09□三分時□離睡而起□受行法樂□如是第五功

010b10□德殿寶□彼轉輪王報得受用

010b11□何者衣寶□有何功德□縷成緻密□第一柔軟□垢

010b12□所不汚□王旣著已□則無寒熱飢渴□瘦疲

010b13□倦之極□火不能燒□刀不能割□如是第六衣

010b14□寶功德

010b15□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□轉

010b16□輪聖王云何得彼第七功德履相似寶□彼第

010b17□七寶有何功德□彼見聞知□或天眼見□履相似

010b18□寶□王若著之□水行若陸□若遊行時□則詳徐□

010b19□涉若百由旬□亦能行去□不損威儀而身不

010b20□乏□如是輪王具足七寶□復有如是相似七寶□

010b21□隨心食用□四天下處□及二天處□是王所食滿

010b22□足千子□皆悉勇健□能破他軍□彼轉輪王□是

010b23□一切人所應敬重□離瞋善業□得如是樂□十善

010b24□業道之餘勢也

010b25□又行修者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□

010b26□云何如是一切世間無始以來幽冥黑闇邪見

010b27□爲種□一切結使皆亦如是□又復云何□捨離邪

010b28□見□修行正見□而得解脫□世間生死□彼見聞

010b29□知□或天眼見□彼修行者□隨順正法□觀察法

010c01□行□若捨邪見□修習正見□一切結使不饒益

010c02□法皆悉斷滅□則得涅槃□遠離生死□離邪見人□

010c03□五根不障□如是善人□喜樂正法□如是最初

010c04□聞佛功德觀於生死五道之中□種種苦惱□觀

010c05□彼五處極大怖畏□天中則有放逸之苦□後退

010c06□時苦□人中則有農作等苦□地獄之中□他惱害

010c07□苦□於餓鬼中□飢渴惱苦□於畜生中□相□食

010c08□苦□如是五處□一一散說□則無量種□如是觀

010c09□已□則於生死起厭離心□猶如光明□通達正

010c10□法□生出家心□生此心故□善法流出□若人和

010c11□合□旣生是心□彼地夜叉□歡喜讚歎□身毛皆

010c12□□□生如是心□此善男子□如是名字□如是種

010c13□姓□發心欲斷無始世來貪瞋癡等□爲欲破壞

010c14□魔之境界□不樂煩惱染欲境界□心不喜樂欲

010c15□染心愛

010c16□又離邪見□彼善男子有出家心□恒常如是□樂

010c17□修多作□近善知識□樂聞正法□常淸淨心□禮

010c18□拜佛法□善淨寂靜□身業口意業□彼人如是

010c19□寂靜口意□是善行人□彼地夜叉□知已歡喜□生

010c20□如是心□此善男子善心淨心□不樂在家所有

010c21□舍宅□如□如籠□心不喜樂□無始貪欲□瞋□

010c22□愚癡□於魔境界不生喜樂□不樂欲愛□欲共

010c23□魔戰□欲斷煩惱

010c24□又復如是□彼善男子□如是觀察生死苦已□

010c25□出家之心□轉轉增上□遠離殺生偸盜邪□飮

010c26□酒妄語□具足受持優婆塞戒□彼地夜叉見如

010c27□是已□轉復歡喜□次第上聞虛空夜叉□作如

010c28□是言□某國某村某聚落中□某善男子□如是

010c29□種姓□如是名字□正信如是□堪能出家□欲剃

011a01□鬚髮□欲被法衣□正信出家□減損魔分□長正

011a02□法朋□斷魔繫縛□斷貪瞋癡□一切使結邪見爲

011a03□本□出世涅槃正見爲本□隨順正法觀一切

011a04□法□而修行者□最初如是□讚歎正見□不嫌不

011a05□毁□不賤不惡□亦敎他人令住正見□不讚邪

011a06□見□嫌賤毁惡□常說邪見正見相對二業果

011a07□報□不令衆生住於邪見□一切世間愚癡凡夫

011a08□根本繫縛□所謂邪見□一切衆生□以邪見故□墮

011a09□於地獄餓鬼畜生□彼善男子□捨離邪見□具

011a10□足當得無量善法□又復如是□彼善男子□觀察

011a11□居家無量苦惱逼迫繫縛□旣觀察已□生厭離

011a12□心□樂欲出家□欲共魔戰□如是正士□彼地夜

011a13□叉□知已歡喜□轉復上聞虛空夜叉□虛空夜叉

011a14□向四天王□歡喜心說□某國某村某聚落中□

011a15□某善男子□如是種姓□如是名字□如是正信□堪

011a16□能出家□欲剃鬚髮□欲被法衣□正信出家□減

011a17□損魔分□長正法朋□四大天王如是聞已□心

011a18□生歡喜

011a19□如是正士聞正法已□厭離欲垢□彼善男子

011a20□恭敬和上聖聲聞已□剃除鬚髮□被服袈裟□

011a21□受波羅提木叉戒已□彼地夜叉虛空夜叉□知

011a22□已歡喜□向四天王說如是言□閻浮提中某國

011a23□某村某聚落中某善男子□如是種姓□如是名

011a24□字□捨離邪見修正見業□如法正行□剃除鬚髮

011a25□被服法衣□受波羅提木叉戒已□一切世間不

011a26□饒益處□居家隘□□妻子愛毒皆已捨離□正

011a27□信出家□在家心業一切捨離□欲共魔戰□欲斷

011a28□無明□時四大王聞已歡喜□旣歡喜已□向四

011a29□天王如是說言□閻浮提中某國某村某聚落

011b01□中某善男子□如是種姓如是名字□捨離邪見

011b02□修行正見□剃除鬚髮被服法衣□正信出家□某

011b03□甲比丘□受爲弟子□彼天聞已□心歡喜曰□魔

011b04□分損減正法朋長□彼四大王旣如是說□四天

011b05□王聞如是歡喜

011b06□又復如是□彼善男子□乃至塵許惡不善法□見

011b07□則深畏□能忍不作□心行正直□不樂多語不修

011b08□禮家□不共往返□不近惡友□多人聚集□鬧

011b09□之處□無心欲見□不往惡衆□不往多人集戱之

011b10□處□不貪美味大器多食□親友善知識□不數

011b11□往見□於境界中□常正念行□常勤精進□如法

011b12□飮食□如法處行□勤斷魔縛□勤修正見□如是

011b13□善人□利益一切世間衆生□爾時世尊而說偈

011b14□言

011b15□　若不殺衆生　　慈心常行忍

011b16□　於衆生如父　　彼能觀世間

011b17□　捨離於偸盜　　□慧常攝根

011b18□　身業常行善　　能度諸有惡

011b19□　乃至□婦女　　眼尙不欲觀

011b20□　破欲堅明慧　　故名得解脫

011b21□　觀金土平等　　離愁憂正行

011b22□　煩惱蛇不□　　彼得無量樂

011b23□　利衰心平等　　得失意亦然

011b24□　苦樂心不異　　故名爲比丘

011b25□　不見怨親異　　攝根不放逸

011b26□　不爲境界傷　　故名婆羅門

011b27□　見境界如毒　　勇離如避怨

011b28□　彼涅槃不遠　　正遍知所說

011b29□　如實見生滅　　正見心不貪

011c01□　心不動如山　　彼解脫生死

011c02□　□檀餘草等　　美惡食心平

011c03□　袈裟絹布等　　彼愛不能縛

011c04□　不貪著利養　　知足草爲敷

011c05□　見利養如火　　如是乃名見

011c06□　外境界愛河　　之所不能漂

011c07□　諦知自業果　　佛說是比丘

011c08□　已過事不憂　　不希望未來

011c09□　現得依法行　　彼不汚心意

011c10□　若不壞法意　　常於法中住

011c11□　則不行生死　　彼白法具足

011c12□　若人以智火　　燒心中煩惱

011c13□　境界如□僕　　彼人則無苦

011c14□　若人根寂靜　　根不得自在

011c15□　心不著色等　　離煩惱如佛

011c16□　若人能制根　　五根不自在

011c17□　色等不能劫　　離煩惱寂滅

011c18□　若人心愛念　　有忍者亦然

011c19□　見者心惺悟　　彼如月牟尼

011c20□　若樂住空閑　　不樂重樓觀

011c21□　樂樹下露地　　得名乞比丘

011c22□　勇寂調善智　　如實知苦樂

011c23□　必到無上處　　永離諸憂愁

011c24□　憐愍淳直心　　一切時修禪

011c25□　勝負心平等　　如是修得諦

011c26□離邪見故□得如是法□又修行者□內心思惟□隨

011c27□順正法□觀察法行□云何彼人捨離邪見□修行

011c28□正見□離疑惑心□如是次第□修無漏禪□彼地

011c29□夜叉□虛空夜叉□至四大王□見聞歡喜□彼見

012a01□聞知□或天眼見□彼四大王□彼四天王到帝

012a02□釋所□如是說言□閻浮提中□某國某村某聚

012a03□落中某善男子□如是種姓□如是名字□剃除鬚

012a04□髮□被服法衣□正信出家□善戒正行□無□樂

012a05□說辯才相應□常正憶念□乃至少罪□深生怖畏□

012a06□減損魔分□長正法朋□彼四王等向帝釋王如

012a07□是說已□帝釋天王如是聞已□心大歡喜□三十

012a08□三天□帝釋王衆□皆共歡喜

012a09□正法念處經卷第二

012a10□

012a11□

012a12□正法念處經卷第三

012a13□

012a14□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

012a15□　　生死品第二

012a16□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

012a17□何比丘次第捨漏□初捨不善法□次修行善法□

012a18□正觀思惟□修心正住□彼見聞知□或天眼見□彼

012a19□比丘□初如是觀□根塵相對□迭相因緣□一切世

012a20□界□無始以來□生死輪轉□彼如是觀□此生因

012a21□緣□境界大海□皆悉無我□唯有內心境界因

012a22□緣□世間流轉□如是最初修遠離行□離□鬧

012a23□處□樂空閑處□阿蘭若處□山野林中□稻穰[■/積]

012a24□等□樹下露地□塚間處住□則能繫縛心之猿

012a25□□□以修習故□心則寂靜□不樂聚落歌舞戱

012a26□笑□鬧之處□亦不樂見長幼婦女□不樂多

012a27□語□有二□尼皆壞梵行□一是□女□二多言

012a28□說□皆悉捨離□旣捨離已□心一寂靜□彼人之

012a29□心□能如是住□云何正觀□初觀何法□彼人初

012b01□心□如是觀察十八意行□能起善根□起不善

012b02□根□起無記根□何等十八□所謂比丘正觀察

012b03□意□眼見色已□若喜意染□得不善報□若起憂

012b04□意□離染欲意□則得善報□若起捨意得無記

012b05□報□又復如是□耳聞聲已□若喜意染□得不善

012b06□報□若起憂意□離染欲意□則得善報□若起捨

012b07□意□得無記報□又復如是□鼻聞香已□若喜意

012b08□染□得不善報□若起憂意□離染欲意□則得善

012b09□報□若起捨意□得無記報□又復如是□舌知味

012b10□已□若喜意染□得不善報□若起憂意離染欲

012b11□意□則得善報□若起捨意□得無記報□又復如

012b12□是□身覺觸已□若喜意染□得不善報□若起憂

012b13□意□離染欲意□則得善報□若起捨意□得無記

012b14□報□又復如是□意知法已□若喜意染□得不善

012b15□報□若起憂意□離染欲意□則得善報□若起捨

012b16□意□得無記報□以如是等十八意行三報因緣□

012b17□世間生退□若彼比丘如是觀察十八意行□得

012b18□上初地□彼地夜叉見如是已□轉復歡喜□次第

012b19□傳聞虛空夜叉□彼地夜叉虛空夜叉□彼二夜

012b20□叉向四大王歡喜心說□彼四大王向四天王□

012b21□歡喜說言□閻浮提中□某國某村某聚落中□某

012b22□善男子□如是種姓□如是名字□剃除鬚髮□被

012b23□服法衣□正信出家□旣出家已離□鬧處□在寂

012b24□靜處□今復觀察十八意行□已證彼法□彼四大

012b25□王如是說已□四天王聞□轉復增上歡喜心曰□

012b26□魔分損減□正法朋長□彼四天王如是復向三

012b27□十三天帝釋天王歡喜說言□閻浮提中□次第

012b28□乃至某善男子□某甲種姓□名字某甲□剃除鬚

012b29□髮□被服法衣□正信出家□離□鬧處□乃至塚

012c01□間□如法觀察十八意行□已證彼法□如法正

012c02□住□彼四天王向帝釋王如是說已□彼□尸迦□

012c03□三十三天帝釋王聞心大歡喜□又修行者□內

012c04□心思惟□隨順正法□觀察法行□如是比丘已

012c05□如法觀十八意行□得初地已□後復更證何者

012c06□異地□彼見聞知□或天眼見□彼復次第觀察

012c07□四家□四者所謂慧家諦家捨家出家□云何比

012c08□丘住於慧家□謂彼比丘如是觀察自身正法□

012c09□如是如實分分善知□此身中有地界水界火

012c10□界風界空界識界□何者地界□地界二種□一

012c11□內二外□何者爲內□身中所有諸分名內□是內

012c12□有覺□彼何者覺□與皮肉等和合則覺□所謂

012c13□髮毛爪齒等根□堅□所攝□入內名覺□彼復何

012c14□者□所謂髮毛爪齒皮肉□筋脈骨髓□脾腎心

012c15□肺□涕唾等處□生藏熟藏□小腸大腸□胃頭

012c16□腦□如是身中□一切內分□堅□有覺□名內地

012c17□界□何者名爲外地界耶□所有外地□堅□不

012c18□覺□名外地界□若內地界□若外地界□彼一和

012c19□合□此界唯界□觀此地界□無有作者□無有受

012c20□者□非無因緣□無常無樂□無我無淨□比丘如

012c21□是觀察慧家則得解脫□一切非我□亦無我所□

012c22□亦無所我□如是地界如實正知□如實見已□

012c23□心得離欲□如是比丘□則於慧家而得解脫□何

012c24□者水界□水界二種□一內二外□何者爲內□所

012c25□有水數□皆水界相□所謂爛相□體中津潤□涕

012c26□淚涎唾腦血脂汁□凝脂髓膽□小便汗等□如

012c27□是身中□有內水數□覺分所攝□名內水界□何

012c28□者名爲外水界耶□諸外水數濕潤所攝□所謂

012c29□不覺□不覺所攝□以不覺故□名外水界□若外

013a01□水界□若內水界□彼一和合□此界唯界□觀此

013a02□水界□一切非我□亦非我所□亦非所我□如是

013a03□水界□如實正知□如實見已□心得離欲□如是

013a04□比丘住於慧家□何者火界□火界二種□一內二

013a05□外□何者爲內□身內所有種種分分□若火火

013a06□攝□是內有覺□所謂身煖而不燒燃□所謂能

013a07□消□何者能消□謂□飮食□得味正樂□□轉消

013a08□化□如是身中□內及內分□若火火攝□是內有

013a09□覺□名內火界□何者名爲外火界耶□所有一

013a10□切外火火數□若煖煖攝□不覺所攝□以不覺

013a11□故□名外火界□若內火界□若外火界□彼一和

013a12□合□此界唯界□觀此火界□一切非我□亦非我

013a13□所□亦非所我□如是火界□如實正知□如實見

013a14□已□心得離欲□如是火界□非有作者□非有受

013a15□者□何者風界□風界二種□一內二外□何者爲

013a16□內□身中所有若內內分□風數所攝□若輕輕

013a17□動□覺分所攝□彼復何者□謂上行風□若下行

013a18□風□若傍行風□若産等風□若如針刺□如刀所

013a19□斫□邪分別風□有旋轉風□如是等風□有八十

013a20□種□動如□行□如是等風□如是八十□於八十

013a21□處分分行風□如是身內□分分處處□風數所

013a22□攝□輕動成熟□有覺所攝□名內風界□何者名

013a23□爲外風界耶□所有外風□輕動數攝□和合無覺□

013a24□名外風界□若內風界□若外風界□彼一和合□此

013a25□界唯界□觀此風界□一切非我□亦非我所□亦非

013a26□所我□如是風界□無有作者□無有受者□如是

013a27□如是□如實正知□如實見已□心得離欲□如是

013a28□比丘證於慧家

013a29□何者名爲虛空界耶□虛空界者□亦有二種□一

013b01□內二外□何者爲內□謂此身中所有內分□內分

013b02□虛空□虛空所攝□有覺知處□不普不遍□色動

013b03□轉處□飮食衆味□轉下消化□開張之處□又咽

013b04□喉中□耳中眼中□鼻中虛空□舌處虛空□口內

013b05□等空□口中舌動行處虛空□此等名爲內虛空

013b06□界□何者名爲外虛空界□所有虛空□覺處不

013b07□攝□不一切滿□不一切遍□所謂樹枝條葉間

013b08□空□一切窟中諸所有空□山谷河澗□如是等中

013b09□所有虛空□若外孔穴□如是名爲外虛空界□若

013b10□內色中攝虛空界□若外色中攝虛空界□彼一

013b11□和合□此界唯界□觀此空界□一切非我□亦非

013b12□我所□亦非所我□如是如是□觀虛空界□如實

013b13□正知□如實見已□心得離欲□如是觀已□則不

013b14□放逸□此虛空界□一切非我□亦非我所□亦非

013b15□所我□無有作者□無有受者□如是知已□心得

013b16□離欲

013b17□何者識界□謂十二入□內外和合□眼識見物□意

013b18□識了別□如是耳鼻舌身意識□如是識界□意是

013b19□根本□皆意識知□爾時世尊而說偈言

013b20□　行法意在前　　意有力速疾

013b21□　先意動轉已　　則能說能行

013b22□　□□諸惡業　　則能知退生

013b23□　諦知業果報　　則得不死處

013b24□　能制一切根　　樂利益衆生

013b25□　諸根調寂靜　　是安隱比丘

013b26□　乘駕六根輦　　能殺欲心怨

013b27□　勇智行蘭若　　能到寂靜處

013b28□　阿蘭若知足　　臥地心安隱

013b29□　能□□惡法　　如風散重雲

013c01□　身業口業善　　喜樂行善行

013c02□　諦見行恭敬　　能破壞魔軍

013c03□　欲等不能縛　　心善而不貪

013c04□　多有慈悲意　　出道住比丘

013c05□　境界是縛因　　若不愛色等

013c06□　彼至勝寂靜　　到不苦惱處

013c07□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□如

013c08□是思惟□比丘觀察十八意行□成就初地□諦知

013c09□六界□得第二地□復念何法得第三地□彼見

013c10□聞知□或天眼見□如實諦知□五受根故得第

013c11□三地□云何諦知樂受欲生□彼如實知□如是次

013c12□第知苦受生□知喜受生□知憂受生□知捨受

013c13□生□有樂皆知□知觸因緣□而生樂受□知樂受

013c14□已□彼如實知□我知樂受□若彼比丘知觸因

013c15□緣而生樂受□於樂受觸□不生貪樂□知樂受觸□

013c16□生樂受已□則樂受滅□彼樂受滅□則如實知□我

013c17□樂受滅□彼如是念□我苦受生□因緣而生□彼

013c18□知苦受□如樂受生□彼如是知□如說樂受觸

013c19□緣生等□此苦受中□如是廣說□云何比丘知

013c20□於喜受□共觸因緣□生於喜受□云何比丘知

013c21□於憂受□共觸因緣生於憂受□若隨順觀彼喜

013c22□受已□喜受則滅□見其滅已□離喜受欲□若我

013c23□喜受初生則滅□見其滅已□如實知受□心得

013c24□離欲□如是憂受□如是廣說□捨亦如是□彼如

013c25□是知□得第三地□彼地夜叉□知已歡喜□次第

013c26□上聞虛空夜叉□虛空夜叉聞四大王□彼四大

013c27□王聞四天王□彼四天王向□尸迦帝釋王說□

013c28□閻浮提中□某國某村某聚落中某善男子□如

013c29□是種姓□如是名字□剃除鬚髮□被服法衣□正

014a01□信出家□得第三地□欲共魔戰□減損魔分□長

014a02□正法朋□彼旣聞已□轉復歡喜□彼□尸迦帝

014a03□釋天王□卽乘大象□其象名曰□羅槃那□從大

014a04□神通第一天衆□到炎摩天□歡喜說言□閻浮提

014a05□中□次第乃至某善男子□廣說乃至得第三地□

014a06□欲共魔戰□損減魔分□長正法朋□彼炎摩天

014a07□從帝釋王如是聞已□轉復歡喜

014a08□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□

014a09□云何比丘得第三地□次第更修得第四地□彼

014a10□見聞知□或天眼見□比丘欲得第四地者□如

014a11□是觀察□以觸因緣□我樂受生□若彼樂因□樂

014a12□因緣滅□寂靜失沒□則無樂受□以觸因緣□我

014a13□苦受生□如是捨離苦觸苦受苦集苦等□諸苦

014a14□因緣□彼如是知觸因緣受□我受念念□共觸

014a15□而生□因觸而生□彼於樂受心不生喜□不生

014a16□喜樂不讚彼受□亦不多作□不生味著□如是

014a17□苦受不能逼□□不惱不亂□如是行捨□憶念

014a18□正知□如是三受自餘諸心□皆悉無染□一

014a19□切捨離□如是捨者□淸淨鮮白□彼比丘如是

014a20□心念□我今此捨□如是淸淨□如是鮮白□我今

014a21□云何得虛空處□彼人如是□望欲得虛空處

014a22□行□如彼處心□我云何得□我已證捨□究竟堅

014a23□固□我今此捨畢竟喜樂□常攝不離□我以此

014a24□捨取虛空處□又我此捨□如是淸淨□如是鮮

014a25□白□用取識處無所有處□用取非想非非想

014a26□處□我□彼處□如是正行□彼人如是正行非

014a27□想非非想處□作如是念□我今此捨□依於彼

014a28□處□如彼處法□令我得之□我以此捨喜樂彼

014a29□處□用取彼處□正行非想非非想處□譬如世

014b01□間善巧金師若其弟子□以生色金置於火中□

014b02□以筒吹之□以手執鉗□□[打-丁+毛]□吹□極令善調□彼

014b03□生色金□調柔眞淨□光色明好□隨所須用□一

014b04□切造作□皆可讚歎□一切方土隨所至處□無

014b05□說過者□磨之無垢□不雜不□□第一柔軟□所

014b06□作皆妙□光明淨勝□映蔽餘寶□然此巧師□若

014b07□其弟子□知彼眞金善巧能治□知是眞寶□如

014b08□是知已□隨所憶念□欲作何等□令見之者皆

014b09□生歡喜□卽以作鈴□若莊嚴身□若不見處□若

014b10□眼見處□若作耳□用莊嚴耳□若作瓔珞用

014b11□莊嚴咽□若以莊嚴供養經論□若作指環□環

014b12□有印文用莊嚴指□若作金□□若作□冠□以

014b13□莊嚴□□何處何處用以莊嚴□彼彼如是□相

014b14□應善成□如是有智□善戒比丘□生如是心□我

014b15□今此捨□如是淸淨□如是鮮白□如是正行□取

014b16□虛空處□我則相應□我依此捨□繫念彼處□喜

014b17□樂彼處□用取彼處□我以此捨□行虛空處□如

014b18□是識處無所有處□如是非想非非想處□如是

014b19□憶念□我今此捨□云何得常不動不壞□不念

014b20□念滅□彼思惟已□次復攀緣四無色處□彼捨

014b21□非常□非是無常□非動不動□非常無常□彼如

014b22□是知□彼虛空處□如是識處無所有處□如是

014b23□非想非非想處□緣於彼處□非常無常□則於

014b24□彼處心不喜樂□知不寂靜無常動轉□彼復觀

014b25□受□知受欲生□知受生已□知受欲滅□知受滅

014b26□已□知眼觸生□如是次第知耳觸生□知鼻觸

014b27□生□知舌身意觸受之生□彼旣如是證知受

014b28□已□復於此受□更深觀察□眼觸生受□欲生已

014b29□生□及此受住□我悉知之□知我受滅□欲滅已

014c01□滅

014c02□又復知我耳觸生受□我眼觸受□已滅已沒□已

014c03□厭已棄□更不復來□此受滅已□次第復觀耳

014c04□觸生受□緣苦緣樂□不苦不樂□耳觸生受□如

014c05□是如是□隨順觀察□如是知已□則於耳受不

014c06□生喜樂□知彼受已□離欲解脫

014c07□耳觸生受□如是滅已□觀鼻生受□知鼻生受□鼻

014c08□觸因緣□我此受生□樂緣生樂□苦緣生苦□不

014c09□苦不樂因緣□故生不苦不樂□如是如是□隨順

014c10□觀察□鼻觸生受□如實正知□受則滅沒□知受

014c11□滅沒□彼旣滅已□知鼻緣生苦受樂受不苦不

014c12□樂受□我若後時□鼻緣生受□如是觀察□亦如

014c13□是生□生已復滅

014c14□彼旣滅已□觀舌生受□後時生受□亦有三種□

014c15□如前所說□次第乃至觀意生受□亦有三種□彼

014c16□旣如是如實知受□得第四地□勤發精進□欲

014c17□脫魔縛□彼地夜叉□知已歡喜□如是復向虛

014c18□空夜叉歡喜心說□虛空夜叉向四大王□亦如

014c19□是說□彼四大王向四天王□亦如是說□彼四

014c20□天王向帝釋王□亦如是說□彼帝釋王向炎摩

014c21□天□如是說言□閻浮提中□某國某村某聚落

014c22□中□某善男子□如是種姓□如是名字□剃除鬚

014c23□髮□被服法衣□正信出家□持戒精勤□如是次

014c24□第如實知受□得第四地□如我今者□向天所

014c25□說□魔分損減□正法朋長□彼炎摩天見帝釋

014c26□王乘彼白象□羅槃那□彼炎摩天□如是見已

014c27□心生歡喜□向帝釋王如是說言□汝今帝釋□閻

014c28□浮提人□隨順法行□能生愛念□是汝所應

014c29□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□

015a01□云何彼比丘捨魔縛已□觀察捨受□彼見聞知□

015a02□或天眼見□彼比丘如是諦觀察受□眼識因緣□

015a03□生不善受□彼受欲起第二善緣□不善受滅□善

015a04□受得生□彼記緣滅□記受則滅□無記受生□如

015a05□是次第耳觸生受□鼻觸生受□舌觸生受□身

015a06□觸生受□意觸生受□如是知受□善法滿足□煩

015a07□惱微薄□彼如是修□復細觀受□彼觀法受□法

015a08□受共障□如燈光明日光能障□如是二受□障

015a09□亦如是□善受旣生□障不善受□應如是知□譬

015a10□如燈明□第二燈明不能相障□又思量受□若

015a11□以何受□共何等受□畢竟相障□彼見善受□共

015a12□不善受□畢竟相障□譬如燈明□星宿光明二

015a13□不相障

015a14□又彼比丘思量觀察□何受何受□何者何者□

015a15□如是能壞□彼如是觀無漏緣受□壞漏緣受□譬

015a16□如火光能障雪光□又何者受□何者受勝□如

015a17□是復起如是觀察□彼不善受障於善受□後時

015a18□復起□譬如晝日覆月光明□彼月光明□於夜

015a19□闇中無能障覆□又彼比丘正思量受□多受和

015a20□合□一受能障□勝彼多受□觀彼多受□是世間

015a21□受□彼一受者□是出世間無漏心受□此受爲

015a22□勝能障漏受□譬如夜中衆多星宿□一月光明

015a23□能障衆星□又彼比丘隨順觀察彼微細受□何

015a24□者多受□謂眼耳鼻舌身所起□此是漏受□何

015a25□者善發□彼觀世間有漏受多□復非無漏□世

015a26□間無力□如夜闇中星宿光明□於有月時不能

015a27□善照□又彼比丘□觀察彼受□我此受者幾許

015a28□時住□彼觀我受生滅相住□譬如電光□又彼

015a29□比丘如是觀察□此義云何□眼受因緣生鼻受

015b01□不□彼正觀察□意根攀緣□其受則壞一切根

015b02□受□譬如牛馬駝驢水牛各各壞相□非一因緣□

015b03□如是如是□五根所起□無始以來喜樂攀緣□非

015b04□一境界□壞相境界境界根壞□譬如牛馬駝驢

015b05□□等□彼比丘如是觀受□得微細智

015b06□彼比丘能於彼智□樂修多作□觀樂受已□隨

015b07□順觀受□隨順觀盡□如是憶念□我此受者□眼

015b08□耳鼻舌身意所起□生從何來□滅何所至□彼

015b09□比丘隨順觀察□見受盡滅□思惟道理□如是

015b10□觀已□則知眼受生無處來滅無所至□我此眼

015b11□受□本無今有□已有還無□我此眼者□無有來

015b12□處□如海中水□滅無所至□如河下行到於大

015b13□海□我此眼受□本無今有□已有還無□因緣而

015b14□生□耳鼻舌身意受皆爾□譬如陶師若其弟子□

015b15□因輪泥團人功勢力□緣水緣杖而生於甁□如

015b16□是甁者□非有處來□滅無所至□而此甁者因緣

015b17□而生□如是如是□因眼緣色□緣明緣空□緣於

015b18□憶念而生眼受□所謂苦樂□不苦不樂□猶如

015b19□彼甁□若好因緣則生好甁□若惡因緣□則生

015b20□惡甁□如是如是□若緣善緣□生善眼受□耳鼻

015b21□舌身意等皆爾□若合善受□次第順行則到

015b22□涅槃□若不善因緣□不善眼受生緣欲瞋癡□

015b23□於生死中墮於地獄畜生餓鬼惡道境界□彼

015b24□比丘一切所有善行善果□隨順縛思觀察彼

015b25□受□無所依止□非有作者□非有因起□非無因

015b26□起□亦非聚集□非常非色□非不念念□非顚倒

015b27□法□比丘如是見此受陰則滅有愛□共喜樂生□

015b28□垢惡之愛一切生死皆見無常□則於出道樂

015b29□修多作□彼比丘如是修已□一切結斷□遠離

015c01□諸使□何者爲結□所謂愛結□障□結□無明結□

015c02□見結□生結慢結□斷此諸結□何者爲使□謂欲

015c03□染使□及有染使□見使□障□使□慢使無明使□

015c04□思量結疑結□結嫉結疑使□以此因緣□三有

015c05□流轉□行於三地□輪轉三惡□三時隨行□於三

015c06□品中隨三受熏□隨三生轉生死因緣

015c07□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

015c08□何彼比丘□覺知如是眼之因緣□彼如是觀□眼

015c09□者何因何緣而生□彼見聞知□或天眼見□業爲

015c10□眼因□眼因業生□如是轉行□譬如世間尼居陀

015c11□子□從子出生尼居陀樹□樹復生子□因緣繫

015c12□縛□如是如是□知因業生□業復轉生□若生則

015c13□有老死憂悲啼哭苦惱□如是業因□愛□所

015c14□縛□一切愚癡凡夫之人生死海中□如是輪轉□

015c15□以此因緣□一切愛想□若不作業□以無業故則

015c16□無有愛□以無愛故則無有受□彼因緣者□譬

015c17□如炷爐油火因緣則有燈焰□念念出生□比丘

015c18□如是觀察受因□諦觀業因□業法業力□生一

015c19□切受□爐者喩身□油者喩根□炷者喩受□欲瞋

015c20□癡火□念念生焰喩念念智□明喩智慧□彼修

015c21□行者□如是見知一切三界皆有此受□譬如金

015c22□師若其弟子□得好眞金則能造成妙莊嚴具□

015c23□如是如是□彼巧作師□喩修行者□彼眞金者

015c24□喩善攀緣若善攀緣則有善業□得涅槃道□不

015c25□善攀緣得不善業□爾時世尊而說偈言

015c26□　諦知因與緣　　決定微細義

015c27□　喜樂解脫流　　愛所不能使

015c28□　衆生隨業流　　一切業中生

015c29□　業果繫縛已　　有中隘處行

016a01□　若離不善業　　常喜樂善業

016a02□　如是修行者　　如無垢月光

016a03□　彼能燒惡業　　如火焚乾草

016a04□　三界之光明　　解脫諸惡法

016a05□　若人□解脫　　心不樂生死

016a06□　生死不能縛　　如鳥飛虛空

016a07□　諦知受所從　　善知受果報

016a08□　則得於解脫　　彼諦知三界

016a09□　苦樂不能動　　善惡不經心

016a10□　見世間如焰　　彼修者普愛

016a11□　意常不錯謬　　恒樂於法行

016a12□　心樂比丘法　　如是名比丘

016a13□　不樂數見親　　樂見於善人

016a14□　出家離舍垢　　如是名比丘

016a15□　寂靜於諸根　　不貪著境界

016a16□　行視一尋地　　如是名比丘

016a17□　不行他罵家　　一向不販賣

016a18□　不樂四出巷　　如是名比丘

016a19□　不樂觀歌舞　　不樂饒人處

016a20□　樂住於塚間　　如是名比丘

016a21□　唯取當日食　　不取明日食

016a22□　食二分便罷　　如是名比丘

016a23□　捨離妙好服　　喜樂塵土衣

016a24□　食行俱相應　　如是名比丘

016a25□　若不作世業　　不望世業果

016a26□　不苦求所須　　如是名比丘

016a27□　解脫於欲瞋　　捨離癡心泥

016a28□　惡法不能汚　　如是名比丘

016a29□　已過一切結　　捨離一切使

016b01□　解脫一切縛　　如是名比丘

016b02□　遊八分聖道　　趣向涅槃城

016b03□　離惡意煩惱　　如是名比丘

016b04□　堅意寂靜根　　捨離欲□泥

016b05□　常一意正住　　如是名比丘

016b06□　若已得地智　　寂靜心諦見

016b07□　知諸地善惡　　如是名比丘

016b08□　漏法無漏法　　皆因緣而生

016b09□　一切種種知　　如是名比丘

016b10□　正直修梵行　　寂靜離懈怠

016b11□　早起淨恭敬　　如是名比丘

016b12□　樂修於定慧　　復樂於四禪

016b13□　亦樂阿蘭若　　如是名比丘

016b14□　如鳥飛虛空　　影則常相隨

016b15□　若意順正法　　如是名比丘

016b16□　能殺諸煩惱　　平等善意觀

016b17□　善知出入息　　如是名比丘

016b18□　若能次第知　　諦見所修法

016b19□　善知道非道　　如是名比丘

016b20□　得樂心不喜　　遇苦則不憂

016b21□　憂喜心平等　　如是名比丘

016b22□　若諦知老死　　天修羅禮敬

016b23□　知衆生善惡　　如是名比丘

016b24□　衣□常知足　　不聚積財寶

016b25□　少欲而梵行　　如是名比丘

016b26□　一食而離垢　　不貪著諸味

016b27□　能捨於利養　　如是名比丘

016b28□　行捨心悲心　　捨離□嫉惡

016b29□　已燒一切過　　如是名比丘

016c01□彼比丘□內心思惟□隨順正法□如是觀受□旣

016c02□觀受已□得微細智□更深觀察□眼觸生受□攀

016c03□緣順行□如是觀眼第二攀緣□相與共滅□我眼

016c04□觸受□攀緣已滅□聲共攀緣□我生愛受□若不

016c05□愛受生□心莫共滅□彼比丘以不愁繩□繫縛

016c06□彼心□在攀緣柱□彼受滅已□彼聲攀緣共耳

016c07□受滅□鼻緣於香而生鼻受□彼比丘復觀鼻受□

016c08□如是思惟□我鼻共香而生鼻受□若善不善□若

016c09□記無記□我此鼻受□心莫共滅□彼比丘若觀

016c10□心壞□如是攀緣□數數習行□修取調心□善法

016c11□熏心□無漏善法□爾時不動□舌攀緣味□此之

016c12□攀緣□若善不善□若記無記□彼比丘證攀緣

016c13□已□次觀察受□若苦若樂□不苦不樂□如是觀

016c14□已□思惟憶念□我此心者□爲壞不壞□又復觀

016c15□察彼味攀緣所生之受□能破壞心□如是觀已□

016c16□以不愁繩繫縛彼心□在攀緣柱□如行修取□心

016c17□若如是□舌受味愛所不能劫□又彼比丘觀

016c18□彼身觸□如是身觸□共彼觸受□縛攀緣柱□若

016c19□善不善□若記無記□觀彼觸受□若心動壞復

016c20□以縛於攀緣柱已□而調伏之□不復破壞

016c21□又彼比丘次觀察意□意縛法受□若善不善□若

016c22□記無記□見受意壞□彼比丘以不愁繩□繫縛

016c23□彼心□在攀緣柱□而調伏之□則不破壞□彼比丘

016c24□觀六境界身入受已□諦知五受□得不盡處□彼

016c25□以智燈□觀眼觸受□覺何者受□彼觀意識□緣

016c26□生此受□意縛心取□一切世間愚癡凡夫□以

016c27□分別火而自燒燃□此無受者□唯行聚生□唯行

016c28□聚滅□因緣所縛□眼觸生受隨順觀已□隨順

016c29□而行□彼不能取□心不動轉□不死不亂□又彼

017a01□比丘觀察耳受□何者耳受□誰覺此受□彼見

017a02□意識□隨順繫縛□如此耳受□意共繫縛□依止

017a03□彼意□此無作者□亦無受者□因緣而生□如是

017a04□耳受□非有作者□非有受者□唯有行聚因緣

017a05□勢力□若生若滅□又彼比丘觀察鼻受□誰覺

017a06□此受□彼觀察受□意識共縛□攀緣彼意□依止

017a07□彼意□因彼因緣□隨順而生□唯有行聚□非有

017a08□作者□非有受者□相續轉縛□觀鼻受已□離於

017a09□受者

017a10□又彼比丘次觀舌受□誰覺舌受□觀察此受□意

017a11□識繫縛□如是舌受□依止彼意□彼縛攀緣□彼

017a12□因緣生□非有作者□非有受者□更無別物□唯

017a13□有行聚因緣力生□又彼比丘觀身觸受□誰覺

017a14□此受□此何誰受□如是觀察意識繫縛□如此

017a15□身受□非有作者□非有受者□更無別物□唯有

017a16□行聚因緣力轉

017a17□又彼比丘觀察意受□誰覺意受□觀察意受□意

017a18□緣於法而生意識□三和合觸□觸共受生□譬如

017a19□種種無量香物□衆多和合則生善香□此善香

017a20□生□非是一因此亦如是因緣和合□生一切受□

017a21□非有作者□非有受者□譬如莖葉鬚□等緣□

017a22□蓮華名生□彼非一因□如是依眼□緣色緣空□緣

017a23□念緣明□生眼觸受□依眼而生□如是受者□不

017a24□從一生□非一物生□非一合生□非一相生□非

017a25□聚集生□非應化生□彼比丘如是如是□諦求

017a26□此受如是如是□生白淨法□如甘蔗汁□器中

017a27□火煎□彼初離垢□名頗尼多□次第二煎□則漸

017a28□微重□名曰巨呂□更第三煎□其色則白□名白

017a29□石蜜□此甘蔗汁□如是如是煎復更煎□離垢

017b01□漸重□乃至色白□比丘如是緣器智火□以煎

017b02□相續心甘蔗汁□初始禪觀□如頗尼多□次復

017b03□第二□則如巨呂□次復第三□如白石蜜□如是

017b04□比丘心相續法□以智火煎□則成無漏鮮白之

017b05□法□離垢不雜□出世法生□出於生死□鮮白離

017b06□垢□猶如洗衣

017b07□又彼比丘□更以異法□微細觀受□眼觸生受□有

017b08□□有細□垢重不輕□與癡相隨□某衆生受□彼

017b09□某甲受□勝故能壞□餘殘少在□彼不依止□如

017b10□是耳受鼻受舌受□身受意受□彼比丘如是修

017b11□已□受觀成就□魔軍欲壞□彼地夜叉轉復歡

017b12□喜□如是上聞虛空夜叉□彼地夜叉虛空夜叉□

017b13□聞四大王□彼地夜叉虛空夜叉彼四大王□聞

017b14□四天王□彼地夜叉虛空夜叉及四大王幷四

017b15□天王□向帝釋說□時帝釋王□卽乘白象□羅

017b16□槃那□向炎摩天歡喜心說□具足如前□彼炎

017b17□摩天聞帝釋說□心生歡喜□以種種色天寶妙

017b18□□莊嚴之具香莊嚴身□乘種種乘□可愛聲觸

017b19□味色香等□種種可愛□不可說樂□心大歡喜□

017b20□炎摩天衆□向兜率天四萬由旬□七寶殿舍勝

017b21□妙光明種種宮室□意分別城□一萬由旬□名

017b22□無漏樂菩薩坊巷□彌勒世尊住在彼處□有諸

017b23□菩薩五百人俱□彼炎摩天到世尊所□心大歡

017b24□喜□正天衣服在於一肩□右膝著地合掌禮已□

017b25□合掌於額而作是言□天今當知□閻浮提中業

017b26□地之處□依閻浮提某國某村某聚落中某善

017b27□男子□如是種姓□如是名字□剃除鬚髮□被服

017b28□法衣□正信出家□持戒修行□恭敬尊長□獲得

017b29□第四求無漏善□諦見受地□破壞魔衆□堅牢

017c01□善作正法橋梁□開顯白法□令彼魔分無有威

017c02□力□天朋增長□有大勢力□如我今者向天所

017c03□說彌勒世尊如是聞已□向炎摩天□如是說

017c04□言□天朋有力□魔分劣弱□正法朋長□煩惱縛

017c05□緩□魔軍戰動□我聞歡喜

017c06□正法念處經卷第三

017c07□

017c08□

017c09□正法念處經卷第四

017c10□

017c11□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

017c12□　　生死品之二

017c13□又修行者□內心思惟隨順正法□觀察法行□彼

017c14□比丘受陰地分□略如六天之所知見又復云

017c15□何得第五地□又彼比丘□已諦見受彼六天衆

017c16□旣作業已□觀想陰相分別思量□何者地中□我

017c17□共彼想行於白法□正思惟已□一分中行□觀

017c18□察彼想行白法相□初如是法□分分善知□云何

017c19□緣於有見有對□生不可見無對之想□彼比丘

017c20□更廣觀想□彼想攀緣十一種色□所謂長短方

017c21□圓三角團及靑黃赤白紫等

017c22□依彼長相則起長想□如是世間□愚癡少智□

017c23□無邊生死□業果退生□愛離寒熱□飢渴之患□

017c24□爲他作使□若奴僕等□迭互相食□如是和集□虛

017c25□妄不實□一切所有不饒益事□如是無量□不可

017c26□堪忍□無量百千億那由他一切所作身口意

017c27□起作苦惱業□以爲莊嚴□虛妄□詐□愚癡凡

017c28□夫□恒常如是□人中則有農作等苦□迭相欺

017c29□□□斗秤不平□言訟諍□□治生求利□參承王

018a01□等□入海遠行□種種□諍□田作放牧□生夷人

018a02□中□喜生邪見□根不具足□離聞正法□生無

018a03□佛處無善因緣□雖得無難□心常喜樂飮酒□

018a04□盜貪欲瞋□妄語兩舌惡口綺語□如是之人□

018a05□是長生死□緣彼長相□則起長想

018a06□又復天中長生死相□緣彼相想□如是天中□不

018a07□得境界□喜樂境界□聲味色香□貪欲瞋癡□種

018a08□種放逸習近婦女□歡喜園中□種雜莊嚴□寶

018a09□間宮殿□樹林水池□有妙蓮花□遊戱快樂□天

018a10□諸花香□種種味食□舞食遊行□貪著喜樂□天

018a11□□檀末□若散若塗□曼陀羅花□天歌音聲□心

018a12□生喜樂□離於正法□是長生死□若生天中□有

018a13□如是事□緣彼長相□則生長想

018a14□又復餓鬼□長生死相□緣彼相想□惡業行故□飢

018a15□渴乏瘦雨火墮身□咽則如針□脅狀山巖□如

018a16□空破瓮□以□嫉故□以刀劍等□迭相斫割□在黑

018a17□闇處□墮墜□岸□疾走往趣□河渠陂池□閻魔

018a18□羅人□手執刀杖□若利[□-(目*目)+□]等□斫打□之□受大

018a19□苦惱□食人唾吐□是等惡食□無量百千□不可

018a20□堪忍□受種種苦□眼中淚出頭髮蓬亂□覆身

018a21□蓋面□有百千□周遍其體□擔負惡身饒一切

018a22□病□長行生死□常有鐵鳥□爪嘴火燃□攫啄其

018a23□眼□口如燒樹□迭互相食□於三十六百千億

018a24□數爾許由旬曠野中行□無主無導□飢渴所逼□

018a25□其身火燃□入黑闇處□如是餓鬼□邪見所□□離

018a26□聞正法□是長生死□緣彼相想□又復畜生□迭互

018a27□相食□非理□欲□不知所應□若生水中□水中而

018a28□行□心燥常飢□常畏他取□□龜□獸□及水獺

018a29□等□魚則堤彌□堤彌宜羅□有名瓮魚□金毘羅

018b01□魚□那迦羅魚□名大口魚□蛤□等□□常一切

018b02□時大者食小□常畏網等□遮障而取□又陸地行□

018b03□獐鹿水牛□□象牛馬□驢及□牛□□熊犀等□種

018b04□種苦縛□刀刃所殺□有病老死□迭相惱害□百

018b05□千苦惱□如空中行□烏鳥□狐□鵝及孔雀□□

018b06□□□雉□鳩□水□□靑鳥護澤□百舌□雀□命

018b07□命他養□是等諸鳥□如是無量□復有異鳥□殺

018b08□縛飢渴□迭相食□寒熱苦惱之所逼切□如是

018b09□畜生□水陸空行三處皆畏□是長生死□緣彼

018b10□相想□如活地獄□黑繩地獄□合地獄叫喚地

018b11□獄□大叫喚地獄□焦熱地獄□大焦熱地獄□阿

018b12□鼻地獄□第一苦惱□不可思議□無量百千畏

018b13□火刀等□墮諸惡池□身分血洋□入刀葉林□入

018b14□大火中□墮在灰河□行火燃地□受火燒苦□堅

018b15□[革*□]相似無量種惡苦惱所逼不可忍耐□如是

018b16□地獄□是長生死□緣彼相想□彼比丘慧聚觀

018b17□察□彼見有對□緣彼長色業果因緣□緣於四

018b18□諦□觀察衆生種種諸行□百千由旬□如是道

018b19□行□分分思量□觀察因緣□厭離生死

018b20□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

018b21□何彼比丘□分分思量觀彼短相□彼見聞知□或

018b22□天眼見□彼比丘□欲動魔軍□云何分分思量

018b23□觀察短生死相□受戒頭陀□精勤布施□持戒

018b24□智行□恭敬尊長□直心歡喜□如是正見敬重

018b25□父母□見佛聞法□恭敬供養□不諂曲行□不慢

018b26□不□□近善知識□守信正行□直心起業□嚴身

018b27□口意□如是之人□生死則短□緣彼相想□若生

018b28□天中□則有放逸□歡喜園中□間錯寶輦□種種

018b29□樹林□水池蓮花□有好□檀勝妙瓔珞□莊嚴

018c01□端正□有劫波樹□河流泉林□遊食快樂□捨如

018c02□是樂□受持禁戒□飮食遊行□如是種種禪思

018c03□讀誦□樂見善人□敎他讀誦□捨施調順□正行

018c04□梵行□寂靜諸根□少語樂法□如法飮食□若天

018c05□如是□生死則短爾時世尊□而說偈言

018c06□　種種諸苦惱　　飢渴口焦乾

018c07□　火炎燒其身　　如被燒枯樹

018c08□　彼苦不可數　　若一念靜根

018c09□　暫依佛法僧　　彼人生死短

018c10□比丘如是□緣於相想

018c11□　常怖畏□打　　若雨及寒熱

018c12□　迭互相食□　　如是等衆苦

018c13□　彼苦不可數　　若一念靜心

018c14□　暫依佛法僧　　畜生生死短

018c15□比丘如是□緣於相想

018c16□　在活黑繩合　　叫喚大叫喚

018c17□　阿鼻等地獄　　種種極苦逼

018c18□　彼苦不可數　　能於一念中

018c19□　寂靜心取戒　　地獄生死短

018c20□比丘如是□緣於相想□彼比丘□如是思惟生死

018c21□短相□何者四楞□彼正觀察□鬱單越人□於一

018c22□切物無我所心□決定上行□彼人如是四楞生

018c23□死□比丘如是□緣於相想

018c24□何者是圓地獄畜生餓鬼等中□無智輪轉□非

018c25□自心行□是圓生死□比丘如是□緣於相想

018c26□何者三角□若人行善不善無記種種雜業□地

018c27□獄天人諸處雜生□彼不善業□生地獄中□善

018c28□業天中□雜業人中□若行三業□於三處生□如

018c29□是名爲三角生死□比丘如是□緣於相想

019a01□何者是團□四大天王□三十三天□夜摩化樂

019a02□他化自在□業相似生□於天中退復生天中□於

019a03□人中退復生人中□非難處地□是團生死□比丘

019a04□如是□緣於相想□何者是靑□不善業攝□地獄

019a05□之人□入闇地獄□是靑生死□比丘如是□緣於

019a06□相想□何者是黃□黃色業攝□生餓鬼中□互相

019a07□加惡□迭共破壞□如是餓鬼□是黃生死□比丘

019a08□如是□緣於相想

019a09□何者是赤□赤業所攝□生畜生中□迭相食血□於

019a10□血生愛□是赤生死□比丘如是□緣於相想

019a11□何者是白□白色業攝□生於天中□彼人白業□善

019a12□道寶價□買天人生□天欲退時□餘天語言汝

019a13□善道去人世界中□人中欲死□親友知識□妻

019a14□子啼哭□淚出覆面□而作是言□甚可愛愍□今

019a15□捨我去□當好處生□生於人中□如是天人□是

019a16□白生死□比丘如是□緣於相想

019a17□彼比丘□如是思惟□旣得人身□若不行善□修

019a18□施戒智□彼人自□□流轉地獄畜生餓鬼曠野

019a19□中行□如是愚癡凡夫之人□具足聚集□如是

019a20□業道□彼比丘□諦觀察受□觀察想陰□攀緣而

019a21□行□諦見諦求□因眼緣色而生眼識三和合觸□

019a22□修多作想□歷別觀察□見色好惡□若近若遠□若

019a23□長若短□若方若圓若白三角□是色形相□歷

019a24□別觀察□彼諸相想□觀想因緣□觀陰界入□因

019a25□緣相想□歷別觀察□若惡業報□分分正證□因

019a26□相應緣□覺因相應□然後捨離□若有利益□若

019a27□不利益□各各異相□知過去想□我於此業□已

019a28□得善報□已得惡報□如前所說□如是知想□若

019a29□有想者□猶須憶念□彼憶念者□緣彼想生□如

019b01□燈光明□因燈緣燈□因緣於燈□故有光明□如

019b02□是如是□因想緣想□以想勢力□故有憶念□彼

019b03□比丘得第五地□比丘如是知想觸已□於彼天

019b04□樂□不生貪樂□於地獄苦□不生怖畏□彼平等

019b05□見□想如眞金□彼想比丘□破如是想□異法觀

019b06□想□解脫彼想□復觀餘人□虛妄不實□我今觀

019b07□察□何因何緣□何因緣想□彼觀察想□因緣和

019b08□合□生如是想□若因緣滅□彼想則滅□如彼月

019b09□珠□譬如月珠□緣月緣珠□則淸水生□想亦如

019b10□是因緣而生□如是想者□非無因緣□非有作

019b11□者□非有受者□非自然生□比丘如是諦觀想

019b12□陰□彼旣如是諦觀想已□諦知生滅□復微細

019b13□觀□如河激流□想亦如是□善想生已□餘因緣

019b14□力轉爲不善□不善想生□餘因緣力轉爲善想□

019b15□彼心猿□□初始破壞□無記爲記□彼觀樂想□

019b16□不生貪樂□無漏樂中生於樂想□樂中苦想□如

019b17□是知樂□云何而見□善陰界入若生若滅□不

019b18□喜樂受□不樂想滅□不取想滅□然後行生□非

019b19□住非滅□心不□望□識生住滅□比丘□如是諦

019b20□知此陰□是故不住魔之境界□貪欲瞋癡所不

019b21□能縛□無有常樂淨我等見□無明不能於生死

019b22□中□以色聲香味觸愛□之所繫縛不失憶念□

019b23□彼憶念生能盡諸漏□能到涅槃爾時世尊□而

019b24□說偈言

019b25□　若何等比丘　　親近懈怠人

019b26□　不常勤精進　　如是非比丘

019b27□　若不樂床敷　　佛說是比丘

019b28□　若意樂懈怠　　彼不應善法

019b29□　煩惱根唯一　　所謂懈怠是

019c01□　若有一懈怠　　彼人不得法

019c02□　非唯有法服　　而得名比丘

019c03□　若無讀誦心　　無禪無漏盡

019c04□　唯有比丘形　　如是非比丘

019c05□　但喜林中遊　　不樂道境界

019c06□　貪意樂酒色　　如是非比丘

019c07□　若能絶魔縛　　復能斷惡業

019c08□　佛說彼比丘　　不妄食僧食

019c09□　寧食蛇毒□　　及以洋銅等

019c10□　終不破禁戒　　而食僧飮食

019c11□　如是則不應　　食所不應食

019c12□　若食煩惱者　　則是地獄人

019c13□　若人捨煩惱　　如蛇窟中出

019c14□　彼比丘應食　　非樂見婦女

019c15□　以自身爲質　　而心喜樂惡

019c16□　此人汚僧寶　　云何是比丘

019c17□　若貪愛利養　　喜樂於境界

019c18□　見婦女生染　　非道非俗人

019c19□　若能燒煩惱　　如火焚樹林

019c20□　名善婆羅門　　不貪著飮食

019c21□　常樂行聚落　　喜數數洗浴

019c22□　愚癡□自他　　悉沒於道法

019c23□　靜心空閑處　　常行禪不捨

019c24□　得名婆羅門　　入善道境界

019c25□　好處阿蘭若　　非其人不住

019c26□　離欲人能止　　悲喜樂欲者

019c27□　若喜多言語　　愛樂於境界

019c28□　不向涅槃城　　不生不死處

019c29□　近王極美食　　常飮酒喜瞋

020a01□　唯名字比丘　　妄語□檀越

020a02□　若詐說方便　　數到王門所

020a03□　衰惱他俗人　　損敗空閑者

020a04□　若人捨妻子　　而依寂靜林

020a05□　猶有係戀意　　如吐已還食

020a06□彼比丘□此過寂靜□諦觀諸陰□如實諦見□勤

020a07□修解脫□諮問尊長□若道非道□諦知見故□八

020a08□分聖道□求解脫城□常勤行道□平等正見□心

020a09□無垢染□其心寂靜□於所行道□樂修多作□彼

020a10□比丘□如是善法無漏業道□和合修行□減損魔

020a11□衆□長正法朋□彼地夜叉□如是知已□轉復上

020a12□聞虛空夜叉□虛空夜叉□次第復向四大王說□

020a13□彼四大王□乃至炎摩兜率陀天□彌勒世尊如

020a14□前所說□兜率陀處□有一菩薩□極大歡喜□向

020a15□化應天如是說言□閻浮提中□某善男子□剃除

020a16□鬚髮□被服法衣□如前所說□彼化應天□轉復

020a17□歡喜□如前所說□又修行者□內心思惟□隨順

020a18□正法□觀察法行□云何彼比丘□得第五地□彼

020a19□見聞知□或天眼見□觀十色入□十者所謂眼

020a20□入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸

020a21□入□云何觀察此十色入□眼入因緣□色入因

020a22□緣□我此想生□彼如是觀□以眼因緣色因緣

020a23□故而生眼識□三和合觸□觸共受想思等俱

020a24□生□彼比丘□若受知受□若思知思□若想知想□

020a25□如此色長□如此色短□此色可愛□此不可愛□此

020a26□色可見□此不可見□此色有對□此色無對□如

020a27□是乃至□此意名色□有十一種□如是分別□三

020a28□和合觸□觸共受想□思等俱生□知彼眼觸□生

020a29□受想思□彼義云何□覺知名受□受知時節□是

020b01□名想義□是名意轉□此等法生□有異異相□有

020b02□異異體□異義則如十大地法□如是異相□是

020b03□思異相□念慧解脫□受想思觸□欲進三昧□此

020b04□一攀緣□有異異相□如是受想□如是想相□有

020b05□異非一□譬如日光□一緣異體□如是如是□異

020b06□自體受□異自體思□諦知眼觸□生受想思□彼

020b07□正觀察□眼如是空□無物不堅□比丘如是□實

020b08□見彼眼□諦知於道□遠離邪見□正見現前□彼

020b09□捨如是共癡濁行□不淨眼想□不眞實想□諦觀

020b10□此眼□唯是肉□□脂膿血淚不淨物合□如是

020b11□知已□則能斷欲彼於此眼知無常已□則見無

020b12□常□彼知此眼唯有肉□在骨匡已□心得離

020b13□欲□復知此眼筋纏縛已□知此眼入□自他迭

020b14□互□各不相應□此物不堅□一切無我

020b15□以要言之□如是眼者□唯是苦物□旣觀知已□離

020b16□眼入欲□旣觀眼入□如是知已□次復觀色□如

020b17□是色者□有愛不愛□是無記法□不實分別□此

020b18□有何堅□何淨何常□何我何樂□如是觀色□思

020b19□惟知已□知一切色皆悉無堅□唯有分別□此色

020b20□如是□有愛不愛□此愛不愛□體不可得□此唯

020b21□世間若愛若憎分別攝取□若愛若憎□如是憶

020b22□念□又彼比丘□旣如是觀眼色入已□觀耳聲

020b23□入□彼觀察聲□云何而生□根塵相對而生此

020b24□聲□彼如是觀□以耳因緣□念因緣故□而生耳

020b25□識□三和合觸□觸共受想思等俱生□知觸共

020b26□彼受想思生若以知觸共思而生□覺知思想□

020b27□所謂長相□遠等因緣□得聞其聲厚□細業□若

020b28□愛不愛□彼比丘□知如是聲□思知想知□分分

020b29□思量□以意識知□思知受知□憶念思量□彼耳

020c01□聲入□思量簡擇□然後覺知如是聲者非有自

020c02□體□無愛不愛唯有分別□此聲如是有愛不

020c03□愛□如是聲者□非有自體非常非物□破壞不

020c04□堅□無樂無我□亦無我所□唯貪瞋癡愛不愛

020c05□聲□如是正觀聲耳入已□若聞聲時□則不迷

020c06□惑□不生喜樂□不取不著□不謂有堅□如是觀

020c07□察□耳聲入已不樂耳識離耳識欲□耳識非我□

020c08□我非耳識□觸受想思□皆亦如是□又彼比丘□觀

020c09□鼻香入□以鼻因緣□以香因緣□念因緣故□而

020c10□生鼻識□若近若遠□若愛不愛□若香若臭□風

020c11□和合來□因風而聞□鼻爲內入□香爲外入□三

020c12□和合觸□觸共受想思等俱生□知彼相已□如是

020c13□觀察鼻香入相□知內觸相□則知觸相□思相平

020c14□等□於如是法□一相攀緣□異因緣用□異者□所

020c15□謂有異異相□有異異體□異相則如十大地

020c16□法□如前所說□此一切法□如是異相□非是一

020c17□相一因緣作□彼比丘□如是諦知彼鼻香入□如

020c18□是諦求□此如是物□有何物堅□有何物常□何

020c19□物不壞□此入無常苦空無我□彼人如是知鼻

020c20□香入一切非我□非是我所□如是正知□唯有分

020c21□別此鼻香入□如是唯縛□愚癡凡夫□非□慧

020c22□者□比丘如是一種觀察

020c23□又彼比丘□觀舌味入□彼念等緣而生舌識□三

020c24□和合觸□觸共受想思等俱生□彼隨順覺□名爲

020c25□受相□知是想相□對是觸相想是思相□想緣

020c26□於相□彼如是法□各各自相□復平等相□異因

020c27□緣生□如是一切□共成一事□譬如因筒因鉗

020c28□因糠因水因盆□金師因緣□作一指環□若作

020c29□手釧□如是法者□非一相成□此舌味入□亦復

021a01□如是□又彼比丘□諦觀舌入□及以味入□如是

021a02□觀已□彼舌味入□無有少法□常樂我淨□一切

021a03□種種深細思惟□不得一法□如是如是□一相

021a04□相應□彼於舌入味入離染□一切衆生沈沒此

021a05□海□喜樂味海□迭相障□□是故□復於人天地

021a06□獄畜生餓鬼五道大海□如是繫縛□比丘如是□

021a07□於舌味入□雖欲解脫□舌入非我□我非舌入□

021a08□非常非物□亦非不動□非不破壞□非舌味入□比

021a09□丘如是得離染欲□又彼比丘□觀身觸入□身

021a10□觸因緣□而生身識□三和合觸□觸共受想思

021a11□等俱生□如前所說□眼根入等□此身觸入□應

021a12□如是知

021a13□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

021a14□何比丘□如是觀察十色入已□觀察法入□彼見

021a15□聞知□或天眼見□彼法入中攝三種法□謂數

021a16□緣滅□非數緣滅□及以虛空所有無法皆法入

021a17□攝□如是觀已□彼虛空者□亦是法入□數緣滅

021a18□者□此法名智□無量種種證已□順行數緣□作

021a19□已證斷煩惱□令彼煩惱盡滅□失壞一切無漏

021a20□非數緣者□彼非數緣□名智非受□非知非覺□

021a21□又亦非疑□餘人之識□有百千生□一切皆失眼

021a22□耳鼻舌身意等識□彼已破壞□不復更生□如

021a23□是名爲非數緣滅□此非數緣第三虛空□知此

021a24□三法□不生是常□非三世攝□此非今生□亦非

021a25□已生□又非當生□又彼比丘□法入二種□各各

021a26□分別□謂色無色□所言色者□謂十色入□云何

021a27□眼識□非見非對□見對見色□如是耳識□非見

021a28□非對□云何取聲□如是鼻識□非見非對□云何

021a29□取香□如是舌識□非見非對□云何取味□如是

021b01□身識□非見非對□云何取觸□云何如是□彼外

021b02□五入□此內五入□非見非對□與彼見對□云何

021b03□相得□彼比丘□如是觀察□眼識生時□二種攀

021b04□緣□乃至意識□皆有二種□如是識生□如印印

021b05□物□彼不似印□印軟物堅□則不能印□印堅物

021b06□軟□印則文生□如是如是□識非見對□緣取見

021b07□對一切法中□第三印生□不相似物□不相似

021b08□生□如是諸法□不相似物□不相似生□是初居

021b09□致□第二居致□二法相似□還相似生□所謂白

021b10□縷□生成白衣□第三居致□二不相應□不相應

021b11□生□如燧火生□木之與火□不相應見□第四居

021b12□致□見從稀物□而生稠物□如乳生酪□乳稀酪

021b13□稠□彼法如是□則不相應□如是如是不相似

021b14□法□謂眼識等□異因異緣□眼識等生□爾時世

021b15□尊□而說偈言

021b16□　若樂覺知法　　在林而行禪

021b17□　正覺知諦相　　則得無上處

021b18□　常樂行慈心　　勤於法境界

021b19□　諦知於身相　　則名眞比丘

021b20□　若人正觀察　　欲□不能壞

021b21□　彼得言比丘　　異此非比丘

021b22□　愍一切衆生　　捨一切貪戀

021b23□　解脫一切縛　　則名眞比丘

021b24□　若人調御心　　境界不能壞

021b25□　無垢如眞金　　名知足比丘

021b26□　若人愛不愛　　不垢汚心意

021b27□　當知彼行善　　捨離一切過

021b28□　威儀不可嫌　　法行調諸根

021b29□　勇猛淸淨意　　如是名比丘

021c01□　若人常喜樂　　知諸論中義

021c02□　不貪著飮食　　名寂意比丘

021c03□　林行阿蘭若　　塚間草爲敷

021c04□　若以此爲樂　　如是名比丘

021c05□　諦知罪業過　　善達諸業果

021c06□　深識因與緣　　是離惡比丘

021c07□　破生死曠野　　壞惡調諸根

021c08□　復能善知友　　名寂意比丘

021c09□　於譽心不喜　　毁□心不憂

021c10□　如大海之深　　是修行比丘

021c11□　堅意隱他惡　　不餐軟滑語

021c12□　時語善恭敬　　名寂靜比丘

021c13□　知欲界業因　　亦知色界因

021c14□　無色亦諦知　　是知論比丘

021c15□　不喜世俗語　　常樂斷諸過

021c16□　於境界如毒　　佛說是比丘

021c17□　若人欲如泥　　意常如是行

021c18□　□慧開心意　　解脫生死縛

021c19□　若人禪誦業　　遠離於懈怠

021c20□　利益諸衆生　　名蘭若比丘

021c21□　若能答問難　　辯才調諸根

021c22□　當知是法師　　不爾如草等

021c23□　若身行意行　　一切不疲倦

021c24□　僧所有事業　　一切皆能作

021c25□　而不求財物　　不爲富樂名

021c26□　唯利益僧意　　解脫一切縛

021c27□　持戒不□天　　亦不求名利

021c28□　持戒爲涅槃　　是寂靜比丘

021c29□　常捨離衆惡　　但樂行善行

022a01□　不近惡知識　　是佛法比丘

022a02□　常以慈修心　　恭敬質直意

022a03□　學句不缺者　　去涅槃不遠

022a04□　常畏老病死　　不□樂世間

022a05□　修禪不放逸　　去涅槃不遠

022a06□　若人以無常　　自他空無我

022a07□　修禪上上智　　去涅槃不遠

022a08□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

022a09□何彼比丘□得五地已□得第六地□彼見聞知□或

022a10□天眼見彼比丘□解四居致□此法云何有相似□

022a11□因得相似果□不相似因不相似果□因不相似

022a12□果不相似□有半相似半不相似□云何名爲有

022a13□相似因得相似果□譬如稻因還生於稻□如是

022a14□如是□內相似者□善業相似□如是得果□謂天

022a15□人中是初居致□云何名爲不相似因不相似

022a16□果□譬如甛乳□而生酢酪□不可愛樂□如是如

022a17□是□內不相似□謂於此世愛染聲觸味色香等□

022a18□而得地獄不可愛果□不可樂果□猶如酢酪□第

022a19□二居致□云何名爲因不相似果不相似□譬如

022a20□靑等□合生異色□色不相似如是如是□內不

022a21□相似□謂業果報皆不相似□非其業果□所謂邪

022a22□見□外道齋法□殺羊□天□而墮地獄□第三居

022a23□致□云何名爲有半相似半不相似□譬如白縷

022a24□以成白衣□縷細衣□□是不相似□如是如是□內

022a25□半相似半不相似□細不善業□得大地獄不善

022a26□□報□第四居致

022a27□又彼比丘□思惟觀已□不取業果□更復思惟□觀

022a28□異業果□於有中行□猶如輪轉□有四居致□有

022a29□業未到□衆人共作而能逼惱□此初居致□有

022b01□業已到□方能逼惱□第二居致□有業若到□若

022b02□其未到□皆能逼惱□第三居致□有業非到亦

022b03□非未到□第四居致□有業未到□衆人共作□能

022b04□逼惱者□如世間法□星雖未到□國土得殃□若

022b05□出世間□眼識未到□業海能逼□所謂欲心憂

022b06□悲等逼□此初居致□有業已到□方能逼者□如

022b07□世間法□火到乃燒□刀至方割□若出世間□不

022b08□善業到□地獄畜生餓鬼逼惱□第二居致□有

022b09□業若到若其未到能逼惱者□如世間法□□毒

022b10□勢力□若到未到悉能逼惱□若出世間□人欲

022b11□死時□有□望相未到地獄第三居致□有業非

022b12□到非未到者□譬如世間種種藥子□非到生力□

022b13□非未到生□若出世間□亦復如是□羅漢比丘□決

022b14□定受業□量如須彌□彼阿羅漢□若入涅槃若

022b15□未涅槃□此業不能逼阿羅漢□第四居致

022b16□有業現受而非生受□此初居致□有業生受而

022b17□非現受□第二居致□有業生受□亦現世受□第

022b18□三居致□有非現受亦非生受□第四居致□何

022b19□業現受而非生受□若世間者□如犯王法□王

022b20□法與罰□此業現受而非生受出世間者□修行

022b21□布施善人所讚□此業現受非他世受□此初

022b22□居致□何業生受而非現受□若世間者□入火

022b23□得火□世世間者□此世行善若行不善□異世

022b24□得果□此可現見□第二居致□何業生受亦現

022b25□世受□若世間者□所謂現受□生世亦受□出世

022b26□間者□亦復如是□第三居致□何業非現亦非

022b27□生受□若世間者□如不語戒□不語布施□出世

022b28□間者□謂無記業□非現世受非生世受第四居

022b29□致

022c01□彼比丘□如是□一廂處坐如是觀察□無量種

022c02□枝業果報羅網□遍滿地獄餓鬼畜生人天之

022c03□中□如是見已□隨順法行

022c04□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□

022c05□云何比丘□知業果報□謂知此業□知此業果□知

022c06□善不善□知此衆生成就身惡行□成就口惡行□

022c07□成就意惡行□毁謗賢聖□邪見所攝□彼人以是

022c08□業因緣故□身壞命終□或墮地獄□或墮畜生□或

022c09□墮餓鬼□若有衆生成就身善行□成就口善行□

022c10□成就意善行□讚歎賢聖□正見所攝□彼人以是

022c11□業因緣故□身壞命終□則生善道天世界中□

022c12□彼比丘□如是觀察□自業報法□彼比丘□如是

022c13□觀已魔界衆生□不與共行□終到涅槃□如是法

022c14□行□修厭離行□勤行善道□終盡生死□攝取他

022c15□人□令度生死□如自度已□及諸檀越□彼比丘□

022c16□知業報法□觀察地獄餓鬼畜生人天諸趣業

022c17□報法數□譬如淸淨毘琉璃珠□爲莊嚴故□以繩

022c18□穿之□隨彼繩色□若靑若黃□赤白紫等□如彼

022c19□色見□如是業珠□報繩穿之□彼比丘□於是業

022c20□中□皆見聞知□或天眼見□淸淨明了□又彼比

022c21□丘□若見若聞□知業報法□猶如彼珠□譬如有

022c22□珠□其色極白□普淸無瑕□淸淨任穿□已善修

022c23□治□普門殊勝□一切世人之所讚歎□任王王

022c24□等所應畜用□如是功德相應淨珠□唯王王等

022c25□知此功德淸淨珠價□取此珠已□著莊嚴上□如

022c26□是如是□彼比丘□十善業道淨分寶珠□普白

022c27□善淨□離過無瑕□淸淨任穿□對治法分□有大

022c28□勢力□是答難法□乃是法師□法鑽所穿□善巧

022c29□修治□如是如是□願施戒智□如是如是□修治

023a01□十善業道珠已□隨願所取轉輪聖王□若取天

023a02□王□若取魔王□若取梵王□修無漏禪□三昧自

023a03□在□如是如是□彼正法珠善修治已□名爲普

023a04□門□此普門者□謂天人門□彼正法珠□名爲普

023a05□門□世間城中旣得出已□入涅槃門□一切世

023a06□人所讚歎者□謂正見人學人所讚□任王王等

023a07□所應用者□入正法道心王所應□若人信彼

023a08□毘琉璃珠□一切功德皆悉具足□如是寶珠□與

023a09□正法珠相似相對

023a10□又彼比丘□觀業報法□猶如彼珠□譬如有珠□其

023a11□珠有瑕□不普淸淨□非一切門而不鮮白□不

023a12□任鑽穿□不任修治□一切人見則不鑽歎□非

023a13□王王等所應畜用□如是如是□彼外道法□是

023a14□相似法□如有瑕珠□所言瑕者□謂身見瑕□戒

023a15□取疑瑕□非一切門□唯是地獄餓鬼畜生三趣

023a16□之門□非是好法□又亦不與無漏相應□不任鑽

023a17□穿□非答難法□非是法師法鑽所穿□非王王

023a18□等所應畜用□八富伽羅正法道行□是心之王□

023a19□彼外道珠□非其所應□如是等法□相似相對□非

023a20□法瑕珠若繫人咽如是之人□彼相似珠□用繫

023a21□咽已□在於地獄餓鬼畜生□無始以來生死流

023a22□轉□彼比丘□如是觀察珠相似珠□譬如世間

023a23□有琉璃珠□似毘琉璃□有人見之□謂毘琉璃□愚

023a24□癡凡夫亦復如是□彼比丘□如是諦知法非法

023a25□已□得第七地□彼地夜叉□見彼比丘□淸淨持

023a26□戒得第七地□轉復歡喜□如是傳聞虛空夜

023a27□叉□虛空夜叉聞四大王□彼四大王聞四天王□

023a28□彼四天王如是傳聞三十三天□三十三天如

023a29□是復向帝釋王說□彼帝釋王次第復向炎摩

023b01□天說□彼炎摩天展轉復聞兜率陀天□兜率陀

023b02□天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應天□

023b03□彼化應天復向他化自在天說□作如是言□閻

023b04□浮提中□某善男子□如是次第□如前所說

023b05□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

023b06□何比丘□觀業報法□第十一者□名爲無作□是

023b07□色所攝□一切法中□與色相應□若人受戒□一

023b08□發戒已□若睡若悶□失心癲狂□如是善法□相

023b09□續轉行□譬如河流流常不斷□如是之人□若睡

023b10□若悶失心癲狂□如是無作□常流不斷□無作名

023b11□色□不可見對□彼復云何□色業所攝□此無作

023b12□色□乃是一切善法之柱□此如是等十一種

023b13□色

023b14□正法念處經卷第四

023b15□

023b16□

023b17□正法念處經卷第五

023b18□

023b19□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

023b20□　　生死品之三

023b21□又彼比丘□如是觀察□云何衆生□有種種色□

023b22□種種形相□有種種道□種種依止□又彼觀察□有

023b23□種種心□種種依止□種種信解□有種種業□此

023b24□如是等□種種諸色□種種形相種種諸道□種種

023b25□依止□譬如□慧善巧□師□若其弟子觀察善

023b26□平堅滑好地□得此地已□種種彩色□種種雜

023b27□雜□若好若醜□隨心所作□如彼形相□心業□

023b28□師□若其弟子□亦復如是□善平堅滑□業果報

023b29□地□生死地界□隨其解作種種形相□種種諸

023c01□道□種種依止□心業□師□業作衆生

023c02□又諸彩色□取白作白□取赤作赤□取黃作黃□若

023c03□取□色□則爲□色□取黑作黑□心業□師□亦復

023c04□如是□緣白取白□於天人中則成白色□何義

023c05□名白□欲等漏垢所不染汚□故名白色□又復

023c06□如是□心業□師□取赤彩色□於天人中□能作

023c07□赤色□何義名赤□所謂愛聲味觸香色□□觀

023c08□察衣□又復如是□心業□師□取黃彩色□於畜

023c09□生道能作黃色□何義名黃□彼此迭互□飮血□

023c10□肉□貪欲瞋癡□更相殺害□故名黃色

023c11□又復如是□心業□師□取□彩色□攀緣觀察□於

023c12□餓鬼道□作垢□色□何義名□□彼身猶如火燒

023c13□林樹□飢渴所惱□種種苦逼□心業□師□嫉心

023c14□所秉□癡闇所覆□又復如是□心業□師□取黑

023c15□彩色□於地獄中□作黑色□何義名黑□以黑

023c16□業故□生地獄中□有黑鐵壁□被燃被縛得黑

023c17□色身□作種種病□飢渴苦身□無量苦逼□皆是

023c18□自業□非他所作

023c19□又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死

023c20□□衣□於三地住□謂欲界地□色無色地□心業

023c21□□師□習近□欲□攀緣欲界種種色□□緣色

023c22□依止□有二十種離欲四禪□以爲□筆□依十

023c23□六地□是所□處□□作色界□離緣色界□三摩

023c24□跋提□緣無色界□□爲四處□心業□師□廣□

023c25□如是□三界大衣

023c26□又彼比丘□觀察如是心業□師□更復異法□□

023c27□作衆生□心如□師□身如彩器□貪欲瞋癡□以

023c28□爲堅牢□攀緣之心□猶如梯□□根如□筆□外

023c29□諸境界□聲觸味色□及諸香等□如種種彩□生

024a01□死如地□智如光明□勤發精進□如手相似□衆

024a02□生如□□神通如彼無量形服□有無量種業果

024a03□報生□如□成就

024a04□又彼比丘□依禪觀察□心業□師□有異種法□如

024a05□彼□師□不生疲倦□善治彩色□各各明淨□善

024a06□識好筆□□作好色□心業□師□亦復如是□不

024a07□生疲倦□若修禪定□善治禪彩□攀緣明淨□如

024a08□彩光明修道之師□如善好筆□知禪上下□如善

024a09□識知□有取有捨□如不疲倦□如是禪定□心業

024a10□□師□彼禪地□如彼好色□又彼如是□心業

024a11□□師□若有疲倦則□不善□地獄餓鬼畜生道

024a12□處□同業因緣□鐵杵爲筆不善彩色□□非器

024a13□人□所謂地獄餓鬼畜生□如是等色□非好色

024a14□□□廣說如前□又彼比丘□次復觀察心之猿

024a15□□□如見猿□□如彼猿□躁擾不停□種種樹

024a16□枝花果林等□山谷巖窟□□曲之處□行不障

024a17□□□心之猿□□亦復如是□五道差別□如種種

024a18□林□地獄畜生餓鬼諸道□猶如彼樹□衆生無

024a19□量□如種種枝□愛如花葉□分別愛聲諸香味

024a20□等□以爲衆果□行三界山□身則如窟行不障

024a21□□□是心猿□□此心猿□□常行地獄餓鬼畜生

024a22□生死之地□又彼比丘□依禪觀察心之伎兒□

024a23□如見伎兒□如彼伎兒□取諸樂器□於戱場地

024a24□作種種戱□心之伎兒□亦復如是□種種業化

024a25□以爲衣服□戱場地者□謂五道地□種種裝飾□種

024a26□種因緣□種種樂器□謂自境界伎兒戱者□生

024a27□死戱也□心爲伎兒□種種戱者□無始無終長

024a28□生死也

024a29□又彼比丘□依禪觀察□心彌泥魚□如見彌泥□如

024b01□彌泥魚□在於河中□若諸河水□急速亂波□深

024b02□而流疾□難可得行□能漂無量種種樹木□勢

024b03□力暴疾□不可遮障□山澗河水□迅速急惡□彼

024b04□彌泥魚□能入能出□能行能住□心之彌泥□亦

024b05□復如是□於欲界河□急疾波亂□能出能入□能

024b06□行能住□地獄有河□其河名曰□多羅泥□彼

024b07□河極深□濤波湧迅□無時暫停□甚可怖畏□急

024b08□疾亂流□善不善業□以爲流水□難可得行□一

024b09□切世間愚癡凡夫所不能渡□此五道河□無量

024b10□劫中常漂衆生□境界疾流□迅速不斷□勢力

024b11□暴惡□不可遮障□無常相續□力勢所牽□不可

024b12□約截□愛河急惡□心彌泥魚□能行此河□若入

024b13□若出□出者天人□入者地獄餓鬼畜生□心彌

024b14□泥魚在愛河中□如是入出

024b15□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

024b16□何彼比丘□修禪念住□知業報法□觀察一切衆

024b17□生之心□常自在行□爲心所使□爲心所縛□如

024b18□是觀察□彼見聞知□或天眼見□一切衆生心

024b19□業自在□依心業行□爲心所使

024b20□又復觀察□云何衆生縛在生死□無始無終□無

024b21□量轉行□彼見聞知□或天眼見□以心染故□衆

024b22□生繫縛□以心淨故□衆生解脫□如是心者□無

024b23□量種種攀緣壞相□自體壞相□同業壞相□心

024b24□有五種□謂五道中自在秉執□與結使心和合

024b25□相應□常在生死□離第一依□謂虛空等三無

024b26□爲法□五根壞相□有五種心□無量無邊愛心依

024b27□止□種種壞相□以要言之□此是染分□云何方

024b28□便得離染分三煩惱根□有三對治□過去未來

024b29□一切諸佛正遍知說如是正道□欲以不淨□瞋

024c01□以慈心□癡以因緣

024c02□彼於身中如是觀欲□如是比丘□緣身行已□分

024c03□分觀身□從足爪等□乃至於頭□分分觀察□此

024c04□□身分□何者是我□何者我所□自身分中□如

024c05□是足爪□離身觀察□爪非是身□足指非身□何

024c06□者是身□何者是我□何者我所□足掌非身□何

024c07□處起心□謂是我所□此內□者□非是我身□此

024c08□足□者□亦非我身□□非我身□膝非我身□圓

024c09□非我身□陰非我身□此□□者□亦非我身□糞

024c10□門之處□亦非我身□如是背處□四十五骨□皆

024c11□非我身□頭非我身□面中之骨亦非我身□頭

024c12□中之骨亦非我身□彼比丘□如是觀察□於分

024c13□分中不見有身□一一分分□皆不見身□又復

024c14□不見如是分分□復觀眼耳鼻舌身意□皆不見

024c15□身□又復觀察我中無我□彼如是等唯是微

024c16□塵□如是分分觀察彼身□猶如芥子□乃至微塵□

024c17□又復分分觀察諸大□何者是我□何者地界□如

024c18□是次第□何者是我□何者水界□何者是我□何

024c19□者火界□何者是我□何者風界□彼如是觀界

024c20□非是我□我非是界□非別有我□非別有界□非

024c21□異界我□別更有物□如是皆以第一義諦□譬

024c22□如無量多樹和合□則見於林□樹非是林□異

024c23□樹無林□是第一義□離樹之外□無別名林□又

024c24□復觀樹□離彼根莖枝葉等外□別更無樹□第

024c25□一義諦□無如是樹□依世諦故□有林有樹□身

024c26□亦如是□足等和合□唯有名字□依世諦故□得

024c27□言有身□彼比丘□知身法已□離於身欲□離身

024c28□分欲□得離一切根受界欲□旣離欲已□彼喜

024c29□欲愛□不能繫縛□如是勤觀欲心對治

025a01□又彼比丘□云何勤觀瞋心對治□彼住慈心□常

025a02□勤觀察□惡行衆生□所謂五道生死退生□常

025a03□有怖畏□如死無異□比丘觀之□如母悲子□彼

025a04□諸衆生如是苦惱□云何可瞋□我若瞋之□則

025a05□是瘡上復更與瘡如是衆生□本性苦惱□不應

025a06□瞋之□瞋是第二最大煩惱□如是勤觀瞋心對

025a07□治

025a08□又彼比丘□云何次第勤觀第三最大煩惱□癡

025a09□覆衆生□身不善行□口不善行□意不善行□身

025a10□壞命終□墮於惡道□生地獄中□彼若離癡□修

025a11□行正見□身行善行□口行善行□意行善行□諦

025a12□知善法及不善法□如是諦知法非法心□則滅

025a13□第三最大煩惱□如是勤觀癡心對治

025a14□又彼比丘□如是勤觀三種煩惱□三種對治□

025a15□彼三種滅已□一切煩惱結使皆滅□如斷樹

025a16□根□皮莖枝葉□花果緣等□一切悉乾□如是能

025a17□斷此三煩惱□一切煩惱皆悉斷滅

025a18□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

025a19□何彼比丘□第七地中修第八地得第八地□彼

025a20□見聞知□或天眼見□彼比丘□最初如是如實

025a21□觀眼□云何世間愚癡凡夫□眼見色已□或貪或

025a22□瞋□或生於癡□彼諸凡夫□若見知識□若見婦

025a23□女□心則生貪□若復異見□則生於瞋□見他具

025a24□足貪瞋所覆□以眼於色□不如實見□癡蔽於

025a25□心□愚癡凡夫□唯有分別□眼見於色□若貪若

025a26□瞋□若癡所覆□愛□之人□自意分別此我我

025a27□所□如是染著□譬如狗咬離肉之骨□涎汁和

025a28□合□望得其髓□如是貪狗□齒間血出□得其味

025a29□已□謂是骨汁□不知自血有如是味□以貪味

025b01□故□不覺次第自食其舌□復貪其味□以貪覆

025b02□故□謂骨汁味□愚癡凡夫□亦復如是□虛妄分

025b03□別□眼識見色□貪著喜樂□思量分別以色枯骨

025b04□著眼口中□境界如齒□如是咬之□染意如涎□

025b05□愛血流出□貪愛血味□謂色爲美□於色得味□猶

025b06□如彼狗□凡夫愚癡□眼識見彼如骨之色□虛

025b07□妄分別□如狗咬骨□如是觀察□眼見於色□猶

025b08□如枯骨□如是一切愚癡凡夫□虛妄分別之所

025b09□□惑

025b10□又彼比丘□如是思惟□云何比丘□於愛生畏□厭

025b11□離生死□捨一切欲□譬如龍象□至年六十□其

025b12□力盛壯□善調象人□革□捉取□縛其五處□置

025b13□牢檻中□然後乃多與歡喜□□及以甘蔗□甘

025b14□蔗酒等種種美味□以諸樂器□歌聲樂之□望

025b15□使不愁□不憶林樂若忘林樂□得與凡象同共

025b16□止住□極令調善□繫屬他人□彼象雖復如是將

025b17□息□如是供養□不能令其心離憂悶□然其不忘

025b18□林間之樂□自在遊行□不忘山曲樹林花果□衆

025b19□鳥音聲河傍處樂思惟念已□絶縛而去□憶彼

025b20□樂故□於調象人不生忌難□壞其牢檻□去向林

025b21□中□心不顧念□多多蹇□□美歡喜□□及以甘

025b22□蔗□甘蔗酒飮□琴樂歌聲□心不可調□心不可

025b23□□□不忘林樂□不樂凡象共行共住□還向林

025b24□中□修行比丘□亦復如是□無始以來流轉世

025b25□間□五縛所縛□何等爲五□所謂愛聲觸味香

025b26□色□誰爲善調□所謂眼耳鼻舌身意□如是六

025b27□識□何者牢檻□所謂喜樂妻子眷屬止住之處□

025b28□僕使富樂□染著煩惱之所遮障□多歡喜□□及

025b29□甘蔗酒□種種美味□諸飮食者□分別之心□爲

025c01□歡喜□□□欲爲飮食□心愛網以爲作樂歌

025c02□笑等聲□邪見凡夫□猶如凡象□共同住者□謂

025c03□有身見戒取疑網□口中甛者□所謂喜樂邪見

025c04□言說□繫屬他者□屬欲瞋癡□善調之象□謂修行

025c05□者□一切染癡□以爲供養□憶念出離□則名爲

025c06□山禪三摩提以爲山窟□生正道心□此名爲

025c07□花□涅槃爲果□衆鳥聲者□所謂法師□智慧爲

025c08□河□河濟口者□所謂一心□言地分者□謂四梵

025c09□行□慈悲喜捨□彼修行者□猶如壯象□隨順思

025c10□量□禪定之樂□趣僧伽藍□爲還林去□比丘如

025c11□是□修行道者□猶如壯象□若不爾者□如狗無

025c12□異

025c13□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

025c14□何彼比丘□於八地處修第九地□得第九地□彼

025c15□見聞知□或天眼見□一切三界□皆是無常苦

025c16□空無我不淨等器□觀一切欲□亦復如是□譬

025c17□如林中□極大山崖□峻之處□有大高樹□名□

025c18□殊梨□有無量刺□於彼樹頭少有果實□而復

025c19□難得□若取彼果□多有諸過□恐此樹果墮在

025c20□□處□復畏失命□樹腹有孔□孔坎脆爛□欲上

025c21□彼樹□復畏孔壞危人之命□彼樹極高□墮樹

025c22□尙死□況墜高崖□惡之處□愚癡凡人盲無智

025c23□目□貪著衆味□望見彼果□不看峻崖樹腹爛

025c24□孔□彼愚癡人□貪其果味而上彼樹□未到果

025c25□所□卽便墜墮□卽爾命終□更有餘人□少知方

025c26□便□或有命業□則不墮墜□少得果味□多受苦

025c27□惱□如是如是□彼修行比丘□觀五道林□中

025c28□間有孔□極大□崖□謂一切病□□殊梨樹□所

025c29□謂欲心□無量刺者□所謂無量百千煩惱□求

026a01□彼苦果□所謂苦也□樹頭果者□一切欲意□諸

026a02□愛聲觸味色香等難可得者□是欲果也□所謂

026a03□入海□若有刀畏□親近於王□作賊治生□如是

026a04□等苦□乃得所欲□如彼得苦□多諸過者□貪欲

026a05□瞋癡□墮高崖者□謂墮地獄畜生餓鬼□卽命

026a06□終者□法命盡也□樹爛孔者□皆空無物□一切

026a07□不堅□癡人往者□所謂愚癡邪見人也□有如是

026a08□等無量諸過□復有多過□如是欲果□味少過

026a09□多□彼比丘□如是觀於一切欲心□不生分別□

026a10□又彼比丘□觀察欲心□猶如火焰□猶如燈焰□明

026a11□色可愛□其觸甚熱□飛□癡故□見彼明焰□貪

026a12□著愛樂□入中卽死□愚癡凡夫□亦復如是□欲

026a13□瞋癡覆□於一切欲□心生愛著□如彼飛□□見

026a14□燈明色□若入欲燈□則墮地獄畜生餓鬼□如彼

026a15□飛□入燈而死□彼比丘□如是觀察□心得離

026a16□欲

026a17□又彼比丘□內心思惟□隨順正法□觀察法行□

026a18□又此世間一切衆生□何縛所縛□輪轉生死□

026a19□彼見聞知□或天眼見□二縛所縛□繫在世間□何

026a20□等爲二□一者食縛□二者觸縛□食縛有四□一

026a21□者□食□二者思食□三者禪食□四者觸食□何

026a22□者□食□謂四人處□欲界六天□八大地獄□鬼

026a23□中一分□二思食者□所謂魚中□三禪食者□所

026a24□謂行禪色界天等□四觸食者□所謂諸鳥□何者

026a25□爲觸□觸者謂欲□有執手者□或有笑者□有眼

026a26□見者□如是皆爲欲觸所□□如是一切愚癡凡

026a27□夫□謂欲界中□人及餓鬼畜生地獄□此等習

026a28□欲□故名欲界□又無色界三摩跋提□攀緣爲

026a29□食□以此二縛□常在世間□不得離欲□常爲一

026b01□切結使所縛

026b02□又彼比丘□如實觀眼□眼識見色□若生樂觸□則

026b03□攀緣樂□非樂報業□又如實觀□如是如是□眼

026b04□識見色□是惡意處□若眼觸生□攀緣於苦□是

026b05□樂報業□彼如實知何者名爲□眼識見色□攀緣

026b06□於樂□非樂報業□於此法中□隨順觀察眼見

026b07□色已□不善思惟觀察攀緣□憶念味著而生樂

026b08□心□現在雖樂□後得苦報□成就地獄餓鬼畜

026b09□生□何業現在得不樂報□後得樂報□眼識見

026b10□色而生眼觸□心善思惟□觀察攀緣□於現在世

026b11□心不樂著□現在不樂□非苦報業□轉生人天□受

026b12□勝妙樂終到涅槃□如是耳鼻舌身意識□皆亦

026b13□如是□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法

026b14□行□云何彼比丘□眼識見色心行於捨□謂彼

026b15□比丘□眼見色已□心不喜樂□非不喜樂□不貪

026b16□不惡□心不□望□非不□望□亦不憶念□非不

026b17□憶念□亦非不善觀察覆障□如是行捨□是名捨

026b18□處□非苦樂處□又彼比丘□得第十地六地處

026b19□行□謂阿那含初禪地中□乃至四禪□得登彼

026b20□地□彼觀諸法出沒生滅□常勤修行八分聖道□

026b21□欲覺欲到解脫之門□彼比丘□如是精勤□魔

026b22□宮隱蔽□彼地夜叉□見已歡喜□卽以上聞虛

026b23□空夜叉□虛空夜叉聞四大王□彼四大王聞四

026b24□天王□彼四天王如是復聞三十三天□三十三

026b25□天聞焰摩天□彼焰摩天聞兜率天□彼兜率天

026b26□聞化樂天□彼化樂天□復向他化自在天說□彼

026b27□自在天復向梵天如是說言□閻浮提中□某善

026b28□男子□廣說如前□乃至八地攝於六地□彼旣聞

026b29□已□甚大歡喜□梵迦夷天□出禪樂行□旣實聞

026c01□已轉復歡喜□爾時世尊□而說偈言

026c02□　若善若不善　　業果皆決定

026c03□　自作業自食　　皆爲業所縛

026c04□　如是煩惱地　　初甛而後苦

026c05□　捨境界如毒　　以不饒益故

026c06□　智不屬煩惱　　屬於智境界

026c07□　此世若後世　　一切時受樂

026c08□　智常燒煩惱　　如火能焚草

026c09□　煩惱覆智梵　　故佛說三寶

026c10□　若樂智境界　　寂靜如牟尼

026c11□　若煩惱蛇齧　　彼人一切失

026c12□　若人知二諦　　勇猛諦知見

026c13□　彼行第一道　　捨離生死處

026c14□　若人樂生死　　喜樂煩惱怨

026c15□　彼人常被縛　　流轉有隘處

026c16□　若人有出意　　常行寂靜行

026c17□　死生天衆中　　到梵世界處

026c18□　若不愛欲等　　供養佛法僧

026c19□　彼人捨生死　　如風吹乾草

026c20□　若不爲心使　　而能使於心

026c21□　則能除煩惱　　如日出無闇

026c22□　心怨最第一　　更無如是怨

026c23□　心常燒衆生　　如放燒時樹

026c24□　若心自在行　　愚癡不調根

026c25□　彼苦不寂靜　　去涅槃太遠

026c26□　知苦及苦報　　復能知苦因

026c27□　則脫一切縛　　普離諸煩惱

026c28□　智爲第一明　　癡爲第一闇

026c29□　取如是光明　　是名□慧人

027a01□　癡爲第一惡　　□慧人能捨

027a02□　若令癡自在　　寂靜難可得

027a03□　若欲自安隱　　寧觸入大火

027a04□　毒蛇同處住　　終不近煩惱

027a05□　智第一甘露　　第一安隱藏

027a06□　智爲第一親　　智爲第一寶

027a07□　如是之智火　　常燒煩惱山

027a08□　燒煩惱山者　　則到安樂處

027a09□　若人無智慧　　如盲入闇處

027a10□　則不厭生死　　非法諍□籠

027a11□　若人常念法　　善得於人身

027a12□　不爲心所□　　應受善人供

027a13□彼比丘□如是知法非法□依法正行□如是淨

027a14□心□則能破壞無量百千高大生山□無有餘

027a15□氣□更不復生□離煩惱刀□近於涅槃

027a16□　　正法念處經地獄品第三之一

027a17□又彼比丘□隨順思惟業果報法□觀法非法□云

027a18□何惡業□無量種種□皆因於心□相續流轉□如

027a19□河浚流漂諸衆生□令墮惡業果報之地□在於

027a20□地獄受極苦惱□彼比丘□觀善不善□諦意思

027a21□量□此諸衆生□云何如是爲心所□□爲愛所

027a22□□□墮活黑繩□合喚大喚□熱及大熱□阿鼻惡

027a23□處□地獄中生□彼諸地獄□各有別處□皆有官

027a24□人□如業相似□各各證知□彼地獄處□名爲何

027a25□等□衆生何業□到何地獄□墮在何處□彼比丘□

027a26□若見聞知□或天眼見□有大地獄□名活地獄□復

027a27□有別處□別處有幾□名爲何等□處有十六□一名

027a28□屎泥□二名刀輪□三名瓮熟□四名多苦□五名

027a29□闇冥□六名不喜□七名極苦□八名衆病□九名

027b01□兩鐵□十名惡杖□十一名爲黑色鼠狼□十二

027b02□名爲異異□轉□十三名苦逼□十四名爲□頭

027b03□摩□□十五名陂池□十六名爲空中受苦□

027b04□此名十六活地獄處□何業生彼活地獄處□彼

027b05□比丘□若見聞知□或天眼見□若有殺生□樂行

027b06□多作此業普遍□殺業究竟□和合相應□墮活地

027b07□獄根本之處□殺生之業□有上中下□地獄受

027b08□苦□亦上中下□彼地獄業□何者爲上□彼殺生

027b09□者□若殺善人□若受戒人□若善行人□有他衆

027b10□生□有衆生想□有殺生心□斷其命根□此業究

027b11□竟□心不生悔□向他讚說□而復更作□復敎他

027b12□殺□勸殺隨喜□讚歎殺生□若使他殺□如是癡

027b13□人□自作敎他□罪業成就□命終生於活地獄

027b14□中□如此人中□若五十年□彼四天王□爲一日

027b15□夜□彼數亦爾□三十日夜以爲一月□亦十二月

027b16□以爲一歲□彼四天王□若五十年□活大地獄

027b17□爲一日夜□以惡業時有下中上□活地獄命亦

027b18□下中上□有中間死□隨業種子多少輕重□活地

027b19□獄中□或一處受□或二處受或三處受□或四

027b20□處受□或五處受□或六處受□如是乃至十六

027b21□處受□乃至惡業未壞未爛□業氣未盡□彼地

027b22□獄中□五百年命□依天年數□不依人中

027b23□又修行者內心思惟□隨順正法□觀察法行□云

027b24□何彼比丘□觀活地獄知別處業□心業□師□自

027b25□業□作業果地分□種種異心□別處受苦□有百

027b26□千億那由他數怖畏惡事□無有相似不可譬

027b27□類□分分觀察活地獄處□衆生何業□生屎泥

027b28□處□彼見聞知□或天眼見□以何惡業不善種

027b29□子□生屎泥處□所謂殺生□若欲心殺□謂令鳥

027c01□殺□放鷹放雕□復有異殺□若圍殺鹿□若獵殺

027c02□鹿而不懺悔□業業普遍□殺業究竟和集相

027c03□應□如前所說□彼人以是惡業因緣□身壞命

027c04□終□生彼地獄□在一分處受種種苦□謂屎泥

027c05□處燒屎極熱□其味甚苦□赤銅和屎□屎中有

027c06□□□□金剛嘴□遍覆屎上□彼諸罪人□食如是

027c07□屎□□入身內□先食其脣次食其舌□次食其

027c08□□□次食其咽□次食其心□次食其肺□次食其

027c09□□□次食其脾□次食其胃□次食小腸□次食大

027c10□腸□次食熟藏□次食筋脈一切脈分□次食肉

027c11□血□彼人如是□彼地獄中受極苦惱□如人中

027c12□數□乃經無量百千年歲諸殺生人□造作惡

027c13□業□若圍殺鹿□若獵殺鹿□養殺鳥雀若鷹

027c14□雕等□令彼殺已□奪取自食□彼業果報□如是

027c15□殺已□彼人取食□以是惡業之勢力故□彼糞

027c16□屎中多有諸□□□金剛嘴入□其身內如是食

027c17□之善不善果□自業相似若彼罪人惡業盡者□

027c18□彼人於此屎泥之處□地獄得脫□彼心業□□

027c19□□文盡已□彼人如是得脫彼處□若其人業

027c20□後報未熟□生畜生中□受飛鳥身□餘鳥所殺□若

027c21□受鹿身□爲圍所殺□如彼前世殺鳥殺鹿□彼人

027c22□果報地獄中受□餘殘之業□生畜生中□若後

027c23□氣業□生於天中□若生人中□彼業因緣□生則

027c24□短命

027c25□又彼比丘□觀活地獄□第二別處□名刀輪處□彼

027c26□業果報□衆生何業生於彼處□彼見聞知□若

027c27□心貪物□如是因緣而殺衆生□欲得命因□以

027c28□刀殺生□彼人如是□以此因緣而不懺悔□復

027c29□敎他殺□業業普遍□如前所說□彼人以是惡

028a01□業因緣□身壞命終□墮彼地獄□生刀輪處□彼

028a02□處火燃□周圍鐵壁高十由旬□彼地獄處□大

028a03□火常燃□人間之火□於彼處火□如雲相似彼

028a04□地獄處□常有鐵火速著其身□彼熱鐵火割彼

028a05□人身□碎如芥子□散燒劈裂□一切雨鐵□譬如

028a06□此間閻浮提中夏月水雨□彼處十方□遍雨熱

028a07□鐵□多與苦惱□彼地獄人□雖被劈裂而常不

028a08□死□以是惡業之果報故□如是割身□尋割尋

028a09□生□彼刀輪處□有刀葉林□其刃極利□復有兩

028a10□刃□刃頭下向□遙望彼林□靑而有汁□與水相

028a11□似□彼諸罪人飢渴惱急□同業苦者唱喚走赴□

028a12□旣入彼林□以業因故□周遍雨刀□劈其身體□

028a13□又復彼人貪自命故□食養衆生□則是□他□彼

028a14□業果報□如是如是□心業□師□□地獄衣□如

028a15□是地獄不善業□□如是如是地獄受苦□彼業

028a16□所攝□彼於地獄□如是無量百千年歲常被劈

028a17□裂□乃至惡業未壞未爛□業氣未盡□心業□

028a18□師□文不滅□廣說如前

028a19□又彼比丘□觀活地獄第三別處□名瓮熟處□彼

028a20□業果報□衆生何業生於彼處□彼見聞知□彼

028a21□殺生人□若殺駱駝□若殺□羊□若殺衆鳥□若

028a22□馬若□□若□若熊□有毛畜生□爲食其肉□欲

028a23□令毛脫□活燒活煮□若置湯中□彼人以是惡

028a24□業因緣□身壞命終□墮活地獄□生瓮熟處□惡

028a25□業種子□相似果報□置鐵瓮中□煎煮極熱□猶

028a26□如熟豆□如是無量百千年歲□在彼地獄大火

028a27□煮之□心業□師所□之衣□破壞爛盡□彼地

028a28□獄處爾乃得脫□次受殘業□次受氣業□如前

028a29□所說□乃至若生天人之中□命則短促□彼修

028b01□行者□於內法中□隨順正法□觀察法行□作是

028b02□思惟□彼比丘□如是觀察活大地獄瓮熟處已□

028b03□當云何耶□彼見聞知□或天眼見□彼比丘□第

028b04□一勇猛□能破魔軍□度生死海□能以戒水滅

028b05□欲心火□能以慈水滅瞋心火□能以甚深因緣

028b06□燈明除癡心闇□如是比丘□則能速渡生死大

028b07□海

028b08□又彼比丘□觀活地獄第四別處□名多苦處□衆

028b09□生何業生於彼處□業因種子□相似果報□若

028b10□人種種苦逼衆生□然彼衆生命猶不盡□所謂

028b11□木壓令其受苦□若以繩懸□若以火頭若燒□

028b12□若柱若繫其□而以懸之□若以煙熏令受苦

028b13□惱□若於道上牽令疾走□若置地上棘刺之

028b14□中□令受苦惱□若撲著地□若高□處□推之令

028b15□墮□若以針刺□若以繩縛□若令象蹈□若擲在

028b16□空□下未至地以刀承之□令受苦惱□若著沙

028b17□上□若以石鎭□若以杖打□若挾其頭□若令小

028b18□兒詳打戱弄□衆苦惱之□若置熱處□若置□

028b19□中□若以水漬□若以沈水□若以衣水掩面漫

028b20□口□若繫著樹□若懸樹枝□令受苦惱□若在□

028b21□岸□臨峻怖魄□若送與怨□令其種種方便苦

028b22□治□若拔其陰□若挾其指□若拔其毛□若轉鐵

028b23□輪以劈其頭令受苦惱□若洋白□鉛錫銅

028b24□等□灌其身體□若割其鼻□若以利鐵若尖木

028b25□等□貫其糞門陰密之處□令受苦惱□若以水

028b26□淋□若以繩繫□塊上挽曳□若以燈鬚周□

028b27□遍炙□若拔其髮□若以惡□令□食之□若□

028b28□其皮□若牽若推□若急速疾□□其身□若置

028b29□□中湯火煮之□令受苦惱□若以塼打□若以鹽

028c01□等塗其身體□若以塵土□若以□等掩其口

028c02□面□若以[□-石+非]筒置糞門中□鼓[□-石+非]吹之□若以利刀

028c03□劈其足指□若以氣吹□不使出聲□若以浮石急

028c04□□其身□若割手足□若驅長行□若遮所須□若

028c05□繫其咽□黃藍花中來去曳之□若以種種雜雜

028c06□脂□而灌其口□若以金寶種種財物□若打若

028c07□壓□若作樂具□若打射等□若打令腫□腫上復

028c08□打□若以繩懸推令極高□然後墮地令受苦惱□

028c09□此如是等無量種種諸苦惱事□觸惱衆生□彼

028c10□人以是惡業因緣□身壞命終□墮活地獄□名

028c11□多苦處□惡業相似□得相似果□如是地獄□十

028c12□千億種不可具說□此極苦惱□具說如上□彼

028c13□一切苦□自業自受□地獄地處□心業□師□愛

028c14□筆所□□不善分別□爲種種彩□所愛妻子□以

028c15□爲彩器執著因緣□以爲堅牢□身自作業□自

028c16□得苦報□非父母作□乃至惡業未壞未爛□業

028c17□氣未盡□於一切時□常受不息□彼處退已□若

028c18□於前世過去久遠有善業熟□則不墮於畜生

028c19□餓鬼□若生人中同業之處□受餘殘業□常爲

028c20□王罰□若打若縛□□諍怖畏□爲一切人之所誣

028c21□[打-丁+王]□常受重苦□善友知識□妻子眷屬□親舊主

028c22□人之所憎惡

028c23□又彼比丘□觀活地獄第五別處□名闇瞑處

028c24□彼業果報□衆生何業生於彼處□彼見聞知□衆

028c25□生邪見□顚倒業果□所謂方時外道齋中□掩

028c26□羊口鼻如是屠殺□置龜塼上□上復與塼壓之

028c27□令死□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮活

028c28□地獄□生闇瞑處□闇火所燒□以惡業故□有大

028c29□力風吹金剛山□合磨令碎□猶如散沙□間無

029a01□暫樂□彼處罪人各不相見□熱風所吹□如利

029a02□刀割□令身分散□餓渴身燃□努力唱喚而聲

029a03□不出□如掩羊口□如塼壓龜□常被大火之所

029a04□燒燃□常被鎭壓□如是無量百千年歲□常處

029a05□闇瞑□乃至無有微少光明□如針頭處□然自

029a06□身毛而自燒身□常一切時遍身火起□受如是

029a07□苦乃至業盡□皆是心之猿□所作□彼心猿□□

029a08□行於使山□使山幻堅慢心高峰之所止宿□惡

029a09□見山巖□是其行處□遊慢樹林□瞋山窟中□是

029a10□其住處□□心功德□以爲衆果□愛河所漂□不

029a11□善業沒□乃至惡業爛壞離散□闇地獄處爾

029a12□乃得脫□若於前世過去久遠有善業熟□不生

029a13□餓鬼畜生之道□若生人中常被繫縛□餘殘業

029a14□果□壽命短促

029a15□正法念處經卷第五

029a16□

029a17□

029a18□正法念處經卷第六

029a19□

029a20□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

029a21□　　地獄品之二

029a22□又彼比丘□觀活地獄第六別處□名不喜

029a23□處□彼業果報□衆生何業生於彼處□彼見聞

029a24□知□行惡之人□心常憶念欲殺衆生□爲獵殺

029a25□故□遊行林野□吹貝打鼓□種種方便作大惡

029a26□聲□聲甚可畏□林行衆生□鹿鳥師子虎豹熊

029a27□□猿□等畜遊行無畏□行惡業者□爲欲殺故□

029a28□作彼畏聲□爲獵殺故□遊行林野□爲欲奉王□若

029a29□奉王等□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮活

029b01□地獄□生不喜處□如彼業因相似受果□如作

029b02□業時令他衆生心不生喜□墮在地獄□入火炎

029b03□中□熱炎嘴鳥□極大惡聲□□狐烏鷲狗犬野

029b04□干□食其耳根□令心不喜□彼有惡聲□最爲極

029b05□惡□不可愛樂□心不喜聞□一切聲中最可怖

029b06□畏□金剛嘴□□入其骨裏□行其骨中□□食其

029b07□耳□如是乃至惡業未盡□心彌泥魚□愛河中

029b08□行□瞋心旋轉□浚波漂流□生死山中常所止

029b09□宿□欲瞋癡分□貪少味欲□爲鉤所釣□常行邪

029b10□見深水之處□於三界中□若退若生□以爲身

029b11□滑□常渴聲觸味色香等如是罪業□作時喜

029b12□笑□得殃報時號哭而受□爾時世尊□而說偈

029b13□言

029b14□　癡心彌泥魚　　住於愛舍宅

029b15□　作業時喜笑　　受苦時號哭

029b16□若其惡業彼處受盡爾乃得出□復生餓鬼畜

029b17□生之中□若其前世過去久遠□有少善業□若生

029b18□人中□常懷愁苦□於一切時聞不吉聲□心不

029b19□曾喜□所謂常聞不饒益事□妻子死亡□財物散

029b20□失□眷屬有殃□若殺若縛□常懷悲惱□心初不

029b21□喜□彼不善業□因果相似

029b22□又彼比丘□觀活地獄第七別處□名極苦處□衆

029b23□生何業生於彼處□彼見聞知□行惡業者作惡

029b24□業時□深厚結使□極深怨惡□多殺衆生而行

029b25□放逸□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮活

029b26□地獄□生極苦處□受熱鐵火極重苦惱□墮□

029b27□崖下□鐵鉤炎□□如是受苦□常不休息□日夜

029b28□不停□又彼比丘□諦知業果□求涅槃城□諦知

029b29□世間生死苦惱□觀察黑繩大地獄處□如是黑

029c01□繩大地獄處□有何異處□彼見聞知□黑繩地

029c02□獄□有處名曰等喚受苦□彼處惡燒□受苦無

029c03□間□衆生何業生於彼處□彼見聞知□若人說

029c04□法□依惡見論□以因譬喩□一切不實□不顧一

029c05□切投崖自殺□無正善戒□彼人以是惡業因

029c06□緣□身壞命終□墮在黑繩大地獄中□生等喚

029c07□處受大苦惱□彼受極苦□擧在□崖□無量由

029c08□旬□熱炎黑繩束縛繫已□然後推之墮利鐵刀

029c09□熱地之上□鐵炎牙狗之所□食□一切身分□分

029c10□分分離□唱聲吼喚□無有救者□無有護者□無

029c11□所歸訴□無有安慰令離苦者□自心所□□在

029c12□生死輪□常恒疾轉□癡闇盲冥□身如普燒黑

029c13□林相似彼地獄地□見閻羅人□苦切偈語責

029c14□疏之言

029c15□　汝邪見愚癡　　癡□所縛人

029c16□　今墮此地獄　　在於大苦海

029c17□　惡見燒福盡　　人中最凡鄙

029c18□　汝畏地獄縛　　此是汝舍宅

029c19□　若屬邪見者　　彼人非□慧

029c20□　一切地獄行　　怨家心所□

029c21□　心是第一怨　　此怨最爲惡

029c22□　此怨能縛人　　送到閻羅處

029c23□　心常馳諸境　　不曾行正法

029c24□　迷謬正法道　　送在地獄殺

029c25□　心不可調御　　甚於大猛火

029c26□　速行不可調　　牽人到地獄

029c27□　心第一難調　　此火甚於火

029c28□　難調速疾行　　地獄中地獄

029c29□　若人心自在　　則行於地獄

030a01□　若人能制心　　則不受苦惱

030a02□　欲爲第一火　　癡爲第一闇

030a03□　瞋爲第一怨　　此三秉世間

030a04□　汝前作惡時　　自心思惟作

030a05□　汝本癡心作　　今受此惡報

030a06□　心好偸他物　　竊行他婦女

030a07□　常殺害衆生　　自心之所□

030a08□　如是業自在　　將汝到此處

030a09□　是汝本惡業　　何故爾呻喚

030a10□　若人作惡已　　後懊惱則癡

030a11□　彼不得果報　　如下種鹹地

030a12□　欲者少味利　　受苦報則多

030a13□　癡人貪著欲　　彼從闇入闇

030a14□　癡人作諸惡　　爲饒益妻子

030a15□　獨受地獄苦　　自業之所□

030a16□　若爲妻子故　　造作諸惡業

030a17□　則到此地獄　　今受此苦惱

030a18□　非妻子非物　　非知識能救

030a19□　人中欲死時　　無能救護者

030a20□　若人染欲心　　爲愛之所□

030a21□　而共相隨行　　今得如是苦

030a22□　本爲境界劫　　已爲愛所□

030a23□　自作此惡業　　今何故呻喚

030a24□於彼等喚受苦惱處□如是受苦□閻魔羅人□如

030a25□是治罪□彼地獄人□如是受苦□如是無量百

030a26□千年歲□受第一苦□如是乃至惡業離散□破

030a27□壞爛盡□爾乃得脫□若於前世過去久遠□有

030a28□善業熟□若生人中□不善業故□在於邊地□陀

030a29□毘羅國□婆婆羅國□海畔境界□辛頭境界□洲

030b01□□境界□爲人抄劫掠其財物□於極苦惱貧

030b02□處爲奴□若作門兵□身體□殘□一切身分□鄙

030b03□劣不具□飢渴燒惱□寒熱衝逼□如箭射□□受

030b04□極苦惱□常被誣枉□爲諸小兒木石塼等□之所

030b05□打擲□爲一切人之所嫌賤□無妻無子□一切

030b06□人中最爲凡賤□受第一苦□餘業果報□與因相

030b07□似□因緣相似□如本所作□後如是受□若彼比

030b08□丘□如是觀察地獄黑闇極苦惱業□於生死中

030b09□得離欲縛

030b10□又修行者□觀彼比丘□常勤精進□諦見業果□善

030b11□行正行□厭離世間一切生死□斷絶第一堅牢

030b12□魔縛□不肯住於魔之境界於煩惱地不樂共

030b13□住□心不喜樂染著垢愛□彼地夜叉□見彼比

030b14□丘有如是等功德相應□轉復上聞虛空夜叉□

030b15□如前所說□次第乃至大梵身天□廣說如上□又

030b16□彼比丘□觀察黑繩之大地獄□復有異處□彼

030b17□見有處名曰□□黑繩地獄□衆生何業生於

030b18□彼處□彼見有人床臥敷具□病所須藥□非已

030b19□所應而多食用□俗人愚癡覆藏惡業□若自殺

030b20□羊□若他敎殺□如婆羅門外道所□□彼人以是

030b21□惡業因緣□身壞命終墮於惡處黑繩地獄□生

030b22□□□處□受大苦惱□所謂惡鳥若烏若鷲若惡

030b23□□等□拔其眼根□彼地獄主□若以杵枷□若以

030b24□大斧□若以惡火□極怒急瞋□種種苦逼□旣生

030b25□如是地獄之中□復受種種極重苦惱□所謂挑

030b26□眼若拔其舌□一切身分□分分皆拔□飮熱銅

030b27□汁□三奇熱鐵□遍刺其身□削□其足□烏鳥所

030b28□食□一切病集□啼哭號□□無主無伴□閻魔羅

030b29□人□瞋怒極打□如是黑繩地獄之處□乃至無

030c01□量百千年歲□惡業壞爛爾乃得脫□若於前世

030c02□過去久遠□善業未熟□則生餓鬼畜生之中□若

030c03□生人中□□脊目盲□壽命短促□人中死已□復

030c04□入惡道□如是衆生業鎖所縛□行善業者則

030c05□得善報□作惡業者則得惡報□業果所縛□常在

030c06□生死

030c07□又彼比丘觀察黑繩□大地獄處□名畏鷲處衆

030c08□生何業□生於彼處□彼見有人□貪物因緣□而

030c09□殺他人□若縛若餓□若奪飮食□彼人以是惡

030c10□業因緣□身壞命終□墮於惡道黑繩地獄□生

030c11□畏鷲處□受大苦惱□彼地獄處□鐵地火燃□普

030c12□皆水色□十千由旬□周遍炎起□有鐵□[■/梨]彼

030c13□地獄人□怒杖急打□晝夜常走□火炎刀枷挽

030c14□弓弩箭□隨後走逐□鐵錐尋刺□恒常急走□閻

030c15□魔羅人□手執鐵刀鐵枷鐵箭□皆悉炎燃□斫

030c16□打射之□唯行彼處□飢渴所逼□命常欲斷□無

030c17□救無歸□氣息欲絶□有命而已□他人所秉□具

030c18□受衆苦□爾時世尊□而說偈言

030c19□　多人共相隨　　造作不善業

030c20□　後惡業熟時　　有生獨受果

030c21□　火刀怨毒等　　雖害猶可忍

030c22□　若自造惡業　　後苦過於是

030c23□　親眷皆分離　　唯業不相捨

030c24□　善惡未來世　　一切時隨逐

030c25□　隨花何處去　　其香亦隨逐

030c26□　若作善惡業　　隨逐亦如是

030c27□　衆鳥依樹林　　旦去暮還集

030c28□　衆生亦如是　　後時還合會

030c29□　毁滅他勝事　　自取而陵他

031a01□　隨作何惡業　　彼人癡所□

031a02□　若不趣涅槃　　復不向天處

031a03□　彼癡第一因　　從闇復入闇

031a04□彼人如是自作惡業□受地獄苦□乃經無量百

031a05□千年歲□地獄流轉□乃至惡業破壞爛盡□爾

031a06□乃得脫□然後復生畜生餓鬼□若生人中□爲放

031a07□牧人□若放駱駝□若放餘畜□若放牛驢□若放

031a08□草馬□當象當狗□常驅驢駝□處處治生以自

031a09□存活□若作圍兵□圍兵主師□貧窮短命□鄙惡

031a10□作業□餘殘業因□相似果報

031a11□又彼比丘□觀察黑繩大地獄處□普遍觀察十

031a12□六別處□如活地獄

031a13□又彼比丘□觀活地獄黑繩地獄□旣觀察已□知

031a14□業報法□一切惡業□果報堅[革*□]有作而集□集

031a15□而不作□作而不集□作而集者□則決定受□集

031a16□不作者□不決定受□作不集者不決定受□彼

031a17□見聞知□三種惡業及業果報□如實知已□重生

031a18□厭離□觀察業繩迭相縛處□又復觀察無量種

031a19□業□又復觀察無量種心動轉攀緣□彼比丘□如

031a20□是觀察□見諸衆生心自在已□又復觀察餘諸

031a21□地獄□彼見聞知第三地獄□名合地獄□衆生何

031a22□業而生於彼□所謂作集惡不善業□燒煮衆生□

031a23□彼見聞知衆生三種作集惡業□生合地獄□受

031a24□惡果報□所謂殺生偸盜邪行□如是三種惡不

031a25□善業□生合地獄□彼上惡業□則生如是根本地

031a26□獄□中下惡業則生別處□有上中下三種苦受□

031a27□又作業時□心力異故□彼中受命□有上中下□又

031a28□作業時□心力攀緣有上中下□於彼受苦□有上

031a29□中下□三種業定□身業三種□口意三種□謂上中

031b01□下□又復三種□謂欲界生□色界中生□無色界

031b02□生□又復三種□所謂過去現在未來□又復三

031b03□種□所謂現受生受後受□又復三種□謂善不

031b04□善及以無記□又復三種□現縛中縛異生處縛□

031b05□又復三種□人非人縛非人人縛□自處自縛□所

031b06□謂捨人還得人身□作地獄業□是業勢力相似

031b07□所作□業相似生□如得解脫神通比丘□又復

031b08□三種□一者作□二者不作□三者縛作□所言作

031b09□者□初作沙門□言縛作者□後相續縛□言不作

031b10□者□乃至獲得阿羅漢果□又復作者□作沙門

031b11□已□作沙門行□又縛作者□此處退已□於異處

031b12□生□又復三種□一者禪縛□二者非禪縛□三無

031b13□報縛□彼禪縛者□如初禪地二禪縛地□非第

031b14□三禪□非第四禪□非禪縛者□謂施戒等□無報

031b15□縛者□謂阿羅漢□諸漏旣盡□決定受業□不得

031b16□果報□彼比丘□觀世間海業網繫縛□迭互因生

031b17□行業果報□非有作者□非有受者□非無因緣□唯

031b18□有業力□彼比丘□如是思惟□破壞魔軍□修集善

031b19□法□更復勝上觀合地獄業因果報□云何衆生□

031b20□生於根本合大地獄□彼見有人□殺盜邪行□樂

031b21□行多作□如是之業□普遍究竟□樂行多作□是

031b22□業則生根本地獄□幷及別處□彼人於是根本

031b23□地獄□受大苦惱□作業如前□若人偸盜及作

031b24□邪行□是人皆名邪行之人□云何名邪□如是異

031b25□作□復異分別□若人邪行尊者之妻□彼人生

031b26□於合大地獄□受大苦惱□所謂苦者□鐵炎嘴

031b27□鷲□取其腸已□掛在樹頭□而□食之□彼有大

031b28□河□名饒鐵鉤□彼有鐵鉤□皆悉火燃□閻魔羅

031b29□人□執地獄人□擲彼河中□墮鐵鉤上□又彼河

031c01□中有熱炎刀□罪人於彼受大苦惱□彼苦無比□

031c02□無有譬喩□所謂彼處受燃鉤苦□謂以燃鉤□鉤

031c03□打其身□閻魔羅人□取地獄人□置彼河中□按

031c04□令使沒彼地獄人□迭互相沈□旣相沈已□唱

031c05□喚號哭□河中非水□熱赤銅汁□漂彼罪人□猶

031c06□如漂本□流轉不停□如是漂燒□受大苦惱□彼

031c07□鐵鉤河旣燒漂已□彼地獄人□或有身如日初

031c08□出者□有身沈沒如重石者□有著河岸不沒入

031c09□者□或有罪人□身如水衣□有爲炎嘴鐵鷲食

031c10□之□如食魚者□或有身洋□其身猶如生□塊者

031c11□有以鐵塼□而打之者或有身破□百千分數□如

031c12□沙搏者□有在河中如洋銅者□有以熱灰燒其

031c13□身者□有以炎鉗鉗其身已□置熱灰中□復以鐵

031c14□鉗□連□刺者□有擘其身猶如細縷□挽而打

031c15□者□有挽其頭□令頭在下□在上打者□有置□

031c16□中□湯火煮之□如熱豆者□有在□中□迭互上

031c17□下□速□覆者□有置在□偏近一廂□擧手向

031c18□天而號哭者□有共相近而號哭者□久受大苦

031c19□無主無救□彼中多有炎嘴鷲鳥□野干狗等□

031c20□在熱地上□不殺而食□屛處受苦□各不相見□種

031c21□種因緣□種種受苦□彼受無量百千種苦□自

031c22□心所□□十不善本邪行所得□緣殺生得□緣

031c23□偸盜得

031c24□又復如是□閻魔羅人□以鐵炎杵□築彼罪人□罪

031c25□人怖走□四向顧望□望有歸救□作如是言□何人

031c26□救我□我何所歸□四向走望□如是行已□炎杵

031c27□築已□置炎燃河□若炎燃樹□山巖石間□窟穴

031c28□等中□極□惡處□受種種苦□謂著樹頭□復推

031c29□令墮在鐵鉤地□彼身瘡裂□如是千到□若百

032a01□千到□又復如是□閻魔羅人□取地獄人□置刀

032a02□葉林□刀葉甚多□火炎熾燃□而此罪人□見彼

032a03□樹頭□有好端正嚴飾婦女□如是見已□極生

032a04□愛染□如是婦女□妙□莊嚴□末香□身□塗香

032a05□塗身□如是身形第一嚴飾□身極柔軟□指爪

032a06□纖長□熙怡含笑□以種種寶莊嚴其身□種種

032a07□欲媚□一切愚癡凡夫之人□見則牽心□彼地獄

032a08□人□旣見如是端正婦女在樹上已□生如是心□

032a09□是我人中本所見者□是我本時先所有者□彼

032a10□地獄人□自業所□故如是見□如是見已□卽上

032a11□彼樹□樹葉如刀□割其身肉□旣割肉已□次割

032a12□其筋□旣割筋已□次割其骨□旣割骨已□次劈

032a13□其髓□如是劈割一切處已□乃得上樹□欲近婦

032a14□女□心轉專念□自心所□□在彼樹上如是受

032a15□苦□旣上樹已□見彼婦女□復在於地□彼人見

032a16□已□然彼婦女以欲媚眼□上看彼人□美聲語

032a17□喚□先以甛語作如是言□念汝因緣□我到此

032a18□處□汝今何故不來近我□何不抱我□如是地

032a19□獄□業化所作□罪人見已□欲心熾盛刀葉樹

032a20□頭□次第復下□彼人旣下□刀葉向上□炎火熾

032a21□燃□利如剃刀□如是利刀□先割其肉□次斷其

032a22□筋□次割其骨□次割其脈□次割其髓□遍體作

032a23□瘡□彼地獄人□如是被割□如是被劈□脈脈斷

032a24□已□看彼婦女□欲愛燒心□旣如是看□炎嘴鷲

032a25□鳥□卽啄其眼□火燃刀葉□先割其耳□如是被

032a26□割□唱聲吼喚□刀葉炎燃次割其舌□次割其

032a27□鼻□如是遍割□一切身分□欲愛牽心□如是到

032a28□地□旣到地已□而彼婦女□復在樹頭□彼人見

032a29□已□而復上樹□如前所說□彼業力故□如是無

032b01□量百千年歲□如是無量百千億歲□自心所□□

032b02□彼地獄中□如是轉行□彼地獄人□如是被燒□何

032b03□因故燒□邪欲爲因□彼人如是猶不捨欲□無始

032b04□來心□如是轉行□在於地獄餓鬼畜生□衆生之

032b05□心□不可調順□在地獄中猶故如是□當知是

032b06□心不可信也

032b07□又復如是合大地獄□彼中有山□名爲鷲遍□彼

032b08□地獄人□燒身飢渴□走赴彼山□而彼山中□處

032b09□處皆有炎嘴鐵鷲□壯身大□□而彼鐵鷲□身

032b10□內□中□有地獄人□名爲火人□彼地獄人□望

032b11□救望歸□故赴彼山□旣到彼山□彼鐵鷲鳥□先

032b12□破其頭□開□□骨□而取其腦□復挑其眼□彼

032b13□地獄人□號哭唱喚□然無救者□旣破其頭□飮

032b14□腦盡已□擲頭異處□彼地獄人□無頭無眼□而

032b15□復走向闇冥地獄□罪業力故□復有鐵鷲□其身

032b16□極大□彼鷲腹中□悉有火人□來向罪人□到卽

032b17□呑之□彼地獄人□入鷲腹中□卽爲火人□本侵

032b18□他妻罪業所致

032b19□彼殺生因樂行多作□乃經無量百千年歲□常

032b20□被燒燃□而復不死□彼邪行因樂行多作□則見

032b21□婦女□在刀葉林□彼偸盜因樂行多作□入異

032b22□地獄在於一處□彼處是河□其河名曰無邊彼

032b23□岸□熱沸銅汁□滿彼河中□地獄罪人□見河彼

032b24□岸□多有種種第一淨食□□陀尼食□蒲□尼

032b25□食□有好敷具□有好樹林□林有邃影□復有陂

032b26□池□河流淸水□彼地獄人□如是見已□卽發大

032b27□聲□迭相招喚□作如是言□汝來汝來□我今得

032b28□樂□今有種種□陀尼食□蒲□尼食□有好敷

032b29□具□如前所說□彼地獄人□如是唱喚□餘地獄

032c01□人□旣聞聲已□皆共馳走□謂有能救□謂有可

032c02□歸□和集一處□迭相問言□我今當於何處得

032c03□樂□何救何歸□復有異人□不喚而來□指示之

032c04□言□汝今看此無邊彼岸□大河彼岸□如是多

032c05□有□陀尼食□蒲□尼食□敷具樹林□蔭影淸

032c06□□□如前所說□彼地獄人□如是一切迭相和

032c07□集□俱走往赴無邊彼岸□大河彼岸□如是河

032c08□中□熱白□汁□熱鉛錫汁□沫覆其上□彼地獄

032c09□人□旣如是走□墮在彼河□旣墮彼已□其身有

032c10□如生□塊者□有消洋者□有炎嘴烏食□之

032c11□者□有熱炎口惡魚食者□有身分散而消洋者□

032c12□彼地獄人在彼河中□如是一切□如是受苦□是

032c13□彼惡業因緣勢力作集所致□如是受苦彼地

032c14□獄人□如是無量百千年歲□燒煮熟爛□分散消

032c15□洋□乃至作集惡業破壞□無氣腐爛□彼地獄

032c16□中□爾乃得脫彼地獄中□閻魔羅人□責疏罪

032c17□人□而說偈言

032c18□　妻子□所縛　　將來地獄舍

032c19□　何故爲心□　　造作彼惡業

032c20□　汝本爲妻子　　知識親眷等

032c21□　造作諸惡業　　非是□慧人

032c22□　汝實不自愛　　今到地獄處

032c23□　何故爲兒子　　作惡業至此

032c24□　若爲妻子□　　造作諸惡業

032c25□　後心不生悔　　彼人入地獄

032c26□　汝獨地獄燒　　爲惡業所食

032c27□　妻子兄弟等　　親眷不能救

032c28□　若爲癡所□　　而不作善業

032c29□　後則不得樂　　汝今徒悔恨

033a01□　若隨順欲瞋　　癡心第一□

033a02□　爲妻子樂故　　一切向下行

033a03□　自業自與果　　衆生業至此

033a04□　作善業生天　　作惡來此處

033a05□如是彼處□閻魔羅人□如是多多責地獄人□

033a06□如是如是□責疏之言□若汝自身□造作惡業□

033a07□今欲令誰食如是食□若自作善□還自得善□若

033a08□作不善□自得不善□不作不得□作則不失□汝

033a09□本作業□今得此報□彼地獄人□如是久在合

033a10□大地獄□乃經無量百千年中□常被燒煮□乃

033a11□至惡業未壞未爛□業氣未盡□如是殺生偸盜

033a12□邪行□樂行多作□所得果報□於一切時與苦

033a13□不止□若惡業盡□彼地獄中爾乃得脫□若於

033a14□前世過去久遠□有善業熟不生餓鬼畜生之

033a15□道□若生人中貧窮短命□得下劣妻□設得好

033a16□者共異人通□若或無妻□得凡鄙身爲他所

033a17□使□彼業勢力餘殘果報□得如是等如是惡業□

033a18□能□惑人令入地獄□又彼比丘□知業果報□次

033a19□復觀察合大地獄十六別處□何等十六□一名

033a20□大量受苦惱處□二名割□處□三名脈脈斷處□

033a21□四名惡見處□五名團處□六名多苦惱處□七名

033a22□忍苦處□八名朱誅朱誅處□九名何何奚處□十

033a23□名淚火出處□十一名一切根滅處□十二名無

033a24□彼岸受苦處□十三名□頭摩處□十四名大□

033a25□頭摩處□十五名火盆處□十六名鐵火末處□

033a26□合大地獄□有如是等十六別處□衆生何業生

033a27□於彼處□彼比丘□思惟觀察□若人三種惡不

033a28□善業□所謂殺生偸盜邪行□樂行多作□彼決定

033a29□受合大地獄□受苦惱處□衆生何業□生初大

033b01□量受苦惱處□彼見有人□不應行□□不正觀

033b02□察□樂邪欲行□生彼大量受苦惱處地獄之中□

033b03□受大苦惱□所謂炎熱鋒利鐵[矛*(替-曰+貝)]□刺令穿徹□

033b04□以彼鐵[矛*(替-曰+貝)]□從下刺之□背上而出□又復刺之□

033b05□腹上而出□又復刺之□腰中而出□又復刺之□

033b06□肩上而出□又復刺之□從脅而出□又復刺之□從

033b07□咽而出□又復刺之□從口而出□復破□□□而從

033b08□其出□又復刺之□從耳而出□彼地獄人□如是

033b09□被[矛*(替-曰+貝)]□一切身分皆悉穿破□受大苦惱□若燒

033b10□若煮□一切身分□彼受如是諸苦惱已□又復

033b11□更與極重苦惱□所謂復以熱炎鐵鉗□挾拔其

033b12□卵□若鐵鷲鳥□挽拔其卵而食之者□如是乃

033b13□至所作集業未壞未爛業氣未盡□於一切時

033b14□與苦不止□若惡業盡彼地獄處爾乃得脫□若

033b15□於前世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生

033b16□之道□若生人中同業之處爲第三人□謂內官

033b17□等□彼不善業餘殘果報□又彼比丘□知業果

033b18□報□次復觀察合大地獄□復有何處□彼見聞

033b19□知復有異處□名割□處□是合地獄第二別處□

033b20□衆生何業生於彼處□彼見有人殺盜邪行□樂

033b21□行多作□墮合地獄□生割□處□殺生偸盜業

033b22□及果報□如前所說□何者邪行□謂於婦女不應

033b23□行處□口中行□□彼人以是惡業因緣□身壞

033b24□命終□墮於惡處合大地獄□生割□處□受大苦

033b25□惱□所謂苦者□閻魔羅人□以熱鐵釘□釘其口

033b26□中□從頭而出□出已急拔□又釘其口□耳中而

033b27□出□復以鐵□□盛熱銅汁□瀉其口中□銅汁熱

033b28□炎□燒燃其脣□次燒其舌□旣燒舌已□次燒其

033b29□眼□如是燒咽□次燒其心□次燒其□□如是次

033c01□第□乃至糞門□從下而出□如是邪行□樂行多

033c02□作□惡業果報□在於地獄□如是如是種種受

033c03□苦□乃經無量百千億歲□常被燒煮□乃至惡

033c04□業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□

033c05□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前世過

033c06□去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若

033c07□生人中同業之處□口中常臭□如爛氣臭□如是

033c08□熏他一切所惡□是彼惡業餘殘果報

033c09□又彼比丘□知業果報□次復觀察合大地獄□復

033c10□有何處□彼見聞知復有異處□彼處名爲脈脈

033c11□斷處□是合地獄第三別處□衆生何業生於彼

033c12□處□彼見有人殺盜邪行□樂行多作□墮合地獄

033c13□脈脈斷處□殺生偸盜業及果報□如前所說□何

033c14□者邪行□謂於婦女□非道行□□彼不隨順□自力

033c15□强逼□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡

033c16□處合大地獄脈脈斷處□受大苦惱□所謂熱筒□

033c17□盛熱銅汁□置口令滿□唱聲吼喚作如是言□我

033c18□今孤獨□如是無量百千年歲□乃至惡業未壞

033c19□未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若惡

033c20□業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前世過去久

033c21□遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若生人

033c22□中□所得妻婦□貪愛他人□彼人見之□不能遮

033c23□障□是彼惡業餘殘果報□彼作集業果報不失□

033c24□猶故須受□又彼比丘□知業果報□次復觀察

033c25□合大地獄□復有何處□彼見聞知復有異處□名

033c26□惡見處□是合地獄第四別處□衆生何業生於

033c27□彼處□彼見有人殺盜邪行□樂行多作□墮合地

033c28□獄生惡見處□殺生偸盜業及果報□如前所說□

033c29□何者邪行□所謂有人□取他兒子□强逼邪行□自

034a01□旣力多□令彼啼哭□彼人以是惡業因緣□身

034a02□壞命終□墮於惡處合大地獄□生惡見處□受大

034a03□苦惱□所謂自見己之兒子□以惡業故□見自兒

034a04□子在地獄中□於彼兒子□生重愛心□如本人

034a05□中□如是見已□閻魔羅人□若以鐵杖□若以鐵

034a06□錐□刺其陰中□若以鐵鉤□釘其陰中□旣見自

034a07□子如是苦事□自生大苦□愛心悲絶□不可堪

034a08□忍□此愛心苦□於火燒苦□十六分中不及其

034a09□一□彼人如是心苦逼已□復受身苦□所謂彼

034a10□處□閻魔羅人之所執持□頭面在下熱炎鐵□□

034a11□盛熱銅汁□灌其糞門□入其身內□燒其熟藏□燒

034a12□熟藏已□次燒大腸□燒大腸已□次燒小腸□燒

034a13□小腸已□次燒其胃□旣燒胃已□如是次第□次

034a14□燒其咽□旣燒咽已□次燒其喉□旣燒喉已□次

034a15□燒舌根□燒舌根已□次燒其舌□旣燒舌已□次

034a16□燒其□□旣燒□已□次燒其頭□旣燒頭已□次

034a17□燒其腦□如是燒已□在下而出□彼邪行人□受

034a18□如是苦□如是無量□百千年中□以業化故□見

034a19□自兒子□自身心苦□具受如是身心二苦□如

034a20□是無量百千年中□常受大苦□乃至惡業未壞

034a21□未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若惡

034a22□業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前世過去久

034a23□遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若生人

034a24□中□則無兒息□雖有不淨□不成種子□世人皆

034a25□言□此人不男□一切嫌賤□是彼惡業□餘殘果

034a26□報

034a27□又彼比丘□知業果報□次復觀察合大地獄□

034a28□爲當更有異處以不□彼見聞知□復有異處□名

034a29□爲團處□急團相似□是合地獄第五別處□衆生

034b01□何業生於彼處□彼見有人殺盜邪行□樂行多

034b02□作□墮合地獄□生於團處□殺生偸盜□及以果

034b03□報□如前所說□何者邪行□所謂有人□若見□

034b04□牛若草馬等□道處已□心生分別□此如是處□

034b05□與人婦女不應有異□如是念已□卽便生於人

034b06□婦女想而行□欲□彼人以是惡業因緣□身壞

034b07□命終□墮於惡處合大地獄□生於團處□受大

034b08□苦惱□所謂見彼若牛若馬惡業因故□地獄中

034b09□見□自心分別□如前憶念人婦女想□若本□

034b10□牛□若本草馬□見已卽生人婦女想□欲心熾

034b11□盛□卽便走向如是牛馬□有鐵炎火□滿牛馬

034b12□內□彼人旣近牛馬根門□惡業因故□入彼根

034b13□門□卽入其腹□滿中熱火□彼處受苦□乃經無

034b14□量百千年中□常被燒煮□其身熟爛□不能出聲□

034b15□於彼腹中闇處苦逼□乃至惡業未壞未爛□業

034b16□氣未盡□於一切時□常被燒燃□若惡業盡□彼

034b17□地獄處爾乃得脫□若於前世過去久遠□有善

034b18□業熟□不生餓鬼畜生之道□若生人中同業之

034b19□處□則生無禮非仁之國□以己之妻令他侵近□

034b20□不生□忌□邪行業因□餘殘果報

034b21□又彼比丘□知業果報□次復觀察合大地獄□爲

034b22□當更有異處以不□彼見聞知□復有異處□名

034b23□多苦惱□是合地獄第六別處□衆生何業生於

034b24□彼處□彼見有人殺盜邪行□樂行多作□墮合

034b25□地獄多苦惱處□殺生偸盜業及果報□如前所

034b26□說□何者邪行□謂男行男□彼人以是惡業因

034b27□緣□身壞命終□墮於惡處合大地獄多苦惱處

034b28□受大苦惱□作集業力□於地獄中□見本男子□熱

034b29□炎頭髮□一切身體皆悉熱炎□其身堅[革*□]□猶

034c01□如金剛□來抱其身□旣被抱已□一切身分皆

034c02□悉解散□猶如沙□□死已復活□以本不善惡

034c03□業因故□於彼炎人□極生怖畏□走避而去□墮

034c04□於□岸□下未至地□在於空中□有炎嘴烏□分

034c05□分攫□□令如芥子□尋復還合□然後到地□旣

034c06□到地已□彼地復有炎口野干而□食之唯有

034c07□骨在□復還生肉□旣生肉已□閻魔羅人□取置

034c08□炎鼎□而復煮之□如是無量百千年歲□煮之

034c09□食之□分之散之□乃至惡業未壞未爛□業氣

034c10□未盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□於多

034c11□苦處爾乃得脫□若於前世過去久遠有善業

034c12□熟□不生餓鬼畜生之道□若生人中同業之處□

034c13□失無量妻□不得一妻□究竟如是□設自有妻□

034c14□則厭離之□喜樂他人邪行業因餘殘果報□又

034c15□彼比丘□知業果報□次復觀察合大地獄□爲

034c16□當更有異處以不□彼見聞知□復有異處□名

034c17□忍苦處□是合地獄第七別處□衆生何業生於

034c18□彼處□彼見有人殺盜邪行樂行多作□墮合地

034c19□獄生忍苦處□殺生偸盜業及果報□如前所說□

034c20□何者邪行□所謂有人□破他軍國□得婦女已□若

034c21□或自行□若自取已□給與他人□若依道行□若

034c22□不依道□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮

034c23□於惡處合大地獄□生忍苦處□受大苦惱□所

034c24□謂苦者□閻魔羅人□懸之在樹□頭面在下□足

034c25□在於上□下燃大火□燒一切身□從面而起□彼

034c26□地獄火□熱勢甚熾□彼罪人身□危脆□軟□眼

034c27□最軟故□燒盡無餘□彼罪人身□燒盡復生□彼

034c28□人如是受極苦惱□堅[革*□]□耐□彼人如是地獄

034c29□中生□彼人如是受大苦惱□唱聲吼喚□呻號

035a01□啼哭□唱喚口開□彼地獄火□從口而入□火旣

035a02□入已□先燒其心□旣燒心已□次燒其肺□如是

035a03□次第□至生熟藏□根及糞門□如是燒已□次燒

035a04□其足□旣受如是被燒苦已□復有烏來□食其

035a05□身□彼受如是二種大苦□唱聲吼喚□而燒不

035a06□止□如是無量百千年歲□於地獄中□受極苦

035a07□惱□如是苦惱□無異相似□如是無量百千年

035a08□歲□乃至惡業□未爛未壞業氣未盡□於一切

035a09□時與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□

035a10□若於前世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜

035a11□生之道□若生人中同業之處□設得好婦□端

035a12□正無雙則爲官軍破壞劫奪□惡業力故□唱喚

035a13□號哭□懊惱心碎□彼人如是地獄人中□二時

035a14□二處受大苦惱□唱喚號哭□懊惱等苦□邪行

035a15□業因□餘殘果報

035a16□正法念處經卷第六

035a17□

035a18□

035a19□正法念處經卷第七

035a20□

035a21□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

035a22□　　地獄品之三

035a23□又彼比丘□知業果報□次復觀察合大地獄□

035a24□復有何處□彼見聞知□復有異處□彼處名爲朱

035a25□誅朱誅□是合地獄第八別處□殺生偸盜邪

035a26□行樂行多作□墮合地獄朱誅朱誅□衆生何業

035a27□生於彼處□彼見聞知□若人殺生偸盜邪行

035a28□樂行多作□墮合地獄朱誅朱誅地獄處生□殺

035a29□生偸盜業及果報□如前所說□何者邪行□所

035b01□謂有人□不善觀察□若羊若驢□以無人女□是

035b02□故□之□彼人於佛不生敬重□或在浮圖□或

035b03□近浮圖□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於

035b04□惡處合大地獄□朱誅朱誅地獄處生□受大苦

035b05□惱□所謂鐵蟻常所□食□一切身分□受大苦

035b06□惱□彼地獄火□滿其腹內□彼地獄人□內外燒

035b07□煮□自種惡業□得此惡報□如是無量百千年

035b08□歲□常有惡□朱誅朱誅□在地獄中□食其肉□

035b09□復飮其血□旣飮血已□次斷其筋□旣斷筋已□

035b10□次破其骨□旣破骨已□次飮其髓□旣飮髓已□食

035b11□大小腸□彼地獄人□如是燒已□如是炙已□如

035b12□是食已□唱喚號哭□種種浪語□悲號大哭□如

035b13□是乃至不可愛樂□不善惡業□食受未盡□如

035b14□是無量百千年歲□常被燒煮□炙熟食之□乃

035b15□至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦

035b16□不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前

035b17□世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□

035b18□若生人中同業之處□多有怨對□雖在王舍

035b19□而不得力□生常貧窮□資生乏少□又不長命□

035b20□是彼邪行惡業勢力□在於人中□受餘殘果

035b21□報□又彼比丘□知業果報□次復觀察合大地

035b22□獄□復有何處□彼見聞知□復有異處□名何何

035b23□奚□是合地獄第九別處□是何業報作集之業□

035b24□普遍究竟□墮合地獄何何奚處□彼見聞知□若

035b25□人殺生偸盜邪行樂行多作□墮合地獄何何

035b26□奚處□殺生偸盜業及果報□如前所說□何者

035b27□邪行□邊地夷人□於□妹等不應行處□而行□

035b28□欲□彼國法爾□生處過惡□彼人以是惡業因

035b29□緣□身壞命終□生合地獄何何奚處□受大苦

035c01□惱□所謂彼處地獄之中□常被燒煮□閻魔羅

035c02□人之所□打苦毒吼喚□其聲遍滿五千由旬□

035c03□彼地獄人□未到地獄□在中有中□聞彼吼聲□吼

035c04□聲極惡□不可得聞□彼顚倒故□聞彼啼哭□則

035c05□是歌聲□拍手等聲□種種話聲□惡業力故□聞

035c06□之愛樂□生如是心□令我到彼如是聲處□如

035c07□是念已□速生彼處□何因緣有□取因緣有□彼

035c08□中有中□何處何處發心□取□則生彼□心取

035c09□彼心已□則生彼處□旣生彼處□卽於生時得

035c10□地獄苦□卽聞地獄自體惡聲急惡苦惱□無異

035c11□相似□不可譬喩□受大苦惱□旣聞惡聲□心重

035c12□破壞□受大苦惱□所謂鐵山□名烏丘山□其山

035c13□炎燃□其炎極高五千由旬□在虛空界□彼有

035c14□鐵樹□樹有鐵烏□烏身炎然□滿彼樹上□彼山

035c15□火然□間無空處□惡業力故□常有炎火□熾燃

035c16□不滅□以惡業故□見蓮花林□遍滿彼山□彼地

035c17□獄人□旣見蓮花□迭互相喚□作如是言□汝來□

035c18□汝來□如是山上□多有冷林潤□之林□今可

035c19□共往□閻魔羅人□打地獄人□上雨刀石□罪人

035c20□畏故□走赴彼山□望得救免□望主望歸□如是

035c21□罪人□旣到彼山□而彼山上□熱炎遍滿□多有

035c22□炎烏□鐵嘴甚利□彼地獄人□如是見已□彼烏

035c23□疾來□向地獄人□彼地獄人□有炎烏來破其

035c24□頭者□復有烏來取其腦者□復有烏來取其眼

035c25□者□復有烏來取其鼻者□復有烏來取其頰者□

035c26□復有烏來取其皮者□復有烏來取其脅者□復

035c27□有烏來取其足者□復有烏來取其舌者□復有

035c28□烏來取其項者□復有烏來取頭皮者□復有烏

035c29□來取其喉者□復有烏來取其心者□復有烏來

036a01□取其肺者□復有烏來取小大腸者□復有烏來

036a02□取其腹皮□復有烏來取其臍下陰密處者□復

036a03□有烏來取其□者□復有烏來取其□者□復有

036a04□烏來取足□皮□復有烏來取足下皮□復有烏

036a05□來取其足指□復有烏來分分食之□復有烏來

036a06□分分取肋□復有烏來取脅骨者□復有烏來□

036a07□唯取其手一廂之骨□復有烏來一切身分具

036a08□足取者□復有烏來取其髓者□如是衆烏食地

036a09□獄人□分分皆食□罪業力故□食已還生□於彼

036a10□炎烏□閻魔羅人生怖畏故□烏丘山中□處處

036a11□馳走□望救望歸□上烏丘山上彼山已□以惡

036a12□業故□炎火遍滿□來覆其身□如是無量百千

036a13□年歲□燒而復生□是彼作集惡業力故□受大

036a14□苦惱□若復上到□烏丘山頂□山頭復有火炎□

036a15□極高五千由旬□彼炎吹擧在空而燒□如燒飛

036a16□□□如是無量百千年歲□受大苦惱□而常不

036a17□死□乃至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一切時

036a18□與苦不止□若彼殺生偸盜邪行樂行多作惡

036a19□業受盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前世過去

036a20□久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若生

036a21□人中同業之處□一切身分皆悉爛臭□得惡癩

036a22□病□若得癡病□多有怨對□恒常貧窮□生惡國

036a23□土□彼作集業□餘殘果報

036a24□又彼比丘□知業果報□次復觀察合大地獄□復

036a25□有何處□彼見聞知□復有異處□名淚火出□是

036a26□合地獄第十別處□衆生何業生於彼處□彼見

036a27□有人殺盜邪行樂行多作□墮合地獄淚火出

036a28□處□殺生偸盜業及果報□如前所說□何者邪

036a29□行□若比丘尼□先共餘人行不淨行□毁破禁

036b01□戒□若人重犯□彼比丘尼□彼人以是惡業因

036b02□緣□身壞命終□墮於惡處合大地獄淚火出處□

036b03□受大苦惱□所謂彼處相似受苦□彼苦堅[革*□]不

036b04□愛業作□所謂大火□普炎所燒□眼出火淚□彼

036b05□淚是火□卽燒其身□彼地獄人□受如是等種

036b06□種苦惱□又復更受餘諸苦惱□閻魔羅人□劈

036b07□其眼□□□陀羅炭置眼令滿□劈其眼骨□猶如

036b08□劈竹□彼地獄處□如是惡畏□復以鐵鉤鐵杵

036b09□鐵枷□鉤割打築□令身分散□以熱鐵鉗□劈其

036b10□糞門□洋熱白□內之令滿□如是內燒□復有大

036b11□火外燒其身□內外二種□如是極燒□受第一

036b12□苦□急惡苦惱□受如是等無量□種種衆苦具

036b13□足□閻魔羅人說偈責言

036b14□　內滿熱白□　　外以大火燒

036b15□　極燒受大苦　　地獄惡業人

036b16□　若業生苦果　　受惡苦惱報

036b17□　彼於三界中　　不可得譬喩

036b18□　三種業三果　　於三界中生

036b19□　三過三心起　　三處苦報熟

036b20□　彼如是業報　　於三界中生

036b21□　因緣和合作　　如是異法起

036b22□　如心如是行　　如是如是轉

036b23□　善人行善行　　惡人造惡業

036b24□　心自在作業　　業自在復有

036b25□　此心業所起　　如是愛所□

036b26□　惡心作業惡　　彼人來至此

036b27□　若在地獄煮　　彼人愛所□

036b28□　非異人作惡　　異人受苦報

036b29□　自業自得果　　衆生皆如是

036c01□　汝自心所作　　一切如是□

036c02□　今爲大火燒　　何故爾呻喚

036c03□閻魔羅人如是責疏地獄人言□汝自作業□今

036c04□者自受不可得脫□如是一切業果所縛□彼一

036c05□切業此中受報□閻魔羅人□如是責之□彼地獄

036c06□人□閻魔羅人□如是無量百千年中□如是燒

036c07□煮地獄罪人□乃至作集惡不善業未壞未爛□

036c08□業氣未盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□彼

036c09□地獄處爾乃得脫□若於前世過去久遠□有善

036c10□業熟□不生餓鬼畜生之道□若生人中同業之

036c11□處□常有癖病□在其腹中□若身焦枯□形貌醜

036c12□陋□若守門戶□身體狀貌□如燒樹林□作集業

036c13□力□餘殘果報

036c14□又彼比丘□知業果報□次復觀察合大地獄□復

036c15□有何處□彼見聞知復有異處□彼處名爲一切

036c16□根滅□是合地獄第十一處□衆生何業生於彼

036c17□處□彼見有人殺盜邪行樂行多作□墮合地獄

036c18□一切根滅地獄處生□殺生偸盜業及果報□如

036c19□前所說□今說邪行樂行多作□若人多欲□或於

036c20□口中□若糞門中□非婦女根□□彼婦女□彼人

036c21□以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處合大地

036c22□獄一切根滅別異處生□受大苦惱□所謂以火

036c23□置口令滿□以熱鐵□□盛赤銅汁□鐵叉擘口□打

036c24□刺令寬□置熱銅汁□彼處復有熱鐵黑□□□

036c25□體炎燃□彼十一處□皆悉火燃□以爲炎□□在

036c26□中燒之□雖燒猶活□如是常燒□熱炎鐵蟻□

036c27□食其眼□熱白□汁□置耳令滿□炎熱利刀割

036c28□截其鼻□復以利刀次割其舌□雨熱利刀燒割

036c29□其身□一切諸根受大苦惱□受極苦惱□得不樂

037a01□報□彼地獄人□無異相似□不可譬類□今說少

037a02□分□譬如以燈取況於日□如是地獄受苦亦

037a03□爾□非有比類□天上樂勝亦無譬喩□彼地獄

037a04□人□受地獄苦□亦復如是□無有譬喩□何以故□

037a05□天上樂勝□地獄苦重□如是苦樂□今說少分□彼

037a06□地獄處所受苦惱□堅[革*□]尤重□乃至作集惡

037a07□不善業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦

037a08□不止□若惡業盡彼地獄處爾乃得脫□若於前

037a09□世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□

037a10□若生人中同業之處□妻不貞良□他人共通□喚

037a11□謀他人而共殺之□若告官人□誣枉令殺□若以

037a12□惡毒和藥而殺□若待其睡以刀等殺□是彼作

037a13□集惡業勢力餘殘果報□作集業力果報未盡□

037a14□不可得脫□會必受之□又彼比丘□知業果報□次

037a15□復觀察合大地獄□復有何處□彼見聞知復有

037a16□異處□名無彼岸受苦惱處□是合地獄第十二

037a17□處□衆生何業□生於彼處□彼見有人殺盜邪

037a18□行樂行多作□墮合地獄□生無彼岸受苦惱處□

037a19□殺生偸盜業及果報□如前所說□何者邪行□所

037a20□謂有人□起□欲心□憶念自妻□□他婦女□彼

037a21□人以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處合大

037a22□地獄□生無彼岸受苦惱處□受大苦惱□作集業

037a23□力□受如是苦□所謂彼處受火燒苦□受刀割

037a24□苦□受熱灰苦□受諸病苦□如是彼岸則不可

037a25□得無安慰者□如是所說□受諸苦惱□不可譬

037a26□喩□如說受苦□彼地獄人□自心所□□如是受

037a27□苦□如是無量百千年中□常被燒炙□若煮若

037a28□打□乃至集作惡不善業未壞未爛□業氣未盡□

037a29□於一切時與苦不止□若惡業盡彼地獄處爾

037b01□乃得脫□若於前世過去久遠□有善業熟□不

037b02□生餓鬼畜生之道□若生人中同業之處□則常

037b03□貧窮□曠野惡處□山中□處□爲夷人奴□常有

037b04□病苦□又彼比丘□知業果報□次復觀察合大

037b05□地獄□復有何處□彼見聞知復有異處□名□

037b06□頭摩□是合地獄□第十三處□衆生何業生於

037b07□彼處□彼見有人殺生偸盜邪行作集墮合地

037b08□獄□頭摩處□殺生偸盜業及果報□如前所說□

037b09□何者邪行□所謂沙門□自知沙門本在俗時□先

037b10□共婦女曾行欲來□得欲滋味□雖爲比丘□心

037b11□猶憶念□夜臥夢中□見彼婦女□於□欲味□不

037b12□善觀察□卽共行欲□彼人覺已□心卽味著□非

037b13□梵行事□思量憶念□心生隨喜□向他讚說□

037b14□欲功德□喜笑心樂□樂行多作□彼彼喜樂□彼

037b15□人以是惡業因緣□身壞命終墮於惡處合大

037b16□地獄□頭摩處□受大苦惱□所謂苦者□彼地

037b17□獄處□一切皆作□頭摩色□與□頭摩色相相

037b18□似□彼處如是普皆赤色□有赤光明□閻魔羅

037b19□人□取地獄人□□中煮之□若置鐵函□鐵杵搗

037b20□之□若脫彼處□彼人遠見□頭摩花在淸池

037b21□中□彼地獄人□若於函□二苦得脫□於彼淸

037b22□池□頭摩花□望救望歸□疾走往赴□生如是心□

037b23□我往彼處□應得安樂□彼地獄人□飢渴苦惱□望

037b24□□頭摩□彼人如是若百過走□若千過走所走

037b25□之道□多饒鐵鉤□傷破其足□旣破足已□敷心

037b26□在地□彼地鐵鉤□傷破其心□若背著地□鐵鉤

037b27□破背□若傍著地□鐵鉤破脅□若其坐者□鐵鉤

037b28□上入□彼人如是迭相唱喚□若燒若煮□飢渴

037b29□身乾□迭相唱喚□號哭懊惱□一切罪人如是

037c01□齊心□看□頭摩□閻魔羅人□在其背後□執大

037c02□利刀□若斧若枷□割斫打之□彼地獄人□種種

037c03□方便求救求歸□到□頭摩□到已卽上□望□冷

037c04□故□彼□頭摩□如□陀羅□大火遍滿□金剛堅

037c05□葉罪人旣上□樹葉鉤卷□彼惡業人□以惡業

037c06□故□在合地獄□頭摩處□如是無量百千億歲□

037c07□以惡業故□煮而不死□乃至作集惡不善業未

037c08□壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若

037c09□惡業盡彼地獄處爾乃得脫□若於前世過去

037c10□久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若生人

037c11□中同業之處□彼人則得雄雌等眼看視不正□

037c12□無戒貧窮□壽命短促作集業力之所致也

037c13□又彼比丘□知業果報□次復觀察合大地獄□復

037c14□有何處□彼見聞知復有異處□名爲摩訶□頭

037c15□摩處□是合地獄第十四處□衆生何業生於彼

037c16□處□彼見有人殺盜邪行樂行多作□墮合地獄□

037c17□生於摩訶□頭摩處□殺生偸盜業及果報□如

037c18□前所說□何者邪行□實非沙門□自謂沙門□而

037c19□戒有缺□何以故□雖行梵行□不求涅槃□如貝

037c20□聲行□笑涅槃行□如是念言□我此梵行□願生

037c21□天中□若生餘處□天相似處□令我生彼天世

037c22□界中天女衆中□如是沙門□如是梵行□非梵

037c23□行願□乃是愛行□生死因行□愛因緣行□是垢

037c24□染行□如是梵行□於病老死□憂悲啼哭□椎胸

037c25□拍頭□憂苦懊惱□如是等惡□不得解脫□彼人

037c26□以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處合大地

037c27□獄大□頭摩地獄處生□受大苦惱□所謂有河□

037c28□名曰灰波□廣五由旬□長百由旬□常流不息□

037c29□無針孔處灰不遍滿□彼地獄人□在彼河中□受

038a01□極堅[革*□]第一苦惱□旣墮彼河□身則分散□骨

038a02□則爲石□髮爲水衣□肉則爲泥□河中水者熱

038a03□白□汁□地獄罪人□身散還合□爲河中魚□彼

038a04□河所漂□漂已則熟□右廂左廂□有炎嘴烏而

038a05□□食之□若望歸救□走離彼河□閻魔羅人□以

038a06□鐵炎[矛*(替-曰+貝)]□[矛*(替-曰+貝)]置河中□彼若欲出□足則爛熟□筋

038a07□熟□熟[月*□]熟□熟□□骨亦熟□□皮亦熟□

038a08□□肉亦熟□背肉墮落□背肉亦熟□頭肉墮落□

038a09□頭肉亦熟□頭骨墮落□頭骨亦熟□□□墮落□□

038a10□□亦熟□彼地獄人□如是河中□如是如是燒

038a11□煮炙等□如是無量百千年歲□彼地獄人□彼

038a12□惡河中受極苦惱□爾乃得脫□雖脫彼處□而

038a13□復更見有淸陂池□池有開敷□頭摩花□彼地

038a14□獄人□望救望歸□求安隱樂□走向彼處□頭

038a15□摩林□彼鐵蓮花觸如利刀□彼地獄人□身若觸

038a16□之□彼鐵蓮花□削割斬斫□身體碎壞□稍墮漸

038a17□落□閻魔羅人□多與苦惱□逼令速上蓮花林

038a18□上□彼蓮花林滿中熾火□其花鐵葉□罪人旣

038a19□上葉則卷合□彼地獄人□在其葉內熾火燒然□

038a20□如是無量百千年歲□以惡業故□彼中有烏而

038a21□食其眼□拔其舌根□割截其耳□分散其身□如

038a22□是烏者□自業果報□彼地獄人□於彼摩訶□

038a23□頭摩處地獄之中□常被燒煮□乃至作集惡不

038a24□善業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不

038a25□止□若惡業盡彼地獄處爾乃得脫□若於前世

038a26□過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若

038a27□生人中同業之處□則患疾病□常飢常渴□復

038a28□多瞋□□是彼惡業餘殘果報□又彼比丘□知業

038a29□果報□次復觀察合大地獄□復有何處□彼見

038b01□聞知復有異處□名火盆處□是合地獄第十五

038b02□處□衆生何業生於彼處□彼見有人殺盜邪行

038b03□樂行多作□墮合地獄生火盆處□殺生偸盜業

038b04□及果報□如前所說□何者邪行□實非沙門□自

038b05□謂沙門□作沙門已□憶念在家白衣身時□習

038b06□近婦女□喜笑舞戱□彼人如是不善觀察□憶

038b07□念喜樂□心生分別□數數如是思惟分別□非

038b08□善思惟□非是正念□證法思惟□非滅苦集□正

038b09□法思惟□非學思惟□於學思惟□不作不行□非

038b10□正憶念□調心思惟□非念佛法衆僧思惟□非

038b11□念死相□非於生死離欲思惟□非見少罪如微

038b12□塵許怖畏思惟□不應多取□敷具醫藥□看病飮

038b13□食□資具因緣□彼如是人而便多取敷具醫藥

038b14□隨病飮食資具因緣□彼人如是多取臥具病

038b15□藥飮食資具因緣□彼人以是惡業因緣□身壞

038b16□命終□墮於惡處合大地獄生火盆處□受大苦

038b17□惱□所謂苦者□彼火盆處□熱炎遍滿□無毛頭

038b18□處無炎無熱而不遍者□彼地獄處□地獄人身□

038b19□狀如燈樹□彼燈熱炎□合爲一炎□彼地獄人□呻

038b20□號吼喚□吼喚口開□滿口熱炎□彼地獄人□極

038b21□受大苦□轉復唱喚□呻號啼哭□火炎入耳□旣

038b22□入耳故□轉復呻號□唱聲吼喚□炎復入眼□旣

038b23□入眼故□轉復呻號□唱聲吼喚□彼人如是□普

038b24□身炎燃□熱炎鐵衣□復燒其舌□旣破戒已□食

038b25□他飮食□故燒其舌□以犯禁戒不善觀察□看

038b26□他婦女□故燒其眼□以不護戒□共他婦女歌

038b27□笑相喚□以愛染心聽其聲故□熱白□汁滿其

038b28□耳中□以犯禁戒取僧香熏□故割其鼻□以火

038b29□燒之□彼人如是□五根犯戒□墮地獄中□本業

038c01□相似□受苦果報□惡業行故□彼地獄中□如是

038c02□無量百千年歲□常被燒煮□多有炎□□處處普

038c03□遍□滿合地獄□名火盆處□乃至集作惡不善

038c04□業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□

038c05□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前世過

038c06□去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若

038c07□生人中同業之處□得侏儒身□目盲耳聾□貧

038c08□窮少死□常患飢渴□是彼惡業餘殘果報□又

038c09□彼比丘□知業果報□次復觀察合大地獄□復

038c10□有何處□彼見聞知復有異處□彼處名爲鐵末

038c11□火處□是合地獄第十六處□衆生何業生於彼

038c12□處□彼見聞知若人殺生偸盜邪行樂行多作□

038c13□墮合地獄鐵末火處□殺生偸盜業及果報□如

038c14□前所說□何者邪行□所謂有人□實非沙門□自

038c15□謂沙門□若聞婦女歌舞戱笑莊嚴具聲□旣聞

038c16□聲已□不善觀察□心生愛染□聞彼歌笑舞戱

038c17□等聲□漏失不淨□心適味著□彼人以是惡業

038c18□因緣□身壞命終□墮於惡處合大地獄鐵末火

038c19□處□受大苦惱□所謂熱鐵四角地獄□周圍鐵壁

038c20□五百由旬□常有鐵火熾燃不息□燒地獄人□自

038c21□業所作□從上雨火□不曾暫停□如是雨鐵□如

038c22□是雨火□以雨鐵故□彼地獄人一切身分分散

038c23□爲末□以雨火故□常煮常燒□常受如是二種

038c24□雨苦□彼地獄人如是受苦□唯地獄人受如是

038c25□苦□除是以外無可譬喩□彼人如是□所受苦

038c26□惱□堅[革*□]急惡□如是惡苦□一切皆畏□不愛不

038c27□樂□自業所作□如是受苦□乃至作集惡不善

038c28□業□未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不

038c29□止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前

039a01□世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□

039a02□若生人中同業之處□常在大河渡人之處□常

039a03□生怖畏□若身常病□若當象等□雖有惡命而

039a04□常畏死□是彼惡業餘殘果報□又彼比丘觀察

039a05□如是合大地獄一一別處□唯十六處□更不見

039a06□有第十七處□合大地獄十六別處□多衆常滿□

039a07□如是觀察□實業法報□彼比丘如是觀察彼諸

039a08□衆生種種惡業自在果報□厭離生死

039a09□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□如

039a10□此比丘諦觀察已□通達業果□如是諦知三大

039a11□地獄幷別處所及業果報□觀察知已□攀緣通

039a12□達□不樂有中住魔境界□彼地夜叉□見彼比

039a13□丘如是精進□卽復上聞虛空夜叉□虛空夜叉

039a14□聞四大王□如前所說□次第乃至無量光天□乃

039a15□至說言閻浮提中某國某村□如是次第剃除

039a16□鬚髮□被服法衣□正信出家□彼比丘如是乃

039a17□至得第九地無量光天□聞已歡喜□迭相告言□

039a18□天等當知□魔分損減□正法朋長

039a19□又彼比丘如是觀察三地獄已□次復觀察第

039a20□四叫喚之大地獄□衆生何業生於彼中□彼見

039a21□聞知□所謂有人殺生偸盜邪行飮酒樂行多

039a22□作□如是四業普遍究竟□作而復集□身壞命

039a23□終□則生如是叫喚大地獄□殺盜邪行業及果

039a24□報如前所說□今說飮酒樂行多作□則生叫喚

039a25□大地獄中□若人以酒與會僧衆□若與戒人出

039a26□家比丘□若寂靜人□寂滅心人□禪定樂者□與

039a27□其酒故心則濁亂□彼人以是惡業因緣□身壞

039a28□命終□墮於惡處叫喚大地獄□彼中惡熱□受大

039a29□苦惱□受何等苦□謂以鐵鉗强擘其口□洋赤

039b01□銅汁□灌口令飮□初燒其脣□旣燒脣已□次燒

039b02□其齒□旣燒齒已□次燒其舌□旣燒舌已□次燒

039b03□其咽□如是燒咽□次燒其□□如是次第燒其

039b04□小腸□燒小腸已□復燒大腸□如是生藏□次燒

039b05□熟藏□燒熟藏已□從下而出□如是彼人□酒不

039b06□善業□得如是報□號啼吼喚□呼嗟大哭□彼人

039b07□如是唱喚吼已□閻魔羅人□爲責疏之□而說

039b08□偈言

039b09□　已作不善業　　今受苦惱果

039b10□　自癡心所作　　後則被燒煮

039b11□　如是不善業　　已惡心所作

039b12□　今受莫呻喚　　何用呼嗟爲

039b13□　若人作惡業　　皆得惡果報

039b14□　若欲自樂者　　如是莫近惡

039b15□　若作少惡業　　地獄多受苦

039b16□　癡心自在故　　得脫猶作惡

039b17□　惡業不可信　　令人到地獄

039b18□　少火能燒山　　及一切林樹

039b19□　癡人念作惡　　不喜樂善法

039b20□　見惡行果報　　皆從因緣生

039b21□　云何不樂法　　何故不捨惡

039b22□　若人離惡業　　則不見地獄

039b23□　若人自心癡　　不知惡業果

039b24□　彼人受此惡　　汝今如是受

039b25□　惡業生地獄　　爲惡業所燒

039b26□　惡不到涅槃　　怨不過惡業

039b27□　本惡業所□　　今爲惡業燒

039b28□　若不作惡業　　終不受苦惱

039b29□　若人能制愛　　此道寂靜勝

039c01□　如是捨愛人　　則近涅槃住

039c02□　已造惡業竟　　不曾修行善

039c03□　如是惡業燒　　心勿行惡業

039c04□　行惡業之人　　無處得安樂

039c05□　若欲自樂者　　應當喜樂法

039c06□　若人喜樂惡　　受苦中之苦

039c07□　若不能忍苦　　不應作惡業

039c08□　善人行善易　　惡人行善難

039c09□　惡人造惡易　　善人作惡難

039c10□彼地獄中閻魔羅人□如是責疏地獄人已□

039c11□設種種苦□所謂二山□山甚堅[革*□]□鐵炎火燃□

039c12□兩相作勢□一時俱來□□(嗟末反)地獄人□□

039c13□已磨之□其身散盡□無物可見□如是磨已□而

039c14□復還生□復以二山如前□磨□如是如是□生

039c15□已復□□生已復磨□如是無量百千年歲□惡

039c16□業未盡□彼地獄處□若得脫已□走向餘處望

039c17□救望歸□思得解脫□閻魔羅人□卽復執之□令

039c18□頭在下□置鐵□中□彼人如是在鐵□中頭面

039c19□在下□經百千年□湯火煮之□如是惡業猶故

039c20□不盡□彼□湯處□若得脫已□走向餘處望救

039c21□望歸□欲求安樂□彼人面前有大鐵烏□其身

039c22□炎燃□卽執其身□攫□分散□脈脈節節□爲百

039c23□千分□分散食之□分分分散□如是無量□百千

039c24□年歲□而彼惡業猶故不盡□彼鐵烏處若得脫

039c25□已□望救望歸□走向餘處□飢渴苦惱□遠見淸

039c26□水若陂池等□疾走往赴□彼處唯有熱白□汁□

039c27□滿彼池等□彼欲□洗□卽便入中□旣入彼處□以

039c28□惡業故□卽有大□□取而沈之□熱白□汁□煮

039c29□令極熟□如是無量百千年歲□乃至不善惡業

040a01□破壞無氣盡已□如是大□□爾乃放之□旣得脫

040a02□已□彼人苦惱□望救望歸□走向餘處□面前現

040a03□見閻魔羅人□手執鐵[矛*(替-曰+貝)]□其[矛*(替-曰+貝)]炎燃□以如是

040a04□[矛*(替-曰+貝)]而[矛*(替-曰+貝)]其頭□卽便穿徹□或有被刺破背出

040a05□者□或有被刺破脅出者□或有被刺破頭出者□

040a06□彼地獄人受大苦惱□唱聲吼喚餘地獄人罪

040a07□業力故□聞其吼喚□謂是歌聲□皆共走趣望

040a08□救望歸□閻魔羅人卽復執之□鐵[矛*(替-曰+貝)]刀斧□皆

040a09□悉炎燃穿刺割斫□如是無量百千年歲乃至

040a10□作集惡業□破壞無氣爛盡□彼地獄處爾乃得

040a11□脫□望救望歸□走向餘處□遠見有村□屋舍具

040a12□足□多有河池□專心直進□疾走往赴□欲入彼

040a13□村□彼村一切皆悉炎燃□有金剛口利牙黑□□

040a14□身皆炎燃□處處遍滿□旣入村已門卽密閉□彼

040a15□地獄人□爲金剛口利牙黑□之所□食□如是

040a16□無量百千年歲□乃至作集惡業破壞無氣□爛

040a17□盡得出如是苦惱大海□若於前世過去久遠

040a18□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若生人中同

040a19□業之處□心則忽忘貧窮無物□常在道巷□四

040a20□出巷中□賣鄙惡物□治生求利□爲諸小兒佯

040a21□笑戱弄□口齒色惡□脚足劈裂□常患飢渴

040a22□之所逼切□無有妻子□無父無母□兄弟□妹□

040a23□此是飮酒與酒惡業□餘殘果報□如是戒人與

040a24□酒罪業□則墮如是叫喚大地獄□受苦果報□應

040a25□如是知

040a26□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄□有

040a27□何別處□彼見聞知叫喚地獄有別異處□名大

040a28□吼處□衆生何業生於彼處□彼見有人殺生偸

040a29□盜邪行飮酒樂行多作□墮彼地獄□生大吼處□

040b01□殺盜邪行業及果報□如前所說□何者飮酒□所

040b02□謂以酒與齋戒人淸淨之人□彼人以是惡業

040b03□因緣□身壞命終□墮於惡處叫喚地獄大吼處

040b04□生□受大苦惱□所謂苦者□熱白□汁□先置口

040b05□中□以本持酒與齋戒人與淸淨人惡業所致

040b06□故□以炎燃鐵□盛之□置其口中□大苦逼惱□

040b07□發聲大吼□如是吼聲□餘地獄中□則不如是□彼

040b08□諸罪人□生大悲苦□唱聲吼喚□大吼之聲遍

040b09□滿虛空□閻魔羅人□本性自瞋□彼地獄人罪

040b10□業力故□閻魔羅人聞其吼聲□倍更瞋怒□諸飮

040b11□酒人不護諸惡□一切不善不生□愧□若與酒

040b12□者□是則與人一切不善□以飮酒故□心不專

040b13□正不護善法心則錯亂□彼亂心人□不識好惡□

040b14□一切不善□不生□愧□若人與酒□則與其因□以

040b15□有因故□能爲不善□如相似因□相似得果□以

040b16□此因緣□久受大苦□種種苦惱□無量苦惱□何

040b17□故名曰大吼地獄□以受無量種種苦惱□發聲

040b18□大吼□是故名曰大吼地獄□如是衆生在如是

040b19□處□乃至不善惡業破壞無氣爛盡□彼地獄處

040b20□爾乃得脫□若於前世過去久遠□有善業熟□不

040b21□生餓鬼畜生之道□若生人中同業之處□生則

040b22□愚鈍□心不□慧□則多忘失□少時不憶□如是闇

040b23□鈍愚癡之人□無有資財□人不敬愛□貧窮無物□

040b24□雖復求財而不可得□若得微病□卽便命終□是

040b25□彼惡業餘殘果報□又彼比丘□知業果報□復觀

040b26□叫喚之大地獄□復有何處□彼見如是叫喚地

040b27□獄□有十六處何等十六□一名大吼□二名普

040b28□聲□三名髮火流□四名火末□□五名熱鐵火

040b29□杵□六名雨炎火石□七名殺殺□八名鐵林曠

040c01□野□九名普闇□十名閻魔羅遮約曠野□十一

040c02□名劍林□十二名大劍林□十三名芭蕉煙林□十

040c03□四名有煙火林□十五名火雲霧□十六名分別

040c04□苦□此十六處叫喚地獄所有別處□衆生何業

040c05□報生彼處□彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼

040c06□處已□次觀第二□名普聲處□彼見有人□殺生

040c07□偸盜邪行飮酒樂行多作□彼人則墮叫喚地

040c08□獄□生普聲處□殺盜邪行業及果報□如前所

040c09□說□何者飮酒□若人飮酒樂行多作□若於他

040c10□人初受戒者□與酒令飮□彼人以是惡業因緣□

040c11□身壞命終□墮於惡處叫喚地獄普聲處生□受

040c12□大苦惱□所謂杵築□彼地獄人發聲吼喚□其

040c13□聲遍滿彼地獄處□若鐵圍山□一切諸河□四

040c14□天下處閻浮提等□在彼處者□彼吼聲出□一

040c15□切消盡彼人啼哭悲號吼聲□自業相似彼地

040c16□獄人如是吼喚□乃至惡業未壞未爛□業氣未

040c17□盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□彼地獄處

040c18□爾乃得脫□若於前世過去久遠有善業熟□不

040c19□生餓鬼畜生之道□若生人中同業之處□則生

040c20□曠野少水國土

040c21□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄□復

040c22□有何處□彼見聞知喚大地獄□復有異處□名

040c23□髮火流□是彼地獄第三別處□衆生何業生於

040c24□彼處□彼見有人殺生偸盜邪行飮酒樂行多

040c25□作□彼人則墮叫喚地獄髮火流處□殺盜邪行

040c26□業及果報□如前所說□何者飮酒□於優婆塞

040c27□五戒人邊□說酒功德□作如是言□酒亦是戒□令

040c28□其飮酒□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮

040c29□於惡處叫喚地獄髮火流處□受大苦惱□所謂

041a01□雨火□彼地獄人常被燒煮□炎燃頭髮□乃至脚

041a02□足□有熱鐵狗□□食其足□炎嘴鐵鷲□破其□

041a03□□而飮其腦□熱鐵野干食其身中□如是常燒□

041a04□如是常食□彼人自作不善惡業□悲苦號哭□說

041a05□偈傷恨□向閻羅人□而作是言

041a06□　汝何無悲心　　復何不寂靜

041a07□　我是悲心器　　於我何無悲

041a08□閻魔羅人□答罪人曰

041a09□　汝爲癡所覆　　自作多惡業

041a10□　今受極重苦　　非我造此因

041a11□　癡人不學戒　　作集多惡業

041a12□　旣有多惡業　　今得如是果

041a13□　是汝之所作　　非是我因緣

041a14□　若人作惡業　　彼業則是因

041a15□　已爲愛□□　　作惡不善業

041a16□　今受惡業報　　何故瞋恨我

041a17□　不作不受殃　　非謂惡無因

041a18□　若人意作惡　　彼人則自受

041a19□　莫喜樂飮酒　　酒爲毒中毒

041a20□　常喜樂飮酒　　能殺害善法

041a21□　若常樂飮酒　　彼人非正意

041a22□　意動法□得　　故應常捨酒

041a23□　酒爲失中失　　是智者所說

041a24□　如是莫樂酒　　自失令他失

041a25□　常喜樂飮酒　　得不愛惡法

041a26□　如是得言惡　　故應捨飮酒

041a27□　財盡人中鄙　　第一懈怠本

041a28□　飮酒則有過　　如是應捨酒

041a29□　酒能熾燃欲　　瞋心亦如是

041b01□　癡亦因酒盛　　是故應捨酒

041b02□如是地獄□髮火流處□是地獄人自業所得□乃

041b03□至作集惡業破壞無氣爛盡彼地獄處爾乃得

041b04□脫□若於前世過去□久遠有善業熟□不生餓

041b05□鬼畜生之道□若生人中同業之處□彼人則生

041b06□一種國土無酒之處□一切資具無色無味□不

041b07□知色味□是本惡業餘殘果報

041b08□正法念處經卷第七

041b09□

041b10□

041b11□正法念處經卷第八

041b12□

041b13□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

041b14□　　地獄品之四

041b15□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄□

041b16□復有何處□彼見聞知□復有異處□名火末□□是

041b17□彼地獄第四別處□衆生何業生於彼處□彼見

041b18□有人殺盜邪行樂行多作□彼人則墮叫喚地

041b19□獄火末□處□業及果報□如前所說□復賣酒

041b20□者□加益水等而取酒價□如是賣酒□有偸盜

041b21□過□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡

041b22□處叫喚地獄火末□處□受大苦惱□所謂苦者□

041b23□四百四病□何等名爲四百四病□百一風病□百

041b24□一黃病□百一冷病□百一雜病□彼地獄人□相

041b25□似因果□若閻浮提處□鬱單越處□瞿耶尼處□

041b26□弗婆提處□如是四處□隨若干人一病之力□

041b27□於一日夜□能令皆死□彼地獄處具有如是四

041b28□百四病□而復更有餘諸苦惱□所謂苦者□彼地

041b29□獄人□自身□生□破其皮肉脂血骨髓□而飮

041c01□食之□受如是苦□唱聲大喚□孤獨無救□而復

041c02□於彼閻魔羅人□極生怖畏□復爲大火之所燒

041c03□煮□其身炎燃□受種種苦□乃至作集惡業壞

041c04□散□無氣爛盡□彼地獄處□爾乃得脫□若於前

041c05□世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□

041c06□若生人中同業之處□貧窮苦惱□是其前世□賣

041c07□酒惡業□餘殘果報

041c08□又彼比丘□知業果報復觀叫喚之大地獄□復

041c09□有何處□彼見聞知復有異處□彼處名爲熱鐵

041c10□火杵□是彼地獄第五別處□衆生何業生於彼

041c11□處□彼見有人殺盜邪行樂行多作□彼人則墮

041c12□叫喚地獄熱鐵火杵別異處生□業及果報□如

041c13□前所說□今復說酒□若人以酒□□與畜生□師

041c14□子□虎熊□□□命命□是等鳥獸令其醉已□則無

041c15□有力□不能得去□然後捉取□若殺不殺□彼人

041c16□以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處叫喚地

041c17□獄□熱鐵火杵別異處生□受大苦惱□熱炎鐵杵

041c18□是惡業作□築令碎末□如沙相似□一切身分皆

041c19□悉散壞彼受大苦□唱聲號哭□遞相向走□如

041c20□是走時熱炎鐵杵隨後打築□普受大苦□閻魔

041c21□羅人□復更執之以利鐵刀削其身體□削已復

041c22□割□割已復剋□剋已復劈□乃至作集惡不善

041c23□業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□

041c24□若惡業盡彼地獄處爾乃得脫□若於前世過

041c25□去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若生

041c26□人中同業之處□得風血病□是彼惡業餘殘果

041c27□報□生惡國土□無有醫藥瞻病使人□貧窮困

041c28□苦□復生惡國□多有種種惡草刺棘□在於多

041c29□熱少水之處□常懷怖畏□是彼惡業□餘殘勢

042a01□力

042a02□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄□復

042a03□有何處□彼見聞知□復有異處□彼處名爲雨

042a04□炎火石□是彼地獄第六別處□衆生何業生於

042a05□彼處□彼見有人殺盜邪行樂行多作□彼人則

042a06□墮叫喚地獄雨炎火石別異處生□業及果報□

042a07□如前所說□又復若人作如是心□象若醉時□能

042a08□多殺人□若殺多人□我則得勝爲令象□□與酒

042a09□令飮□是業報故□墮於惡處叫喚地獄雨炎火

042a10□石別異處生□受大苦惱□所謂苦者□罪業力故□

042a11□彼地獄中□有大象生身皆炎燃□一切身分□

042a12□皆能打觸□取彼人已□觸破彼人一切身分□破

042a13□碎墮落□與大怖畏□彼人如是唱聲大喚□身分

042a14□散盡□若得脫已□而復更爲閻魔羅人執之□置

042a15□□在於熱沸赤銅汁中□如是無量百千年歲

042a16□常燒常煮□身體爛壞□乃至惡業未壞未爛□業

042a17□氣未盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□彼地

042a18□獄處爾乃得脫□若於前世過去久遠有善業

042a19□熟□不生餓鬼畜生之道□若生人中同業之處□

042a20□彼人則生殺象之家□爲象所殺□常困貧窮□面

042a21□色不好□手足堅□□身常□觸□是彼惡業餘

042a22□殘果報

042a23□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄□復

042a24□有何處□彼見聞知□復有異處□名殺殺處□是彼

042a25□地獄第七別處□衆生何業生於彼處□彼見有

042a26□人殺盜邪行樂行多作□彼人則墮叫喚地獄□

042a27□生殺殺處□業及果報□如前所說□又復若人以

042a28□酒與他貞良婦女□令其醉已□心亂不正□不守

042a29□梵行□然後共□□彼人以是惡業因緣□身壞

042b01□命終□墮於惡處叫喚地獄生殺殺處□受大苦

042b02□惱□所謂苦者□熱炎鐵鉤拔其男根□拔已復

042b03□生□拔已復生□新生濡嫩□而復更拔□極受大

042b04□苦唱聲叫喚□彼惡業人□脫如是處□走向異

042b05□處□旣如是走□當其面前見有□岸□見有烏

042b06□鷲□狐□雕□身皆是鐵□熱炎嘴爪□處處遍

042b07□有□在彼□岸□彼地獄人□如是見已□生大怖

042b08□畏□皺面□口□望救望歸□墮□岸處□熱炎嘴

042b09□爪鐵身烏鷲□狐□雕□分分分散而□食之□

042b10□食已復生□如是無量百千年歲□乃至惡業未

042b11□壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若

042b12□惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前世過去

042b13□久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□如是

042b14□次第□如前所說□王法所縛□身體惡色□面貌

042b15□醜陋□繫獄而死□是彼惡業餘殘果報

042b16□又彼比丘知業果報□復觀叫喚之大地獄復

042b17□有何處□彼見聞知□復有異處□彼處名爲鐵

042b18□林曠野□是彼地獄第八別處□衆生何業生於

042b19□彼處□彼見有人殺盜邪行樂行多作□彼人則

042b20□墮叫喚地獄鐵林曠野□業及果報□如前所說□

042b21□又若有人毒藥和酒□與怨令飮□彼人以是惡

042b22□業因緣□身壞命終□墮極惡處叫喚地獄鐵林

042b23□曠野□受大苦惱□所謂鐵輪□熱炎疾轉□閻魔

042b24□羅人□以熱鐵繩縛地獄人□在彼鐵輪速疾急

042b25□轉□閻魔羅人□以熱鐵箭射其身分□體無完處□

042b26□如芥子許□罪業力故□而復不死彼鐵輪處因

042b27□緣若盡□走向餘處□罪業力故□復爲鐵蛇之

042b28□所執持□於百千年而□食之□乃至惡業未壞

042b29□未爛業氣未盡□於一切時與苦不止□若惡業

042c01□盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前世過去久遠

042c02□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若生人中同

042c03□業之處□生捉蛇家□喜捉蛇頭□以彼惡業餘

042c04□殘勢力□蛇□而死□是彼惡業餘殘果報

042c05□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄復

042c06□有何處□彼見聞知□彼有異處□名普闇火□是

042c07□彼地獄第九別處□衆生何業生於彼處□彼見

042c08□有人殺盜邪行樂行多作□彼人則墮叫喚地

042c09□獄普闇火處□業及果報□如前所說□又復若

042c10□人賣酒活命□有買酒人不知酒價□彼賣酒人□

042c11□少酒貴賣而取多物□彼人以是惡業因緣□身

042c12□壞命終□墮於惡處叫喚地獄□普闇火處受大

042c13□苦惱□所謂苦者□普闇火處地獄之中□閻魔

042c14□羅人不識不知□爲是何人而闇打之□彼地獄

042c15□人□受大苦惱□不知誰打□入闇火中□彼火乃

042c16□無微少□光明如毛頭許□彼地獄人□於彼火

042c17□中□燒煮爛壞□復有鐵鋸□解劈其身□從頭而

042c18□起□裂爲兩分□罪人苦惱□唱聲大喚□乃至作

042c19□集惡不善業未壞未爛□業氣未盡□於一切時

042c20□與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若

042c21□於前世過去久遠有善業熟□不生餓鬼畜生

042c22□之道□若生人中同業之處□常患飢渴之所逼

042c23□惱□無有財物□生隘□處□生常儉處非正人

042c24□類相似處生□是彼惡業餘殘果報

042c25□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄□復

042c26□有何處□彼見聞知□復有異處□名閻魔羅遮

042c27□約曠野□是彼地獄第十別處□衆生何業生於

042c28□彼處□彼見有人殺盜邪行樂行多作□彼人則

042c29□墮叫喚地獄□生閻魔羅遮約曠野□業及果報□

043a01□如前所說□今復說酒□若人以酒强與病人□

043a02□新産婦女□若爲財物若爲衣服飮食等故□如

043a03□是與酒□若取財物□若取衣服若飮食等□彼

043a04□人以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處叫喚

043a05□地獄生閻魔羅遮約曠野□受大苦惱□所謂苦

043a06□者□從足甲燃□乃至燃頭□閻魔羅人□熱炎鐵

043a07□刀□從足至頭□若斫若刺□旣斫刺已又復更

043a08□與極大苦惱□所謂火燃炎利鐵戟□如是無量

043a09□百千年歲□常一切時燒斫劈打□乃至惡業未

043a10□壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若

043a11□惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前世過去

043a12□久遠有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若生人

043a13□中同業之處□彼人則生惡國惡處邊地之處□

043a14□下賤放□□如是處生□是彼惡業餘殘果報

043a15□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄□復

043a16□有何處□彼見聞知□復有異處□名劍林處□是

043a17□彼地獄第十一處□衆生何業生於彼處□彼見

043a18□有人殺盜邪行□樂行多作□彼人則墮叫喚地

043a19□獄□生劍林處□業及果報□如前所說□今復說

043a20□酒□若人以酒□他欲行曠野之人□言是第一

043a21□阿娑婆酒□令人不醉□而與惡酒□彼將酒去□旣

043a22□入曠野□處飮之□飮已極醉□無所覺知□如

043a23□是醉人所有財寶□悉爲賊取□或奪其命□阿

043a24□娑婆酒□味如酪漿□有如美水□有如馬酪□以

043a25□好妙藥和而作之□彼人不與而與惡酒□故令

043a26□使醉□彼與酒者□世人皆言如捉咽賊□最是

043a27□惡賊□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於

043a28□惡處叫喚地獄生劍林處□彼作集業受大苦

043a29□惱□所謂苦者□雨炎火石□甚多稠密□普身被

043b01□燒□如是劈斫□倒地吐舌□彼處有河□名熱沸

043b02□河□熱血洋水□常生怖畏□彼河熱沸□以熱銅

043b03□汁□熱白□汁□和雜其中□如是無量百千年

043b04□歲□常被燒煮□閻魔羅人□以炎刀枷□若斫若

043b05□打□乃至惡業未壞未爛業氣未盡□於一切時

043b06□與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若

043b07□於前世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生

043b08□之道□若生人中同業之處□彼人黑色□與墨

043b09□無異□多瞋多□□性□常貧□是彼惡業餘殘

043b10□果報

043b11□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄□復

043b12□有何處□彼見聞知復有異處□名大劍林□是

043b13□彼地獄第十二處□衆生何業生於彼處□彼見

043b14□有人殺盜邪行□樂行多作□彼人則墮叫喚地

043b15□獄大劍林處□業及果報□如前所說□今復說

043b16□酒□曠野之中□無人居處□唯有道路多人所

043b17□行□若人於中賣酒求利□彼人以是惡業因緣□

043b18□身壞命終□墮於惡處叫喚地獄□大劍林處□受

043b19□大苦惱□所謂多有大利劍樹高一由旬□刀葉

043b20□甚利□樹莖炎燃□煙毒熾盛□是本與酒惡業

043b21□所作□若一由旬□未到樹所□身已熟爛而復

043b22□不死□如是如是□近大劍林□彼林周廣三千

043b23□由旬□火煙毒刀□有百千重□受大苦惱□而復

043b24□不死□若地獄人□到大劍林□閻魔羅人打蹴

043b25□令入□有在樹下□普遍雨刀□一切身分□一切

043b26□筋脈□一切諸節□一切骨髓□皆悉破裂□分分

043b27□分散□復有刀枷□閻魔羅人□手執刀枷□周圍

043b28□劍林□罪人若出□見則還入□彼大劍樹鐵林

043b29□之中罪人□若見閻魔羅人□極生怖畏□有映樹

043c01□者□有上樹者□有被捉者□旣捉得已以刀斬

043c02□斫□有頭破者□是本與酒惡業果報□若映樹

043c03□者□有鐵鷲鳥啄□破其眼而飮其汁□是本與

043c04□酒惡業果報□若上樹者□則墮樹枝在於地上□

043c05□身爲百段□若一千段□是本與酒惡業果報□若

043c06□有罪人不依樹者□則墮灰河熱□灰所漂身□骨

043c07□洋爛如□是無量百千年歲受□大苦惱此□說少

043c08□分乃□至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一切

043c09□時與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□

043c10□若於前世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜

043c11□生之道□若生人中同業之處□心則不正□報得

043c12□惡病□若得大病□若心痛病□只羅娑病□若脚

043c13□腫病□若目盲病□是彼惡業餘殘果報

043c14□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄□復

043c15□有何處□彼見聞知復有異處□彼處名爲芭蕉

043c16□煙林□是彼地獄第十三處□衆生何業生於彼

043c17□處□彼見聞知□若人殺生偸盜邪行□樂行多

043c18□作□彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生□

043c19□業及果報□如前所說□今復說酒□若人欲心□是

043c20□故持酒□陰密與他貞良婦女□欲令彼醉□不住

043c21□威儀□心動變異□望行非法□彼人以是惡業

043c22□因緣□身壞命終□墮於惡處叫喚地獄芭蕉煙

043c23□林別異處生□受大苦惱□所謂苦者□彼地獄

043c24□處□周圍縱廣□五千由旬□普煙遍滿□有惡焦

043c25□火而復黑闇□彼闇火中□有炎鐵塊厚三居□□

043c26□皆是火炭□闇覆不見□彼地獄人□速疾沒入□

043c27□黑闇火覆□不能唱喚□如是罪人□一切根門

043c28□皆悉火滿□是彼與酒惡業果報□若脫彼處□則

043c29□芭蕉煙□滿其根門□旣受煙苦□還復憶前火

044a01□中之樂□如是煙氣□勢力嚴利□若脫彼處□復

044a02□有鐵鳥□名煙葉□□其嘴甚利□啄破其骨□取

044a03□髓而飮□乃至惡業□未壞未爛□業氣未盡□於

044a04□一切時與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃

044a05□得脫□若於前世過去久遠□有善業熟不生□餓

044a06□鬼畜生之道□若生人中同業之處□則多脅病□

044a07□貧窮短命□是彼惡業餘殘果報

044a08□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄□復

044a09□有何處□彼見聞知復有異處□彼處名爲煙火

044a10□林處□是彼地獄第十四處□衆生何業生於彼

044a11□處□彼見聞知□若人殺生偸盜邪行□樂行多

044a12□作□彼人則墮叫喚地獄煙火林處□業及果報□

044a13□如前所說□今復說酒□若人欲令怨家衰惱□以

044a14□酒與賊□若與官人□令與怨苦□彼人以是惡

044a15□業因緣□身壞命終□墮於惡處叫喚地獄煙火

044a16□林處□受大苦惱□所謂熱風□如刀如火□彼惡

044a17□業故□作如是風□吹彼罪人□在於空中□勢相

044a18□打觸□不得自在□身體碎壞□猶如沙□□惡業

044a19□力故□身復還生□如是無量百千年歲□乃至

044a20□惡業未壞未爛□業氣未盡□受一切苦□所謂

044a21□苦者□火苦刀苦利刀劈苦□病苦鐵苦□熱灰

044a22□等苦□受如是等第一極苦□第一極惡□第一

044a23□極急□如是無量百千年歲□乃至惡業未壞未

044a24□爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若惡業

044a25□盡彼地獄處□爾乃得脫□若於前世過去久遠□

044a26□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若生人中同

044a27□業之處□項上三堆□極高隆出□常患□病□是

044a28□彼惡業餘殘果報

044a29□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄□復

044b01□有何處□彼見聞知復有異處□名雲火霧□是

044b02□彼地獄第十五處□衆生何業生於彼處□彼

044b03□見聞知□若人殺生偸盜邪行□樂行多作□生彼

044b04□地獄雲火霧處□業及果報□如前所說□今復說

044b05□酒□若人以酒與持戒人□若與外道□令其醉

044b06□已□調戱弄之□令彼羞恥□自心喜樂□彼人以

044b07□是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處叫喚地

044b08□獄雲火霧處□受大苦惱□所謂苦者□彼地獄

044b09□中□地獄火滿□厚二百□□閻魔羅人□捉地獄

044b10□人□令行火中□從足至頭□一切洋消□擧之還

044b11□生□以惡業故□有火風起□吹地獄人□如葉集

044b12□散□十方轉□□猶如□繩□彼地獄人□如是被

044b13□燒□乃至無有灰末可得□而復還生□如是無

044b14□量百千年歲□常如是燒□乃至惡業未壞未

044b15□爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若惡業

044b16□盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前世過去久

044b17□遠□有善業熟不生餓鬼畜生之道□若生人中

044b18□同業之處□彼人則生閻魔羅國□婆離迦國□

044b19□常負人故□項則常腫□彼酒惡業□餘殘果報

044b20□又彼比丘□知業果報□復觀叫喚之大地獄復

044b21□有何處□彼見聞知□復有異處□名分別苦□是

044b22□彼地獄第十六處□衆生何業生於彼處□彼見

044b23□聞知□若人殺生偸盜邪行□樂行多作□彼人則

044b24□墮叫喚地獄分別苦處□業及果報□如前所說□

044b25□今復說酒□所謂有人欲行因緣□以酒與奴及

044b26□作人等□令彼飮酒□身力不乏□若行獵時□能

044b27□速疾走□能殺鹿等□彼人以是惡業因緣身壞

044b28□命終□墮於惡處叫喚地獄分別苦處□受大苦

044b29□惱□所謂苦者□隨彼罪人□如是如是種種分

044c01□別□閻魔羅人如是如是□與大苦惱百倒千

044c02□倒□若百千倒□億百千倒□若干種種異異苦

044c03□惱□如前所說□餘地獄中□種種苦惱□彼一切

044c04□苦□此中倍受□閻魔羅人□責疏罪人□而說偈

044c05□言

044c06□　以三種惡業　　遍在九處熟

044c07□　四十重受苦　　惡業行所得

044c08□　酒爲惡根本　　被笑入地獄

044c09□　一切根失滅　　不利益因緣

044c10□　太喜多語言　　增貪令他畏

044c11□　口過自誇誕　　兩舌第一處

044c12□　酒能亂人心　　令人如羊等

044c13□　不知作不作　　如是應捨酒

044c14□　若酒醉之人　　如死人無異

044c15□　若欲常不死　　彼人應捨酒

044c16□　酒是諸過處　　恒常不饒益

044c17□　一切惡道階　　黑闇所在處

044c18□　飮酒到地獄　　亦到餓鬼處

044c19□　行於畜生業　　是酒過所□

044c20□　酒爲毒中毒　　地獄中地獄

044c21□　病中之大病　　是智者所說

044c22□　酒失智失根　　能盡滅法寶

044c23□　酒爲第一胎　　是破梵行怨

044c24□　飮酒令人輕　　王等尙不重

044c25□　何況餘凡人　　爲酒之所弄

044c26□　諸法之大斧　　令人無羞□

044c27□　若人飮酒者　　一切所輕賤

044c28□　無智無方便　　身口皆無用

044c29□　一切皆不知　　以酒劫心故

045a01□　若人飮酒者　　無因緣歡喜

045a02□　無因緣而瞋　　無因緣作惡

045a03□　於佛所生癡　　壞世出世事

045a04□　燒解脫如火　　所謂酒一法

045a05□　若人能捨酒　　正行於法戒

045a06□　彼到第一處　　無死無生處

045a07□　汝捨離善行　　爲酒之所□

045a08□　墮地獄惡處　　何用呼嗟爲

045a09□　飮酒初雖甛　　受報第一苦

045a10□　過如金波迦　　是智者所說

045a11□　智者不信酒　　不能壞其意

045a12□　觸冷果報熱　　由酒到地獄

045a13□　若作惡業者　　意輕則心喜

045a14□　報則第一苦　　後悔是癡人

045a15□　不樂欲中意　　欲第一□人

045a16□　縛在生死惡　　一切地獄因

045a17□　若人喜樂欲　　彼人苦無邊

045a18□　爲欲所□者　　樂則不可得

045a19□　汝本意樂欲　　來此惡地獄

045a20□　受極惡苦惱　　今者徒生悔

045a21□　汝本作惡業　　爲欲癡所□

045a22□　彼時何不悔　　今悔何所及

045a23□　作集業堅牢　　今見惡業果

045a24□　本不應作惡　　作惡今受苦

045a25□　惡業得惡報　　作惡者自受

045a26□　惡不殃善者　　如是應捨惡

045a27□　若捨惡之人　　於惡則不畏

045a28□　自作自受苦　　非餘人所食

045a29□閻魔羅人□如是責疏地獄罪人□旣責疏已□復

045b01□與無量種種苦惱□乃至惡業未壞未爛□業氣

045b02□未盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□彼地獄

045b03□處爾乃得脫□若於前世過去久遠□有善業熟□

045b04□不生餓鬼畜生之道□若生人中同業之處□身

045b05□體乾枯□第一瞋心□難可調順□是彼惡業餘殘

045b06□果報

045b07□又彼比丘□知業果報復觀叫喚之大地獄□彼

045b08□大地獄□唯有此處□更無別有異處可見□亦

045b09□無別有業果可得□如是叫喚之大地獄□如是

045b10□十六眷屬之處□如活黑繩合等地獄□種種苦

045b11□惱□此中具足□轉重轉勝□彼地獄中所受苦惱□

045b12□彼一切苦□此地獄中皆悉十倍□何以故□以作

045b13□惡業堅重多故□殺盜邪行□與持戒人酒□四倍

045b14□惡業□此地獄受堅[革*□]多重種種苦惱□壽命延

045b15□長□彼四倍業果報苦惱□彼比丘觀察如是四

045b16□倍惡業苦惱果報□旣思惟已□則於生死十倍

045b17□厭離□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察

045b18□法行□彼比丘觀察如是諸地獄已□深畏生死□

045b19□得第十地□彼地夜叉□知已歡喜□如是復聞

045b20□虛空夜叉□如前所說□次第乃至梵迦夷天□梵

045b21□不流天□大梵天等□彼梵天等□聞已歡喜□如

045b22□前所說□生死魔分□皆悉損減□正法增長□又

045b23□彼比丘□知業果報□次復觀察餘大地獄□彼

045b24□見聞知□復有地獄□名大叫喚□衆生何業□生

045b25□彼地獄□彼見聞知□若人殺生偸盜邪行飮酒

045b26□妄語□樂行多作□增上滿足□如是之人□生大

045b27□叫喚大地獄中□殺生偸盜邪行飮酒□業及果

045b28□報□如前所說□今說妄語□增上滿足第一極

045b29□惡□一切善人之所憎賤□一切惡道所由之門□

045c01□如是業者□所謂有人□若王王等□軍衆等中□謂

045c02□爲正直□二人諍對□與作證人□言如是事□是

045c03□我所知□此事正爾□我則是量□彼二諍人□各

045c04□各說已□如是證人□內心實知口不正說□或

045c05□得財物□或知識朋友□或染欲心□自□破壞□

045c06□如前所說□如是證人□作如是心□彼先時語如

045c07□是如是□我於今者如是異說□我此妄語□如是

045c08□妄語□竟有何罪□彼妄語人心謂無罪□起如

045c09□是心□我當無罪□彼人異說□於二人中□得妄

045c10□語罪□一人得罰□或時致死□或時畏死□或時

045c11□得罰□或輸舍宅□如彼法制□相似得罰□如是

045c12□惡人□以是妄語□惡業因緣□身壞命終□墮於

045c13□惡處□謂大叫喚大地獄中□彼處命長□以何

045c14□爲量□如化樂天八千年壽□依此人中若八千

045c15□年□於彼天中爲一日夜□彼三十日以爲一月□

045c16□彼十二月以爲一歲□於彼天中若八千年□彼

045c17□地獄中爲一日夜□彼大叫喚大地獄中□是惡

045c18□業人妄語人處□以□自他□能破一切第一善

045c19□根□如大黑闇□大衆不信□如是妄語□善人不

045c20□許□一切聖人聲聞緣覺□正遍知者之所呵責□

045c21□一切世間出世間道□皆不相應□一切善根□橋

045c22□梁大斧□常惱他人□如爛死屍□破壞不堅□如

045c23□惡毒起□世間生死□惡道因緣□如屎無異□能

045c24□令口中生爛臭氣□常生苦網□不可愛樂□是大

045c25□地獄大怖畏使□臨欲死時□心則大驚□閻魔

045c26□羅人境界所攝□是大怨家□能令人墮餓鬼畜

045c27□生證明惡業□貧窮因緣□能與地獄大怖畏事□

045c28□能作畜生相食因緣□無始來□轉生死種子□

045c29□妄語果報□於彼處生□彼大地獄□有十八處□何

046a01□等十八□一名吼吼□二名受苦無有數量□三

046a02□名受堅苦惱不可忍耐□四名隨意壓□五名一

046a03□切闇□六名人間煙□七名如飛□墮□八名死

046a04□活等□九名異異轉□十名唐□望□十一名雙

046a05□逼惱□十二名迭相壓□十三名金剛嘴烏□十

046a06□四名火□□十五名受鋒苦□十六名受無邊苦□

046a07□十七名血髓食□十八名十一炎□此十八處□是

046a08□大叫喚之大地獄所有別處□彼大叫喚大地

046a09□獄者□衆生何業而生於彼□作集業道普遍究

046a10□竟□樂行多作□墮大叫喚□根本自體極大怖

046a11□畏□大地獄中受大苦惱□所謂苦者□其舌甚

046a12□長□三居□量□其體柔軟□如蓮花葉□從口中

046a13□出□閻魔羅人□執熱鐵□其□炎然□耕破作

046a14□道□熱炎銅汁□其色甚赤□以灑其舌□舌中生

046a15□□□其□炎口□還食其舌□彼妄語人□罪業力

046a16□故□舌受大苦□不能入口□彼地獄人□口中有

046a17□□□名曰□□□而拔其齒□又惡業故□風散其

046a18□□□碎□如沙□有利刀風□削割其咽□炎嘴鐵

046a19□□□□食其心□彼大叫喚根本地獄□如是極

046a20□燒□妄語人身□以惡業故□身中生□□還食其

046a21□身□□身炎燃□彼地獄人□身內□食□受急病

046a22□苦□如是內外二種苦惱□彼地獄中□閻魔羅

046a23□人□復與罪人種種苦惱□謂鐵鉤打筋脈骨髓□

046a24□一切身分□破壞碎散□又復更受餘異苦惱□所

046a25□謂斤斧□斤其身體□一切身分□乃至骨等□彼

046a26□妄語人□以他因緣□作如是說□不依一切□法

046a27□橋而行□乃是一切不饒益門□復是一切善穀

046a28□之雹□如是妄語□亦是一切惡道之門□亦是

046a29□一切苦惱之藏□一切衆生之所不信□一切聖

046b01□人棄捨如屎□諸佛世尊□聲聞緣覺□阿羅漢等□

046b02□捨之如毒□若行世間出世間道□如大黑闇□人

046b03□無愛者□乃是地獄第一因緣□無異相似□如

046b04□大黑闇□有如是等種種諸惡□若人已說今說

046b05□當說□如是業因□相似得果□彼大叫喚之大

046b06□地獄□復有火燒如生□者□炎燃鐵鋸以鋸其

046b07□體□身心苦惱□彼大地獄大火煮之□是見知

046b08□者大悲因緣地獄相似□一切重病□如是病者□

046b09□名尙□說□受如是病□極大苦惱□如是所說二

046b10□種大苦□乃有無量百千億數億那由他地獄

046b11□苦惱□乃至作集惡不善業□未壞未爛□業氣

046b12□未盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□彼地

046b13□獄中爾乃得脫□若於前世過去久遠□有善業

046b14□熟□不生餓鬼畜生之道□若生人中同業之處□

046b15□貧窮短命亂心不男□一切惡賤□人所不信□是

046b16□彼殺生□偸盜邪行□飮酒妄語□餘殘果報

046b17□爾時世尊□而說偈言

046b18□　若人過一法　　如是妄語人

046b19□　破壞未來世　　無惡而不造

046b20□　莫作妄語說　　一切惡因緣

046b21□　能繫縛生死　　善道不可見

046b22□　二世不饒益　　一切相憎惡

046b23□　妄語者能令　　一切法空曠

046b24□　若人卽生時　　口中有大斧

046b25□　如是能自割　　所謂妄語說

046b26□　一切惡之幡　　一切惡處繩

046b27□　癡闇之藏處　　所謂妄語說

046b28□　若人離實語　　一切善人捨

046b29□　今世猶如草　　後世惡處燒

046c01□　健者勿妄語　　妄語甚爲惡

046c02□　口中氣爛臭　　後身則生悔

046c03□　若捨離實語　　彼人法□得

046c04□　如是離法人　　生世苦無邊

046c05□　實爲諸法燈　　善人愛如實

046c06□　得天道中勝　　離熱者所說

046c07□　實道得生天　　實道得解脫

046c08□　若人離實者　　善人說如狗

046c09□　若人無實語　　小人中小人

046c10□　實是法之階　　明中第一明

046c11□　實是解脫道　　財中第一財

046c12□　救中第一救　　是智者所說

046c13□　明中第一明　　眼中第一眼

046c14□　無物猶爲富　　莊嚴之莊嚴

046c15□　實爲第一藏　　王等不能奪

046c16□　若實說之人　　行到第一道

046c17□　種種莊嚴者　　端正不如是

046c18□　若人實莊嚴　　端正則如天

046c19□　非父母財物　　非知識非親

046c20□　能救護後世　　唯實語能救

046c21□　聖人說妄語　　火中第一火

046c22□　毒中第一毒　　惡道第一階

046c23□　妄語能燒人　　名爲第一燒

046c24□　如毒火燒觸　　故應捨妄語

046c25□　如是一切惡　　愼勿妄語說

046c26□　一切畏等惡　　智者說妄語

046c27□彼比丘如是□諦觀妄語業果□無障□見□亦復

046c28□諦見實語功德□如是諦觀善惡業道□觀大叫

046c29□喚大地獄處彼見有處□名爲吼吼□是彼地獄

047a01□第一別處□衆生何業生於彼處□彼見聞知□若

047a02□人殺盜邪行飮酒□生於彼處□業及果報□如

047a03□前所說□復有妄語□親舊因緣□一朋所攝□於

047a04□對諍時□作妄語說□後不懺悔□不厭不毁□樂

047a05□行多作□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮彼

047a06□地獄生吼吼處□受大苦惱□所謂苦者□以舌妄

047a07□語還受舌罰□閻魔羅人□以利鐵刀□穿其□

047a08□下□挽出其舌□以惡泥水□用塗其舌□口中炎

047a09□燃□舌根爛臭□炎口黑□□食其舌□身受大

047a10□苦□如前活等□地獄中說□苦惱之狀□彼前一

047a11□切諸地獄中所受苦惱□皆悉和合□如前略說□

047a12□乃至彼人妄語惡業□壞爛無氣□彼地獄處爾

047a13□乃得脫□若於前世過去久遠□有善業熟□不生

047a14□餓鬼畜生之道□若生人中同業之處□貧窮顚

047a15□狂□無心失心□短命根缺□世所嫌賤□皆是一

047a16□切不饒益器

047a17□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

047a18□有何處□彼見聞知□復有異處□名爲受苦□無

047a19□數量處□是彼地獄第二別處□衆生何業生於

047a20□彼處□彼見聞知□若人殺盜邪行飮酒□作而

047a21□復集□墮彼地獄□名爲受苦無數量處□業及

047a22□果報□如前所說□復有妄語□何者妄語□若人

047a23□因欲□或因瞋心□作妄語說□若他所遣□作如

047a24□是言□彼人是我第一知識□是我所愛□汝若

047a25□愛我□彼是我友□可爲我故□與彼怨對□作不

047a26□饒益□方便語說□若人如是妄語言說□身壞

047a27□命終□墮於惡處□在彼地獄生受苦惱□無數

047a28□量處受大苦惱□所謂苦者□如前所說□活等

047a29□地獄所受苦惱□彼一切苦□皆悉和合□是此

047b01□地獄一處苦惱□何以故□以業重故受苦亦重□

047b02□以受苦重□示業果報如是□受苦無有休止□業

047b03□與煩惱□生死輪轉□無有邊際□猶如旋環□如

047b04□是妄語一切惡業□異異因緣□異異轉行□種

047b05□種惡業□多作多受□皆由妄語□又復妄語□能

047b06□割斷滅滿善根柱□如相似因□得相似果□以是

047b07□因緣□此地獄處□名爲受苦□無有數量□彼不

047b08□可說□彼受苦惱□不可具說□無異相似□乃是

047b09□一切地獄□人中之地獄□人受惡苦惱□所謂

047b10□苦者受□生苦□受飢渴苦□受大火苦□無□望

047b11□苦□無安慰苦□受黑闇苦□受相觸苦□受不愛

047b12□觸色聲香苦□受見本生怨家人來□鐵刀割

047b13□苦□渡灰河苦□鐵鉤破苦□受墮□岸□大火燒

047b14□苦□受拔草苦□拔草苦者□打斫作瘡□著草瘡

047b15□上□待相著已□然後□發□受金剛□磨令碎

047b16□苦□受周遍火災□炙苦□受如是等地獄相應

047b17□無邊苦惱□與彼受處地獄相應墮大□處所

047b18□受苦果□妄語相似□如是乃至彼妄語人□妄

047b19□語惡業□未懷未爛□業氣未盡□於一切時與苦

047b20□不止□若惡業盡彼地獄處爾乃得脫□若於前

047b21□世過去久遠有善業熟□不生餓鬼畜生之道□

047b22□若生人中同業之處□彼人常病□若患咽病□若

047b23□患口病□如是等苦□貧窮困苦□常從富人能

047b24□捨之人乞求不得□一切皆知□皆言汝是妄語

047b25□舌人□是故不與惡病而死□是彼前世妄語惡

047b26□業餘殘果報

047b27□正法念處經卷第八

047c01□

047c02□正法念處經卷第九

047c03□

047c04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

047c05□　　地獄品之五

047c06□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

047c07□有何處□彼見聞知□復有異處□彼處名爲受

047c08□堅苦惱□不可忍耐□是彼地獄第三別處□衆生

047c09□何業生於彼處□彼見聞知□若人殺盜邪行

047c10□飮酒□樂行多作□墮彼地獄□生受堅苦不可忍

047c11□處□業及果報□如前所說□復有妄語□何者妄

047c12□語□若王王等官人執持□若因於他□若自因

047c13□緣□若因與物□得脫怖畏□若餘人證□若爲生

047c14□活□如是妄語□彼人以是惡業因緣□身壞命

047c15□終□墮於惡處□在彼地獄生受堅苦不可忍處□

047c16□受大苦惱□所謂苦者□以惡業故□自身生蛇一

047c17□切身中□處處遍行□遍挽其筋□地獄因緣□遍

047c18□食身分□食脾腸等□在內宛轉□如是苦惱□重

047c19□於火苦□如是彼處□受大蛇苦□受惡毒苦□嚴

047c20□利於火□受如是苦□無有邊際□彼地獄處□所

047c21□受苦惱□堅[革*□]□耐□不可具說□彼地獄苦□不

047c22□可忍耐□而復不死□於一切時□受極重苦□乃

047c23□至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦

047c24□不止□若惡業盡□彼地獄處□爾乃得脫若於

047c25□前世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之

047c26□道□若生人中同業之處□旣在母胎□母卽常

047c27□病□惡業力故□從初在胎□乃至出時□母病不

047c28□差□若得出胎□卽生卽病□一切醫師所不能

047c29□治□是本惡業餘殘果報

048a01□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

048a02□有何處□彼見聞知□復有異處□名隨意壓□是

048a03□彼地獄第四別處□衆生何業生於彼處□是作

048a04□集業□生於彼處□彼見有人殺生偸盜邪行飮

048a05□酒□及以妄語樂行多作□墮彼地獄□隨意壓

048a06□處□殺生偸盜邪行飮酒□業及果報□如前所

048a07□說□何者妄語□所謂有人認他田地□奪他田

048a08□地□□諍妄語□曲□而說□不正直說□劫他田

048a09□地□言語壓他□自取道理□彼人以是惡業因

048a10□緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄隨意壓

048a11□處□受壓苦惱□所謂苦者□如前所說□活等地

048a12□獄所受苦惱彼一切苦□此中具受□活等地獄

048a13□諸地獄人□見此地獄□皆悉指言□彼是地獄□

048a14□所謂苦者□二鐵[□-米+韋]囊□風滿其中□閻魔羅人□

048a15□置彼罪人□在鐵爐中□亦如置鐵□以[□-米+韋]極吹□

048a16□鐵鉗鉗之□在鐵砧上□鐵椎打之□如是打已□

048a17□復置爐中□以二鐵[□-米+韋]吹之如前□以罪業故□

048a18□惡熱甚熾□吹已復吹□吹已鉗出□置鐵砧上□

048a19□以熱鐵椎□極打連打□多打急打□如是打已□

048a20□猶活不死□又復鉗之□置□湯中□堅之令□□

048a21□一切時爾不曾暫停□乃至惡業壞爛無氣□彼

048a22□地獄中□爾乃得脫□若於前世過去久遠□有

048a23□善業熟□不生餓鬼畜生之道□若生人中同業

048a24□之處□常渴多瞋□人所不信□是彼惡業餘殘果

048a25□報

048a26□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

048a27□有何處□彼見聞知□復有異處名一切闇□是彼

048a28□地獄第五別處□衆生何業生於彼處□彼見有

048a29□人殺生偸盜邪行飮酒□及以妄語樂行多作□

048b01□墮彼地獄一切闇處□殺生偸盜邪行飮酒□業

048b02□及果報□如前所說□何者妄語□所謂有人□姦

048b03□他婦女□於衆人前□若於王前□妄語說言□如

048b04□是婦女□我實不犯□令彼女家□返得殃罰□彼

048b05□人以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處□在

048b06□彼地獄一切闇處□受大苦惱□所謂苦者□劈

048b07□頭出舌□出已刀割□割已復生□復以炎刀苦

048b08□痛割之□如是無量百千年歲□乃至惡業未壞

048b09□未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若惡

048b10□業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前世過去久

048b11□遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若生人

048b12□中同業之處□生盲耳聾□常在道頭□若四出

048b13□巷□乞索活命□自身如是□得如是人□以爲父

048b14□母□經無量家乞求而活□壽命不長□無妻無

048b15□子□是彼惡業餘殘果報

048b16□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

048b17□有何處□彼見聞知□復有異處名人闇煙□是

048b18□彼地獄第六別處□衆生何業生於彼處□彼見

048b19□聞知□若人殺盜邪行飮酒□及以妄語樂行多

048b20□作□墮彼地獄人闇煙處□殺生偸盜邪行飮酒□

048b21□業及果報□如前所說□何者妄語□所謂有人

048b22□治生活命□共他立要□香火爲契□異處治生□實

048b23□得財物□妄語說言我不得物而不共分□彼人

048b24□如是卽是大賊□劫他財物□彼人以是惡業因

048b25□緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄人闇煙

048b26□處□受大苦惱□所謂苦者□如前所說□活等地

048b27□獄所受苦惱□彼一切苦此中具受□復有勝者□

048b28□所謂此中一切身分□皆悉遍割□割已復生□生

048b29□則軟嫩□彼復更割□割已復生□生更軟嫩□而

048c01□復更割□是彼惡業□苦報□報□一切肉盡□唯

048c02□有骨在□自身生□□□金剛嘴□其□炎然□種

048c03□種雜色□而食其身□受種種苦□唱聲大喚□彼

048c04□地獄人□如是無量百千年歲□乃至作集惡業

048c05□破壞□無氣爛盡□彼地獄處爾乃得脫□若於

048c06□前世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之

048c07□道□若生人中同業之處□一切身分皆悉爛臭□

048c08□頭生濕□□常無衣服貧窮困苦□設有少者□一

048c09□切補納□所有語言□一切不信□人所不愛□不

048c10□知治生□是彼惡業餘殘果報

048c11□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

048c12□有何處□彼見聞知□復有異處□彼處名爲如

048c13□飛□墮□是彼地獄第七別處□衆生何業生於

048c14□彼處□彼見有人殺生偸盜邪行飮酒□及以妄

048c15□語樂行多作□墮彼地獄如飛□墮別異處生□

048c16□殺生偸盜邪行飮酒業及果報如前所說□何

048c17□者妄語□所謂有人取衆僧物若穀若衣□隨何

048c18□物等□處處販賣□賤買貴賣□旣得利已□不與

048c19□衆僧□言不得利□欺□衆僧□如是之人□貪心

048c20□妄語□作如是言□我唯得此□更無有餘□我所

048c21□治生唯得爾許□如是之人□治生妄語□如是

048c22□癡人□貪心所作□彼人以是惡業因緣□身壞

048c23□命終□墮於惡處□在彼地獄□如飛□墮別異

048c24□處生□受大苦惱□所謂苦者□彼有鐵狗□齧破

048c25□其腹□破已食之□食腸食背□閻魔羅人□手執

048c26□斤斧□斧熱炎熾□斤其身肉□以稱稱之□一兩

048c27□半兩□與狗令食□斤斧甚利□復斤其骨□爲取

048c28□其髓□用與狗故□熱炎鐵鉤□鉤其□下□旣令

048c29□破已□熱炎鐵鉗□拔舌令出□驅令使起□熱炎

049a01□鐵鉤□鉤其身體□肉皆破裂□如是拔筋□一切

049a02□身分皆悉遍鉤□如是妄語行惡業人□自作惡

049a03□業□自如是食□彼妄語人□如是業熟□旣得免

049a04□離□閻魔羅人□有大熾火□滿地獄中□間無空

049a05□處□妄語罪人□入火地獄□如飛□墮□如是常

049a06□燒□燒已復生□生已復燒□如是無量百千年

049a07□歲□乃至作集惡業破壞□無氣爛盡□彼地獄

049a08□處爾乃得脫□若於前世過去久遠□有善業熟□

049a09□不生餓鬼畜生之道□若生人中同業之處□生

049a10□在貧窮下賤之家□生便被燒□設有多人嚴峻

049a11□防備□而必被燒□是彼惡業餘殘果報

049a12□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

049a13□有何處□彼見聞知□復有異處名死活等□是

049a14□彼地獄第八別處□衆生何業生於彼處□彼見

049a15□聞知□若人殺盜邪行飮酒□復有妄語□樂行多

049a16□作□墮彼地獄死活等處□如前所說□活等地

049a17□獄所受苦惱□彼一切苦此中具足□復有異苦□

049a18□謂以杖打卽死□□杖卽活□如是無量百千年

049a19□歲□死已復活□活已復死□彼人如是□以惡業

049a20□故□若得脫已□次復更見優□羅林□疾走往

049a21□向□望救望歸□見優□羅滿中靑花□是何妄

049a22□語所得果報□所謂有人□非出家人□爲作賊

049a23□故□著出家服□見有多人欲行曠野而問之言□

049a24□彼曠野處爲有賊不□彼知有賊□卽答言無□彼

049a25□人到已□爲賊劫奪□亡失財物□妄語□他□彼

049a26□信因緣□如業相似□相似得果□見優□羅滿

049a27□中靑光□而悉是火□閻魔羅人執之□扶著優

049a28□□羅中□以火燒之□以無足故□不能得下□如

049a29□是惡業相似勢力□令彼罪人□手足眼目□一

049b01□切皆無□如是地獄□優□羅中大火充滿□如

049b02□是無量百千年歲□常被燒煮□死而復活□乃

049b03□至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一切時□與

049b04□苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於

049b05□前世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之

049b06□道□若生人中同業之處□所有言語□不依道

049b07□理□自出心語□曲□言說□設得財物□爲王所

049b08□奪□繫獄而死□是彼惡業餘殘果報

049b09□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

049b10□有何處□彼見聞知□復有異處名異異轉□是彼

049b11□地獄第九別處□衆生何業生於彼處□彼見有

049b12□人殺生偸盜邪行飮酒□及以妄語□樂行多作□

049b13□墮彼地獄異異轉處□殺生偸盜邪行飮酒□業

049b14□及果報如前所說□何者妄語□所謂有人諂曲

049b15□妄語□欲令他人勝負衰利死活等故□所謂有

049b16□人□若陰陽師□善知卜術□卜事皆當□若有德

049b17□人□常出實語□世人所信□復有因緣□他人所

049b18□問□作如是意□我不妄語□一切皆知□一切人

049b19□信□我今妄語□人皆謂實□如是念已□卽作妄

049b20□語□以妄語故□能令國土一切亡失□若勝人

049b21□死□令他怨者□迭相劫奪□亡失財物□彼妄語

049b22□人□一切所信□信其妄語□彼妄語人□正行形

049b23□服□而實是賊□彼人以是惡業因緣□身壞命

049b24□終墮於惡處□在彼地獄異異轉處□受大苦惱□

049b25□所謂苦者□彼地獄處□遠見父母奴僕知識□香

049b26□火善友□是本人中先所見者□於地獄中□而安

049b27□慰之□彼地獄人旣聞愛語□疾走往赴望救望

049b28□歸□彼人如是走赴異處□入灰火中□如石墮

049b29□水□沒已復出□一切身分受大苦惱□唱聲大

049c01□喚□復見父母妻子香火善友知識□復更走赴□

049c02□以惡業故□道生鐵鉤□鉤攫其體□旣到復爲

049c03□閻魔羅人之所執持□炎燃鐵鋸□解劈其身□猶

049c04□如劈木□如是罪人□若脫彼處□唯有骨在□一

049c05□切身分皆悉破裂□走向異處□更爲其餘閻魔

049c06□羅人執著炎火□鐵刀輪中□彼鐵刀輪□上下

049c07□皆有□以惡業故□如是鐵輪利刀遍滿□彼輪

049c08□疾轉□炎火熾燃□磨彼妄語惡業之人□碎如

049c09□□末□末已復生□彼地獄人輪處得脫□復見

049c10□父母妻子香火善友知識□望救望歸□疾走往

049c11□赴□以惡業故□旣如是走□道上多生熱炎鐵

049c12□鉤□有惡師子□惡業所生□執彼罪人□置於口

049c13□中□在牙齒間□閻魔羅人熱炎鐵鉤□鉤之令

049c14□出□出已思念□而復更走□旣如是走□其足破

049c15□裂□火炎極燒□一切身分皆悉破壞□燒燃焦

049c16□爛猶走不止□遍身是瘡□彼罪人身□骨脈皆盡□

049c17□是彼妄語樂行多作□相似業因□相似得果□

049c18□如彼人說□我實語人□而作妄語□諂曲心語□

049c19□[打-丁+王]謗他語□如是彼人□見有父母妻子香火

049c20□善知識等□彼妄語人□如是久受無邊苦惱堅

049c21□[革*□]利苦□如是無量百千年歲□常煮常燒□常

049c22□劈常打□乃至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一

049c23□切時與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得

049c24□脫□若於前世過去久遠□有善業熟□不生餓

049c25□鬼畜生之道□若生人中同業之處□貧窮下賤□

049c26□根闕常病□一切衆人之所憎嫉□一切不信□一

049c27□切汚惡□一切所作□唐勞其功□所求不得□是

049c28□彼惡業餘殘果報

049c29□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

050a01□有何處□彼見聞知復有異處□名唐□望□是

050a02□彼地獄第十別處□衆生何業生於彼處□彼見

050a03□聞知□若人殺盜邪行飮酒□復有妄語樂行多

050a04□作□墮彼地獄唐□望處□業及果報□如前所

050a05□說□今說妄語□何者妄語□於苦惱人□若有病

050a06□人□飢人渴人□貧窮孤獨□下賤癡□□如是等

050a07□人□若粳米等一切食具□若食若飮□若衣若

050a08□敷臥具舍等□一切皆無□若乞不乞□許而不

050a09□與□彼常□望□後時息心□彼人以是惡業因

050a10□緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄唐□望

050a11□處□受大苦惱□以本許食而後不與□彼惡業

050a12□故□見地獄中有好種種□陀尼食□蒲□尼食□

050a13□種種妙好莊嚴之處□彼地獄人□極大飢渴□疾

050a14□疾而走□趣彼食處□遠見彼食□極好甚愛□淸

050a15□潔具足□到已卽無□唯見鐵汁□熱炎熾燃□旣

050a16□趣彼食□疾疾而走□以惡業故□滿道鐵鉤□鉤

050a17□攫其體□乃到彼處□如前所說□次第乃至□到

050a18□彼處已□彼所見食□悉爲洋鐵□熱炎熾燃□大

050a19□臭色惡□是彼妄語惡業所作□旣近見之□卽便

050a20□墮中□若嗅彼氣□燒鼻墮落□若身觸之□一切

050a21□身分皆悉炎燃□如螢火□□鐵汁燒脣□旣燒

050a22□脣已□次燒其咽□旣燒咽已□次燒其心□旣燒

050a23□心已□次燒其脾□旣燒脾已□次燒其腸□如是

050a24□次第燒生藏已□次燒熟藏□燒熟藏已□從下

050a25□而出□又復敷具□及臥具等□許布施已□後時

050a26□不與□彼妄語業□寒熱所逼□受大苦惱□無所

050a27□□望□彼地獄中熱銅板地□罪人坐已□一切

050a28□身分皆悉消洋□洋已燒燃□後復更生□若人

050a29□屋舍欲施客人□許而不與□彼妄語業□置歡

050b01□喜□□隨喜□中□如是□量五十由旬□熱沸

050b02□鐵汁□滿彼□中□彼惡業人□頭在下入□旣入

050b03□□中□或上或下皆悉爛熟□未熟則沈□熟已

050b04□則浮□旣浮出已□復沈在下□如是沸熱□旣爛

050b05□熟已□一切身分皆悉肉脫□筋皮骨散□一切

050b06□諸節□損少減盡□彼□甚闇沸鐵滿中□生燒

050b07□其身□唱喚號哭□彼旣煮已□復入餘□□□中

050b08□煮熟□熟則浮出□如初□煮□此中亦爾□如是

050b09□上下□或出或入□彼諸罪人□或合一處□或時

050b10□分散□若相近時□極熱相觸□如是相觸一百

050b11□千倒□身體破爲一百千段□而復更生□又復

050b12□更與餘諸罪人極熱相觸□如是相觸一百千

050b13□倒□身體破爲一百千段□是本妄語惡業□

050b14□縛□於一切時□受如是苦□如是乃至彼妄語

050b15□人□惡不善業未壞未爛□業氣未盡□於一切時

050b16□與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若

050b17□於前世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生

050b18□之道□若生人中同業之處□生則爲奴□屬本前

050b19□世所□之人□以前世時許而不與□是故如是□

050b20□或復繫屬餘人爲奴□彼人異業□何以故□以

050b21□無始來生生輪轉□無始以來造作種種惡不

050b22□善業□如是世間生死所攝□處處流轉□難相値

050b23□故□喜愛業繩之所繫縛□是故輪轉處處異故□

050b24□不可相値□以此因緣□或時復與異人爲奴□常

050b25□離飮食臥具屋舍隨病醫藥□常爲大家之所

050b26□罵辱□是彼惡業餘殘果報

050b27□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□

050b28□復有何處□彼見聞知復有異處□名雙逼惱□是

050b29□彼地獄第十一處□衆生何業生於彼處□彼見

050c01□有人殺生偸盜邪行飮酒□樂行多作□墮彼地

050c02□獄雙逼惱處□業及果報□如前所說□復有妄

050c03□語□何者妄語□謂邑子中□社等會中□若我慢

050c04□心□若因瞋心□若相憎嫉□或相□諍□妄語而

050c05□說□自他俱□□自他破壞□以作如是妄語因

050c06□緣□彼處衆中□令他得罰□心生歡喜□彼如是

050c07□業□多作究竟□作而復集□彼人以是惡業因

050c08□緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄雙逼惱

050c09□處□受大苦惱□彼人如是社會等中□妄語惡

050c10□說□以如是因□如是因緣□身壞命終□墮彼地

050c11□獄□在雙逼惱別異處生□受大苦惱□所謂苦

050c12□者□如活黑繩合叫喚等諸地獄中前所說者□

050c13□此中轉勝□以惡業故□彼處則有炎牙師子□彼

050c14□惡師子□取彼妄語地獄罪人□如前所說種種

050c15□苦惱□旣得脫已□爲彼師子擧而食之□擧食

050c16□則死□下之則活□又復食其一切身分□食已

050c17□復生□生已復食□以惡業故□令彼師子齒機

050c18□關中□炎火充滿□以如是齒食彼罪人罪業力

050c19□故□師子口中□被齧被燒□受兩種苦□如是無

050c20□量百千年歲□常被燒壓□受大苦惱□乃至惡

050c21□業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□

050c22□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前世過

050c23□去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若

050c24□生人中同業之處□惡業力故□或爲蛇□而致

050c25□命終□或爲師子虎熊所殺而□食之□是彼惡

050c26□業餘殘果報

050c27□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

050c28□有何處□彼見聞知□復有異處□名迭相壓□是

050c29□彼地獄第十二處□衆生何業生於彼處□彼見

051a01□有人殺生偸盜邪行飮酒□及以妄語樂行多

051a02□作□墮彼地獄迭相壓處□殺生偸盜邪行飮酒□

051a03□業及果報如前所說□何者妄語□有兄弟等□有

051a04□近有遠□兩朋諍對□彼兄弟者□或同一父□或同

051a05□一祖□或異兄弟□或是伯叔□分物□諍□有同

051a06□種姓極遠乃至二十一世□如是人來□爲作證

051a07□明□如是等中□爲益近者□作妄語說□自知非

051a08□實而故敎之以受曲意□方便計□作妄語說□

051a09□彼業普遍究竟和集□彼人以是惡業因緣□身

051a10□壞命終墮於惡處□在彼地獄迭相壓處□受

051a11□大苦惱□所謂苦者□如前所說□活等地獄所

051a12□受苦惱□彼一切苦此中具受□復有勝者□彼

051a13□人妄語□親惡業□於地獄處□有鐵□刀□見

051a14□本人中所□親者□□其身肉□著其口中□驅

051a15□□令食□以惡業故□自肉不消□閻魔羅人□說

051a16□偈責之□而作是言

051a17□　實語得安樂　　實語得涅槃

051a18□　妄語生苦果　　今來在此受

051a19□　若不捨妄語　　則得一切苦

051a20□　實語不須買　　易得而不難

051a21□　實非異國來　　非從異人來

051a22□　何故捨實語　　喜樂妄語說

051a23□　實爲勝濟口　　因實得諸法

051a24□　實爲燈中最　　如來如是說

051a25□　實爲藥中勝　　常能破壞苦

051a26□　作惡非我敎　　汝自癡心造

051a27□　汝自作惡業　　汝今還自受

051a28□　業盡乃得脫　　唱喚何所解

051a29□　己爲惡業□　　今者徒叫喚

051b01□　自□是愚癡　　叫喚非□慧

051b02□閻魔羅人□如是責疏地獄人已□復與無量百

051b03□種苦惱□如前所說□與大苦惱□乃至惡業未

051b04□壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若惡

051b05□業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前世過去久

051b06□遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□若生人

051b07□中同業之處□常爲他人之所□惑□所有財物□

051b08□常爲他人之所劫奪□如是苦惱□得財物已□而

051b09□復亡失□爲一切人之所不信□是彼惡業餘殘

051b10□果報

051b11□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

051b12□有何處□彼見聞知復有異處□彼處名爲金剛

051b13□嘴烏□是彼地獄第十三處□衆生何業生於彼

051b14□處□彼見聞知□若何等人□殺生偸盜邪行飮酒□

051b15□復有妄語樂行多作□墮彼地獄□金剛嘴烏別

051b16□異處生□彼前活等諸地獄中所受苦惱□彼一

051b17□切苦□此中具受□殺生偸盜邪行飮酒□業及果

051b18□報□如前所說□今說妄語□所謂若人於衆僧

051b19□中□許與病者隨病醫藥□而後不與□彼人以

051b20□是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄

051b21□金剛嘴烏別異處生□受大苦惱□所謂苦者□本

051b22□許不與惡業所作□金剛嘴烏□啄其身肉而□

051b23□食之□旣啄肉已□卽彼啄處□還復更生□生則

051b24□軟嫩□猶如蓮華□以軟嫩故□極受大苦□如是

051b25□更啄□啄已復生□軟嫩於前□而復更啄□受苦

051b26□轉增□彼地獄人□如是無量百千年歲爲烏所

051b27□食□旣脫彼處□次第復生熾火炎燃鐵沙之中□

051b28□彼地獄人□足蹈熱沙□爲沙所燒□一切身分□灰

051b29□亦□得□又復更生□自食其舌□食已復生□食

051c01□已復生□舌妄語故□爲人所食□彼妄語人□妄

051c02□語說故□還自食舌□爾時世尊□而說偈言

051c03□　甘露及毒藥　　皆在人舌中

051c04□　實語成甘露　　妄言則爲毒

051c05□　若人須甘露　　彼人住實語

051c06□　若人須毒者　　彼人妄語說

051c07□　毒不決定死　　妄語則決定

051c08□　若人妄語說　　彼得言死人

051c09□　妄語不自利　　亦不益他人

051c10□　若自他不樂　　云何妄語說

051c11□　若人惡分別　　喜樂妄語說

051c12□　蜚墮火刀上　　得如是苦惱

051c13□　毒害雖甚惡　　唯能殺一身

051c14□　妄語惡業者　　百千身破壞

051c15□　智者說實語　　是凡人正法

051c16□　戒人爲莊嚴　　能示解脫道

051c17□　衆生自作業　　爲愛水所漂

051c18□　善逝說實語　　爲第一船筏

051c19□　無始終世間　　愛□之所縛

051c20□　唯實能救解　　法主如是說

051c21□　實能斬煩惱　　斧能斬斫樹

051c22□　刀斧斬猶生　　實語斬不爾

051c23□　實能益二世　　故說不盡財

051c24□　出處不可盡　　一切法中勝

051c25□　說此實功德　　能生大樂果

051c26□　智者捨妄語　　諦見人皆捨

051c27□捨實語人□金剛嘴烏□如是無量百千年歲□常

051c28□燒常食□乃至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一

051c29□切時與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得

052a01□脫□若於前世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼

052a02□畜生之道□若生人中同業之處□數數□諍□常

052a03□墮負處□一切世人不信其語□是彼惡業餘殘

052a04□果報

052a05□具足妄語不實之人□到極苦惱地獄惡處□受

052a06□惡果報

052a07□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

052a08□有何處□彼見聞知復有異處□名火□處□是彼

052a09□地獄第十四處□衆生何業生於彼處□彼見有

052a10□人殺生偸盜邪行飮酒□業及果報□如前所說□

052a11□復有妄語□所謂有人□於吉會中□違制犯法□衆

052a12□人皆言□汝有所犯□彼人畏罰□妄語說言□我

052a13□實不犯□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮

052a14□於惡處□在彼地獄□生火□處□受大苦惱□所

052a15□謂苦者□如前所說□活等地獄所受苦惱□彼

052a16□一切苦此中具受□復有勝者□所謂鐵板□熾

052a17□火炎燃□閻魔羅人□執地獄人□置鐵板上□復

052a18□以鐵板置罪人上□努力□磨□一切身分爲

052a19□血肉泥□其色甚赤□如金舒迦炎色赤樹□鐵

052a20□板壓之□故令如是□若彼地獄□閻魔羅人發

052a21□□鐵板□彼地獄人□脂血肉末□遍滿身體□旣

052a22□受此苦□是故於彼閻魔羅人□生大怖畏□走

052a23□向異處□望救望歸□見有大河□若受苦時□滿

052a24□中熱灰□於前與苦□閻魔羅人生怖畏故直入

052a25□彼河□旣入河已□筋節機關一切身分皆悉消

052a26□洋□如生□塊□而復不死□是彼惡業之勢力

052a27□故□彼地獄處□竹林稠密□一切火燃□如此人

052a28□間□大風起時□火燒乾林□不燒衆生□彼火□

052a29□處□衆生遍滿□被燒熾燃□無針頭許而不燒

052b01□處□旣被燒煮大聲叫喚□四出馳走□望救望歸□

052b02□乃至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與

052b03□苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於

052b04□前世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之

052b05□道□若生人中同業之處□語言遲難而復不正□

052b06□自眷屬中□少少語言尙不辨了□何況衆中善

052b07□巧言說□是彼惡業餘殘果報

052b08□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

052b09□有何處□彼見聞知復有異處□名受鋒苦□是彼

052b10□地獄第十五處□衆生何業生於彼處□彼見有

052b11□人殺生偸盜邪行飮酒業及果報□如前所說□

052b12□復有妄語□所謂有人□先心憶念□隨何等物□若

052b13□多若少□若於佛所□若於衆僧□若於法中□許布

052b14□施已□後時復言我實不許□衆僧常有□望之

052b15□心□而後不與□妨廢衆僧□若於餘人許而不

052b16□與□與彼爲妨□彼妄語人作集罪過□身壞命

052b17□終墮於惡處□在彼地獄受鋒苦處□受大苦惱□

052b18□所謂苦者□如前所說□活等地獄所受苦惱□彼

052b19□一切苦此中具受□復有勝者□所謂彼處熱鐵

052b20□針鋒□纖細而長□炎燃極利□閻魔羅人執此

052b21□利針□刺彼罪人□如是罪人受一切苦□發聲

052b22□大喚□旣大喚已□針則滿口□幷舌俱刺□譬如

052b23□步[革*叉]□滿中揷箭□旣受此苦□不能叫喚□不能

052b24□啼哭□彼受如是針鋒苦惱□更無過者□無異

052b25□相似□自心妄語□得如是苦□自他□故□地獄

052b26□受苦□一切身分皆悉□鋒□數如毛根□身分

052b27□皆壞□彼受苦人旣受鋒苦□隨傾而倒□如是

052b28□如是□隨傾倒地□衆針競刺□彼人如是更受針

052b29□苦□轉復蔽氣□努力唱喚不得出聲□若其拔

052c01□針□則能叫喚□若不拔針不能出聲□彼旣受

052c02□苦□臥炎鐵地□宛轉□覆□起而復倒□擾動不

052c03□停□閻魔羅人□手執大斧□復執鐵[矛*(替-曰+貝)]□鐵枷鐵

052c04□杵□斫刺打築□如是無量百千億歲受大苦惱□

052c05□食彼妄語惡業果報□乃至惡業未壞未爛□業

052c06□氣未盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□彼地

052c07□獄處爾乃得脫□若於前世過去久遠□有善業

052c08□熟□不生餓鬼畜生之道□若生人中同業之處□

052c09□貧窮困苦□所有語言人不信受□處處乞求□許

052c10□者不與□彼人如是極大貧窮□是彼惡業餘殘

052c11□果報

052c12□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□

052c13□復有何處□彼見聞知復有異處□彼處名爲

052c14□受無邊苦□是彼地獄第十六處□衆生何業生

052c15□於彼處□彼見有人殺生偸盜邪行飮酒業及

052c16□果報□如前所說□復有妄語□所謂多人海中

052c17□治生□而彼導者□與賊同心□彼諸賊人語導

052c18□者言□勿著彼道□當行此路□令我得物共汝

052c19□分之□彼諸商人□雇導者言□汝將我等令到

052c20□寶所□我與汝物□彼導者言我當如是□我當

052c21□如是□相許決定□而彼導者□將諸商人□不著

052c22□寶路□而行賊道□賊先有謀□□竿懸幡□其

052c23□幡靑色□導者見之□不言有賊□彼諸商人

052c24□見靑幡已□問導者言□彼靑幡處□應當是

052c25□賊□而彼導者答言非賊□彼諸商人謂其語

052c26□實□皆不遮防□旣到賊處□所有財物□悉爲

052c27□賊奪□導者亦取□以是妄語惡業因緣□身

052c28□壞命終墮於惡處□在彼地獄受無邊苦□別異

052c29□處生受大苦惱□所謂苦者□如前所說□活等

053a01□地獄所受苦惱□彼一切苦此中具受□復有勝

053a02□者□所謂彼處閻魔羅人□熱炎鐵鉗拔出其舌□

053a03□拔已卽生□生則軟[女*□]□而復更拔□復有以鉗拔

053a04□其眼者□拔已復生□生則軟[女*□]而復更拔□復

053a05□有以刀遍削其身□刀甚薄利□如剃頭刀□彼處

053a06□有□□名爲斷□□復食其腸□彼地獄中□復有

053a07□異處□其地普靑□而復黑闇□罪人入中□以惡

053a08□業故□有摩竭魚□內外火燃□食彼罪人□彼摩

053a09□竭魚□金剛炎口□金剛炎爪□金剛炎齒□攫齧

053a10□罪人□一切身分□破散碎末□若脫魚口□則入

053a11□其腹□腹中炎燃□在彼腹中□乃經無量百千

053a12□億歲□常被燒燃□氣未通暢□或復少氣□常被

053a13□燃煮□受堅[革*□]苦□是本妄語惡業所作□是彼

053a14□自舌妄語因故□在摩竭魚腹中極燒□身體破

053a15□壞□後復更爲地獄火燒□後復更爲靑火所燒□

053a16□如是燒已□閻魔羅人復爲說偈□責疏之言

053a17□　妄語言說者　　是地獄因緣

053a18□　因緣前已作　　唱喚何所益

053a19□　妄語第一火　　尙能燒大海

053a20□　況燒妄語人　　猶如燒草木

053a21□　若人捨實語　　而作妄語說

053a22□　如是癡惡人　　棄寶而取石

053a23□　若人不自愛　　而愛於地獄

053a24□　自身妄語火　　此處自燒身

053a25□　實語甚易得　　莊嚴一切人

053a26□　捨實語妄說　　癡故到此處

053a27□　功德中實勝　　是毒之甘露

053a28□　何癡捨功德　　而取毒中毒

053a29□　造過得惡果　　常在於地獄

053b01□　壞自身功德　　到極惡地獄

053b02□　智者說妄語　　一切苦種子

053b03□　樂根實第一　　故不應妄語

053b04□　實語言說人　　一切人所愛

053b05□　妄語皆不愛　　故不應妄語

053b06□　若人實語說　　如天常喜樂

053b07□　若人妄語說　　常受地獄苦

053b08□　若不作善業　　作無量種惡

053b09□　受無量苦惱　　今悔何所及

053b10□　善果從善得　　作惡受惡果

053b11□　□慧人捨惡　　喜樂行善法

053b12□　實爲第一善　　妄語第一惡

053b13□　捨過取功德　　是人人中勝

053b14□閻魔羅人如是責疏地獄人已□復與種種

053b15□無量苦惱□如是無量百千億歲□乃至惡業破

053b16□壞無氣□腐爛盡滅□彼地獄處爾乃得脫□若

053b17□於前世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生

053b18□之道□若生人中同業之處□貧窮常困□於一切

053b19□人常生畏懼□若爲奴僕若苦作人□人中下賤□

053b20□所有語言□人不信受□彼業因緣□常受苦惱□實

053b21□語相對□妄語果報

053b22□正法念處經卷第九

053b23□

053b24□

053b25□正法念處經卷第十

053b26□

053b27□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

053b28□　　地獄品之六

053b29□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

053c01□有何處□彼見聞知復有異處□名血髓食□是彼

053c02□地獄第十七處□衆生何業生於彼處□彼見聞

053c03□知若人殺盜邪行飮酒業及果報□如前所說□

053c04□復有妄語作集惡業□謂王王等□若聚落主諸

053c05□自在者□賦稅物已後言未足而復更取□若或

053c06□長取□違王舊法□彼人以是惡業因緣□身壞

053c07□命終墮於惡處□在彼地獄血髓食處□受大苦

053c08□惱□所謂苦者□如前所說□活黑繩等諸地獄

053c09□中所有苦惱□彼一切苦□此中具受□復有勝

053c10□者□所謂彼處□炎燃樹葉□閻魔羅人□以炎鐵

053c11□繩縛彼罪人□頭下足上懸在彼樹□金剛嘴

053c12□烏□有金剛爪先□食其足□足上血出□下入其

053c13□口□彼地獄人□卽自食之□而常不死□何以故□

053c14□一切苦中飢苦最大□處處皆說□一切皆知□一

053c15□切皆誦□彼飮自血受二種苦□旣受大苦復受

053c16□飢苦□爾時世尊□而說偈言

053c17□　非如熱風燒　　風吹火燒苦

053c18□　業風之所吹　　飢渴苦甚重

053c19□彼地獄人如是無量百千年歲□自食血髓□頭

053c20□面在下□爲第一火之所燒燃□如是無量百千

053c21□年中□於一切時□彼地獄處□常被燒煮□乃至

053c22□惡業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不

053c23□止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於前

053c24□世過去久遠□有善業熟□不生餓鬼畜生之道□

053c25□若生人中同業之處□貧窮困苦人所不信□鼻

053c26□常有血□若嚼楊枝□鼻中齒間常有血出□是

053c27□彼地獄餘殘果報

053c28□又彼比丘□知業果報□觀大叫喚之大地獄□復

053c29□有何處□彼見聞知復有異處□名十一炎□是彼

054a01□地獄第十八處□衆生何業生於彼處□彼見聞

054a02□知若何等人□殺生偸盜邪行飮酒業及果報□

054a03□如前所說□復有妄語□謂王王等□若可信人□能

054a04□斷事者□若或長者□或於兩人□若於兩朋相

054a05□對諍事而爲斷之□或因取物□或因相識□或欲

054a06□或瞋□隨情偏斷不依道理□作妄語說□彼人以

054a07□是惡業因緣身壞命終□墮於惡處□在彼地獄

054a08□十一炎處□受大苦惱□所謂苦者□如前所說□活

054a09□等地獄所受苦惱□彼一切苦□此中具受□十倍

054a10□更重□朋妄語人□更復偏重□何者爲重□以惡

054a11□業故□十一炎處□有火聚生□十方爲十□內飢

054a12□渴燒□是第十一□內火飢渴□炎從口出□彼妄

054a13□語人舌朋妄語□是惡業故□念念燒舌□燒已

054a14□復生□受燒舌苦□爲十六分□十火聚苦□不及

054a15□其一□以惡業故□受是舌苦□彼地獄人受如

054a16□是等十一炎聚極重苦惱□乃至無量百千年

054a17□歲□常燒常煮□乃至惡業未壞未爛□業氣未

054a18□盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□彼地獄處

054a19□爾乃得脫□若於前世過去久遠□有善業熟不

054a20□生餓鬼畜生之道□若生人中同業之處□常患

054a21□飢渴□一切身分常被熱燒□貧窮短命□所有

054a22□語言人所不信□性甚愚癡□□鈍醜陋□手足

054a23□劈裂□衣裳破碎□常在道路□若四出巷若

054a24□三角巷□恒常乞求□若常治生□賣微賤物□從

054a25□生至終□受第一苦□於對諍中□常墮負朋□是

054a26□彼惡業餘殘果報

054a27□又彼比丘□知業果報□觀察大喚大地獄處□

054a28□唯有此處□更無異處

054a29□又修行者□內心思惟隨順正法□觀察法行□見

054b01□彼比丘欲入寂靜□不老不死□不盡不滅□涅槃

054b02□之道□彼地夜叉□見彼比丘勤精進已□心大

054b03□歡喜□轉復上聞虛空夜叉□虛空夜叉□如是

054b04□次第至少光天□說如是言□閻浮提中□某甲

054b05□種姓□略而言之□次第乃至得第十地□心不

054b06□樂住魔之境界□亦不樂與愛心共行□捨離染

054b07□法□彼少光天□聞已歡喜□而作是言□魔分損

054b08□減□正法朋長□又彼比丘知業果報□勤斷世

054b09□間生死繫縛□如是憶念□此諸衆生□受大苦

054b10□惱□爲愛所□□癡結所縛□心使相應□三時中

054b11□煮□而於生死無心欲斷□此諸衆生□豈可無

054b12□心□若其有心□則應有知□若有知者□何不離

054b13□欲□又復衆生□久在天中受勝樂者□猶尙離

054b14□欲□何況地獄久受大苦□而不離欲□彼衆生

054b15□心□如是堅[革*□]□受如是等無量種種一切苦惱

054b16□而不疲倦□長夜眠睡而不寤寤□如是心者□

054b17□有五種過□如是無量□謂老病死□怨憎合會恩

054b18□愛別離

054b19□又復更有十種苦惱□十者所謂飢渴過患□愛

054b20□離過患□彼此國土□諍過患□退生過患□他毁

054b21□過患□求他過患□寒熱過患□兩人相憎共□過

054b22□患□失財過患□所求念中不得過患□如是略

054b23□說□心有如是十種過患□衆生之心□受如是

054b24□等多種過患□猶不離欲□此諸衆生□無始無

054b25□終□怨心所□□如是心者□常動不住□無耳無

054b26□心□如石金剛□多吉祥處能爲妨□□不住正

054b27□法□不曾喜樂□一切時渴□色聲香觸味等境

054b28□界□未曾飽足□如毒刀火□五境界毒□六入大

054b29□賊□不知不覺□七菩提分□亦不安忍□八分聖

054c01□道□又亦不知□九衆生居□乃至不知□十善業

054c02□道□於十一地不能思量□於十二入生住行等□

054c03□不能諦知□十三地上□不能思量□十四心緣□

054c04□常共相隨□於十七垢心不思量□於十八受穿

054c05□穴流行□於十九行□十五因緣□不能安忍□十

054c06□六惡行□和合相應□穿穴而行□近二十處□彼

054c07□二十邊□心常亂行□比丘如是觀察心已□於彼

054c08□衆生□起憐愍心□諦觀思量業果報法□又彼

054c09□比丘□如是精勤□復更生心□欲斷魔縛□作是

054c10□思惟□爲當更有勝地獄不□彼見聞知□更復

054c11□有餘勝大地獄□於大叫喚之大地獄□十倍勝

054c12□惡□惡業苦惱□勢力極惡□名爲焦熱□有十六

054c13□處□何等十六□一名大燒□二名分□梨迦□三

054c14□名龍旋□四名赤銅彌泥魚旋□五名鐵□□六名

054c15□血河漂□七名饒骨髓□□八名一切人熟□九名

054c16□無終沒入□十名大□頭摩□十一名惡□岸□十

054c17□二名金剛骨□十三名黑鐵繩□刃解受苦□十

054c18□四名那迦□柱惡火受苦□十五名闇火風□十

054c19□六名金剛嘴蜂□此是焦熱之大地獄十六別

054c20□處□彼大地獄□壽命長遠□無有算數□衆生何

054c21□業生彼地獄□彼見聞知□若人堅重殺生偸盜

054c22□邪行飮酒妄語言說□復有邪見□樂行多作□惡

054c23□業普遍□而復究竟□樂行多作□彼人以是惡

054c24□業因緣□身壞命終墮在焦熱大地獄中□殺盜

054c25□邪行飮酒妄語業及果報□如前所說□今說邪

054c26□見□若人邪見樂行多作□向他人說□所謂世

054c27□間□無施無會□無善無惡□及以果報□無此世

054c28□間□無他世間□無父無母□如是斷說□自失業

054c29□果□向他人說□安住他人□隨喜他人□自身增

055a01□長□他人邪見□說言無因無業無道□如是之

055a02□人□雖有形服而是大賊□彼人以是惡業因緣□

055a03□身壞命終墮於惡處□在彼焦熱大地獄中□受

055a04□大苦惱□彼不信人□實業果報□彼不信人臨

055a05□欲死時□未到中有□惡相已現□謂彼病時□眼

055a06□中自見險惡闇處□多有師子虎蛇熊□□高大

055a07□如山□旣如是見□生大怖畏□見彼惡獸疾來

055a08□向已□速行不住□逼近其身□彼重病人□聞彼

055a09□師子虎等吼聲□生大怖畏□悲苦懊惱□復見

055a10□異人□皺面□口□復見在上有黑色火□聞野

055a11□干鳴作種種聲□又復更見閻魔羅人身作種

055a12□種可畏形狀□生大怖畏□彼邪說人□說惡因

055a13□人說惡朋人□說惡見人□說惡法人□樂說不信

055a14□業果之人□所作言說□是墮□岸惡處□因人自

055a15□他皆□□造作最大惡業之人□彼如是業□樂行

055a16□多作□作而復集□得果時至□見如是等不善影

055a17□相□生大怖畏□諸根戰動□狀相外彰□失屎失

055a18□尿□或復呻喚□□聲不出□或復皺面□或復張

055a19□口□或復以手摩挽床敷□或自見身山頭墮

055a20□地□如是見已□手欲拒拓□瞻病之人見如是

055a21□已□作如是言□如是病人□挽摩虛空□如是病

055a22□者或見自身□欲有所墮□以手摩觸一切身分□

055a23□如是邪見□惡業行人□於業果報□不生信心□如

055a24□是種種在地獄中□受報相生□譬如屎堆□人

055a25□雖未到□已聞其臭□如是如是□未到地獄而見

055a26□地獄惡處生相□極大恐怖□一切邪見不信之

055a27□人□如是驚怖□愚癡之人□作集惡業□不善業

055a28□價□買得地獄苦惱財物□彼處受報□如是地

055a29□獄□多有惡風□所謂斜風□卑波羅風□彼風嚴

055b01□利□觸其身分□若拍若劈□彼風急惡□彼受身

055b02□心二種苦惱□此身欲盡將至中有□臨死殘命□

055b03□而心不能攀緣善法□彼邪見人□於人世間□如

055b04□是空過□不得利益□於中有中□未入地獄地

055b05□獄相現□自業邪見惡業所致□謂心戰動□有不

055b06□可愛惡色聲觸□諸味香等□一切皆得□聞不

055b07□可愛可怖可畏地獄罪人啼哭之聲□有惡風

055b08□觸□如極利刀□得極苦味□見惡炎色臭惡臭

055b09□氣□彼人如是一切境界□生大怖畏□心甚驚

055b10□恐□如是惡人□顚倒說法□惡業力故□見地獄

055b11□色皆悉顚倒□如是顚倒□見地獄處□莊嚴殊

055b12□妙□故於地獄□極生愛心□起意□望□我今云

055b13□何得生彼處□彼邪見人□於有分中□不得受

055b14□苦□要生地獄□取因緣故□生地獄中□取心卽

055b15□生□更無中間□旣彼處生□卽於生時□如前所

055b16□說□活等地獄所受諸苦□彼一切苦□此中具

055b17□受□十倍更重□四百四病□如地獄中極惡相

055b18□似□無異譬喩□諸怖畏中□此畏最勝□惡業果

055b19□報□皆悉平等□一種火生□如是惡火□以胡麻

055b20□許□若置山林若國若洲□能速燒盡一閻浮提□

055b21□何況地獄受罪人身□如是惡火燒罪人身□如

055b22□生□塊□洋已復生□在大闇處□無有晝夜差別

055b23□之相□如是無量百千年歲□苦惱海中□一切闇

055b24□中邪見□最闇作集而說得如是果□於無數年

055b25□時節長遠□常被燒煮□所受苦惱□不可譬喩□

055b26□於一切時□如是受苦□乃至惡業□破壞無氣□腐

055b27□爛盡滅□彼地獄中爾乃得脫□旣得脫已□於五

055b28□百世生餓鬼中□名黃餓鬼□彼人彼處旣得脫

055b29□已□於五百世□生多苦惱畜生之中□彼處脫

055c01□已□難得人身□如龜遇孔□若於前世過去久

055c02□遠□有善業熟□得生人中□在於邊處夷人中

055c03□生□常病常貧□目盲少命□所有語言□人所不

055c04□信□是彼邪見餘殘果報

055c05□又彼比丘□知業果報□次觀焦熱之大地獄□有

055c06□何異處□彼見聞知□有別異處名大燒處□是

055c07□彼地獄最初別處□衆生何業生於彼處□彼見

055c08□聞知□若人殺生偸盜邪行飮酒妄語業及果

055c09□報□如前所說□復有邪見樂行多作□得惡業

055c10□果□云何邪見□所謂有人作如是見□殺生因

055c11□緣□得生天中如是惡業□得惡果報□何以故□

055c12□以死苦者□苦中最重□諸道中樂□天樂爲最□殺

055c13□生之業□非彼樂因□殺生與苦故非樂因□如

055c14□是旣作惡因業果□爲他人說□如是邪見□得惡

055c15□業果□而不懺悔□彼人以是惡業因緣□身壞

055c16□命終□墮於惡處□在彼地獄□生大燒處□受大

055c17□苦惱□所謂苦者□如前所說□活等地獄所受

055c18□苦惱□彼一切苦□此中具受□十倍更重□復有

055c19□勝者□以惡業故□自身生火□其火極熱□餘地

055c20□獄火□於此地獄極熱大火□十六分中唯是

055c21□一分□此地獄人□見餘地獄所有諸火□猶如

055c22□霜雪□此地獄人□內外炎燃□而復更有第三

055c23□熾火□謂心悔熱□如是異生□而復更燒□彼地

055c24□獄人□自知邪見□如是苦果□苦報苦味□以邪

055c25□見故□如是火燒□無一念間暫時得樂□如是

055c26□焦熱大地獄處□名大燒處□彼惡邪見惡業行

055c27□人□長遠時煮□云何長時無人知數□彼地獄

055c28□人□於一切時□燒煮散壞□乃至惡業□未壞未

055c29□爛□業氣未盡□於一切時□與苦不止□若惡業

056a01□盡□彼地獄處爾乃得脫□旣得脫已□於三百世□

056a02□生餓鬼中□於二百世□生畜生中□彼人彼處旣

056a03□得脫已□若生人中同業之處□則於父母□不生

056a04□敬重□無□無愧無羞無恥□食人糞屎□於諸國

056a05□土□處處遊行□離聞正法□爲一切人之所嫌

056a06□賤□與狗同食□與狗同行□手足□□□常依他

056a07□食□盡其身命空無福德□捨此身已□次第還

056a08□入不可愛道□如前邪見不愛中下□彼比丘旣

056a09□觀察已□隨善正見□正意諦觀□行於正道□得

056a10□涅槃行□相應觀察

056a11□又彼比丘知業果報□復觀焦熱之大地獄□復

056a12□有何處□彼見聞知□復有異處□彼處名爲分

056a13□□離迦□是彼地獄第二別處□衆生何業□生

056a14□於彼處□彼見聞知□若人殺生偸盜邪行飮酒

056a15□妄語□樂行多作業及果報□如前所說□復有邪

056a16□見□如是一種樂行多作□所謂有人自餓而死□

056a17□望得生天□彼人如是復敎他人□若隨喜他□令

056a18□住邪見惡因所縛□心惡思惟□造作惡論□復敎

056a19□他人□令住惡論□彼人如是自餓而死□彼人以

056a20□是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地

056a21□獄□分□梨迦別異處生受大苦惱□所謂苦者□

056a22□如前所說□活等地獄所受苦惱□彼一切苦□此

056a23□中具受□兩倍更重□復有勝者□所謂彼人□一

056a24□切身分□炎□無間□如是罪人一切身分□無

056a25□芥子許中間無火無炎燃處□彼人惡業相似

056a26□因果□火熱甚熾不可譬喩□無有相似□如彼邪

056a27□見□一切業中最第一惡□如彼相似□其火熱

056a28□極□一切火中□此火最熱□一切惡業相似得果□

056a29□是故彼火不可譬喩□無有相似彼業力故□於

056b01□一切時□常燒不停□如是燒已□復見開敷分

056b02□□梨迦□無量鳥衆喜樂池流□淸水具足□異

056b03□地獄人□如是說言□汝疾走來□汝疾走來□我

056b04□此間有分□梨迦□池林淸軟□有水可飮□林

056b05□有潤影近在不遠□彼地獄人□喚邪見人而安

056b06□慰之□相隨走趣分□梨迦池林水所□旣如是

056b07□走□火炭滿道道上有坑□滿中熾火□罪人入

056b08□已□一切身分皆悉燒盡□燒已復生□生已復

056b09□燒□渴欲飮水□走猶不息□旣如是走□□多羅

056b10□杖生在道上杖有火炎□拘□罪人□一切身分

056b11□皆悉作瘡□骨髓散盡□盡已復生□以熱渴故□猶

056b12□故走趣分□梨迦池水樹林□以惡業故□有食

056b13□肉□□遍其身體□啄其兩眼而□食之□啄已

056b14□復生□生已復啄□彼人無眼而復熱渴□如是

056b15□走趣分□梨迦池水樹林□復有異□□生在其

056b16□身□彼盲眼人□一切身分□爲□所食□唱聲大

056b17□喚□又復眼生□□復啄食□如是無量百千年

056b18□歲□食已復生□生已復食□若復走趣分□梨

056b19□迦池水樹林□旣到彼已□□望□冷□便前進

056b20□入□旣入彼處分□梨迦□炎燃高火五百由旬□

056b21□彼地獄人惡業所□□各各別上分□梨迦□旣

056b22□上樹已□多有炎□□普遍身分□如是上已□受

056b23□第一惡極重苦惱□飢渴所逼□如是彼處所有

056b24□熾火□其色猶如分□離迦□彼火燒炙□死而

056b25□復活□一切身分皆悉遍燒□如甄叔迦樹色相

056b26□似□於一切時□受大苦惱□乃至惡業未壞未

056b27□爛□業氣未盡□於一切時□與苦不止□若惡業

056b28□盡□彼地獄處爾乃得脫□旣得脫已□於四百

056b29□世□生餓鬼中□受飢渴苦□旣得脫已□於三百

056c01□世□生畜生中□旣得脫已□難得人身□如龜遇

056c02□孔□若生人中同業之處□彼人則生畏刀鐵處

056c03□儉處賊處多惡人處□國土中生□又彼生處常

056c04□貧常病□僕使下賤諸根不具□是彼邪見惡行

056c05□惡業餘殘果報

056c06□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□復

056c07□有何處□彼見聞知□復有異處□名爲龍旋□是

056c08□彼地獄第三別處□衆生何業生於彼處□彼見

056c09□聞知□若人殺生偸盜邪行飮酒妄語□樂行多

056c10□作業及果報□如前所說□復有邪見樂行多作□

056c11□所謂有人形相不正□或有常[跳-兆+存]不曾正坐□若

056c12□常合掌□常手支頰□常□手食□有如是等諸

056c13□外道輩□彼有說言□斷欲瞋癡□得涅槃者□是

056c14□則不然□寂靜根者□是亦不得□彼人以是惡

056c15□業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄□生

056c16□龍旋處□受大苦惱□所謂苦者□彼處多饒炎頭

056c17□惡龍□瞋怒毒盛□在彼地獄□彼龍身量□若一

056c18□居□□有一由旬□惡毒熾盛□普身遍體□有見

056c19□毒者□有觸毒者□有牙毒者□滿彼地獄□彼地

056c20□獄人□生龍群中□衆龍□轉□□磨罪人□碎如

056c21□□□□復有生在龍口中者□彼牙毒炎□連急

056c22□速嚼□有無量到□若百千到□死已復生□生已

056c23□復嚼嚼已復死□死已復生□彼諸罪人□三種

056c24□火燒□一是毒火□二地獄火□三飢渴火□彼諸

056c25□罪人□生三火中□受堅[革*□]苦□自業相似□復有

056c26□第四病火煮之□病重苦惱□不可具說□如是

056c27□罪人□惡業行者□常一切時□在火中生□燒煮

056c28□□磨乾燥碎散□乃至惡業破壞無氣□腐爛盡

056c29□滅□彼地獄處爾乃得脫□旣得脫已□百五十

057a01□世□生在針咽餓鬼之中□於二百世□生畜生

057a02□中□飢渴燒身□離水無水□謂師子虎熊□等

057a03□身□在於曠野十二由旬無水之處□若得脫已□

057a04□難得人身□如龜遇孔□若生人中□則爲野人□眼

057a05□不見食□何況食之□唯食藥草及諸果等□以

057a06□自存活□是彼惡業餘殘果報

057a07□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄更

057a08□有何處□彼見聞知□復有異處□名爲赤銅彌

057a09□泥旋處□是彼地獄第四別處□衆生何業生於

057a10□彼處□彼見聞知□若人殺生偸盜邪行飮酒妄

057a11□語□樂行多作□所謂計言一切世間命無命

057a12□物□一切皆是魔醯首羅之所化作□非是業果□

057a13□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處□在

057a14□彼地獄□生於赤銅彌泥旋處□受大苦惱□所謂

057a15□苦者□彼地獄處□赤炎銅汁□滿中如海□其中

057a16□多有鐵彌那魚□惡業所作□復有樹葉□利如

057a17□剃刀□生在赤銅彌泥旋處□諸地獄人□在彼

057a18□處生□生已復死□死已復生□一切身分□皆悉

057a19□散壞□爛熟浮出□在銅汁上□出已復沒□受大

057a20□苦惱□迭相走奔□更互唱聲□彼邪見人□邪見

057a21□說者□唱喚旣走□惡業所作□惡彌那魚□張口

057a22□疾走□向地獄人□彼魚旣到□卽以涎□攝縛

057a23□罪人□令入口中□以牙機關嚼之令碎□彼罪

057a24□人身□半在魚口□半在口外□熱炎赤銅沸汁

057a25□煮之□受是二種堅急苦惱□彼人如是半在魚

057a26□口□常被咀嚼□半在熱炎□赤銅汁煮□經無數

057a27□時□旣得脫已□更復入餘異赤銅汁□旣入彼

057a28□處□多有惡□□□金剛嘴□牙復甚利無量熾

057a29□毒□如是惡□在彼闇處赤銅汁中□取彼罪人

057b01□嚼之令破□碎末如沙□然後食之□彼地獄人

057b02□旣受苦惱□若欲唱喚而張口者□彼赤銅汁滿

057b03□其口中□不能出聲□彼赤銅汁□遍滿九竅□滿

057b04□已極煮□一切身分皆悉消洋□又復彼處□時

057b05□節長久□煮之下沈沈已浮出□旣浮出已惡業

057b06□所作□多有風刀而甚毒利□碎割其身□彼不

057b07□實語不信業果邪見之人□常一切時□燒煮散

057b08□壞□乃至惡業□未壞未爛□業氣未盡□於一切

057b09□時與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□

057b10□旣得脫已□於三百世□生餓鬼中□彼鬼名爲□

057b11□望□望□若得脫已□於三百世□生畜生中□作

057b12□象作熊作蟻子等□常患飢渴□寒熱所逼□風

057b13□吹日炙□忍耐□堪□彼畜生中□旣得脫已□難

057b14□得人身□如龜遇孔□若於前世過去久遠□有

057b15□善業熟□得生人中□在多怖畏□惡之處□常

057b16□斫木處□常取魚處□常生怖畏□是彼惡業餘殘

057b17□果報

057b18□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□

057b19□更有何處□彼見聞知□復有異處□名鐵□處□

057b20□是彼地獄第五別處□衆生何業生於彼處□彼

057b21□見有人殺盜邪行飮酒妄語□業及果報□如前

057b22□所說□復有邪見樂行多作□所謂外道邪見齋

057b23□中殺於丈夫□而作是言□我今作會而殺丈夫□

057b24□彼得生天□我亦生天□彼若生天□與我爲證□或

057b25□有取龜殺證因緣□後世生天□或復敎他一生

057b26□如是□種姓如是□妨□正道□安住邪道□如是

057b27□惡業邪見之人□身壞命終□墮於惡處□在彼

057b28□地獄生鐵□處□受大苦惱□所謂苦者□如前

057b29□所說□活等地獄所受苦惱□彼一切苦□此中

057c01□具受□十倍更重□復有勝者□有六鐵□□十由

057c02□旬量□六者所謂平等受苦□無力無救□火常熱

057c03□沸□鋸葉水生□極利刀□□極熱沸水□多饒惡

057c04□蛇□平等受苦□無力□者□罪人入中□詳聚一

057c05□處□作一身聚□猶如□□□被煮無力□而復更

057c06□煮□轉復無力□如是惡處□身不能救□心不能

057c07□救□如是無法□惡道之人無法可救□離能救

057c08□人□以無救故□長久時煮□火常熱沸□熱鐵□

057c09□者□罪人入中□熱沸赤銅□煮之身散□灰亦□

057c10□得□盡已復生□生而常煮□鋸葉水生□熱鐵□

057c11□者□罪人入中□赤銅色水□鋸割其身□彼處火

057c12□炎□頭在下入□旣入彼處□或沈或浮□常爲鋸

057c13□割□熱沸銅汁割其身體□脈脈分散□如是劈

057c14□裂□又復沈沒□沒已更浮□浮已復沈□如是鋸

057c15□水□常割常裂□皆悉熟爛□猶如熟豆□身體分

057c16□裂□或浮或沈□於長久時常煮割劈□極利刀

057c17□□熱鐵□者□罪人入中□所受苦惱□有利刀

057c18□□□在彼□中□利如剃刀□劈其身分□若置罪

057c19□人□極熱沸水□多饒惡蛇□此二□者□罪人入

057c20□中□所受苦惱□有熱沸水□極沸勇沫□高半由

057c21□旬□沫中有蛇□牙甚嚴利□若觸若見□皆有熾

057c22□火□燒地獄人□觸如刀割□肉盡骨在□煮之則

057c23□熟□身皆爛盡□沸沫煮之□身分皆洋□若在水

057c24□中□苦毒煎煮□受第一苦□堅[革*□]重苦□彼地獄

057c25□人□閻魔羅人□若來到者□起如是意□作何方

057c26□便□閉塞□門□令彼罪人□不能走出□閻魔羅

057c27□人□起如是意□當以金剛堅塞其口□合之在

057c28□地□則不能走□種種苦惱□在中具受□閻魔羅

057c29□人□旣發此意□一切鐵□□合口在下□復炎□

058a01□火□兩倍熾炎□彼地獄人□受如是苦□閻魔羅

058a02□人□極有瞋意□復更思惟□云何方便□更與異

058a03□苦□旣思惟已□復取鐵薪□兩重炎燃□若地獄

058a04□人□意欲向上□熱沸銅汁□迭互相著□有身散

058a05□者□有蛇嚴毒□火燒其身□已爛熟者□常一切

058a06□時受種種苦□乃至惡業未壞未爛□業氣未

058a07□盡□於一切時□與苦不止□若惡業盡□彼地獄

058a08□處熱鐵□中□爾乃得脫□旣得脫已□於三百

058a09□世□生食臭氣□餓鬼之中□彼處脫已□於三百

058a10□世□生畜生中□彼處脫已□若生人中□同業之

058a11□處□作癡論師□說惡因論□心意顚倒□或望富

058a12□樂□一月不食□有望生天□一日不食□愛使所

058a13□縛□彼人如是□爲苦所縛□如是如是□復更受

058a14□苦□是彼惡業□餘殘果報

058a15□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□

058a16□復有何處□彼見聞知□復有異處□名血河漂□是

058a17□彼地獄第六別處□衆生何業□生於彼處□所謂

058a18□邪見惡業衆生□生於彼處□彼見有人違犯禁

058a19□戒□多犯戒已□如是思惟□我若苦行□罪則消

058a20□滅□有多福德□彼人旣作如是思惟□入樹林

058a21□中□懸脚著樹頭面在下□以刀破鼻□或自破

058a22□額□作瘡血出□以火燒血□望得生天□是惡道

058a23□行□譬如有人沙中求油□油不可得□彼人血

058a24□盡而致命終□彼人以是惡業因緣□身壞命終□

058a25□墮於惡處□在彼地獄血河漂處□受大苦惱□所

058a26□謂苦者□如前所說□活等地獄所受苦惱□彼一

058a27□切苦□此中具受□五倍更重□復有勝者□所謂

058a28□彼處□閻魔羅人□手執熱炎□枷刀[矛*(替-曰+貝)]石□散之

058a29□爲末□流血成河□此河急漂□餘地獄人□多饒

058b01□髮骨□在彼河中□復有第二赤銅河流□其河

058b02□名曰惡水可畏□彼河有□□名爲丸□□其觸

058b03□如火□彼地獄處□觸彼罪人□燒而食之□如是

058b04□地獄□血河所漂□年歲無數□時節久遠□受大

058b05□苦惱□彼血河漂地獄之處□常一切時□受惡

058b06□苦惱□如是乃至彼邪見人□惡不善業□未壞

058b07□未爛□業氣未盡□於一切時□與苦不止□若惡

058b08□業盡□彼地獄處爾乃得脫□旣得脫已□於五

058b09□百世□食煙活命□餓鬼中生□旣得脫已□於四

058b10□百世□生畜生中□而作海鳥□或在海畔河口

058b11□處生□彼鳥赤頭□是彼前業餘殘果報□若生

058b12□人中同業之處□貧窮多病□是本惡業餘殘果

058b13□報

058b14□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□復

058b15□有何處□彼見聞知□復有異處□彼處名爲饒

058b16□骨髓□□是彼地獄第七別處□衆生何業□生於

058b17□彼處□彼見聞知□若人多作惡不善業□身不

058b18□善業□口不善業□意不善業□復離正聞如是

058b19□癡人□望生梵世□惡行離戒□本性無戒□此諂

058b20□曲人□與他苦惱□遠離正戒□以乾牛屎而自

058b21□燒身□彼人現世燒身受苦□如是人中人火所

058b22□燒□身壞命終□墮於惡處□饒骨髓□地獄處

058b23□生□受大苦惱□所謂苦者□鐵椎打頭□乃至脚

058b24□足□唱聲大喚□一切身分□如蜜蠟□□不可

058b25□分別□而復不死□是彼邪見惡業力故□彼地

058b26□獄處□曠三由旬□高五由旬□地獄人身□廣長

058b27□亦爾□遍滿其中□以爲肉山□彼地獄處□饒濕

058b28□生□□皆是衆生□如是□者□何業所致□若何

058b29□丈夫□若何婦女□自身他身□有□□等□本殺

058c01□彼□□或殺蟻子□或黑□等□或殺□等□彼人

058c02□以是惡業因緣□身壞命終□彼處作□□名機

058c03□關□□如是罪□□生在彼山□自業所作□自業

058c04□果生□以惡業故□饒骨髓□地獄之處□更復

058c05□有餘□閻魔羅人□以火燒之□彼邪見者□本人

058c06□中時□以乾牛糞燒身業故□與機關□一處合

058c07□燒□受大苦惱□彼山旣燒□火炎上出□高十由

058c08□旬□彼地獄人□自罪業故□大火燒身□共機關

058c09□□一處被燒□彼□身小□受苦亦少□彼地獄

058c10□人□身塊甚大□受苦亦多□彼火炎□□迭互相

058c11□燒□時節長遠□年歲無數□不可窮盡□乃至彼

058c12□人□邪見惡業□未壞未爛□業氣未盡□於一切

058c13□時□與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得

058c14□脫□旣得脫已□於五百世□生在針咽山傍止

058c15□住餓鬼之中□彼處脫已□於五百世□生畜生

058c16□中□受海魚身□在於大海大波浪處□極冷水

058c17□中□灰水之中□旣得脫已□難得人身□如龜遇

058c18□孔□若生人中同業之處□常在林行□在林中

058c19□住□或荒榛處□資生活命□貧窮困苦□如是之

058c20□人□彼荒榛中□野火所燒□是彼惡業餘殘果

058c21□報

058c22□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□復

058c23□有何處□彼見聞知□復有異處□彼處名爲一

058c24□切人熟□是彼地獄第八別處□衆生何業生於

058c25□彼處□彼見聞知□若人殺生偸盜邪行飮酒妄

058c26□語樂行多作□業及果報□如前所說□復有邪

058c27□見□所謂有人愚癡邪見聽聞邪法□如是癡人

058c28□身業顚倒□口業顚倒□意業顚倒□如是三業常

058c29□顚倒□行彼邪見人□修邪見行□若於樹林□若

059a01□山若榛□若兩村間□若洲□上□如是等處□放

059a02□火燒之□彼邪見人□有如是心□若火飽滿□天

059a03□則歡喜□天若歡喜□我則生天□如是癡人□聞

059a04□惡法故□惡法所□□作如是計□□火令飽□當

059a05□得生天□如是放火□彼人以是惡業因緣□身

059a06□壞命終□墮於惡處□一切人熟地獄處生□受

059a07□大苦惱□所謂苦者□如前所說□活等地獄所

059a08□受苦惱□彼一切苦□此中具受□五倍更重□復

059a09□有勝者□旣生彼處□見本人中男女妻妾所愛

059a10□知識□若父若母□一切所愛親友之人□皆被

059a11□燒煮□彼地獄處□男女妻妾□所愛善友□父母

059a12□知識□皆是人中業化所作□見在地獄而被燒

059a13□煮□彼人見已□心大憂悲□極受大苦□見彼一

059a14□切所敬愛者被燒被煮□彼地獄處愛火自燒□

059a15□憂悲苦重□十六分中彼地獄火不及一分□地

059a16□獄人中□一切苦惱□愛火苦勝□彼愛火者火

059a17□中之火□彼愛□者□□中之□□彼愛縛者□縛

059a18□中之縛□擊縛一切愚癡凡夫□彼人邪見不善

059a19□業故□於地獄中見所愛敬親善等人被燒被

059a20□煮□彼地獄人愛火自燒□彼地獄火□於愛心

059a21□火□猶如霜雪□聞妻子衆父母等衆悲號大喚□

059a22□作如是言□汝來救我□可來救我□彼地獄人□爲

059a23□地獄火之所燒煮□不得自在□云何能救彼地

059a24□獄處□常一切時受如是等身心火燒□時節長

059a25□遠□年歲無數□乃至惡業□未壞未爛□業氣未

059a26□盡□於一切時□與苦不止□若惡業盡□彼地獄

059a27□處爾乃得脫□旣得脫已□於三百世□生餓鬼中□

059a28□唯食解等所棄飮食□彼處脫已□於五百世□

059a29□生畜生中□常作水□□多饒兒子□如是兒子□爲

059b01□漁獵人□常所殺害□旣脫彼處□難得人身□如

059b02□龜遇孔□若生人中同業之處□貧窮短命□諸根

059b03□不具□無妻無子□常作賤人天祀奴等□是彼惡

059b04□業餘殘果報

059b05□正法念處經卷第十

059b06□

059b07□

059b08□正法念處經卷第十一

059b09□

059b10□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

059b11□　　地獄品之七

059b12□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□復

059b13□有何處□彼見聞知復有異處□彼處名爲無終

059b14□沒入□是彼地獄第九別處□衆生何業生於彼

059b15□處□彼見有人盜殺邪行飮酒妄語□樂行多

059b16□作□業及果報□如前所說□復有邪見身口意

059b17□業□業業普遍□作業究竟樂行多作□彼人以

059b18□是惡業因緣□身壞命終□墮彼地獄無終沒入

059b19□別異處生□受大苦惱□所謂苦者□如前所說

059b20□活等地獄所受苦惱□彼一切苦□此中具足□五

059b21□倍更重□邪見所作□以不正聞他人所敎□有

059b22□如是心□若以□蟻蛇□鹿馬而著火中□火

059b23□旣歡喜我得大福□生勝世間□火所燒者魔醯

059b24□首羅世界中生□若人以火燒衆生者□則得無

059b25□量勝大福德□如是愚癡邪法所□邪見之人□

059b26□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄無終沒入別

059b27□異處生□受大苦惱□所謂苦者□彼有鐵山□火

059b28□焰甚熾□廣五由旬□其山普遍地獄火燃□閻魔

059b29□羅人驅地獄人令上彼山□燒脚腰□背臂頭

059c01□項手足耳眼□乃至頭腦□燒已復生□生已復燒□

059c02□時節長遠□無有年數□乃至惡業未壞未爛□業

059c03□氣未盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□彼地

059c04□獄處爾乃得脫□彼邪見人旣脫彼處□於五百

059c05□世生於食屎餓鬼之中□一切身分皆悉焰燃□

059c06□於夜中行□衆人所見□彼惡業人□如是鬼中旣

059c07□得脫已□生在畜生作螢火□□身有火焰□於夜

059c08□中行□一切人見□白日風吹□日光所炙□身則內

059c09□燒□是彼惡業□餘殘果報

059c10□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□復

059c11□有何處□彼見聞知復有異處□彼處名爲大□

059c12□頭摩□是彼地獄第十別處□衆生何業生於彼

059c13□處□彼見有人□殺盜邪行□飮酒妄語□樂行多

059c14□作□以要言之□身口意業普遍究竟□作而復

059c15□集□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡

059c16□處□在彼地獄大□頭摩別異處生□業及果報

059c17□如前所說□復有邪見□彼邪見人有如是心□於

059c18□大齋中□若殺丈夫□得稱意處□造作如是邪

059c19□見惡業□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄大

059c20□□頭摩別異處生□受大苦惱□所謂苦者□彼

059c21□地獄處□如□頭摩在彼鬚中□金剛棘鬚□五

059c22□百由旬□地獄罪人□□頭摩金剛棘中□彼金

059c23□剛棘□破壞彼人一切身分□無針頭許不被刺

059c24□處□無地獄火不遍燒處□身瘡焰燃□如是久

059c25□時□常燒常煮□乃至惡業未壞未爛□業氣未

059c26□盡□於一切時□與苦不止□若惡業盡□彼地獄

059c27□處爾乃得脫□旣得脫已□於二百世生於食屎

059c28□餓鬼之中□彼處脫已□於五百世生畜生中□作

059c29□孔雀等□常食惡毒□旣得脫已難得人身□如

060a01□龜遇孔□若生人中同業之處□常困貧窮□繫

060a02□屬他人□若作伎兒□以戱爲業而自活命□若

060a03□如是戱而活命者□世間下賤□乃至命盡□是

060a04□彼惡業餘殘果報

060a05□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□復

060a06□有何處□彼見聞知復有異處□名惡□岸□是

060a07□彼地獄第十一處□衆生何業生於彼處□彼見

060a08□有人殺盜邪行□飮酒妄語□業及果報□如前

060a09□所說□復有邪見□樂行多作□所謂有人□作如

060a10□是見□入水死者□一切罪滅□死已生於八臂

060a11□世界彼處不退□如是癡人□望生彼處復敎他

060a12□人□亦隨喜他□入水而死□彼人如是入水死

060a13□已□墮於惡處□在彼地獄惡□岸處□受大苦

060a14□惱□破壞身業口業意業□於彼處生受大苦惱□

060a15□所謂苦者□如前所說活等地獄所受苦惱□彼

060a16□一切苦□此中具受□復有勝者□彼地獄處□極

060a17□利刃石□遍滿其中□多有惡山□處處遍滿巖

060a18□崖□峻□高千由旬□鳥飛不得到□何況罪人

060a19□而能往到□焰火普遍□一切熾燃□彼地獄處

060a20□一地獄人□爲餘一切地獄罪人說如是言□君

060a21□等可來□過此山已□更無地獄□若過此山□我

060a22□等得樂□諸地獄人□以惡業故□聞見彼人作

060a23□如是說□如是說已□諸地獄人走赴彼山□以

060a24□惡業故□到彼巖崖□岸之處□彼處普燒□火

060a25□焰熾燃□旣走往至□不能得上□有墮墜者□有

060a26□在火中極被燒者□有怖畏故□手抱焰石而被

060a27□燒者□有驚畏故□望救望歸□走□還者□彼地

060a28□獄處閻魔羅人□手捉鐵椎□極打連打□彼地

060a29□獄人□身業口業意業邪故□長久遠時□如是

060b01□燒煮□乃至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一

060b02□切時與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得

060b03□脫□旣得脫已□於三百世生於食血餓鬼之

060b04□中□同業處生彼處脫已□於三百世生於有毒

060b05□畜生之中□是彼惡業餘殘果報□若生人中同

060b06□業之處□貧窮多病□惡國土生諸根不具□常

060b07□有怖畏□惡國土中

060b08□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□復

060b09□有何處□彼見聞知復有異處□名金剛骨□是彼

060b10□地獄第十二處□衆生何業生於彼處□彼見有

060b11□人殺盜邪行□飮酒妄語□樂行多作□如前所

060b12□說□復有邪見樂行多作□所謂有人作如是心□

060b13□一切世間命無命物□自然而生□自然而滅如

060b14□棘刺針□孔雀毛色□如鹿愛焰□乾□婆城□無

060b15□因緣有□無因緣滅□一切諸法□皆亦如是□無

060b16□因緣生無因緣滅□自然如是□復敎他人□安

060b17□住他人□令如是信破壞身業口業意業□彼人

060b18□以是惡業因緣身壞命終□墮於惡處□在彼地

060b19□獄金剛骨處□受大苦惱□所謂苦者□如前所

060b20□說活等地獄所受苦惱□彼一切苦此中具受□

060b21□復有勝者□閻魔羅人取地獄人□以嚴利刀削

060b22□其身肉□皆悉令盡□唯有骨在□見本怨家□執

060b23□諸骨人□以此打彼□以彼打此□以惡業故□骨

060b24□爲金剛□有頭破者□身中破者□或有罪人□一

060b25□切身分皆悉破者□有作孔者□有骨乾者□或

060b26□有罪人□失身分者□復有以骨更互打者□有

060b27□以焰石而打之者□彼地獄人□惡業因緣□無

060b28□數年歲□彼地獄中□見本怨家如是執持更互

060b29□而打□乃至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一

060c01□切時與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得

060c02□脫□旣得脫已□於五百世生自食腦餓鬼之中□

060c03□彼處脫已□於五百世□生畜生中而作□虎□

060c04□或作瞿陀□彼處脫已□難得人身□如龜遇孔□若

060c05□生人中同業之處□生於邊地樹林國土□陀羅

060c06□毘羅安陀羅等惡國土中□貧窮多病□繫屬於

060c07□他□是彼惡業餘殘果報

060c08□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□復

060c09□有何處□彼見聞知復有異處□名黑鐵繩刀

060c10□解受苦□是彼地獄第十三處□衆生何業生於

060c11□彼處□彼見有人殺盜邪行□飮酒妄語□樂行

060c12□多作□業及果報如前所說□復有邪見□所謂

060c13□有人作如是見□一切罪福在因緣中□所因之

060c14□處□皆得罪福□喜爲他說□樂行多作□彼人以

060c15□是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地

060c16□獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生□受大苦惱□

060c17□所謂苦者□如前所說活等地獄所受苦惱□彼

060c18□一切苦□此中具受□五倍更重□復有勝者□所

060c19□謂彼處□閻魔羅人□以黑鐵繩鎖其身體□以

060c20□惡業故□如是鎖已□以利鐵刃□火焰熾燃□從

060c21□足至頭而解劈之□彼地獄人旣被鎖劈□悲

060c22□號大叫□唱喚啼哭□而復更以鐵繩鎖之□焰

060c23□燃利鐵□極細分解□如芥子許□亦不可得□而

060c24□更和合□還復更生□和合生已□而復更割□割

060c25□已復割□彼人如是□彼地獄處□於長久時受

060c26□大苦惱□乃至惡業□未壞未爛□業氣未盡□於

060c27□一切時與苦不止□若惡業盡□彼地獄處□爾

060c28□乃得脫□旣得脫已□於五百世生餓鬼中□食

060c29□人所棄蕩器惡水□彼處脫已□於一百世生畜

061a01□生中□作蛭作蝎□若□□等種種諸□□是彼

061a02□惡業餘殘果報□若生人中同業之處□所生常

061a03□爲飢渴所逼□若有異人違犯王法□橫誣[打-丁+王]

061a04□押□令其入罪□是彼惡業餘殘果報

061a05□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄復

061a06□有何處□彼見聞知復有異處□彼處名爲那迦

061a07□□柱惡火受苦□是彼地獄第十四處□衆生何

061a08□業生於彼處□彼見有人□殺盜邪行飮酒妄語□

061a09□樂行多作□業及果報如前所說□復有邪見樂

061a10□行多作□所謂有人如是邪見□言無此世□亦

061a11□無彼世□殺盜邪行飮酒妄語業及果報□如前

061a12□所說□此世間常□一切法常常不破壞□彼人

061a13□如是顚倒邪見邪見之人□復敎他人令住

061a14□邪見□數數爲說□大衆中說□惡因譬喩□爲他

061a15□人說□令彼前人取惡邪見□於大衆中□於相

061a16□似法□非法說法□彼人以是惡業因緣□身壞

061a17□命終□墮於惡處□在彼地獄那迦□柱惡火苦

061a18□處□受大苦惱□所謂苦者□如前所說活等地

061a19□獄所受苦惱□彼一切苦此中具受□復有勝者□

061a20□所謂彼處□有鐵柱生釘其頭上□從下而出□如

061a21□是出已□半下入地□半在頭上□如是穿已□有

061a22□那迦□□在彼罪人皮肉脂中一切處生□飮

061a23□食罪人□一切身分□先啄其脈□飮血令盡□次

061a24□食其肉□次破其骨□次飮其髓□次斷其筋□次

061a25□斷其脈□次燒其竅□次拔其毛□□□其皮□次

061a26□入身內□在叢筋中□次破其心□旣破心已□而

061a27□飮其汁□次破其肺□次入背中而飮其汁□次

061a28□散其脈□次以焰鉗破其□下而拔其舌□拔已

061a29□與狗□以其舌根本說惡語□說顚倒因□非法

061b01□譬喩和合說故□彼地獄人□如是舌罪□故受

061b02□如是一切苦網□彼邪見人□曲見敎他□以大

061b03□惡心敎化餘人□令住邪見□身業口業意業

061b04□破壞□於長久時在地獄中常被燒燃□無有年

061b05□數□不可窮盡□乃至惡業未壞未爛□業氣未

061b06□盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□彼地獄

061b07□處爾乃得脫□旣得脫已□於三百世生食死屍

061b08□餓鬼之中□旣得脫已□難得人身□如龜遇孔□若

061b09□生人中同業之處□他犯王法□橫得其殃□以

061b10□惡業故□貧窮多病□繫屬他人□不得自在□□

061b11□食人肉□而復名人□是彼惡業餘殘果報

061b12□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□復

061b13□有何處□彼見聞知□復有異處□名闇火風□是

061b14□彼地獄第十五處□衆生何業生於彼處□彼見

061b15□有人殺盜邪行飮酒妄語□樂行多作□業業普

061b16□遍□作業究竟□以是惡業□墮彼地獄闇火風

061b17□處□業及果報如前所說□復有邪見樂行多作□

061b18□所謂有人□作如是見□一切諸法有常無常□無

061b19□常者身□常者四大□彼邪見人如是二見□惡

061b20□因惡喩□爲他人說□令住邪見□復生隨喜□於

061b21□大衆中□於非法中□相似法說□彼人以是惡

061b22□業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄闇

061b23□火風處受大苦惱□所謂苦者□如前所說活等

061b24□地獄所受苦惱□彼一切苦此中具受□五倍更

061b25□重□復有勝者□彼旣得脫□閻魔羅人所作苦

061b26□惱難脫脫已□惡業所作□後復更入闇火急風

061b27□受苦之處□惡風所吹□彼地獄人在虛空中□無

061b28□所依處□如輪疾轉□身不可見□彼人如是□如

061b29□輪轉已□異刀風生碎割其身□令如沙□□分

061c01□散十方□又復更生□生已復散□散已復生□恒常

061c02□如是□無有年數□受如是等堅急苦惱□乃至惡

061c03□業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□

061c04□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□旣得脫已□於

061c05□五百世生於食吐餓鬼之中□彼處脫已□復生

061c06□飢渴畜生之中□是彼惡業餘殘果報

061c07□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□復

061c08□有何處□彼見聞知□復有異處□彼處名爲金

061c09□剛嘴蜂□是彼地獄第十六處□衆生何業生於

061c10□彼處□彼見有人□殺盜邪行飮酒妄語□樂行

061c11□多作□業及果報□如前所說□復有邪見□所謂

061c12□有人□作如是見□世間有始因緣而生□有常

061c13□無常□一切皆是因緣所作□彼不實語□邪因

061c14□譬喩□於非法中□相似法說□令他餘人安住

061c15□邪法□退失正法□障□正法而作邪見□彼不

061c16□正說常法非因□常法不動□常法不異□常不

061c17□能作□猶如虛空□彼邪見人□不實分別□彼人

061c18□以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼

061c19□地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處□受大苦惱□彼邪見

061c20□人□身業口業意業破壞□下賤之人□衆生中

061c21□劣□障□正法□住不善法□以愚癡故□作惡道

061c22□行□自謂有智恃智我慢□自意分別□不實語

061c23□說□受大苦惱□所謂苦者□如前所說活等地

061c24□獄所受苦惱□彼一切苦此中具受□五倍更重□

061c25□復有勝者□所謂彼處閻魔羅人以極細鉗稍

061c26□拔其肉□如毛根許□拔已復拔□如是連拔□置

061c27□其口中□驅令自食□彼處多有金剛嘴蜂□觸

061c28□罪人身□有熱血出□味鹹如鹽□閻魔羅人□取

061c29□彼鹹血置罪人口□驅令食之□彼旣食已□十

062a01□倍飢渴□燒其身心□惡業所□□復自食肉□食

062a02□已更生□惡業因緣□作集惡業之所□惑□受

062a03□大苦惱□無有年數□乃至惡業未壞未爛□業

062a04□氣未盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□彼

062a05□地獄處爾乃得脫□旣得脫已□於四百世生餓

062a06□鬼中□食不淨食□彼處脫已□於五百世生畜

062a07□生中□而作曲[□*善]□□等□□飢渴燒身□是彼

062a08□惡業餘殘果報

062a09□又彼比丘□知業果報□復觀焦熱之大地獄□

062a10□如是觀已□彼更不見第十七處□如是焦熱之

062a11□大地獄□如是等處如是盡邊□彼邪見人□如是

062a12□業作□惡業住處□彼比丘□如是觀察六大地

062a13□獄□如實而知□彼修行者□內心思惟□隨順正

062a14□法觀察法行□如是見已□心生歡喜□作如是

062a15□言□此比丘第一精進□得十一地□彼人則能

062a16□斷生死道□彼地夜叉□知已歡喜□轉復上聞

062a17□虛空夜叉□如前所說□次第乃至聞不少天□作

062a18□如是言□某國某村□某善男子□如前所說□得

062a19□十一地□不共魔王同一處住□心不樂與煩惱

062a20□共戱□離生死欲非境界處□一切世界無邊苦

062a21□中□不肯住止

062a22□又彼比丘□觀活□黑繩□合□喚□大喚□及焦熱等

062a23□幷別處已□復更觀察□爲當更有餘地獄不□彼

062a24□見聞知□有大地獄□名大焦熱□衆生何業□生

062a25□彼地獄□彼見有人□殺生偸盜邪行飮酒妄語

062a26□邪見□樂行多作□墮彼地獄□業及果報□如前

062a27□所說□復於持戒不犯禁戒□具足不缺淨行童

062a28□女□善比丘尼□未曾行欲□未曾犯戒□如來法

062a29□中如法行者□令其退壞□如是之人□不信佛

062b01□法□如是心言□佛者□則非一切智人□佛旣非

062b02□是一切智者□何況弟子比丘尼僧□有淸淨行□

062b03□如是一切□皆是妄語□虛□不實□如是佛法□乃

062b04□是惡處□非布施此□能生福德□非布施此□能

062b05□得涅槃□此凡人僧□如是和合□比丘女尼

062b06□毁破禁戒□則不得罪□彼人如是惡思惟已□壞

062b07□彼童女□比丘尼戒□令退僧行□令其犯戒□彼

062b08□人身業口業意業□惡不善行□身壞命終□墮

062b09□於惡處□在大焦熱大地獄中受大苦惱□一由

062b10□旬身□身極柔軟軟於生□□如是眼軟□更軟

062b11□於身□如是五根□皆悉□軟□聲觸色香□猶尙

062b12□能殺□何況餘苦□如彼作惡□惡業重故□如是

062b13□身心□皆悉□軟□彼惡業人□惡業力故受極

062b14□苦惱□彼惡業人臨欲死時□現受業報□有大

062b15□苦惱□如前所說活地獄中所有苦惱□皆悉具

062b16□受□如此罪人臨欲死時□於先三日□如是受

062b17□苦□乃至命盡□失音不語□想大怖畏□行劣識

062b18□驚□如是次第□四大色怒□極受苦惱□地界堅

062b19□[革*□]□身體强怒□一切身分筋脈骨髓□處處閉

062b20□塞□皆悉破壞□生大苦惱□如新生□□□押磨

062b21□打□地界如是□又復水界□一切身分筋脈繫

062b22□縛□本自堅燥□能令爛緩□殺□氣臭□一切漏

062b23□門□皆悉閉塞□咽不通利□舌縮入喉□諸竅受

062b24□苦□遍體汚出□又復火界□一切身體所有筋

062b25□脈□皆悉燒煮□受大苦惱□身體皮膚□如赤銅

062b26□色□內外皆熱□口乾大渴□燒心熾熱□又復風

062b27□界□輕相更增□以身乾故□如昇虛空□復下墮

062b28□地□一切身分□一切皆乾□一切身分□一切脈

062b29□中□風行不住□有風名爲必波羅針□如焰針

062c01□刺□乃至遍身如毛根等□乃至精髓皆悉乾

062c02□燒□卑波羅風能割皮肉□脂骨精髓□如斤斧

062c03□斫□吹一切根一切身分□皆悉閉塞□大小便

062c04□利□擁隔不通□息不調利□咽喉不正□眼目損

062c05□減□耳中則聞不可愛聲□鼻不聞香□舌不知

062c06□味□鼻柱傾倒□人根縮入□糞門苦痛□如火所

062c07□觸□受大苦惱□皮膚腫起□毛髮不牢□此等唯

062c08□說惡業行人□臨欲死時□彼人如是□三夜三日□

062c09□四大怒盛□苦惱所逼□若命盡時□他世相現□所

062c10□謂自見一切屋舍如黑帳幕□見有黑焰□如夢

062c11□見色□如是惡相□不曾暫住□復見惡色師子

062c12□虎等不可愛色□一切極惡皆悉具見□聞惡虎

062c13□聲□生大恐怖鐵磨身皮□殘有欲盡□彼風上

062c14□行□始起足甲□離足甲已□次行足趺□離足趺

062c15□已□次行其□□如是離□□次行其膝□如是離

062c16□膝□次行其□□如是離□□次行其□□如是離

062c17□□□次行其□□如是離□□次行其心□如是離

062c18□心□咽喉不利□口乾唾盡□一眼則陷□見虛空

062c19□中□閻魔羅人□手執鐵棒□旣如是見□以手摩

062c20□托□知識諸親見如是已□皆言此人手摩虛

062c21□空□氣息閉塞□遍吹身分□於是氣斷□如彼燈

062c22□炷□燒已而滅□捨此世間□生在中有□如因相

062c23□似□相似得果□彼惡業人□於中有中受中有

062c24□苦□彼見自身□如長命時人壽八萬四千年

062c25□歲□年始八歲小兒之身□自見自身□餘一切

062c26□人皆所不見□四大微細□不見不對□鑽須彌

062c27□山能穿能過而不妨□□自身不障□須彌不障□

062c28□何況餘山□彼中有中□如是自見黑闇鐵城□自

062c29□身入中□以惡業故□見自己身一切諸毛皆悉

063a01□焰燃□又復自見閻魔羅人□以黑鐵繩反縛其

063a02□手□復縛其足□彼黑鐵繩□毒堅觸惡□其色可

063a03□畏□次纏身中□遍體普急□不容毛頭□惡業行

063a04□人□如是自見□旣爲鐵繩堅急縛已□有不可

063a05□愛色聲香味觸等境界□謂惡業故□眼見惡色□

063a06□甚可怖畏□閻魔羅人□眼則焰燃多種惡色努

063a07□臂極瞋□心不喜見□又復耳聞不可愛語□心

063a08□不樂聞□所謂說言□此人乃是惡業行者□身

063a09□業口業意業不善□造作惡行□人中善處寶洲

063a10□之地□自□其身□不正思惟十善業道□作不

063a11□善行□常虛妄行□不得善寶□一切欲行□如刀

063a12□火毒□墮在□岸□此人如是爲欲所□□他妻

063a13□所□□如是惡行□此人如是不善觀察□造作

063a14□三種不善惡業□如是癡人□自行惡業□我於

063a15□今者□置大焦熱大地獄中□與種種苦□無量

063a16□百千種種苦惱□皆悉具與□令使後時更不復

063a17□作惡行惡業□閻魔羅人□爲呵中有離妻子人

063a18□大憂愁者□而說偈言

063a19□　女色爲知識　　不利益如怨

063a20□　破壞人世界　　到闇地獄處

063a21□　一切怨惡中　　更無如業怨

063a22□　三惡業縛束　　我今送地獄

063a23□　獨造作惡業　　獨受惡果報

063a24□　獨自到惡處　　世間無同伴

063a25□　若人多作惡　　因緣於他人

063a26□　自作還自受　　彼人不能救

063a27□　汝何故愚癡　　爲妻子所□

063a28□　於比丘尼等　　癡□故造惡

063a29□　此世未來世　　怨常隨後行

063b01□　怨中第一怨　　一切惡處示

063b02□　自所作惡業　　如毒如刀火

063b03□　汝自作惡業　　汝如是自食

063b04□　非此人作業　　餘人受果報

063b05□　非初非中後　　非此世他世

063b06□　若人散亂意　　心不正觀察

063b07□　貪受樂味故　　造作不善業

063b08□　愚癡亂心人　　增長不善法

063b09□　不知正觀察　　造作諸惡業

063b10□　心能□衆生　　心能令人貪

063b11□　令人向地獄　　闇中闇處去

063b12□　闇覆生死中　　難得佛正法

063b13□　若人不愛法　　從苦到苦處

063b14□　若人寂靜心　　境界不破壞

063b15□　彼人到善處　　汝今者至此

063b16□如是造作惡業行人□自身口意造不善業□閻

063b17□魔羅人旣呵責已□送大焦熱大地獄去□鼻嗅

063b18□不淨臭爛惡屎□舌嘗堅熱不淨惡味□得不可

063b19□愛香味之色□身則當觸最重惡觸□有惡風來□

063b20□如刀如火□此五境界□極惡可畏□心怖畏故□則

063b21□生恐怯□於先已見大地獄相□閻魔羅人堅繫

063b22□其咽□業風所吹□將向地獄□不得自在□閻魔

063b23□羅人□面有惡狀□手足極熱□□身努□罪人

063b24□見之□極大[怡-台+芒]怖□閻魔羅人□聲如雷吼□罪人

063b25□聞之□恐怖更增□閻魔羅人□手執利刀□腹□

063b26□甚大□如黑雲色□眼焰如燈□狗牙鋒利□臂手

063b27□皆長□搖動作勢□肩闊長爪□鋒利焰燃□臂□

063b28□脈脹□一切身分□皆悉□起□如是種種可畏

063b29□形狀□執惡業人□如是將去□過六十八百千

063c01□由旬地海洲城□在海外邊□復行三十六億由

063c02□旬□漸漸向下十億由旬□業風所吹□如是遠

063c03□去□彼如是處業風力吹□非心思量□不可譬

063c04□喩□彼處境界□日月風力所不能到□唯業風

063c05□力□一切風中□業風第一□更無過者□如是業

063c06□風□將惡業人去到彼處□旣到彼已□閻魔羅

063c07□王呵責如前□閻魔羅王旣呵責已□惡業□

063c08□縛□出向地獄□以惡業故□彼處見有閻魔羅

063c09□人□謂是衆生□將惡業人向大焦熱大地獄去□

063c10□如是罪人□闇中遠見彼大焦熱大地獄中□普

063c11□火焰燃□彼地獄量□五千由旬□不增不減□去

063c12□彼地獄三千由旬□聞地獄人啼哭之聲□悲愁

063c13□恐魄□極大憂惱□已受無量種種苦惱□堅惡

063c14□□耐□如是無量百千萬億□無數年歲□聞大

063c15□焦熱大地獄中□地獄罪人啼哭之聲□旣聞啼

063c16□哭□十倍恐魄□心驚怖畏□閻魔羅人□如是

063c17□將送向大焦熱大地獄去□閻魔羅人呵責之

063c18□故□而說偈言

063c19□　汝聞地獄聲　　已如是怖畏

063c20□　何況地獄燒　　如燒乾薪草

063c21□　火燒非是燒　　惡業乃是燒

063c22□　火燒則可滅　　業燒不可滅

063c23□　火不地獄燒　　火不隨逐行

063c24□　汝作惡業火　　須臾當燒汝

063c25□　若作惡業火　　彼在燒獄燒

063c26□　若捨惡業火　　則不畏地獄

063c27□　若人自愛身　　復畏於地獄

063c28□　彼人則捨惡　　不受大苦惱

063c29□　捨離惡業人　　心常善觀察

064a01□　身口意皆善　　去涅槃不遠

064a02□　若人常惡心　　癡心常自在

064a03□　故得惡地獄　　何須眼出淚

064a04□　造苦得苦報　　苦滅得樂報

064a05□　初中後惡業　　衆生不受樂

064a06□　汝人中造惡　　惡業已多作

064a07□　如是惡業果　　今者將欲受

064a08□　若人作惡業　　則向惡處去

064a09□　若人作善業　　則去向善處

064a10□　非是作惡業　　而得於樂果

064a11□　樂果非惡得　　以不顚倒受

064a12□　無始世界來　　作善得樂果

064a13□　若作惡業者　　如是得苦果

064a14□　因緣則相似　　顚倒不相應

064a15□　已作因於前　　如是得果報

064a16□如是罪人惡業所作□閻魔羅人□於中有中□苦

064a17□呵責已□將向地獄□彼惡業人□旣聞呵責怖

064a18□異毛□□何況眼見□彼中有人□旣見地獄焰

064a19□火熾燃□色等諸陰□極受寒苦□戰動難忍□於

064a20□彼地獄熱焰熾火□心生貪著□起心卽取□取

064a21□因緣有□一切有分□法皆如是□有因緣生□彼

064a22□惡業人□不善業因□殺生偸盜邪行飮酒妄語

064a23□邪見□復有邪行□於彼淨行無欲染心淨戒相

064a24□應善比丘□尼□强逼行欲□彼不善業□作而復

064a25□集□勢力堅[革*□]□所得果報□有大火聚□其聚擧

064a26□高五百由旬□其量寬廣二百由旬□焰燃熾盛□

064a27□彼人所作惡業勢力□急擲其身墮彼火聚□如

064a28□大山崖推在□岸□無有坎□挽摸之處□如

064a29□是罪人□直入大火□彼地獄中□如是勢推惡

064b01□業行人入大地獄□熾燃火中□以惡業故□有

064b02□熱鐵鉤□先鉤其足□令頭在下而入火中□彼

064b03□惡業人□旣如是入地獄熾火□先燒其眼□旣

064b04□燒眼已□次燒頭皮□燒頭皮已□次燒頭骨□燒

064b05□頭骨已□次燒頰骨□燒頰骨已□次燒其齒□旣

064b06□燒齒已□次燒牙床□燒牙床已□次燒項骨□燒

064b07□項骨已□次燒背骨□燒背骨已□次燒胸骨□燒

064b08□胸骨已□次燒咽筒□燒咽筒已□次燒其心□旣

064b09□燒心已□次燒其□□旣燒□已□次燒大腸□燒

064b10□大腸已□次燒小腸□燒小腸已□次燒其□□旣

064b11□燒□已□次燒其根□旣燒根已□次燒□骨□燒

064b12□□骨已□次燒其□□旣燒□已□次燒脚腕□燒

064b13□脚腕已□次燒足指□如是如是□彼惡業人□以

064b14□惡業故□最初先入大火盆中□如是極燒□一

064b15□切身分□燒已復生受苦不斷□如彼人中上

064b16□上作業□如是如是上上受苦□彼地獄人如是

064b17□具受焰□火盆□如是極燒□然後墮在金剛火

064b18□地□以怖畏故□伸手努臂□旣倒地已□卽復

064b19□建上□如毬著地□卽上不停□如是速建□連上

064b20□連下□伸手努臂□吼喚號哭墮地復上□如是

064b21□唱喚□大火焰□□普覆身體□建在空中□常亦

064b22□被燒□如前所燒□入火焰中□如是無量百千

064b23□年歲□彼大地獄大火盆中□燒已復燒□連燒

064b24□不止□一切身分□燒已復生□乃至時盡□若出

064b25□火盆□以惡業故□而復更見閻魔羅人□非是

064b26□衆生□罪人見之□謂是衆生□手中執持焰燃

064b27□鐵鉗□彼鉗極熱□於彼火聚二倍更熱□以何

064b28□因緣□彼鉗極熱□以殺生故□火盆所燒□殺生

064b29□偸盜二惡業故□彼鉗極熱二倍更熱□以此因

064c01□緣□彼焰鐵鉗二倍更熱□閻魔羅人非是衆生□

064c02□以如是鉗□鉗取罪人置熱鐵地□焰鐵鉤上□提

064c03□令使坐□焰燃鐵鉤□從糞門入□背上而出□或

064c04□卵上出□廣說如前□彼旣坐已□三倍受苦□熱

064c05□焰利鐵□割其人根□幷卵俱割□何因何緣三倍

064c06□受苦□所謂殺生偸盜邪行□以此因緣□三倍受

064c07□苦□譬如鐵師□若其弟子鐵作之處以[□-米+韋]吹之□

064c08□風滿皮[□-米+韋]□如是風吹彼火焰燃□如是如是□作

064c09□惡業人□以作惡業究竟滿故□名惡業人□作

064c10□惡業人□惡業弟子□業業普遍□故名爲風□所

064c11□謂業風□共婦女□□名爲鍛作爐中熱沸□謂

064c12□地獄人□唱聲叫喚□如是多吹□如是多然□多

064c13□不善業□如是多燒不善業人□受極苦惱□以

064c14□此因緣□彼地獄中三倍受苦□殺盜邪行樂行

064c15□多作□彼果應知□閻魔羅人□問彼地獄極大

064c16□怖畏皺面唱喚不善業人□大火煮人作如是

064c17□言□汝何所患□汝何所苦□彼受苦人□卽復報

064c18□答閻魔羅人作如是言□我今如是極受大苦□

064c19□如是大苦猶尙可忍□渴苦□耐□閻魔羅人如

064c20□是聞已□復有惡河□名可畏波□彼河唯有極

064c21□熱勇沸銅汁□汁和合滿中□又復多有焰

064c22□燃鐵塊□彼河岸□□若見彼河□極大怖畏□若

064c23□聞其聲□極生恐□□閻魔羅人以熱鐵□□盛

064c24□取熱銅熱白□汁□持向罪人而語之言□汝

064c25□可飮之□彼人渴故□兩手執取□謂之是水□取

064c26□已而飮□彼地獄人□以惡業故□先燒其脣□旣

064c27□燒脣已□次燒其舌□乃至咽筒□皆悉被燒□次

064c28□第乃至燒身遍已□從下而出□如是罪人□四

064c29□倍焰然□四倍受苦□何業果報□所謂殺生偸

065a01□盜邪行□及以飮酒□戒人自飮□復與戒人出

065a02□家比丘□此業果報□於地獄中□熱渴須水□而

065a03□飮熱沸赤焰銅汁□如是比丘□持戒之人□於

065a04□衆僧中不知是酒□謂是淨飮□而實是酒□酒

065a05□者是毒□手旣執已□不能棄捨□畏衆僧故而

065a06□自飮之□此業果報□於地獄中赤焰銅汁不能

065a07□捨棄□渴急而飮□此是酒果□所謂沙門在檀

065a08□越家□惜檀越意□不能棄□而便飮之□此業

065a09□果報□閻魔羅人□又復更問地獄人曰□汝何

065a10□所患□彼地獄人□卽復答言□我今患飢□我之

065a11□所受□如是苦中□飢苦爲勝□如是答已□閻魔

065a12□羅人□於可畏波熱焰河中□取鐵□來□五倍

065a13□焰燃□語罪人曰□此則是食□彼地獄人惡業

065a14□癡故□起如是意□今食已至□卽取食之□先燒

065a15□其脣如前廣說□次第乃至從下而出□惡業

065a16□力故□而常不死□作集業故□舌還更生更生

065a17□柔軟□過蓮華葉□身復更生□更生軟[女*□]□惡業

065a18□果報□彼比丘□如是觀察□何業果報□新生更

065a19□軟□彼見聞知□如來如燈□如是說言□若人殺

065a20□生偸盜邪行□飮酒與酒□復有妄語□彼業果報□

065a21□若人犯戒□若具聲行□言我持戒□如是比丘□

065a22□如是心意□食衆僧食□得如是果□閻魔羅人□又

065a23□復更問地獄人曰□汝燒舌耶□彼地獄人□惡

065a24□業癡人□出舌示之□彼舌極軟□如蓮華葉□廣

065a25□半由旬□妄語業故閻魔羅人□□耕其舌□無

065a26□量百倒□傷壞破裂□發聲呻喚□妄語業故□如

065a27□是無量百千億歲□出於算數□時節久遠□受

065a28□大苦惱□是彼作集惡業果報□如是受已□而

065a29□於地獄未得解脫□閻魔羅人□復爲說偈呵責

065b01□之言

065b02□　如汝護惜命　　他心亦如是

065b03□　汝如是殺生　　作惡業故來

065b04□　世人寧捨命　　而聚集財物

065b05□　何故取他物　　以爲己所有

065b06□　一切人愛妻　　勝於愛自身

065b07□　汝癡欲染人　　何故强侵逼

065b08□　若人飮酒者　　於佛所癡生

065b09□　法中第一過　　汝何故飮酒

065b10□　舌中出惡毒　　一切人不信

065b11□　汝妄語惡人　　何故不捨離

065b12□　如是五種惡　　汝心所喜樂

065b13□　今者應忍受　　徒生此憂惱

065b14□　惡業法如毒　　汝如是不捨

065b15□　故到此地獄　　焰□大畏處

065b16□閻魔羅人□如是呵責地獄罪人□旣呵責已□

065b17□自所作業□彼業如印□常受大苦□晝夜不息□種

065b18□種堅[革*更]□有無量種□如無量種不善業行□如

065b19□是無量種種受苦□如因相似□得相似果□如

065b20□是苦果□似種子故□在大焦熱大地獄中滿足

065b21□惡業□不善業人□受苦果報□善滿足者□樂果

065b22□滿足□彼惡業人□如是受苦□如是無量百千

065b23□年歲□如是惡業□如怨無異□大不饒益□如是

065b24□燒煮□彼地獄人□如是罪人□若脫彼處□望救

065b25□望歸□走向異處□遠見樹林□極大黑闇□如是

065b26□闇處□多有大狗□彼狗名爲張口大力□如是

065b27□狗者□能急疾走□口是金剛□彼狗吼聲□甚可

065b28□怖畏□如是張口□大力狗者□於彼林中□處處

065b29□遍有□彼地獄人□見彼林已□疾走往入□彼諸

065c01□惡狗□一切皆來逐彼罪人□先齧其卵□肉皮

065c02□筋根□脈及脈穴□骨及骨節□一切身分□皆悉

065c03□遍食□如芥子許遺餘不盡□後復更生□長久

065c04□遠時□惡狗所食□此何業果□謂殺生業□爲食

065c05□肉故而殺衆生□得如是果

065c06□正法念處經卷第十一

065c07□

065c08□

065c09□正法念處經卷第十二

065c10□

065c11□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

065c12□　　地獄品之八

065c13□又偸盜果□以惡業故□彼地獄中□見自己物□他

065c14□人劫奪□卽便走逐□旣如是走□閻魔羅人□以

065c15□利鐵刀執取斫割□脈脈皆斷斷已復生□又復

065c16□更有餘地獄人疾走而來□閻魔羅人□亦復捉

065c17□取□刀戟杵枷□皆悉焰燃□斫刺築打□是彼偸

065c18□盜惡業果報□如是無量百千年歲□乃至偸盜

065c19□不善業果破壞無氣腐爛盡滅□彼人彼處爾

065c20□乃得脫

065c21□又邪行者□見本婦女灰河所漂□極大唱喚□

065c22□惡波所推□或有出者□或有沒者□喚地獄人而

065c23□作是言□我今在此灰河惡處□無導無救□汝今

065c24□可來救我此難□彼地獄人□旣聞啼哭惡業癡

065c25□心入彼灰河□卽於入時一切身分爲灰所爛□

065c26□乃至無有芥子許在□唯有殘骨□後復肉生□肉

065c27□旣生已□而復更見向者婦女稍遠於前□在灰

065c28□河中而復唱喚□作如是言救我救我□彼人卽

065c29□前□而彼婦女疾走往赴□旣前到已□欲抱婦女□

066a01□婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵□焰起熾燃□鋒

066a02□利鐵爪□旣抱得已□卽便攫之身體碎壞□無

066a03□芥子許全處可得□唯有骨在□如是罪人□普身

066a04□皆血□唯有筋網□彼地獄人□欲心所覆□見彼

066a05□婦女而復走往彼灰河中□乃經無量百千年

066a06□歲□如是惡漂□如是惡燒□乃至惡業未壞未

066a07□爛業氣未盡□於一切時與苦不止□彼處業盡□

066a08□爾乃得脫□如是復生□飢渴燒身□處處浪走□復

066a09□見有河陂池淸水□望冷水故□疾走往赴□旣

066a10□走到已□彼河池等洋白□汁皆悉充滿□饒惡

066a11□毒蛇普遍其中□彼地獄人□熱渴甚急□卽飮

066a12□如是毒蛇和合洋白□汁□彼惡毒蛇□罪業所

066a13□作□極甚微細□入罪人口□旣入腹已□卽便□

066a14□大□地獄人□亦復增長□如是惡蛇在其身內□

066a15□所有一切皆悉遍齧□先齧小腸而□食之□是

066a16□破戒人飮酒罪過□如是無量百千年歲□惡業

066a17□所□□彼蛇所齧□白□所燒□如是燒齧□死已

066a18□復生□戒人飮酒破戒罪過

066a19□又復妄語惡業果故□彼蛇齧舌□如是無量百

066a20□千年歲受大苦惱□乃至惡業未壞未爛業氣

066a21□未盡□於一切時與苦不止□彼處業盡□爾乃

066a22□得脫□脫彼處已□處處浪走□而復更見不慈

066a23□心果□彼地獄人□業作衆生□如是說言□汝等

066a24□云何無辜被燒□更可無處而住於此□我示汝

066a25□處□令汝得樂□閻魔羅人如是語已□取地獄

066a26□人□於地獄中更置餘處□彼處別異□別異苦

066a27□惱□多多更與□閻魔羅人□如是更與地獄罪

066a28□人種種苦惱□所謂在於一切方處大火所燒

066a29□受種種苦□周□□岸□處處遍燒□又復更入

066b01□大身惡吼可畏之處□常燒常煮□如是受苦□身

066b02□大極軟十由旬量□又復更入□名火□處□於

066b03□彼處生□受大苦惱□彼火□處大火甚熱於一

066b04□切火□此火最勝更無相似彼火□處□常雨火

066b05□沙而燒煮之□彼沙稠浚□如夏時雨□復有異

066b06□處□名內沸熱□彼處闇火□常燒常煮□令彼罪

066b07□人身體脹滿□猶如皮囊□復更有處□彼處名

066b08□爲□□□□□彼地獄地一切罪人□以諸身分

066b09□迭相□割□受大苦惱□復有別處□彼處名爲

066b10□普受一切資生苦惱□彼處惡煮□受大苦惱□彼

066b11□如是處□多有可畏惡狗師子烏鷲□蛇□一切

066b12□與苦□復有惡河□彼河名爲□多羅尼□惡燒

066b13□惡漂□彼處燒煮□皆悉爛熟□彼河熱灰□赤銅

066b14□白□□焰燃沸熱□百種千種□惡漂燒煮□如是

066b15□燒煮□復有別處□名無間闇□罪人入中□闇火

066b16□燒煮□受種種苦□復更有處□名苦□處□罪人

066b17□入中□燒煮受苦□熱焰鐵輪轉在其頭□一切

066b18□身分□鋸割劈裂□若得脫已□復入異處□名雨

066b19□縷□□□□更燒更煮□普身焰燃□如是燒已□

066b20□閻魔羅人□百到千到□焰刀刺割□若得脫已□而

066b21□復更入□塊烏處□而燒煮之□彼處骨身□如

066b22□雪相似□自身生火□彼地獄人□各執利刀□迭

066b23□相割削□如是無量百千年歲□若得脫已□而

066b24□復更入悲苦吼處□在彼惡處常燒常煮□旣如

066b25□是煮□發聲大吼□如是吼聲□自餘一切諸地

066b26□獄中無如是吼□若得脫已□而復更入□名大悲

066b27□處□彼人邪見□非法惡法□讚說爲法□彼邪見

066b28□人□以惡業故□見所愛色□或父或子□或兄或

066b29□弟□在大悲處□而被燒煮□□身受苦□啼哭喚

066c01□言我今孤獨□可來救我□彼父子等□極大悲苦□

066c02□伸臂向上□大聲唱喚□彼地獄人如是見已□憂

066c03□悲火生□燒燃愛薪□憂悲火熱□形地獄火□猶如

066c04□□雪□如是二種大火所燒□極受苦惱□發聲

066c05□唱喚閻魔羅人□而爲說偈呵責之言

066c06□　愛火熱於火　　餘火則如□

066c07□　此中地獄火　　愛火三界中

066c08□　如是地獄火　　蓋少不足言

066c09□　若愛因生火　　饒焰而毒熱

066c10□　惡行地獄人　　業盡乃得脫

066c11□　愛火燒三界　　未有得脫期

066c12□　愛能繫縛人　　在無始生死

066c13□　愛火是地獄　　非地獄生火

066c14□　地獄火雖熱　　唯能燒於身

066c15□　愛火燒衆生　　身心俱被燒

066c16□　愛因緣生火　　火中最爲上

066c17□　地獄火不普　　愛火一切遍

066c18□　三因三處行　　三種業顯現

066c19□　於三時中生　　皆是愛心火

066c20□　天中欲火燒　　畜生瞋火燒

066c21□　地獄癡火燒　　愛火一切燒

066c22□　如是愛心火　　三界皆焰燃

066c23□　見何不樂法　　今如是心悔

066c24□閻魔羅人□於彼地獄大悲之處□如是呵責地

066c25□獄罪人□旣呵責已□而復更與種種苦惱□如

066c26□是罪人□彼處得脫□而復更於無悲闇處地獄

066c27□中煮□彼處普火燒地獄人□其色猶如甄叔迦

066c28□樹□如是罪人若脫彼處□復於木轉地獄中煮

066c29□彼地獄人□在彼地獄十六處煮□邪見所攝□犯

067a01□比丘尼□惡業罪過□彼人彼處□於無數年久

067a02□時長燒□乃至惡業未壞未爛業氣未盡□於一

067a03□切時與苦不止□若惡業盡□彼地獄中爾乃得

067a04□脫□雖脫彼處□復生餓鬼畜生之中□無量千

067a05□世飢渴燒煮□迭互相食□食百千身□如是畜生

067a06□以惡邪見□復犯淨行比丘尼戒□彼人如是難

067a07□得人身□如龜遇孔□若生人中同業之處□於

067a08□五百世作不能男□犯比丘尼□不善惡業餘殘

067a09□果報

067a10□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱大地獄處□

067a11□彼見聞知若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見

067a12□業果□如前所說□又復若人毁犯淸淨優婆夷

067a13□戒□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄□在一切

067a14□方焦熱處生□受大苦惱□所謂苦者□彼地獄

067a15□處□一切無間□乃至虛空□皆悉焰燃□無針孔

067a16□許□不焰燃處□彼人火中伸手向上□發聲唱

067a17□喚第一急惡□大力堅苦熾火所燒□灰亦□得□

067a18□又復更生□如是無量百千年歲常燒不止□彼

067a19□處若脫□望救望歸□走向異處□旣如是走□閻

067a20□魔羅人復更執之□普焰鐵繩從脚而纏乃至

067a21□於頭□次第急纏□血皆上流□集在頭中□然後

067a22□復以焰燃鐵鉤□釘其頭上□□下而出□復捉

067a23□鐵鉤□急轉急□□而復抽□罪人血出□如赤

067a24□銅汁□熱焰熾燃□灌其身體□如是無量百千

067a25□年中□血灌其身而燒煮之□死而復生□死而

067a26□復生□惡業力故□常一切時如是燒煮□乃至

067a27□惡業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦

067a28□不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□復於

067a29□無量百千年歲□生於餓鬼畜生之中□若生餓

067b01□鬼□受飢渴苦□於畜生中□迭相食苦□乃於無

067b02□量百千世中□爲他所殺而□食之□彼惡業人

067b03□受彼苦已□難得人身□如龜遇孔□若生人中

067b04□同業之處□貧窮多病□於他人所□常得熱惱□心

067b05□亂不止□復不長命□於四百世作不男人□是

067b06□彼惡業餘殘果報

067b07□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱大地獄處□彼

067b08□見聞知□若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見

067b09□業果□如前所說□又復若人毁犯淨行沙彌戒

067b10□故□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄大身惡吼□

067b11□可畏處生□受大苦惱□所謂苦者□如前所說活

067b12□等地獄所受苦惱□彼一切苦□大身惡吼可畏

067b13□之處皆悉具受□復有勝者□彼罪人身□一由

067b14□旬量第一柔軟□如生□塊□閻魔羅人執持

067b15□其身□以微細鉗遍拔其毛□合肉拔之□從足至

067b16□頭皆悉遍拔□無芥子許而不拔處□彼人如是

067b17□極受碎苦□唱聲大喚□餘地獄人□聞之心破□開

067b18□裂分散□心怨所□□造作惡業□自業所□□如

067b19□是聲出□地獄罪人如是受苦□閻魔羅人□爲呵

067b20□責故□而說偈言

067b21□　欲心出甛語　　聞甛語欲發

067b22□　欲語是大惡　　今受如是果

067b23□　欲語最利刃　　彼刃自割身

067b24□　寧自割其舌　　不說□欲語

067b25□　欲所□衆生　　瞋心急熾燃

067b26□　癡心所秉故　　說□欲甛語

067b27□　□欲樂至少　　作惡業甚多

067b28□　癡人欲心秉　　從苦而得苦

067b29□　欲樂一念頃　　非樂亦非常

067c01□　轉身受極苦　　如是應捨欲

067c02□　爲欲覆之人　　住於地獄舍

067c03□　若不屬欲者　　則不畏地獄

067c04□　若人作惡業　　決定受苦惱

067c05□　悲苦凡鄙人　　何故今唱喚

067c06□　惡行地獄人　　業盡乃得脫

067c07□　無有多唱喚　　而得解脫理

067c08□　若人欲自在　　作不愛惡業

067c09□　癡人今受苦　　唱喚何所益

067c10□　若見未來果　　現在喜樂善

067c11□　彼人不唱喚　　如汝今朝日

067c12□閻魔羅人如是責疏惡業行人□旣呵責已

067c13□復與種種無量苦惱□乃至惡業未壞未爛業

067c14□氣未盡□於一切時與若不止□若惡業盡彼地

067c15□獄處爾乃得脫□旣得脫已□無量千世生於餓

067c16□鬼畜生之中□彼處脫已□難得人身□如龜遇

067c17□孔□若生人中同業之處□短命貧窮□心亂不

067c18□正□所有語言□一切不信□於四千世作不能

067c19□男□是彼惡業餘殘果報

067c20□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱大地獄處□彼

067c21□見聞知□復有異處□名火□處□是彼地獄第

067c22□三別處□衆生何業生於彼處□彼見有人殺生

067c23□偸盜邪行飮酒妄語邪見樂行多作□業及果

067c24□報如前所說□若復有人□於攝威儀正行婦女□

067c25□行其非道□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮

067c26□於惡處□在彼地獄□生火□處受大苦惱□所

067c27□謂苦者□如前所說活等地獄所受苦惱□彼一

067c28□切苦此中具受□十倍更重□復有勝者□如是

067c29□地獄火□之處□以惡業故□多有惡□名爲似

068a01□□□在地獄處□長似弓弦□其毒甚嚴其齒極

068a02□利□閻魔羅人□執地獄人□縛其手足敷其身

068a03□體在熱鐵鉤極熱鐵地□彼地獄人如是受苦□

068a04□唱喚啼哭□先燒其背□受極苦惱閻魔羅人□取

068a05□似□□置其糞門□彼似□□形如弓弦□入其

068a06□身中□能作第一堅毒急苦□其觸如火□初燒

068a07□糞門□燒已而食□食糞門已□次復上行入其

068a08□熟藏□燒已而食□食熟藏已□次復上行□入其

068a09□生藏□卽燒生藏□而復食之□如是食已□次第

068a10□復入小腸大腸燒齧而食□如是食盡在其身

068a11□內處處遍走□罪人身內如白□兒□猶故不死□

068a12□如是惡□□走向咽筒□走而未到□燒煮其心□燒

068a13□已遍食□彼地獄人如是受苦□唱喚號哭□彼人

068a14□如是二火所燒□身內則有似□□食□身外則

068a15□有地獄大火□彼似□□食咽筒已□次走向

068a16□面□旣到面已□先燒舌根□燒舌根已□齧而食

068a17□之□如是食已□走向耳根復食其耳□食耳根

068a18□已□走向□□□次食其腦□旣食盡已□破頭而

068a19□出□彼地獄人猶故不死□是彼惡業之勢力故□

068a20□遍身有孔□如是惡□復入孔內□復爲地獄大

068a21□火所燒□普身內外□一切焰燃□惡業行故□如

068a22□是無量百千年歲食復食食□食已復生生已

068a23□復食□死已復活□如是罪人受大苦惱□是彼

068a24□惡業作集勢力□彼地獄人彼處脫已□走向異

068a25□處□見大蛇衆□一時俱來□彼人見已□極大怖

068a26□畏□走向餘處□如是蛇衆□惡業所作□走疾如

068a27□風□向彼罪人□到已纏絞□普身周遍其牙甚

068a28□利□有大惡毒□齧彼罪人□受百千種最大苦

068a29□惱□彼地獄人□如是具有三火所燒□一飢渴

068b01□火□二蛇毒火□三地獄火□如是無量百千年

068b02□歲常如是燒□無有年數時節長遠□乃至惡業

068b03□未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若

068b04□惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□旣得脫已□無量

068b05□千世生在餓鬼畜生之中□於餓鬼中□飢渴極

068b06□燒遍生一切畜生之中□生生常爲他所殺害□

068b07□殺已而食□若脫彼處□難得人身□如龜遇孔□若

068b08□生人中同業之處□於五百世爲第三人□所謂

068b09□不男□是彼惡業餘殘果報

068b10□又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處□彼

068b11□見聞知復有異處□名雨沙火□是彼地獄第四

068b12□別處□衆生何業生於彼處□彼見有人□殺生偸

068b13□盜邪行飮酒妄語邪見□樂行多作□業及果報

068b14□如前所說□復有邪行□於沙彌尼作惡行已□心

068b15□生歡喜□猶故喜樂□彼人以是惡業因緣□身壞

068b16□命終□墮於惡處□在彼地獄雨沙火處受大苦

068b17□惱□所謂苦者□如前所說活等地獄所受苦惱□

068b18□彼一切苦此中具受□復有勝者□所謂彼處□五

068b19□百由旬大火充滿□一切焰燃□有金剛沙遍滿

068b20□其中□柔軟如水能燒之人□猶尙畏沒□況重

068b21□惡業地獄之人□彼地獄人□入中則沒□猶如

068b22□沒水□惡業因故□沒已復出□彼金剛沙□有三

068b23□角塊□刃火極利□□罪人身乃至骨盡盡已

068b24□復生□生復更□□□已復盡□盡已復生□死而

068b25□復活□無能救者□墮焰沙中唱喚號哭□呼嗟

068b26□涕泣□以惡業故□於彼苦處不能自脫□時節

068b27□長久□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□雖脫彼

068b28□處□無量千世生於餓鬼畜生之中□若生餓鬼□

068b29□飢渴燒煮□畜生之中□迭相□食□於一千世□常

068c01□被他殺□若脫彼處□難得人身□如龜遇孔□若

068c02□生人中同業之處□常貧常病□人所不信□爲

068c03□不男人□是彼惡業餘殘果報

068c04□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱之大地獄復

068c05□有何處□彼見聞知復有異處□名內熱沸□是

068c06□彼地獄第五別處□衆生何業生於彼處□彼見

068c07□有人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見□樂行多

068c08□作□業及果報如前所說□又復有人邪見邪

068c09□行□於持五戒優婆夷邊□强行非法□汚其梵

068c10□行□令戒缺壞□彼作是意□破戒無罪□不信業

068c11□果□彼人以是惡意惡行業因緣故□身壞命終□

068c12□墮於惡處□在彼地獄內熱沸處□受大苦惱□所

068c13□謂苦者□如前所說活等地獄所受苦惱□彼一

068c14□切苦此中具受□復有勝者所謂彼處□有五火

068c15□山□皆內熱沸□如是五山□普遍地獄皆悉熱

068c16□沸□一名普燒□二名極深無底□三名闇火聚

068c17□觸□四名割截□五名業證□遍彼地獄一千由

068c18□旬□如是五山□去普輪山及大輪山道理極

068c19□遠□彼地獄人見彼五山□優□羅華□於彼山

068c20□中多有樹林□陂池具足□□望彼處□欲得安

068c21□樂□疾走往赴□以惡業故□彼山內火惡風所

068c22□吹□吹已熾燃□燒地獄人□普身□轉□如是燒

068c23□已□復見有山□靑色而大□旣燒受苦□復更走

068c24□趣望救望歸□旣到彼山□勢墮其中□猶如弩

068c25□弦所放鐵箭□射入蟻封如是入已□不知所在□

068c26□如是如是□彼地獄人□在內熱沸火山之中□沒

068c27□無處所□彼地獄人□在於彼處如是燒已□焦

068c28□已炙已□又復更入闇火聚觸惡山之中□諸根

068c29□閉塞□受一切苦□如□納箭□具受一切惡業

069a01□果報□如是罪人□作集惡業□闇火聚觸惡山

069a02□之中□受如是果苦惱急惡□無主無救□無有

069a03□伴侶□食自業果□久受極苦□常燒常煮業風

069a04□所吹□彼熱沸處□一切身熟□得出彼處□無足

069a05□力故□不能得走□閻魔羅人而復更執□置割

069a06□截山□以鐵焰鋸□割其人根□割已復生□新生

069a07□軟嫩□而復更割□如是無量百千鋸割受大

069a08□苦惱□又復更入業證山中□受大苦惱□唱喚

069a09□偈言

069a10□　如我自作業　　我如是受果

069a11□　欲怨燒我故　　今到此地獄

069a12□　放逸地不善　　欲火燒人身

069a13□　彼□繫縛我　　是故到此處

069a14□　我先時不知　　欲果如是苦

069a15□　爲癡之所□　　自作今自受

069a16□　無悲心惡人　　將我在此處

069a17□　無邊苦惱海　　云何可得脫

069a18□　業爲苦中苦　　我今如是受

069a19□　不曾見有樂　　地獄苦不盡

069a20□彼地獄人灰火地獄□受第一苦□如是唱喚□彼

069a21□地獄人□常一切時受大苦惱□乃至惡業未壞

069a22□未爛業氣未盡□於一切時與若不止□若惡業

069a23□盡彼地獄處爾乃得脫□若得脫已□復於無量

069a24□百千世中生於餓鬼畜生之道□於餓鬼中□迭

069a25□互相見□飢渴燒身□於畜生中□迭相食□□於

069a26□百千世死而復生□彼人彼處旣得脫已□難得

069a27□人身□如龜遇孔□若生人中同業之處□惡業

069a28□力故□貧窮多病□身分不具□是彼惡業餘殘果

069a29□報

069b01□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱之大地獄□復

069b02□有何處□彼見聞知□復有異處□彼處名爲□

069b03□□□□□是彼地獄第六別處□衆生何業生於

069b04□彼處□彼見有人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪

069b05□見□樂行多作□業及果報□如前所說□復有邪

069b06□行□謂於受戒正行婦女□行非梵行□或時一

069b07□到二到三到四到五到□彼人如是不相應行□

069b08□或於□妹□或於同姓□或於香火□或香火婦□或

069b09□知識婦□□誘邪行□彼人以是惡業因緣□身壞

069b10□命終□墮於惡處□在彼地獄□□□□別異中

069b11□生□受大苦惱□所謂若者□如前所說活等地

069b12□獄所受苦惱□彼一切苦此中具受□復有勝者□

069b13□謂有惡風□第一勢觸□極飄極吹□令彼地獄

069b14□罪人之身分分分解□猶如劫貝□急惡□□□如

069b15□彈羊毛□如是勢急極惡大風□吹罪人身□毛塊

069b16□毛塊□分分分散□猶如細毛□毛亦□見□如何

069b17□者毛□劫貝沙毛彼毛旣散□還復聚合□彼罪

069b18□人身□亦復如是□惡風所吹□分散十方□彼罪

069b19□人身□於地獄中□惡風如刀□分分割裂□碎散

069b20□如沙□乃至無有一物可見□如是身分□毛亦□

069b21□見□以惡業故□一切身分而復更生生已復散□

069b22□欲力故爾□欲如前說□如是無量百千年歲乃

069b23□至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦

069b24□不止□若脫此苦□彼處復有金剛惡鼠□食其

069b25□人根□分令破碎□如芥子許□受苦唱喚□食人

069b26□根已□次食其腸□旣食腸已□次食熟藏□食熟

069b27□藏已□從背而出□次食其背□旣食背已□次食

069b28□背骨□彼惡業人□以惡業故□如是無量百千

069b29□年歲□受地獄苦□於長久時□得脫彼處□所受

069c01□苦惱□旣得脫已□走向異處□復有黑□纏絞

069c02□其身□先纏人根□燒而食之□受極苦惱□唱聲

069c03□大喚□如是黑□□常纏常食□乃至彼人作集

069c04□惡業□未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦

069c05□不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□旣得

069c06□脫已□復於無量百千世中□於食自肉餓鬼中

069c07□生□自食身肉□雖自食肉而復不死□以作業

069c08□時□自□妹等□行非梵行□自受樂故□於餓鬼

069c09□中自食身肉□若脫彼處□生畜生中□常作牝

069c10□□□自食其子□如人中時□於親等中行□業

069c11□故□彼人彼處若得脫已□難得人身□如龜遇

069c12□孔□若生人□中同業之處□彼人常有人根惡

069c13□病□如是人根惡病急故□自割人根□彼業因

069c14□緣□若自有妻□爲下賤人之所侵逼□不相應

069c15□人共行□欲□以作業時□犯他妻故□一切惡

069c16□中□邪見邪行□最爲深重□此不善業□於世出

069c17□世皆不相應

069c18□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱之大地獄□復

069c19□有何處□彼見聞知□復有異處□彼處名爲普

069c20□受一切資生苦惱□是彼地獄第七別處□衆生

069c21□何業生於彼處□彼見有人殺生偸盜邪行飮

069c22□酒妄語邪見□樂行多作□業及果報如前所說□

069c23□復有邪行□所謂比丘貪染心故□不相應行□以

069c24□酒誘□持戒婦人□壞其心已□然後共行□或與

069c25□財物□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於

069c26□惡處□在彼地獄普受一切資生苦處□受大苦

069c27□惱□所謂苦者□如前所說活等地獄所受苦

069c28□惱□彼一切苦此中具受□彼人常恒修習苦

069c29□栽而捨善行□修習惡道□如是不善惡業行人□

070a01□習不善道□喜樂習行□以惡業行之因緣故□於

070a02□彼地獄受更重苦□極急堅惡□大重苦惱□活

070a03□等地獄所受苦惱□彼一切苦□此中具受□所

070a04□謂彼處□自從足指乃至於頭□焰刀剝割一切

070a05□身皮□不侵其肉□如是剝削一切身分□與大

070a06□苦惱□旣剝其皮□與身相連□敷在熱地□以火

070a07□燒之□身旣無皮□閻魔羅人□以熱鐵□□盛熱

070a08□沸灰□灌其身體□彼人如是被燒烝煮□受大

070a09□苦惱□唱聲大喚□呼嗟號哭□如是無量百千

070a10□年歲受大苦惱□年歲無數□不可得脫□常受

070a11□如是□[革*更]苦惱□乃至惡業未壞未爛□業氣未

070a12□盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□彼地獄

070a13□處爾乃得脫□若於前世過去久遠□有善業

070a14□熟□不生餓鬼畜生之道□難得人身□如龜遇

070a15□孔□若生人中同業之處常貧常病□得極惡病□

070a16□海畔衆生□同業生人□形體不具□所謂一脚

070a17□一眼一臂□其身獨短□命則不長□或一日壽□

070a18□如是處生□是彼惡業餘殘果報

070a19□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱之大地獄□復

070a20□有何處□彼見聞知□復有異處□所謂有河□其

070a21□河名曰□多羅尼□惡燒惡漂□是彼地獄第

070a22□八別處□衆生何業生於彼處□彼見有人殺生

070a23□偸盜邪行飮酒妄語邪見□樂行多作□業及果

070a24□報如前所說□復有邪行□所謂有人□燒香索

070a25□婦□把手相付□彼婦無過□心生厭賤□强與作

070a26□過□旣與過已□猶故喜樂而共行欲□彼人以

070a27□是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地

070a28□獄□多羅尼惡燒惡漂大河之處□受大苦惱□

070a29□所謂苦者□如前所說活等地獄所受苦惱□彼

070b01□一切苦□此中具受□復有勝者□謂於闇聚□虛

070b02□空之中□雨熱鐵杖□惡業所作□其杖極利□入

070b03□在地獄罪人身中□入已極燒□一切身分普皆

070b04□作孔□劈割燒煮□一切身分皆悉分離□內外

070b05□火燒□受極苦惱□焰燃鐵杖如是劈已□極受

070b06□大苦□彼苦堅[革*更]□不可譬喩□彼地獄人旣受

070b07□大苦□處處馳走□墮在□岸□岸下有河□其河

070b08□名曰□多羅尼□惡燒惡漂□以惡業故□滿中

070b09□惡蛇□罪人見之驚怖極苦□如是惡蛇□焰牙

070b10□惡毒□碎其身體□分分如塵而□食之□極受

070b11□大苦□唱聲號哭□乃至惡業未壞未爛業氣未

070b12□盡於一切時與苦不止□年歲無數□若惡業盡□

070b13□彼地獄處爾乃得脫□若其不墮餓鬼畜生□難

070b14□得人身□如龜遇孔□若生人中同業之處□常

070b15□貧常病□常有悲苦□爲他所使諸根不具□生

070b16□在邊地□凍山雪山□其面極醜□如草馬面□唯

070b17□食根果以存性命□不曾知有稻粟等食□是

070b18□彼本業餘殘果報

070b19□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱之大地獄□復

070b20□有何處□彼見聞知□復有異處□名無間闇□是彼

070b21□地獄第九別處□衆生何業生於彼處□彼見有

070b22□人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見□樂行多作□

070b23□業及果報如前所說□又復有人□於離外染境

070b24□界繫縛□貪欲瞋癡三煩惱軟修善之人□而遣

070b25□婦女勸誘令退□彼人以是惡業因緣□身壞命

070b26□終□墮於惡處□在彼地獄無間闇處受大苦惱□

070b27□所謂苦者□如前所說活等地獄□一切所受堅

070b28□惡苦惱□彼一切苦□此中具受□復有勝者□彼

070b29□地獄處□有地盆□□口嘴極利□能破金剛□令

070c01□如水沫□罪人惡業□有如是□□於彼惡□所得

070c02□苦惱□勝地獄苦□若受□苦□彼地獄苦□則爲

070c03□大樂□彼地盆□□破罪人骨而食其髓□彼地

070c04□獄中一切諸苦皆悉和合□於受□苦百分之

070c05□中不及其一□於千分中不及其一□百千分中

070c06□亦不及一□於彼惡□不能得脫□處處遍走□隨

070c07□彼彼處□皆不得脫□如是無量百千年歲□常

070c08□燒常煮□於餘一切地獄罪人所受苦惱□最惡

070c09□最重□受如是苦□於一切時□彼地獄處如是

070c10□燒煮□而亦不死□以彼惡業作集勢力□地獄

070c11□和集□常如是燒□常如是煮□乃至作集惡不

070c12□善業□未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦

070c13□不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□若於

070c14□前世過去久遠有善業熟□不生餓鬼畜生之

070c15□道□難得人身□如龜遇孔□若生人中同業之

070c16□處□生□女家□爲彼作奴□顔色不好□手足破

070c17□裂□恒常負水□是彼惡業餘殘果報

070c18□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱之大地獄復

070c19□有何處□彼見聞知□復有異處□名苦□處□是

070c20□彼地獄第十別處□衆生何業生於彼處□彼見

070c21□有人□殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見□樂行多

070c22□作□業及果報如前所說□復有惡□□有善比

070c23□丘□持戒正行□於律無犯□種姓有事□故生怖

070c24□畏□入所信家□而彼舍主邪□婦人□語言比

070c25□丘共我行欲□若不肯者□我則擧告必令比丘

070c26□於王得罰□或語我夫□作如是言□比丘侵我□若

070c27□共我欲□多與比丘□陀尼食□種種美飮□我與

070c28□比丘二人極樂□更無人知□我向人說□此好比

070c29□丘□第一持戒□有多臥具□病藥因緣具足檀

071a01□越我能敎化□必令比丘事事皆得□彼人如是

071a02□□善比丘□令退正道□如是婦女惡業因緣□身

071a03□壞命終□墮於惡處在彼地獄生苦□處□受大

071a04□苦惱□所謂苦者□如前所說活等地獄所受苦

071a05□惱□彼一切苦□此中具受□復有勝者所謂彼處□

071a06□閻魔羅人□取彼婦女□以利鐵刷□刷其皮肉□

071a07□肉盡骨在□而復更生□生則軟嫩□而復更刷□

071a08□刷已復生□生已復刷□閻魔羅人□取彼婦女□肉

071a09□生轉多□而復□嫩鐵刷焰燃□遍刷其身□而

071a10□復火燒□如是婦女極受苦惱□唱喚啼哭□作

071a11□集惡業□常一切時如是受苦□處處馳走□以

071a12□惡業故□見本比丘來向其身□欲意所□□疾走

071a13□往趣業怨難捨□如是惡處□欲心猶在□見彼

071a14□比丘□抱其身體□則入火盆□普火焰燃□如是

071a15□無量百千年歲□於苦□處受極堅[革*更]□第一大

071a16□苦□乃至惡業未壞未爛業氣未盡□於一切時

071a17□與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□雖

071a18□脫彼處□於五百世生畜生中□若脫彼處難得

071a19□人身如龜遇孔□若生人中同業之處□則爲婦

071a20□女□在於城中常除糞屎城中所有一切人中□

071a21□最爲凡鄙□貧窮醜陋□手足劈裂□脣口□缺□

071a22□面色甚惡□無父無母□無有諸親兄弟□妹□常

071a23□從他人乞食活命□衣裳破壞□垢穢不淨□身闕

071a24□一廂□於顯現處身有傷破□爲諸童子之所

071a25□打擲□受苦而活□是彼惡業餘殘果報

071a26□正法念處經卷第十二

071b01□

071b02□正法念處經卷第十三

071b03□

071b04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

071b05□　　地獄品之九

071b06□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱之大地獄□復

071b07□有何處□彼見聞知復有異處□名雨縷□□□

071b08□之處□是彼地獄第十一處□衆生何業生於彼

071b09□處□彼見有人□殺生偸盜邪行飮酒妄語邪

071b10□見□樂行多作□業及果報□如前所說□復有邪

071b11□□□所謂侵近善比丘尼□或時荒亂□國土不

071b12□安□於比丘尼□正行持戒□而是童女□因時不

071b13□安□强逼侵犯□汚其淨行□彼人以是惡業因

071b14□緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄□生雨

071b15□縷□□□□之處□受大苦惱□所謂苦者□如前

071b16□所說活等地獄所受苦惱□彼一切苦□此中具

071b17□受□復有勝者□謂於彼處□復有無量金剛利

071b18□刀以爲刀網□處處遍覆□隨所□轉□身動則

071b19□割□遍體普割□如是刀網金剛刃縷□縛罪人□

071b20□如此間蠅□在毛綿中□彼處罪人□在彼網中

071b21□生而復死□死而復生□閻魔羅人□以焰鐵箭射

071b22□其身分□一切普遍□如是罪人□金剛網縛焰

071b23□箭所射□受極堅[革*更]第一苦惱□唱聲呻喚□悲

071b24□號啼哭□受大苦惱□普身破壞□一切堅縛□若

071b25□彼罪人□得脫彼處惡業因緣所受苦極□處處

071b26□馳走□復入熾燃普火炭聚□身體消洋□燒身

071b27□唱喚□孤獨無伴□遠見大門□門有光明□疾走

071b28□往赴□旣到彼已□復有大□□毒乃甚熾□入其

071b29□口中□彼地獄人□於彼內燒□不能唱喚□如是

071c01□業□□如彼惡業□如是□轉□彼地獄人□一切

071c02□身分碎散如沙□不能唱喚一切筋脈皆悉碎

071c03□壞□如是無量百千萬億阿僧祇歲在□腹中

071c04□燒□破壞□如是罪人□若出□口□一切身中

071c05□筋脈皆緩□處處馳走□而復更見閻魔羅人來

071c06□取其身□以利鐵刀□一切身分□遍切遍割如

071c07□膾□魚□如是無量百千年歲□亦不可數□常

071c08□一切時受大苦惱□乃至作集惡不善業□未壞

071c09□未爛□業氣未盡□於一切時□與苦不止若惡

071c10□業盡□彼地獄處爾乃得脫□雖得脫已□於五

071c11□百世生於餓鬼畜生之中□彼處脫已□難得人

071c12□身□如龜遇孔□若生人中同業之處□貧窮常

071c13□病□身體色惡□身體常有惡瘡毒瘡□恒受苦

071c14□惱□是彼惡業餘殘果報□又彼比丘□知業果

071c15□報□觀大焦熱之大地獄□復有何處□彼見聞

071c16□知□復有異處□名髮愧烏□是彼地獄第十二

071c17□處□衆生何業生於彼處□彼見有人殺生偸盜

071c18□邪行飮酒妄語邪見□樂行多作□業及果報□如

071c19□前所說□復有邪□□或因酒醉□或復欲盛□□

071c20□□□妹□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於

071c21□惡處□在彼地獄髮愧烏處受大苦惱□所謂苦

071c22□者□如前所說活等地獄所受苦惱□彼一切苦

071c23□此中具受□復有勝者□所謂墮在熱焰銅爐□身

071c24□則消洋□還復和合□而更消洋於彼爐中□生已

071c25□復死□死已復生□常受大苦□如是爐中□閻魔

071c26□羅人□兩[□-米+革]吹之爐火罪人□不可分別□如是

071c27□無量百千年歲爐中煮之□如此人中煮金無

071c28□異□如是如是□彼地獄中如是燒煮□惡業行

071c29□人□若得脫彼爐中惡業□出彼銅爐□閻魔羅

072a01□人□置鐵□上鐵椎打之□如鍛鐵師椎打鐵

072a02□塊□如是打時□打則命終□擧椎還活□彼地獄

072a03□人□於一切時□常被燒煮年歲無數□若脫彼

072a04□處□閻魔羅人置之鼓中□旣置鼓中□以惡業

072a05□故□鼓出畏聲□聞則心破□散已更生□生已復

072a06□散□彼人如是死已復活□活已復死□乃至作

072a07□集惡不善業□未壞未爛□業氣未盡□於一切

072a08□時與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□

072a09□雖脫彼處□於六百世生畜生中□若生人中同

072a10□業之處□心常驚恐□如野鹿等□心驚不安□常

072a11□畏官人橫[打-丁+王]繫縛□壽命極短□心初不安□是

072a12□彼惡業餘殘果報

072a13□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱之大地獄□復

072a14□有何處□彼見聞知復有異處□名悲苦吼□是彼

072a15□地獄第十三處□衆生何業生於彼處□彼見聞

072a16□知□若人殺生偸盜邪行飮酒妄語及邪見等□

072a17□樂行多作□業及果報□如前所說□復有邪□□所

072a18□謂有人□於女□妹□在齋會中□見惡邪法□而

072a19□共行欲□從婆羅門聞是邪法□女若憶男□而男

072a20□不取□則得大罪□彼婆羅門作如是計□若不

072a21□爾者□破法得罪□如是邪聞惡法所□而所邪

072a22□行□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡

072a23□處□在彼地獄悲苦吼處受大苦惱□所謂苦

072a24□者□如前所說活等地獄所受苦惱□彼一切苦

072a25□此中具受□復有勝者□所謂彼處□閻魔羅人□熱

072a26□焰鐵杵極勢搗築□遍身破壞□體無完處如

072a27□米豆許□遍身是瘡□彼人身分一切是瘡□普受

072a28□熱苦□孤獨無伴□受堅[革*更]苦□年歲久遠□無有

072a29□算數□若業因盡□得脫如是熱焰鐵杵□處處

072b01□馳走□復入鐵地□其鐵焰燃□入已則墮□受大

072b02□苦惱□唱聲吼喚□復見大林□相去不遠□色如

072b03□靑雲□普林寂靜□饒鳥音聲□去其不遠□有大

072b04□池水□淸淨可愛□彼地獄人起如是意□彼是

072b05□第一寂靜樹林□淸淨池水□我於彼處應得安

072b06□樂□望救望歸□走向樹林□焰火集聚□熱焰鐵

072b07□地□罪人在中□見彼樹林相去不遠□多有衆

072b08□鳥□彼地獄人□馳走向林望有安樂□望救望

072b09□歸□彼人如是極受大苦□乃到樹林□一切所

072b10□見與本見異□一切皆惡極大怖畏□所謂彼處

072b11□大口惡龍□龍有千頭□其眼焰燃□惡毒甚熾□皆

072b12□是向者所見之樹□向者所聞衆鳥聲音□今則

072b13□皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲□向者遠

072b14□聞謂是衆鳥□皆是惡龍取地獄人□而□食

072b15□之□與種種苦□如是罪人受大苦惱□唱聲大

072b16□喚□彼龍焰口如是食已□於龍口中而復還活□

072b17□自業所作□在龍口中死而復活□活而復死□如

072b18□是常食□年歲甚多□無有算數□食已復生□食

072b19□已復生□若於口中業盡得脫□熱渴甚急□復見

072b20□池水在於異處□疾走而往□彼處池水□闇火

072b21□遍覆□滿彼池中□地獄熾火深一由旬□彼地

072b22□獄人□到已入中□入則沈沒□受極苦惱□自業

072b23□相似□餘業非喩□所受苦惱□無異相似□乃至

072b24□惡業未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不

072b25□止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□雖脫彼

072b26□處□於七百世生於餓鬼畜生之中□若脫彼

072b27□處□難得人身□如龜遇孔□若生人中同業之

072b28□處□貧窮多病□爲他所使□在巷乞求□身形□

072b29□短□是彼惡業餘殘果報

072c01□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱之大地獄□復

072c02□有何處□彼見聞知復有異處□名大悲處□是彼

072c03□地獄第十四處□衆生何業生於彼處□彼見聞

072c04□知□若人殺生偸盜邪行飮酒妄語□及邪見等□

072c05□樂行多作□業及果報□如前所說□復有善人□

072c06□從他人邊讀誦經論□或復從其聞有經論□彼

072c07□人多欲□□其妻妾□敎師等婦而實貞良□誘

072c08□□行□□常向人說□彼是我母□以敎師婦□母

072c09□相似故□癡心違信□如是行欲□彼人以是惡

072c10□業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄生

072c11□大悲處□受大苦惱□所謂苦者□如前所說活

072c12□等地獄所受苦惱□彼一切苦此中具受□復有

072c13□勝者□所謂彼處有熱鐵床□床有利刀□狀如

072c14□磨齒□罪人在中□恒常急磨□一切身分□皮肉

072c15□筋脈骨髓血汁□皆悉和合□旣如是磨□悲號

072c16□啼哭□餘地獄人旣聞其聲□生大苦惱□於自

072c17□身苦不復覺知□雖如是磨而常不死□如是無

072c18□量百千年歲磨而常活□乃至惡業未壞未爛□

072c19□業氣未盡□於一切時與苦不止□若惡業盡□彼

072c20□地獄處爾乃得脫□於六千世生於餓鬼畜生

072c21□之中□若脫彼處□難得人身□如龜遇孔□若生

072c22□人中同業之處或胎中死□或生已死□或有生

072c23□已未坐而死□或有生已未行而死□或有生已

072c24□能行而死□或有行走而便死者□隨其所生□諸

072c25□根不具□是彼惡業餘殘果報

072c26□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱之大地獄□復

072c27□有何處□彼見聞知復有異處□名無非闇□是

072c28□彼地獄第十五處□衆生何業生於彼處□彼見

072c29□聞知□若人殺生偸盜邪行飮酒妄語邪見□樂

073a01□行多作□業及果報□如前所說□又復有人□

073a02□自子妻□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於

073a03□惡處□在彼地獄無非闇處受大苦惱□所謂

073a04□苦者□如前所說活等地獄所受苦惱□彼一切

073a05□苦此中具受□復有勝者□彼處鐵地□焰燃熱

073a06□沸□閻魔羅人□執地獄人□在彼熱地□上下□

073a07□覆□令彼罪人□遞互在上□迭互在下□百到千

073a08□到□和集同煮□合爲一塊□不容毛頭□彼此如

073a09□是合爲一塊□閻魔羅人□以杵搗築□復作異

073a10□塊□密於前塊□如是細搗□細密和合□不可分

073a11□別□如是無量百千年歲受堅[革*更]苦□乃至惡業

073a12□未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若

073a13□惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□雖脫彼處□於九

073a14□百世生於餓鬼畜生之中□若脫彼處□難得人

073a15□身□如龜遇孔□若生人中同業之處□貧窮常

073a16□疾□常爲怨對之所破壞□生惡國土□海中夷

073a17□人□一切人中最爲鄙劣□又不長命□是彼惡業

073a18□餘殘果報

073a19□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱之大地獄□復

073a20□有何處□彼見聞知復有異處□名木轉處□是彼

073a21□地獄第十六處□衆生何業生於彼處□彼見聞

073a22□知□若人殺生偸盜邪行飮酒妄語□及邪見等□

073a23□樂行多作□業及果報□如前所說□又復有人□他

073a24□救其命□有於病等臨欲命盡爲他所救□或彼

073a25□殺者爲他所救□彼則有恩而不識恩□反□其

073a26□妻□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡

073a27□處□在彼地獄生木轉處受大苦惱□所謂苦者□

073a28□如前所說活等地獄所受苦惱□彼一切苦此

073a29□中具受□復有勝者□彼處有河□名大叫喚在

073b01□彼河中□熱白□汁□燒煮漂流□無量百千□地

073b02□獄罪人在彼河中如是漂煮□彼地獄人□同在

073b03□其中爲河所漂□以急漂故□頭在下入□入中

073b04□則沈□與餘罪人□覆相壓□不可分別□如是

073b05□上下地獄以壓罪人在下□熱沸白□燒煮

073b06□唱喚□受無間苦□彼地獄人如是受苦□以惡

073b07□業故□而復更有魔竭受大魚□食其身分□食已

073b08□復生□彼木轉處受大苦惱□如是受苦□時節久

073b09□遠□自惡業故□如是受苦□乃至惡業未壞未

073b10□爛□業氣未盡□於一切時□與苦不止□若惡業

073b11□盡□彼地獄處爾乃得脫□雖脫彼處□於五百

073b12□世生於餓鬼畜生之中□旣得脫已□若生人中

073b13□同業之處□一切女人之所憎賤□於自父母兄

073b14□弟妻子悉皆嫌惡□五百世中不能行欲□是彼

073b15□惡業餘殘果報

073b16□又彼比丘□知業果報□觀大焦熱之大地獄唯

073b17□有如是十六別處□更不見有第十七處□普觀

073b18□一切□唯十六處□此大極惡極大焦熱極大地

073b19□獄□如是無邊□此自業果□地獄中受□燒煮罪

073b20□人受大苦惱□如業相似□非異人作□異人受

073b21□苦□自作不失□不作不得□如自作業□相似得

073b22□果□自作業生□衆生如是□如業所作□自業所

073b23□得□若善不善□如業得果□彼比丘如是思惟

073b24□地獄果報地獄行業□旣思惟已□厭離生死□不

073b25□見有樂□不見有常□不見有我□不見有淨□如

073b26□是唯見一切生死□皆悉無常苦空無我□如是

073b27□見已□離一切欲□離於欲結□離於欲行□離於

073b28□欲意□離於欲因□見欲過惡□轉復增上□更生

073b29□怖畏□如是正攝身口意行三業勝行□魔不得

073c01□便□不繫屬魔□彼如是修□緩於生死□惡相續

073c02□鎖□破壞離散

073c03□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□作

073c04□如是意□彼比丘甚爲希有□有增上力□得十

073c05□一地□彼地夜叉□見彼比丘不□精進□有增

073c06□上力□心生歡喜□轉復上聞虛空夜叉□虛空

073c07□夜叉聞四大王□如前所說□次第乃至向大梵

073c08□天□如是說言閻浮提中□某國某村□某善男

073c09□子□如是種姓名字某甲□剃除鬚髮□被服法

073c10□衣□正信出家□心不樂住魔之境界□不樂喜

073c11□欲愛心共住□於煩惱蛇不生喜樂□見他苦

073c12□惱□則於世間一切生死深生厭離□彼梵身天□

073c13□聞已歡喜□說如是言□魔分損減□正法朋長□彼

073c14□修行者□以天眼觀□見彼比丘□如是已得第

073c15□十一地□見於正道□如是諦見知業報法□諦

073c16□見身業口業意業□諸比丘□如是三種微細身

073c17□業口業意業□分分細知□若天世間□若魔世

073c18□間□若梵世間□若沙門界□婆羅門界□如是天

073c19□人□不能如是分分細知□何況外道遮羅迦波

073c20□利婆□迦而能得知□唯我能知□及我弟子□若

073c21□從我聞□能如是知□微細三業□分細分細□如

073c22□是皆知□汝等比丘□若有餘人□若彼外道遮

073c23□羅迦波利婆□迦如是問者□汝如是答□若如

073c24□是問彼諸外道遮羅迦波利婆□迦□心則迷

073c25□沒□不能答汝□何以故□諸比丘□一切生死所

073c26□攝衆生□非其所行□非境界故□彼人□知□不

073c27□能正知□忽知垢知□微劣少知□彼三種業□身

073c28□口意業□彼人所說□爲他破壞□不能斷絶□生

073c29□老病死憂悲啼哭□一切苦惱□不證聖法□不到

074a01□涅槃□非究竟道□非寂靜法□非安樂法□非生

074a02□天道□彼人思惟□三種業道□身口意業唯有

074a03□慢心□諸比丘□彼外道遮羅迦波利婆□迦□自

074a04□意歡喜□心不思惟□諸過功德□彼人如是此

074a05□三種業□身業口業意業大惡□彼人於我無少

074a06□相似□譬如涅槃之與生死□乃至無有少分相

074a07□似□理相玄遠□彼知三業□我知三業□無少相

074a08□似□諸比丘□汝等應知彼外道問□唯有言語□

074a09□佛有正道寂滅涅槃□一切生死無常敗壞□皆

074a10□苦無樂□諸比丘□應如是知□無有物常□無物

074a11□不動□無物不變□無物不異□諸比丘□彼修行

074a12□者□見彼比丘□如是身業口業意業□種種諦

074a13□見□趣涅槃城

074a14□又復觀察□云何彼比丘□得十二地□彼修行

074a15□者□如是觀察□見彼比丘□不□精進□復更諦

074a16□觀惡業因果七大地獄□幷及別處□如業報

074a17□法□諦觀察已□彼見聞知□又復更有最大地

074a18□獄□名曰阿鼻□七大地獄□幷及別處□以爲一

074a19□分□阿鼻地獄一千倍勝□衆生何業生彼地獄□

074a20□彼見聞知□若人重心殺母殺父□復有惡心出

074a21□佛身血□破和合僧□殺阿羅漢□彼人以是惡

074a22□業因緣□則生阿鼻大地獄中□經一劫住□若減

074a23□劫住□業旣平等□而減劫住□以劫中間造作

074a24□惡業墮阿鼻故□彼人減劫□阿鼻燒煮□何以

074a25□故□時節已過□不可令□□是故於彼減劫燒

074a26□煮□苦惱堅[革*更]□以多惡業少時受故□如是造

074a27□作阿鼻之業□有悲堅心軟中心作□受苦不

074a28□重□如人造作一阿鼻業□若重心作□彼受勝

074a29□苦□一切作業□及業果報□一切皆是心心數

074b01□法□皆心自在□皆心和合□心隨順行□復有六

074b02□結繫縛衆生□若心寂靜□衆生解脫□如彼次

074b03□第□在於阿鼻地獄之中□苦因緣故□所受苦

074b04□惱□身有軟□□若五逆人□於地獄中其身長

074b05□大五百由旬□若四逆人□四百由旬□若三逆

074b06□人□三百由旬□若二逆人□二百由旬□若一逆

074b07□人□一百由旬

074b08□又彼比丘□觀察阿鼻大地獄處□此名毛起□最

074b09□大地獄凡有幾處□彼見聞知□普此地獄有十

074b10□六處□何等十六□一名烏口□二名一切向地□

074b11□三名無彼岸常受苦惱□四名野干吼□五名鐵

074b12□野干食□六名黑□□七名身洋□八名夢見畏□

074b13□九名身洋受苦□十名兩山聚□十一名閻婆□

074b14□度□十二名星□□十三名苦惱急□十四名臭

074b15□氣覆□十五名鐵□□十六名十一焰□普彼阿

074b16□鼻最大地獄□有如是等十六別處

074b17□又彼比丘□如是觀察人欲死時□乃至中有□云

074b18□何阿鼻地獄行人此中受苦復生苦處□彼見

074b19□衆生□貪欲瞋□愚癡所覆□造作惡業□成就阿

074b20□鼻地獄惡行□如是造作阿鼻地獄惡業行人□

074b21□有爲生天故以大火燒殺其母□又復有人□高

074b22□山□岸推母令墮□如是殺母□又復有人□置

074b23□母水中□如是殺母□又復有人□餓殺其母□惡

074b24□道癡人□惡聞所□□是故殺母□貪心□天□如

074b25□是殺母□或有餓殺□或在山上□□處推殺□或

074b26□火燒殺□或水中殺□爲得天故□彼人愛天□而

074b27□殺自母□有以瞋心毒等而殺□有輕心故□心

074b28□因緣故□心自在故□是故殺母□如是殺父□以

074b29□三毒過故如是殺□或復有人□以癡心故□不

074c01□知如來是大福田□生瞋惡心□出其身血□如

074c02□是破僧□殺阿羅漢□以多瞋故□彼人如是一

074c03□切因緣□一切作業□皆悉遠離□生於阿鼻大

074c04□地獄中□彼惡業人□臨欲死時□有人卽身阿

074c05□鼻地獄大火已生□或復有人□臨欲死時□及中

074c06□有中彼中間生□得阿鼻苦□彼如是等□墮於

074c07□何時造作阿鼻□地獄惡業□卽時燒燃一切善

074c08□業□所有出家決定受業□解脫分業□一切燒燃□

074c09□不得受戒□如是燒已□不善惡業□燒彼人身□過

074c10□去久遠所作勝業□以作五逆□彼如是業決定

074c11□不受□何處決定地獄決定□能令命短□若百年

074c12□命□二十年盡□思念所求□皆不可得□譬如下

074c13□種在於鹹地□彼惡業人□如是乃至自隨身天□

074c14□卽時捨去一切所作□不得果利□諸根頑鈍□於

074c15□境界中數見惡夢□常得一切不饒益事□所有

074c16□妻子及奴婢等□皆悉捨去□常患飢渴□若遇

074c17□美食□不得本味□聲已破壞□一切惡觸面色

074c18□甚惡□心常驚恐人中鄙劣□一切諸親兄弟等

074c19□衆□無惡因緣而生驚畏□一切世界□處處見

074c20□煙□此人身中諸界不調□遠見惡色□洗浴速

074c21□乾□身恒患熱□喜患黃病□口常鹹苦□床敷雖

074c22□軟□得堅惡觸□吹笛打鼓琵琶等聲□聞之猶惡□

074c23□況餘鄙聲□又復彼人□鼻識破壞□於好香物□嗅

074c24□則惡臭□一切身分□皆悉臭爛□一切髮毛□墮

074c25□落不堅□齒色變壞□手足破裂□一切算數□盡

074c26□皆忘失□天常怖□□夢則心驚□以心驚故□常

074c27□瘦不肥□若以好花置頭及身□則速萎乾□衣

074c28□裳健破□喜生垢穢□□浴浣衣而速有垢□於道

074c29□中行□無因緣倒□旣倒地已□壞身作瘡□於其

075a01□身體□瘡更多出□而復難差□臥睡咽乾□常喜

075a02□多飮□城邑聚落□實自饒人□而見皆空□不睹

075a03□日月星宿實色□微軟風來□覺有堅觸□如鐵

075a04□觸身□如欲近火□身則被燒□兩重熱觸□於月

075a05□覺溫□於極冷水□亦覺其煖□極好樹林□見爲

075a06□惡處□先時所聞可愛鳥聲□聞如野干□見一

075a07□切人□如塚無異□常一切時聞不喜聲□雖復

075a08□飮酒□心亦不喜□不曾作惡而得罪罰□於大

075a09□巷中□四出巷中□三角巷中□放屎放尿□如是

075a10□之人□諸天捨離□常得一切不饒益事□彼人

075a11□身色□如被燒林□一切世人□憎而不愛□彼惡

075a12□業人□於現在世先有如是阿鼻之相□次死相

075a13□現□白日見月□夜中見日□不見自影□無有因

075a14□緣而聞惡聲□鼻則□(去奇)倒□髮毛相著□身得

075a15□熱等必死之病□普身蒸熱□四百四病□唯見

075a16□四百□普身逼惱□如在火坑而被燒煮□八十種

075a17□□在其身體□一切身脈筋皮脂肉□皆悉遍有□

075a18□八十種風□吹殺彼□□謂八十種□□八十風所

075a19□殺□何等八十□一名毛□□毛過風殺□二名黑

075a20□口□□隨時風殺□三名無力□□夢見亂風殺□

075a21□四名大力作□□不忍風殺□五名迷作□□□

075a22□色字作風殺□六名火色作□□味押風殺□七

075a23□名滑□□鐵過風殺□八名河漂□□糞屎上風

075a24□殺□九名跳□□糞門行風殺□十名分別見□□

075a25□憶念過風殺□十一名惡臭□□皮過風殺□十二

075a26□名骨生□□味過風殺□十三名赤口□□脈過

075a27□風殺□十四名針刺□□欲過風殺□十五名脈行

075a28□食□□骨過風殺□十六名必波羅□□食力風殺□

075a29□十七名堅口□□持牛風殺□十八名無毛□□

075b01□垢作風殺□十九名針口□□濕過風殺□二十

075b02□名胃穿破□屎多過風殺□二十一名不行

075b03□□□食和合風殺□二十二名屎散□□齒破風

075b04□殺□二十三名三節□□喉集風殺□二十四名腸

075b05□破□□下行風殺□二十五名塞脹□□上行風殺□

075b06□二十六名金□□三廂風殺□二十七名糞門

075b07□熟□□節節行風殺□二十八名皮作□□心過風

075b08□殺□二十九名脂嘴□□散亂風殺□三十名和

075b09□集□□開合風殺□三十一名惡臭□□送閉風殺□

075b10□三十二名五風共未□□藏集風殺□三十三名

075b11□築築□□藏散風殺□三十四名藏華□□行去來

075b12□住走作風殺□次名大諂□□蛇□□黑□□大食□□

075b13□煖行□□眼耳鼻□□身風所殺□次名□骨□□瞻

075b14□過風殺□次名黑足□□冷沫過風殺□次名密割

075b15□□□髓過風殺□次名腦□□依爪風殺□次名□□

075b16□行□□依足一廂風殺□次名頭骨行□不覺作

075b17□風殺□次名煩惱與□□破壞風殺□次名耳行□□

075b18□行劈風殺□次名家旋身□□塊過風殺□次名

075b19□脂遍行□□破□風殺□次名涎灑□□破節風殺□

075b20□次名齧齒骨□□□破不覺風殺□次名涎食□□

075b21□力爛風殺□次名唾冷沫□□筋推柱風殺□次名

075b22□吐□□十和漂內行旋風殺□次名密醉□□密

075b23□亂風殺□次名六味□望□□毛爪屎壞風殺□

075b24□次名抒氣□□精出風殺□次名增味□□破壞

075b25□作風殺□次名夢□望□□寬柱風殺□次名毛

075b26□生□□乾屎作風殺□次名善味□□一廂縛風

075b27□殺□次名□母□□六鷲風殺□次名毛光□□一切

075b28□身分作風殺□次名毛食□□健壞風殺□次名習

075b29□習□□一切動身分風殺□次名酢□□熱作風殺□

075c01□次名瘡生□□和集風殺□次名粥粥□□下上風

075c02□殺□次名筋閉□□命風所殺□若人命風□幷屎

075c03□出時□彼人卽死□次名脈動□閉風所殺

075c04□一切衆生臨欲死時□如是等□□如是等風□不

075c05□相應風而殺彼□□如是阿鼻地獄之人□顚倒

075c06□惡業□如是下上□顚倒風吹□彼惡業故□作大

075c07□力風□遍吹其身□此如是等八十種風□殺八十

075c08□種□□如相應殺□如顚倒殺□有風□名爲必波

075c09□羅針□能令一切身分乾燥□如以機關用壓

075c10□甘蔗□一切血乾□一切脈閉□一切筋斷□一切

075c11□髓洋□受大苦惱□惡業行人□阿鼻之人□臨欲

075c12□死時□彼□欲死□則見有色□阿鼻之人□見地

075c13□獄相□如見屋舍黑幕所覆□一廂火起□次第

075c14□周遍□黑幕屋內□一切焰燃□彼人如是見屋

075c15□燃已□驚怖戰恐□皺面呻喚□兩手亂動□眼轉

075c16□涎出□齧齒作聲□兩脣相觸□彼人更復見第

075c17□二色大黑闇聚□轉復驚恐□多饒師子虎豹熊

075c18□□□及蛇□等□極生怖畏□大高山上□欲墮□

075c19□岸□屎汚床敷□畏墮彼山□申手向上□諸親見

075c20□已□皆言此人手摩虛空□如是病人□見彼山

075c21□林巖崖窟穴□多饒柳樹□火焰熾燃□欲墮其

075c22□上□心生驚怖□□聲唱喚□復更失糞□眼目動

075c23□轉□恐怖皺面□眼中淚出□遍身毛起□如棘刺

075c24□針卵縮□入□口中涎出□然後此人四大怒

075c25□盛□四者□所謂地界水界火界風界□地界瞋

075c26□怒□一切身分不堅破壞□如兩石間壓水聚沫□

075c27□如壓沙□□一切身骨□身分脈道斷絶散壞□普

075c28□彼人身受第一苦□如是地界□瞋怒故爾□以惡

075c29□業故□水界瞋怒□咽喉不利□抒氣欲死□筋肉

076a01□皆緩□見大水漂□流入眼耳□火界瞋怒□自見

076a02□其身在大屋中而被燒燃□受大苦惱□一切

076a03□身分受堅[革*更]苦□以受苦故□呻喚□轉□手足

076a04□亂動□頭不暫住□風界瞋怒□有堅□觸□種種

076a05□輕冷□一切身分□堅[革*更]閉塞□種種能吹□輕者

076a06□上去□如昇虛空□墮大□岸□冷能攣縮一切

076a07□筋卷□彼人四大□臨欲死時□四大力盛□如是

076a08□四大毒蛇瞋怒□受如是等種種苦惱□彼苦惱

076a09□者□無有譬喩□彼人如是一切身分皆悉破壞

076a10□如水沫塊水漂燒等受第一苦把挽臥敷□手

076a11□摩虛空□現在心滅□中有心生□如在山頂□放

076a12□身墮地□旣離山頂□無所攀捉□空中轉行□彼

076a13□人如是生在中有□如印相似□中有心生□於彼

076a14□則見惡面手足□□□象□驢□馬□熊□□□虎□豹□師

076a15□子□蛇□□野干□狗犬□之屬□閻魔羅人□手捉

076a16□種種可畏器仗□打其身體□唯罪人見□餘人

076a17□不見□如是見故□極皺面眼□如油漸盡□然亦

076a18□漸滅□彼惡業人□如是死滅□中有色生□不見

076a19□不對□其身猶如八歲小兒□卽死卽倒□卽於

076a20□倒時□閻魔羅人之所執持□焰燃鐵□□繫縛

076a21□其咽□反束兩手□東西南北□四維上下□見火

076a22□焰燃□見彼火中種種惡面閻魔羅人□火中沸

076a23□熱手執種種可畏器仗而打其身□彼人旣見

076a24□反縛其臂□極大怖畏□閻魔羅人呵責罪人□

076a25□旣呵責已□將向南廂□懊惱啼哭□而說偈

076a26□言

076a27□　我離世間命　　如癡無伴行

076a28□　惡人將我去　　周□饒惡人

076a29□　一切唯火焰　　遍空無中間

076b01□　四方及四維　　地界無空處

076b02□　去處不自在　　彼處不可知

076b03□　曠野漂我去　　無一切伴侶

076b04□　無人見安慰　　無救脫我苦

076b05□　無力無自在　　燒身極受苦

076b06□　送我不自在　　不知何處去

076b07□　遍身一切處　　皆以鐵繫縛

076b08□　非物非知識　　非妻亦非子

076b09□　無人來救我　　以嫌我惡故

076b10□　失法無歸救　　苦惱破壞心

076b11□　閻魔羅縛我　　歸救不可得

076b12□　瞋我故如是　　與我多急苦

076b13□　何人是誰遣　　遍縛我身體

076b14□　我今如是見　　行物不動物

076b15□　如是一切處　　大火悉充滿

076b16□　一切地界處　　惡人皆遍滿

076b17□　我今無所歸　　孤獨無同伴

076b18□　在惡處闇中　　入大火焰聚

076b19□　我於虛空中　　不見日月星

076b20□　此一切顚倒　　一切普闇覆

076b21□　一切五根等　　皆悉顚倒見

076b22□　鉤我身一切　　破裂受大苦

076b23□　我無所歸依　　云何而得脫

076b24□　增長苦惱聚　　一切周□人

076b25□　念念增聚苦　　身心皆受苦

076b26□　苦惱逼我身　　更無餘同伴

076b27□閻魔羅人□聞惡業人所說偈已□以瞋怒心□答

076b28□自惡業所□人曰

076b29□　汝前已作惡　　後何用思量

076c01□　前爲癡所□　　今悔何所及

076c02□　汝所作惡業　　惡中之大惡

076c03□　不善中不善　　苦中之大苦

076c04□　或劫或減劫　　大火燒汝身

076c05□　癡人已作惡　　今何用生悔

076c06□　非是天修羅　　□□婆龍鬼

076c07□　業□所繫縛　　無人能救汝

076c08□　若人爲業縛　　被縛在地獄

076c09□　送到不自在　　一切因緣行

076c10□　汝作惡中惡　　此惡第一惡

076c11□　造殺母惡業　　此業已決定

076c12□　若人本所生　　父身分增長

076c13□　汝父不自在　　汝惡以刀殺

076c14□　三界最爲勝　　一切過已離

076c15□　一切縛解脫　　汝於彼作惡

076c16□　一切法之藏　　能開解脫門

076c17□　汝惡人破僧　　彼果今此受

076c18□　一切使已過　　一切結已捨

076c19□　癡人殺羅漢　　彼果今此受

076c20□　諸法中如火　　破壞實語寶

076c21□　汝常妄語說　　彼果今此受

076c22□　迭相破壞義　　念念中憶念

076c23□　汝作兩舌說　　彼果如是受

076c24□　如刀如火毒　　惡中第一熱

076c25□　汝常惡口說　　彼果今此受

076c26□　前後顚倒句　　無義不相應

076c27□　汝多綺語說　　彼果今此受

076c28□　衆生無自在　　常愛命怖畏

076c29□　汝多殺衆生　　今受苦惡果

077a01□　貪心陵他人　　而取他財物

077a02□　貪欲心故盜　　今時果報熟

077a03□　癡暗所覆故　　覆作第二惡

077a04□　已作欲邪行　　何故今生悔

077a05□　於他物欲得　　自多貪思惟

077a06□　彼物不可得　　今得如是果

077a07□　汝已多多瞋　　瞋猶多思惟

077a08□　如是得地獄　　何故今生悔

077a09□　顚倒惡邪見　　二業已破壞

077a10□　汝以邪見心　　令他住邪見

077a11□　此等諸惡法　　從身口意生

077a12□　汝以癡心故　　自作向他說

077a13□　多多作惡已　　決定不善行

077a14□　今此處我執　　何故心生悔

077a15□　如於大海中　　唯取一□水

077a16□　此苦如一□　　後苦如大海

077a17□　若人作惡業　　彼人不自愛

077a18□　惡業地獄煮　　不應念惡業

077a19□　惡人見惡行　　善人亦如是

077a20□　惡行憎善人　　如是生地獄

077a21□　癡人則捨善　　而入於不善

077a22□　汝癡人捨寶　　而取於石等

077a23□　饒種種好法　　佛寶等無量

077a24□　汝旣得人身　　何故不樂法

077a25□　常捨離惡人　　常有善心意

077a26□　求得於涅槃　　外道不能得

077a27□　初中後皆善　　於法常生樂

077a28□　初中後生苦　　是惡業果報

077a29□　如是常捨惡　　攀緣於善行

077b01□　捨惡業之人　　生處常受樂

077b02□　無始生死來　　惡業數數燒

077b03□　何故不疲倦　　愚癡屬癡心

077b04□　汝前惡業燒　　後爲大火燒

077b05□　惡業地獄因　　惡業人煮熱

077b06□　聞說惡業果　　心則應調伏

077b07□　況作惡業已　　如是燒煮苦

077b08□　如是等無量　　種種大苦惱

077b09□　汝於須臾間　　受如是苦惱

077b10□閻魔羅使□如是呵責惡業之人□旣呵責已□

077b11□將向地獄極苦惡處□經無量時□業□所縛□

077b12□彼人惡業□一切身分皆悉火燃□如樹內乾□多

077b13□時被燒□去地獄門□道里不遠□彼地獄處□不

077b14□可譬喩□爾時世尊□而說偈言

077b15□　四角有四門　　廣長分分處

077b16□　燒煮不自在　　地獄人多倒

077b17□去彼二萬五千由旬□聞彼地獄無量堅惡啼

077b18□哭之聲□堅苦無味□破壞可畏□無異相似□異

077b19□地獄中□生彼衆生□彼人若聞一切地獄所有

077b20□苦惱□皆悉不憶□聞此則死□何況未生地獄之

077b21□人□彼地獄人□人世間中作惡業已□於中有

077b22□中種種苦覆□復聞彼聲□十倍悶絶□彼人如是

077b23□苦惱無邊□身心苦惱□心更起亂□如夢相似□彼

077b24□人轉復近阿鼻住□以惡業故□寒風所吹□地下

077b25□水中□人不曾觸□彼處無日□彼風勢力過劫

077b26□盡風□彼風極冷□形此中雪□如□無異□彼處

077b27□水上□冷風更冷□以惡業故□風如利刀□此風

077b28□勢力□能吹大山□高十由旬而令移散□如是

077b29□惡風吹中有人□彼人寒苦□色等諸陰□受極苦

077c01□惱□如是苦惱□不可譬喩□如劫盡時七日出

077c02□熱□更一千倍勝熱□望□此取因緣□則有有

077c03□分□卽彼□望□中有陰滅□而生異陰□有受陰

077c04□生□譬如第二三十三天□五四三二一由旬等□

077c05□業力自在□相似生身□頭面在下□足在於上□臨

077c06□欲墮時□大力火焰□□□打壞□經二千年皆

077c07□向下行□未到阿鼻地獄之處□阿鼻地獄如是

077c08□向下□在於中間未可往到□謂阿鼻者□阿鼻地

077c09□獄□欲界最下□從此欲界色界上行□如是乃至

077c10□阿迦尼□兩界已上□更無有處□阿鼻地獄□亦

077c11□復如是下更無處□墮彼處已□惡業力故□受極

077c12□苦惱□如是阿鼻地獄之人□見大焦熱地獄罪

077c13□人□如是他化自在天處相似不異□彼阿鼻獄□

077c14□多饒焰□□旣生彼中□先燒其頭□次燒其身□彼

077c15□人如是頭身燒熱□今說少喩□如是焰□□須彌

077c16□山王□少時圍□□幷彼山王六萬眷屬所有山

077c17□河陂池林樹皆能燒盡□唯地獄人□久燒不死□

077c18□今說少喩□譬如火煮鐵器極熱□置脂一□□卽

077c19□時燒盡□如是如是□一逆罪業□阿鼻之火□能

077c20□燒人身□四天下處衆生□及山天阿修羅諸龍

077c21□山窟洲林大海□皆能燒燃□若人造作二逆惡

077c22□業□能燒二海□如前說燒□若人造作三逆惡

077c23□業□能燒三海□如是四業□能燒四海□彼身燒

077c24□熱□如鐵器燒□卽於入時□更復輪山及大輪

077c25□山□卽於入時皆能燒盡□一切海畔所攝諸龍

077c26□大阿修羅諸畜生衆□復有善業□四天下處□

077c27□欲界六天□聞地獄氣□卽皆消盡□何以故□以地

077c28□獄人極大臭故□地獄臭氣□何故不來□有二大

077c29□山□一名出山□二名沒山□遮彼臭氣□彼惡臭

078a01□氣無異相似□以惡業故□地獄寬廣□彼地獄

078a02□中□有焰嘴鳥□其嘴堅利□色白如□□如是惡

078a03□鳥□於地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食□

078a04□復有異鳥□火中而生□火中而行□火中而食□如

078a05□是惡鳥□食地獄人一切身肉□次破其骨□旣破

078a06□骨已□破肉飮血□彼飮血已□次飮其髓□彼地

078a07□獄人□唱喚悲號□啼哭悶絶□次復有鳥□名火

078a08□□行□火所不燒□極大歡喜□破其頭已□先飮

078a09□其血□次復有鳥□名食□□□以火焰嘴□破其

078a10□□□而飮其腦□次復有鳥□名爲食舌□而食

078a11□其舌及齒根肉□食已復生□新生柔軟□如蓮

078a12□華葉□如是復食□食已復生□次復有鳥□名爲

078a13□拔齒□嘴如焰鉗□其鳥大力□盡拔牙齒□次復

078a14□有鳥□名執咽喉□身甚微細□食其咽喉□次復

078a15□有鳥□名苦痛食□而食其肺□次復有鳥□名食

078a16□生藏□破其心已而飮其汁□次復有鳥□名爲

078a17□脾聚□而食其脾□次復有鳥□名腸內食□食其

078a18□腸內□次復有鳥□名喜背骨□破其背骨而飮

078a19□其髓□飮已外出□次復有鳥□名爲脈藏□脈脈

078a20□斷已□入脈孔中而飮其汁□受苦唱喚□次復有

078a21□鳥□名爲針孔□嘴利如針□而飮其血□次復有

078a22□鳥□名骨中住□破其頰骨□在內而食□次復有

078a23□鳥□名食肉皮□食其外皮□次復有鳥□名爲拔

078a24□爪□拔一切甲□次復有鳥□名爲食脂□破其皮

078a25□已而飮其脂□次復有鳥□名爲緩筋□破裂

078a26□其筋□一切皆食□次復有鳥□名爲拔髮□拔其

078a27□髮根□如是阿鼻地獄之處□三千由旬名惡鳥

078a28□處□彼復更有異地獄人□同共被食□如是無

078a29□量百千年食□食已復生□彼人如是怖畏鳥

078b01□食□阿鼻地獄□一切苦網遮覆之處□旣得脫

078b02□已□望歸望救□次復更入□名墮□岸受苦之

078b03□處□普彼地獄□十一焰聚□周□圍□□孤獨無

078b04□伴□業□所縛□一切內外皆悉遮障□曠野中

078b05□行□一切地獄□諸苦惱中□勝苦欲到□疾走往

078b06□詣□名墮□岸受苦之處□下足則洋□擧足則

078b07□生□生則更軟□其觸甚苦□堅利苦惱□極大怖

078b08□畏□如是怖畏□皺面□口□手足身分□一切消

078b09□洋□然後次第到彼□岸□彼人彼處□墮於□

078b10□岸□以惡業故□作風擧之□三千由旬□下未到

078b11□地□雕鷲烏狗□狐食之□風復更擧□彼惡風

078b12□觸□如火如刀□擧令在上□更復食之□如是上

078b13□下□乃過無量百千年歲□若離彼處□更復走

078b14□向旋轉印孔地獄之處□到彼處已□在下則有

078b15□千輻輪生□輪金剛軸□焰利速轉□彼地獄人□

078b16□卽於到時□其輪疾轉□一輪破身一輪破頭□於

078b17□彼破處□熱焰脂出□兩眼消洋□復有二輪□轉

078b18□在兩肩□破兩肩骨□一切消洋□於其兩手□各

078b19□有一輪□其輪疾轉□猶如□火□火生於手□有

078b20□二種火□一是輪火□一是□火□肉中出火□如

078b21□是鐵輪焰燃疾轉□彼人身骨一切碎壞□疾轉

078b22□破碎□令如沙□□又復背上火輪□千輻速疾

078b23□而轉□從於背骨乃至跨骨□到人根處□復有鐵

078b24□鎖□兩頭繫柱□罪人在上□推令來去□次第□

078b25□之□入於熟藏□復入生藏□破生藏已□次斷其

078b26□腸□又令大坐□□上輪生□疾轉破□□內□輪

078b27□生□破骨髓出□足下鐵鉤破其兩足□受大苦

078b28□惱□惡業行人□如是無量百千年歲□受阿鼻

078b29□苦□堅[革*更]惡苦□不可忍耐□自業所作□若離彼

078c01□處受惡苦惱□望歸望救□疾走異處□彼旣走

078c02□已□見有大山□走赴彼山□多有異□□□身焰

078c03□燃□滿彼山中□彼地獄人□入黑□處□彼黑□

078c04□身□其觸如焰□如是黑□□食彼罪人□分分分

078c05□散□碎壞如塵□苦惱唱喚□以唱喚故□焰燃黑

078c06□□卽入其口□從咽喉等□乃至熟藏入已而食□

078c07□彼人極受堅惡苦惱□若彼罪人造作惡業□五

078c08□逆阿鼻□十不善業□和合業同□相似受果□如

078c09□是無量百千年歲□黑□所食受大苦惱□若離

078c10□彼處□復見食肉畜生之林□多饒惡狗□野干師

078c11□子□熊□虎等□疾走往趣□旣到彼已□爲諸惡

078c12□獸□分分分張而□食之□破頭食腦□有食咽

078c13□者□有食頭者□有食肩者□有食胸者□有食腹

078c14□者□有食腸者□食腸根者□食大腸者□食小腸

078c15□者□食熟藏者□食生藏者□有食□者□有食□

078c16□者□食足趺者□彼人如是食已復生□初生軟

078c17□[女*□]□以軟嫩故□更食苦重□食已肉生□又多殺

078c18□生作集惡業□受惡果故□彼地獄人□如是無

078c19□量百千年歲彼地獄處受惡業果□惡業惡果□

078c20□無異相似不可譬喩

078c21□正法念處經卷第十三

078c22□

078c23□

078c24□正法念處經卷第十四

078c25□

078c26□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

078c27□　　地獄品之十

078c28□又彼比丘□觀察偸盜□樂行多作所受果報□彼

078c29□見聞知□如是偸盜惡業行人□旋火之輪□乾□

079a01□婆城鹿愛相似□大財物聚□地獄中見□有金珠

079a02□寶□衣裳財物□種種各異和合聚集□彼惡業

079a03□人如是見已□生於貪心□貪癡業□生如是

079a04□心□彼財物者□是我財物□如是癡人□以惡業

079a05□故□於焰火燃炭聚中過□走趣彼物□惡業所

079a06□作□閻魔羅人□卽以刀網□取彼罪人一切身

079a07□分□劈割燒盡唯有骨在□無始世來貪心不

079a08□捨□如是受苦□猶憶不忘□爾時世尊□而說偈

079a09□言

079a10□　慢心嫉煙□　　分別取他物

079a11□　貪心火燒人　　世間火燒木

079a12□　貪毒所齧人　　彼人□寂靜

079a13□　數數喜樂貪　　又復更增長

079a14□　猶如火得薪　　貪心如是長

079a15□　火燒人得走　　貪燒不可避

079a16□　貪人如輪轉　　貪心□惑人

079a17□　無始終世界　　更無始貪怨

079a18□　貪心所□人　　入於海水中

079a19□　入饒刀頭處　　因貪心故受

079a20□　貪因緣作王　　迭亘相殺害

079a21□　離母子和合　　愛物入頭處

079a22□　若得脫愛毒　　彼人捨貪火

079a23□　若人金土等　　則近於涅槃

079a24□　戒爲最勝財　　日爲第一光

079a25□　財物可散壞　　戒常不失減

079a26□　持戒生三天　　復生禪境界

079a27□　戒光無相似　　此世未來世

079a28□　若滅貪火者　　以智慧爲水

079a29□　不滅貪心人　　解脫不可得

079b01□彼地獄人□於彼貪火如是燒已□復入阿鼻第

079b02□二火燒復墮□岸□在利刀處三倍極燒□彼地

079b03□獄處□如旋火輪□乾□婆城鹿愛相似□如是

079b04□物貪□如夢所見□閻魔羅人□執地獄人□乃過

079b05□無量百千年歲□與大苦惱□偸盜業故

079b06□又彼比丘□觀察阿鼻邪行業果□彼見如是作

079b07□惡業人□彼鐵惡處旣得脫已□過火聚已□惡業

079b08□轉故□更入異處□名邪見處□彼惡業故□見有

079b09□婦女□如本人中先所見者□先所行者□彼旣見

079b10□已□無始來習欲火發起□卽便疾走趣彼婦女□

079b11□彼婦女者□惡業所作身皆是鐵□旣前到已□爲

079b12□彼所抱□復嗚其口□食其脣等□無有在者如

079b13□芥子許□身亦食盡□盡已復生□生已復食□食

079b14□已復生□彼人如是□受堅[革*更]苦□彼人如是欲

079b15□火不捨□復於異處□更見婦女欲火所燒□疾

079b16□走往趣□不念苦惱□彼婦女者□身是金剛□鐵

079b17□火焰燃□抱彼罪人□抱卽破碎□如□沙□□一

079b18□切身散散已復生□生已復散□散已復生□又復

079b19□更走□如是受苦欲心不定□如是比丘□見彼處

079b20□已聞知亦爾□而說偈言

079b21□　女爲惡根本　　能失一切物

079b22□　若人樂婦女　　樂則不可得

079b23□　一切法中惡　　婦女多諂□

079b24□　丈夫因婦女　　能令二世失

079b25□　婦女樂行欲　　婦女常行□

079b26□　心中所念異　　口說異言語

079b27□　初時軟滑語　　後心如金剛

079b28□　非恩非供養　　心輕不憶念

079b29□　百恩而不念　　而計於一惡

079c01□　心如鹿愛體　　婦女惡業地

079c02□　丈夫欲染心　　婦女令人失

079c03□　此世未來世　　女失第一失

079c04□　若欲受樂者　　應當捨婦女

079c05□　若捨婦女者　　世間第一樂

079c06□　若人欲斷愛　　□望大富樂

079c07□　欲至寂靜處　　彼應捨婦女

079c08□以癡心故□如是無量百千年歲□燒煮破壞又

079c09□復更生□彼人彼處若得脫已□復入火聚□燒已

079c10□煮已□飢渴所逼□處處馳走

079c11□又彼比丘□觀察阿鼻不善滿足妄語業人□樂

079c12□行多作□所受果報□彼見聞知□妄語業人□在

079c13□彼地獄□飢渴亂燒□彼有大力□閻魔羅人□執

079c14□彼罪人而問之曰□汝何所患□答言飢渴□閻魔

079c15□羅人執集業人□卽擘其口而出其舌□惡業力

079c16□故□如是惡舌□五由旬量□妄語果故□彼舌旣

079c17□出□閻魔羅人□卽取敷置焰燃鐵地□以惡業

079c18□故□作一千□□在彼地處□□頭焰燃□極大力

079c19□牛□百到千到□若來若去□縱橫耕之□膿血成

079c20□河□河中有□□又復舌中多饒□生□舌極柔

079c21□軟□如天服軟□如是軟舌縱橫耕已復更生

079c22□合□合已復耕□如是無量百千億歲□如是惡

079c23□舌□受惡苦惱□惡苦堅[革*更]□不可忍耐□彼人受

079c24□苦□唱喚號哭□孤獨無救□如是惡業□非是母

079c25□作□亦非父作□亦非天作□又復非是異丈夫

079c26□作□非是不作□非異處來□自作不失□不作不

079c27□得□作業受果□彼人如是受苦叫喚□閻魔羅

079c28□人爲呵責之□而說偈言

079c29□　應捨離堅惡　　無美味妄語

080a01□　妄語說之人　　心輕不久失

080a02□　不信如是處　　一切善人捨

080a03□　不愛如怨家　　健者能捨離

080a04□　妄語先自□　　然後□他人

080a05□　若不捨妄語　　自他俱破壞

080a06□　妄語言說人　　先自口破壞

080a07□　彼人天捨離　　終到惡處去

080a08□　若喜樂妄語　　彼人無好處

080a09□　世出世間道　　妄語故捨離

080a10□　妄語堅報堅　　□慧人捨離

080a11□　依止妄語人　　到於地獄處

080a12□　實說人中勝　　一切人供養

080a13□　妄語一切捨　　如是應實語

080a14□　若不殺實語　　軟心悲衆生

080a15□　實語爲天階　　實爲第一法

080a16□　若人地獄行　　閻魔羅人前

080a17□　彼因緣妄語　　智者如是說

080a18□　毒□鉤相似　　如刀如火等

080a19□　若說妄語者　　多受惡果報

080a20□　欲求善業果　　欲得見眞諦

080a21□　常應實語說　　捨離惡妄語

080a22□彼地獄人□受如是等堅[革*更]苦惱□如是無量百

080a23□千年歲□耕其舌□彼妄語人□舌還入口□彼人

080a24□怖畏□破口破面處處馳走□墮炭火聚□入已

080a25□被燒□彼人如是受大苦惱□無救無歸□更復有

080a26□餘□閻魔羅人□手執棒刀□彼地獄人□從頭

080a27□至足皆令破散□唱喚啼哭而常不息□阿鼻之

080a28□火□常極燒燃

080a29□又彼比丘□觀察兩舌□樂行多作□所得果報□彼

080b01□見聞知此地獄人□兩舌業果□兩舌因故□復到

080b02□極惡地獄之中□彼處更有閻魔羅人□轉更甚

080b03□惡□罪人見之□問罪人曰□汝何所患□答言患

080b04□飢□閻魔羅人□卽擘其口□挽出其舌□手中提

080b05□之□如是舌量三百由旬□如是普出□彼閻魔

080b06□羅□無慈惡人□取焰鐵刀□刃利焰燃□割舌一

080b07□廂□彼舌一廂有狗野干豺等食之□彼受如

080b08□是極惡苦惱□唱喚號哭聲自不止□彼地獄人□

080b09□如是唱喚□閻魔羅人呵責之故□而說偈言

080b10□　汝以破壞心　　而作多語說

080b11□　一切法中垢　　彼果如是煮

080b12□　破壞語惡人　　生處常孤獨

080b13□　何人兩舌說　　善人所不讚

080b14□　生處常凡鄙　　在於惡處生

080b15□　若人兩舌說　　則是癡所秉

080b16□　惡業行之人　　常被地獄燒

080b17□　若人樂作惡　　彼常兩舌說

080b18□　第一惡所□　　密言不隱覆

080b19□　兩舌人兩面　　常食他背肉

080b20□　若人捨兩舌　　彼人常堅密

080b21□　知識兄弟等　　常不曾捨離

080b22□　若人捨兩舌　　常護王密語

080b23□　捨兩舌寂靜　　若人離□惡

080b24□　何故不行法　　何不捨兩舌

080b25□　今受兩舌果　　何故心生悔

080b26□閻魔羅人□如是呵責地獄人已□受舌苦人□入

080b27□大苦海□乃過無量百千年歲□彼人惡業□若脫

080b28□彼處堅[革*更]苦已□舌還如本□更不復見閻魔羅

080b29□人□彼地獄人□旣得脫於地獄中苦□處處急

080c01□走□受第一苦□不可忍耐□惡業風力□吹惡報

080c02□薪□大火燒燃□處處急走□彼處復有閻魔羅人

080c03□執而問曰□汝何所患□惡業因緣□卽便答言□我

080c04□今患飢□閻魔羅人□卽擘其口而取其舌□大

080c05□勢力人以刀割之□驅令自□□彼患飢急□卽自

080c06□食舌□涎血流出□彼人如是自食其舌□彼舌

080c07□如是割已復生□割已復生□業□力故□宛轉

080c08□在地□唱喚號哭□彼人苦惱□眼轉睛動□受大

080c09□苦惱□孤獨無伴□自作自受□閻魔羅人爲呵

080c10□責之□而說偈言

080c11□　舌弓之所放　　利口語火箭

080c12□　若人惡口說　　彼果此相似

080c13□　如世食肉者　　一切人捨離

080c14□　若人惡口說　　彼人舌如毒

080c15□　刀火毒等惡　　此惡非大惡

080c16□　若人惡口說　　此惡是大惡

080c17□　舌鑽能生火　　在心中增長

080c18□　人中惡口火　　如燒乾燥薪

080c19□　若人樂甛語　　一切人供養

080c20□　如自母無異　　心喜如己父

080c21□　甛語第一善　　因樂果亦樂

080c22□　不盡能除惡　　利一切世間

080c23□　甛語爲天階　　甛爲第一藏

080c24□　甛爲世間眼　　甛如蜜無異

080c25□　惡口第一惡　　說已到地獄

080c26□　汝舌作自受　　今何悔故生

080c27□閻魔羅人□如是呵責地獄罪人□乃過無量百

080c28□千年歲□彼惡業人□妄語惡口□樂行多作□敎

080c29□他隨喜□受如是苦□若脫彼處□處處馳走□又

081a01□復更有閻魔羅人□執持極燒□與大苦惱

081a02□又彼比丘□觀察綺語□樂行多作□惡業果報□彼

081a03□見聞知□此地獄人□自業果報□受極苦惱□第

081a04□一苦逼□得脫如是□閻魔羅人□處處馳走□復

081a05□更爲餘閻魔羅人□執捉問言□汝何所患□彼卽

081a06□答言□患飢極渴□而說偈言

081a07□　自身功德盡　　自身鑽所生

081a08□　鐵火燒飢渴　　我受惡燒苦

081a09□　如□雪於火　　如須彌芥子

081a10□　飢於地獄火　　其勝亦如是

081a11□　地獄火勢力　　不行於異處

081a12□　如是飢渴火　　天中亦能到

081a13□　如此地獄中　　受餘重苦惱

081a14□　如是苦雖重　　不如渴火苦

081a15□閻魔羅使□聞彼語已□焰燃鐵鉗以擘其口□焰

081a16□燃鐵□□盛赤銅汁□熱沸焰燃置其口中□彼

081a17□不相應綺語罪過故燒其舌□卽時消洋如雪

081a18□在火□彼地獄人□受二種苦不可具說□如是

081a19□燒已□唱聲大喚□以大喚故□更復多多□內其

081a20□口中□焰燃赤銅燒其舌已□次燒咽喉□燒咽

081a21□喉已□次燒其心□旣燒心已□次燒其腸□旣燒

081a22□腸已□次燒熟藏□燒熟藏已□從下而出□如是

081a23□罪人□受苦唱喚□閻魔羅人□卽爲說偈□呵責

081a24□之言

081a25□　前後不縛句　　無義不相應

081a26□　汝本綺語說　　彼果如是受

081a27□　若常不實說　　若常不讀誦

081a28□　彼則非是舌　　唯可是肉臍

081a29□　若人常實語　　常樂善功德

081b01□　彼則是天階　　乃得名爲舌

081b02□閻魔羅人□如是呵責地獄罪人□旣呵責已□

081b03□復以熱沸洋赤銅汁□置彼地獄罪人口中□如

081b04□是無量百千年歲□以不相應綺語說故□如是

081b05□惡報□彼地獄人□若得免離閻魔羅人□處處馳

081b06□走□復入火聚□身體消洋□脚□腰等在火聚

081b07□中□皆悉洋消□如生□塊□洋已復生□彼人如

081b08□是望救望歸□處處馳走□以惡業故□望見有

081b09□城□滿中寶物他人守護□如是癡人□惡業因

081b10□故□心生貪著□走向彼物□謂是已有□彼貪心

081b11□人□惡不善業□樂行多作□所得果報□於地獄

081b12□中□心顚倒見□如是見已□以貪心故□望多受

081b13□用□以貪心故□手中刀生□走向彼物□旣到物

081b14□所□以刀相斫□彼地獄人□迭相削割□如是相

081b15□割□唯有骨在□後復更生□生已更割□割已復

081b16□生□乃過無量百千年歲□惡業所作□閻魔羅

081b17□人□手執利刀□[利-禾+皮]地獄人□捉地獄人□一切割

081b18□削□一切肉盡無芥子許□唯有骨在□彼地獄

081b19□人□唱喚號哭□憂愁苦惱□如是割削□削已復

081b20□生□如以刀割□閻魔羅人□若置河中□卽復還

081b21□活□如是如是□彼地獄人還復更生□如是受

081b22□苦□唱喚號哭□閻魔羅人□復爲說偈呵責之

081b23□言

081b24□　貪所壞丈夫　　爲貪之所□

081b25□　於他物□望　　此間如是煮

081b26□　貪心惡不善　　癡人心喜樂

081b27□　貪心還自燒　　如木中出火

081b28□　貪心甚爲惡　　令人到地獄

081b29□　如是應捨貪　　苦報毒惡物

081c01□　見他人富已　　貪心望自得

081c02□　彼貪生毒果　　今來此處受

081c03□閻魔羅人□如是責疏地獄罪人□旣責疏已□

081c04□然後多多與諸苦惱□如是無量百千年歲□乃

081c05□至惡業未盡已來□時節長遠□與苦不止□彼地

081c06□獄人□若離彼處□望救望歸□處處馳走□復入

081c07□火聚□墮極焰燃熱鐵之地□宛轉復起□處處馳

081c08□走□孤獨無伴□惡業行人□惡業怨家□將入地

081c09□獄□若復得離□閻魔羅人□處處馳走□此人瞋

081c10□心□樂行多作□果報今受□無救無歸□師子虎

081c11□蛇惡瞋之類□現住其前□彼人怖畏□處處馳

081c12□走□以惡業故□而不能走□爲彼所執□極大瞋

081c13□怒□先食其頭□旣被食頭□唱喚悲苦□宛轉在

081c14□地□復有惡蛇□牙有惡毒而復齧之□而食其

081c15□脅□虎食其背□火燒其足□閻魔羅人□復遠射

081c16□之□如是受苦□閻魔羅人□復爲說偈呵責之

081c17□言

081c18□　汝爲瞋所燒　　人中最凡鄙

081c19□　復到此處燒　　何故今唱喚

081c20□　瞋爲第一因　　令人生地獄

081c21□　如繩繫縛汝　　今得此苦惱

081c22□　瞋心□癡人　　常念瞋不捨

081c23□　不曾心寂靜　　如蛇窟中住

081c24□　若人堅惡體　　恒常多行瞋

081c25□　彼人不得樂　　如日中之闇

081c26□　非法非多財　　非知識非親

081c27□　一切不能護　　瞋□亂心人

081c28□　於此世他世　　能作黑闇果

081c29□　復能到惡處　　是故名爲瞋

082a01□　不瞋者第一　　瞋人則非勝

082a02□　若人捨離瞋　　彼人趣涅槃

082a03□　汝以瞋因緣　　到惡處地獄

082a04□　業盡乃得脫　　宛轉何所益

082a05□閻魔羅人□如是呵責地獄罪人□旣呵責已□復

082a06□更箭射□師子虎等□多瞋畜生以瞋因故□殺而

082a07□食之□彼業相似□得相似報□果似種故□如是

082a08□罪人□惡業果報□久時煮食□若脫彼處□望救

082a09□望歸□處處馳走□邪見惡因□五逆果報□得如

082a10□是道□生在阿鼻□如是五逆□決定彼受□如業

082a11□相似□彼地獄人□在於何處□摩娑迦離及不

082a12□蘭那□提婆達多□居迦離等□彼處燒煮□彼地

082a13□獄人□到大地獄□決定燒煮□彼受第一急惡

082a14□苦惱□彼處苦者□何者苦惱□一切衆生□不能說

082a15□喩□如是阿鼻地獄罪人□受大苦惱□惡業行

082a16□人闇聚和集□一切衆生□毛起地獄□在上雨

082a17□刀□阿鼻之人□燒煮劈裂□又復更生□生已復

082a18□裂□更劈更燒□雨金剛枷□雨金剛雹□又復雨

082a19□石□破壞碎散□彼五逆人□如是燒已□又復更

082a20□有十一焰聚□受大苦惱□不可忍耐□十方十

082a21□焰□第十一者□飢渴火聚□以飢渴故□口中焰

082a22□出□彼人周□□十焰圍身□如是燒煮□遍其身

082a23□體□無有微細如毛孔許而不燒燃□彼諸罪人□

082a24□平等被燒□乃至無有毛根許樂□故名阿鼻□乃

082a25□至無有微少許樂□故名阿鼻□一切諸根□一切

082a26□境界□皆悉煮熟□以不正心□故名阿鼻□此世

082a27□間退□更無生處□唯生於彼□大地獄中□苦更

082a28□無過□時節無數□故名阿鼻□一切欲界所攝

082a29□衆生□最爲極下□故名阿鼻□如是阿鼻□更無

082b01□過者□故名阿鼻□如是阿鼻□更無勝者□故名

082b02□阿鼻□彼大地獄□如頭已上□更無有物□如是

082b03□阿鼻地處甚熱□亦復如是更無有上□故名阿

082b04□鼻□彼阿鼻處□其地最熱□更無有過□熱沸赤

082b05□銅□燒赤肉骨□更無過者□故名阿鼻□彼處地

082b06□密□故名阿鼻□彼地獄處□脂肉骨髓一切焰

082b07□燃□彼地獄人普皆焰燃□不可分別□此人彼

082b08□人□微細中間□更不可得□故名阿鼻如山中

082b09□河勢力不斷□晝夜常急□彼阿鼻處□常受苦惱□

082b10□勢力不斷□彼人苦惱不可休息□乃至劫盡□復

082b11□無中間□故名阿鼻□彼人苦惱□不可得說□此

082b12□有少喩□如海水□□不可得數□如是如是□阿

082b13□鼻地獄□惡業行人所受苦惱□不可得數□不

082b14□可得說□一切苦處□更無有如阿鼻處者□以

082b15□業重故□受苦亦重□若作一逆□彼人苦輕□若

082b16□作二逆□彼人身大□受苦亦多□如是次第□一

082b17□切身分□皆悉轉大□苦亦如是□業因重故□如

082b18□是苦因□更無相似□如受樂受□阿迦尼□□更

082b19□無相似□苦樂二處□如是上下□皆不可喩□如

082b20□是上下□邊不可喩□何以故□以作惡業□作惡

082b21□業故□因相似果□於地獄中□在地獄邊□相似

082b22□譬喩□不可得故□彼人如是□或有一劫□或有

082b23□減一劫□在彼燒煮□惡業盡已□爾乃得脫□以

082b24□因盡故□其果乃盡□如火盡故□其熱亦盡□如

082b25□種失故□其芽亦失□如是阿鼻地獄之人若

082b26□惡業盡□無氣爛壞於彼地獄爾乃得脫□若得

082b27□脫已□餘殘業果□針孔山巖餓鬼中生□旣生

082b28□彼處□飢渴燒身□其身猶如火燒樹林□若脫

082b29□彼處生畜生中□舒舒摩羅□復生屎中□作不

082c01□淨□□於餓鬼中□二百千世□飢渴燒煮□於畜

082c02□生中□經二千世□惡不善業餘殘勢力□種種

082c03□生處□一切苦惱□畜生之中□種種惡食□心常

082c04□憶念□殺生處生□復於彼處□迭相食□□受大

082c05□苦惱□若脫彼處□過去業力□得生人中□於五

082c06□百世胎中而死□復五百世生已而死□爲烏所

082c07□食□復五百世未行而死□是彼惡業餘殘果報□

082c08□若後殘業果報盡已□於無始時□業網轉行相

082c09□似得果□有下中上□彼比丘如是觀已□而說偈

082c10□言

082c11□　無始生死中　　業網覆世界

082c12□　或生或死滅　　皆自業因緣

082c13□　從天生地獄　　從地獄生天

082c14□　人生餓鬼界　　地獄生餓鬼

082c15□　異異勢力生　　異異勢力樂

082c16□　皆是愛業生　　非自在所作

082c17□　阿僧祇作業　　生死衆生常

082c18□　餘人不能解　　唯如來所知

082c19□　彼諦知此業　　亦知於因緣

082c20□　與癡人解脫　　化一切衆生

082c21□諸比丘□彼比丘如是觀察阿鼻苦已□一切生

082c22□死□心得離欲□以大慈悲而修其心□正憶念

082c23□已□得十一地□彼地夜叉□知已歡喜□復更傳

082c24□聞□虛空夜叉□虛空夜叉□聞四大王□彼四大

082c25□王聞四天王□如前所說□次第乃至聞大梵天□

082c26□如是說言□閻浮提中□某國某村□如是種姓某

082c27□善男子□剃除鬚髮□被服法衣□正信出家□與

082c28□魔共戰□不住魔界□心不喜樂染欲境界□得

082c29□十一地□彼大梵天□聞已歡喜□說如是言□魔

083a01□分損減□正法朋起□善分增長□隨順法行□諸

083a02□比丘法□建立熾燃□又修行者□內心思惟□隨

083a03□順正法□觀察法行□云何彼比丘□觀阿鼻已

083a04□隨順修行□云何彼比丘□觀察阿鼻大地獄

083a05□處□阿鼻地獄□凡有幾處□彼見聞知□如餘地

083a06□獄□具十六處□此阿鼻獄□亦復如是□具十六

083a07□處□何等十六□一名烏口□二名一切向地□三

083a08□名無彼岸長受苦惱□四名野干吼□五名鐵野

083a09□干食□六名黑□□七名身洋□八名夢見畏□九

083a10□名身洋受苦□十名兩山聚□十一名吼生閻婆

083a11□□度□十二名星□□十三名苦惱急□十四名

083a12□臭氣覆□十五名鐵□□十六名十一焰□此十

083a13□六處□乃是阿鼻根本地獄眷屬之處□彼十不

083a14□善惡業道行□幷五逆業□皆共和集大地獄行□

083a15□入阿鼻獄□有內五逆□有外五逆□究竟作已□生

083a16□在阿鼻大地獄中□如業相似□生於彼處□如業

083a17□相似作集之業□業普究竟□樂行多作□在彼

083a18□地獄別異處生□彼阿鼻業□凡有五種□謂殺

083a19□羅漢□惡心思惟□出佛身血□心生隨喜□樂行

083a20□多作□復敎他作□令彼安住□或遣他作□彼人

083a21□以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼

083a22□地獄生烏口處□受大苦惱□所謂苦者□如前

083a23□所說□活黑繩等七大地獄□唯除阿鼻所受苦

083a24□惱□彼一切苦□此中具受□百倍更重□復有勝

083a25□者□閻魔羅人□擘罪人口□如擘烏口□然後將

083a26□到□名黑灰河□浚流漂急□入其口中□如是熱

083a27□灰□初燒其脣□旣燒脣已□次燒其齒□旣燒齒

083a28□已□次燒其咽□旣燒咽已□次燒其心□旣燒心

083a29□已□次燒其肺□旣燒肺已□次燒其腸□旣燒腸

083b01□已□次燒腸藏□燒腸藏已□次燒生藏□燒生藏

083b02□已□次燒熟藏□燒熟藏已□從下而出□彼地獄

083b03□人□受灰河苦□燒內皆盡□身內無物□唯有外

083b04□物□惡業任持□是故不死□受堅[革*更]苦□於長久

083b05□時□常燒常煮□無數年歲□乃至惡業□未壞未

083b06□爛□業氣未盡□於一切時□與苦不止□若惡業

083b07□盡□彼地獄處□爾乃得脫□旣得脫已□於一千

083b08□世生餓鬼中□名鼎餓鬼□若脫彼處生畜生中□

083b09□作象□牛□徒魔邏鼠狼毒蛇守宮□蚓蚊子

083b10□等□□又復作牛□旣脫彼處若生人中同業之

083b11□處□生膾子家□於二百世胎中而死□或復生

083b12□已□未行而死□或復欲出而便命終□餘殘惡

083b13□業之因緣故□復作惡業

083b14□又彼比丘□知業果報□觀察阿鼻大地獄處□彼

083b15□見聞知□復有異處□彼處名爲一切向地□是

083b16□彼地獄第二別處□衆生何業□生於彼處□彼

083b17□見聞知□若人思惟得漏盡證□聖比丘尼□阿羅

083b18□漢人□强行□欲□樂行多作□彼人以是惡業

083b19□因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄一切

083b20□向地別異處生受大苦惱□所謂苦者□如前所

083b21□說□活黑繩合喚大叫喚熱大焦熱□七地獄中□

083b22□所受苦惱□彼一切苦□此中具受□百倍更重□復

083b23□有勝者□彼處鐵地□頭面在下□身在於上□顚

083b24□倒上下□數數轉換□閻魔羅人□與地獄人極

083b25□重苦惱□彼人受苦□不能唱喚□不得出聲□不

083b26□得出氣□半身下分□若在其上□閻魔羅人□以

083b27□利斤斧□漸漸斬之□乃至肉盡□唯有骨在□又

083b28□復彼骨灰汁洗之□洗已墮落□彼人彼處有命

083b29□而已□復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵□□在彼□

083c01□中上下□轉□極煮爛熟□如大小豆旣煮熟已□

083c02□普氣遍覆□一切□見□如是無量百千億歲□鐵

083c03□□中煮□乃至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一

083c04□切時□與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃

083c05□得脫□若於一劫若減一劫□復更燒身□所受

083c06□苦惱□少於阿鼻地獄中苦□於一千世□受餓鬼

083c07□身□而生責疏餓鬼之中□飢渴燒身□一切身

083c08□燃□如燈相似□彼若得脫□於一千世□生畜

083c09□生中□曠野鳥等□常患飢渴□謂遮多迦野干

083c10□蟬□瞿陀野馬野驢鹿等□如是畜生□是彼惡

083c11□業餘殘果報□脫彼處已□若生人中同業之處□

083c12□則於馬面國土中生□於三百世在胎而死□若

083c13□過去業□得活不死□貧窮常病□多受苦惱□五

083c14□百世中□作不能男□是彼惡業餘殘果報

083c15□又彼比丘□知業果報□觀察阿鼻大地獄處□彼

083c16□見聞知□復有異處□名無彼岸□長受苦惱□是

083c17□彼地獄第三別處□衆生何業□生於彼處□彼見

083c18□聞知□若何等人境界所亂□或因欲心□或近

083c19□惡友□或自酒醉□共母行欲□行已心惶□近惡

083c20□知識取其言語□如是癡人□復更如是樂行多

083c21□作□復敎他人令如是行□彼人以是惡業因緣□

083c22□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄□名無彼岸□長

083c23□受苦處□受大苦惱□所謂苦者□如前所說□活

083c24□黑繩等七大地獄□所受苦惱□彼一切苦此中

083c25□具受□百倍更重□復有勝者□所謂彼處□閻魔

083c26□羅人□熱焰鐵鉤□鉤其人根□從臍而出□取棘

083c27□刺針□刺其人根□或於臍人鐵鉤釘入□或釘

083c28□其鼻□或釘其耳□復□其口□焰燃鐵鉤□置口

083c29□令滿□普焰滿口□受大苦惱□彼人下分□復受

084a01□大苦□彼人如是□三處受苦□燒壓劈打□皆悉

084a02□破壞□普彼一切名無彼岸長受苦處□在阿鼻

084a03□內□受大苦惱□所受苦惱不可譬喩□乃至惡

084a04□業□未壞未爛業氣未盡□於一切時□與苦不

084a05□止□或於一劫或減一劫□如是常燒□若惡業

084a06□盡□彼地獄處爾乃得脫□旣得脫已□於四千

084a07□世□食彼不羅□餓鬼中生□飢渴燒身□若脫彼

084a08□處□生畜生中□在於曠野無水之處□竹林中

084a09□生□口常乾燥□生□狹處□山谷之中□常畏陰

084a10□影□常畏□鷲畜生中生□以何因緣□生竹林中□

084a11□彼竹林處□常有大風□吹竹生火□四千世中常

084a12□被燒死□還生彼處□脫彼處已□若生人中同

084a13□業之處□貧窮常病□世中鄙賤□妻不貞良□若

084a14□侵他妻□或犯他女□爲彼所捉□捉已付王□若

084a15□王王等□拔其人根□無有舍宅□於四出巷□若

084a16□三角巷□從他乞食□以自活命□常患飢渴□彼

084a17□復發病□或四出巷□若墓田中□苦毒而死□是

084a18□彼惡業餘殘果報

084a19□又彼比丘□知業果報□觀察阿鼻大地獄處□彼

084a20□見聞知□復有異處□名野干吼□是彼地獄第

084a21□四別處□衆生何業生於彼處□彼見聞知□若

084a22□人毁□一切智人□毁□支佛□毁阿羅漢□若

084a23□毁法律□非法說法□復敎他人令住隨喜□彼

084a24□人非法復說爲法□常毁聖人□彼人以是惡業

084a25□因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄野干

084a26□吼處□受大苦惱□所謂苦者□如前所說□活黑

084a27□繩等七大地獄□惡業相似□所受苦惱□彼一

084a28□切苦□此中具受□百倍更重□復有勝者□所謂

084a29□彼處業作野干□鐵口焰燃□遍滿彼處□如是

084b01□野干□焰牙甚利□疾走往趣毁聖法人□各食

084b02□異處□有食頭者□有食項者□以舌惡語□復有

084b03□野干而食其舌□復有野干食其鼻者□復有野

084b04□干食胸骨者□有食肺者□食小腸者□食大腸

084b05□者□有食□者□有食□者□有食□者□有食脛

084b06□者□有食臂者□食手足者□復有食其手足指

084b07□者□一切身分□別別割食□食已復生□彼惡業

084b08□人□作集業果□長久遠時□如是受苦□若脫彼

084b09□處□所受苦惱□望救望歸□處處馳走□彼復更

084b10□有閻魔羅人□擘口出舌□以極利刀□□□碎

084b11□割□割已復生□以舌毁□說聖人故□以爲他

084b12□人讚非法故□彼人如是□於長遠時□如是受

084b13□苦□若脫彼處□望救望歸□處處馳走□惡業所

084b14□作□閻魔羅人□復更執持□迭相謂言□此妄語

084b15□人□曲語□語□不淨垢語□惡法說語□非法說

084b16□語□令諸衆生退失正道□彼復執已□擘口出

084b17□舌□如是惡舌□長一居□□其舌柔軟□置在赤

084b18□銅焰燃鐵地□□爲阡陌□遣人耕之□熱焰鐵

084b19□□□利刀焰燃□其牛脚上□有極利刃□焰火熾

084b20□燃□縱橫耕之□百到千到□彼惡語說□於他世

084b21□證不相應說□受如是苦□如是久時□耕煮燒

084b22□割□如是惡舌受種種苦□彼人如是受苦唱喚□

084b23□心悔啼哭□閻魔羅人□呵責之故□而說偈言

084b24□　六萬阿浮陀　　五千六浮陀

084b25□　口語心願惡　　毁聖到地獄

084b26□　善色惡業行　　非法似法說

084b27□　以汝前惡說　　今於此處燒

084b28□　衆生□望實　　云何說惡法

084b29□　以汝惡說故　　如惡相似受

084c01□　決定妄語人　　非法說爲法

084c02□　此爲第一賊　　餘者非大賊

084c03□　若人正說法　　出離一切惡

084c04□　則到於善處　　彼處無苦惱

084c05□　無盡財不失　　一切不能偸

084c06□　實語爲天階　　亦是涅槃門

084c07□　如是常實語　　常憶念法行

084c08□　無悲憂不老　　彼人人中勝

084c09□　汝捨離正法　　毁□於善人

084c10□　汝本集聚惡　　今於此處受

084c11□閻魔羅人□如是呵責毁聖法人□旣責疏已□多

084c12□與苦惱□彼不可知□不可說苦□何以故□以毁

084c13□聖人極重因故□相似得果□如來所說□如是燒

084c14□煮□乃至惡業□未壞未爛□業氣未盡□於一切

084c15□時與苦不止□若惡業盡□野干吼處爾乃得脫□

084c16□旣得脫已□於二千世□生餓鬼中□在賓茶處□

084c17□彼身爲塊□肉塊相似□不見不聞不嗅不嘗□不

084c18□能言語□若脫彼處□於三千世生畜生中□常作

084c19□屎□□旣脫彼處□若生人中同業之處□於五

084c20□百世恒常貧窮□所有語言□人所不信□癩病

084c21□聾啞□是彼惡業餘殘果報

084c22□又彼比丘□知業果報□復觀阿鼻大地獄處□彼

084c23□見聞知□復有異處□彼處名爲鐵野干食□是彼

084c24□地獄第五別處□衆生何業□生於彼處□彼見聞

084c25□知□若人惡心惡念隨喜□以重惡心□燒衆僧寺□

084c26□幷燒佛像及多臥敷衣裳財物穀米衆具□以

084c27□惡心故□火燒僧處□燒已隨喜□心不生悔□復

084c28□敎他人隨喜讚說□業業普遍□作業究竟□和

084c29□合相應□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於

085a01□惡處□在彼地獄鐵野干食別異處生□受大苦

085a02□惱□所謂苦者□如前所說□活黑繩等七大地

085a03□獄□所受苦惱□彼一切苦□此中具受□百倍更

085a04□重□復有勝者□以業重故□受苦亦重□何以故□

085a05□因果相似□果似種故□旣生彼處□惡業因緣□一

085a06□切身分□焰火普燃□彼身焰燃□十由旬量□有

085a07□十一苦□頂苦最重□諸地獄中□此苦最勝□彼

085a08□處復有火相似山□彼山一切炎火普燃□飢渴

085a09□燒煮□於長遠時常燒常打□伸手向上□彼人伸

085a10□手□高五由旬□焰□普燒□如燒山角□彼人普

085a11□燒□唱聲吼喚悲啼號哭□唱喚口張□火焰滿

085a12□口□內外普燃□皆作一焰□無有中間□火焰漸

085a13□長□久時燒煮□若脫彼處□望救望歸□處處馳

085a14□走□□口破面□求覓樂處□自作惡業□隨順繫

085a15□縛□彼地獄中□復到異處□彼有山河□苦惱增

085a16□長□上雨鐵塼□一居□量□如夏時雨□塼打彼

085a17□人□從頭至足□破壞幷疊□如打乾脯□一切身

085a18□分□不可分別□彼人如是□常雨惡鐵□受大苦

085a19□惱□又復更生□彼身無力□焰牙野干而□食

085a20□之□如食乾脯□和集復生□生已復食□彼惡野

085a21□干□於長久時□如是常食□如是燒煮□煮已復

085a22□生□以惡業故□如是食之□受大苦惱□自作非

085a23□他□自作不失□不作不得□非無因得□不從異

085a24□來□無有作者之所安住□非有受者之所住持

085a25□自作因得□乃至惡業□未壞未爛□業氣未盡□於

085a26□一切時與苦不止□若惡業盡□如是地獄極惡

085a27□之處□乃爾得脫□復一千世□生餓鬼中□普身

085a28□焰燒□發聲唱喚□一切國土□一切城邑□一切

085a29□聚落□夜中唱喚□夜則火燒□於晝日時□日光

085b01□雨火□火相似燒□乃至生火□惡業壞爛□無氣

085b02□盡滅□若脫彼處□於一千世□生畜生中□常在

085b03□曠野□作百足□□常患飢渴□兩頂兩面□復有

085b04□兩口□多時受苦□不能得停□一切身分□多爲

085b05□黑□之所□食□旣脫彼處□過去久遠□有少善

085b06□業□若生人中同業之處□於一千世□作黑色

085b07□人□色如黑雲□喜被毁傷□恒常貧窮□常行多

085b08□行處處而行□駱駝行使爲他所使□常患飢渴□

085b09□難得飮食□繫命而已□如是餓鬼□經一千世□

085b10□如是畜生□經一千世□如是人中經一千世□

085b11□惡業因緣如是受苦

085b12□正法念處經卷第十四

085b13□

085b14□

085b15□正法念處經卷第十五

085b16□

085b17□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

085b18□　　地獄品之十一

085b19□又彼比丘□知業果報□復觀阿鼻大地獄處□彼

085b20□見聞知□復有異處□名黑□處□是彼地獄第

085b21□六別處□衆生何業生於彼處□彼見聞如□若

085b22□何等人□取佛財物而自食用□不還不償□不

085b23□信彼業□而復更取□復敎他取□爲作住持□或

085b24□施佛已復還攝取□或他與物令使施佛□而自

085b25□食用□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於

085b26□惡處□在彼地獄□生黑□處□受大苦惱□所謂

085b27□苦者□如前所說□活黑繩等七大地獄□所受

085b28□苦惱□彼一切苦□此中具受□百倍更重□復有

085b29□勝者□所謂彼處□飢渴燒身□自食其身□食已

085c01□復生□食已復生□如是無量百千億歲□食已

085c02□復生□生已增長兩重受苦□飢渴苦惱□於彼惡

085c03□業□所受苦惱□百倍更重□自作苦惱□還自押

085c04□身□彼人如是□自食身肉□處處馳走□旣如是

085c05□走□有黑□蛇□如黑雲色□執彼罪人□從足甲

085c06□等□稍稍漸齧□合骨而食□食已復生□生已復

085c07□食□食已復生□如是久時□以惡業故□如是被

085c08□食□以彼罪人食用佛物□諸福田中□佛福田

085c09□勝□損佛物故□如是受苦□旣得脫已□入焰鐵

085c10□地□□陀羅炭火炎相似□入彼地中□一由旬

085c11□量□彼人入火□無量百千億歲煮燒□復更增

085c12□長□如是極煮□若得脫已□望救望歸□彼處復

085c13□有閻魔羅人□以焰鐵鉗□鉗取其身□置鐵□

085c14□中□煮之極熟□如大小豆□燒煮轉□□若浮若

085c15□沈□受堅[革*更]苦□第一惡苦□如是苦惱□不可譬

085c16□喩□一切三界因果相似□彼人所受地獄苦中□

085c17□百分千分歌羅分中□不及其一□如是苦惱□百

085c18□千勢力□第一苦惱□大海所漂□自業果證□乃

085c19□至作集惡不善業□未壞未爛□業氣未盡□於

085c20□一切時與苦不止□若惡業盡□於彼黑□地獄

085c21□之處□爾乃得脫□旣得脫已□千二百世□生於

085c22□食屎餓鬼之中□若得脫已□於七百世□生於

085c23□食吐畜生之中□旣得脫已□難得人身□如龜遇

085c24□孔□若生人中同業之處□作食屎等邪見外

085c25□道□是彼惡業餘殘果報

085c26□又彼比丘□知業果報□復觀阿鼻大地獄處□彼

085c27□見聞知□復有異處□名身洋處□是彼地獄第

085c28□七別處□衆生何業□生於彼處□彼見聞知□有

085c29□人行惡□取法財物□面自食用□作而復集□業

086a01□業普遍□作業究竟□復敎他作□彼人以是惡

086a02□業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄□生

086a03□身洋處□受大苦惱□所謂苦者□如前所說□活

086a04□黑繩等七大地獄□所受苦惱□彼一切苦□此

086a05□中具受□百倍更重□復有勝者□所謂彼處□有

086a06□二鐵樹□皆悉焰燃□惡業風吹□迭互相合□彼

086a07□地獄人□在二樹中□極勢相觸□如多羅葉□機

086a08□關壓□□身體消洋□又復更生□生已復□□兩

086a09□樹直來□兩邊□身□受大苦惱□如是蹉□□消

086a10□洋墮地□彼有鐵鳥□金剛惡嘴□在彼樹上□啄

086a11□罪人頭□啄已上樹□數數如是□罪人頭破□啄

086a12□眼而食□罪人唱喚□悲啼號哭□復食其眼□破

086a13□其頭已□而飮其腦□旣飮腦已□次劈其心□旣

086a14□劈心已□而飮肉血□彼旣飮已□次食其腸□旣

086a15□食腸已□次食其胃□旣食胃已□次食熟藏□食

086a16□熟藏已□次食其□□旣食□已□次食其□□旣

086a17□食□已□次食其脛□旣食脛已□次食足趺□食

086a18□足趺已□次食足指□彼人如是受堅[革*更]苦□於

086a19□長久時年歲無數□百年中數亦不可盡□無少

086a20□相似□今說少分□如大海中取一□水置於異

086a21□處□如是所說□唯說一分□彼惡業人□如是長

086a22□時受堅[革*更]苦□如是乃至作集惡業□未壞未

086a23□爛□業氣未盡□於一切時□與苦不止□若惡業

086a24□盡□彼地獄處□爾乃得脫□旣得脫已□於一千

086a25□世□生於食唾餓鬼之中□有命而已□第一飢

086a26□渴苦惱燒身□彼處若脫□生畜生中而作大魚□

086a27□在大海中鹹水之處□常在大海水中而住□謂

086a28□那迦羅□若摩伽羅□若作大龜□常患飢渴□鹹

086a29□水中行經一千世□旣脫彼處□於過去世有

086b01□人業熟□若生人中同業之處□所在國土□二王

086b02□中間疆界之處□彼二國王□常共□諍□彼人

086b03□財物聚集得已□爲他所取□王罰而取□旣奪取

086b04□已□獄中守掌□飢渴燒身□從他得食□受極苦

086b05□惱□是彼惡業餘殘果報

086b06□又彼比丘□知業果報□復觀阿鼻大地獄處□彼

086b07□見聞知□復有異處□名夢見畏□是彼地獄第

086b08□八別處□衆生何業生於彼處□彼見聞知□若

086b09□何等人於多比丘衆聚和合欲食之食□取而

086b10□食之□令彼衆僧不得飮食□身受飢苦□不得

086b11□念善□不得坐禪□心不寂靜□彼惡業人□取僧

086b12□現食□取已不懺□心不生悔□復於僧食喜樂

086b13□欲取□復敎他人□心生隨喜□業業普遍□作業

086b14□究竟□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡

086b15□處□在彼地獄夢見畏處□受大苦惱□所謂苦

086b16□者□如前所說□活黑繩等七大地獄所受苦惱□

086b17□彼一切苦□此中具受□百倍更重□復有勝者□一

086b18□切衆生不知其名□彼大苦惱□皆悉堅[革*更]□甚

086b19□切難忍□所受苦惱□自業所起□今說少分□如

086b20□海一□如人夢中□所見不實此地獄中□所見

086b21□如夢□見有惡人□甚可怖畏□彼人手執種種

086b22□器仗□若枷若杵□取地獄人□惡業行人□置在

086b23□鐵地□坐鐵函中□以熱鐵杵□搗築其身幷骨

086b24□碎散□如蠟蜜塊□又復更生□生已棒打□破壞

086b25□碎散□是彼惡業□作集勢力□受彼果報□若脫

086b26□彼函□所受苦惱□復入鐵林□自業道行□入彼

086b27□鐵林□一切身分□分分析裂□劈割令散□墮鐵

086b28□床上□彼惡業人□一切身分皆悉破壞□若脫

086b29□彼處□望救望歸□處處馳走□復雨鐵刀□劈割

086c01□其身□一切筋脈□斷絶破壞□唯有骨網□無有

086c02□少肉可停蠅處□皮骨筋連□唯是骨網更復

086c03□雨鐵□劈裂破碎□悲苦唱喚啼哭而走□處處

086c04□馳走□而不得脫□自惡業起□不善業起□乃至

086c05□作集不善惡業□未盡未壞極急燒煮一切身

086c06□熟破滅壞爛不善業故□長遠時受□不得解脫□

086c07□若彼惡業一切受盡□爾乃得脫□旣得脫已□於

086c08□一千世□生食瘡汁餓鬼之中□若脫彼處□於五

086c09□百世□生畜生中□常有石墮壓□之處□身如

086c10□葦等□受大苦惱□因此致死□彼處得脫□若生

086c11□人中同業之處□常貧常病□爲他所使□曠野

086c12□□岸饒沙之處□草稀之處□無草之處□無水

086c13□之處□離澤之處□常怖畏處□惡國土生□是彼

086c14□惡業餘殘果報

086c15□又彼比丘□知業果報□復觀阿鼻大地獄處□彼

086c16□見聞知□復有異處□名曰身洋□受苦惱處□是

086c17□彼地獄第九別處□衆生何業生於彼處□彼見

086c18□聞知□有檀越家□常有好心正信成就□恒於

086c19□病人□於出家人□爲差病故□與其財物□如此

086c20□財物□隨何病人□令得病差□而有惡人□貝聲

086c21□行人□內心不善□離善知識□遠無漏道□被服

086c22□袈裟□而是大賊□食彼供養病人財物□用已

086c23□不懺□心不生悔□不還不償□復敎他人令往

086c24□隨喜□而復貪取□彼人以是惡業因緣□身壞命

086c25□終□墮於惡處□在彼地獄□生在身洋受苦惱

086c26□處□受大苦惱□所謂苦者□如前所說活黑繩

086c27□等七大地獄所受苦惱□彼一切苦□此中具受□

086c28□百倍更重□復有勝者□彼地獄處□一由旬量□熱

086c29□沸鐵樹□彼樹焰燃□惡業所作□彼地獄處□有

087a01□熱焰石□金剛相似□觸甚堅[革*更]□百倍焰燒□如

087a02□是火樹□熾然極高□樹根下處□彼地獄生□四

087a03□百四病□增長苦惱□獨而無伴□頭面在下□脚

087a04□足在上□彼樹炎熱□勢力熾盛□形地獄火□則

087a05□如□冷□彼樹根汁□一種苦壓□遍罪人身□無

087a06□毛頭許□彼病苦重□於火百倍□樹壓苦惱□復

087a07□過於是□時節久遠□年歲無數□受如是苦□彼

087a08□處復有閻魔羅人□手執鐵刀□脈脈遍割□彼

087a09□地獄處□受五種苦□謂樹火鐵飢渴病苦□於

087a10□長久時年歲無數□聞者毛起□百那由他□此

087a11□說少分□堅[革*更]苦惱□惡味苦惱□乃至惡業□未

087a12□壞未爛□業氣未盡□於一切時□與苦不止□若

087a13□惡業盡□彼地獄處□爾乃得脫□旣得脫已□於

087a14□七百世□生食火煙餓鬼之中□飢渴燒身□如燒

087a15□林屋□彼處得脫□於五百世□生畜生中□作被

087a16□燒龍□常雨熱沙□墮其身上□而被燒煮□於畜

087a17□生中□旣得脫已□若生人中同業之處□住叢

087a18□林中□常負塼等□盡生極苦□不曾一飽□不得

087a19□美食□唯聞好食美味之名□爲奴他使貧病凡

087a20□賤□是彼惡業餘殘果報

087a21□又彼比丘□知業果報□復觀阿鼻大地獄處□彼

087a22□見聞知□復有異處□名兩山聚□是彼地獄第

087a23□十別處□衆生何業生於彼處□彼見聞知□有人

087a24□行惡□於□支佛飢欲□食□而便偸取□彼人以

087a25□是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處在彼地獄

087a26□兩山聚處□受大苦惱□所謂苦者□如前所說

087a27□活黑繩等七大地獄所受苦惱□彼一切苦□此

087a28□中具受□百倍更重□復有勝者□所謂彼處□多有

087a29□鐵棒鐵戟鐵□鐵函苦惱□上兩鐵山□與種

087b01□種苦□彼處多雨勝勝山聚□從上而墮一由旬量

087b02□唯兩山聚□打彼罪人□身體散壞□猶如沙□□

087b03□散已復生□生已復散□散已復生□有十一焰□周

087b04□遍燒身□火燒身已□次復破眼□破已復生□閻

087b05□魔羅人□復割其舌□割已復生□復割其鼻□熱

087b06□白□汁□置其割處□復割其耳□熱赤銅汁□置

087b07□耳令滿□以熱鐵□□盛熱沸灰□以灑其耳□復

087b08□以利刀□割而復削□四百四病□常具足有□火

087b09□焰普遍□合爲一焰□受極熱苦□彼地獄處□於

087b10□長久時□無有年數□乃至作集不善惡業□未

087b11□壞未爛□業氣未盡□於一切時□與苦不止□若

087b12□惡業盡□彼地獄處□爾乃得脫□旣得脫已□於

087b13□五百世□生蠅□等□遍覆其身□常所□食□身有

087b14□瘡孔□孔有惡□□□食其身□在屛中住□常食

087b15□糞屎餓鬼之中□若脫彼處□於七百世□生畜

087b16□生中曠野惡處□常受鹿身□飢渴燒煮□旣得脫

087b17□已□若生人中同業之處□身常負重□被打身壞□

087b18□晝夜不安□手足皆破口常乾燥□身體色惡□衣

087b19□裳破壞□是彼惡業餘殘果報□雖生人中□於五

087b20□百世非是正人□與鬼相似□身常苦惱晝夜不

087b21□安□是彼惡業餘殘果報

087b22□又彼比丘□知業果報□復觀阿鼻大地獄處□彼

087b23□見聞知□復有異處□彼處名爲閻婆□度□是

087b24□彼地獄第十一處□衆生何業生於彼處□彼見

087b25□聞知□有人野處□於河澤中□取濟活命□彼河

087b26□澤處□是第一業□一切田地穀等食具皆從彼

087b27□得□以存性命□有惡心人□斷截彼河□河旣斷

087b28□已□彼處國土一切皆失□鳥鹿亦死□況復人

087b29□類□城邑聚落一切沙門婆羅門等□皆悉渴

087c01□死□彼河斷故□國土人民一切死盡□彼人以

087c02□是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地

087c03□獄閻婆□度別異處生□受大苦惱□所謂苦者

087c04□如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱□彼

087c05□一切苦□此中具受□百倍更重□復有勝者□所

087c06□謂彼處□七百由旬□如大曠野□□岸高山□大

087c07□火焰燃□多有鐵樹□彼地獄人□顚倒見故□見

087c08□有河池樹林具足□彼患飢渴□第一惡火□燒

087c09□其身已□唱喚號哭□走向彼池□作如是意□我

087c10□到彼處□飮彼池水□旣到彼池□有熱沸灰□滿

087c11□河池中□於彼池所□閻魔羅人□手執鐵刀□執

087c12□彼罪人□以刀削割□受二苦惱□一刀割苦□二

087c13□飢渴苦□彼人如是□在曠野處□刀破其身□受

087c14□大苦惱□於長久時□若脫彼處□以飢渴故□處

087c15□處馳走□飢渴燒身□處處馳走□見有冷河□疾

087c16□走往趣□彼人旣走□池中有鳥身大如象□名

087c17□曰閻婆□嘴利生焰□執地獄人□上擧在空□擧

087c18□已遊行□彼地獄人□卽失憶念□然後放之□如

087c19□石墮地□彼中地處□焰堅惡觸□罪人墮地□碎

087c20□爲百分□復更和合□合已復散□散已復合□鳥

087c21□復更取□如前所說□與彼苦惱□彼地獄人□復

087c22□有惡病□如前所說□如是無量□百千億歲□受

087c23□如是種惡鳥苦惱□若脫彼處□而復更爲閻魔

087c24□羅人之所執持□置在熱沸赤銅旋河□旣置彼

087c25□處□身皆消洋□如水沫消□又復更生□彼惡業

087c26□人□惡業行故□長久遠時□如是燒煮□無有年

087c27□數□破國土人□若得脫已□飢渴燒身□處處馳

087c28□走□自惡業故□所行之處□鐵鉤滿道□其刃極

087c29□利□割破其足□自從足下□次第至□□一切破

088a01□裂□足破裂已□其身焰燃□受極苦惱□唱聲啼

088a02□哭□心生悔惱□呻號叫喚□一切身分□皆悉燒

088a03□燃□燒已復起□起已復去□彼人如是□心亂不

088a04□正□彼處復有焰齒狗來□遍齧罪人□一切身

088a05□分皆令破壞□皮肉脂髓□皆悉□食□復飮其

088a06□汁□彼破國土惡業行人□自業如是□於長久

088a07□時□受大苦惱□乃至作集惡不善業□未壞未

088a08□爛□業氣未盡□於一切時□與苦不止□若惡業

088a09□盡□彼地獄處爾乃得脫□旣得脫已□於五百

088a10□世□生餓鬼中□極受苦惱□若脫彼處□於五百

088a11□世□生畜生中□作□羅婆生生之世□入火被

088a12□燒□或爲蛇食□或爲火燒□或爲風殺□彼處旣

088a13□脫□若生人中同業之處□無戒時生□一切人

088a14□中最爲凡鄙□是彼惡業餘殘果報

088a15□又彼比丘□知業果報□復觀阿鼻大地獄處□彼

088a16□見聞知□復有異處□名星□處□是彼地獄第

088a17□十二處□衆生何業生於彼處□彼見聞知□有人

088a18□行惡□於起滅定□一切煩惱盡滅比丘□初起

088a19□極飢□偸其食已□心生歡喜□食已貪取□口說

088a20□讚善□復敎他人業業普遍□作業究竟□作而

088a21□復集□惡業堅[革*更]□彼人以是惡業因緣□身壞

088a22□命終□墮於惡處□在彼地獄□生星□處□受大

088a23□苦惱□所謂苦者□如前所說活黑繩等七大地

088a24□獄所受苦惱□彼一切苦□此中具受□百倍更

088a25□重□復有勝者□所謂彼處地獄二角□普地獄

088a26□處□□湯焰燃□如虛空星□於一角處□二十億

088a27□數□九那由他□九千□頭摩□六十億阿孚陀□

088a28□三十大□頭摩□億百網□億二十千□過如

088a29□是數時節燒煮□煮熟燒熟□如魚動轉焰燃赤

088b01□沸銅旋□中□燒煮增長□一切時燒□受堅惡

088b02□苦□彼惡業人□唱喚心悔□自心惡業□長久遠

088b03□時□如是燒煮□如前所說□彼人如是一受苦

088b04□處□若得脫已□又復更入□勝熱味風□惡觸如

088b05□刀□割一切脈□旣割脈已□擧之在上□移向地

088b06□獄第二角處□彼惡業人□旣到地獄第二角已□

088b07□風吹億劍□割彼罪人一切身分□皆悉散壞□

088b08□唯有筋脈□彼人如是□身唯筋縷□閻魔羅人□

088b09□然後執持□置在星□風吹□中□旣置彼已□足

088b10□在於上□頭面在下□頭面先入□彼復後時□熱

088b11□沸赤銅先燒其眼□次燒□□□次燒其面□次

088b12□燒其齒□次燒咽喉□熱赤銅汁置咽喉中□一

088b13□切普燒□不能唱喚□不能出聲□彼人如是受

088b14□堅[革*更]苦□受彼苦已□更復有餘□閻魔羅人□手

088b15□執鐵杵□打築其頭□旣築其頭□一切身分皆

088b16□悉跳建□頭身俱跳□如魚動轉□過久遠時□如

088b17□是兩角星□地獄□在中煮熟□乃至作集不善

088b18□惡業□未壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦

088b19□不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□旣得

088b20□脫已□於一千世□生在□望餓鬼之中□常受

088b21□苦惱□飮食難得□於百年中□或得不得□彼處

088b22□脫已□於五百世□生畜生中□在隘□處□而受

088b23□鹿身□心常驚恐□於一切人□皆生怖畏□於□

088b24□岸中離人之處□常怖畏故羸瘦無色□身體乾

088b25□枯□惡業力故□獵人所殺□旣得脫已□若生人

088b26□中同業之處□則常治生□身爲導主□飢渴常

088b27□乏□一切時行□常繫屬他□爲他所使□依他活

088b28□命□與人相似□非是正人□常受苦惱□是彼惡

088b29□業餘殘果報

088c01□又彼比丘□知業果報□復觀阿鼻大地獄處□彼

088c02□見聞知□復有異處□彼處名爲一切苦旋□是

088c03□彼地獄第十三處□衆生何業生於彼處□彼見

088c04□聞知□有惡心人□起顚倒意□於一切智所說

088c05□言語書□文字□除滅隱障□令失法身□令諸

088c06□衆生不得信佛□若聞正法□則生信心□以無

088c07□法故□衆生不信□如是心意□如是邪見□作集

088c08□惡業□垢心惡心□若敎他人令住隨喜□如是

088c09□作已□後復更作惡心意故□業業普遍□作業

088c10□究竟□復於彼處□作已復作□彼人以是惡業

088c11□因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄一切

088c12□苦旋別異處生□受大苦惱□所謂苦者□如前

088c13□所說活黑繩等七大地獄所受苦惱□彼一切

088c14□苦□此中具受□百倍更重□復有勝者□所謂彼

088c15□處□熱沸赤銅□置其眼中□二眼皆滿□或以熱

088c16□沙金剛惡觸□□磨其眼□消洋碎散□又復更

088c17□生□生已復□□復以利鋸□割截其手□截已復

088c18□生□生已復截□復置焰□□頭在下入□身在□

088c19□外□如是極煮□半身□外□利刀割削□以眼看

088c20□法□滅壞法故□受如是報□以手指磨滅壞法

088c21□故□受鋸截報□以本惡心隱滅法故□在□中

088c22□坐□金剛嘴鳥□拔心而食□飮其心汁□以惡心

088c23□故□受如是苦□身坐□中□背分在上□不入□

088c24□處□閻魔羅人□執利斤斧□以斤其皮□令使下

088c25□脫□嚴熱灰汁而灌洗之□焰熱利針□遍刺其

088c26□身□焰熱鐵輪□疾轉在頭□如是受苦□若脫彼

088c27□處□墮消洋地□苦常不斷□作集業故□於地獄

088c28□中□受如是苦□乃至惡業□未壞未爛□業氣未

088c29□盡□於一切時□與苦不止□若惡業盡□彼地獄

089a01□處爾乃得脫□雖脫彼處□於五百世生在食煙

089a02□餓鬼之中□惡行覆身□心受苦惱□心亂不止□若

089a03□脫彼處□於七百世□生畜生中□作夜行□□若

089a04□作□狐□梟等鳥□脫彼處已□過去久遠□有

089a05□人業者□若生人中同業之處□生雪山中□食

089a06□惡飮食□恒常貧窮□於三百世夷人中生□是

089a07□彼惡業餘殘果報

089a08□又彼比丘□知業果報□復觀阿鼻大地獄處□彼

089a09□見聞知□復有異處□名臭氣覆□是彼地獄第十

089a10□四處□衆生何業□生於彼處□彼見聞知□有人

089a11□邪見故以惡心□憶念思惟□隨順瞋心□生喜樂

089a12□意□於僧田地□或甘蔗田□園林果樹□或復衆僧

089a13□餘受用處□放火焚燒□如此燒僧所受用物□

089a14□令諸比丘衰損失壞□業業普遍□作業究竟□

089a15□和合相應□彼人以是惡業因緣□身壞命終□墮

089a16□於惡處□在彼地獄臭氣覆處□受大苦惱□所謂

089a17□苦者□如前所說活黑繩等七大地獄所受苦

089a18□惱□彼一切苦□此中具受□百倍更重□復有勝

089a19□者□所謂彼處□有熱焰網□名針孔網□熱焰普

089a20□遍□遍地獄中□惡業罪人□旣生彼處□閻魔羅

089a21□人□焰利大刀□執箭射之□驅入焰燃針孔網

089a22□中□不能得走□彼惡業人□彼處繫縛不能得

089a23□脫□彼網極利削割其手復削其脅□復削其背□

089a24□一切身分□皆悉遍削□唯有骨在□網割削已□閻

089a25□魔羅人□甘蔗杖打□百倒千倒□若百千倒□

089a26□彼惡業人□惡業遍覆□受彼箭苦□於長久時□

089a27□受大苦惱□堅[革*更]惡觸□所受苦惱□無異相似□彼

089a28□地獄中□極受大苦□乃至作集惡不善業□未

089a29□壞未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若

089b01□惡業盡□彼地獄處爾乃得脫□雖脫彼處□於

089b02□七百世□生於食血餓鬼之中□唯食産血□若

089b03□脫彼處□於五百世生畜生中□作□孔雀□□

089b04□等鳥□脫彼處已□若生人中同業之處□於□

089b05□陀羅屠兒家生□是彼惡業餘殘果報

089b06□又彼比丘□知業果報□復觀阿鼻大地獄處□彼

089b07□見聞知□復有異處□名鐵□處□是彼地獄第十

089b08□五處□衆生何業□生於彼處□彼見聞知□有人

089b09□輕心□心惡意□於儉時世□請喚比丘□作如

089b10□是言□於此年中□我家夏坐□病藥所須□我皆

089b11□供給□一切勿憂□莫生異意□彼諸比丘□心皆

089b12□生信□時世復儉□信彼人故□更不餘求□旣赴

089b13□夏坐□彼惡心人□一切不與□驅令使去□時世

089b14□儉故□彼諸比丘□或有死者□或有比丘□失前

089b15□夏者□或有極受飢渴苦者□或有比丘向異國

089b16□者□如是惡人□棄捨比丘□妨廢惱亂□彼人以

089b17□是惡業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地

089b18□獄生鐵□處□受大苦惱□所謂苦者□如前所

089b19□說活黑繩等七大地獄所受苦惱□彼一切苦□

089b20□此中具受□百倍更重□復有勝者□所謂彼處地

089b21□獄罪人□十一焰聚□周□圍□□常患飢渴□閻

089b22□魔羅人□數數常以熱赤銅汁熱鐵塊□□令飮

089b23□令□□彼罪人身乃於無量大□頭摩□三余多

089b24□數□尼余多數□常燒常煮□乾燥破壞□又復更

089b25□生□復有勝苦□如業所作□閻魔羅人□取熱鐵

089b26□□□廣五由旬□焰火甚熾□普一焰□□以彼鐵

089b27□□□□其身體□一切爛熟□普身焰燃□唱喚號

089b28□哭□石壞苦惱□無少樂事□如針孔許□可攀緣

089b29□處□如是鐵□火遍無間□如是惡觸□受苦□

089c01□耐□如是鐵□□作飢作渴□作大熾火□受如是

089c02□苦□乃至惡業未壞未爛□業氣未盡□於一切

089c03□時□與苦不止□若惡業盡□彼地獄處爾乃得

089c04□脫□脫彼處已□於百千世生於食腦餓鬼之中□

089c05□若脫彼處□於七百世生於食火畜生之中□彼

089c06□處脫已□若生人中同業之處□於五百世爲王

089c07□不信□常繫在獄□飢渴而死□是彼惡業餘殘

089c08□果報

089c09□又彼比丘□知業果報□復觀阿鼻大地獄處□彼

089c10□見聞知□復有異處□名十一焰是彼地獄第十

089c11□六處□衆生何業生於彼處□彼見聞知有人惡

089c12□行□若於佛像若佛塔等□衆僧寺舍□破壞拭

089c13□滅□惡心破壞聖人住處□滅佛□像□或復有

089c14□人□非佛弟子□於佛不信□而自說言是佛弟

089c15□子□爲求過失而聽佛法□推求其便□聞已於

089c16□法不生信入□如是毁□樂行多作□彼人以是

089c17□惡業因緣□身壞命終□墮於惡處□在彼地獄十

089c18□一焰處火中而行□受大苦惱□所謂苦者□如

089c19□前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱□彼一

089c20□切苦□此中具受□百倍更重□復有勝者□所謂

089c21□彼處□有一千倍□嚴惡毒蛇□彼蛇多饒□普遍

089c22□地獄□彼地獄人□在中來去□閻魔羅人□手執

089c23□鐵棒□打令疾走□爲蛇所齧□復有執火□極熱

089c24□燒燃□彼人如是二種火燒□謂毒火燒□地獄

089c25□火燒□唱喚馳走□悲號啼哭□以唱喚故□閻魔

089c26□羅人□復爲說偈□呵責之言

089c27□　汝以愛毒醉　　一切癡心力

089c28□　於正法頑鈍　　今者徒叫喚

089c29□　見惡業喜樂　　唯貪現在樂

090a01□　作惡初雖甛　　後則如火毒

090a02□　作惡業之人　　一切人毁□

090a03□　作善者皆讚　　如是應捨惡

090a04□　見者不愛樂　　惡報受苦惱

090a05□　作惡得惡報　　如是□慧捨

090a06□　作惡不失壞　　一切惡有報

090a07□　惡皆從作得　　因心故有作

090a08□　由心故作惡　　由心有果報

090a09□　一切皆心作　　一切皆因心

090a10□　心能□衆生　　將來向惡處

090a11□　此地獄惡處　　最是苦惡處

090a12□　莫繫屬於心　　常應隨法行

090a13□　法行則常樂　　惡行不寂靜

090a14□　非法無善果　　以不顚倒受

090a15□　一切種種果　　如因相似見

090a16□　果與因相似　　異相非因果

090a17□　如是無常法　　皆因緣而生

090a18□　非無因見果　　地獄中最勝

090a19□　如因果相應　　地獄中熟煮

090a20□　作集業堅[革*更]　　決定惡處行

090a21□　業果相續縛　　地獄中煮熟

090a22□　若懺悔方便　　惡業則破壞

090a23□　不見不愛果　　實見者所說

090a24□　世間因光明　　如業因得果

090a25□　業果迭相因　　一切法如是

090a26□　見迭互因緣　　迭互自在行

090a27□　相似隨順縛　　實見者所說

090a28□　一切世間法　　非是無因果

090a29□　非自在等作　　實見者所說

090b01□　無始生死來　　皆因緣而生

090b02□　如業相似見　　無法不相似

090b03□　若知愛作業　　衆生業因生

090b04□　彼人知業果　　故名寂靜人

090b05□　自體作惡人　　常爲癡□縛

090b06□　已作惡業竟　　云何心生悔

090b07□　惡常依止惡　　法常依止法

090b08□　□慧人俱捨　　實見者所說

090b09□　若迷道非道　　則迷於佛法

090b10□　彼不得寂靜　　如日中無闇

090b11□　若人迷因緣　　迷於法非法

090b12□　法到惡地獄　　極苦惱之處

090b13□閻魔羅人□因相應語□呵責之已□復執戟□□

090b14□以瞋怒心□復以無量種種器仗□縛地獄人□

090b15□無量百千□頭摩數□於長遠時□斫刺打築□自

090b16□業所作□如是受苦□乃至作集惡不善業□未壞

090b17□未爛□業氣未盡□於一切時與苦不止□若惡

090b18□業盡□彼地獄處爾乃得脫□旣得脫已□於七百

090b19□世生食糞屎餓鬼之中□是彼惡業餘殘勢力□

090b20□若脫彼處□於五百世生畜生中□作□蚓等□彼

090b21□業勢力餘殘果報□脫彼處已□若生人中同業

090b22□之處□生於邊地□身體黑色□漁人之屬下濕

090b23□之處□水田無食□飮食難得□食水中□□是彼

090b24□惡業餘殘果報

090b25□又彼比丘□知業果報□觀察阿鼻大地獄處□更

090b26□不見有第十七處□下向亦無□傍廂亦無□□

090b27□細俱無□近遠皆無□更無所攝□一切不見□彼

090b28□比丘如是思惟□見道思惟□觀察盡邊□八大地

090b29□獄□各十六處眷屬之處□如是盡邊惡業人地□

090c01□一切愚癡凡夫之人□作集此地作惡業人□受

090c02□證之處□八大地獄幷眷屬處□我更不見異大

090c03□地獄□更無異業一種生處□更無惡處□如此阿

090c04□鼻大地獄處□何處衆生得大苦惱□如此阿鼻

090c05□大地獄處□毛起地獄□於千分中□不說一分□

090c06□何以故□不可說盡□不可得聽□不可譬喩□地

090c07□獄苦惱□如是極惡□如是堅[革*更]□如是大苦□如

090c08□是□耐□如是苦惱□無異相似□不可喩苦□何

090c09□以故□無人能說□無人能聽□若有人說□若有

090c10□人聽□如是之人□吐血而死□此大地獄□不可

090c11□愛樂□不可憶念□彼地獄苦□苦中之苦□彼比

090c12□丘□如是觀察大地獄已□則於一切生死苦惱□

090c13□心生厭離□觀察無常苦空無我□見一切法皆

090c14□悉無常□思惟聖諦□則於生死重生厭離□毁□

090c15□生死□如是生死□最爲鄙惡□彼比丘如是見

090c16□已□生如是心□此諸衆生□無有天眼□不知過

090c17□去離聞正法□復於地獄極苦惱處□第一苦處□

090c18□第一惡處□而復更生□此如是等愚癡凡夫□愛

090c19□□所縛□無始生死

090c20□又修行者□內心思惟□隨順正法□觀察法行□知

090c21□彼比丘□次第觀察一切惡處□從活地獄□次

090c22□第乃至阿鼻地獄□彼業果報□一切悉知□得十

090c23□三地□不樂魔界愛不自在□爲脫愛縛□不住

090c24□魔界□喜樂無常□彼比丘欲斷使結入涅槃城□

090c25□彼地夜叉□見其精進□心生歡喜□轉復上聞虛

090c26□空夜叉說如是言□閻浮提中□某國某村□某善

090c27□男子□某姓某名□剃除鬚髮□被服法衣□正信

090c28□出家□正行正道□正見不邪□行出世道□知業

090c29□報法□得十三地□盡見一切地獄邊底□知無

091a01□間苦□彼地夜叉□如是如是□具足傳聞虛空

091a02□夜叉□虛空夜叉□向四大王□如前所說□彼四

091a03□大王□向四天王□亦如是說□彼四天王□向三

091a04□十三天□說如是□三十三天□向夜摩天□亦如

091a05□是說□彼夜摩天□向兜率天□亦如是說□彼兜

091a06□率天□向化樂天□亦如是說□彼化樂天□向第

091a07□六天□亦如是說□次第乃至向少光天□如是

091a08□說言□天今當聽□心當正念□閻浮提中□某國

091a09□某村□如是種姓某善男子剃除鬚髮□被服法

091a10□衣□正信出家□彼正行法□不曾休息□心不樂住

091a11□魔之境界□不樂染愛□不樂欲染□色聲香味觸

091a12□等境界□得十三地□八大地獄一切業報□皆悉

091a13□盡知□彼比丘如是知已□厭離無明黑闇生死□

091a14□天今應知□魔分損減□正法增長□彼少光天□

091a15□如是聞已□極大歡喜□其以得聞魔分損減□正

091a16□法朋長□是故歡喜□彼處諸天□得聞正法□如

091a17□是歡喜□未聞佛法□諸天聞已□猶尙歡喜□何

091a18□況信心隨順行人□諦見正士□聞彼比丘知業

091a19□報法□增長正法□而不歡喜

091a20□正法念處經卷第十五地獄品竟

091a21□

091a22□

091a23□正法念處經卷第十六

091a24□

091a25□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

091a26□　　餓鬼品第四之一

091a27□復次□比丘知業果報□遍觀一切地獄苦海□爲

091a28□愛瀑水□□所沒□大地獄人富蘭那末迦離

091a29□等□俱迦離提婆達多□如是等魚□爲大摩竭魚

091b01□之所呑食□從活地獄□乃至阿鼻地獄□其獄廣

091b02□大□沃焦深水□及餘地獄□大苦海中□提彌魚□

091b03□提彌□羅魚□那迦羅魚□鳩毘羅魚□失收摩

091b04□羅魚□龜鱉□□□旋流□□□貪欲瞋□□愚癡

091b05□風力之所飄鼓□水浪濤波□□□相注□時如水

091b06□沫□受大苦惱□淚如雨墮□啼哭悲泣□呻吟悲

091b07□[口*□]□辛酸大叫□猶如濤波□愁思波覆□惡業龍

091b08□力□雨大苦雨□滿諸地獄□阿鼻地獄□無間極

091b09□深□其火猛焰□如劫火起燒大劫時□滿斫迦

091b10□婆羅山(魏言輪山卽鐵圍山是也)□是爲大地獄苦惱大海□劣

091b11□弱之人□無有善力□無能度者□如是比丘□觀

091b12□大苦已□心則厭離□伽他頌曰(偈者正音云伽他單擧伽字訛言爲偈

091b13□魏言頌)

091b14□　一切衆生癡所欺　　爲於愛染之所縛

091b15□　將至世間□難道　　老死惡濟恐怖處

091b16□　三處退已入地獄　　從地獄出生天上

091b17□　三處命終墮畜生　　復從彼終墮餓鬼

091b18□　自業惡行之所迷　　諸欲自在使衆生

091b19□　爲癡□網所纏縛　　流轉□□三界海

091b20□　無始久受大苦惱　　種種衆生生死苦

091b21□　無有厭離生死心　　無始久集因緣故

091b22□　諸天放逸自壞心　　人中追求受諸苦

091b23□　餓鬼常爲飢渴燒　　畜生迭共相食□

091b24□　地獄之中大猛火　　餓鬼道中癡所惱

091b25□　一切衆生生死中　　微毫少樂不可得

091b26□　於諸苦中生樂想　　衆生癡惑愛所□

091b27□　無有敎示正道者　　於此苦中不得脫

091b28□　若有遠離於善法　　常行妄語無誠信

091b29□　不能修習禪定法　　長淪生死受諸苦

091c01□　諸佛如來所說法　　若今現在未來世

091c02□　過於父母及親族　　常隨衆生而不離

091c03□　三聚之類衆生等　　三種過惡常自在

091c04□　常行三界不止息　　以三種受爲伴侶

091c05□　三業迷惑於衆生　　行趣三惡□難道

091c06□　於三有行常愛樂　　三有法中輪轉行

091c07□　若有衆生歸三寶　　自在修行三菩提

091c08□　斷除遠離三種見　　如是之人離衆苦

091c09□　於三時中樂正行　　如實觀見三種老

091c10□　於飮食中知止足　　是人則能離憂惱

091c11□　過貪瞋癡三種聚　　善思三業不造惡

091c12□　如是行人離生苦　　永斷一切諸憂熱

091c13□　若人知於道非道　　於有無中善思惟

091c14□　能善修學慈悲心　　則得第一最勝道

091c15□　若有衆生不濁亂　　心常淸淨無所染

091c16□　能離不善諸惡法　　當知是人得解脫

091c17□　若有人能行正道　　正念大力堅牢故

091c18□　常樂遠離於諸有　　是人解脫必無疑

091c19□　若人能斷於有愛　　不起有愛□望心

091c20□　是人於生老死苦　　乃至不生微細著

091c21□　若有愚人造諸業　　作諸惡已轉增長

091c22□　諸欲如毒不可親　　有智之人應捨離

091c23□　若人捨離於諸欲　　心常樂求解脫果

091c24□　是人不善滅無餘　　如日光照除闇冥

091c25□　如是親近善法者　　常捨一切諸不善

091c26□　能善思惟淨不淨　　如是略說汝當知

091c27□如是比丘□當念此世他世□以智慧利益□心旣

091c28□念已□當以智慧□饒益一切世間□觀地獄苦□於

091c29□一切衆生□思惟憶念□起慈愍心□修行慈悲□

092a01□於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處□具觀察已□

092a02□知業果報□知業報已□生厭離心□復作是觀□此

092a03□諸衆生□云何沒於種種惡道大怖畏處□行於

092a04□生死曠野之中□如是比丘□作是思惟□生慈

092a05□悲心知餓鬼道□惡之業□由心貪嫉□欺□

092a06□於人□貪惜積聚□欲望長富□廣積衆惡□惡貪

092a07□所覆□不行布施□不施沙門婆羅門及諸病瘦

092a08□盲冥貧窮□有來乞求□心生□嫉□不肯施與□不

092a09□作功德□不持禁戒□此世他世□無利衰惱妻

092a10□子奴婢□吝惜不與□□嫉自□□以是因緣□墮

092a11□餓鬼中□女人多生餓鬼道中□何以故□女人

092a12□之性□心多□嫉□丈夫未隨□便起□意□以是

092a13□因緣□女人多生餓鬼道中

092a14□復次比丘□知業果報□觀餓鬼道□餓鬼所住□在

092a15□何等處□作是觀已□卽以聞慧□觀諸餓鬼□略

092a16□有二種□何等爲二□一者人中住□二者住於餓

092a17□鬼世界□是人中鬼□若人夜行□則有見者□餓

092a18□鬼世界者□住於閻浮提下五百由旬□長三萬

092a19□六千由旬□及餘餓鬼惡道眷屬□其數無量惡

092a20□業甚多□住閻浮提□有近有遠

092a21□復次比丘□知業果報□觀諸餓鬼有無量種□彼

092a22□以聞慧□略觀餓鬼三十六種□一切餓鬼皆爲

092a23□□貪嫉□因緣□生於彼處□以種種心□造種種

092a24□業□行種種行□種種住處□種種飢渴□自燒其

092a25□身□如是略說三十六種□何等爲三十六種□一

092a26□者迦婆離□□身餓鬼□二者甦支目□□針口

092a27□餓鬼□三者槃多婆叉□食吐餓鬼□四者毘師

092a28□[口*他]□食糞餓鬼□五者阿婆叉□無食餓鬼□六者

092a29□□陀□食氣餓鬼□七者達摩婆叉□食吐餓鬼□

092b01□八者婆利藍□食水餓鬼□九者阿□迦□□望

092b02□餓鬼□十者[口*企](區伊反)□□食唾餓鬼□十一者摩

092b03□羅婆叉□食□餓鬼□十二者□訖□□食血餓

092b04□鬼□十三者□娑婆叉□食肉餓鬼□十四者蘇

092b05□□陀□食香煙餓鬼□十五者阿毘遮羅□疾行

092b06□餓鬼□十六者蚩陀邏□伺便餓鬼□十七者波

092b07□多羅□地下餓鬼□十八者矣利提□神通餓鬼□十

092b08□九者□婆隷□熾燃餓鬼□二十者蚩陀羅□伺□

092b09□兒便餓鬼□二十一者迦(俱邏反)摩□欲色餓鬼□二

092b10□十二者三牟陀羅提波□海渚餓鬼□二十三者

092b11□閻羅王使□執杖餓鬼□二十四者婆羅婆叉□食

092b12□小兒餓鬼□二十五者烏殊婆叉□食人精氣餓

092b13□鬼□二十六者婆羅門羅刹餓鬼□二十七者君

092b14□茶火爐□燒食餓鬼□二十八者阿輸婆□他□

092b15□不淨巷陌餓鬼□二十九者婆移婆叉□食風餓

092b16□鬼□三十者鴦伽□婆叉□食火炭餓鬼□三十

092b17□一者毘沙婆叉□食毒餓鬼□三十二者阿□毘□

092b18□曠野餓鬼□三十三者□摩舍羅□塚間住食熱

092b19□灰土餓鬼□三十四者毘利差樹中住餓鬼□三

092b20□十五者遮多波他□四交道餓鬼□三十六者魔

092b21□羅迦耶□殺身餓鬼□是爲略說三十六種餓鬼□

092b22□廣說則無量□重心造惡□業行各異□種種□心□

092b23□不行布施□貪心因緣□受種種身

092b24□復次比丘□知業果報□親諸餓鬼□受大飢渴□自

092b25□燒其身□以前世時□多起□嫉□惡心破壞□廣

092b26□造三業身口意惡□十不善業□生餓鬼中□其

092b27□人以作十種不善業道因緣□得一切苦□以惡

092b28□業故□生餓鬼中□惡業牽故□業爲本故□入於

092b29□惡道□爲彼所縛□以因業故□不脫生死□爲無

092c01□始來□□之心□躁擾輕轉□行於□難障□之

092c02□處□攀緣種種羅網枝條□速疾往返□住生死

092c03□山□睡於巖窟□所行之處□不可覺知□觀心

092c04□□□□速疾不停□應作如是□初調伏心□若心

092c05□不調□能將衆生至大怖處□得大苦惱□如是

092c06□心怨□能令衆生流轉生死□比丘如是思惟心

092c07□已□於生死中得離欲穢□厭生死苦□如是思

092c08□惟□一切生死□皆悉苦惱□如是比丘□思惟分

092c09□別□餓鬼之中□有無量種□思惟是已一一分

092c10□別□觀諸業報□非無因生□苦樂好醜□淨與不

092c11□淨□善惡貴賤□上下生滅□一切雜類□非自然

092c12□生□比丘如是觀諸餓鬼□知業果報□以聞慧

092c13□觀□云何觀於迦婆離□身餓鬼□其身長大□過

092c14□人兩倍□無有面目手足穿穴□猶如□脚□熱火

092c15□滿中□焚燒其身□如火燒林□飢渴惱熱□時報

092c16□所縛□無人能救□無歸無□□愁憂苦惱□無人

092c17□救護□以何業故生於彼處□卽以聞慧□見此

092c18□衆生□於前世時□以貪財故□爲他屠殺□受雇

092c19□殺生□□割脂肉□心無悲愍□貪心殺生□殺已

092c20□隨喜□造集惡業□其心不悔□如是惡人□身壞

092c21□命終□墮於惡道□受迦婆離餓鬼之身(迦婆離迦魏

092c22□言□身)□在於地下五百由旬□從此命終□忽然卽

092c23□往生於大怖黑闇之處□旣生之後□上下二山

092c24□一時俱合□壓□其身□受大苦惱□身增轉大□滿

092c25□一由旬□爲飢渴火焚燒其身□餓鬼道中經五

092c26□百歲□餓鬼道中一日一夜□此閻浮提日月歲

092c27□數經於十年□如是五百歲□名爲一生□少出多

092c28□減□命亦不定□又第二業墮餓鬼中□若有衆

092c29□生□受他寄物□抵拒不還□生於彼處□不施資

093a01□財□不以法施□不施無畏□若男若女□不行如

093a02□是三種布施□常懷□嫉□以是因緣□生餓鬼

093a03□中

093a04□復次比丘□知業果報□觀於餓鬼□彼以聞慧□觀

093a05□於針口諸餓鬼等□以何等業而生其中□彼以

093a06□聞慧□觀於蘇支目□餓鬼(蘇支目□魏云針口)□知此衆

093a07□生□於前世時□以財雇人□令行殺戮□□貪嫉

093a08□□□不行布施□不施衣食□不施無畏□不以法

093a09□施□如是惡人□身壞命終□受於針口餓鬼之

093a10□身□受鬼身已□自業□惑□所受之身□口如針

093a11□孔□腹如大山□常懷憂惱□爲飢渴火焚燒其

093a12□身□受諸內苦□外有寒熱□蚊□惡□□熱病惱

093a13□等□如是身心□受種種苦□餓鬼道中一日一

093a14□夜□比於人間日月歲數□經於十年□如是受

093a15□命□滿五百歲□命亦不定□若男若女生在其

093a16□中□又第二業□墮此針口餓鬼之中□若有丈

093a17□夫□□其婦人□命施沙門婆羅門食□其婦□

093a18□惜□實有言無□語其夫言□家無所有□當以何

093a19□等施與沙門及諸道士□如是婦人□□夫吝財

093a20□而不布施□身壞命終□墮於針口餓鬼之中□由

093a21□其積習多造惡業□是故婦人多生餓鬼道中□

093a22□何以故□女人貪欲□□嫉多故□不及丈夫□女

093a23□人小心輕心□不及丈夫□以是因緣□生餓鬼中□

093a24□乃至嫉□惡業□不失不壞不朽□於餓鬼中不

093a25□能得脫□業盡得脫□從此命終□生畜生中□於畜

0093a26□生中□受遮□迦鳥身(此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飮之不得食餘水)□常患

093a27□飢渴□受大苦惱□畜生中死□生於人中□以餘

093a28□業故□常困飢渴□受苦難窮□常行乞食□以自

093a29□存濟□以餘業故□受如斯報

093b01□復次比丘□知業果報□觀諸餓鬼□彼以聞慧□觀

093b02□於食吐諸餓鬼等□是諸衆生□以何業故□受於

093b03□食吐餓鬼之身□彼以聞慧□知此衆生□前世之

093b04□時□身爲婦人□□惑其夫□自□美食□心懷□嫉

093b05□憎惡其子而不施與□或有丈夫□妻無異心□便

093b06□起□意□獨食美味□不施妻子□以是因緣□墮

093b07□於槃多餓鬼之中(槃多婆叉魏言食吐)□受餓鬼身□常爲飢

093b08□渴焚燒其身□其身廣大□長半由旬於曠野中□

093b09□四奔疾走求覓漿水□高聲[口*□]叫□唱言飢渴□

093b10□以此衆生□前世之時不以財物無畏布施□不

093b11□行法施□以是因緣□生餓鬼中□壽命長遠□如

093b12□上所說□經五百歲□乃至惡業未盡□不破不

093b13□壞□終不得脫□在食吐鬼中□常求歐吐□困不

093b14□能得□從此命終□生畜生中□亦常食吐□受飢

093b15□渴苦□畜生中死□生於人中□餘業因緣□常患

093b16□飢渴□於諸巷陌□常拾世人所棄殘食□或從沙

093b17□門及婆羅門□乞求自活□以餘業故□受如斯報

093b18□復次比丘□知業果報□觀諸餓鬼□彼以聞慧□

093b19□知此衆生□於前世時□多行貪嫉□常懷□

093b20□惜□不行布施□以不淨食□施諸沙門及婆羅

093b21□門□如是沙門及婆羅門□不知不淨而便食

093b22□之□此人以是惡業因緣□身壞命終□墮於惡

093b23□道□生於食糞餓鬼之中□壽命長短如上所

093b24□說□亦五百歲□飢渴燒身□求諸糞穢□猶不

093b25□可得□以業力故□常不從心□不淨之處□□□

093b26□糞屎□馳走求索□常不充足□至命不盡□常受

093b27□苦惱□乃至惡業不盡不壞不朽□故不得脫□若

093b28□惡業盡□從此命終□隨業流轉□受生死苦□人

093b29□身難得□猶如海龜遇浮木孔□遍受惡身□若生

093c01□人中□貧窮多病□常困飢渴□恒乞朝餐□以自

093c02□活命□無量衰惡□以爲嚴飾□其身破裂□不淨

093c03□臭穢□人所惡賤□口氣腥□□其齒[利/黑]黑□餘業

093c04□因緣□受如是報

093c05□復次比丘□知業果報□觀於餓鬼□嫉地處□一

093c06□切餓鬼□□嫉爲本□是諸衆生□以何業故□生

093c07□於無食餓鬼之中□彼以聞慧□知諸餓鬼前身

093c08□之時□以□嫉故□自覆其心□妄語欺□□自恃

093c09□强力□[打-丁+王]誣良善□繫之囹圄□禁人糧食□令其

093c10□致死□殺已快心□不生悔恨□心生隨喜□復敎

093c11□他人□旣作惡業□初不改悔□如是惡人□身壞

093c12□命終□生於無食餓鬼之中□若男若女□生於其

093c13□中□飢渴之火□增長熾燃□如山濬水□涌波之

093c14□力□腹中火起□焚燒其身□無有遺餘□滅已

093c15□復生□生已復燒□有二種苦焚燒其身□一者飢

093c16□渴□二者火燒□其人苦逼□[口*□]叫悲惱□四方馳

093c17□走□自業惡果□不可思議□其人如是□受內外

093c18□苦□一切身分業火所燒□身內出火□自焚其

093c19□體□譬如大樹內空乾燥□若人投火燒之熾

093c20□燃□此鬼被燒□亦復如是□遍身皆燃□哀叫悲

093c21□哭□口中火出□二焰俱起□焚燒其身□□惶求

093c22□道□地生棘刺□皆悉火燃□貫其兩足□苦痛難

093c23□忍□哀[口*□]悲叫□火燒其舌□皆悉融爛□如燒凝

093c24□□□滅已復生□以惡業故□奔走求水□至諸池

093c25□流泉源諸水□水卽枯竭□其人惡業□至於林中

093c26□遊戱之處□若在高原□若陂澤中□顚倒見故□

093c27□但見一切□大火猛焰□山地樹木□悉見熾燃□

093c28□往趣諸水□見諸水邊守水諸鬼□手捉器杖□逆

093c29□打其頭□受大苦惱□皆由前世貪嫉心怨之所

094a01□□惑□壽命長遠□經五百歲□亦如上說□如是

094a02□惡業□常無所食□惡業不盡□故使不死□乃至

094a03□惡業不盡不壞不朽□故不得脫□若業盡得脫□

094a04□從此命終□惡業所吹□隨業流轉□受生死苦□人

094a05□身難得□猶如海龜遇浮木孔□若生人中□處

094a06□母胎時□母不能食□令母身色憔悴醜惡□殺

094a07□生業故□胞胎傷墮□設不胎夭□令母身體臭

094a08□穢可惡□樂行不善□若得出生□短命多難□王

094a09□難繫縛□受牢獄苦飢渴餓死□以餘業故□受如

094a10□是報

094a11□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

094a12□觀於食氣諸餓鬼等□以何業故□而生其中□彼

094a13□以聞慧□知此衆生□於前世時□多食美食而自

094a14□食□□不施妻子及餘眷屬□妻子但得嗅其香

094a15□氣□不知其味□於妻子前□而獨食之□以□嫉

094a16□故□同業眷屬□而不施與□亦敎他人不給妻

094a17□子□起隨喜心□數造斯過而不改悔□不生□

094a18□愧□如是惡人□身壞命終□生於食氣餓鬼之

094a19□中□旣生之後□飢渴燒身□處處奔走□呻吟[口*□]

094a20□叫□悲泣愁毒□唯恃塔廟□及以天祀有信之

094a21□人□設諸供養□因其香氣□及嗅餘氣□以自活

094a22□命□復有嗅氣諸餓鬼等□以諸世人多病因

094a23□緣□水邊林中巷陌交道□設諸祭具□因斯香

094a24□氣□以自活命□如是食氣諸餓鬼等□無量苦

094a25□惱□惡業不盡□故使不死□乃至惡業不盡不

094a26□壞不朽□故不得脫□業盡得脫□從此命終□隨

094a27□業流轉□受生死苦□人身難得□猶如海龜遇

094a28□浮木孔□若生人中□貧窮多病□身體臭穢□以

094a29□餘業故□受如是報

094b01□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

094b02□觀於食法諸餓鬼等□以法因緣□令身存立□

094b03□而有勢力□以何業故生於其中□彼以聞慧□見

094b04□此餓鬼□於人中時□性多貪嫉□爲活身命□爲

094b05□求財利□與人說法□心不敬重□犯戒無信□不

094b06□爲調伏諸衆生故□說不淨法□說言殺生得生

094b07□天福□强力奪財□言無罪報□以女適人□得大

094b08□福德□放一牛王□亦復如是□以如是等不淨

094b09□之法□爲人宣說□得財自供□不行布施□藏擧

094b10□積聚□是人以此嫉□覆心命終□生於惡道之

094b11□中□受於食法餓鬼之身□是人尋命□經五百

094b12□歲□日月脩短□亦如上說□於□難處□東西馳

094b13□走□求索飮食□飢渴燒身□無能救者□猶如乾

094b14□木□爲火所燒□頭髮蓬亂□身毛甚長□身體羸

094b15□瘦□脈如羅網□脂肉消盡□皮骨相裏□其身長

094b16□大□堅勁□陋□爪甲長利□惡業所□□皺面深

094b17□眼□淚流若雨□身色□□□猶如黑雲□一切身

094b18□分□惡□□食□蚊□黑□□從毛孔入□食其身

094b19□肉□□惶奔走□若至僧寺□或有人來於衆僧

094b20□中□行二種施□因此施故□上座說法□及以餘

094b21□人□讚歎說法□此鬼因是□得命得力□命得存

094b22□立□乃至惡業□未盡不壞不朽□終不得脫□若

094b23□業盡得脫□從此命終□由前世時以種種心造

094b24□種種業□處處受生□人身難得□猶如海龜遇

094b25□浮木孔□若生人中□常守天祀□祠婆羅門□殺

094b26□羊祀天□作□龍師□不得自在□常依他人乞求

094b27□自活□惡業因緣□還墮地獄□以餘業故

094b28□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

094b29□觀於食水諸餓鬼等□以何業故□而生其中□彼

094c01□以聞慧□知諸餓鬼□於前身時□惡貪覆心□麴

094c02□釀□酒□欺□世間□加水灰汁□或沈蚓蛾□以

094c03□惑愚人□不行布施□不修福德□不持禁戒□不

094c04□聽正法□不行正法□復敎他人□令行惡貪□見

094c05□作隨喜□作已不悔□如是惡業□身壞命終□生

094c06□於食水餓鬼道中□常患飢渴□焚燒其身□走

094c07□於曠野□難之處□□□求水□困不能得□其

094c08□身狀貌□堅□可惡□如焦鹵地□身破裂壞□擧

094c09□體熾燃□長髮覆面□目無所見□飢渴燒身□走

094c10□趣河邊□若人渡河□脚足之下遺落餘水□泥

094c11□垢垂□□速疾接取□以自活命□若有餘人□在

094c12□於河側□水施於命過父母□則得少分□以是

094c13□因緣□命得存立□若自取水□守水諸鬼□以杖

094c14□□打□身皮剝脫□苦痛難忍□哀叫[口*□]哭□走於

094c15□河側□以作惡業□自□身故□業繫不盡□故使

094c16□不死□乃至惡業□不盡不壞不朽□猶不得脫□

094c17□業盡得脫□從此命終□業風所吹□流轉生死□人

094c18□身難得□猶如海龜遇浮木孔□若生人中□生

094c19□於邊地□貧窮困厄□無有林樹□無水漿處□而

094c20□依住止□常患焦渴□恒困熱病□晝夜常渴□以

094c21□餘業故□受如是報

094c22□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

094c23□觀有諸餓鬼□名阿□迦(魏言□望餓鬼)□以何業故□而生

094c24□其中□彼以聞慧□知此衆生□嫉□惡貪□自覆

094c25□其心□見他善人□因得少物□賣買價直□不以

094c26□道理□欺□取物□作已隨喜□不生悔心□亦敎

094c27□他人□令作此惡□不行布施□不修福德□不持

094c28□禁戒□心無誠信□不順正法□其心□□□不可

094c29□調伏□不親善友□常懷嫉□□如是惡人□身壞

095a01□命終□墮於□望餓鬼之中□若諸世人□爲亡父

095a02□母先靈設祀□如此餓鬼得而食之□餘一切食□

095a03□悉不得食□常患飢渴□焚燒其身□如火燒林□無

095a04□能救者□面色皺黑□淚流而下□手脚破裂□頭

095a05□髮覆面□身色可惡□猶如黑雲□辛酸悲叫□而

095a06□說頌曰

095a07□　不施則無報　　無施果亦無

095a08□　如無燈無明　　不施無樂報

095a09□　如盲人無目　　不能有所見

095a10□　不施亦如是　　來世無樂報

095a11□　若生餓鬼道　　人中常貧窮

095a12□　流轉受苦惱　　嫉□因緣故

095a13□　不施則無報　　造業終不失

095a14□　自業得果報　　衆生依業食

095a15□　我爲惡業燒　　生在餓鬼中

095a16□　受此大飢渴　　猛火常熾燃

095a17□　何時離飢渴　　何時得安樂

095a18□　受苦極熱惱　　何時得解脫

095a19□　不識道非道　　不知善業果

095a20□　飢渴如火燃　　如是受苦惱

095a21□　亂髮覆面目　　無人能救護

095a22□　脈現如網縛　　苦逼命不盡

095a23□　□□行曠野　　常受諸苦惱

095a24□　孤獨無救護　　具受諸辛苦

095a25□如是□望餓鬼□呻吟奔走□處處逃遁□比丘觀

095a26□已□如是思惟□生死熾燃□欲界增上□如是餓

095a27□鬼若其種姓□或時設供祭祀亡者□得而食之□

095a28□以濟身命□唯得食此□餘一切食□悉不得食□

095a29□惡業不盡□故使不死□乃至惡業□不盡不壞不

095b01□朽□故不得脫□若惡業盡□從此命終□業風所

095b02□吹□流轉世間□受生死苦□人身難得□猶如海

095b03□龜遇浮木孔□若生人中□生工師家□下賤□僕□

095b04□爲人策使□餘業因緣□受如是報

095b05□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

095b06□觀於食唾諸餓鬼等□以何業故□而生其中□彼

095b07□以聞慧□知此衆生□若男若女□□嫉覆心□以

095b08□不淨食□□諸出家沙門道士□言是淸淨□令

095b09□其信用□而便食之□或時復以非所應食□施淨

095b10□行人□數爲此業□復敎他人□令行□惑□不行

095b11□布施□不持禁戒□不近善友□不順正法□樂以

095b12□不淨□而持與人□如是惡人□身壞命終□生惡

095b13□道中□受於[口*企]□餓鬼之身([口*企]□魏言食唾[口*企]區伊反)□爲飢渴

095b14□火□常燒其身□於不淨處□若壁若地□以求人

095b15□唾□食之活命□餘一切食□悉不得食□乃至惡

095b16□業□不盡不壞不朽□故不得脫□業盡得脫□從此

095b17□命終□隨業流轉□受生死苦□若生人中□貧窮

095b18□下賤□多病消瘦□□鼻膿爛□生除□家□或於

095b19□僧中□乞求殘食□以自濟命□餘業因緣□受報

095b20□如是

095b21□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

095b22□觀於魔羅食□餓鬼(魔羅魏言□世人所奉九子魔是也)□以何業

095b23□故□而生其中□彼以聞慧□知此衆生□以前世

095b24□時□盜佛花□□及尊重師長□盜其花□□以淨

095b25□潔故□用自莊嚴□不以惡心□其心貪嫉□身壞

095b26□命終□或生佛塔□或生天祀□而有神力□若人

095b27□忿諍□詣塔要誓□則得其便□能示惡夢□以怖

095b28□衆人□若有異人□遭諸惡事□求其恩力□言此

095b29□鬼神□有大威德神通夜叉□以花□上之□因此

095c01□事故□得□食之□少離飢渴□不爲飢火之所

095c02□焚燒□世人讚歎□鬼常喜悅□是食□鬼□乃至

095c03□惡業□不盡不壞不朽□故不得脫□業盡得脫□從

095c04□此命終□隨業流轉□受生死苦□若生人中□作

095c05□守園人□賣花自活□以餘業故□受如斯報

095c06□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

095c07□觀諸餓鬼□食血自活□以何業故□而生其中□彼

095c08□以聞慧□見諸餓鬼□本爲人時愛樂貪嗜血肉

095c09□之食□其心□嫉□戱笑作惡□殺生血食□不施

095c10□妻子□如是惡人□身壞命終□墮惡道中□貪嗜

095c11□血故□生□訖□餓鬼之中(□訖□魏言血食)□受鬼身已□

095c12□人皆名之□以爲夜叉□供養奉事□以血塗泥

095c13□而祭祀之□旣□血已□恐怖加人□數求禱祀□人

095c14□皆說之□以爲靈神□如是次第□得自活命□壽

095c15□命長遠□亦如上說□經五百歲□如是餓鬼□作

095c16□諸妖[薩/女]□乃至惡業□不盡不壞不朽□故不得

095c17□脫□業盡得脫□從此命終□隨業流轉□受生死

095c18□苦□若得人身□生□陀羅家□□食人肉□以餘

095c19□惡業因緣□故爾

095c20□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

095c21□觀於食肉諸餓鬼等□以何業故□而生其中□彼

095c22□以聞慧□知此衆生□嫉□惡貪□自覆其心□以

095c23□衆生肉而作肉[暇-日]□□□稱之□賣買欺□□實

095c24□少言多□以賤爲貴□如是惡人□身壞命終□墮

095c25□於惡道□生在食肉餓鬼之中□是夜叉鬼□於四

095c26□衢道□或在巷陌街巷市店□或在城內僧所住

095c27□處□天祀中生□形狀醜惡□見者恐怖□而有神

095c28□通□其性輕軟□不多爲惡□行不淨施□以是因

095c29□緣□故得神通□以諸衆生□雜類牛羊獐鹿之

096a01□肉□設會與人□以是業緣□故有神力□乃至惡

096a02□業□不盡不壞不朽□故不得脫□業盡得脫□從

096a03□此命終□隨業流轉□受生死苦□人身難得□猶

096a04□如海龜遇浮木孔□有微善業□得生人中□墮於

096a05□邊地□如□陀羅蠻夷之屬□□食人肉□餘業因

096a06□緣□故受斯報

096a07□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

096a08□觀食香煙諸餓鬼等□以何業故□而生其中□彼

096a09□以聞慧□知此衆生□爲嫉□心惡貪所覆□商賈

096a10□賣香□見人買香□速須供養□不以好香與彼

096a11□買者□乃以劣香□價不酬直□心無淨信□謂無

096a12□惡報□不識諸佛眞實福田□如是惡人□身壞命

096a13□終□生食香煙夜叉鬼中□而有神通□身著香

096a14□□□塗香末香□妓樂自娛□或生神廟四交巷

096a15□中□寺舍林間遊戱之處□重閣樓櫓□皆遍遊

096a16□行□世間愚人□恭敬禮拜□燒沈水等種種諸

096a17□香□而供養之□以前世時□商賈賣香令人供

096a18□養勝上福田□非心田故□若於佛法僧中行少

096a19□布施□得大果報□譬如尼拘陀樹□其子甚小□種

096a20□之良地□成樹甚大□枝條四布□若於佛法僧

096a21□福田之中□行布施者□得大果報□亦復如是□福

096a22□田力故□如是夜叉□有神通力□而得樂報□於

096a23□鬼世界□得脫苦已□從此命終□隨業流轉□受

096a24□於生死□人身難得□猶如海龜遇浮木孔□若生

096a25□人中□生貧窮家□其身香氣而似香塗□以餘

096a26□業故□受如斯報

096a27□復次比丘□知業果報觀餓鬼世間□彼以聞慧□

096a28□觀於疾行諸餓鬼等□以何業故□而生其中□彼

096a29□以聞慧□知此衆生□貪嫉覆心□或爲沙門□破

096b01□所受戒□而被法服□自遊聚落□諂□求財□言

096b02□爲病者隨病供給□竟不施與□便自食之□爲乞

096b03□求故□嚴飾衣服□遍諸城邑□廣求所須□不施

096b04□病者□以是因緣□身壞命終□墮於惡道□生阿

096b05□毘遮羅餓鬼之中(阿毘遮羅魏義言疾行)□受鬼身已□於不淨

096b06□處□□食不淨□常患飢渴□自燒其身□若有衆

096b07□生□行不淨者□如是餓鬼則多惱之□自現其

096b08□身□爲作怖畏□而求人便□或示惡夢□令其恐

096b09□怖□遊行塚間□樂近死屍□其身火燃□煙焰俱

096b10□起□若見世間疫病流行死亡者衆□心則喜

096b11□悅□若有惡□□喚之卽來□能爲衆生□作不饒

096b12□益□其行迅疾□一念能至百千由旬□是故名

096b13□爲疾行餓鬼□凡世愚人□所共供養□咸皆號之□

096b14□以爲大力神通夜叉□如是種種爲人殃禍□令

096b15□人怖畏□乃至惡業□不盡不壞不朽□故不得

096b16□脫□業盡得脫□從此命終□隨業流轉□受生死

096b17□苦□若生人中□生□師家□屬諸鬼神□守鬼神

096b18□廟□以餘業故□受如斯報

096b19□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

096b20□觀於伺便諸餓鬼等□常求人短□以何業故□而

096b21□生其中□彼以聞慧□知此衆生□貪嫉覆心□誣

096b22□[打-丁+王]衆生□而取財物□或作□諍□恐怖逼人□侵

096b23□他財物□於村落城邑□劫奪他物□常求人便□欲

096b24□行劫盜□不行布施□不修福業□不親良友□常

096b25□懷嫉□□貪奪他財□見他財物□心懷惡毒□知

096b26□識善友兄弟親族□常懷憎嫉□衆人見之□咸共

096b27□指之□爲弊惡人□是人身壞□墮於惡道□受蚩

096b28□陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言孔穴義云伺便)□遍身毛孔□自然火

096b29□焰□焚燒其身□如甄叔迦樹花盛之時(此樹花赤如火聚色

096c01□故以喩之)□爲飢渴火□常燒其身□呻[口*□]悲叫□奔突而

096c02□走□求索飮食□欲以自濟□世有愚人□逆塔而

096c03□行□若見天廟□順行恭敬□如是之人□此鬼得

096c04□便□入人身中□食人氣力□若復有人近房欲

096c05□穢□是鬼得便□入其身中□食人氣力□以自活

096c06□命□自餘一切□悉不得食□乃至惡業□不盡不

096c07□壞不朽□故不得脫□業盡得脫□從此命終□隨

096c08□業流轉□受生死苦□若生人中□多遭衆難□王

096c09□難水難□火難賊難□飢儉之難□常生貧窮下

096c10□賤之處□多諸病苦□身體□羸□以餘業故□受

096c11□如斯報

096c12□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

096c13□觀於地下黑闇之處□諸餓鬼等□以何業故□而

096c14□生其中□彼以聞慧□知此衆生□愚癡造惡□貪嫉

096c15□覆心□[打-丁+王]法求財□繫縛於人□置闇牢中□令其

096c16□黑闇□目無所見□互相呼聲□音常哀酸□在於

096c17□獄縛□受大憂苦□無人救護□如是惡人□身壞

096c18□命終□墮黑闇處□生餓鬼中□在於地下黑闇

096c19□之處□有大惡蛇□遍滿其中□受身長大□長二

096c20□十里□風寒□戰□飢渴燒身□頭髮蓬亂□身體

096c21□羸瘦□打棒其身□皆悉破壞□行大□難黑闇之

096c22□處□受大劇苦□□障奔走□唯獨無侶□猛風勁

096c23□切□猶如刀割□以惡業故□求死不得□乃至惡

096c24□業□不盡不壞不朽□故不得脫□業盡得脫□從

096c25□此命終□隨業流轉□受生死苦□人身難得□猶

096c26□如海龜遇浮木孔□若生人中□多處深山幽□

096c27□海側□不見日月□生此國土□其目盲冥□無所

096c28□見了□貧窮下賤□乞求自活□以餘業故□受如

096c29□斯報

097a01□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

097a02□見有餓鬼□名曰神通大力光明□以何業故□而

097a03□生其中□彼以聞慧□知此衆生□妄語□人□貪

097a04□嫉破壞□偸盜他財□□人取物□或恃勢力□强

097a05□奪人財□賜諸惡友□不施福田□不淨布施□爲

097a06□求恩故□爲求救故□爲節會故□爲急難故□爲

097a07□親附故□爲如是等□是爲不淨施□是人身壞

097a08□命終之後□生於大力神通鬼中□受鬼身已□多

097a09□有無量苦惱餓鬼□圍□左右□在於深山□或處

097a10□海渚□生處其中□神力自在□唯此一鬼□受第

097a11□一樂□自餘眷屬□身如燒林□飢渴火逼□皆共

097a12□瞻視□是受樂鬼□不淨施報□業盡得脫□從此

097a13□命終□隨業流轉□受諸生死□人身難得□猶如

097a14□海龜遇浮木孔□若得爲人□於飢饉世□統領國

097a15□土□或爲大臣□以餘業故□受如斯報

097a16□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

097a17□觀夜熾燃諸餓鬼等□火從身出□呻[口*□]悲叫□

097a18□奔突而走□至諸城邑村落人間山林住處□身

097a19□如火聚□飢渴火燃□以何業故□而生其中□彼以

097a20□聞慧□知此衆生□貪嫉覆心□破壞他人□妄語

097a21□□人□[打-丁+王]奪人財□破人城郭□殺害人民□令他

097a22□眷屬宗親散壞□抄掠得財□持奉王者大臣豪

097a23□貴□得王勢力□王善其能□稱歎讚美轉增兇

097a24□暴□如上所說□如是惡人□身壞命終□墮□婆

097a25□隷餓鬼之中(□婆隷魏言熾燃)□以前世時□夜行劫奪□繫

097a26□縛於人□加諸楚毒□以是因緣□夜則遍身熾燃

097a27□火起□以前世時繫縛於人□[口*□]哭叫喚□以是

097a28□因緣熾火燃身□悲聲大叫□惡業不盡□故使

097a29□不死□乃至惡業□不盡不壞不朽□故不得脫□

097b01□從此命終□隨業流轉□人身難得□如海中龜値

097b02□浮木孔□若得人身□常爲他人之所破壞□設有

097b03□財物□多爲王賊侵陵劫奪□若登高危□或昇

097b04□林樹□顚墜傷身□以餘業故□受如是報

097b05□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

097b06□見有餓鬼常求人便□伺求其短□殺害□兒□以

097b07□何業故□而生其中□彼以聞慧□知此衆生□前

097b08□世之時□爲他惡人□殺其□兒□心生大怒□卽

097b09□作願言□我當來世□作夜叉身□報殺其子□如

097b10□是惡人□身壞命終□墮於惡道□受蚩陀羅餓

097b11□鬼之身(蚩陀羅魏言伺便鬼)□常念怨家□瞋□含毒□求諸婦

097b12□女産生之處□伺□兒便□而斷其命□此鬼勢

097b13□力□神通自在□若聞血氣於須臾頃□能行至

097b14□於百千由旬□若婦人産□以微細身而求其便□

097b15□以瞋□心常求其便□處處追逐□欲殺□兒□求

097b16□其害便□如是餓鬼□遍一切處□求小兒便□覓

097b17□其因緣□若母犯過□育養失法□得其子便□若

097b18□不淨穢汚爲鬼得便□□視□□□或復門中大

097b19□小便處□不淨水邊□□中求短□求彼所忌□若

097b20□見影像□若衣不淨□若火若水□若地若刀□若

097b21□求喜慶□若臨高巖□若上高閣□上下求便□如

097b22□是種種□常求其便□怨怒之心常不捨離□如上

097b23□所說□若得其便□能害□兒□若不得便□至於

097b24□十歲□種種求便□猶殺不捨□如是不善□自纏

097b25□其心□飢渴燒身□不能殺害□若得其便□則斷

097b26□其命□若此小兒有强善業□或爲善神之所擁

097b27□護□不能殺害□彼鬼瞋心□從此命終□隨業流

097b28□轉□受生死苦□人身難得□猶如海龜値浮木

097b29□孔□若生人中□宿業瞋習□怨結所縛□無緣之

097c01□處□悉如怨家□種種方便□求他短闕□以餘業

097c02□故□受如是報

097c03□正法念處經卷第十六

097c04□

097c05□

097c06□正法念處經卷第十七

097c07□

097c08□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

097c09□　　餓鬼品之二

097c10□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

097c11□觀於迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色)□以何業故□而生其

097c12□中□彼以聞慧□知此衆生□若男若女□若黃門

097c13□人□著種種衣□而自嚴飾□服女人衣□行□女

097c14□法□若人欲發□與之交會□因此事故□而得財

097c15□物□施與凡人□非福田處□不淨心施□以是因

097c16□緣□身壞命終□生於欲色餓鬼之中□受鬼身

097c17□已□種種嚴飾□隨意所念□皆得從心□欲善則

097c18□美□欲惡則醜□若其欲作□愛不愛色□悉能爲

097c19□之□或作男子□顔容端正□或作女人□姿首美

097c20□妙□或作畜生□相貌殊異□能作種種上妙莊

097c21□嚴□能遍遊行一切方所□若得食飮□能食無

097c22□患□少行施故□能以微細之身□盜入人家□以

097c23□求飮食□世人說言□毘舍□鬼□盜我飮食□或

097c24□作人身□入他節會□或作鳥身□食人祭飯□其

097c25□身細密□人不能見□此鬼如是□隨意能現種

097c26□種衆色□世人皆名如意夜叉□或作女身□與

097c27□人交會□如是種種莊嚴□人□行於人間□在

097c28□鬼道中□乃至惡業□不盡不壞不朽□故不得

097c29□脫□業盡得脫□從此命終□隨業流轉□受生死

098a01□苦□人身難得□如海中龜値浮木孔□若生爲

098a02□人□墮伎兒中□著種種衣縱逸遊戱□以求活

098a03□命□自以己妻□令他從事□而求財物□以餘業

098a04□故□受如斯報

098a05□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

098a06□觀於海渚諸餓鬼等□以何業故□而生其中□彼

098a07□以聞慧□知此衆生□前世之時□見有行人欲過

098a08□曠野□病苦疲極□於是人所□多取其價□與直

098a09□薄少□以惡貪故□巧辭欺□□曠野空乏遠行

098a10□之人□以是因緣□生海渚中□是海渚中□無有

098a11□樹林□陂池河水□其處甚熱□於彼冬日□甚熱

098a12□毒盛□欲比人間夏時之熱□過踰十倍□唯以

098a13□朝露而自活命□雖住海渚□不能得水□以惡

098a14□業故□見海枯竭□設見樹林□皆悉熾燃大火

098a15□焰起□望心斷絶□衆惡臻集□無有安隱□飢渴

098a16□燒身□呻[口*□]悲惱□自心所□□處處奔走□悲聲

098a17□叫絶□無救無護□無依無恃□□髮蓬亂□身體

098a18□羸瘦□一切身脈□皆悉□現□猶如羅網□所至

098a19□之處□皆悉空竭□無救無歸□無依無□□惡業

098a20□不盡□不壞不朽□故使不死□業盡得脫□從此

098a21□命終□隨業流轉□受生死苦□人身難得□如海

098a22□中龜値浮木孔□若生人中□生在海渚□或有

098a23□一足□或復短足□困乏漿水□以餘業故□受如

098a24□斯報

098a25□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

098a26□觀於閻羅執杖餓鬼□以何業故□而生其中□彼

098a27□以聞慧□知此衆生□以□嫉故□自壞其心□親

098a28□近國王大臣豪貴□專行暴惡□心無慈愍□不行

098a29□正理□爲諸賢善之所輕毁□如是惡人□身壞

098b01□命終□受閻羅王執杖鬼身□於鬼世界□爲閻

098b02□羅王□趨走給使□若有衆生□造諸惡業□時閻

098b03□羅王□卽令此鬼□錄其精神□此鬼身色醜惡

098b04□可畏□手執刀杖□頭髮蓬亂□倒髮覆身□長脣

098b05□下垂□耽耳大腹□高聲大叫□以怖諸鬼□手執

098b06□利刀□擬諸罪人□反執其手□以繩縛之□將詣

098b07□王所□白大王言□我於人中□攝此罪人□來至

098b08□於此□大王此人□前世行不善業身業不善□口

098b09□業不善□意業不善□願王呵責□時閻羅王□卽

098b10□說偈頌□而呵責言

098b11□　汝是人中愚癡輩　　種種惡業自莊嚴

098b12□　汝本何不修善行　　如至寶渚空歸還

098b13□　善業因緣得樂果　　樂果因緣生善心

098b14□　一切諸法隨心轉　　流轉生死常不斷

098b15□　一切諸行悉無常　　猶如水泡不堅固

098b16□　若能如是修正法　　是人未來得勝報

098b17□　若有人能常修善　　捨離一切諸惡業

098b18□　是人則不至我所　　乘階上生受天報

098b19□　若人愚癡無覺悟　　愛樂惡業至我所

098b20□　能捨惡業諸不善　　是人則行第一道

098b21□　若見世間諸業果　　亦見天上種種樂

098b22□　如是猶起放逸心　　是人不名自愛身

098b23□　爲利誰故造惡業　　放恣一切身口意

098b24□　如是人等行各異　　汝今業對至我所

098b25□　汝爲衆惡所□惑　　畢定行於□惡道

098b26□　若人愛樂造惡業　　未來人身甚難得

098b27□　若人遠離衆惡業　　喜行善法心愛樂

098b28□　此人現世常安樂　　必得涅槃解脫果

098b29□　若有衆生習善行　　於世間中最殊勝

098c01□　若人習學不善業　　一切世間最大惡

098c02□　若有智慧行善人　　能離初中後惡法

098c03□　若有造習衆惡業　　則入地獄受苦報

098c04□　能以善法調諸根　　則獲世間淨勝法

098c05□　是人身壞命終時　　上生天宮受快樂

098c06□　業繫縛汝甚堅牢　　閻羅使者之所持

098c07□　送至恐怖諸惡道　　閻羅世界大苦處

098c08□　汝於前世作衆惡　　此業今當還自受

098c09□　自作自受不爲他　　若他所作非己報

098c10□如是閻羅王□呵責罪人已□使者將出□以此罪

098c11□人自作惡業自業所□□將受果報種種苦惱□

098c12□楚毒治之□飢渴所逼□但食風氣□惡業不盡□故

098c13□使不死□從此得脫□隨業流轉□受生死苦□若

098c14□處人中□生在邊戍□幽山□谷□深河峻岸□危

098c15□怖之處□有自在者□行於此路□令其引導□以

098c16□餘業故□受斯罪報

098c17□復次行者內觀於法□云何比丘觀於五地□彼

098c18□以聞慧□明眼觀察十種色入□何等爲十□一者

098c19□眼入□二者色入□三者耳入□四者聲入□五者

098c20□鼻入□六者香入□七者舌入□八者味入□九者

098c21□身入□十者觸入□云何比丘眼緣色相□比丘觀

098c22□眼緣色□而生於識□三法和合而生於觸□觸共

098c23□受想思識者□觸相觸者□覺相受者□知相想

098c24□者□如長短愛不愛□現見相對等思者□識知

098c25□一緣□而各各相(思有三分或色非色)□各各自體□如十大地

098c26□法□何等爲十□一者受□二者想□三者思□四

098c27□者觸□五者作意□六者欲□七者解脫□八者念□

098c28□九者三昧□十者慧□一緣而各各相識等□十一

098c29□法亦如是□猶如日光一起衆光自體各各別

099a01□異□如識自體異□乃至思亦如是□彼比丘如實

099a02□知色入□觀眼空無所有□無堅無實□比丘如

099a03□是□如實知道離於邪見□正見心喜□眼離癡

099a04□垢□實見其眼但是肉段□癡無所知□但是淚

099a05□竅如實知已離於欲心□觀眼無常□知無常已□

099a06□但是肉團□住在孔穴□如實知眼□筋脈纏縛□當

099a07□知衆緣和合而有眼入□如是眼者□無有見者□

099a08□無我無知□乃至苦亦如是□觀眼入已□得離欲

099a09□意□是比丘如實觀察眼入已□分別觀色□如是

099a10□色者□愛以不愛皆悉無記□以分別生□何法可

099a11□見□何者爲淨□何者是常□何者可貪□比丘如

099a12□是思惟觀察□如實知色□非有非樂□如是思惟

099a13□觀察色相□無堅無實□以分別生□愛不愛等□非

099a14□實有耶□一切衆生□於愛不愛□虛妄貪著□如

099a15□此色者□非有自體□非常非有□非眞非樂□非

099a16□不壞法□非堅非我□以貪欲瞋癡自覆心故□生

099a17□愛不愛□非色有愛有不愛耶□以憶念生故□

099a18□比丘如是觀於色入□見名色已□不貪不染□不

099a19□迷不取□知色無堅□彼比丘如是觀眼□觀色

099a20□入已□不著眼識□得離欲穢□眼識非我□我非

099a21□眼識□觸受想思□亦復如是(觀眼色第五地於十三不相開)□復次

099a22□比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□觀

099a23□□小兒諸餓鬼等□以何業故□而生其中□彼以

099a24□聞慧□知此衆生□惡術□龍□爲除災雹□□惑

099a25□病人□□術夜叉□取人財物□或復殺羊□如是

099a26□之人□身壞命終□墮活地獄□受無量苦□從地獄

099a27□出□生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏云食小兒)□復有衆

099a28□生□殺生餘報□生在人中□爲此餓鬼□偸而食

099a29□之□或至産婦所住之處□取彼□兒□或匍匐

099b01□時□或始行時□如是餓鬼□偸諸小兒□次第食

099b02□之□若得其便□卽能斷命□若無殺業□莫能爲

099b03□害□伽他頌曰

099b04□　惡業繫縛受惡果　　若行善業受樂報

099b05□　業繩長堅繫縛人　　縛諸衆生不得脫

099b06□　不得安隱涅槃城　　長流三有受衆苦

099b07□　能以智刀斬斯業　　必得解脫諸熱惱

099b08□　以斷業繩無繫縛　　得至無爲寂靜處

099b09□　如魚入網爲人牽　　愛縛衆生死亦爾

099b10□　如人毒箭中野鹿　　其鹿狂怖走東西

099b11□　毒藥旣行不能脫　　愛縛衆生亦如是

099b12□　常隨衆生不放捨　　觀愛如毒應遠離

099b13□　愚癡凡夫爲愛燒　　猶如大火焚乾薪

099b14□　是愛初染難覺知　　得報如火自燒滅

099b15□　若欲常樂心安隱　　應捨愛結離諸著

099b16□　如魚呑鉤命不久　　愛結縛人亦如是

099b17□　縛諸衆生詣惡道　　墮於餓鬼飢渴逼

099b18□　餓鬼世界諸苦惱　　處處逃遁而奔走

099b19□　地獄趣中受苦者　　皆由愛結因緣故

099b20□　若諸貧窮困病人　　求索朝餐自存濟

099b21□　皆由愛結因緣故　　受斯苦報聖所說

099b22□如是具觀一切貪嫉因緣果報□於生死中得

099b23□生厭離□棄捨諸欲

099b24□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

099b25□觀於食人精氣諸餓鬼等□以何業故□而生其

099b26□中□彼以聞慧□知此衆生□於前世時□巧辭

099b27□□人□詐言親友□我爲汝護□其人聞已□策心

099b28□勇力□是時彼人□令他入敵□欲喪其命□捨之

099b29□而去□竟不救護□欲於王所取其財物□時被

099c01□□者□沒陣而死□彼人以是不善因緣□身壞命

099c02□終□墮於食人精氣餓鬼之中□受大飢渴□自燒

099c03□其身□刀斫其體□皮肉斷壞□從空雨刀□遍走

099c04□四方□無逃避處□若見有人行惡無信□不奉

099c05□三寶□卽得彼便□入其身中□食□精氣□以自

099c06□濟命□求之甚難□困不能得□或至十年□或二

099c07□十年□乃得一便□常困飢渴□自作惡業□還自

099c08□受之□惡業不盡□故使不死□乃至惡業□不盡

099c09□不失不朽□故不得脫□業盡得脫□從此命終□生

099c10□於人中□常守天祀□貧窮困厄□不得自在□食

099c11□□殘祀□以餘業故□依他自活

099c12□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

099c13□見有餓鬼□名梵羅刹□以何業故□而生其中□彼

099c14□以聞慧□知此衆生□前世之時□殺害生命□以

099c15□爲大會□謂其希有販賣飯食□賤取貴賣□貪

099c16□嫉破壞□如是衆生身壞命終□墮餓鬼中□名婆

099c17□羅門羅刹餓鬼□爲飢渴火焚燒其身□馳奔疾

099c18□走□現視人像□殺害衆生□或住空巷衢道四

099c19□交路首□以求人便□諸婆羅門□殺生設會□多

099c20□生其中□或自藏身□以殺害人□或入人身中□

099c21□以斷人命□□術人言□鬼神著人□入人身已□令

099c22□人心亂□狂惑無知□如是惡業□常作衆惡□飢

099c23□渴燒身□受大苦惱□住餓鬼界□乃至惡業□不

099c24□盡不壞不朽□故不得脫□業盡命終□餘業因

099c25□緣□生在人中□常食人肉□或飮人血□以餘業

099c26□故□受如斯報

099c27□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

099c28□觀火爐中食諸餓鬼等□以何業故□生於彼

099c29□處□彼以聞慧□知此衆生□遠離善友□貪嫉覆

100a01□心□喜□僧食□如是之人□身壞命終□墮於地

100a02□獄□受無量苦□從地獄出□生於君茶餓鬼之

100a03□中(君茶魏云火爐)□旣生之後□飢渴燒身□如火焚林□周

100a04□遍奔走□而求飮食□自業所□□於天寺中□被

100a05□燒殘食□合火而□□心常憶念□火爐殘食□飢

100a06□渴燒身□二火俱起□呻吟[口*□]叫□作諸惡業□決

100a07□定成熟□乃至惡業不盡□猶不得脫□業盡得

100a08□脫□餘業因緣□生於人中□貧窮多病□隨其行

100a09□處□常爲火燒□野火所焚□以餘業因緣□受如

100a10□斯報

100a11□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞

100a12□慧觀□多行嫉□□習於遍業□究竟成業□墮餓鬼

100a13□道□生於不淨巷陌之中□以何業行□生於彼處□

100a14□彼以聞慧□見此衆生□□嫉覆心□以不淨食□與

100a15□諸梵行淸淨之人□以是因緣□身壞命終□生於

100a16□不淨□他餓鬼之中(□他魏言巷陌)□若於晝日□人不能

100a17□見□若人夜行□則多見之□若城邑聚落衆聚

100a18□之處□若住曠野□行軍□屛穢惡之處□□□滿

100a19□中□臭處不淨□若人見者□惡不欲視□歐吐捨

100a20□去□而是餓鬼□生在其中□由前世時□以不淨

100a21□食□持與衆僧□以是因緣□生不淨處□受大苦

100a22□惱□雖處其中□常不得食□有諸惡鬼□手執利

100a23□刀□刃出火焰□在傍守護□常困飢渴□一月半

100a24□月□乃得一食□猶不得飽□設得食飽□守糞諸

100a25□鬼□强打令吐□飢渴燒身□呻[口*□]哀叫□交橫馳

100a26□走□憂惱悲泣□卽以伽他□而說頌曰

100a27□　種子不善因緣故　　獲得憂苦惡果報

100a28□　因果之性相相似　　惡業因緣得苦報

100a29□　爲惡業鉤之所牽　　如魚呑鉤入惡道

100b01□　呑鉤之魚尙可脫　　惡業牽人無免者

100b02□　諸業大力牽衆生　　不善業繩之所縛

100b03□　將詣餓鬼世界中　　具受諸大飢渴苦

100b04□　諸餓鬼等飢渴苦　　過於火刀及毒藥

100b05□　如是飢渴有大力　　無量飢渴惱衆生

100b06□　無一念時得休息　　晝夜苦惱常不離

100b07□　乃至不得微少樂　　常受種種諸辛苦

100b08□　以作苦業因緣故　　生惡道中受苦報

100b09□　於此苦報難得脫　　何時當得受安樂

100b10□　所見諸泉悉無水　　一切陂池皆枯竭

100b11□　處處逃奔求水漿　　往至諸河悉不見

100b12□　我所行處求諸水　　山林曠野無不遍

100b13□　隨所至處望水飮　　求覓少水不能得

100b14□　飢渴之火燒我身　　無歸無救受大苦

100b15□如是餓鬼□自業所□□呻喚哀[口*□]□乃至惡業

100b16□不盡□故不得脫□報盡命終□以餘業故□生於

100b17□人中□受諸□女□婦女之身□若得男身□生除

100b18□糞家□身服女人所著之衣□行女人法□以餘業

100b19□故

100b20□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□以何業故□

100b21□生於食風餓鬼之中□彼以聞慧□知此衆生□見

100b22□諸沙門婆羅門貧窮病人□來乞求者□許施其

100b23□食□及其來至□竟不施與□令此沙門及婆羅

100b24□門貧窮病人□飢虛渴乏□如觸冷風□彼妄語

100b25□人□身壞命終□墮於婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中□

100b26□旣受鬼身□飢渴苦惱□如活地獄□等無有異□奔

100b27□走四方□無所□望□無人救護□無依無□□自

100b28□心所□□於遠方處□適見飮食□在於林間□及

100b29□僧住處□奔走往趣□疲極困乏□飢渴倍常□張

100c01□口求食□風從口入□以爲飮食□以惡業緣□故

100c02□使不死□惡業持身□妄見食想□猶如渴鹿見

100c03□陽焰時□謂之爲水□空無所有□如旋火輪□以

100c04□前世時虛□許人而竟不與□以此報故□但眼

100c05□見食□而不能得□伽他頌曰

100c06□　因果相似聖所說　　善因善果則成就

100c07□　善因則不受惡果　　惡因終不受善報

100c08□　因緣相順縛衆生　　生死相續如鉤鎖

100c09□　生死繫縛諸衆生　　輪□諸趣莫能脫

100c10□　若能斷除諸繫縛　　堅牢鉤鎖業煩惱

100c11□　是人能至寂靜處　　永斷一切諸憂惱

100c12□其人如是□受相似因苦報之時□自心所□□奔

100c13□[打-丁+突]馳走□常食風氣□以自活命□乃至惡業不

100c14□盡不壞不朽□故不得脫□業盡命終□生於人

100c15□中□貧窮下賤□人所輕忽□常爲衆人許施房

100c16□舍□飮食衣物□而無與者□聞他許時□心悅望

100c17□得□至後不獲□轉懷憂結□受二種苦□一者飢

100c18□渴□二者憂惱□受大苦惱□以餘業故□受如斯

100c19□報□伽他頌曰

100c20□　如是衆生惡業熏　　具受種種諸苦惱

100c21□　如糞所熏甚可惡　　如是惡業應捨離

100c22□　善法所熏最殊勝　　能永離於惡道苦

100c23□　如瞻蔔花熏香油　　花雖滅壞香油在

100c24□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

100c25□觀食火炭諸餓鬼等□以何業故□而生其中□彼

100c26□以聞慧□知此衆生□典主形獄□貪嫉覆心□打

100c27□縛衆生□禁其飯食□令他飢渴□□食泥土□以

100c28□續生命□此典獄人□以是因緣□身壞命終□墮

100c29□於食火餓鬼之中□常至塚間□□燒屍火□猶不

101a01□能足□如是惡業□因時悅樂□受報極惱□心不

101a02□愛樂□不淨可惡□愛毒勢力因緣和合□受於

101a03□食火餓鬼之身□若得食火□少除飢惱□如人

101a04□以水滅世間火□比丘如是觀時□於世愛欲□深

101a05□生厭離□不樂與俱□作是念言□愚癡凡夫□爲

101a06□愛所使□不得自在□食火除飢□無法可喩□受

101a07□餓鬼身□乃至惡業□不盡不壞□故不得脫□業

101a08□盡命終□生於人中□常生邊地飢儉之處□所食

101a09□□惡□無有美味□不識鹽味□以餘業故□受如

101a10□斯報

101a11□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

101a12□觀於食毒□諸餓鬼等□以何業故□生於其中□彼

101a13□以聞慧□知此衆生□貪嫉覆心□以毒食人□令

101a14□其喪命□取其財物□如是惡人□身壞命終□墮

101a15□活地獄□具受衆苦□從地獄出□生於食毒餓

101a16□鬼之中□在於民陀山窟之內□或在波梨耶多

101a17□幽□山中□或生□山極冷之處□或在摩羅耶

101a18□山□極□惡難□多有毒處□無有漿水□多饒毒

101a19□藥□寒則□凍□熱則毒盛□甚可怖畏□叢石峻

101a20□巖□師子猛虎所居之處□而生其中□寒苦極

101a21□惱□過人百倍□夏日熱惱□百倍於人□盛夏五

101a22□日□空中雨火□燒其身體□極冬寒至於虛空

101a23□中□五日雨刀□以惡業故□空中雨火□及雨刀

101a24□劍□住□難處□爲飢渴火□梵燒其身□叫喚悲

101a25□惱□以毒藥丸而自食之□食已卽死□惡業不

101a26□盡□卽便還活□旣得活已□飢渴倍前□呻[口*□]

101a27□悲哀□有利嘴鳥□來啄其眼□受大苦痛□擧聲

101a28□大叫□鳥啄食已□眼復還生□如是受苦□乃至

101a29□惡業□不盡不壞不朽□故不得脫□業盡命終□

101b01□生於人中□交道巷陌□以自存活□惡業所熏□猶

101b02□行蠱毒□還墮活等大地獄中□以餘業故

101b03□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧

101b04□觀於曠野諸餓鬼等□以何業故□而生其中□彼

101b05□以聞慧□知此衆生□以前世時□於曠野無水□

101b06□難之處□日光焰暑□求福之人□種殖林樹□及

101b07□造湖池□以給行路□有諸群賊□決去池水□令

101b08□道行者□疲極渴乏□氣力微劣□破壞劫剝□奪

101b09□其財物□嫉□覆心□不肯布施□如是之人□身

101b10□壞命終□墮阿□毘(魏言曠野)餓鬼之中□大火燒身□

101b11□如燃燈樹□日光焰曝□走於曠野□叫喚求水□

101b12□及求飮食□求哀自救□如是餓鬼□以惡業故□遙

101b13□見陽焰□謂是淸水□平住湛然□疾走往趣□望

101b14□得水飮□不計疲極□所至之處□但見空地了無

101b15□有水□何以故□陽焰之中□性自無水□云何而

101b16□得□是鬼□惶□走於曠野□荊棘惡刺□貫其兩

101b17□足□疲極望水□悶絶□地□惡業力故□死已復

101b18□生□飢渴惱逼□過前十倍□未起之間□烏□雕

101b19□鷲□競啄其眼□食其身肉□分張□裂□破散身

101b20□骨□三苦普至□受大苦惱□無歸無救□互相悲

101b21□告□卽以伽他而說頌曰

101b22□　雕鷲烏□諸惡鳥　　金剛利嘴啄我身

101b23□　□裂破壞無全處　　具受衆苦無救護

101b24□　諸業如影不離身　　如昔惡業今受報

101b25□　我等宿害行路人　　以是今受大苦惱

101b26□　業圍所繞業繩□　　不見有可求脫處

101b27□　唯有惡業盡壞時　　乃能脫此大苦惱

101b28□　惡業能將諸衆生　　業牽令至可畏處

101b29□　惡業能隨至何所　　至受果時惡業熟

101c01□　業縛衆生遊三界　　輪轉無窮無休息

101c02□　若行善業捨衆惡　　則離衆苦無饒益

101c03□　若人不愛諸惡業　　觀之如火不貪著

101c04□　是人不至餓鬼趣　　不爲飢渴火所燒

101c05□　於須臾時常增長　　飢渴苦痛念念生

101c06□　身體熾火照山谷　　猶如大火燒山林

101c07□　野火焚燒大山林　　大龍降雨則能滅

101c08□　劫火一起海水竭　　我火不可如是滅

101c09□　業薪因緣生此火　　爲愛欲風之所吹

101c10□　此惡業火燒我身　　周遍圍□無空缺

101c11□　持戒精進智慧水　　以布施甁而盛之

101c12□　寂滅大人持此水　　能滅三界諸業火

101c13□　若爲三業之所使　　三業流轉行諸有

101c14□　是人□旋行三處　　如是三法之所□

101c15□　三十六業所驅使　　不能離於四十行

101c16□　九十八種諸結使　　如是等法行三界

101c17□　以一百八明智慧　　思惟十二之深義

101c18□　若人能知法非法　　是人則得無量樂

101c19□　若有能知二種相　　思惟二八特勝行

101c20□　思惟十六特勝已　　是人遠離衆惡道

101c21□　若人能見二種道　　是爲四法究竟人

101c22□　已得超越四流海　　是人覺悟無衆惱

101c23□　能善修行八聖道　　十力之義善知見

101c24□　善知二苦之因緣　　是人則到無生處

101c25□　若人善達二諦義　　能善思惟四念處

101c26□　能觀過去未來世　　不爲魔網所障□

101c27□　我爲惡業之所使　　遠離衆善白淨法

101c28□　到諸餓鬼世界中　　自造惡業癡所惑

101c29□如是有諸餓鬼□利根智慧□有少善業□憶念本

102a01□行□數數呵責諸餓鬼等□雖復呵責諸餓鬼等□

102a02□然其惡業□猶不得脫□乃至惡業□不盡不壞不

102a03□朽□故不得脫□業盡命終□生於人中□常行山

102a04□□□隨逐群鹿□以餘業故

102a05□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

102a06□見塚間住諸餓鬼等□以何業故□而生其中□彼

102a07□以聞慧□知此衆生□貪嫉覆心□見有信人持

102a08□花施佛□盜取此花□賣之自供□此人以是惡

102a09□業因緣□身壞命終墮餓鬼中□受於塚間餓鬼

102a10□之身□飢渴熱惱□常食燒死人處熱灰熱土□一

102a11□月之中□乃得一食□或得不得□頭冠鐵□□火

102a12□焰俱起□頭面□□□皆悉融爛□燒已復生□次

102a13□著鐵□□以貫頸上□火焰復起□燒燃咽胸□一

102a14□切□身分□從內出火遍燒其身□以前世時盜

102a15□佛花□□故獲斯報□受身醜惡□身上火起□諸

102a16□□□食□有異羅刹□來至其所□以杖打棒□刀

102a17□斫其身□痛急[口*□]叫□受三種苦□何等爲三□一

102a18□者飢渴□二者鐵□□三者羅刹刀杖打斫□以惡

102a19□業故□受如是報□憂悲苦惱□卽以伽他□而說

102a20□頌曰

102a21□　我受飢渴諸辛苦　　鐵□貫身火熾燃

102a22□　刀杖打斫第三苦　　具受如是諸憂惱

102a23□　我爲自心之所□　　爲諸惡業癡所惑

102a24□　今日受斯餓鬼苦　　永離知識及親族

102a25□　非是知識及妻室　　亦非男女諸眷屬

102a26□　能救我此業繫苦　　是業大力不可奪

102a27□　苦樂由業非他作　　我今受斯三種業

102a28□　布施持戒及聞法　　我得聞已不修故

102a29□　我爲癡網所覆故　　造作種種衆惡業

102b01□　第一惡業因緣故　　我今受斯大苦報

102b02□　我今若得免離此　　餓鬼世界大苦處

102b03□　如是惡業未來世　　乃至失命願不作

102b04□是時餓鬼□如是說已□大苦所壓□悔本造業□乃

102b05□至惡業□不盡不壞不朽□故不得脫□業盡命

102b06□終□生於人中□墮□陀羅家□屠兒魁膾□擔負

102b07□死屍□以餘業故□受如斯報

102b08□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

102b09□觀樹中住諸餓鬼等□以何業故□而生其中□彼

102b10□以聞慧□知此衆生□於前世時見人種殖福德

102b11□林樹□爲遠行者□及病困人□以貪嫉心□斫伐

102b12□取材□及盜衆僧園林樹木□此人以是不善因

102b13□緣□身壞命終□墮毘利差餓鬼之中(毘利差魏言樹)□生

102b14□在樹中□以惡業故□寒則大寒□熱則大熱□逼

102b15□□壓身□如賊木□□受大苦惱□身體萎熟□爲

102b16□諸□蟻□□食其身□若有以食棄之於樹得而

102b17□食之□以自活命□於餓鬼中□受諸辛苦□惡業

102b18□不盡□不壞不朽□故不得脫□業盡命終□生於

102b19□人中□常賣藥草材木花葉以自存活□爲他所

102b20□使□不得自在□受大苦惱□以餘業故□受如斯

102b21□報

102b22□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□見有餓鬼□

102b23□住四交道□因以爲名□以何業故□而生其中□彼

102b24□以聞慧□知此衆生□貪嫉壞心□盜他行糧□取

102b25□已含笑□拾之而去□其人失糧□行於曠野□受

102b26□大飢渴如是之人□以此惡業□身壞命終□墮遮

102b27□多波他(魏言交道)餓鬼之中□以惡業故□自然而有□

102b28□鐵鋸截身□縱橫四徹□飢渴燒身□若諸世間多

102b29□病因緣□交道設祀□凡夫愚癡□不識因果□行

102c01□於惡見交道祭祀□後病得差□謂是鬼恩□是交

102c02□道鬼□因此祭食□以自濟命□若是餘飯□則不

102c03□能食□惡業不盡□故使不死□乃至惡業□不盡

102c04□不壞不朽□故不得脫□業盡命終□生在人中□貧

102c05□窮下賤□生於屠兒殺羊之家□以餘業故□受如

102c06□斯報

102c07□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□彼以聞慧□

102c08□見諸衆生行於邪道諂曲作惡□行於惡因□說

102c09□邪見法□謂是眞諦□不信正法□如是之人□身

102c10□壞命終□墮魔羅身餓鬼之中□受惡鬼身□若諸

102c11□比丘□行時食時□及坐禪時□是魔羅鬼□爲作

102c12□亂心妨□之事□或發惡聲□令其恐怖□爲作惡

102c13□夢□如是餓鬼□爲魔所攝□憎嫉正法□專行暴

102c14□惡□以此現造□惡業緣故□大熱鐵□□從口中

102c15□入□如地獄人等無有異□呑□熱鐵□受大苦

102c16□惱□無有休息□從此魔羅迦耶鬼中□命終之

102c17□後□墮地獄中□多劫受苦□或滿十劫□或二十

102c18□劫□如是決定□在三惡道□或被燒炙□或受打

102c19□棒□爲他食□□人身難得□猶如海龜遇浮木

102c20□孔□若生人中□盲冥□啞□聾頑無知□一切衆

102c21□衰□無量病惱□莊嚴其身□貧窮下賤□以餘業

102c22□故□受如斯報

102c23□復次比丘□知業果報□觀餓鬼世間□以聞慧觀□

102c24□如是略說餓鬼之處□若分別說□有無量種眷

102c25□屬餓鬼□有住海中□有住海渚□有住閻浮提□

102c26□有住瞿陀尼□有住弗婆提□有住鬱單羅越

102c27□等□大洲中間之所住處□但以一名□門說有

102c28□種種名□門有羅刹鬼□鳩槃茶鬼□毘舍□鬼□

102c29□知彼鬼神微細業行□各以何業□而生彼處□食

103a01□何等食□以何等行□何所欲樂□如是餓鬼□以

103a02□何緣故□而生此處□皆由不能調伏心之□□

103a03□行不調柔□猶如象耳□無有住時□如鳥在林□爲

103a04□人所射□間別趣枝□從一至一□於一切境界□

103a05□常伺不息□猶如大風吹動諸塵□是心可畏□如

103a06□師子獸□如虎如豹□如蛇如毒□尙可調伏□是

103a07□心難調□復過於此□隨所造業□得相似果□是

103a08□心如是難可覺知□如是染心□縛諸衆生□若心

103a09□淸淨□則得解脫□是心如王□諸根圍□□以爲

103a10□眷屬□由心造業□業因緣果□以果因緣□故有

103a11□五道□心如機關諸根如絲□五根及心□不善調

103a12□御□行於惡道□若能善調□作諸善業□生天人

103a13□中□乃至證得不動涅槃□比丘如是觀微細心

103a14□行□隨順觀察□如是觀已於生死中□得大厭

103a15□離□是比丘先已觀地獄苦□厭離生死□次觀餓

103a16□鬼世間種種衆苦□得入苦聖諦□得苦諦無□

103a17□行□未得無□道證

103a18□復次□修行者內觀於法□順法修行□彼比丘□

103a19□如實觀業果報□先已分別□觀諸地獄□次觀餓

103a20□鬼諸道差別□如實見諸生死過患□甚可惡賤□

103a21□如是觀已□離魔境界□厭捨生死□起精進力□以

103a22□求涅槃□成就具足□得十五地□旣成就已□爾

103a23□時地神諸夜叉等□心大歡喜□告虛空夜叉□虛

103a24□空夜叉□聞已歡喜□告四大天王□時四天王□聞

103a25□已歡喜□告三十三天□帝釋眷屬□聞已歡喜□告

103a26□夜摩天□夜摩天等□聞已歡喜□告兜率陀天□兜

103a27□率諸天□聞已歡喜□告化樂天□化樂諸天□聞

103a28□已歡喜□告他化自在天□如是欲界次第相告□

103a29□其聲展轉□從梵身天□乃至光音天□咸作此言□

103b01□閻浮提中□某國某城□某村某邑□某種姓中□某

103b02□善男子□剃除鬚髮□以信出家□離魔境界□欲

103b03□破魔軍□令魔使者生大怖畏□能動一切諸煩

103b04□惱山□入於正道□欲放光明□今得如是十五

103b05□地行□時光音天□聞是語已□皆大歡喜□告餘

103b06□天衆□汝等諸天□應生歡喜□增長正法□減損

103b07□諸魔□及魔眷屬□令正法河□流注不斷□竭邪

103b08□見池□調伏貪欲瞋□愚癡□□滅邪徒□紹隆

103b09□正法□欲散生死□欲界天子□聞此語已□甚大

103b10□歡喜□讚說之音□如是次第□展轉相告□乃至

103b11□光音一切天衆□比丘如是□勤修精進□心不

103b12□休息□端直不諂□遠離邪曲□如是求涅槃城□善

103b13□音名稱遍諸天衆

103b14□正法念處經卷第十七餓鬼品竟

103b15□

103b16□

103b17□正法念處經卷第十八

103b18□

103b19□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

103b20□　　畜生品第五之一

103b21□復次比丘□知業果報□如實觀諸地獄□知業果

103b22□報□一百三十六地獄中□衆生壽命長短增減

103b23□如實知已□觀第二道無量餓鬼□略而說之□三

103b24□十六種□及觀業行□亦如實知□彼以聞慧□觀

103b25□諸畜生種類差別□三十四億□隨心自在□生於

103b26□五道□於五道中□畜生種類□其數最多□種種

103b27□相貌□種種色類□行食不同□群飛各異□憎愛

103b28□違順□伴行雙隻□同生共遊□所謂飛禽□及諸

103b29□走獸□烏鵲鵝□□鴻鳥衆類□異群別遊□不相

103c01□怨害□狐狗野干等□互相憎嫉□烏與角□□馬及

103c02□水牛□□蛇□等□共相殘害□形相不同□行食

103c03□各異□以何業故□種種形相行食各異□彼以聞

103c04□慧□觀是衆生□爲種種心之所役使□作種種

103c05□業□入種種道□□種種食□觀察彼等□以何因

103c06□故□各各異類共相憎嫉□卽以聞慧□知此衆生□

103c07□於前世時□以邪見故□習學邪法□復有衆生□

103c08□亦學邪法□而生邪慢□以邪見論邪見譬喩□互

103c09□相諍論□雖共談論□無所利益□無有安樂□亦

103c10□非善道□如是二人□身壞命終□墮於地獄□受

103c11□無量苦□從地獄出□以本怨憎□墮畜生中□是

103c12□故怨對還相殺害□所謂□蛇黃□□馬及水牛□

103c13□烏角□等

103c14□復次比丘□知業果報□觀諸畜生□以何業故□畜

103c15□生之類相隨無害□卽以聞慧□知此衆生□於人

103c16□中時□爲生死故□行布施時□尋共發願□於當

103c17□來世□常爲夫妻□是人身壞命終之後□生畜生

103c18□中□而有少樂非大苦惱□謂命命鳥□鴛鴦□

103c19□鳥□多樂愛欲□以業因故

103c20□復次比丘□知業果報□觀諸畜生□狐狗野干□以

103c21□何業故□性相憎害□卽以聞慧□知此衆生□於

103c22□人中時□於諸善人出家人所□汚其淨食□常戱

103c23□□諍□貪心因緣□身壞命終□墮畜生中□受於

103c24□野干狐狗之身□互相憎嫉

103c25□復次比丘□知業果報□觀諸獐鹿□以何業故□而

103c26□生彼處□卽以聞慧□知此衆生□爲前世時□喜

103c27□作强賊□擊鼓吹貝□至於城邑聚落村營□破壞

103c28□人柵□作大音聲□加諸恐怖□如是之人□身壞

103c29□命終□墮於地獄□具受衆苦□從地獄出□生獐

104a01□鹿中□心常怖畏□以本宿世破人村落□令他

104a02□恐怖□是故生於曠野山林□常多恐怖□以業力

104a03□故□若生人中□心常恐怖□小心怯弱□多懷怖

104a04□畏□餘業緣故□如是少分□觀畜生處互相憎

104a05□嫉□以多業故□共相殘害□隨本業故

104a06□復次比丘□知業果報□觀諸畜生□以何業故□受

104a07□化生身□卽以聞慧□知此衆生□於前世時□爲

104a08□求絲絹□養蠶殺繭□或蒸或煮□以水漬之□生

104a09□無量□□名火□□□有諸外道□受邪齋法□取

104a10□此細□□置於火中供養諸天□以求福德□身壞

104a11□命終□墮於地獄□具受衆苦□從地獄出□生於

104a12□俱舍諸化生中□種種異類

104a13□復次比丘□知業果報□觀諸畜生□以何業故□墮

104a14□濕生中□彼以聞慧□知此衆生□起惡邪見□殺

104a15□害龜鱉魚蟹蚌蛤□及小池中多有細蟲□或酢

104a16□中細蟲□或有惡人□爲貪財故□殺諸細蟲□或邪

104a17□見事天□殺蟲祭祀□身壞命終□墮於地獄□具

104a18□受衆苦□不可稱計□從地獄出□受濕生身□或

104a19□作蚊子□或爲蚤□□觀二種生已□如是次第

104a20□以微細心□觀業果報□觀於卵生諸衆生等□以

104a21□何業故而生彼處□若人未斷貪欲□癡□修學

104a22□禪定□得世俗通□有因緣故□起瞋□心□破壞

104a23□國土□是人身壞命終□墮於地獄□受無量苦□從

104a24□地獄出□受於卵生飛鳥雕鷲之形□從此命終□

104a25□若生人中□常多瞋□□以餘業故

104a26□復次比丘□知業果報□彼以聞慧□觀諸畜生□以

104a27□何業故□受胎生身□若有衆生□以欲愛心□和

104a28□合牛馬□令其交會以自悅意□或令他人邪行

104a29□非禮□是人身壞命終之後□墮於地獄□具受衆

104b01□苦□從地獄出□受於胎生畜生之身□若生人

104b02□中□受黃門身□以餘業故

104b03□復次比丘□觀十一種畜生已□次觀四種衆生□

104b04□從地獄出□受四種食□何等爲四□一者□食□二

104b05□者意思食□三者觸食□四者識愛食□比丘思惟

104b06□觀察四食果報□以聞慧觀□見有衆生□以諸□

104b07□食□與惡戒者及諸賊人□旣食之後□令此賊

104b08□人殺害除怨□是賊受語卽殺彼怨□如是惡人□

104b09□身壞命終墮於地獄□具受衆苦□從地獄出□墮

104b10□於段食畜生之中□受水牛牛羊駝驢象馬□

104b11□狗野干獐鹿[□-未+牙]牛烏□雕鷲鵝鴨孔雀命命

104b12□鴻鳥雜類衆鳥□多處曠野□岸中生□是名少

104b13□分□食衆生

104b14□復次比丘□觀於觸食衆生之類□住在[穀-禾+卵]中□或

104b15□初出[穀-禾+卵]□以觸爲食□復有衆鳥□樂住水中□依

104b16□岸爲巢□或穿河岸□以爲[宋-木+巢]窟□敷産卵[穀-禾+卵]□龍

104b17□蛇等類□以何業故□而受觸食□比丘觀察□卽

104b18□以聞慧□知此衆生□於前世時□心許行施□思

104b19□惟籌量□後心還悔□而不施與□以不善業□墮

104b20□畜生中□以本思心□受觸食報

104b21□復次比丘□觀於思食諸衆生等□以何業故□而

104b22□受思食□卽以聞慧□知衆生類□謂赤魚子□堤

104b23□彌魚子□錯魚等子□螺蚌蛤卵□思心爲食□若

104b24□母憶念□則不飢渴□身命增長□以何業故□而

104b25□生此處□卽以聞慧□知此衆生□愚癡少智□不

104b26□識業果□許施人物而語之言□□後半月□或至

104b27□一月□我當施汝財物飮食□金銀珍寶□時彼貧

104b28□人□聞其許施□心生歡喜□美言讚歎□一月半

104b29□月望有所得□時貧窮人往至其家□是時其人

104c01□更作異語□不復本信□如是惡人□命終之後□墮

104c02□於憂喜地獄之中□具受衆苦□從彼命終□墮畜

104c03□生中□意思爲食□以其前世許他貧人令生歡

104c04□喜後竟無實□以是因緣□若生人中爲人奴婢

104c05□以餘業故

104c06□復次比丘□知業果報□觀諸畜生第四識食□卽

104c07□以聞慧□見有畜生□愛識苦惱□常憶飮食□生

104c08□曠野中□受大□身□□□等身□唯吸風氣□復

104c09□有光明天□亦名愛識憶食□而非苦惱□見食憶

104c10□持□隨念卽飽□畜生憶食□以何業故□而受斯

104c11□報□卽以聞慧□知此衆生□或以多瞋□或以多

104c12□癡□殺害衆生□彼人身壞□生惡道中□受大□

104c13□身□以前世時好愛怨結自縛其心□以是因緣□

104c14□生畜生中□受斯苦惱□愛識食風□若生人中□於

104c15□無因處□常懷瞋□□而起□諍□以餘業故

104c16□復次比丘□知業果報□觀無量無邊畜生世間□

104c17□云何衆生受水蟲身□彼以聞慧□知此衆生□愚

104c18□癡少智□無有慧心□臨命終時□極患渴病□貪

104c19□愛念水□身壞命終□墮於惡道□受水蟲身□作

104c20□種種魚□是人命終□於中陰有□見諸水時□起

104c21□心卽往□生於水中□取因緣有□此中陰有分□若

104c22□本不行布施持戒□是人則生煖水之中□口常

104c23□乾燥□如觸灰汁□以本業故

104c24□復次比丘□知業果報□觀諸飛鳥畜生之類□以

104c25□何業故□行於虛空無□之處□卽以聞慧□觀三

104c26□種神通□何等爲三□一者解脫神通□二者身

104c27□行神通□三者心自在神通□是解脫人□隨心

104c28□憶念□若鳥行地界□若飛於空□亦如地行□非

104c29□解脫法□諸佛如來神通之力□如心念緣□隨意

105a01□能至□有三種作□如是三種□聖神通勝

105a02□復次比丘□知業果報□觀於畜生□云何觀於地

105a03□獄畜生□天人□水行陸行空行□飛鳥走獸□彼

105a04□以聞慧□觀地獄中種種苦惱□有二種畜生□有

105a05□衆生數非衆生數□衆生數者□生於彼處□被燒

105a06□苦惱□非衆生數者□地獄罪人□以顚倒心□見

105a07□諸大鳥□於虛空中□翔遊戱□心卽生念□願生

105a08□此處□隨念卽生□受飛鳥身□具受如上地獄

105a09□苦惱□以惡業報□生地獄中□見諸師子□形色

105a10□可畏□虎豹大鳥□惡蟲□蛇□大惡色者□非衆

105a11□生數□以諸逼惱□害地獄人□是衆生數□業之

105a12□所得□令諸罪人□受大苦惱□彼無苦惱畜生

105a13□衆生□在地獄中□爲師子虎豹□乃至□蛇之

105a14□所惱害

105a15□復次比丘□知業果報□觀飢渴燒身諸餓鬼

105a16□道□有諸畜生□受飢渴苦□卽以聞慧□見三十

105a17□六種餓鬼道中□生諸飛鳥□從人中死□生於鳥

105a18□中□受烏□雕鷲鷹□等鳥害生之類□從鳥中

105a19□死□生餓鬼世間□受餓鳥身□飢渴燒身□啄諸

105a20□餓鬼□拔其眼出□或破其頭而食其腦□如是

105a21□餓鬼眼睛腦髓□熱如融銅□此等衆生□皆共

105a22□食之□以惡業故□比丘如是□觀餓鬼鳥已□卽

105a23□以伽他而呵責言

105a24□　熱業得熱報　　具受諸大苦

105a25□　如是應捨離　　此惡不善業

105a26□　勿造斯惡業　　貪嫉自破壞

105a27□　若行貪嫉者　　墮餓鬼畜生

105a28□　互共相殘害　　或打縛繫閉

105a29□　則受餓畜生　　故應捨愚癡

105b01□　愚癡自壞心　　遠離於戒施

105b02□　爲愛所□惑　　則墮畜生中

105b03□　不識行邪正　　食所不應食

105b04□　應作而不作　　不解法非法

105b05□　五根癡頑鈍　　但作畜生業

105b06□如是比丘□觀諸畜生□但有一業□時所繫縛□流

105b07□轉無量百千生死□受畜生中□無量百千種種

105b08□苦網之所繫縛□畜生一業□無量因緣次第貪

105b09□欲業繫不斷□生大海中□深十由旬□受於摩

105b10□竭大魚□螺蚌蛤蟲□提彌□羅□那迦錯魚□

105b11□迭互相畏□常懷恐怖□多行□欲□愚癡因緣□非

105b12□法邪行□不識應行□不應行處□生大海中□爲

105b13□水焦惱□常患飢渴□互相殘害□惶怖相畏□若

105b14□多行瞋癡□生大海中□深萬由旬□受毒龍身□迭

105b15□共瞋惱□瞋心亂心□吐毒相害□常行惡業□龍

105b16□所住城□名曰戱樂□其城縱廣三千由旬□龍王

105b17□滿中□有二種龍王□一者法行□二者非法行□一

105b18□護世界□二壞世間□於其城中法行龍王所住

105b19□之處□不雨熱沙□非法龍王所住之處□常雨熱

105b20□沙□若熱沙著頂□熱如熾火□焚燒宮殿□及其

105b21□眷屬□皆悉磨滅□滅已復生

105b22□復次比丘□知業果報□觀龍世界雨熱沙苦□以

105b23□何業因□而受斯報□卽以聞慧□知此衆生□於

105b24□人中時□愚癡之人□以瞋□心□焚燒僧房□聚

105b25□落城邑□如是惡人□身壞命終□墮於地獄□受

105b26□無量苦□從地獄出□生於龍中□以前世時以

105b27□火燒人村落僧房□以是因緣受畜生身□熱沙

105b28□所燒

105b29□復次比丘□觀龍世間□以何業故□生於彼處□以

105c01□何緣故□不爲熱沙之所燒害□卽以聞慧□知

105c02□此衆生□於前世時□受諸外道世間邪戒□行於

105c03□布施而不淸淨□如上所說□七種不淨□以瞋□

105c04□心□願生龍中□是人身壞命終之後□墮戱樂

105c05□城□受龍王身□生彼城已□瞋□心薄□憶念福

105c06□德□隨順法行□如是龍王□其身不受熱沙之

105c07□苦

105c08□復次比丘□知業果報□觀龍世間□以何業故□法

105c09□行龍王生戱樂城□戱樂城者□爲何等相□卽以

105c10□聞慧□觀法行龍王所住之城□七寶城郭□七寶

105c11□色光□諸池水中□優波羅花□衆花具足□□陀

105c12□味食□常受快樂□香□瓔珞□末香塗香□莊嚴

105c13□其身□神通憶念□隨意皆得□然其頂上□有龍

105c14□蛇頭□於其城中□有諸法行龍王□其名曰七

105c15□頭龍王□象面龍王□婆修吉龍王□得叉迦龍

105c16□王□跋陀羅龍王(魏言賢龍)□盧醯多龍王(魏言赤龍)□□摩梯

105c17□龍王□雲□龍王□阿跋多龍王□一切道龍王□

105c18□□婆呵龍王(魏言忍龍)□如是等福德諸龍□隨順法

105c19□行□以善心故□依時降雨□令諸世間五穀成

105c20□熟□□樂安隱不降災雹□信佛法僧□隨順法

105c21□行□護佛舍利□如是龍王□無熱沙苦□受第一

105c22□樂□於四天下□降澍甘雨□謂閻浮提□瞿陀尼□

105c23□弗婆提□鬱單越□若人順法□孝養父母□供養

105c24□沙門及婆羅門□修行正法□令法行龍王增長

105c25□大力□以法勝故□降微細雨□五穀熟成□色香

105c26□味具□無諸災害□果實繁茂□衆花妙色□日月

105c27□晶光□威德明淨□福德龍王□不放毒風□閻浮

105c28□提人□有四因緣□則多喪命□何等爲四□一者

105c29□飢儉□二者刀兵□三者毒風□四者惡雨□若諸

106a01□世間□隨順法行□修諸福德□法行龍王□增長

106a02□大力□不出惡雲□不降惡雨□無惡風氣□衆水

106a03□調善□稻穀□熟□果味肥美□色香味具□食之

106a04□無病□離諸飢惱□色力具足□四大安隱□修行

106a05□善業□以行善業□助其果報□田稼□熟□法行

106a06□龍王□如是次第擁護順法修善衆生□觀閻浮

106a07□提已□觀瞿陀尼□云何順法龍王□護瞿陀尼□瞿

106a08□陀尼界衆生心軟□唯有一惡□以水濁因緣□食

106a09□之天命□順法龍王□於彼世界□不雨濁水□瞿

106a10□陀尼人□食淸水故□得無病惱□以龍力故

106a11□復次比丘□知業果報□觀弗婆提法行龍王□云

106a12□何與樂□彼以聞慧□知弗婆提人□若聞雷聲□若

106a13□見電光□以心軟故□卽得病苦□法行龍王□於

106a14□彼世界□不作雷音□不放電光□令弗婆提人□

106a15□不遭病苦□龍王力故

106a16□復次比丘□知業果報□觀鬱單越人□云何衰惱□

106a17□彼以聞慧□知鬱單越人□若遇黑雲□冷風所吹□

106a18□香花不敷□旣見花合□心懷憂惱□黑雲起故□僧

106a19□迦□山□鳥鳴□惡□衆樂音聲□悉無美音□於

106a20□惡龍所□得此衰惱□法行龍王□不以黑雲冷

106a21□風□飄[颱-台+鼓]如是四天下□法行龍王□以義安樂□

106a22□利益衆生

106a23□復次比丘□知業果報□觀龍世間□何等惡龍□不

106a24□順法行□卽以聞慧□知戱樂城諸惡龍王不順

106a25□法行□其名曰波羅摩梯龍王(魏言惱亂)□毘諶林婆龍

0106a26□王(魏言奮迅)□迦羅龍王(魏言黑色)□[目*侯]樓[目*侯]樓龍王(魏言多聲)□住於

106a27□海中戱樂城內□云何此等非法惡龍增長勢

106a28□力

106a29□彼以聞慧□知諸衆生行不善法□不孝父母□

106b01□不敬沙門及婆羅門□如是惡龍增長勢力□於

106b02□閻浮提作大惡身□以惡心故□起惡雲雨□所雨

106b03□之處□生惡毒樹□惡風吹樹□毒氣入水令水

106b04□雜毒□一切五穀皆悉弊惡□若有食者則得病

106b05□苦□穀力薄故令人短命□是弊龍王□惡心災

106b06□毒□迭互相害□以是惡故□閻浮提人□悉皆毁

106b07□壞□以非法龍作諸惡故

106b08□復次比丘□知業果報□觀於自在大力龍王□云

106b09□何非法惡行龍王□以諸衰患□惱瞿陀尼□彼以

106b10□聞慧□知非法惡龍□於瞿陀尼空山□處降澍

106b11□洪雨□令一切水皆悉□濁□瞿陀尼人□若有飮

106b12□者□以此因緣□得大衰惱□如是比丘□觀瞿陀

106b13□尼□如實了知

106b14□復次比丘□知業果報□觀弗婆提□彼以聞慧□知

106b15□諸世間不修法行□時惡龍王力勢增長□震吼

106b16□大雷□如大山崩□弗婆提人□以軟心故□多遭

106b17□病苦□或燿電光□遍滿世界□如火熾燃□雲中

106b18□龍現□眼如車輪□其身黑惡□猶如黑山□其頸三

106b19□頭□奮出衆花□形如馬相或作蛇身□現如是等

106b20□種種惡身□令弗婆提有人見之得大衰惱

106b21□復次比丘□知業果報□觀鬱單越□如第二天□云

106b22□何惡龍□於鬱單越人□加諸衰惱□卽以聞慧□知

106b23□鬱單越僧迦□山□如前所說□蓮華常開□香氣

106b24□[香*分]流□其色妙好□彼國衆人□嗅之歡喜□若世

106b25□間人□不孝父母□不供養沙門婆羅門時惡龍

106b26□王□以自在心勢力增長□起大重雲□猶如黑山□

106b27□□□垂布□掩蔽日光□蓮華卽合□無有香氣□

106b28□失金色光□鬱單越人□見華旣合□愁惱怯劣□雲

106b29□中出風□吹衆樂音□皆悉亂壞□不可愛樂□如

106c01□是四天下惡龍勢力□而作衰害

106c02□復次比丘□知業果報□觀四天下有勝有劣□彼

106c03□以聞慧□觀鬱單越國快樂安隱□勝三天下□閻

106c04□浮提人行法非法□以是因緣□苦樂增減□是三

106c05□天下□增長業地□行十善道□有佛出世□以閻

106c06□浮提因緣故□有四天下□閻浮提人思惟□修行

106c07□十善業道□能修梵行□此世界中□多能思惟觀

106c08□察生滅□此國金剛座處□一切世間閻浮提國

106c09□悉無此座□金剛座處八萬四千由旬□佛坐此

106c10□座生菩提心□以此因緣□如來出於閻浮提國□

106c11□非餘天下□何以故□善根成就□得佛菩提□須

106c12□彌山王□尙不能持□何況餘地□以是因緣□佛

106c13□處閻浮提□不處餘國□人身難得□閻浮提中造

106c14□業因緣□得生人中□以此因緣□四天下中□閻

106c15□浮提國□第一最勝□非餘天下

106c16□復次比丘□知業果報□觀龍世界□以何業故□非

106c17□法行龍王□呑食蝦□□□食沙土□呼吸食風□彼

106c18□以聞慧□知此衆生□於人中時欺陵妻子□獨飯

106c19□美食□其人妻子□見之戀著□口中流涎□此人

106c20□獨食□飽滿充足□於妻子所□但與□□□如是

106c21□之人□身壞命終□墮於龍中□呑食蝦□□□沙

106c22□吸風□受相似業果

106c23□復次比丘□知業果報□觀龍世界□以何業故□諸

106c24□龍降雨□復以何業□降諸災雹□卽以聞慧□知

106c25□此惡龍含毒瞋□□不順法行□一一龍王□瞋□

106c26□□諍□起惡雲雨□惡風災雹□悉令五穀散壞

106c27□不收□以諸衆生行於非法□惡龍瞋□□故有

106c28□斯變

106c29□復次比丘□知業果報觀龍世界□云何於閻浮

107a01□提降澍時雨□潤益甘蔗稻麻叢林大小麥豆□

107a02□五穀增長□卽以聞慧□見法行龍王□降注時

107a03□雨□以義安樂利益衆生□以諸衆生隨順法行□

107a04□降澍時雨□令國□樂

107a05□復次比丘□知業果報□觀一切龍所住宮殿□幾

107a06□許龍衆住於海中□幾許龍衆住於衆流□卽以

107a07□聞慧□知閻浮提人不順法行□無量諸龍住於

107a08□衆流□閻浮提人隨順法行□五十七億龍□住

107a09□於衆流

107a10□復次比丘□知業果報□觀龍世間□觀戱樂城及

107a11□流水龍已□觀大海底□何等衆生住在其中□卽

107a12□以聞慧□知大海地下天之怨敵□名阿修羅□略

107a13□說二種□何等爲二□一者鬼道所攝□二者畜生

107a14□所攝□鬼道攝者□魔身餓鬼□有神通力□畜生

107a15□所攝阿修羅者□住大海底須彌山側□在海地

107a16□下八萬四千由旬□略說四地□第一地處□二萬

107a17□一千由旬□是羅[目*侯]阿修羅王所住之處□此羅

107a18□[目*侯]阿修羅王□於欲界中化身大小□隨意能作□

107a19□以人行善不善力故□時阿修羅作是思惟□我

107a20□當觀彼怨家園林遊戱之處□與諸□女共相

107a21□娛樂□恣意受樂□思惟是已□卽自莊嚴□以大

107a22□靑珠王□波頭摩珠王□光明威德珠王□或

107a23□以金玉五色赤珠王□或以雜色衣王□若靑

107a24□若赤□若黃若黑□種種諸色□莊嚴其身□以爲

107a25□鉀胄□光明晃昱□時羅[目*侯]阿修羅王□身量廣

107a26□大□如須彌山王□遍身珠寶□出大光明□大靑

107a27□珠寶出靑色光□黃黑赤色亦復如是□以珠光

107a28□明□心大□慢□謂無與等□欲令天女阿修羅

107a29□女愛敬其身□從城中出□其所住城□名曰光明□

107b01□縱廣八千由旬□無量寶林□流泉浴池諸樹蓮

107b02□花□莊嚴其城□首冠花□□塗香自嚴□散以末

107b03□香□從城而起觀天園林遊戱之處□若閻浮提

107b04□人不行正法□不孝養父母□不敬沙門婆羅門

107b05□及諸尊長□不依法行□不奉三寶不觀善法及

107b06□不善法□諸天勢力悉爲減少□四天王天展轉

107b07□相告□悉避逃逝□恐師子兒羅[目*侯]阿修羅王來

107b08□殺我等□若閻浮提人□修行正法□孝養父母□

107b09□敬事師長□供養沙門耆舊長宿□一切諸天勢

107b10□力增長□時四天王□以衆寶衣□莊嚴其身□塗

107b11□香末香□卽時當於師子兒羅[目*侯]阿修羅□上虛

107b12□空之中□雨諸刀劍□一切天衆□心生喜悅□至

107b13□須彌側□發聲大叫□若天不出□阿修羅王□欲觀

107b14□園林□日百千光照其身上□莊嚴之具□映障其

107b15□目□而不能見諸天園林遊戱娛樂受樂之處□

107b16□時羅[目*侯]阿修羅王□作是思惟□日障我目□不能

107b17□得見諸天□女□我當以手障日光輪□觀諸

107b18□天女□卽擧右手□以障日輪□欲見天女可愛妙

107b19□色□手出四光□如上所說□立海水中□水至其

107b20□腰□寶珠光明□或靑或黃或赤或黑□以手障

107b21□日□世間邪見諸論師等□咸生異說□言羅[目*侯]

107b22□阿修羅王蝕日□若日赤色黑色□以如是法相

107b23□人壽命□不識業果諸相師等□作如是說□或言

107b24□當□□或言當儉□或言凶禍□殃及王者□或言

107b25□吉慶□時阿修羅手障日已□諦觀諸天園林浴

107b26□池遊戱之處□時天帝釋見是事已□□諸天

107b27□衆莊嚴宮殿□令諸天子以種種寶莊嚴其身□

107b28□往趣羅[目*侯]阿修羅所□欲共□戰□時羅[目*侯]阿修

107b29□羅王□見諸天衆□卽還宮城

107c01□復次比丘□云何觀月蝕□卽以聞慧□知羅[目*侯]阿

107c02□修羅王眷屬官衆□行於海上□見月常遊憂陀

107c03□延山頂□行閻浮提□住毘琉璃光明之中□端嚴

107c04□殊妙□百倍轉勝□官屬見已□卽至羅[目*侯]阿修

107c05□羅所□白言大王□滿月端嚴如天女面□時羅[目*侯]

107c06□王□聞是語已□愛心卽生□欲見天女□從地而

107c07□起□渴仰欲見□以手障月□欲見天女□阿修羅

107c08□王□無量衆寶□莊嚴其身□如上所說□閻浮提

107c09□中□術師等□而作□曰□一切國土聚落城邑

107c10□衆惡速滅□一切世間土地衆惡速滅□一切婆

107c11□羅門中衆惡速滅□若月黑色黃色□世間相師

107c12□作如是說□或言當□□或言當儉□或言王者凶

107c13□危□或言吉慶□或言兵刃勇起□或言不起□瞿

107c14□陀尼□弗婆提□鬱單越□何其方面所蝕之處

107c15□無邪見說□以此一因緣故□日月掩蔽□謂是月

107c16□蝕□復次二因緣故□掩蔽日月□天降大聲□羅

107c17□[目*侯]阿修羅王住大海下□時諸官屬白言大王□

107c18□天主□尸迦□住須彌山頂善見城內□處善法

107c19□堂□諸天功德□五欲具足□眷屬圍□□歡娛受

107c20□樂□天主□尸迦□爲諸天主□大王今爲我等

107c21□所尊□王有大力□神通勝彼□可率官屬往攻□

107c22□天主壞善見城□時阿修羅卽受其語□奮威縱

107c23□怒□出光明城□震吼如雷□閻浮提中諸國相

107c24□師□謂天獸下□說如此相□或言□樂□安隱無

107c25□他□或言災儉□五穀勇貴□或言王者崩亡□或

107c26□言吉慶靈應嘉祥□或言兵刀起於境內□或言

107c27□人民安樂無變□或言當須齋肅潔淨拜神求

107c28□福□時羅[目*侯]阿修羅王□如是思惟□我寶珠等□

107c29□留此城內□爲我諸子作大光明□若無寶珠則

108a01□無光明□天上亦爾□有日月故則有光明□若無

108a02□日月則應闇冥□我今寧可覆蔽日月□令天黑

108a03□闇□時阿修羅思惟是已□從城而起□卽以一

108a04□手□覆障日月諸光明輪□世間愚人□諸相師

108a05□等□咸記災祥□如上所說□復以一手□摩須彌

108a06□頂□欲與諸天決其得失□是阿修羅畜生少

108a07□智□見天種種勝相莊嚴□威德光明□心生疑

108a08□悔□還歸所止□住光明城□是名第二因緣□掩

108a09□蔽日月□令日月蝕□天聲震吼

108a10□復次比丘□知業果報□觀大羅[目*侯]阿修羅王所

108a11□受之樂□彼以聞慧□觀阿修羅所住城內□種種

108a12□衆寶以爲莊嚴□在須彌山側□深二萬一千由

108a13□旬□廣八千由旬□蓮華浴池□林樹蔚茂□皆悉

108a14□具足□眞金爲地□色若電光□金殿堂閣□珊瑚

108a15□寶樹□懸衆寶鈴□出妙音聲□種種樂音□歡娛

108a16□受樂□一一池中□金花莊嚴□鳧□鴦鴛□皆眞

108a17□金色□以爲嚴飾□見者愛樂□如天衆鳥□摩

108a18□尼爲嘴□歡喜遊戱□七寶雜色□靑毘琉璃以

108a19□爲羽翼□於諸樓閣欄楯之間□歡娛遊戱□甚可

108a20□愛樂□出妙音聲□見者悅樂□一切衆鳥亦復

108a21□如是□淸淨無穢□端正莊嚴□孔雀翡翠(尾也)□

108a22□眼互開合□頭頂勝冠□雙類隨行□飮食華汁□婆

108a23□鳩羅華□其聲雅妙□如童子音□頂冠金色□或

108a24□毘琉璃□於欄楯間□翔遊□未曾休息□恣於

108a25□華汁□其目紺靑□身色雜綵□如間電光□衆色分

108a26□明□黃色細軟□鮮明如電□行於林樹山巖

108a27□之間□縱逸遊戱□華□瓔珞□如天虹色□光明□

108a28□身□如□莊嚴□咽喉含美□如赤珠色□兩翅

108a29□柔軟□如蓮華敷□無量衆色□長摩尼嘴□身氣

108b01□香潔□如畢利迦□遊戱宮殿□雙類同行□羽翼

108b02□潤澤□飛則俱遊□□潔淸池□□翔陸庭□亦復

108b03□如是□哀嗚相呼□出微妙音□發欲之音□俱枳

108b04□羅鳥□遮俱羅鳥□婆求羅鳥□如是衆鳥□遍滿

108b05□城中□林樹之間□悉聞其音□多有林樹□蓮華

108b06□浴池□以爲莊嚴□於其城中□有四園林□皆是

108b07□金樹□一一園林□縱廣正等滿百由旬□一名遊

108b08□戱□二名耽樂□三名鵝住□四名俱枳羅□此四

108b09□園林□映飾其城□一一林樹有三千種□如願之

108b10□樹□其樹金色□如雲如影□其枝柔軟□鳥棲其

108b11□上□衆華常敷□香氣[香*分]馥□滿一由旬□多有群

108b12□蜂□流蜜充溢□或金色樹□酒泉流樹□牛頭□

108b13□檀香樹□有如雲色□七葉香樹□枳多迦樹□畢

108b14□利迦樹□微風吹動□黑沈水樹□普眼香樹□明

108b15□燈香樹□摩尼香樹□火色香樹□靑無憂樹□赤

108b16□無憂樹□婆究羅樹□阿枳多樹□阿珠那樹□尼

108b17□珠羅樹□靑荊香樹□堤羅迦樹□有如是等衆

108b18□華香樹□其華敷榮□常若新出□復有衆果□摩頭

108b19□迦樹□鳳凰子樹□婆那娑樹(其果如瓮)□無遮果樹□垂

108b20□瓠果樹□毘頭羅樹□地蓋果樹□虛空蓋樹□雲

108b21□色果樹□樂見果樹□遮雲果樹□鳥集果樹□蜂

108b22□芒果樹□香□樹□香華樹□種種色華□時時常

108b23□敷□女人見之皆生樂著樹□□桃樹□迦卑他

108b24□樹□波流沙迦樹□其葉具足□光明莊嚴□鬱映

108b25□渠流□嚴飾泉池□觀之可愛□如是種種諸樹□

108b26□或有生於閻浮提中□或有生於鬱單越國□或

108b27□有生於阿修羅王光明城中□或有華樹□或有

108b28□果樹□或有酒樹□阿修羅王遍行遊觀□歡娛受

108b29□樂□與衆□女圍□自娛□於此煩惱□染無常不

108c01□堅速朽之樂□謂爲甘露不死之地□阿修羅王

108c02□有四□女□從憶念生□一名如影□二名諸香□

108c03□三名妙林□四名勝德□此四□女□有十二那

108c04□由他侍女□以爲眷屬□圍□阿修羅王□娛樂

108c05□恣情□縱逸受樂□無喩可說□阿修羅王自業成

108c06□就□無量億衆□女圍□□歡娛喜樂□千柱寶

108c07□殿□寶房行列

108c08□復次比丘知業果報□觀羅[目*侯]阿修羅王□以何

108c09□業報得阿修羅道□作何業故得如是報□伽他

108c10□頌曰

108c11□　無因則無果　　造業必有報

108c12□　如種子得果　　善業生人天

108c13□　善業得樂果　　常處天人中

108c14□　惡業墮三處　　阿修羅云何

108c15□　彼受畜生道　　云何受樂報

108c16□　少智莫能了　　此有何因緣

108c17□比丘思惟已卽以聞慧□觀阿修羅往昔過去□

108c18□習婆羅門法□第一聰慧□善知世間種種技

108c19□術□喜行布施□於曠野中□施諸飮食果食根

108c20□食□淸泉美水□房舍敷具□又於四交路首□施

108c21□諸病人□行路□客□盲冥貧窮□施於房舍□飮

108c22□食敷具□悉令滿足□而不正見□爾時彌梯羅

108c23□林□有僧加藍□縱廣二十由旬□於其寺中□有

108c24□無量百千佛塔寶焰莊嚴□泥彌王等五百大

108c25□王□共造斯福□中有一塔□眞金瓔珞□焰□莊

108c26□嚴□七寶映飾□種種莊校□隨其曾聞諸佛名

108c27□號□皆悉圖□如來影像□種種林樹□池流泉源□

108c28□莊嚴勝妙□如上所說

108c29□爾時閻浮提中□如羅[目*侯]阿修羅王城中林樹□

109a01□皆悉具有□如所見樹□□工圖飾□莊嚴佛塔□浴

109a02□池流泉□衆妙蓮華□衆鳥遊戱□亦如上說□時

109a03□婆羅門□名曰婆利□誦毘陀論□廣造福業□如

109a04□上所說□時婆羅門□以四千乘車□載衆飮食□

109a05□至大曠野□衆人行路□欲施所須□見一佛塔□高

109a06□二由旬□廣五十里□時有惡人□以火燒塔□捨

109a07□之而去□時婆羅門□見火燒塔□作是思惟□我

109a08□今寧可且住施福□救如來塔□奇妙莊嚴□彫飾

109a09□精麗□廣大希有□當滅此火□令塔不壞□若我

109a10□不救□王若知者□或加重罰□非實信心□非尊

109a11□重心□卽以四千乘車□載水以滅此火□旣滅

109a12□火已含笑而言□我救此塔□爲有福德無福德

109a13□耶□若有福德□願我後身得大身相□欲界無

109a14□等□雖作此願□而猶不信不正思惟□常愛□

109a15□戰不信正業□福田力故□生光明城作阿修羅

109a16□王

109a17□正法念處經卷第十八

109a18□

109a19□

109a20□正法念處經卷第十九

109a21□

109a22□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

109a23□　　畜生品之二

109a24□復次比丘□云何觀羅[目*侯]阿修羅王第二住處□

109a25□彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣

109a26□一萬三千由旬□園林浴池□蓮華鬱茂□遊戱之

109a27□處□異類衆鳥□以爲莊嚴□阿修羅城□黃金爲

109a28□地□處處多有摩尼寶珠□珂貝嚴飾□多衆□

109a29□女□端正殊妙□羅[目*侯]阿修羅王之所主領□不相

109b01□諍訟□隨意憶念□能有所至□所住境界□有十

109b02□三處□何等十三□一名遮迷□二名勇走□三名

109b03□憶念□四名珠瓔□五名蜂旋□六名赤魚目□七

109b04□名正走□八名水行□九名住空□十名住山窟□

109b05□十一名愛池□十二名魚口□十三名共道□若諸

109b06□世間□不孝父母□不供養沙門及婆羅門□不

109b07□行正法□諸天衆減□增長阿修羅衆□若諸世

109b08□間□供養沙門及婆羅門□修行正法□減損阿

109b09□修羅□增益諸天衆□以法非法二因緣故□令

109b10□諸天阿修羅增長損減

109b11□復次比丘□知業果報□觀羅[目*侯]阿修羅王所住

109b12□境界□諸阿修羅業法果報□彼以聞慧□知此

109b13□衆生□見漁獵者□張圍設網□□□遮截□爲利

109b14□衆生□令其活命□破彼魚堰□或有勢力□逼令

109b15□放生□或爲自利□或求名譽□或爲王者□或爲

109b16□大臣□遮斷屠殺□或護種族□先世相習□行不

109b17□殺法□不行諸善□是人身壞命終墮阿修羅道□

109b18□受阿修羅身□壽命長遠□經五千歲□阿修羅

109b19□中□一日一夜□比於人間經五百歲如是壽

109b20□命□滿五千歲□少出多減□亦有中夭□以下中

109b21□心□因緣力故□身相威德□如業得報□比丘當

109b22□知□觀衆生心□種種信解

109b23□復次比丘□知業果報□觀大海底羅[目*侯]阿修羅

109b24□地□彼以聞慧第一淸淨利智□觀於地下第二

109b25□地□有地名月□□在羅[目*侯]阿修羅下二萬一千

109b26□由旬□有阿修羅□名曰陀摩[目*侯](魏言骨咽)阿修羅王□

109b27□名曰花□□彼有大城□名雙遊戱□縱廣八萬由

109b28□旬□園林鬱茂□淸流浴池□蓮花映飾□金山巖

109b29□□□山窟幽邃□多有禽獸□周遍莊嚴□靑毘琉

109c01□璃□以爲其地□地生綠草□柔軟可愛□種種衆

109c02□鳥□音聲和雅□諸阿修羅衆□悉住其中□充滿

109c03□國界□□樂安隱□周遍奇特□甚可愛樂□七寶

109c04□林樹□莊嚴園觀□亦如上說□復有衆樹□殊特

109c05□倍前□那伽龍樹□無憂龍樹□陀婆樹□□提樹□

109c06□無憂力樹□復有衆樹□勝前樹林□謂夜光樹□夜

109c07□開敷樹□婆究□樹□尼單多樹□重花樹□普愛

109c08□樹□集花樹□繁花樹□柔軟花樹□五歲花樹□蜂

109c09□愛樂樹□瞿流瞿流音聲樹□衆鳥遊戱樹□白齒

109c10□樹□那羅葉樹□雙遊戱城□住四山中□其山金

109c11□色□一名歡喜山□二名金焰光山□三名不見頂

109c12□山□四名可愛光山□其山高廣五千由旬□種種

109c13□林樹□流泉浴池□河水淸冷□群獸異類□種種

109c14□雜色□隨色周遊□衆□女等□歡娛受樂□種種

109c15□衆寶□莊嚴門戶□牛頭□檀樹□香風□冷□觸

109c16□身悅樂□常遊香林□遊戱自娛□種種衆寶□以

109c17□爲光明□無所障蔽□種種妙花□莊嚴其身□無

109c18□量百千□孔雀音聲□大阿修羅王之所守護□寒

109c19□暑調適□多諸人衆□歡樂常悅□音聲伎樂□歌

109c20□舞喜笑□以自娛意□星□城中□有大池水□縱

109c21□廣五百由旬□第一淸淨□最上美味□無有泥

109c22□濁□亦無垢汚□湛然無減□端嚴可愛□猶如滿

109c23□月□星□城中□其池名曰一切觀見□以池勢

109c24□力□陀摩[目*侯]阿修羅王□若欲□戰□莊嚴器仗□

109c25□圍□彼池□自觀其身□如視明鏡□自觀其相□知

109c26□戰勝負□於池水中□如明淨鏡□自見退走□知

109c27□天必勝□若於池中□見身偃臥□知爲死相□時

109c28□陀摩[目*侯]阿修羅王□勇健阿修羅王□於池水中□

109c29□自見其身□若走若墮□時阿修羅作是思惟□以

110a01□何事故□於此池中□見如是事□我與天□□退

110a02□墮破壞□卽皆還歸□所止之處□或至十年□或

110a03□至百年□或五百年□時勇健阿修羅王□以衆器

110a04□仗□種種□鎧□塗香末香□花□莊嚴□復至一

110a05□切觀池□圍□自觀□何因緣故□見我破壞□卽

110a06□於池中□見閻浮提人□孝養父母□恭敬沙門

110a07□婆羅門□修行正法□樂生天上□命終之後□生

110a08□諸天中□是故天衆增長□阿修羅衆虧損減

110a09□少□以於池中見如是相□時陀摩[目*侯]勇健阿修

110a10□羅王□作是思惟□以人修行孝養父母□供養沙

110a11□門婆羅門□行法因緣□以人力故□天得勝力□我

110a12□今當與世間之人作不安樂不饒益事□令天

110a13□減劣我等增長□時陀摩[目*侯]勇健阿修羅王□復

110a14□自思惟□以人因緣□天有勝力□我當云何令

110a15□此衆人失其所食□令天亦破□人以食故而得

110a16□壽命□得修法行□今當方便斷人所食□思惟是

110a17□已□卽向海中惡龍王所□是惡龍王□不順法

110a18□行□含毒多瞋□常爲他人作大衰損不利益事□

110a19□我今當往至彼住處□惱亂龍王□奮迅龍王□迦

110a20□羅龍王□如是等龍□不順正法□時陀摩[目*侯]阿

110a21□修羅王□旣至龍所□作如是言□汝於世人□快

110a22□得自在□人今助天□令我損減□人依食故而

110a23□得壽命□汝當爲我斷彼人食□汝若能爾□則

110a24□無復人□若無人民□天則損減□如婆修吉龍

110a25□王□德叉迦龍王□是汝大怨□我於諸天□亦復

110a26□如是□吾之怨敵□汝可爲我殄滅人界□爾時

110a27□惡龍□聞陀摩[目*侯]勇健阿修羅王如是說已□答

110a28□言□甚善□我當與汝共爲伴侶□朋翼佐助□是

110a29□時龍王□自入其宮□起大瞋□□震動大水□或

110b01□百由旬□二百由旬□三百由旬□地住水上□以

110b02□水動故□大地亦動□非法惡龍□動大地已□世

110b03□間邪見諸論師等□咸作是說□如是相者□國

110b04□土災儉□或言□樂□或言王崩□大臣受殃□或

110b05□言王者靈瑞吉祥□或言兵起□或言安隱□或言

110b06□水災□或言元旱□世間相師如是說於地動之

110b07□相□而不能知動之因緣□復有異因緣故□令大

110b08□地動□隨諸衆生行善不善業因緣故□令地大

110b09□動□地下有風□名爲持風□持風動故□令大水

110b10□動□大水動故□令大地動□五十由旬□或百由

110b11□旬□或二百由旬□或三百由旬□或四百由旬□

110b12□隨風廣狹□水動亦爾□如水廣狹地動亦然□以

110b13□何因緣□風動故水動□水動故地動□卽以聞慧

110b14□天眼觀察□風持於水□水持於地□以風動故□

110b15□大水則動□以水動故□大地則動□是爲二因緣□

110b16□故令地大動□彼比丘觀二種動□若善因緣動□

110b17□衆生□樂□無諸衰患□若諸衆生作不善行因

110b18□緣動者□衆生則有不善事起□善不善等一切

110b19□諸業□從因緣生□非無因生□非有作者□因果

110b20□相似□而得果報□邪見相師□不識因果□作是

110b21□說言□天帝動地□或言風動□災禍□樂□飢儉

110b22□荒壞□王者吉凶□風雨旱□□兵革軍陣□或起

110b23□不起□天牛婆羅門□或善或惡□世間相師占

110b24□相吉凶□觀星宿者□不識因果□但作此說□記

110b25□說百災□一言有徵□愚人皆謂我此書記□最勝

110b26□無比

110b27□復次比丘□知業果報□觀陀摩[目*侯]阿修羅勇健

110b28□阿修羅王□非法惱亂惡龍王等□具觀察已□爲

110b29□利一切諸世間故□思惟觀察□云何惡龍弊阿

110c01□修羅□何因緣故□損減不勝□不作衰損□壞諸世

110c02□間□卽以聞慧□知閻浮提人若修行正法□孝

110c03□養父母□供養沙門婆羅門□及諸耆老□若王大

110c04□臣□修行正法□爾時地神諸夜叉等□見彼惡龍

110c05□惡阿修羅欲行非法壞諸世間□卽向大海□至

110c06□婆修吉龍王德叉迦龍王等諸龍王所□說如

110c07□是事□復告虛空諸夜叉號□說如上事□時虛空

110c08□中諸夜叉等□聞諸地神說是語已□卽以大身

110c09□大神通力□生大瞋□□口中出煙□乘空上行□往

110c10□詣四天王所□說如是言□提婆天王□惱亂惡龍

110c11□弊阿修羅□今欲破壞閻浮提中順法修行孝

110c12□養之人□閻浮提中邪見論師□見彼夜叉口中

110c13□出煙□謂彗星出□言是閻羅王一百一子□不知

110c14□乃是一百一大力夜叉□時彼世人□或有見者□

110c15□有不見者□世俗相師說言□是閻羅王一百一

110c16□子□不如實知□妄生分別□言彗星出□或言□

110c17□樂□或言飢饉□或言王者吉祥□或言王崩或說

110c18□兵起□或言不起□或言牛婆羅門吉與不吉□或

110c19□言水旱災異□或言某國凶衰□或言某國無

110c20□事□雖作此說□虛妄不實

110c21□復次比丘□知業果報□觀於惡龍惡阿修羅所

110c22□行之法□彼以聞慧□見彼大身大神通力行使

110c23□夜叉□告諸天衆□說如上事□時四天王告夜

110c24□叉曰□汝莫怖畏□汝莫怖畏□諸天尊勝□阿修

110c25□羅衆□怯弱下劣□何所能爲□所以者何□閻浮

110c26□提人□修行正法□孝養父母□供養沙門婆羅

110c27□門□恭敬長宿□以是義故我衆增長□阿修羅

110c28□弱□無所能爲□時虛空神諸大神通□大夜叉

110c29□等□聞天所說□歡喜踊躍□於彼惡龍阿修羅

111a01□所□生大瞋□□卽下欲詣法行龍王□婆修吉

111a02□德叉迦等諸龍王所□說上因緣□從空而下□一

111a03□切身分□光焰騰赫□見是相者□皆言憂流迦

111a04□下(魏言天狗下)□若其夜下□世人皆見□若晝下者□或

111a05□見不見□下入大海□至彼法行大龍王所□說

111a06□上因緣□見是相已□世間邪見諸□術師□咸作

111a07□異說□是相出者□或言□樂□或言飢饉□或言

111a08□王者吉凶□或言兵起□或言不起□或言人民喪

111a09□歿□或言不死□或言牛婆羅門有吉不吉□雖作

111a10□此說□不知業果□隨相似說□無有眞實

111a11□復次比丘□觀憂流迦天火下者□復有因緣□憂

111a12□流迦下□諸天欲行□宮殿隨身□其行速疾□二

111a13□殿□馳□互相硏磨□令火熾焰□光明騰赫□從

111a14□上而下□世人見已□諸□術師及占星者□作如

111a15□是說□世間飢饉□或言□樂□或言王者吉凶

111a16□災祥□或言國土安寧□或言荒壞□或言畜生疫

111a17□病流行□民遭重疾□或言人畜安吉□無爲諸世

111a18□邪論□雖作此說□而不能知相之因緣□何以故□

111a19□但隨相說□不識業果故□所以者何□一切世間

111a20□沙門婆羅門□若天魔梵□若阿修羅□不能如是

111a21□知微細業因緣果報□不能思惟我此法律十

111a22□善業道□唯除如來

111a23□復次比丘□知業果報□觀於空行大力夜叉□云

111a24□何而得此大勢力□能行天上□能至大海□法

111a25□行龍王所□彼以聞慧□見空行夜叉大神通力

111a26□入大海中□至婆修吉德叉迦隨順法行大龍

111a27□王所□說如是言□陀摩[目*侯]阿修羅□勇健阿修羅

111a28□王□至一切觀池□自觀其身□如上所說□時婆

111a29□修吉德叉迦等□諸大龍王□聞夜叉說□告夜叉

111b01□曰□非法惡龍□我當呵責□令其折伏□我當於

111b02□彼閻浮提中□降澍時雨□令閻浮提人□百穀苗

111b03□稼□悉得增長□□樂安隱□夜叉聞已□歡喜而

111b04□去□時大龍王□婆修吉德叉迦諸龍王等□自莊

111b05□嚴已□往至非法惡龍惱亂龍王奮迅龍王諸

111b06□惡龍所□作如是言□汝行非法□好作衆惡□我

111b07□行正法□隨順衆善□汝於我等□非爲善伴□我

111b08□今欲與汝□□決其勝負□時惱亂龍奮迅龍

111b09□等□聞是語已□卽起莊嚴□震雷耀電□霹靂起

111b10□火□降澍大雨□若閻浮提人□孝養父母□供養沙

111b11□門及婆羅門□耆舊長宿□時婆修吉德叉迦龍

111b12□王等□則得勝力□惱亂奮迅惡龍王等□破壞還

111b13□退□令閻浮提雨澤以時□人民□樂□時諸□師

111b14□占星宿者□妄作邪說□言八曜等功德相故□二

111b15□十八宿功德相故□是故依時降澍大雨□牛婆

111b16□羅門力故□令天降雨□非餘因緣□若闇浮提人□

111b17□不孝父母□不供養沙門婆羅門□不敬尊長□不

111b18□行正法□婆修吉德叉迦如法龍等□退沒不如□

111b19□時惱亂龍奮迅龍等□得大勢力□令閻浮提雨

111b20□澤不時□災旱水□□人民飢饉□世間邪見□術

111b21□占星諸相師等□作如是說□八曜過故□時節過

111b22□故□卦相過故□諸外道等□不識業果□不知以

111b23□衆人行惡□令國災儉□更作異說□非如實見□何

111b24□以故□若天世間□若魔世間□若梵世間□若沙

111b25□門婆羅門□非其境界□唯除如來及我弟子諸

111b26□沙門等□聞我所說諸業果報□及餘業報決定

111b27□之相□非是餘人能知此業

111b28□復次比丘□知業果報□觀陀摩[目*侯]阿修羅所住

111b29□之處□若如法龍王□婆修吉等□得大勢力□非

111c01□法者壞□陀摩[目*侯]阿修羅□住星□城□或住林

111c02□中□心懷憔悴□光明威德悉亦損減□羞愧愁

111c03□□□自入其宮□作如是念□我今何時□能破諸

111c04□天□時陀摩[目*侯]□思惟是已□卽往羅[目*侯]阿修羅

111c05□所□作如是言□阿修羅王□汝當强力□無得怯

111c06□弱□不久我當破彼天衆□羅[目*侯]阿修羅王□聞是

111c07□語已□告陀摩[目*侯]勇健阿修羅言□汝莫愁怖□且

111c08□自安意□不久我能壞彼天衆□及其天主帝釋

111c09□天王□時陀摩[目*侯]勇健阿修羅王□聞是語已□復

111c10□更歡喜□還其所止

111c11□復次比丘□知業果報□觀星□城已□次觀陀

111c12□摩[目*侯]阿修羅王餘地園林□彼以聞慧□觀陀摩

111c13□[目*侯]有異園林□縱廣一萬三千由旬□園林流池□

111c14□衆鳥異類遊戱之處□蓮華浴池□鳧□鴛鴦□周

111c15□遍莊嚴□歡娛受樂□其地住處□有七園林□一

111c16□名雲□林□二名常林□三名戱樂林□四名果

111c17□常集林五名風樂林□六名伎樂林□七名雜寶

111c18□林□是爲七種大林□陀摩[目*侯]阿修羅之所住處

111c19□多諸衆侶□以自業力□皆受富樂□悉滿其中

111c20□復次比丘□知業果報□觀陀摩[目*侯]阿修羅受業

111c21□報果□以何業故生於彼處□卽以聞慧□知此衆

111c22□生□於前身時□作大施會□供養外道□行不淨

111c23□施□雜漏不堅□以種種食施於破戒雜行之人□

111c24□心無正思□如是施已□命終生於畜生之中□受

111c25□陀摩[目*侯]阿修羅身□以下中上業□所得樂報□亦

111c26□下中上□因果相類

111c27□復次比丘□知業果報□觀勇健阿修羅王業之

111c28□果報□以何業報□得阿修羅王□彼以聞慧□見

111c29□此衆生□於人中時□喜作賊盜□偸竊他物□以

112a01□不正思□施離欲外道□充足飮食□以是因緣□

112a02□生阿修羅中

112a03□復次比丘□觀陀摩[目*侯]阿修羅壽命脩促□彼以

112a04□聞慧□天眼觀察□見阿修羅壽六千歲□於閻浮

112a05□提中六百歲□以爲陀摩[目*侯]阿修羅中一日一

112a06□夜□如是壽命□滿六千歲□少出多減□命亦不

112a07□定□以善不善業因緣故□爲畜生道業果所攝□

112a08□於阿修羅爲第二地□觀第二地已□隨順法行□

112a09□觀一切衆生□順法衆生□法護衆生□一切生死

112a10□所攝衆生□善業生於人天之中□惡不善業□生

112a11□於地獄餓鬼畜生

112a12□復次比丘□知業果報□觀天使者□聞虛空中神

112a13□通夜叉□說是事已□爲何所作□彼以聞慧□知

112a14□天使者□往詣護世□持天所□作如是言□阿

112a15□修羅衆□不順法行□敎諸惡龍□爲閻浮提順法

112a16□行善諸福德人□作不饒益衰害惱亂□所以者

112a17□何□恐彼行善順法之人□命終生天□彼作是

112a18□念□閻浮提人□以食因緣□能行布施持戒智

112a19□慧□汝當往至閻浮提中□降澍惡雨□害民百穀□

112a20□空行順法諸夜叉等□來至我所□說如是事□我

112a21□今語汝□汝可展轉告餘天衆□若軍持天□三□

112a22□□天□常恣意天□說如是事□普令得聞□時四

112a23□大天王□聞其所說□往詣善見城中善法堂上□

112a24□五欲功德眷屬具足□□尸迦天王所□廣說上

112a25□事□天主□尸迦□卽告護世四天王言□汝當往

112a26□詣閻浮提□觀諸衆生□有信佛寶法寶比丘僧

112a27□寶□供養沙門婆羅門耆舊長宿□知恩報恩□質

112a28□直有信□孝養父母□受持齋戒□不諂不□□不以

112a29□斗秤欺□於人互相陵易

112b01□爾時護世四大天王□聞是語已□爲利衆生□下

112b02□閻浮提□一一國土□一一聚落□一一城邑□軍

112b03□營村柵□一一觀察修行法敎□遍行普觀□爾時

112b04□護世四大天王□見閻浮提人隨順法行□孝養

112b05□父母□敬信三寶□見此事已□卽詣大海大龍王

112b06□宮戱樂城內婆修吉德叉迦等大龍王所□作

112b07□如是言□法行龍王□勿怖勿怖□非法減少□正

112b08□法增長□破壞闇冥□顯發光明□動魔軍衆□天

112b09□衆增長□天人龍王樂行正法□能擊法鼓□歌頌

112b10□法音□增益天衆□減損諸魔非法惡龍及阿修

112b11□羅□時婆修吉德叉迦等□諸大龍王□聞已歡

112b12□喜□卽白護世四天王言□我今歡喜天王□我今

112b13□不畏非法惡龍非法惡行弊阿修羅□不能惱

112b14□亂閻浮提中法行衆生□唯願仁者□爲我啓白

112b15□釋迦天王時諸龍王說此語已□護世天王至

112b16□帝釋所□具說上事□時天帝釋聞是語已□歡喜

112b17□踊躍□伽陀頌曰

112b18□　牟尼眞知說實道　　若人能行生天上

112b19□　諦行布施修慈心　　護諸衆生說愛語

112b20□　正見淸淨心離垢　　佛說三十三天道

112b21□　淨修衆善行相應　　能以善心正依止

112b22□　從此樂處至樂處　　復從光明還入明

112b23□　譬如朝落光明花　　亦如一燈燃異燈

112b24□　若人欲得如彼燈　　莫行放逸自壞心

112b25□　若有常行淨善心　　離垢明淨如寶珠

112b26□　是人智慧離塵垢　　能至諸天所生處

112b27□　持戒習禪及三昧　　若人有能心修行

112b28□　是人智慧如眞金　　必得往生諸天宮

112b29□　若有捨離於殺生　　於諸衆生起慈悲

112c01□　愍哀質直心寂靜　　如是之人生天宮

112c02□　於一切人施軟語　　捨離衆惡不善業

112c03□　惡業不能汚其心　　如是之人生天宮

112c04□　若人視金如草木　　觀諸愛欲如火毒

112c05□　如是離欲智慧人　　則生天宮受快樂

112c06□　若有不爲欲境惑　　不隨愛欲之因緣

112c07□　得脫三惡道怖畏　　如是之人生天上

112c08□　若見□諍能勸喩　　知識親族及兄弟

112c09□　能善和解令無諍　　如是之人生天上

112c10□　若人離惡出欲泥　　常施一切衆生樂

112c11□　離垢寂滅心解脫　　則能破壞魔軍衆

112c12□　若能調伏於心意　　不爲心意之所使

112c13□　是人淸淨破怨敵　　則得上生諸天宮

112c14□　若有人能淨身業　　遠離衆惡不善法

112c15□　離欲修習禪定樂　　如是之人生天宮

112c16□　捨離放逸惡知識　　斷除愛毒諸煩惱

112c17□　不爲女人欲所縛　　如是之人生天宮

112c18□　若人於法勤精進　　布施持戒及三昧

112c19□　志意勇猛心堅固　　是人則生於天上

112c20□　若人能於衆結縛　　智刀斬之而不□

112c21□　自在離縛無所滯　　如是之人生天宮

112c22□　離諸欲垢不貪著　　滅衆過惡除染愛

112c23□　勇健離垢斷□望　　則得受於自果報

112c24□　若有衆生受人報　　能常修行衆善法

112c25□　如是善人業果報　　令天世間得增長

112c26□　以人力故天增勝　　以天擁護人安隱

112c27□　各各迭互增勢力　　得住正法隨順道

112c28□　天之善道人世界　　人之善道天世間

112c29□　諸惡道地有三種　　行善之人所遠離

113a01□　汝應勇猛勤精進　　當樂親近善知識

113a02□　如是常應增長法　　勉力勤加昇天宮

113a03□　法爲衆樂之根本　　以法因緣得涅槃

113a04□　眠睡衆生法常覺　　法爲最勝第一道

113a05□時天帝釋如是敎□□護世四大天王□爲護閻

113a06□浮提人增長正法□得利益故□遍行觀察

113a07□復次比丘□知業果報□觀天心行已內自思惟□

113a08□隨順法行

113a09□復次比丘□知業果報□觀阿修羅第二地已□次

113a10□觀第三阿修羅地□何等爲第三阿修羅地□彼

113a11□以聞慧□見第三地□在第二地下二萬一千由

113a12□旬□有阿修羅地□名修那婆□縱廣一萬三千由

113a13□旬□樹林鬱茂□浴池流泉□衆花常敷□伎樂充

113a14□滿□城名□毘羅□縱廣八千由旬□於彼城中□

113a15□有阿修羅王□名曰花□□阿修羅民□名遊戱

113a16□行□彼阿修羅□毘羅城□種種衆寶□以爲莊

113a17□嚴□園林遊戱□淸流浴池□蓮花具足□遊戱阿

113a18□修羅衆□悉滿其中□有四大林□以爲莊嚴□於

113a19□六時中□花常鮮榮□何等爲四□一名鈴□□一

113a20□一林樹□皆有寶鈴□出妙音聲□二名黃□□其

113a21□林皆悉是眞金樹□三名焰□□其樹花色□猶如

113a22□火焰□四名雜林□諸雜花果□以爲莊嚴□此四

113a23□種林□莊嚴阿修羅□毘羅城□遊戱阿修羅住

113a24□處□快樂如天無異□以衆塗香末香□自塗其

113a25□身□常樂遊戱□歌舞戱笑□百千□女圍□衛

113a26□護□花□阿修羅王□常遊園林而相娛樂□種種

113a27□衆寶□莊嚴其身□是名遊戱阿修羅所受樂處□

113a28□時第二地勇健阿修羅王遣使□名曰閻婆□來

113a29□詣花□阿修羅所□作如是言□閻浮提人□供養

113b01□父母□知恩報恩□恭敬沙門及婆羅門□如法行

113b02□故□令天有力□我當竭力破壞人天所行正法□

113b03□是時第三地花□阿修羅王□聞是說已□如上

113b04□所說□心懷瞋□□作如是言□我當云何壞彼

113b05□人天□因人故天人天卽是我之大怨□時第三

113b06□地遊戱阿修羅□卽時莊嚴種種鉀胄□執持器

113b07□仗□欲詣樂城龍王宮殿□時婆修吉德叉迦大

113b08□龍王等□聞阿修羅聲□生大瞋□□身出電光□赫

113b09□焰大明□雨大熾電□無量百千億龍從海中出□

113b10□共阿修羅興大□諍□若閻浮提人修行正法□

113b11□龍則得勝□阿修羅衆四散破壞□若世間人□不

113b12□順正法□則阿修羅勝□龍衆破壞□旣被破已□往

113b13□白天使者曰□大仙□我今被破□汝應竭力破阿

113b14□修羅□時天使者聞是事已□心生瞋□□口中煙

113b15□出□往告四天王白言□天王□阿修羅勝□龍今

113b16□破壞□閻浮提中邪見相師□見煙相已□咸作是

113b17□說□彗星出現□或□或儉□或水或旱□亦如上

113b18□說□是爲第二因緣彗星出現□若天龍勝□則時

113b19□雨數降□疫氣不行□兵革不起□邪見相師□復

113b20□作此說□是八曜力之所作爲□廣說上事□若

113b21□諸世間□不修正法□不順法行□不孝父母□不

113b22□敬沙門及婆羅門□則阿修羅勝□以阿修羅勝

113b23□故□雨澤不時□人民飢饉□兵刃數起□世間邪

113b24□見諸相師等□作是思惟□八曜所作□爲世人

113b25□說星宿之過□廣說如上□如是一切諸外道等□

113b26□不知正法□及以非法□以愚癡心□憶想分別□不

113b27□如實說□以阿修羅勝龍王不如□時護世四天

113b28□王□卽向四天衆□伽陀頌曰

113b29□　法勝非法減　　增實離妄語

113c01□　天勝阿修羅　　光明勝黑闇

113c02□　布施勝□貪　　持戒莫毁犯

113c03□　佛勝非外道　　不動勝退沒

113c04□　實語莫諂曲　　悲心勝怨害

113c05□　慈心勝瞋□　　天王勝修羅

113c06□　上勝下莫增　　□勝勿飢饉

113c07□　智勝滅愚癡　　法戒滅衆惡

113c08□　精進離懈怠　　丈夫勝女人

113c09□　長者勝小人　　忍勝於瞋□

113c10□　人勝非惡龍　　白日勝於夜

113c11□　月勝非餘曜　　五穀勝菅苗

113c12□　滅苦樂增長　　離病常安樂

113c13□　柔軟勝□惡　　解脫滅衆縛

113c14□　法戒勝一切　　善法常增勝

113c15□　不善常消滅

113c16□護世四天王如是說已□卽擊天鼓□作如是言□

113c17□諸天大衆□龍王退弱□阿修羅勝□時諸天衆聞

113c18□是語已□莊嚴器仗□於須臾頃□至大海上□若

113c19□世間人□孝養父母□敬事沙門□阿修羅衆□見

113c20□諸天來□卽時退散□還入其宮□若諸世人□不

113c21□孝父母□不敬沙門及婆羅門□於須臾時□與

113c22□天共□□天亦得勝□花□阿修羅王□敗散還

113c23□宮□比丘□如是觀阿修羅與天共□□如實見

113c24□已□生厭世心□順法修行

113c25□復次比丘□知業果報□觀第二地花□阿修羅

113c26□王所受業報□以何業故□生第三地□彼以聞

113c27□慧□見此衆生□因節會日□相撲射戱□樗□圍

113c28□碁□種種博戱□因此事故□行不淨施□無心無

113c29□思□亦無福田□是人身壞□墮於惡道□生遊戱

114a01□行阿修羅中□壽七千歲□以人中七百歲□於阿

114a02□修羅中一日一夜□如是壽命□滿七千歲□亦有

114a03□中夭□命亦不定

114a04□復次比丘□知業果報□觀察思惟花□阿修羅

114a05□王□卽以聞慧□知此阿修羅王□以食施於破戒

114a06□病人□心無淨思□以此業緣□生阿修羅中□於

114a07□□毘羅城□作阿修羅王□名曰花□□其所食味□

114a08□如天所食須陀之味□一切樂具□如前所說

114a09□正法念處經卷第十九

114a10□

114a11□

114a12□正法念處經卷第二十

114a13□

114a14□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

114a15□　　畜生品第五之三

114a16□復次比丘□知業果報□觀於第四阿修羅地□

114a17□彼以聞慧□見有畜生阿修羅地□在三地下二

114a18□萬一千由旬□名曰不動□其地廣博□六萬由

114a19□旬□城名□毘羅□縱廣一萬三千由旬□莊嚴妙

114a20□好□阿修羅王□名□呵娑□阿修羅衆□名一切

114a21□忍□是阿修羅王於諸阿修羅中□得勝自在□安

114a22□樂勇健□光明威德□自在無畏□尙不畏於帝釋

114a23□天王□況於餘天□有大力勢□放逸□慢□住一

114a24□切地下□從此以下□更無住處□是阿修羅王所

114a25□住之處□摩尼寶珠□以爲其地□心常歡悅□如

114a26□人節會□喜樂自娛□多諸愛慢□以衆蓮花□流

114a27□泉浴池□周遍莊嚴□□毘羅城□七寶宮殿□以

114a28□爲莊嚴□離諸怨敵□互相親善□無他怖畏□受

114a29□第一樂□此第四地□毘羅城□園林流池□蓮

114b01□花莊嚴□七寶宮殿□端嚴殊妙□如星處空□端

114b02□嚴殊妙□亦復如是□伽他頌曰

114b03□　心能造作一切業　　由心故有一切果

114b04□　如是種種諸心行　　能得種種諸果報

114b05□　心爲一切巧□師　　能於三界起衆行

114b06□　爲心所使遍諸趣　　處處受生無窮已

114b07□　心爲繫縛解脫本　　是故說心爲第一

114b08□　爲善則能得解脫　　造惡不善則被縛

114b09□　如是心意使衆生　　流轉行於三界海

114b10□　愚癡愛結自在故　　心使衆生流轉行

114b11□　不能到彼涅槃城　　如生盲人失正路

114b12□如是衆生□作種種業□是故彼城受種種報□是

114b13□第四地□於其城外園林流池□周□圍□□河泉

114b14□蓮花□衆鳥異類莊嚴□第四阿修羅地所住之

114b15□處□一切忍阿修羅等□勇健無畏□第一端正□莊

114b16□嚴其身□共相娛樂□不相惱亂□心常悅樂□猶

114b17□如節會□與衆□女□種種莊嚴□一一徒衆□眷

114b18□屬圍□□或百或千□遊戱嬉樂□其地皆以摩

114b19□尼眞珠以爲□女□光明晃燿□諸阿修羅□恭

114b20□敬尊重□□呵娑阿修羅王□瞻仰無厭□雖受樂

114b21□報□無常敗散

114b22□復次比丘□知業果報□觀一切忍阿修羅王所

114b23□受果報□以何業故□生於彼處□卽以聞慧□見

114b24□此衆生□於人中時□邪見覆心□不識業果□離

114b25□佛法僧□見第一精進持戒之人□欲有所須□來

114b26□從乞求□辛苦乞索□乃施一食□旣施食已□而

114b27□作是言□我施汝食□有何福德□我以癡故□施

114b28□汝此食□汝下賤人□不應出家□以食施汝□如

114b29□以種子投之沙鹵□如是難施□身壞命終□以此

114c01□難施□墮於惡道□不淨布施□以福田功德□生

114c02□於第一安樂之處□衆寶莊嚴□受畜生報□生不

114c03□動界□作阿修羅□名一切忍□謂與天等□勝餘

114c04□一切阿修羅王□一切樂具□皆悉具足□以施

114c05□福田□得如是報□非自心生

114c06□復次比丘□知業果報□觀一切忍阿修羅衆□業

114c07□及果報□以何業報□生一切忍阿修羅地□卽以

114c08□聞慧□知此衆生□愛著美味□住林樹間□護此

114c09□林樹□非爲衆生□自活命故□非有悲心□爲自

114c10□利益□身命因緣□護一切林□以是因緣□身壞

114c11□命終□生一切忍阿修羅中

114c12□復次比丘□知業果報□觀阿修羅與天共□□卽

114c13□以聞慧□觀法行龍王住戱樂城□龍王頂上有

114c14□七頭□其名曰婆修吉龍王□德叉迦龍王□跋陀

114c15□龍王□樓醯龍王□雲□龍王□婆都龍王□一切

114c16□道龍王□□呵娑龍王□婆利沙龍王□此諸龍

114c17□王□正見順法□樂離放逸□如上所說□時不順

114c18□法非法惡龍王□□摩梯龍王□毘諶林婆龍王□

114c19□迦邏龍王□[目*侯]樓[目*侯]樓龍王等旣爲如法龍王

114c20□所壞□卽走往趣第一住處雙遊戱阿修羅所□

114c21□作如是言□速來速來□同伴當知□婆修吉龍王□

114c22□德叉迦龍王□及四天王□破壞我等□汝今是我

114c23□之所親友□何不相助□時遊戱阿修羅□聞是語

114c24□已□卽詣光明城□至羅[目*侯]阿修羅所□到已具說

114c25□上事□若羅[目*侯]阿修羅王□知世間人□修行正

114c26□法□供養沙門□知恩報恩語□摩梯等惡龍王

114c27□言□且住一月□遮彼婆修吉德叉迦龍王□我

114c28□當告彼第二住處阿修羅王無惱汝等□廣說

114c29□如上□時陀摩[目*侯]阿修羅□聞是語已□入星□

115a01□城□至阿修羅王所□作如是言□大王□羅[目*侯]阿修

115a02□羅王□遣使告我□作如是言□婆修吉龍王□德

115a03□叉迦諸龍王□及四天王□惱亂□摩梯□時第二

115a04□地勇健阿修羅王□聞是事已□卽自觀察□有力

115a05□無力□若閻浮提人□修行正法□供養沙門及婆

115a06□羅門□自知無力□答彼使言□天有大力□所以

115a07□者何□閻浮提人□修行正法□我今當往告第三

115a08□處□爲一切行阿修羅□廣說上事□時勇健阿修

115a09□羅□卽往告彼第三住處阿修羅衆□時一切行

115a10□阿修羅□聞是語已□入□毘羅城□至花□阿修

115a11□羅王所□復說上事□花□阿修羅王□卽觀閻浮

115a12□提人□若有供養沙門婆羅門者□告一切行阿

115a13□修羅言□我當告彼第四住處阿修羅等□時第

115a14□三地阿修羅□卽向第四地阿修羅所□說如是

115a15□言□婆修吉德叉迦□與四天王□共破我伴□諸

115a16□龍王等□我今當爲彼諸天衆作大衰惱□時第

115a17□四處阿修羅衆□聞是語已□卽向□毘羅城□至

115a18□□呵娑阿修羅王所□時□呵娑告諸阿修羅□

115a19□何故速行□卽答如上□時□呵娑告諸阿修羅

115a20□衆□羅[目*侯]阿修羅等□無所能爲□令四天王破壞

115a21□□摩梯諸龍王等□世間順法□供養沙門及婆

115a22□羅門□何所能爲□我能壞之□時□呵娑阿修羅

115a23□王至大衆阿修羅所□告言□速疾莊嚴□我今欲

115a24□往婆修吉德叉迦等四天王所□破其軍衆□時

115a25□諸阿修羅王以無等力□率諸軍衆□與天共□□

115a26□時□呵娑阿修羅王□告諸阿修羅言□汝等何

115a27□故無有勇力□不能破彼諸龍王等□而自破壞□

115a28□我今當往□自以身力□破彼龍天□時□呵娑阿

115a29□修羅王□□其軍衆□速疾莊嚴□執諸器仗□我

115b01□今不久□與天共□□汝等先見與天怨敵□不久

115b02□當發□我已告諸阿修羅衆□天不可忍□當與彼

115b03□戰□時諸阿修羅□知是事已□卽自莊嚴種種器

115b04□仗□是時大力波羅呵娑阿修羅王□自以勇力

115b05□大心無畏□不量自力他力優劣□自出其城□

115b06□至第三地□詣□毘羅城□到花□阿修羅王所□

115b07□時□呵娑阿修羅王□與無量億那由他諸阿

115b08□修羅□到花□阿修羅所□作如是言□速起速起□

115b09□爲□戰故□我等能破婆修吉德叉迦等諸龍

115b10□王□及天王等□時花□阿修羅王□聞是語已□告

115b11□諸軍衆□今非□時□所以者何□閻浮提人□孝養

115b12□父母□恭敬沙門□修行正法□以是事故□天有

115b13□大力□是故我今非是□時□時□呵娑阿修羅

115b14□王□聞花□阿修羅王說是語已□告言□速起速

115b15□起□我能獨破婆修吉等□及諸天衆□何況汝

115b16□等□爲我同伴□時花□阿修羅王□聞其所說□

115b17□威力增長心生歡喜□及其無量億那由他阿

115b18□修羅衆□詣第二地□時□呵娑阿修羅王□勇健

115b19□阿修羅王□花□阿修羅王□相隨往詣羅[目*侯]阿

115b20□修羅所□告言□速起速起□阿修羅王爲□戰

115b21□故□破諸天故□時羅[目*侯]阿修羅王□告諸阿修

115b22□羅王言□我等今者□非是□時□所以者何□閻

115b23□浮提人□孝養父母□恭敬沙門婆羅門□生於天

115b24□上□令天大力□是故不得與天共□□阿修羅

115b25□王□以非時故□時諸阿修羅王□語羅[目*侯]阿修

115b26□羅言□速起速起□我爲□故而來至此□欲與

115b27□天□□時羅[目*侯]阿修羅王□卽隨其意□起欲往

115b28□詣大海□告□摩梯惡龍王等□說如是言□諸阿

115b29□修羅王□今欲破彼婆修吉德叉迦諸龍王等□

115c01□時□摩梯□聞是語已□心大歡喜□卽往婆修吉

115c02□德叉迦所□告言□汝來同伴□汝今可出□吾共

115c03□汝戰住何處□□時婆修吉德叉迦龍王卽出

115c04□其城□與□摩梯惡龍共戰□非法龍王□破壞

115c05□還退□時無量億阿修羅衆□速疾馳奔□詣龍王

115c06□所□欲共□戰□時婆修吉德叉迦□復出其城□

115c07□與阿修羅□在大海上□交陣□戰□不可稱說□

115c08□於虛空中□或雨大火□或雨刀戟□互相攻伐□愛

115c09□毒自燒□以愚癡故□如是□諍□若閻浮提人□

115c10□順法修行□孝養父母□恭敬沙門婆羅門□一法

115c11□行龍□則能獨破一切阿修羅軍□若世間人□行

115c12□法者少□則阿修羅勝□法行龍退□若龍破壞□

115c13□卽往詣於天使者所□告言□速來速來□一切阿

115c14□修羅衆□悉來伐我□我與彼戰□敗失不如□時

115c15□天使者□聞是語已□種種器仗□而自莊嚴□向

115c16□婆修吉德叉迦龍王所□作如是說□我聞汝爲

115c17□阿修羅王之所破壞□是故至此□破阿修羅

115c18□軍□時天使者□與龍王俱詣阿修羅所□欲共□

115c19□戰□時羅[目*侯]阿修羅王□聞是事已□亦向天所□在

115c20□大海上□列陣而戰□若世間人□順法修行□時

115c21□天使者□卽能速疾破阿修羅衆□時阿修羅□旣

115c22□被破已□還其宮城□時第二地阿修羅衆□聞是

115c23□事已□告諸軍衆□汝等勿怖□我身尙存□能討

115c24□彼天□汝何所畏□時阿修羅□卽復疾走□詣天

115c25□使者□興大□戰□於大海中□交陣共□□天復

115c26□得勝□壞阿修羅軍□阿修羅軍旣被破壞□時第

115c27□三地阿修羅衆□聞其被破□卽向天所□與天共

115c28□戰□迭互相害□若天破壞□卽向護世四天迦

115c29□留天所□作如是言□提婆天王□速疾馳赴□阿

116a01□修羅衆□□亂我等□時迦留天持諸器仗□卽往

116a02□詣彼阿修羅所□時阿修羅□見天衆來□生大瞋

116a03□□□疾詣天所□與迦留天衆□合陣大□□見者

116a04□毛□□一切世間□□戰大者□無過天與阿修

116a05□羅戰□無可喩者□若諸世間□順法修行□迦留

116a06□天則得大勝□壞阿修羅□如是諸天□與阿修羅

116a07□無量大衆□□於大海□無可喩者□以法非法因

116a08□緣力故□有勝有退□非其自力若迦留天□爲彼

116a09□所壞□時護世天□卽往告彼□持天衆□時□持

116a10□天□與迦留天及天使者□及德叉迦婆修吉等

116a11□無量大衆□和合共集□時羅[目*侯]阿修羅王□住光

116a12□明城□第一地雙遊戱阿修羅□陀摩[目*侯]阿修羅□

116a13□與無量億那由他阿僧祇阿修羅衆□同爲一

116a14□軍□與天共□□不可稱說□若世間人□順法修

116a15□行□天衆則勝□阿修羅軍□退散破壞□一切皆

116a16□由法之力勢□令天得勝□不由非法□若無順

116a17□法行人□則阿修羅勝□護世四天□見是事已□往

116a18□詣常恣意天所□作如是言□速疾莊嚴□阿修羅

116a19□軍□勝於天衆□常恣意天□聞是語已□與無量

116a20□百千天衆□持種種器仗□欲詣大海與阿修羅

116a21□□□住大海中□□聲大叫□欲望速破阿修羅

116a22□軍□更互合戰□經於多時□大惡□戰□無量苦

116a23□惱□若阿修羅□爲天所破□卽往向彼羅[目*侯]阿修

116a24□羅所具說上事□時羅[目*侯]阿修羅王□安慰諸阿

116a25□修羅言□汝今莫怖□汝今莫畏□我有大力能

116a26□壞天衆□天力劣弱□我力勝彼□阿修羅□汝等

116a27□可□□諸阿修羅□聞羅[目*侯]阿修羅王說是語已□

116a28□卽復還□□欲與天□□是時諸天□與阿修羅列

116a29□陣大戰□無量刀戟互相打斫□如是大戰□時第

116b01□一地雙遊戱阿修羅□第二地陀摩[目*侯]阿修羅□

116b02□與諸天衆□對敵共戰□若諸世間□不順法行□阿

116b03□修羅勝□天衆則退□若諸世間□修行正法□天

116b04□衆則勝□悉能破壞阿修羅軍□如是法者□是天

116b05□勝幢□法爲第一□法爲能救□若行非法□行非

116b06□法者□非法不救□一切阿修羅行非法故□天作

116b07□是念□阿修羅王□惱亂我等□旣不勝天□不與

116b08□天等□何以故□閻浮提人□孝養父母□隨順法

116b09□行□恭敬種姓耆舊有德□淨修八齋□布施持戒

116b10□修行福德□不行放逸□不近惡友□是人命終□生

116b11□於天上□阿修羅非法無法□救護一切天衆□思

116b12□惟是已□時天使者□□持天□常恣意天□一切

116b13□天衆□持天法幢□速疾馳往□向阿修羅軍□而

116b14□語之言□住住□阿修羅□我住天中□汝等何故□

116b15□數惱我等□汝旣不能勝諸天力□又非第一□非

116b16□汝兵戈能勝諸天□我今爲欲破汝軍衆□故來

116b17□至此□以汝惡心□於諸天故□不得至汝所住宮

116b18□城□以汝一切不行正法□不得安樂□不得寂

116b19□滅□如是說已□直趣其所□一切決勇□雨大刀

116b20□戟□婆修吉等□雨大焰火□墮阿修羅軍□時阿

116b21□修羅□見是事已□卽喚□摩梯諸惡龍等□汝爲

116b22□我伴□當與德叉迦婆修吉大龍王等雨火共

116b23□戰□時□摩梯□聞是語已□卽走往趣婆修吉

116b24□所□時二部龍□雨火相燒□天與阿修羅□大興

116b25□□戰□天復得勝□破阿修羅軍□時阿修羅□皆

116b26□共相率□往至羅[目*侯]阿修羅所□憂□憔悴□以求

116b27□救護□羅[目*侯]阿修羅王□見是事已□安慰之言□

116b28□勿怖勿畏□以有我故□若獨一身□尙不畏彼帝

116b29□釋天王□況有汝等□以爲翼從□諸天劣弱□何

116c01□所能爲□汝何所畏□我今當告大仙勇健阿修

116c02□羅王花□阿修羅王□□呵娑毘摩質多羅阿

116c03□修羅王等□爲彼說已□我當自往破彼天衆□時

116c04□羅[目*侯]阿修羅王□卽往告彼三地阿修羅王□到

116c05□其所已□說如是言□一切天衆□四天王天□皆

116c06□共和合□來至我所□與我共□□今當思惟□設

116c07□何方便□破彼諸天□時諸阿修羅□聞是語已□

116c08□卽答羅[目*侯]阿修羅言□我當莊嚴□與彼三十三

116c09□天王帝釋共戰□汝今可去□天當破壞□阿修羅

116c10□勝□時羅[目*侯]阿修羅王□卽往戰處□欲與天□□

116c11□時諸阿修羅衆□向羅[目*侯]阿修羅王說言□大王□

116c12□天有大力□天有大力□不可共戰□時羅[目*侯]阿修

116c13□羅王□卽趣天衆□雨諸刀戟□與天共戰□是時

116c14□諸天□見阿修羅雨諸刀戟□使龍雨火□疾走往

116c15□趣□欲破羅[目*侯]阿修羅軍□天雨劍戟□猶如金

116c16□剛□交陣□戰□不可稱說□若閻浮提人□順法

116c17□修行□孝事父母□供養沙門及婆羅門□恭敬耆

116c18□舊□天衆則勝□阿修羅軍□退沒不如□若諸世

116c19□人□不順法敎□天則退弱□阿修羅勝□如是法

116c20□力非法力故□天與阿修羅□無等□戰□若阿

116c21□修羅勝□天衆破壞□一切天衆□互相告曰□提

116c22□婆提婆□當念於法□以有法故□天衆得勝□以

116c23□法因緣□天得增長□是故諸天□當起信敬□思

116c24□惟念法□復往趣彼阿修羅軍□一切天衆□以念

116c25□法故□爲法所護□光明威德□皆悉增長□勝前

116c26□百倍□時阿修羅□見諸天衆光明威德□卽生怯

116c27□弱□告諸軍衆□汝今何故生怯弱心□天之威

116c28□德□不與吾等□及其刀戟兵刃相撲□吾悉勝彼□

116c29□汝今何故而生怯弱□時諸軍衆□聞阿修羅王

117a01□安慰之音□氣力增長□是時羅[目*侯]阿修羅軍□還

117a02□向天衆□時諸天等□身得法力□速疾馳奔□向

117a03□阿修羅□交陣大戰□時大力羅[目*侯]阿修羅王□處

117a04□其軍中□猶如第二須彌山王□天以法力□卽破

117a05□羅[目*侯]阿修羅軍□諸救護中□法爲第一□一切光

117a06□明□法光第一□時羅[目*侯]阿修羅□見其軍衆破壞

117a07□退散□皆悉怯弱□阿修羅王□復安慰言□汝等阿

117a08□修羅□勿怖勿怖□何故丈夫□怯如烏鳥□自於

117a09□己舍□云有勇健是大丈夫□汝等亦皆解知論

117a10□法□無所畏懼□曾已具見無量軍衆破壞退

117a11□散□汝今何故□而生愁怖□時諸阿修羅□聞安

117a12□慰已□心生歡喜□以□慢故□卽□復返□欲

117a13□與天□□時羅[目*侯]阿修羅王□以□慢心□在其

117a14□軍前□一切阿修羅□依止羅[目*侯]□羅[目*侯]所護□以

117a15□羅[目*侯]王□爲最第一□一切阿修羅□皆往向彼四

117a16□天王所□諸阿修羅□以依羅[目*侯]阿修羅力□得生

117a17□氣力□羅[目*侯]阿修羅王□在我前行□此王之力□

117a18□尙能破彼□釋迦天主□況四天王□卽復對敵□雨

117a19□諸刀戟□又雨大石□猶如大山□從空而下□欲

117a20□壞天衆□時護世天□見羅[目*侯]阿修羅王雨大石

117a21□山□告諸天衆□羅[目*侯]阿修羅王□雨大石山□汝

117a22□等當雨刀戟□□□莫令天衆得大衰惱□時護

117a23□世天□說是語已□及諸天衆□直趣羅[目*侯]阿修

117a24□羅王□共羅[目*侯]阿修羅□合陣大戰□雨刀雨石

117a25□從空而下□墮大海中□令海涌沸□天雨刀劍□

117a26□傷害海中無量百千衆生之類□或死或怖□逃

117a27□走畏避□遍大海中□皆生泡沫□羅[目*侯]阿修羅□

117a28□與天共戰□餘天阿修羅□見是事已□皆作是念□

117a29□未曾有也□天與阿修羅□如是大戰□戰□不

117b01□止□若世間人□修行順法□一切阿修羅□多諸

117b02□伎術□刀□矛劍□大力勇健□心無所畏□雖有

117b03□此術□卽時破壞□若世間人□不順正法□羅[目*侯]

117b04□阿修羅王□則勝天衆□是故法爲第一□法爲最

117b05□勝□一切諸法□非無因緣□若羅[目*侯]阿修羅王□

117b06□破壞失力□諸阿修羅□皆悉愁悴□厭離□心□

117b07□時羅[目*侯]阿修羅王□見諸軍衆□皆悉愁悴□生厭

117b08□離心□而告之曰□阿修羅□莫自愁悴令心劣

117b09□弱□勿怖勿怖□我若與汝至本宮城□不安樂

117b10□住□莫作是意□欲還宮城□奮迅威武□令增身

117b11□力□□詣戰場□莫歸本處□時阿修羅□聞是語

117b12□已□復往趣彼四天王所□更共□戰□雨大石

117b13□山□雷電注雨□黑雲□□列陣大□□見者

117b14□毛□□天復得勝□破阿修羅軍□一切諸阿修

117b15□羅□作是思惟□天有大力□我當歸彼第二住處

117b16□星□城中□阿修羅王以求救護利益安樂破

117b17□諸天衆□彼城之中□有阿修羅王□名曰勇健□自

117b18□性勇健□已曾百千與天共戰□乃至天主釋迦

117b19□提婆彼亦能勝□如是阿修羅□勝過一切□思惟

117b20□是已皆共往詣勇健阿修羅所□說如是言□阿

117b21□修羅王□天衆大力□羅[目*侯]阿修羅王與之共

117b22□□□不能令伏□今可疾往□以力利益□爲作救

117b23□護□佐助勝力王若執仗□帝釋天王□亦不能壞

117b24□阿修羅軍□況餘天衆□王曾伏彼□於諸□戰□

117b25□阿修羅中□得大名稱□速疾詣彼□馳奔急趣□手

117b26□執兵戈□奮動武器□與天共戰□破彼天衆□汝

117b27□先已曾百千破彼金剛之手□於彼天中□汝以

117b28□勝力□奮威振武□時阿修羅王□聞是語已□卽

117b29□向花□阿修羅□毘摩質多□呵娑阿修羅所□

117c01□作如是言□天軍力勝□破壞羅[目*侯]阿修羅王及

117c02□其軍衆□王今聽我□與天共□□令我得勝□時

117c03□花□阿修羅王□毘摩質多羅阿修羅王□□呵

117c04□娑卽告勇健阿修羅曰□速去速去□我爲汝伴□

117c05□能壞天衆□汝助羅[目*侯]阿修羅王□則能破壞一

117c06□切天衆□況四天王□時勇健阿修羅王□聞是語

117c07□已□卽向羅[目*侯]阿修羅所□爲助戰故□時諸阿修

117c08□羅衆□見勇健來□皆大歡喜□悉生勇力□手執

117c09□武器□刀□箭□□直詣天衆□設諸□具□箭如

117c10□雨墮□時天見此二阿修羅將大軍衆□各作是

117c11□言□此阿修羅□如是數數□無有羞恥□來惱天

117c12□衆□以畜生故□我數破之□猶來不止□作是說

117c13□已□牢自莊嚴□奮迅勇力□向阿修羅軍□欲共

117c14□交戰□時勇健羅[目*侯]阿修羅王□見天衆已□作

117c15□如是言□天今下此□必共戰諍□我當與天列

117c16□陣大戰□時二阿修羅王□籌量此已□速疾往詣

117c17□四大王所□決意欲□□各望得勝□若日在天

117c18□後□阿修羅軍□日在其前□以日光明照其目

117c19□故□不能加害□亦不能雨刀仗劍戟□不能以目

117c20□正視諸天□各各相謂日光晃昱□照我眼目□是

117c21□故不得與天□戰□是時羅[目*侯]阿修羅王□卽以

117c22□一手□障彼日光□是第三因緣□世人見已□以

117c23□愚癡心□咸作是言□今者日蝕□或言當□□或

117c24□說當儉□或言水災□或言旱災□或言□王者吉

117c25□凶災祥□或言□衆人有疫無疫□如是無實□妄

117c26□生分別□不如實知□隨愚癡說□如是羅[目*侯]阿修

117c27□羅王□障蔽日光□而語勇健阿修羅言□天今易

117c28□見□天今易見□可以刀劍種種武器兵戈矛戟

117c29□破彼諸天□勇健阿修羅王□在其前面□速疾馳

118a01□走□雨諸刀戟□向諸天所□天衆見之□莊嚴種

118a02□種□戰之具□亦疾往趣□勇健阿修羅王□雨衆

118a03□武器刀劍矛□□向□持天□□持天衆□見是

118a04□事已□讚言□善哉善哉□阿修羅王□我諸天衆□

118a05□數數破汝□而汝無恥□不生厭心□我以法力□以

118a06□行法故□以歸法故□以修法故□不離法故□是

118a07□故我勝□汝多貪故□貪著他物□望爲己用□多

118a08□行貪故□汝無法行□云何於此十善業道順法

118a09□諸天□欲望破壞□黑闇不能□覆障光明□明力

118a10□勝故□勇健阿修羅王□聞是說已□告諸天曰□

118a11□何須多言□我見汝等神通威德□不能忍之□我

118a12□等自依己力□破壞天衆□以見諸天威德勝

118a13□故□不能忍之□作是語已□直前往趣□持天

118a14□所□時□持天□見是事已□雨種種箭□射阿修

118a15□羅身□無空缺處□當於勇健阿修羅上□雨衆刀

118a16□劍□時□持天□告阿修羅曰□何故多貪阿修

118a17□羅□汝以惡業□而自破壞□何用與天共相攻

118a18□伐□非法不能破壞如法□我不爲汝作諸衰惱□

118a19□汝等何故數惱天衆□雖作此說□然阿修羅□猶

118a20□復馳奔走趣天衆□時□持天□告婆修吉德叉

118a21□迦等諸龍王曰□今此勇健阿修羅王□以□慢

118a22□故□自恃己力□猶不調伏□汝今可於阿修羅

118a23□上降澍大火□令彼失力破壞還退□時婆修

118a24□吉□聞是語已□卽於空中□雨大猛火□燒□摩

118a25□梯諸惡龍等□復疾走趣勇健阿修羅上□放大

118a26□熾電□霹靂猛火□雨阿修羅軍□時阿修羅王□被

118a27□龍火已□生大瞋□□手擎大石□廣八百里□擲

118a28□□持天□時迦留天□見是事已□卽雨大火□燒

118a29□滅此山□是時勇健阿修羅王□見山被燒□卽失

118b01□威力□告諸天曰□此山已燃□我當更以大山

118b02□擲汝身上□爾時勇健阿修羅王□手擎大山□復

118b03□欲擲天□時諸天衆□告阿修羅言□汝旣無法□而

118b04□作非法□不能壞我□我住正法□汝住非法□諸

118b05□天如是□毁□阿修羅王□是時羅[目*侯]阿修羅王□

118b06□聞是語已□將諸軍衆□疾走向天□天衆見已□

118b07□皆亦馳赴□欲與阿修羅交陣大戰□以諸兵刃

118b08□種種刀戟戈矛箭□□互相攻伐□天說法已□誠

118b09□心憶念□歸命三寶□直趣阿修羅軍□天衆旣

118b10□至□阿修羅軍□皆悉退散□爲百千分□欲向海

118b11□下□非法惡龍□□摩梯等□語阿修羅言□勿怖

118b12□勿怖□汝今捨我□欲何所至□德叉迦婆修吉

118b13□諸龍王等□我能遮之□汝當獨與諸天共□□

118b14□破諸天衆□汝若畏者□汝本何故□自出宮城□來

118b15□至於此□汝不自審力之强弱□何故乃與諸天

118b16□作怨□若汝捨怨□還本宮城□我等龍衆□爲何

118b17□所趣□德叉迦婆修吉□是吾怨家□我何所趣

118b18□時阿修羅□聞是語已□復還天所□與天共□□

118b19□時諸惡龍□不能遮彼如法龍衆□阿修羅軍□尋

118b20□復退散□還歸海下□入本宮城□時阿修羅□見

118b21□其軍衆如是破已□遣阿修羅□向第三地花□

118b22□阿修羅所□白言□大王□速起速起□天衆力勝

118b23□破壞一切阿修羅軍□分散四趣□逃避□走□大

118b24□王□久已與天共戰□得大名稱□今亦如是□當

118b25□起□意□破諸天衆□王若去者□帝釋天王□不

118b26□得爲敵□況餘天衆□是時花□阿修羅王□聞

118b27□是語已□思惟籌量□卽與無量億阿修羅衆□而

118b28□自圍□□以種種器仗刀戟□□□牢自莊嚴□往

118b29□詣戰場□大聲震吼□聲滿十方□時羅[目*侯]阿修羅

118c01□王□見是事已□語勇健阿修羅言□花□阿修羅

118c02□王□今來向此□益我威力□破諸天衆□汝今可

118c03□□□汝今可□□花□阿修羅來□我今大力軍衆

118c04□聞已□還詣戰場□欲與天□□時四大天王□語

118c05□阿修羅言□汝畜生法□天數破汝□而復還□□汝

118c06□愚癡心□自失軍衆□說是語已□向阿修羅衆□速

118c07□疾馳走□花□阿修羅□見諸天來□告其軍衆□汝

118c08□等阿修羅□勿怖勿畏□與天共戰□何故聚住破

118c09□彼天衆□莫生怯弱□以有我故□汝何所畏□獨

118c10□我一身□能壞諸天□何況勇健阿修羅王□爲我

118c11□朋侶□師子兒羅[目*侯]阿修羅王□爲我同伴□汝等

118c12□□戰□莫生怖畏□莫生怖畏□增長威力□破彼

118c13□諸天□令阿修羅增長得勝□奮怒大力□與之

118c14□共戰□時花□阿修羅□如是□已□卽與諸阿

118c15□修羅□往詣□持天□常恣意天□迦留足天□三

118c16□□□天□所住之處□毘琉璃地□周遍嚴飾□心

118c17□生喜悅□而作是說□我等不須三十三天□帝釋

118c18□天王□能數數壞□阿修羅軍□以法力故□以法

118c19□爲伴□時阿修羅處在大海□遍於海上□欲與天

118c20□□□集在大海□是時諸天□見阿修羅大衆集

118c21□已□各共議曰□一切第三地花□阿修羅□宿大

118c22□力者□今皆來集□說是語已□阿修羅衆□皆至

118c23□其所□時天見已□卽告阿修羅曰虛來至此□望

118c24□壞天衆□我有大力□何以故□閻浮提人□隨順

118c25□法行□孝養父母□供養沙門婆羅門□喜樂善

118c26□法□修行善法□命終生天□是故我今□勝於汝

118c27□等□有大力勢□第一無比□我等如法□順法修

118c28□行□不惱汝等□汝行非法□惱亂我等□時阿修

118c29□羅□聞是語已□不受天語□卽與天□□時諸天

119a01□等□從其所住□滿虛空中□從空而下□欲破阿

119a02□修羅軍□兩軍交戰□聲震大海□魚鱉□□□摩

119a03□竭大魚□那迦錯魚□心皆大怖□散爲百分□或

119a04□百千分□天等大□□雨諸器仗□矛□刀戟□天

119a05□與阿修羅□如是大戰□時花□阿修羅王□告諸

119a06□天曰□前軍□戰□我時未至□令汝破之□我今

119a07□至此□當□汝衆□獨我一身□能伏帝釋□何況

119a08□汝等四天王衆□是故我能破汝天衆□說是語

119a09□已□卽向□持天□時迦留天□見其來已□卽向

119a10□花□阿修羅所□時阿修羅□欲破其軍□於大海

119a11□邊□拔取大石□方四百里□或三百里□或二百

119a12□里□或一百里□或一由旬□大火熾燃□欲以此

119a13□山擲迦留天□時天見之□卽歸三寶□思惟念法□

119a14□以箭射之□碎如沙末□墮大海中□時阿修羅□

119a15□見事無功□卽取大戟□與迦留天□對敵共戰□天

119a16□旣見已□於虛空中□雨金剛雹□碎其刀戟□阿

119a17□修羅軍□皆悉散壞□時勇健阿修羅王□復走

119a18□往趣常恣意天□欲共□戰□取大圍山□名波

119a19□利□□廣五百由旬□告諸天曰□我今破汝□一

119a20□切諸天□令汝天衆至閻羅王所□說是語已□直

119a21□向常恣意天□時護世天□見是事已□接取圍

119a22□山□以打阿修羅胸□卽時破壞□走入海下□還

119a23□本住處□時諸軍衆□見阿修羅退□陀摩[目*侯]阿

119a24□修羅軍□皆亦散走□困乏垂死□還入本處□時

119a25□羅[目*侯]阿修羅□及其軍衆□復疾往趣三□□天

119a26□自以己力□欲與□戰□諸天見已□於羅[目*侯]阿修

119a27□羅上□雨大猛火□燒阿修羅軍□阿修羅王□及

119a28□其軍衆□退走散壞□還歸海下□是時諸天□見

119a29□阿修羅軍皆悉退散□心大歡喜□阿修羅王□憂

119b01□□愁惱□丈夫之力□皆悉散壞□還走水下□從

119b02□門而入□欲求救護□求歸依處□時諸天衆□知

119b03□阿修羅悉入水下□還本山頂□住毘琉璃山□

119b04□恐阿修羅復來至此□何以故□毘摩質多羅

119b05□阿修羅王□□呵娑□於阿修羅中□最爲大力□

119b06□第一最勝□能救一切諸阿修羅□猶未來此□彼

119b07□若破壞□一切阿修羅皆悉破壞□說是語已□皆

119b08□大歡喜□氣力增長□皆共遙視阿修羅軍□決意

119b09□欲戰□時婆修吉德叉迦法行龍王□破□摩梯

119b10□等□被傷殘餘□還入戱樂城□望□呵娑阿修羅

119b11□王破壞諸天□救護我等□若不能壞天還得勝

119b12□天衆增長□如是阿修羅□伴惡龍王□□摩梯等□

119b13□愁毒苦惱□住本城中□阿修羅軍□亦復如是□愁

119b14□憂苦惱□住於本處

119b15□正法念處經卷第二十

119b16□

119b17□

119b18□正法念處經卷第二十一

119b19□

119b20□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

119b21□　　畜生品第五之四

119b22□爾時毘摩質多羅阿修羅王□聞第三地華□

119b23□阿修羅王□勇健阿修羅王□羅[目*侯]阿修羅王□被

119b24□破失力□時有阿修羅□語□呵娑言□軍衆破

119b25□壞□無能救者□唯汝有力□能護彼軍□□呵娑

119b26□言□汝速看彼三阿修羅王□今在何處□阿修

119b27□羅言□今者悉爲諸天所破□還歸水底□住於

119b28□門下□皆失勢力□遙歸大王□娑羅呵娑□欲求

119b29□救護□望助其力□羞□愧恥□於門下住□不得

119c01□入城□時毘摩質多羅□呵娑□聞是語已□語阿

119c02□修羅言□阿修羅等□與天共戰□釋迦天主□在

119c03□中不耶□阿修羅言□未曾來也□時□呵娑□聞

119c04□是語已□卽大瞋□□眼赤如血□奮其身力□視

119c05□阿修羅□作如是言□唯四天王□破壞三地□諸

119c06□阿修羅□令失勢力□阿修羅軍□無所能爲□爲

119c07□彼一天之所破壞□我今當往破一切天□時□

119c08□呵娑阿修羅王□作是語已□諸阿修羅□皆有威

119c09□力□阿修羅王□□諸軍衆□速疾擊鼓□我欲自

119c10□出擊彼天衆□令其破壞衰惱喪滅□及帝釋王□

119c11□我獨能破□天今破壞阿修羅衆□我不能忍□若

119c12□無我者□得言諸天有大勢力□我今猶存□云何

119c13□諸天□能有大力欲望奪我阿修羅女□毘摩質

119c14□多羅□呵娑□說此語已□擊大戰鼓□告諸軍

119c15□衆□速疾莊嚴□我今欲往攻彼天衆□令阿修

119c16□羅衆皆得增長□如是□已□卽自發起百千

119c17□輪殿□無量千億阿修羅軍□光明如日□始發起

119c18□時□一切大地山河□乾陀羅山□須彌山王□皆悉

119c19□大動□乃至善見城□天善法堂□釋迦天主□所坐

119c20□之處□動搖不定□時天帝釋□作是思惟□我座

119c21□搖動□阿修羅王□必與天□□是故令我坐處

119c22□傾動□時天帝釋□告諸天曰□若毘摩質多羅阿

119c23□修羅起□則園林山谷須彌山王□皆悉大動□汝

119c24□等三十三天□速疾莊嚴□阿修羅來□毘摩質多

119c25□羅□呵娑阿修羅王□發起欲來破壞天衆□我

119c26□今亦自乘伊羅婆那象□及諸天衆□共詣□

119c27□處□何以故□我不見天衆能與此□呵娑毘摩

119c28□質多羅阿修羅王共戰□時天帝釋□說是語已□

119c29□善見城中□善法堂上□一切天衆□一一天宮所

120a01□住之處□皆悉□令□出善見城□往趣毘摩質

120a02□多羅□呵娑戰□之處□天衆聞已□卽入質多

120a03□羅林□取種種器仗□此質多羅林□一切戰具

120a04□皆悉備有□時彼天衆□或百或千□或千億萬億□

120a05□疾入彼林□皆取戰具□聲震躁擾□如海潮聲□逼

120a06□迫隘疾□□塵滿空□如是大衆□或有行空□有

120a07□行山脊□有行山谷□周圍大陣□無空缺處□復

120a08□有諸天□遊戱林間□聞擊鼓聲□走趣質多羅

120a09□林□捨於欲樂□取衆戰具□百百千千億億萬

120a10□衆□一切諸天□皆共瞻仰帝釋天王□時天帝

120a11□釋□見是天衆□皆大歡喜□坐衆寶殿□其殿嚴

120a12□麗□七寶莊嚴□或以光寶而爲嚴飾□或有金

120a13□色以爲莊嚴□或毘琉璃□或以頗梨□或以車□□

120a14□或以迦羅種種大寶□以爲莊嚴□或種種摩尼□

120a15□以爲莊嚴□寶網羅絡□懸衆寶鈴□端嚴殊妙□如

120a16□業果報□得此勝殿□其身光明□威德赫焰□位

120a17□次相比□間不容人□或有住於須彌山峰□側

120a18□滿充遍□有住空中□百百千千□皆共瞻視釋迦

120a19□天王□伺待天主與阿修羅王共戰□各各籌

120a20□量□設諸方便□時天帝釋□告御臣曰□賢士汝

120a21□往告彼伊羅婆那六頭白象□具足一切大龍

120a22□功德□我乘此象□□阿修羅□是時御臣□受天

120a23□主敎□卽向如意蓮華池所□時伊羅婆那六頭

120a24□白象□與衆群象□遊戱池中□爾時侍臣□告象

120a25□子曰□天主釋迦□欲乘寶象□阿修羅□象子聞

120a26□已□卽告寶象□伊羅婆那□聞其所說□卽共守

120a27□者□詣御臣所□到善法堂□侍臣卽入□白天帝

120a28□釋□天王當知□第一寶象□今已來至□時天帝

120a29□釋□卽以憶念□化此寶象□令有百頭□面貌淸

120b01□淨□離諸塵垢□其一一頭□皆有十牙□皆悉鮮

120b02□白□一一牙端□有十華池□一一池中□有千蓮

120b03□華□一一蓮華□有十華臺□一一華臺□有百華

120b04□葉□一一葉中□有百玉女□以五音樂□歌舞嬉

120b05□戱□出美妙音□無以爲比□如是伊羅婆那□殊

120b06□勝寶象□帝釋天王之所變化□其身廣大□一千

120b07□由旬□其色鮮潔□純白無比□帝釋乘之□欲破

120b08□阿修羅軍□種種伎樂□或有歌舞□或有戱笑□或

120b09□嘯或吼□或有叫喚□光明威德□端嚴殊妙□出

120b10□善見城□諸天見已□各乘種種異色寶殿□種種

120b11□器仗□以自莊嚴□種種伎樂□歌舞戱笑□□□

120b12□(烏□反)出聲□歡喜悅樂□見帝釋王喜悅倍前□時

120b13□天帝釋□端坐寶象□王處其中□大功德力之

120b14□所集成□無量天衆□周□圍□□端嚴無比□種

120b15□種天衆□皆共圍□□三十三天王□其明勝於

120b16□百千日光□滿虛空中□衆伎樂音□充塞遍滿二

120b17□萬由旬□從上而下□詣阿修羅□戰之處□爾時

120b18□護世四大天王□發聲大叫□上昇虛空□往詣天

120b19□帝釋□卽於空中□遇天帝釋□白言□天王毘摩

120b20□質多羅□呵娑□欲伐諸天□一切大海□擾亂不

120b21□定□百千衆山□皆悉動搖□阿修羅衆□奮武遊

120b22□戱□出大怖聲□大海魚鱉及小龍子□皆失身

120b23□力□小羅刹鬼□毘舍遮鬼□無量衆生□喪失身

120b24□命□婆羅摩悌□非法惡龍□歡喜踊躍□吼如雷

120b25□震□婆修吉德叉迦等□法行龍王□愁悴自守□毘

120b26□摩質多阿修羅王□從水下出□六萬眞金須彌

120b27□樓山□悉皆震動□一切衆生□心皆怯弱□□持

120b28□天□常恣意天□迦留足天□三□□天□心皆惶

120b29□怖□怯弱不安□遣我來至大天王所□天王當作

120c01□何等方便□如是我已破彼三地阿修羅軍□羅

120c02□[目*侯]阿修羅王□華□阿修羅王□勇健阿修羅王□

120c03□百千共戰□悉已破壞□帝釋聞已□告護世言□我

120c04□已先知□毘摩質多羅□呵娑□起欲惱天□我今

120c05□欲下□破阿修羅軍□救護諸天□我爲法護□爲

120c06□法所救□修行於法□法爲勝幢□求法樂法□不

120c07□樂非法□我以如是功德□能破彼軍□我則得勝□

120c08□無勝我者莫生怖畏□我今將大軍衆□到阿修

120c09□羅所□莫生怯弱□所以者何□閻浮提人□孝養

120c10□父母□恭敬沙門婆羅門耆舊長宿□知恩報恩

120c11□順法修行□守護正法□喜樂正法□信奉正法□供

120c12□養沙門□知業果報□於六齋日□齋戒自守□布

120c13□施持戒□修福習智□我常憶念□順法修行□受

120c14□行法戒□彼阿修羅□無有法行□是故於彼阿

120c15□修羅所□無少畏心□時天帝釋□說是語已□往

120c16□詣毘琉璃山頂□四天王天所住之處□時天帝

120c17□釋□見四天王□告諸天衆□此護世四天□來集

120c18□此處□欲破阿修羅軍□時護世天□白帝釋言□

120c19□此諸天衆□天王所攝□天王所護□依止天王□不

120c20□畏阿修羅及其軍衆□如是說已□時三十三天□

120c21□皆大歡喜□讚天王言□天王常勝□天衆常勝□旣

120c22□讚嘆已□到四天王所□時天帝釋所將天衆□無

120c23□量百千宮殿圍□□乘伊羅婆那大白象王□如

120c24□上所說□其身殊妙□七寶光焰□赫若電光□滿

120c25□虛空中□無量音樂震吼之聲□充滿十方□百千

120c26□天衆□歡喜圍□□住須彌山□乾□婆衆□莊嚴

120c27□諸天□仙聖歌頌□無比讚歎□共相娛樂□自善

120c28□業果□受第一樂□時四天等□見帝釋下□皆大

120c29□歡喜□時天帝釋□告四天言□我今至此□欲破

121a01□阿修羅□勿怖勿怖□諸天大衆□悉集來此□時

121a02□四天衆□聞已歡喜□白言□天王□我已獨能破

121a03□阿修羅□況天王來□大衆皆集□我依天王□於

121a04□阿修羅□無少畏心□說是語已□卽□帝釋□於

121a05□一面住□觀毘摩質多羅阿修羅王□羅[目*侯]阿修

121a06□羅王□勇健阿修羅王□華□阿修羅王軍□身著

121a07□諸天金剛鎧鉀□手執種種兵刃武器□欲□阿

121a08□修羅軍□心念不息□住種種寶莊嚴殿上□法行

121a09□龍王□婆修吉德叉迦等□心欲□戰□住在一

121a10□面□瞻仰帝釋□隨其敎□□卽當奉行□共觀水

121a11□下□時四阿修羅王□忽然直出□一切軍衆□無

121a12□量千億□皆共圍□□手執種種□戰之具□直

121a13□前而進□不顧左右□無量百千億大衆圍□□一

121a14□切須彌留山□皆悉震動□一切阿修羅中□其力

121a15□最勝□善解無量□戰之術□從水下出□猶如

121a16□第二須彌山王□與□摩悌等非法惡龍□而自

121a17□圍□□毘摩質多羅□呵娑□來至戰場□諸天大

121a18□衆□遍虛空中□阿修羅軍□滿大海上□欲共天

121a19□衆興大戰□□各自思惟□欲觀□戰□於一面

121a20□住□時四天王□德叉迦婆修吉等□白帝釋言□天

121a21□王□阿修羅軍□在我前住□天王何故□不□我

121a22□等與彼共戰□時天帝釋□告諸天衆□及諸龍衆□

121a23□我今當遣護世四天□下閻浮提□觀諸衆生□孝

121a24□養父母□恭敬沙門婆羅門□順法修行□則能破

121a25□壞阿修羅軍□天爲法護□依止於法□依法增

121a26□長□天亦增長□法損減故□天衆亦減□我今遣

121a27□汝詣閻浮提□到人世界□如是說已□卽□四天□

121a28□汝速往閻浮提□觀諸衆生□若有順法□孝養父

121a29□母□恭敬長宿□供養沙門□齋戒自守□布施持

121b01□戒□不行放逸□隨順正法□時四護世□聞是語

121b02□已□如射箭頃□至閻浮提一一住處□一一村

121b03□落□一一城邑□一一軍營□一一交道□一一國

121b04□土□一切觀察□孝養父母□供養沙門婆羅門耆

121b05□舊長宿□皆遍觀察□見閻浮提人順法修行□孝

121b06□養父母□供養沙門婆羅門耆舊長宿□如法修

121b07□行□見是事已□心生歡喜□如射箭頃□到帝釋

121b08□所□心喜踊悅□白天王言□甚可慶悅□釋迦天

121b09□王□閻浮提人□順法修行□孝養父母□恭敬沙

121b10□門婆羅門耆舊長宿□布施修德□增長天衆□減

121b11□損阿修羅軍□帝釋聞已□甚大歡喜□告護世

121b12□言□一切天衆□應生歡喜□我今破壞阿修羅

121b13□軍□我今破壞阿修羅軍□閻浮提人□多修福

121b14□故□天衆聞已□皆大歡喜□身力轉增□過先十

121b15□倍□白言天王□何故而住□何故而住□我以天

121b16□王威勢力故□破彼怨敵□令天得勝□時天帝

121b17□釋□告婆修吉德叉迦等諸龍王曰□汝速走趣

121b18□□摩梯等非法龍所□莫往毘摩質多羅阿修

121b19□羅軍□時婆修吉德叉迦□聞是語已□卽疾往

121b20□趣阿修羅伴□摩梯等非法龍所□雨大猛火□

121b21□時毘摩質多羅□呵娑□卽遣□摩梯□放大熾

121b22□電□一切惡龍□身上火然□受大苦惱□尋復破

121b23□壞□走趣阿修羅軍□作如是言□各各異軍□不

121b24□可勝彼大衆□皆當和合共□天乃可破□作是

121b25□語已□卽復走向婆修吉德叉迦所□時法行龍

121b26□婆修吉□見彼惡龍□語德叉迦言□彼以惡心

121b27□瞋□而來□我當爲之而作衰惱令不復來□若

121b28□不加彼□數數如是惱亂我等□作是語已□時德

121b29□叉迦卽走往趣□摩梯所□於虛空中□雨大猛

121c01□火□放諸煙焰燒彼惡龍□旣被燒已□尋便退

121c02□走□奔趣阿修羅所□望救生命□羅[目*侯]阿修羅

121c03□王□見是事已□作如是言□此龍破壞□退來至

121c04□此□汝等何故捨之而住□作是語已□奮力而

121c05□走□時迦留足天□見羅[目*侯]阿修羅來□亦走往

121c06□趣□交軍合戰□甚可怖畏□如惡險岸□諸小阿

121c07□修羅□住於海中□皆悉聾塞□或有恐怖喪其

121c08□身命□空中雨刀□逼□□下□百千萬數□如是

121c09□□時□若天被害□斬截手足□尋復還生□無所

121c10□患害□一切身分□亦復如是□無所患苦□色相

121c11□不異□妙色具足□唯除斬首及斷半身□天阿修

121c12□羅互相怨敵□如是□戰□若阿修羅□爲天所

121c13□害斷則不生□亦如人法□受諸苦痛□非如天

121c14□法□時迦留足天□與羅[目*侯]阿修羅軍□如是大

121c15□戰□時迦留足天□復取無量大山□雨阿修羅

121c16□軍□時阿修羅軍分散破壞□爲百千分□羅[目*侯]阿

121c17□修羅王□見其軍衆悉破壞已□卽取大山□廣三

121c18□百由旬□走向天衆□時迦留足天見已□手執

121c19□弓仗□亦走往趣□以箭射山□碎如沙末□墮大

121c20□海中□虛空雨刀□時阿修羅□見是事已□畜生

121c21□心故□少勇怯弱□走向勇健阿修羅軍□勇健阿

121c22□修羅王□見其退還□告軍衆言□此羅[目*侯]王□空

121c23□有大身□無有少力□爲天所壞□走來奔軍□欲

121c24□望救護□如凡阿修羅□等無有異□以無力故□若

121c25□有力者□則以此身□必能獨破一切天衆□是身

121c26□如第二須彌山王□此迦留足天□第一勇健□能

121c27□與如是大身共□□而不破壞□作是語已□卽

121c28□與陀摩[目*侯]衆□走趣迦留足天□欲共□戰□時

121c29□天見已□卽告□持天言□速來速來□今勇健

122a01□阿修羅王□將大軍衆□來向我所□時□持天□

122a02□聞是語已□卽復疾走向勇健羅[目*侯]阿修羅所□

122a03□羅[目*侯]復與勇健阿修羅□牢自莊嚴□□向天衆□

122a04□欲與迦留足天相撲共□□念本宿怨□擲大山

122a05□石□上雨刀箭□種種器仗□及擲大樹□滿虛

122a06□空中□間無空處□不復相見□百千共□□無等

122a07□□戰□諸天身分□壞已復生□亦如上說□阿修

122a08□羅軍□被斬不生□亦如人法□諸天軍衆□唯除

122a09□斬首□命則不全□若斷中腰□亦復如是□是時

122a10□天衆□少有減損□阿修羅衆□多有喪滅□時阿

122a11□修羅□被天破已□餘殘軍衆□還退水下□欲望

122a12□救護□天衆大叫□阿修羅軍□聞其叫聲□皆失

122a13□威力□微命自存□羅[目*侯]勇健□走還本城□於門

122a14□下住□時第三地華□阿修羅王□見羅[目*侯]勇健

122a15□爲天所破□告軍衆曰□我軍悉來□當與天戰□我

122a16□有大力□天何所能□作是語已□卽與其軍走

122a17□趣天衆□及羅[目*侯]勇健阿修羅軍餘殘相率□還

122a18□與華□俱詣天衆□共相謂言□何故妄稱阿修

122a19□羅王□而自退走□旣自無力□又無刀戟□善巧

122a20□戰敵□設得至宮□毁辱妻子□說是語已□氣力

122a21□還增□身如大山□手執兵器□走速如風□復向

122a22□天衆□欲與天戰□時天使者□及□持天□常恣

122a23□意天□迦留足天等□皆共籌量□一切阿修羅□皆

122a24□共和集□欲來我所□自恃己力□而生□慢□不

122a25□知天力□說是語已□走趣阿修羅□卽共大□□

122a26□上雨大山□或雨大石□雨刀雨戟□共相擒撲□

122a27□無量相殺□無量逼迫□無量相打□無量喪命□

122a28□遍大海上□無量種□□無法可喩□龍衆共龍□

122a29□無量種□□時天帝釋□見是事已□告三十三

122b01□天言□速疾莊嚴□一切阿修羅衆□今皆來此□

122b02□除□呵娑□我當乘伊羅婆那白象□與□呵娑

122b03□□□時天帝釋□告諸天已□語伊羅婆那白象

122b04□王言□我今乘汝□破毘摩質多羅阿修羅王及

122b05□其軍衆□作是語已□手執金剛□遍觀阿脩羅

122b06□衆勢力誰勝□見天得勝□阿修羅軍□退沒不

122b07□如□天見阿修羅破壞退走□皆大歡喜□天王

122b08□帝釋□怡悅喜樂□時□呵娑□見是事已□作是

122b09□思惟□三地無量億阿修羅衆□□戰失力□皆

122b10□已破壞如前□於一切觀池所見無異□如實不

122b11□虛□我今當往破天帝釋□壞彼諸天□說是語

122b12□頃□天衆已至水底門下□時毘摩質多□呵娑□

122b13□生大瞋□□諸山搖動□大海涌波□日光山頂□皆

122b14□作赤色□及其軍衆□住於水底□見諸天衆破羅

122b15□[目*侯]等阿修羅軍□走趣水下□無力無救□一切擾

122b16□亂□天大唱叫□一切阿修羅□皆悉失力□互相

122b17□謂言□我今無力□無有救護□有阿修羅言□勿

122b18□怖勿怖□還□勿走□說是語時□卽雨山峰□遍

122b19□打阿修羅軍□天大歡喜□唱如是言□捉阿修

122b20□羅□捉阿修羅□殺此非法惡行畜生□常惱我

122b21□等□不能□戰□怯如烏鳥□無勇健志□不善刀

122b22□戟□如是好破□令不復□□此阿修羅□□不知

122b23□時節□如是天衆□各各歡喜□向阿修羅□欲加

122b24□打害□瞋□目赤□猶如絳色□雨刀雨戟□又雨

122b25□大火□猶如秋月降注大雨□如是破壞阿修羅

122b26□衆□時□呵娑阿修羅王□坐百千輪行殿之上□

122b27□與無量億阿修羅衆□而自圍□□雨種種刀戟□

122b28□手接大山□或一由旬□乃至五由旬□向於天衆□

122b29□時羅[目*侯]阿修羅等□見是事已□氣力還生□復□

122c01□欲□時□呵娑安慰之言□勿怖勿怖□我今來

122c02□此□破一切天□喪滅□壞□汝莫怖畏□阿修羅

122c03□王□勿怖勿怖□若至本宮□於己妻所□云何自

122c04□稱□我是丈夫□而無膽勇□虛稱丈夫□時□

122c05□呵娑□說是語已□走趣天衆□諸天見之□亦

122c06□疾往趣□天與阿修羅□合陣大戰□大聲震

122c07□吼□滿須彌留山川谿□□時羅[目*侯]阿修羅王□走

122c08□趣迦留足天□勇健阿修羅王□手執大戟□走

122c09□趣□持天□華□阿修羅王□手擎大山□廣三

122c10□由旬□走趣三□□天□及天使者□如是大

122c11□戰□一切衆生□聞說毛□□何況睹見□時□呵

122c12□娑阿修羅王□復欲調伏□壞諸天□如風吹雲

122c13□自恃大力□不懼天衆□時四大天王□如是被

122c14□惱□至三十三天□白帝釋言□天衆獨□□將爲

122c15□阿修羅之所破壞□天王速去□莫令天衆散滅

122c16□毁壞畜生得勝□天王速去速去□除善法堂□餘

122c17□一切天□皆當速去□三十三天□聞是語已□一

122c18□切天衆□皆悉疾往□呵娑毘摩質多所□雨衆

122c19□刀箭□□呵娑於三十三天衆上□雨大石山□滿

122c20□虛空中□一切和合□吼叫大□□各各自謂□我

122c21□軍得勝□如是□戰□百千山谷□互相打觸□碎

122c22□爲微塵□於虛空中滿千由旬□此塵雲中□迭

122c23□互雨箭雨山□猶如秋雨□無量億阿修羅衆□喪

122c24□滅不還□諸天衆中□無量千人夭命喪壽□怯弱

122c25□阿修羅等□爲護命故□走入本宮□敗軍之餘□旣

122c26□入城已□阿修羅衆諸婦女等□來問之言□我

122c27□夫今者□爲何所在□阿修羅答言□阿修羅軍□與

122c28□天共□□破壞天衆□皆大歡喜欲來不久□時

122c29□阿修羅諸婦女等□卽向一切觀池觀阿修羅

123a01□軍□見天得勝□阿修羅軍敗散破壞□死屍狼藉□

123a02□百退千退□諸女見已□悲塞懊惱□□坐於地□

123a03□啼泣悲哭□心大苦惱□□地而住□椎胸大叫□自

123a04□拔頭髮□擧手拍身□眼中流淚□時諸婦女□於

123a05□池水中□見夫死已□憂悲大苦□天阿修羅□如

123a06□是共□□如是大惡□□呵娑阿修羅王□與無

123a07□量億阿修羅□而自圍□□來向帝釋□帝釋見

123a08□已□告諸天衆□此阿修羅□今來我所□欲共□

123a09□戰□難可調伏□我以法伴□當破彼軍□如明除

123a10□暗□說是語已□乘伊羅婆那白象王□其走速

123a11□疾□猶如射箭□善法天衆□而自圍□□從上而

123a12□下□直向阿修羅軍□拔大樹林□擲其軍上□又

123a13□擲大石□或雨大箭□向□呵娑□時□呵娑□乘

123a14□大輪殿□攻帝釋王□時天帝釋□語□呵娑□汝

123a15□爲畜生□住非法道□欲何所至□吾當壞汝□令

123a16□汝退還□走入水下□時毘摩質多羅□呵娑□語

123a17□天主言□我今破汝及諸天衆□時毘摩質多羅

123a18□□呵娑□接大金山□廣五百由旬□以擲天衆□

123a19□伊羅婆那白象王□見金山來□口出猛風□吹破

123a20□金山□猶如沙末□墮大海中□時阿修羅王□見

123a21□金山碎□復取金剛齊山□廣五百由旬□擲天帝

123a22□釋□時伊羅婆那白象王□以鼻接取□還打□呵

123a23□娑阿修羅胸□令其傾動□三十三天□見是事

123a24□已□揚聲大叫唱言□畜生□天王破汝□白象打

123a25□汝□令汝傾動□何況帝釋□手放金剛□作是語

123a26□已□一切天衆□走向阿修羅軍□有取大右□有

123a27□取大樹□有取大山□有執大戟□有執大□□有

123a28□震雷電霹靂起火□有執□具□或有相撲□有執

123a29□刀輪□或有執刀□有行虛空□有執弓箭□有執

123b01□圍山□有相擒□(枯加反)有順法□□有相道理□

123b02□或有指授□有多巧僞□有以火□□或有水□□

123b03□或有注流□或一切□□或有闇□□或有幻

123b04□□□或以鋸□□或用□□□或以殿輪□或以

123b05□聲叫□聞者不忍□或以脚踏□或以手□□如是

123b06□種種器仗□身皆具足□一切天衆□在帝釋前□向

123b07□阿修羅□時□呵娑羅[目*侯]王等□見諸天衆執種

123b08□種器仗□共□呵娑向帝釋所□時諸天衆□見四

123b09□阿修羅王向帝釋所□卽自莊嚴□以助天王□時

123b10□天帝釋□自觀天衆□告阿修羅曰□汝等畜生□

123b11□云何如是癡無所知□一切阿修羅力□不及一

123b12□天之力獨我一天□能破汝軍□何以故□天有法

123b13□力□汝無法力□法以非法□相去玄絶□譬如日

123b14□光□比於闇冥□如以實語□比於妄談□如以須

123b15□彌山□比於衆山□如以解脫比於繫縛□如以利

123b16□益□比於衰損□如以善友比於□家□如以甘

123b17□露比於毒藥□如以白日比於昏夜□如以僞珠

123b18□比於眞寶□如以巨富比於貧窮□猶如行使比

123b19□安住者□如以螢火比於日光□如無足者欲比

123b20□猛風□相去玄遠□如以盲人比明眼者□如以

123b21□險路比平坦道□如以外道比於如來□猶如虛

123b22□空比於土地□如以一念欲比一劫□汝之與我□

123b23□相去玄殊□亦復如是

123b24□汝不順法□我則敬重□汝便愚癡□我有智慧□

123b25□汝不修福□天修福行□汝是畜生□我爲淨天□如

123b26□是知已□汝則不應與吾共戰□說是語已□卽現

123b27□去相□令伊羅婆那向阿修羅□伽他頌曰

123b28□　法能破非法　　實語破虛妄

123b29□　智慧破愚癡　　天破阿修羅

123c01□爾時帝釋□說是語已□化伊羅婆那□如前所說□

123c02□向阿修羅軍□速過疾風□手執千刃金剛□怖阿

123c03□修羅□不以殺心□時阿修羅□見天帝釋□亦走

123c04□往趣□時四天王□三十三天□亦各疾走□天與

123c05□阿修羅□交陣大戰□皆望得勝□互相攻伐□天

123c06□阿修羅□有被傷害□歿命而死□或有怯弱□退

123c07□走還歸□有住觀視□有心念歸□或有瞋□□或

123c08□復癡亂□或有怖畏□時天帝釋□卽作變化□令

123c09□阿修羅見伊羅婆那白象王□一一頭上□有千

123c10□帝釋□皆以手執千刃金剛□種種器仗□衆蓮華

123c11□池□亦如前說□於華池中□見無量千帝釋天

123c12□王□伊羅婆那□化爲十頭□一一頭上□有千浴

123c13□池□一一池中□有千蓮華□一一蓮華□有百華

123c14□臺□一一華臺□各有千葉□象頭華臺□有百千

123c15□億帝釋天王□億那由他種種武器□金剛寶劍□

123c16□間無空處□時阿修羅□見是化已□怖畏迷沒□作

123c17□是念言□帝釋天王□遍虛空中□間無空處□手

123c18□執種種刀戟器仗□身力無量□種種刀杖□滿

123c19□虛空中□間無空處□遍於十方□恐其水下□天

123c20□帝軍衆□亦滿其中□時阿修羅□甚大怖畏□各

123c21□共相告□呵娑言□阿修羅□勿怖勿怖□我能伏

123c22□彼帝釋天王□伊羅婆那□說是語已□疾走往趣

123c23□伊羅婆那大龍象王□時伊羅婆那□卽時以

123c24□鼻□捉阿修羅□於虛空中□旋轉之□如人弄

123c25□鈴□垂死乃放□象旣放已□得少甦息□語阿修

123c26□羅言□一人云何能破帝釋□今當一切盡共攻

123c27□之□時四阿修羅王□復走向伊羅婆那□帝釋見

123c28□已□放金剛雹□打阿修羅□欲令退散□非爲奪

123c29□命□時阿修羅□以無量大山刀劍矛□雨天王

124a01□上□如夏降雨□注天王身□端嚴無患□如是天

124a02□王□與阿修羅無量大□□餘天見已□走趣阿

124a03□修羅軍□阿修羅軍馳趣天衆□互共□戰□無

124a04□量惱害□無量衆生見者大怖□無等□亂□如是

124a05□大戰□天阿修羅王□及其軍衆□互相攻伐□無

124a06□量器仗□堅如金剛□共合□戰□時天帝釋□雖

124a07□見無量阿修羅衆在其前住□而不奪命□但欲

124a08□破彼阿修羅衆□令退無餘□時□呵娑毘摩質

124a09□多羅阿修羅王□及其軍衆□退散敗走□以來

124a10□救護□求歸依處□歸大海下□向門而走□喪失

124a11□勢力□毘摩質多羅□呵娑□乘百千輪殿□以爲

124a12□□敵□令三阿修羅王在前而走□怖畏苦惱□時

124a13□天帝釋□告伊羅婆那白象王言□速疾逐彼毘

124a14□摩質多羅□彼以慢心□自言大力□汝今速往破

124a15□其所乘百千輪殿□大仙所說不殺生戒□是涅

124a16□槃道□此言眞實□衆生愛命□勿斷其命□汝速

124a17□至彼□破其輪殿□爲百千分□伊羅婆那□聞是

124a18□□已□以變化身□疾於迅風□至大海下□□呵

124a19□娑毘摩質多羅□見已怖畏□在大海底□向門疾

124a20□走□無力能進□伊羅婆那□以大勢力□到其所

124a21□已□手執其輪□令□呵娑墜墮殿下□接令離

124a22□殿□現對其所□碎其大殿□如□朽草□時花□

124a23□阿修羅王□皆失勢力□命垂欲絶□憶念妻子□

124a24□走趣門下□勇健阿修羅王□亦復逃奔□走趣水

124a25□下□向門而走□以求自救□羅[目*侯]阿修羅王□亦

124a26□復逃遁□走趣水下□望自救命□雖有大身□悉

124a27□無氣力□是時天衆□見阿修羅悉破壞已□歡喜

124a28□而言□阿修羅等□□戰得報□破壞退走□天見

124a29□是事□作如是言□我等當往至其門下□觀彼

124b01□破阿修羅□時天疾往□走向水下□阿修羅被破□

124b02□猶如猛風吹破浮雲□天帝見已□語阿修羅言□

124b03□汝以何故□自爲此惡□令無量阿修羅衆喪失

124b04□軀命□汝與諸天共爲怨敵□無少利益□今閻浮

124b05□提人□順法修行□以人修善□天有勝力□人行

124b06□不善□天則破壞□汝不知時□不知方處□與我

124b07□怨敵□無所利益□汝欲伐天□自得衰害□時阿

124b08□修羅□聞是語已□復入水下□以求生命□時天

124b09□帝釋□□諸天衆□可□可□□阿修羅軍□皆失

124b10□氣力□唯有微命□放之令去□還本所止□時諸

124b11□天衆□白天王言□此阿修羅□不可調伏□不知

124b12□自力□不審他力□我等今可復更破壞阿修羅

124b13□衆□令不復□我於天中□自業受樂□於阿修羅□

124b14□不生惱害□此阿修羅□云何於他順法行人□而

124b15□欲衰惱□我不報怨□終不□也□說是語已□手

124b16□執種種器仗刀戟□速疾走趣阿修羅軍□加以

124b17□怖畏□令其破壞□而不殺害□時天帝釋□起悲

124b18□愍心□於□呵娑恐其怖死□告諸天衆□汝等

124b19□無慈悲心□說是語已□與善法堂一切天衆□還

124b20□向天宮□時四大天王□見帝釋還□告三十三天

124b21□衆言□天王旣還□汝亦可□□旣得勝力□皆各

124b22□歡喜□悉還本宮□天王帝釋□乘伊羅婆那白象

124b23□王三十三天□歌頌讚嘆□詣第二天□昇善法

124b24□殿□及餘天衆□皆人本宮□悉捨鉀胄□置雜殿

124b25□林□伊羅婆那□捨於化身□還復本形□入蓮華

124b26□池□如是到天世界□受五欲樂□五欲功德□共相

124b27□娛樂□遊戱林池□婆修吉龍王□德叉迦龍王

124b28□等□破阿修羅旣得勝已□心懷歡喜□還戱樂

124b29□城□阿修羅軍被破餘殘□身體毁壞□羞愧低

124c01□頭□諸婦女等□憂惱愁悴□向阿修羅□羅[目*侯]阿

124c02□修羅□語諸被破阿修羅言□我先不語汝等□非

124c03□是與天共戰□時□人順正法□孝養父母□恭敬

124c04□沙門婆羅門耆舊長宿□增長天衆□減損阿修

124c05□羅□我說是語□不隨我言□是故今日□得此惡

124c06□果□令天殺害無量衆生□有阿修羅□語羅[目*侯]

124c07□言□實如所言□不用王言□非時而□□是故今得

124c08□如是惡果□陀摩[目*侯]阿修羅言□以業欲熟□令我

124c09□不□□生如是意□得此惡果□如是迭互說已□

124c10□還於自地□毘摩質多羅□到第四地□入其本城□

124c11□甚大羞恥□憂悴低頭□□女圍□□憂□憔悴□□

124c12□摩梯等□非法惡龍□喪失氣力□還戱樂城□如

124c13□是愛毒□破壞衆生□互相加害□流轉世間□無

124c14□有少樂□賢聖弟子□如是觀已□得離欲意

124c15□復次修行者□內觀於法□隨順修行□此比丘如

124c16□是觀已□得十七地□心常樂觀□第一實諦□爾時

124c17□地神夜叉□見已歡喜□告虛空神□虛空夜叉聞

124c18□已歡喜□告護世天□如是展轉□乃至少淨天□皆

124c19□說是言□閻浮提中□有善男子□住某聚落□名

124c20□字某甲□以信出家□剃除鬚髮□被服袈裟□離

124c21□魔境界□不樂煩惱□厭捨生死□作是觀已□今

124c22□得如是□第十七地□諸天聞已□皆大歡喜□作

124c23□如是言□如此比丘□天中之天□損減魔衆□增

124c24□益諸天

124c25□正法念處經卷第二十一畜生品竟

125a01□

125a02□正法念處經卷第二十二

125a03□

125a04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

125a05□　　觀天品第六之一四天王初

125a06□復次比丘□知業果報已□觀地獄餓鬼畜生不

125a07□善業報□如實細觀察已□次第當觀善業果報□

125a08□所以者何□一切衆生□樂於樂果□厭捨苦報□諸

125a09□樂集故□名之爲天□復觀微細業□集衆善業□受

125a10□生滅身□得愛果報□以七種戒□生於天中□何等

125a11□爲七□口業四種□身業有三□以其親近多修習

125a12□故□生六欲天□六欲天中□有上中下道□命亦如

125a13□是□有中有下□食亦如是□有中有下□色亦如

125a14□是□有中有下□力亦如是□有上中下□樂報亦

125a15□爾□有中有下□六欲天中□初之二天□依須彌

125a16□山□四天依空□猶如雲聚□彼初天衆□屬四天

125a17□王天□初□持天□□須彌山四□而住□是□持

125a18□天□有十住處□於一一面□異業異名□如是無

125a19□量業□生□持天□依業受樂□無量種色娛樂受

125a20□樂□無有老苦□諸業網印印之□從因緣生□非無

125a21□因生□亦非斷滅□非有作者□是故丈夫□常當自

125a22□勉修諸善業□若愛自身□無始流轉善不善無

125a23□記業網□縛諸衆生□流轉生死□猶如水輪□流轉

125a24□地獄餓鬼畜生□於人世間□如觀伎衆□若行

125a25□善業□生於天中□依須彌山□有六萬山□須彌

125a26□山□種種衆寶□焰光明曜□照諸山峰□蓮華浴

125a27□池□流泉淸淨□莊嚴其山□山高八萬四千由

125a28□旬□四寶所成□善業諸天所共圍□□無量光焰□

125a29□以爲照明□甚可愛樂□如是比丘□觀於初天□□

125b01□持天衆□其□持天□有十住處□何等爲十□一

125b02□名白摩尼□二名峻崖□三名果命□四名白功德

125b03□行□五名常歡喜□六名行道□七名愛欲□八名愛

125b04□境□九名意動□十名遊戱林□是爲十處□各各

125b05□異住□須彌龕向閻浮提□有二天住□一名白摩

125b06□尼□二名峻崖□向閻浮提□隨意所至□向瞿陀

125b07□尼□有二天住□一名果命□二名白功德行□向弗

125b08□婆提□有二天處□一名常歡喜□二名行道□向

125b09□鬱單越□有四天住□一名愛欲□二名愛境界□三

125b10□名意動□四名遊戱林□是諸天等□一一住處□廣

125b11□千由旬□住大海上□彼天壽命□閻浮提中五十

125b12□歲□爲一日一夜□如是壽命□滿五百歲□亦有

125b13□中夭

125b14□復次比丘□知業果報□觀彼地天□遊戱受樂□作

125b15□何等業□生於何地□彼以聞慧□觀須彌山側

125b16□所住諸天□若人修善□以淸淨心□歸佛歸法歸

125b17□比丘僧□十指手頃□不生餘心□彼人命終□生

125b18□須彌□白摩尼天□以其淨心□受三歸故□獲威

125b19□德身□光明莊嚴□受樂自在□所受快樂□十六分

125b20□中□轉輪王樂□不及其一□其地有河□名曰欲

125b21□流□眞珠爲沙□以布其底□以何力故□峻崖二

125b22□天心所憶念□從河而出□種種美飮□復有珠河□

125b23□名曰眞珠□珊瑚寶流□天衆玉女□種種衆寶□從

125b24□河而流□所謂毘琉璃□碎金剛珠□天尼羅珠□天

125b25□大靑珠□天赤眞珠□天車□寶□及餘種種衆寶

125b26□莊嚴□隨念卽得□復有香河□名曰香水□鵝鴨鴛

125b27□鴦□以爲莊嚴□其河兩岸□多有金樹□以爲園

125b28□林□種種衆鳥□天聞香氣□發欲心喜□受欲樂

125b29□已□百倍悅樂□及餘五欲□共相娛樂□多有衆

125c01□樹□赤枝靑葉□靑枝赤葉□復有衆樹□其葉雜

125c02□色□靑黃綠色雜色□衆蜂以爲莊嚴□心常悅樂□

125c03□出妙音聲□受善業報□遊戱受樂□種種衆寶□莊

125c04□嚴山峰□或嚴平頂有五山峰□何等爲五□一名

125c05□雜種□二名種種流泉□三名衆鳥音□四名香

125c06□熏□五名常果□如是等山□七寶莊嚴□此諸地天

125c07□遊戱喜樂□恣意自娛□天衆玉女□以爲圍□□歌

125c08□舞戱笑□五欲恣情□心意悅樂□三歸功德□乃至

125c09□盡報□於未來世□得至涅槃□若生人中□財物具

125c10□足□常得歡喜□受第一樂□好習伎樂□財物具

125c11□足□以餘業故

125c12□復次比丘□觀天世間□見□持天□第二住處□名

125c13□曰峻崖□以何業故□而生彼處□卽以聞慧□見此

125c14□衆生於河津濟□造立橋船□或以善心□以船

125c15□渡於持戒之人□以持戒人故□兼渡餘人□不

125c16□作衆惡□是人命終□生於善道□住峻崖處□以善

125c17□業故□生彼天已□受種種樂□多衆華池□圍□莊

125c18□嚴□淸淨□冷□香色妙好□無有泥濁□常有戱

125c19□笑□歌舞遊戱□多衆天女□以爲圍□□衆寶嚴

125c20□身□諸天女衆□恭敬供養□五樂音聲□以爲音

125c21□樂□與諸天女□遊戱園林□衆寶浴池□娛樂受

125c22□樂□有六浴池□何等爲六□一名流樂□二名樂

125c23□見□三名一切喜□四名雲□□五名池□□六名如

125c24□意□復有四林□見之可愛□出妙香風□衆華莊

125c25□嚴□何等爲四□一名香風林□二名雜林□三名

125c26□蜂遊戱□四名悅樂□天諸玉女□於彼林中□受五

125c27□欲樂□隨心所念□遊戱園林□所行無□□無所

125c28□遮止□以衆妙寶□莊嚴其身□受樂增長□如山濬

125c29□水□五欲自娛□五根愛河波蕩縱逸□遊戱諸園

126a01□林樹浴池□種種衆寶莊嚴金山□與諸天女□遊

126a02□戱山峰□多衆天女□花□自嚴□端正無比□種種

126a03□美味□食之充滿□受斯樂報□心意悅樂□不可

126a04□稱說□善業因緣□乃至業盡□從此命終□生於人

126a05□中□賢直巨富□爲王典藏□以餘業故

126a06□復次比丘□知業果報□觀□持天所住之處□彼

126a07□以聞慧□見□持天第三住處□名曰果命□以何

126a08□善業□生此天中□卽以聞慧□知此衆生□於飢饉

126a09□世□守持淨戒□淨身口意□爲利安樂諸衆生

126a10□故□種植果樹□行者食之□安樂充滿□以是因

126a11□緣□得安隱行□是人命終□生於天上□生果命

126a12□天□生彼天已□無量天女□色妙無比□眷屬具

126a13□足□受天快樂□園林華果□眞金爲樹□珊瑚爲

126a14□枝□諸寶交絡□懸衆寶鈴□出妙音聲□遊戱林

126a15□中□受五欲樂□有六種林□何等爲六□一名一

126a16□切義林□二名四園林□三名柔軟林□四名遍樂

126a17□林□五名蜂樂林□六名金影林□此園林中□常有

126a18□天女□遊戱受樂□蓮華浴池□以爲莊嚴□遊戱林

126a19□中□流泉浴池□出妙音聲樹出光曜□衆鳥哀

126a20□鳴□飮食□足□七寶莊嚴□種種山峰□遊戱受

126a21□樂□其須彌山□有五山峰□何等爲五□一名光

126a22□明莊嚴□二名閻浮□三名白水□四名笑莊嚴□

126a23□五名常遊戱□此諸天衆□遊戱如此□衆山峰間□

126a24□受善業報□與無量百千諸天女衆□以爲圍□□

126a25□共相娛樂□伽他頌曰

126a26□　以少因生天　　得受一切樂

126a27□　是故應捨惡　　常行於善業

126a28□　思心行布施　　及護持淨戒

126a29□　戒能生天上　　受五欲功德

126b01□　非父母利益　　兄弟及親友

126b02□　善護持淨戒　　從樂得樂處

126b03□　持戒二世利　　或持道最勝

126b04□　持戒人爲上　　從樂得樂處

126b05□　持戒施正行　　是名淨行人

126b06□　以此自業深　　從人生天處

126b07□　戒爲無盡藏　　戒樂爲無上

126b08□　丈夫持勝戒　　常受於安樂

126b09□　持戒智慧人　　常得三種樂

126b10□　讚嘆及財利　　後生於天上

126b11□　若人能持戒　　如是修戒者

126b12□　現樂得涅槃　　永得不死處

126b13□　無始生死來　　欲癡等怖畏

126b14□　戒爲大光明　　是故常行戒

126b15□　常應讚歎戒　　戒如淸淨池

126b16□　王賊及水火　　不能劫戒財

126b17□　是故常修戒　　遠離於破戒

126b18□　若人樂持戒　　則得至涅槃

126b19□　持戒人爲貴　　應親近持戒

126b20□　戒如日月光　　破戒可鄙穢

126b21□　無垢離曠野　　離憂無熱惱

126b22□　戒爲佛所讚　　能至涅槃城

126b23□　若人具足滿　　淨戒常增長

126b24□　是人戒守護　　臨終無怖畏

126b25□　戒爲初後善　　一切樂行轉

126b26□　持戒者爲貴　　破戒如畜生

126b27□　若人破戒者　　行於畜生道

126b28□　不識作不作　　是故常修戒

126b29□　若人持禁戒　　爲戒衣所覆

126c01□　若有不持戒　　裸形如畜生

126c02□　持戒者之天　　如至遊戱處

126c03□　如親人憶念　　持戒來至此

126c04□　淨戒持正行　　善業皆和合

126c05□　此人修善業　　則生於天中

126c06□　若人欲求樂　　常應持淨戒

126c07□　是人能成就　　增長戒充滿

126c08□　現在及未來　　戒爲第一伴

126c09□　功德常隨逐　　是故應修戒

126c10□　曠野飢渴怖　　戒爲能救護

126c11□　持戒行爲勝　　隨至未來世

126c12□　若有持戒人　　知戒果如是

126c13□　彼則以利刀　　自斷其身首

126c14□　衆樂皆和集　　不可以喩說

126c15□　持戒果淸淨　　善逝如是說

126c16□　初善及中善　　後善亦如是

126c17□　戒果甚廣大　　從樂得樂報

126c18□　知此功德已　　常應修淨戒

126c19□　戒爲能救護　　無有與等者

126c20□如是比丘□思惟持戒實功德已□常讚持戒□毁

126c21□□破戒□如彼天處□受五欲樂□持戒業盡□退生

126c22□人中□神德無比□第一端正□所生國土□多有樹

126c23□林□以餘業故

126c24□復次比丘□知業果報□觀□持天所住之處□彼

126c25□以聞慧□知□持天□有第四處□受天快樂□名曰

126c26□白功德行□以何等業而生此處□若人少智□見

126c27□佛行時□以所著□□散於佛上□或以華□□供養

126c28□佛塔□以善心思福田功德□思功德故□是人

126c29□命終□生於善道白功德天□生彼天已□功德

127a01□辦□□莊嚴其身□毘琉璃寶□以爲其地□七寶

127a02□莊嚴□多有衆鳥□身七寶色□出妙音聲□光明普

127a03□照□百功德光□莊嚴妙好□衆樹叢林□無量嚴

127a04□飾□善宿之樹□兩崖生樹□香熏樹等□以爲莊

127a05□嚴□隨心所念□香氣廣狹□滿諸由旬□華果常

127a06□茂□及餘莊嚴□莊嚴其地□諸天伎女□歌頌舞

127a07□戱□歡娛受樂□一一方面□遊戱之處□娛樂悅

127a08□樂□笑舞喜戱□圍□恭敬□所受快樂□不可稱

127a09□說□其地柔軟□猶若生□□天人行時□隨足上

127a10□下□如兜羅綿□一一住處□足□隨平□亦如前

127a11□說□一一寶樹□出妙色光□其光如日□光明悅

127a12□樂□妙色金樹□華葉常鮮□無有萎落□善業所

127a13□生□不可喩說□戒力自在□善業所得□如印印

127a14□物□如是天子□遊戱園林□蓮華浴池□自業受

127a15□報□有上中下□受天戱樂□自業身相□光明可

127a16□愛□色聲香味觸等□恣情悅樂□身無病惱□無

127a17□有飢渴□常恣五欲未曾厭足□多起愛欲□心不

127a18□充滿□若天憶念□隨念皆得□隨念所得□他不能

127a19□破□自在無□□心常歡喜□隨念能至□化身隨

127a20□心□大小任意□廣大輕軟□一□目頃□能行至

127a21□於百千由旬□無少疲極□如風行空□無所障□□

127a22□天亦如是□無有疲極□天身威德□從心而生□

127a23□輕淨無垢□一切行處□如意光色□天子天女□歡

127a24□喜遊戱□於園林中□天子天女□五欲自娛□意悅

127a25□受樂□各各相隨□共相娛樂□諸地住處□於乾陀

127a26□羅山園林之中□縱逸遊戱□耽著欲樂□不念

127a27□退沒□無常之苦□放逸自恣□癡愛所□□遊戱放

127a28□逸□乃至愛樂□生天因集□業盡還墮地獄餓

127a29□鬼畜生□若有善業□生於人中□或守城主□或護

127b01□國土□多饒人衆□常歡喜處□無病端正□以餘業

127b02□故

127b03□復次比丘□知業果報□觀□持天第五地處□彼

127b04□以聞慧□見□持天有地□名一切喜□衆生何業

127b05□生於彼處□彼以聞慧□見持戒人□心有正信□以

127b06□花供養諸佛如來□自力致財□買花供養□是人

127b07□命終□生於善道□生一切歡喜行天□生彼天

127b08□已□受四種樂□何等爲四□一者無怨□二者隨念

127b09□能行□三者餘天不能勝其威德□四者天女不

127b10□念餘天□五種伎樂歌舞□互相娛樂□種種遊戱□

127b11□或以水戱□花池遊戱□或以花戱□或以果戱□或

127b12□以香戱□或以鳥戱□或遊戱林中□蜂音遊戱□互

127b13□相瞻視□天女圍□□遊戱喜笑□共相愛樂□皆悉

127b14□無有□嫉□之苦其地勝樂□妙香花池□以爲圍

127b15□□□所謂善香□蓮華池□不萎蓮華池□雜優□羅

127b16□蓮華池□常饒蓮花池□如是無量蓮華池□莊嚴

127b17□其地□種種快樂□遊戱林中□以相娛樂其林金

127b18□樹□多有衆蜂□遊戱林中□種種衆香衆鳥哀

127b19□鳴□甚可愛樂□人中五音□十六分中不及其

127b20□一□如是天子妙色盈目□乾□婆音以悅其

127b21□耳□種種香風鼻所悅樂□如是五欲境界□無量

127b22□衆色□甚可愛樂□非從作生□他不能奪□不從他

127b23□求□自樂成就□天諸上味□妙色味觸□隨意念

127b24□生□從自業起如是一一林樹□一一華池□一一

127b25□園苑□無量天女眷屬圍□□種種欲樂□愛樂

127b26□喜悅□受善業果□多衆金樹□流出光明□金色衆

127b27□鳥□出妙音聲□聞之悅意□如是無量不可譬喩□

127b28□成就如是無量悅樂□乃至愛業盡□從天中

127b29□退□或墮地獄餓鬼畜生□若有善業□生於人中□

127c01□或主城邑□或主聚落□大富自在□心無□吝□

127c02□無量給使□以爲圍□□受第一樂□以於福田種

127c03□善業故□乃至涅槃

127c04□復次比丘□知業果報□觀□持天□彼以聞慧□見

127c05□□持天第六地處□名曰行道□以何等業生於

127c06□彼處□彼以聞慧□知持戒人□見大火起焚燒衆

127c07□生□以水滅火□救諸生命□是人命終□上昇善

127c08□道□生□持天□以無畏施因緣力故□受天樂報□

127c09□愛色妙聲□衆香味觸□無量天女之所圍□□種

127c10□種伎樂□歌舞戱笑□多衆天女□黃金欄楯□寶鈴

127c11□莊嚴□眞珠羅網□以覆□□□無量寶珠□以爲

127c12□莊飾□無量天女□遊戱其間□諸天女衆□皆生愛

127c13□樂□瞻仰天子□視之無厭□種種莊嚴□瓔珞其

127c14□身其身香潔□怡悅含笑□常懷歡喜□圍□天

127c15□子□如是天女□見此妙色□心極愛樂□耳聞衆

127c16□聲□皆悉悅樂□所謂金色衆鳥□珊瑚爲嘴□遊

127c17□戱□翔山□之中□出美妙音□不可稱喩□或在

127c18□山中出衆妙音□或在□中□或在花中□或在水

127c19□中□或在空中□或在平地□或在階道□或在山

127c20□窟□出美妙音□如是天耳□常聞妙音□常聞妙

127c21□香□所謂善妙香風□無量衆華□無比快樂□天

127c22□女口中□出妙香氣□及餘種種可愛妙香□聞之

127c23□悅意□舌得無量須陀美味□轉輪聖王所食上

127c24□味□百千倍中□不及其一□身所衣服□無有經

127c25□緯□縷之文□細滑柔軟□生愛樂心□無量種

127c26□衣□著之悅樂□若生憶念□隨意卽得□淸淨可

127c27□愛□他不能奪□如是無量六欲境界□無量快樂□

127c28□無量蓮花林中遊戱□無量林樹□金摩尼林□種

127c29□種衆鳥□其音美妙□合共遊戱□於摩尼殿□如

128a01□是遊戱河池蓮華□流泉浴池□如是種種欲樂

128a02□果報□彼比丘以聞智慧□觀察是已□而說頌

128a03□曰

128a04□　六根愛著　　境界所燒　　愛火燒天

128a05□　過於焚林　　得樂愛樂　　爲樂所□

128a06□　不念退沒　　愛所欺□　　諸樂必盡

128a07□　無有常者　　欲得常樂　　應捨愛欲

128a08□　諸天退時　　離天樂處　　恩愛別離

128a09□　過地獄苦

128a10□比丘思惟是已□復觀世間諸樂□悉無自在□無

128a11□常退沒□爲愛所□□不知退沒□作是觀已□厭捨

128a12□天欲□如是天中所受之樂□乃至善業不盡□業

128a13□盡還退□隨業受生□或墮地獄餓鬼畜生□若生

128a14□人中□受第一樂□常無怖畏□爲一切人之所愛

128a15□樂□王者信用□乃至盡命無有惱亂□以餘業故□

128a16□於未來世□得至涅槃

128a17□復次比丘□知業果報□觀□持天第七地處□彼

128a18□以聞慧□見此衆生修行善業□見他親友互相

128a19□破壞□心懷怨結□能爲利益□和合諍訟□以是善

128a20□業□此人命終□上昇善道□生欲愛天□生彼天

128a21□已□隨心所念□隨念卽得種種戱樂□種種衣服□

128a22□種種莊嚴□天冠瓔珞□受天樂具□一一出中

128a23□種種歌頌□伎樂音聲□所謂單茶樂音□天女

128a24□歌音□乘衆寶殿□常懷歡悅□種種園林□山谿

128a25□□澗□河池流泉□蓮華鬱茂□天女圍□□金色蓮

128a26□華□香風搖動□出妙香氣□所謂毘琉璃林□多

128a27□羅林□珍頭迦林(魏言[木*甫]果)□鳥樂林□蓮花林□衆樂

128a28□音林□俱枳羅林□善業所生□遊戱其中□天河淸

128a29□淨□摩尼莊嚴□蓮華浴池□林樹映飾□於河水

128b01□中出妙音聲□如是之音□多有衆鳥其鳴哀雅□

128b02□以此河池□莊嚴其地□譬如女人□衆色具足□若

128b03□無功德□若不孕産□不名莊嚴□天所住處□亦復

128b04□如是□無河莊嚴□不名淨妙□種種美味□色香具

128b05□足□是故此河爲第一莊嚴□一切世間□愛染

128b06□味中□水爲第一□莊嚴園林□乘於寶船□莊嚴人

128b07□天□常所受用□多所利益□如是功德具足之

128b08□水□衆生受用□於此水中遊戱受樂□從水戱已□

128b09□詣鏡水林□受天快樂□入鏡林中□自照其身□樹

128b10□淨無垢□猶如明鏡□自觀見其善惡業相□若有

128b11□善業□自見其身生於善處□若有惡業□將受苦

128b12□報□自見其身□先造業相□墮三惡處□五道生

128b13□死所受苦樂皆悉明見□若不善業□見墮活地

128b14□獄□黑繩地獄□叫喚大叫喚等□大地獄中□受種

128b15□種苦□如前所說□皆悉具見□如天上樂□不可稱

128b16□說□地獄罪報□亦復如是□不可稱說於鏡樹

128b17□中□自見相已□悉忘天樂□猶如隔世□見無量

128b18□苦□不復覺樂□如一兩鹽投恒河中□莫知其味□

128b19□如是心苦□如大恒河□其樂微少□如彼鹽味□雖

128b20□有歌頌伎樂音聲□園林遊觀□衆鳥哀鳴□都無

128b21□樂心□見是事已□捨至異處□心還耽著天諸五

128b22□欲□復於異樹□自見其身□墮於種種餓鬼道中□

128b23□種種苦惱□飢渴燒身□見是相已□生大怖畏□告

128b24□餘天曰□大仙□我於鏡樹見大怖相□汝爲見不□

128b25□時天答言□我不見也□若有惡業□見餓鬼相□若

128b26□有善業□不見惡相□大仙天子而問之言□汝見

128b27□何相□天子答曰□見餓鬼相□受諸苦惱□旣見餓

128b28□鬼受苦惱已□悉忘天樂□如隔千生□厭捨林觀□

128b29□更向餘處□復貪天樂□五欲自娛□色聲香味觸□

128c01□種種華池□衆鳥妙音□遊戱其中□與衆天女□遊

128c02□戱受樂□如是愛水之所漂沒□復至鏡林□惡業

128c03□因緣□見畜生身□互相殘害□自見其身□受畜生

128c04□身□受種種苦□心甚厭惡□向餘天所□如前具

128c05□說□厭捨而去□還著貪愛□受五欲樂□往返生

128c06□死□復於鏡林□見人身時□隨業所集□知識親

128c07□友兄弟破壞□還爲和合□以是因緣□生此天中□

128c08□見自業已□厭捨而去□還著欲樂□受愛色聲香

128c09□味觸等□如是放逸□受天欲樂□又入鏡林□復見

128c10□自身命終退沒□生於餘道□或見自身□墮於地

128c11□獄餓鬼畜生復生厭離□此處無常□我必退沒□

128c12□離諸天女□諸行無常□離別不久□一切動壞□作

128c13□是念已□時護世天告言□天子□歡喜可愛□閻浮

128c14□提人順法修行□孝養父母□供養沙門婆羅門□

128c15□增長天衆減損魔軍□如來正覺□出於世間□明

128c16□行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

128c17□世尊演說正法初善中善後善□妙義善語□無

128c18□垢無減□淸淨白法□安隱寂靜□所謂此色□此色

128c19□集□此色滅□此色滅證□於鏡林中□自見業已□

128c20□聞如是說□問護世言□如來世尊□阿羅呵三□

128c21□三佛陀□明行足善逝世間解無上士調御丈

128c22□夫天人師佛世尊□今在何處□護世告言□在閻

128c23□浮提□爲一切衆生□宣說正法□是時天子□聞護

128c24□世說□畏退沒苦□下閻浮提□於人道中□死爲

128c25□大苦□於畜生中□相殘害苦□餓鬼道中□飢渴

128c26□大苦□地獄道中□燒煮拷掠□種種衆苦□如是

128c27□觀察□五道之中□五怖畏已□來向佛所□遙見

128c28□世尊□端嚴澄淨□諸根寂靜□意善寂滅□無上

128c29□調伏□□摩他定□人中之龍□調御丈夫□威德

129a01□光焰□如融金聚□過踰日光□不可傾動□如須

129a02□彌山□甚深如海□端坐樹下□如眞金山□是天中

129a03□天□天子見已□發淸淨心□至世尊所□頭面禮

129a04□足□在一面住□白佛言□世尊□頗有常處不動

129a05□不壞不變易不□爾時世尊□卽爲天子□說四

129a06□聖諦□天子聞已□還歸天宮□到天宮已□受五欲

129a07□樂□乃至愛善業盡□從天退已□隨業流轉□若生

129a08□人中□雖未見諦□常値知識□親族眷屬□兄弟具

129a09□足□大富饒財□以餘業故

129a10□復次比丘□知業果報□觀□持天所住之處□彼

129a11□以聞慧□見□持天第八地處□名愛境界□此等

129a12□衆生□以何業故□而生彼處□卽以聞慧□見有衆

129a13□生作說法會□是人命終□上昇天宮□生愛境

129a14□天□過欲愛天□至愛境界□生彼天已□受善業

129a15□報□其諸宮殿□皆眞金色□七寶莊嚴□眞金欄

129a16□楯□多有衆鳥□心愛樂鳥□一切音鳥□遊戱河

129a17□鳥金色之鳥□如是等鳥□其數衆多□河池流

129a18□水□園林遊觀□百河具足□百千種鳥□或受四

129a19□欲□或有五欲□以自娛樂□目睹妙色□皆生愛

129a20□樂□耳聞妙音□心愛悅樂□鼻聞妙香□內心愛

129a21□悅□舌得美味□愛心增悅□身觸細軟□愛悅充

129a22□滿□心所憶念□意悅喜樂□五欲功德□心甚愛

129a23□樂□受第一樂□於愛境地受無等樂□乃至愛

129a24□善業盡□此世他世□業盡還退□若有餘業□不墮

129a25□地獄餓鬼畜生□得生人中大富國土□所謂迦

129a26□尸國□□薩羅國□或生刹利大姓□婆羅門大姓□

129a27□以餘業故

129a28□復次比丘□知業果報□觀天世間□以何業故□生

129a29□□持地意躁動天□彼以聞慧□見此衆生□以淨

129b01□信心供養衆僧□掃如來塔□淸淨信心□知上福

129b02□田□是人命終□生於善道□意躁動天□生彼天

129b03□者□身無骨肉□亦無汚垢□香氣能熏一百由

129b04□旬□其身潔淨□猶如明鏡□悉見一切諸天色

129b05□像□成就如是善業果報□彼天住處□有四園林□

129b06□何等爲四□一名無垢林□二名明了林□三名善

129b07□香林□四名曼陀羅林□於彼林中□有蓮華池□池

129b08□生蓮華□珊瑚爲莖□眞金爲鬚□鵝鴨鴛鴦□出衆

129b09□妙音□種種色香□上妙之花□無有塵垢□亦無萎

129b10□落□水無衣濁□香乳充滿□林中衆鳥□常共遊

129b11□戱□於蓮花池□其一一樹□衆華常敷□猶若新

129b12□出□無有萎落□甚可愛樂□六時無變□善業之

129b13□人□遊彼林中□與諸天女□衆寶嚴身□歡娛受

129b14□樂□於六欲境□心意染著□無須臾頃厭離之心□

129b15□愛網所縛□如魚在網□受愛善業□乃至不盡□業

129b16□盡還退□有餘善業□不墮地獄□畜生餓鬼□得受

129b17□人身□作大導師□大富饒財□王所敬愛□以餘業

129b18□故

129b19□復次比丘□知業果報□觀□持天所住之處□彼

129b20□以聞慧□見□持天第十地處□名曰林戱□以何

129b21□等業□生於彼處□彼見聞知□若人持戒□信心淸

129b22□淨□知僧福田□爲施衣故□施一果直□爲作衣

129b23□價□心常愛樂□而生隨喜□是人命終□生林戱

129b24□天□生彼天已□於天園林□自在遊戱□隨意所

129b25□至□若行水上□如遊陸地□若行於空□亦無所

129b26□畏□服天衣□□受第一樂□如上諸地□遊行無

129b27□□□池流泉水□出妙香氣□多衆天女□威德光

129b28□明□如第二日□受天快樂□以業因緣□得樂果

129b29□報□非爲自作□他人受報□衆生作業□自受果

129c01□報□若造善業□生天人中□若作不善□墮於地

129c02□獄餓鬼畜生□乘善上生□恣意受樂□乃至善業

129c03□不盡□業盡還退□有餘善業□不墮地獄餓鬼畜

129c04□生□若生人中□所生國土□多有林樹□神德自

129c05□在□不可破壞□以餘業故

129c06□正法念處經卷第二十二

129c07□

129c08□

129c09□正法念處經卷第二十三

129c10□

129c11□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

129c12□　　觀天品第六之二四王天之二

129c13□復次比丘□知業果報□觀□持天十種地已□觀

129c14□迦留波陀天(此言象跡天)所住之地□有幾種地□自

129c15□作善業□受樂果報□彼以聞慧□見迦留天□有十

129c16□種地□何等爲十□一名行蓮華□二名勝蜂□三名

129c17□妙聲□四名香樂□五名風行□六名□喜□七名普

129c18□觀□八名常歡喜□九名愛香□十名均頭□是爲

129c19□迦留足天□十種住處□各各異業□生於天中□

129c20□彼以聞慧□見此衆生□持戒善業□以熏其心□歸

129c21□佛法僧□稱南無佛□三自歸命□以此善業□畢至

129c22□涅槃□其善不盡□是人命終□生迦留足天□行蓮

129c23□華地□受五欲樂□愛著欲味□目視不□□身如日

129c24□光□愛樂彼地□一切蓮華□如白象色□莊嚴其

129c25□地□華常開敷□一一蓮華□香氣普熏一百由

129c26□旬□勝餘一切衆華之香□種種色蜂□毘琉璃色□

129c27□出種種音□人中種種伎樂音聲□百千分中不

129c28□及其一□何以故□天欲天音□人不能聞□所以者

129c29□何□非人境界故□除轉輪王及離欲人□轉輪聖

130a01□王諸根力大□能受天欲□離欲之人□眼等諸根□

130a02□離憂喜故□是故能聞□畜生蜂音□猶尙如是□何

130a03□況天女愛欲歌音□不可譬喩□如天女聲□甚可

130a04□愛樂□色香味觸□亦復如是□受無量種□無量愛

130a05□樂□乃至愛善業盡□從天中退□若有餘業□不

130a06□墮地獄餓鬼畜生□得受人身□生長者家□多饒

130a07□財物□以餘善因緣□乃至涅槃□其福不盡

130a08□復次比丘□知業果報□觀迦留足天第二住處□

130a09□彼以聞慧□見第二地□名勝蜂喜□衆生何業而

130a10□生彼處□若人智慧□有信持戒□有慈悲心利益

130a11□衆生□華香伎樂□供養佛塔□是人命終□生迦留

130a12□足天勝蜂之處□種種音樂歌舞戱笑□遊戱受

130a13□樂□受自業果□華香恣意聞天女歌□卽受快樂□

130a14□無量天女□歌頌妙音□風吹衆華□香氣殊異□與

130a15□諸天女□遊戱衆寶須彌山峰□耳聞音聲□受天

130a16□快樂□如是善業果報□比丘觀已□爲讚善業□卽

130a17□以伽他□而說頌曰

130a18□　戒善如階道　　業力生天中

130a19□　若人乘此道　　得至天樂處

130a20□　四種口業戒　　身三種淨業

130a21□　智人乘七業　　能至於天中

130a22□　持戒第一樂　　財物所不及

130a23□　財富可敗失　　持戒常牢固

130a24□　人以戒莊嚴　　戒香常端正

130a25□　佛說淨善業　　生第一天處

130a26□　若人行善業　　能行於天中

130a27□　如至遊戱處　　受第一快樂

130a28□　身出大光明　　晃昱照天宮

130a29□　遊戱諸園觀　　自業之所得

130b01□　心常懷歡喜　　受樂常安悅

130b02□　遊戱天宮殿　　持戒因緣故

130b03□　若人善持戒　　護持無量種

130b04□　成就天果報　　是故應修戒

130b05□　持戒爲階陛　　得衆樂因緣

130b06□　若人破戒者　　無有安樂處

130b07□　持戒淸淨水　　湛然常充滿

130b08□　以此自□沐　　天宮受快樂

130b09□　若天□莊嚴　　和合受快樂

130b10□　遊戱於天宮　　皆由善因得

130b11□　天女所圍□　　如日月光明

130b12□　天中受快樂　　皆由善因生

130b13□　隨心念皆得　　得已終無失

130b14□　善法常增長　　皆由善因得

130b15□　受無量快樂　　一切常增長

130b16□　若人持戒者　　則得如是樂

130b17□　若人常行善　　爲王所敬重

130b18□　善爲勝莊嚴　　是故應行戒

130b19□　善人常調伏　　矜愍諸群生

130b20□　常行慈布施　　能至天世間

130b21□　不殺害衆生　　愍哀一切衆

130b22□　常修行正業　　是人生天宮

130b23□　不盜他財物　　心常念布施

130b24□　諸根寂滅慧　　是人至天中

130b25□　不犯他婦女　　常樂行正道

130b26□　求寂滅涅槃　　彼人生天中

130b27□　不飮酒醉亂　　醉者人所輕

130b28□　智人能離酒　　彼人生天中

130b29□　持戒善修行　　捨離衆惡業

130c01□　能生無量樂　　安慰一切衆

130c02□如是比丘□觀無量樂讚善業已□勝蜂歡喜無

130c03□量衆蜂出衆妙音□乃至愛善業盡□從天還退□

130c04□若有善業□不墮地獄餓鬼畜生□若生人中□第

130c05□一端正□巧言辯辭□常受安樂□無有衆惱□壽

130c06□命長遠□以餘業故

130c07□復次比丘□知業果報□觀迦留足天第三住處□

130c08□彼以聞慧□見第三地□名曰妙聲□衆生何業□生

130c09□於彼處□卽以聞慧□知持戒人奉施如來無量

130c10□心者□寶蓋供養□是人命終□生妙聲天□受天快

130c11□樂□行於眞金毘琉璃山□與諸天女天□莊嚴□

130c12□遊七寶山□入□□婆林□塗香末香□種種樹

130c13□林□種種泉流□河池蓮華□其林光明□靑黃紫

130c14□色□入彼林中□香風微動□葉出歌音□阿修羅□

130c15□□婆所有歌音□十六分中不及其一□微風吹

130c16□動□互相[敲-高+亭]觸□出妙音聲□五樂之音□娛樂受

130c17□樂□旣聞樂音□十倍放逸□愛樂音聲□染著自

130c18□□□香味觸等□亦復如是□乃至愛善業盡□從

130c19□天上退□若有餘善□不墮地獄餓鬼畜生□得受

130c20□人身□多愛音樂□大富多財□舍宅安隱□五穀□

130c21□足□眷屬妻子□壽命延長□王所敬愛□以餘業

130c22□故

130c23□復次比丘□知業果報□觀迦留足天第四住處□

130c24□彼以聞慧□見迦留天第四地處□名曰香樂□

130c25□衆生何業生於彼處□彼以聞慧□見此衆生□香

130c26□塗佛塔□信心持戒□是人命終□生香樂天□受天

130c27□快樂□不可譬喩□天修陀味□以爲飮食□身心無

130c28□惱□五樂音聲□天□莊嚴□戱笑歌舞□與天女

130c29□衆□常相娛樂□如山湧水□遊戱山峰□天靑珠

131a01□寶□珊瑚□□□車□馬瑙□金山峰中□種種流

131a02□水□河泉花池□俱翅鳥林□見種種林□遊戱其

131a03□中□流水河池□其味美妙□勝閻浮提□一切美

131a04□味□善業所生□食此上味□受是天樂□乃至愛

131a05□善業盡□從天還退□有餘善業□不墮地獄餓鬼

131a06□畜生□得受人身□生大富家□多饒財物□□足五

131a07□穀□以餘業故

131a08□復次比丘□知業果報□觀迦留足天第五住處□

131a09□彼以聞慧□見迦留足天有第五地處□名曰風

131a10□行□以何業故□生於彼處□卽以聞慧□知彼

131a11□衆生信心持戒□見比丘僧□以扇布施□令得淸

131a12□□□如憂尸羅(冷藥草名)□令諸比丘□讀誦經法□是人

131a13□壽終□生風行天□受天快樂□以善業故□香風

131a14□來吹□悅樂無比□四天香風□皆來熏之□百千

131a15□倍香□□冷可愛□或勝一倍□乃至五倍□四天王

131a16□天□香氣二倍□三十三天□香氣三倍□夜摩天

131a17□上□香氣四倍□兜率陀天□香氣五倍□化樂天□

131a18□他化自在天□香氣六倍□以業勝故□天衆亦勝□

131a19□觀善業已□其風行天□遊戱林中□受諸香觸□六

131a20□天香風□皆入此天□同一風力□何以故□一風功

131a21□德□不可宣說□隨天所念□從風皆得□欲聞音

131a22□樂□風吹山□□天女歌音所不能及□若欲念香□

131a23□乃至他化自在天衆□華香和合□不可稱說□來

131a24□熏此天□若念□冷□隨心所欲□若遊異方欲見

131a25□衆寶□須彌山峰□或遊金峰□閻浮檀金□或頗梨

131a26□峰□園林之中□種種華果□流泉河池□衆鳥香

131a27□華□以爲莊嚴□種種天女所住之處□無量香觸□

131a28□出妙音聲□天子乘風□至諸園林□山□遊戱□如

131a29□前所說□如是香風□令此天子乘之去來受五

131b01□欲樂□共相娛樂□遊戱受樂不生嫉□無有諍

131b02□心皆相愛樂□以自染業□上中下業□如印印物□

131b03□得相似報□得妙香風□無有嫉□□業力旣盡□從

131b04□天還退□所造之業□有上中下□受報旣盡□業盡

131b05□還退□如是衆生業行□隨業流轉□非無因生□彼

131b06□比丘觀察業已□而說頌曰

131b07□　如因日知時　　因時生草木

131b08□　隨業因緣生　　非是無因生

131b09□　無量千生死　　業鎖之所繫

131b10□　三種愛堅牢　　繫縛諸衆生

131b11□　如蜜和毒藥　　是所不應食

131b12□　天樂亦如是　　退沒時大苦

131b13□　業盡懷憂怖　　捨離諸天女

131b14□　退時大苦惱　　不可得譬喩

131b15□　善業欲盡時　　如燈焰欲滅

131b16□　不知何所趣　　心生大苦惱

131b17□　愛毒之所燒　　憂悲自壞心

131b18□　語聲身相動　　怖畏失天身

131b19□　如是衆樂味　　愛欲最大□

131b20□　以不捨離故　　增長大苦惱

131b21□　天上欲退時　　心生大苦惱

131b22□　地獄衆苦毒　　十六不及一

131b23□　一切諸焰輪　　愛力之所作

131b24□　愛鎖縛衆生　　至諸□惡道

131b25□　諸天退時苦　　人中捨命苦

131b26□　觀生死如火　　見已離諸欲

131b27□　若人放逸行　　彼人無解脫

131b28□　放逸癡所惑　　去涅槃甚遠

131b29□　應離於放逸　　放逸爲大怨

131c01□　天中放逸故　　退墮地獄中

131c02□　三界如輪轉　　業繫輪不斷

131c03□　是故捨愛欲　　離欲得涅槃

131c04□如是比丘□觀天退已□厭離欲心□觀風行天無

131c05□常之樂□業因緣生□不離無常□乃至愛善業

131c06□盡□從天還退□有餘善業□不墮地獄餓鬼畜生□

131c07□得受人身□善於海行□爲大導師□善知風路□以

131c08□餘業故

131c09□復次比丘□知業果報□觀迦留足天第六住處□

131c10□彼以聞慧□見迦留天第六地處□名散華歡

131c11□喜□以何等業生於彼天□彼以聞慧□見持戒人

131c12□心有淨信□正身口意□僧說戒時□施諸□甁□或

131c13□行道路□或於曠野□盛滿淨水□施人□甁□是人

131c14□命終□生散花歡喜天□種種音樂□遊戱音聲□與

131c15□衆天女遊戱衆寶毘琉璃須彌山側□香風所

131c16□熏□種種香□□瓔珞其身□流泉浴池□以爲莊

131c17□嚴□天子天女互相娛樂□受無量樂□於無量時□

131c18□入流泉林□於彼林中□受天快樂□毘琉璃樹□眞

131c19□金爲葉□眞金爲樹□毘琉璃葉□入此林中□常懷

131c20□喜悅□身出光明□飮天甘露□善業因緣□閻浮提

131c21□中□上味蜜酒□比天所飮□苦如□□□色味具

131c22□足□其香普熏□滿一由旬□一切衆鳥□身眞金

131c23□色□飮衆香水□心懷悅樂□出妙音聲□遍滿林

131c24□中□多有衆蜂□遊戱其中□一切香味□從樹流

131c25□出□或有金色□有琉璃色□有車□色□赤眞珠

131c26□色□有如綠色□從樹流出□以爲香河□名歡喜

131c27□流□廣二由旬□天子天女□遊戱兩岸□歡娛受

131c28□樂□天子天女□飮已喜悅□歌舞戱笑□金色蓮

131c29□華□琉璃爲莖□遊戱歌頌□乘衆寶殿□入大池

132a01□中□八功德水□遊戱受樂□互相□漬□其池名

132a02□曰阿栖之迦□淸淨嚴飾□殊妙無比□如是天

132a03□衆□受天快樂□乃至愛善業盡□從天命終□不

132a04□墮三惡□得受人身□生□樂國□常無飢渴□生大

132a05□富家□不値飢世□衆人所愛□以餘業故

132a06□復次比丘□知業果報□觀迦留足天第七住處□

132a07□彼以聞慧□見迦留足天第七地處□名曰普觀□

132a08□以何等業生於彼處□彼以聞慧□知持戒人修

132a09□行善業□以善熏心□於破戒病人□不求恩惠□悲

132a10□心施安□心不疲厭□供養病人□是人命終□生

132a11□普觀天□受五欲樂□天□莊嚴□心意悅樂□一一

132a12□遊觀□如意遊行□與諸天女□而自圍□□威德

132a13□明耀□猶如日光□一切天衆□恭敬尊重□遊於

132a14□須彌寶山之中□著衆天衣□衆寶莊嚴□隨念遊

132a15□戱□行於林中□衆蓮華池□山□河泉□受自業

132a16□報□如是遊戱天園林中□眞金欄楯多有衆鳥

132a17□以爲嚴飾□風吹鈴網□出衆妙音□其林名曰普

132a18□現莊嚴□威德光明□勝百千日□須彌留山□有七

132a19□山峰□圍□此林□何等爲七□一名高山□二名合

132a20□山□三名雨落□四名龍聲□五名愛光□六名雨

132a21□寶□七名星□□圍□彼林□以衆寶鈴□莊嚴衆

132a22□樹□諸天女等□天□莊嚴□遊戱林中□身百千

132a23□光□晃耀明照□天子見已□五欲縱逸□以金蓮

132a24□華□共相娛樂□歌舞戱笑□妙音愛色香味觸法□

132a25□不知厭足□如是三十六火之所圍□□如火燒

132a26□然□皆無厭足□比丘見已□而說頌曰

132a27□　愛火所圍□　　遍於天世間

132a28□　欲燒不自在　　爲欲癡所使

132a29□　如火益乾薪　　增長火熾然

132b01□　如是受樂者　　愛火轉增長

132b02□　薪火雖熾然　　人皆能捨離

132b03□　愛火燒世間　　纏綿不可捨

132b04□　若人渡愛河　　思覺惡蟲畏

132b05□　得至寂滅處　　遠離愛欲故

132b06□　若人脫愛網　　遠離於欲瞋

132b07□　智人度煩惱　　永離諸憂患

132b08□　若布施持戒　　心常念於天

132b09□　斯人汚淨戒　　猶如雜毒水

132b10□　愛□諸衆生　　過於億千劫

132b11□　愚者不能捨　　爲貪之所使

132b12□　衆生愛所□　　猶依止於愛

132b13□　如人負重擔　　而飮熱鹹水

132b14□　飮已尋復渴　　須臾無暫息

132b15□　愚人不善思　　唐勞自焦苦

132b16□　是故應離愛　　愛心難調伏

132b17□　愛使諸衆生　　不得脫生死

132b18□　無上第一樂　　禪樂遊觀處

132b19□　是樂爲最勝　　能視涅槃城

132b20□　成就勝樂因　　則受天樂報

132b21□　愛網之所縛　　還受地獄苦

132b22□　愛初後非善　　常受衆苦惱

132b23□　愛爲衆惡本　　正法導師說

132b24□如是比丘□觀天世間□欲河□□之所漂歿□

132b25□退沒死苦□具觀察已□心生厭離□如是普觀□天

132b26□所住地□受天快樂□乃至愛善業盡□從天還

132b27□退□不墮地獄餓鬼畜生□若生人中大富饒財□

132b28□妻子奴婢□僕賈客□眷屬和合□以餘業故

132b29□復次比丘□知業果報□觀迦留足天第八住處□

132c01□彼以聞慧□見迦留足天第八地處□名常歡

132c02□喜□以何業故生於彼處□卽以聞慧□知此衆生□

132c03□以淨信心□見犯法者□應受死苦□繫在牢獄□以

132c04□財贖命□令其得脫□不爲財利□爲益衆生□慈悲

132c05□心故□不求報恩□是人命終□得生天上□常自歡

132c06□喜□悅樂百倍□勝於餘天□以業勝故□無量天

132c07□女□歌舞戱笑□以爲娛樂□遊戱山□□金毘琉

132c08□璃□柔濡觸樂□河池流泉□於園林中□受天快

132c09□樂□所受之樂□百千萬分□轉輪王樂□不及其

132c10□一□何以故□與諸天衆同業生故□身無骨肉□

132c11□亦無垢汚□於須彌山側□衆寶蓮華□天□天衣□

132c12□莊嚴其身□若上金峰□身則金色□昇琉璃峰□身

132c13□琉璃色□如入池水□身皆同色□上琉璃峰□其身

132c14□光色□如第二日□琉璃力故□若昇銀峰□身色如

132c15□雪□如拘物頭華□一切身分□端正莊嚴□天女圍

132c16□□□作衆伎樂□遊戱園林□受天快樂□如是遊

132c17□戱□遙見園林衆樹具足□名天戱林□乘閻浮檀

132c18□金殿□入天戱林□其林柔濡□衆鳥音聲□和合

132c19□美妙□天子入已□鳥名天音□天同業生□天善

132c20□業故□卽說頌曰

132c21□　若有人能作　　愛樂之善業

132c22□　彼人業果報　　成就極端嚴

132c23□　旣得受天樂　　若不行放逸

132c24□　從樂至樂處　　後必至涅槃

132c25□　一切樂無常　　要必終歸盡

132c26□　莫受此天樂　　以爲自娛樂

132c27□　此天樂無常　　壽盡必退沒

132c28□　旣知此法已　　當求涅槃道

132c29□　一切法皆盡　　高者亦當墮

133a01□　和合必有離　　有命皆歸死

133a02□　三界諸衆生　　現在及未來

133a03□　生者必有死　　無有法常者

133a04□　譬如日出沒　　一切人皆見

133a05□　一切生亦然　　死法常現前

133a06□　如是知諸法　　一切皆生滅

133a07□　莫行放逸心　　放逸過毒害

133a08□　謹愼不放逸　　是處名甘露

133a09□　若行放逸者　　是名爲死句

133a10□　若不放逸者　　常得不死處

133a11□　若行放逸者　　常趣於死路

133a12□　若人行放逸　　如毒亦如火

133a13□　行放逸衆生　　命終至苦處

133a14□　若人不放逸　　所至應敬禮

133a15□　能至寂滅處　　永離諸放逸

133a16□　一切樂皆盡　　愚者不覺知

133a17□　至於臨終時　　一切皆忘失

133a18□　若人自愛身　　應修行善業

133a19□　修行於法樂　　如佛之所說

133a20□　一切皆無常　　後則致大苦

133a21□　佛因實諦故　　爲諸衆生說

133a22□時天聞鳥說是偈已□心自思惟□其心醒了□念

133a23□宿命果□少離放逸□知足光明□持其心意□不貪

133a24□五欲□不行放逸□不久心動□復著五欲□受五欲

133a25□樂□乃至愛善業盡□從天還退□若無惡業□不

133a26□墮地獄餓鬼畜生□得受人身□不遭王難□常受

133a27□快樂□不値衆惡□以餘業故

133a28□復次比丘□知業果報□觀迦留足天第九住處□

133a29□彼以聞慧□見迦留足天第九地處□名曰香

133b01□樂□衆生何業而生彼處□彼見聞知□若人持戒□

133b02□信於三寶□佛法僧中大福田處□施衆末香塗

133b03□香□淨心供養□如法得物□以用布施□作已思

133b04□惟而生隨喜□是人命終生香樂天□受天快樂□

133b05□身出光明□天五樂音□心常歡喜□經於多時□受

133b06□五欲樂□不覺長遠□諸根耽樂□躁動貪著□無

133b07□始流轉□不知厭足□遊戱園林□以衆花□□自嚴

133b08□其身□塗香末香種種樹林□具足光明□河池

133b09□流泉□以爲莊嚴□心著欲樂□不覺退沒□如是欲

133b10□境□愛心所□□受五欲樂□乃至業盡□從天還

133b11□退□若有善業□不墮地獄餓鬼畜生□得受人身□

133b12□生淸□國□不値荒壞刀兵飢饉□爲一切人之

133b13□所供養□以餘業故

133b14□復次比丘□知業果報□觀迦留足天第十住處□

133b15□彼以聞慧□見迦留足天第十地處□名曰均頭□

133b16□以何等業生於彼處□若人持戒信心淸淨□見

133b17□有衆生得罪於王被髮受戮□救令得脫□是人

133b18□命終□生均頭天□受五欲樂□三方天王所受

133b19□欲樂□此天所受□具足無減□具三天樂□欲樂欲

133b20□明□欲樂相續□三天之樂隨念皆得□乃至天女

133b21□五欲音樂受樂之具□乃至愛善業盡□從天

133b22□還退□有餘善業□不墮地獄餓鬼畜生□得受人

133b23□身常離怖畏憂苦惱亂□無病安隱□端正妙色□

133b24□人所愛念□大富饒財□隨劫增減□壽命長遠□以

133b25□餘業故

133b26□復次比丘□知業果報□觀迦留□足天十種地

133b27□已□觀四天王天第三住處□名常恣意□有幾住

133b28□地□彼以聞慧□觀恣意天有十種地□何等爲十□

133b29□一名歡喜岸□二名優□色□三名分陀利□四名

133c01□衆彩□五名質多羅□六名山頂□七名摩偸□八

133c02□名欲境□九名淸□池□十名常遊戱□是名常

133c03□恣意天十地住處□以何等業生於彼處□彼以

133c04□聞慧□見此衆生□淨心持戒□離於邪見□見人

133c05□斫伐鬼神大樹□夜叉羅刹之所依止□其人擁

133c06□護令不斫伐□此諸鬼神不惱害人□依樹受樂□

133c07□無樹則苦□以此人故□鬼神得樂□是人命終□生

133c08□歡喜岸天□受天快樂□池名淸□□鵝鴨鴛鴦□身

133c09□皆金色□以爲莊嚴□出衆妙音□七寶蓮華□以爲

133c10□嚴飾□金色林樹□名曰金林□其蓮華池周□圍

133c11□□□金寶林樹□影現池中□無量種色□其池妙

133c12□好□如帝釋池□若天帝釋□從上而下□欲伐阿修

133c13□羅□見其蓮華□如日初出□如是蓮華□無量百

133c14□千□以爲莊嚴□帝釋見已□告諸天曰□此淸□

133c15□池□淸淨莊嚴□甚爲奇妙□於如是等□功德華

133c16□池□心常愛樂□喜岸天子□與諸天女娛樂受樂□

133c17□不可譬喩□自在遊戱□天女圍□□受第一樂□行

133c18□食自在□於華池岸□及行異處□身無疲極□心常

133c19□悅樂□第一具足□歌舞戱笑□音常不絶□天女

133c20□圍□□念身心樂□淸淨無垢□增長成就□受五欲

133c21□樂□心無厭足□何以故□愛心如火□不知足故□

133c22□如是天子□遊戱種種山河宮殿□池水蓮華□七

133c23□寶莊嚴□遊觀之處聞種種音□與衆天女遊戱

133c24□諸林□歡娛受樂□須彌山峰□毘琉璃寶□白銀珊

133c25□瑚黃金之色□光明照曜□自在遊行□光明如日□

133c26□可愛如月□或有光色不可譬喩□以善業故□得

133c27□此妙身□受善業果□是天遊戱□受五欲樂□乃

133c28□至愛善業盡□從天命終□若有餘善□不墮地

133c29□獄餓鬼畜生□得受人身□端嚴殊妙□□樂安隱□

134a01□巨富多財□受第一樂□以餘業故

134a02□復次比丘知業果報□觀常恣意天第二地處□

134a03□彼以聞慧□見常恣意□第二地處□名優□羅色□

134a04□衆生何業□生於彼處□彼以聞慧□見此衆生順

134a05□法修行□持戒淨信□爲欲供養佛法僧故□造優

134a06□□華池□供養三寶□是人命終□生優□羅色天□

134a07□受天快樂□遊戱華池□歡喜娛樂□歌舞戱笑□受

134a08□無量樂□一一園林□琉璃珊瑚□眞金莊嚴□其地

134a09□柔濡□無量天女□遊戱其中□受天快樂□隨念

134a10□成就□無量山□□娛樂喜樂□以樂因故□受樂果

134a11□報□五根所對皆悉快樂□身如琉璃優□羅色□

134a12□遊諸華池□優□羅間□其華香氣□滿百由旬□

134a13□勝一切華□如王最勝□以因得果□如來所說□

134a14□生天上已□愛彼華池□遊戱其中□受無量樂□六

134a15□根所對□心常愛樂□乃至愛善業盡□從天命

134a16□終□若有餘業□不墮地獄餓鬼畜生□得受人身□

134a17□生大國土多饒華果□具足天樂□巨富饒財□以

134a18□餘業故

134a19□復次比丘□知業果報□彼以聞慧□見常恣意天

134a20□第三住處□名分陀利□衆生何業而生彼處□彼

134a21□以聞慧□見此衆生□淨身口意爲佛法僧□造蓮

134a22□花池供養三寶□是人命終□生分陀利天□善業

134a23□成就□受天快樂□種種衆寶□莊嚴其身□光明晃

134a24□曜□諸天所愛□華□莊嚴□多諸天女□以爲圍

134a25□□□金剛靑摩尼寶車□衆寶□莊嚴娛樂□自在

134a26□受樂□乃至愛善業盡□從天命終□若有餘業□

134a27□不墮地獄餓鬼畜生□得受人身□所生國土□多

134a28□有陂澤□大富饒財□受第一樂□父母兄弟妻子

134a29□眷屬之所愛念□以餘業故

134b01□復次比丘□知業果報□觀常恣意天第四住處□

134b02□彼以聞慧□見常恣意天第四地處□名曰彩地□

134b03□衆生何業生於彼處□卽以聞慧□見此衆生心

134b04□有淨信□爲比丘僧□染治袈裟□若畢□羅□若赤

134b05□若黃□若紫若紺□若□檀□若靑若綠□若黑若

134b06□碧□以此衆色□爲出家人□染治法服□是人命

134b07□終□生彩地天□受天快樂□衆綵衣□□以爲莊

134b08□嚴□其身常出種種光明□以照其地□一切皆亦□

134b09□如赤寶華□所出光明□其地光明□亦復如是□及

134b10□餘種種靑黃雜寶□莊嚴其地□一切彩色衣服

134b11□莊嚴□亦復如是□莊嚴其身□遊戱林中□常受

134b12□快樂□無以爲比□無量殊勝□功德具足□受種種

134b13□樂□善業所得□種種園林□宮殿樓觀□與衆天

134b14□女□衆寶莊嚴□遊戱園觀□隨至彩地□皆與同

134b15□色□一一林樹□一一山峰□一一華池□一一河

134b16□水□一一流泉□遊戱受樂□種種伎樂□歌舞戱

134b17□笑□與衆天女□共相愛戀□六欲自娛□食須陀

134b18□味□飮天甘露□無有醉亂□天衆圍□□受斯悅

134b19□樂□比丘觀已□而說偈曰

134b20□　善業爲高勝　　勝高須彌山

134b21□　善業能將人　　阿迦尼□天

134b22□　種種持禁戒　　護於無量種

134b23□　以善業果報　　天中受快樂

134b24□　戒光淨莊嚴　　持戒淸淨水

134b25□　□浴修行人　　生天受快樂

134b26□　施戒自調伏　　利益諸衆生

134b27□　智慧進慈心　　彼人生天中

134b28□　正行離衆過　　戒寶自莊嚴

134b29□　悲心於衆生　　彼人生天中

134c01□　質直者如金　　鍊之離塵垢

134c02□　修行樂正業　　彼人生天中

134c03□　慈愍諸衆生　　心常念利益

134c04□　不染諸惡業　　彼人生天宮

134c05□　晝夜持禁戒　　智慧常護持

134c06□　彼人生天中　　常得受快樂

134c07□　若人念思惟　　乘於持戒馬

134c08□　到諸天宮殿　　無量戱樂處

134c09□　若遊戱天宮　　受天快樂報

134c10□　皆由持淨戒　　如來之所說

134c11□　若人□嚴飾　　天華極精妙

134c12□　遊戱於天中　　皆由善業故

134c13□　遊戱優□花　　園林而莊嚴

134c14□　遊戱於天中　　皆由善業故

134c15□　若住虛空界　　天寶而莊嚴

134c16□　淸淨光明天　　皆由持戒得

134c17□　金寶莊飾處　　周遍妙花香

134c18□　遊戱於山峰　　皆由持戒得

134c19□　如人入己室　　其心無怖畏

134c20□　持戒亦如是　　能至於天中

134c21□　非□多花香　　非摩盧占蔔

134c22□　能勝天中香　　持戒香最勝

134c23□　若人護持戒　　此人則爲勝

134c24□　若人捨離戒　　是名爲死人

134c25□　知此功德已　　若爲愛自身

134c26□　善護持禁戒　　遠離犯戒心

134c27□　持戒常調伏　　忍辱人樂見

134c28□　如人乘階道　　到天快樂處

134c29□如是比丘□觀天所受自業果報□觀業果已於

135a01□生死中厭離欲心□彼彩地天遊戱受樂□乃至

135a02□愛善業盡□從天命終□有餘善業□不墮地獄

135a03□餓鬼畜生□得受人身□爲一切人之所愛敬□大

135a04□富饒財□生於南天無惱亂處□以餘業故

135a05□復次比丘□知業果報□觀常恣意天第五住處□

135a06□彼以聞慧□見常恣意天第五地處□名質多羅

135a07□(魏言雜地)□衆生何業□生於彼處□卽以聞慧□知此

135a08□衆生信心悲心□以種種食□施與持戒不持戒

135a09□人□是人命終□生質多羅天□以種種業□得種種

135a10□樂□種種敷具□受種種樂□種種遊戱□諸園林

135a11□中□與諸天女娛樂受樂□種種山林□谿□峰嶺□

135a12□遊戱其中□衆華池泉□優□羅華□□頭摩華□種

135a13□種花果□遊戱之處□種種衣服□莊嚴其身□種種

135a14□言說□巧言辯辭□戱笑愛語□論議之言□作種種

135a15□因□種種林中□受種種樂□如是比丘□觀已歡

135a16□喜□而說頌曰

135a17□　諸業之所作　　過於巧□師

135a18□　業□師天中　　作種種樂報

135a19□　種種衆彩色　　現觀則可數

135a20□　心業布衆彩　　其數不可知

135a21□　毁壁□則亡　　二俱同時滅

135a22□　若身喪滅時　　業□不可失

135a23□　譬如一□師　　造作衆文飾

135a24□　一心亦如是　　造作種種業

135a25□　五彩光色現　　見之生愛樂

135a26□　五根□亦爾　　如業有生死

135a27□　如世巧□師　　現前則可見

135a28□　心□師微細　　一切不能見

135a29□　圖□好醜形　　令壁衆像現

135b01□　心業亦如是　　能作善惡報

135b02□　是心於晝夜　　思念恒不住

135b03□　如是業隨心　　展轉常不離

135b04□　風塵煙雲熱　　□色則毁滅

135b05□　捨善不善時　　諸業爾乃失

135b06□如是比丘□觀心□師自在造業□如實觀業□厭

135b07□離生死□此天受於種種愛業□乃至業盡□從天

135b08□命終□若有餘善□不墮地獄餓鬼畜生□得受人

135b09□身□大富多財□常行正法□乘大船舫□以求財

135b10□寶□以餘業故

135b11□復次比丘□知業果報□觀常恣意天所住之處□

135b12□彼以聞慧□見常恣意天第六地處□名曰山頂□

135b13□衆生何業生於彼處□彼以聞慧□見此衆生□以

135b14□善修意□爲遮寒熱□造作義屋□令人受用□是

135b15□人命終□生山頂處□受天快樂□五欲自娛□種種

135b16□成就□有七園林□一名曼陀羅戱林□二名雲林□

135b17□三名息樂林□四名遊戱林□五名吼林□六名幻

135b18□林□七名尼迦羅林□於此林中□與衆天女□相隨

135b19□戱笑□歌舞縱逸□作天伎樂□隨意遊觀□受第一

135b20□樂□一一華林□遊戱其中□以衆寶藏□莊嚴其

135b21□山□一一山峰□出金色光□遊戱其中□離諸病

135b22□惱□以衆善業□得生彼處□受天悅樂□河水流

135b23□泉□蓮華浴池□而相娛樂□乃至愛善業盡□從

135b24□天命終□若有餘善□不墮地獄餓鬼畜生□得受

135b25□人身□爲大王師□衆人所愛□以餘業故

135b26□復次比丘□知業果報□觀常恣意天所住之地□

135b27□彼以聞慧□見常恣意天第七地處□名曰摩偸

135b28□(魏言美地)□衆生何業生於彼處□彼以聞慧□見此衆生

135b29□修行善業□受持禁戒□利益衆生□柔濡悲心□

135c01□質直不諂□不惱他人□以食布施□道行沙門□婆

135c02□羅門□貧窮病苦孤獨之人□或一日二日□乃至

135c03□多日□常供不息□是人命終□生於美天□受天快

135c04□樂□園林鈴網□出妙音聲□諸天女衆□周□圍

135c05□□□無量天欲□歡娛受樂□多諸童子□天須陀

135c06□味□甘美恣意□曼陀羅華□以爲天□□遊戱華

135c07□林□金毘琉璃□頗梨山峰□多有衆蜂□遊於華

135c08□池□出美妙音□與衆玉女遊戱園林□其林勝於

135c09□百千日光□曼陀羅林□俱□林中□金色衆鳥□音

135c10□聲可愛□五樂音聲□受天快樂□金毘琉璃□以爲

135c11□其地□多有諸池□眞珠爲沙□以布其底□一一池

135c12□中□八功德水□自業所生□須彌留山□金毘琉

135c13□璃頗梨迦以爲其石□莊嚴寶山□與天玉女□遊

135c14□戱受樂□受自業果□乃至愛善業盡□從天命

135c15□終□若有餘善□不墮地獄餓鬼畜生□得受人身□

135c16□常受富樂□近岷茶山□受大王封□以餘業故

135c17□復次比丘□知業果報□觀常恣意天所住之地□

135c18□彼以聞慧□見常恣意天第八地處□名曰欲境□

135c19□衆生何業生於彼處□彼以聞慧□見此衆生□於

135c20□持戒人□若邪見病人□施其所安□飮食湯藥□令

135c21□離病苦□是人命終□生欲境天□受天快樂□無所

135c22□怖畏□同地諸天□悉皆供養□以業勝故□樂報亦

135c23□勝□譬如燈大□光明亦大□如是天上□受天勝

135c24□樂□以善業力□生於彼處□毘琉璃寶□摩尼金

135c25□光□須彌山峰□遊戱受樂□無量遊觀□莊嚴其

135c26□地□園林浴池□河泉流水□七寶莊嚴□種種光

135c27□明□多諸天女□恭敬圍□□受五欲樂□如意遊

135c28□戱□受諸欲樂□於彼受樂□乃至愛善業盡□從

135c29□天命終□若有餘業□不墮地獄餓鬼畜生□得受

136a01□人身□第一端正□無所怖畏□大富多財□王所敬

136a02□重□衆人供養□壽命延長□生好國土□生値正

136a03□法□不生惡世□以餘業故

136a04□復次比丘□知業果報□觀常恣意天所住之地□

136a05□彼以聞慧□見常恣意天第九地處□名淸□池□

136a06□衆生何業生於彼處□彼以聞慧□見有衆生信

136a07□心悲心□見諸衆生臨終渴病□見閻羅使□生大

136a08□怖畏□以石蜜漿□若以冷水□施此病人□以是因

136a09□緣□是人命終□生淸□天□受天快樂□其地具

136a10□足□流水河池戱樂之處□於彼天中□受種種

136a11□樂□目視則足□香氣恣意□身觸細濡□聲味亦

136a12□爾□其心淸□□離於醉過□其飮具足□五種功

136a13□德□天旣飮已□增十功德□行空不墮□乘空無

136a14□□□如遊平地□不勞其力□歌舞戱笑□心常悅

136a15□樂□受天功德□百功德樂□耳聞音聲□無所障

136a16□□□如是天中□受第一樂□如是天樂□隨意所

136a17□受□境界之樂□有八林樹□七寶所成□一名四

136a18□歡喜□二名遊戱行□三名意淸□□四明風樂林□

136a19□五名音樂聲□六名葉音□七名花林□八名如意

136a20□林□於此林中□遊戱受樂□眼視妙色□耳聞愛

136a21□聲□鼻聞妙香□舌得上味□如是離垢□其心淸

136a22□□□五根境界□皆悉受樂□爲如是等六欲所

136a23□燒□日夜增長六欲之火□縱逸熾然□而不覺知□

136a24□生放逸地□放逸壞心□乃至愛善業盡□從天

136a25□命終□有餘善業□不墮地獄餓鬼畜生□得受人

136a26□身□常離飢渴□無有疲倦□不値飢怖□受第一

136a27□樂□一切世間人所愛念□爲設敷具□供身醫藥□

136a28□以餘業故

136a29□復次比丘□知業果報□觀常恣意天所住之地□

136b01□彼以聞慧□觀常恣意天第十地處□名常遊戱□

136b02□衆生何業生於彼處□卽以聞慧□見有衆生□爲

136b03□修禪者□生厭離故□圖□房舍□作死屍觀□是人

136b04□命終□生常遊戱天□常受快樂□其地皆以金毘

136b05□琉璃珊瑚因陀靑摩尼寶□以爲莊嚴□遊戱受

136b06□樂□無量音聲□甚可愛樂□不可具說□飮食衣

136b07□服華香之具□隨念卽得□無量遊戱□所謂見林

136b08□遊戱□悅樂遊戱□鳥音遊戱□音聲遊戱□恣意遊

136b09□戱□善香遊戱□觸衣遊戱□種種香熏□種種和

136b10□合□遊戱之樂□行於虛空□見諸親友□心亦悅

136b11□樂□行衆寶山□亦受悅樂□成就如是無量悅樂□

136b12□五樂音聲□自業成就□乃至愛善業盡□從天命

136b13□終□有餘善業□不墮地獄餓鬼畜生□得受人身□

136b14□常有種種遊戱之處□著於種種繒綵衣服□愛

136b15□種種語□種種遊戱□以餘業故

136b16□正法念處經卷第二十三

136b17□

136b18□

136b19□正法念處經卷第二十四

136b20□

136b21□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

136b22□　　觀天品第六之三四天王之三

136b23□復次比丘□觀四天王三地住處□一一業果□具

136b24□觀察已□觀第四處□彼以聞慧觀三□□天□有

136b25□十種地□何等爲十□一名乾陀羅□二名應聲□

136b26□三名喜樂□四名探水□五名白身□六名共娛樂□

136b27□七名喜樂行□八名共行□九名化生□十名集行□

136b28□是爲三□□天十地住處□比丘如是□分別觀

136b29□察彼業果報□以何業故生此天處□卽以聞慧

136c01□見□□天□修行善業□生彼天中□得相似果□

136c02□第一地處□名乾陀羅□衆生何業生於此天□

136c03□若有衆生□信心修身□以園林地□或甘蔗田□或

136c04□菴羅林□美果之林□施與衆僧□令僧受用□此人

136c05□命終□生乾陀羅天□受無量樂□以天□檀□牛

136c06□頭□檀□以塗其身□無量天女□圍□娛樂□種

136c07□種莊嚴□種種色貌□善知歌舞戱笑之法□遊戱

136c08□園林□及諸華池□遊戱受樂□身服天衣□華□自

136c09□嚴□心相愛樂□其華香氣□熏百由旬□天諸玉

136c10□女□聞此香氣□皆大歡喜□百倍縱逸□瞻仰天

136c11□子□欲情無厭□無量種法□百倍恭敬□如是天

136c12□子□心意恣逸□欲樂自娛□有諸河流□一名寶

136c13□流河□二名波流河□三名金流河□四名酒流河□

136c14□五名美流河□六名流沫笑河□如是諸河□鵝鴨

136c15□鴛鴦□出衆妙音□於河兩岸□多有園林□其林鬱

136c16□映□衆鳥雜色□七寶莊嚴□出和雅音□甚可愛

136c17□樂□諸天女衆□出妙歌音□聞衆鳥聲□百倍增

136c18□欲□不樂餘音□聞已歡喜□受無量樂□七音具

136c19□足□柔軟相應□河中衆鳥□天女歌戱□飮天甘

136c20□露□無有醉亂□與諸天女□歡娛受樂□於衆寶

136c21□山□金毘琉璃頗梨山峰□園林池河□流泉蓮

136c22□花□衆鳥嚴飾□復與天女□遊於靑色毘琉璃地□

136c23□種種衆華□遍覆其地□於此地中□遊戱受樂□以

136c24□善業故□天樂成就□如是比丘□以聞智慧□觀天

136c25□樂已□而說頌曰

136c26□　五根常受樂　　欲境所□惑

136c27□　欲火未曾有　　須臾間厭足

136c28□　一一諸境界　　處處見天女

136c29□　一切勝境界　　欲火焰熾然

137a01□　若合若離散　　或說或憶念

137a02□　以天女因緣　　火起燒天人

137a03□　火法和合有　　不合則不生

137a04□　若合若不合　　欲火常熾然

137a05□　因緣不合故　　火遠則不燒

137a06□　欲火無遠近　　常燒害衆生

137a07□　以意想薪力　　邪憶念所使

137a08□　愛油投欲火　　焚燒愚癡人

137a09□　若以火燒身　　燒已須臾滅

137a10□　名色離散已　　欲火猶不滅

137a11□　欲火燒衆生　　過於火燒人

137a12□　欲火害雖甚　　而人不生厭

137a13□　五根因緣起　　緣於五境界

137a14□　愛風之所吹　　欲火燒衆生

137a15□　從憶念燧生　　由境界增長

137a16□　雖非可見法　　燒人過熾火

137a17□　欲火亦如是　　增長過熾然

137a18□　如是欲所盲　　貪著於欲樂

137a19□　火則有光明　　欲火闇所覆

137a20□　是欲如怨毒　　智人應捨離

137a21□如是比丘□觀於欲火焚燒天人□心生悲愍□

137a22□見其過故□不樂天樂□如是乾陀羅天□受種

137a23□種樂□乃至愛善業盡□從天命終□有餘善業□

137a24□不墮地獄餓鬼畜生□得受人身□多有田封大

137a25□富饒財□以餘業故

137a26□復次比丘□知業果報□觀□□天所住境界□彼

137a27□以聞慧□觀□□天第二地處□名曰應聲□衆生

137a28□何業生於彼處□彼以聞慧□見有衆生正行善

137a29□業□爲邪見人說一偈法□令其心淨□淸□信佛□

137b01□是人命終□生應聲天□受五欲樂□遊戱天河□蓮

137b02□華池中□金毘琉璃□頗梨山峰□乾□婆音□諸

137b03□天女衆□種種莊嚴□歌舞戱笑□端正無比□圍□

137b04□天子□增長喜樂□遊戱山峰□受種種樂□天□末

137b05□香□莊嚴其身□無量境界□以自娛樂□又遊山

137b06□□□金山園林□遊戱受樂□有諸金山□所謂瞻

137b07□婆帝山□無影之山□一切樂山□心意化山□如是

137b08□等山□衆寶莊嚴□金園林莊嚴□諸天衆等□歡喜

137b09□歌頌□遊於山峰□乃至衆水□衆蓮華池□其水

137b10□淸淨□□美淨潔□以爲莊嚴□衆鳥縱逸□出妙音

137b11□聲□其山住處□甚可愛樂□受自業報□遊戱受

137b12□樂□天女圍□□種種衆鳥□出衆妙音□衆蜂欲

137b13□音□遊戱天子□所住林殿□與衆天女□受第一

137b14□樂□如是地天□所受之樂□乃至愛善業盡□從

137b15□天還退□隨業流轉□受諸生死□或生地獄餓鬼

137b16□畜生□若有餘業□得受人身□生於大姓豪富第

137b17□一□人所敬重□身口意善□眷屬堅固□奴婢□

137b18□客□皆悉具足□以餘業故

137b19□復次比丘□知業果報□觀三□□天所住之地□

137b20□彼以聞慧□見□□天第三地處□名曰喜樂□衆

137b21□生何業生於彼處□彼以聞慧□見此衆生修行

137b22□善業□以淨信心□施人美飮□或施行人淸淨美

137b23□水□令其安樂□或覆泉井□恐諸蛇毒蜘蛛□蟻

137b24□墮於井中□行人飮之□而致苦惱□以是因緣□覆

137b25□蓋泉井□不求恩分□爲福德故□彼人命終□生

137b26□三□□天喜樂地中□生彼天已□其身光明□如

137b27□第二日□以善業故□遍身莊嚴□遊戱山□□泉池

137b28□流水□與諸天女□同心共遊□端正少年□無有苦

137b29□老□無量色聲香味愛觸□受五欲樂□其地山林

137c01□多有七寶□以爲林樹□無萎林等□其林衆花□未

137c02□曾萎變□香氣常熏□金影樹林□金枝彌覆□毘琉

137c03□璃峰□以爲莊嚴□孔雀衆鳥□俱翅羅鳥□七寶羽

137c04□翼□出美妙音□自觀身相□心生悅樂□所謂雜

137c05□色羽翼□隨天所念□出美妙音□聞其聲已□各

137c06□各皆發希有之心□此鳥能知我心所念□隨意

137c07□出聲□其音美妙□於鳥口中□出甘露飮□相續不

137c08□斷□衆鳥飮之□十倍縱逸□心生歡喜□口出百

137c09□種功德之音□其音莊嚴□功德勝妙□聞種種鳥

137c10□歌衆妙音□愛欲之心□百倍放逸□心生歡樂□

137c11□復有衆鳥□名嘴遊戱□於鈴網內□出衆妙音□

137c12□其音淸妙□與鈴音合□不可分別□和合出聲□兩

137c13□倍轉妙□復有衆鳥□名曰岸行□住於河岸□金蓮

137c14□華中□流出香飮□復有衆鳥□名曰影遊□隨其行

137c15□處□地則同色□復有衆鳥□名曰輪鳥□若此輪

137c16□鳥□戱行所近□令諸天女□端正殊妙□過先百

137c17□倍□無量林中□遊戱受樂□未曾斷絶□隨念成

137c18□就□第一勝樂□淸淨無比□無量天女□而自圍

137c19□□□遊戱林中□或遊山峰□乘空趣於金毘琉璃

137c20□山頂□衆蓮華池□鵝鴨鴛鴦□其水淸淨□如毘琉

137c21□璃□香水湛然□充滿其中□於遊戱處□衆香流

137c22□水□諸林香氣□悉皆普熏□無量金樹□毘琉璃

137c23□樹□圍□彼山□其地柔軟□擧足下足□蹈之隨

137c24□平□於此地中□與諸天女□遊戱其中□皆共娛

137c25□樂□目視愛色□無量百千□種種妙色□無量百

137c26□千□可愛妙聲□無量百千□種種妙香□如是諸

137c27□根□受無量樂□乃至愛善業盡□從此命終□若

137c28□有餘善□不墮地獄餓鬼畜生□得受人身□常得

137c29□安樂□王所愛重□衆人所念□以餘業故

138a01□復次比丘□知業果報□觀□□天□彼以聞慧□見

138a02□□□天第四地處□名曰探水□衆生何業生於

138a03□彼處□彼以聞慧□見此衆生□修行善業□信心悲

138a04□心□潤益之心□見病困者□其命臨終□咽喉之

138a05□中□□□出聲□餘命未盡□施其漿飮□或施其

138a06□財□以續彼命□是人以此善業因緣□命終生於

138a07□三□□天探水之地□受天快樂□光明威德□如

138a08□帝釋王□諸天女衆□周□圍□□常受快樂□受

138a09□自業報□過無量時□見無量林□無量河流□諸天

138a10□女衆□相隨入林□林名摩利□無量河水□蓮華浴

138a11□池□以爲莊嚴□天諸音樂□出妙音聲□多有天

138a12□女□歡喜娛樂□於其林中□多有華果□乾□婆

138a13□音□衆鳥之音□其林寶樹□曼陀羅林□俱舍耶

138a14□林□不破壞林□常歡喜林□正歡喜林□如意香

138a15□林□如是華香□普熏一切□諸天女衆□隨天所

138a16□念□於摩利林□旣遊戱已□向五華林□互相娛

138a17□樂□其林衆鳥□名曰宿命□見諸天衆□而說頌

138a18□曰

138a19□　福德可愛樂　　能得勝果報

138a20□　是故應修福　　無及福船筏

138a21□　福德藏無盡　　福德親無上

138a22□　福德如明燈　　亦如慈父母

138a23□　福德至天中　　福能至善道

138a24□　人能修福故　　天上受福樂

138a25□　若人修勝福　　常得生樂處

138a26□　是故應修福　　無及福德樂

138a27□　利益於二世　　愛敬及財物

138a28□　常觀此二因　　是名福德樂

138a29□　福德恒隨身　　如影常不離

138b01□　福爲第一樂　　無福無樂報

138b02□　若天福德盡　　退已隨業生

138b03□　世間善惡果　　是故應修福

138b04□　我於天世間　　今受畜生身

138b05□　無福因緣故　　自業之所欺

138b06□　若無福調伏　　常行於惡道

138b07□　其人無安樂　　如沙不出油

138b08□　愚人爲心欺　　遠離於福德

138b09□　其人不得樂　　衆苦常不斷

138b10□　是人數數生　　數數還退沒

138b11□　以天行放逸　　彼天樂無常

138b12□　業網繫衆生　　癡愛之所□

138b13□　無始生死來　　流轉如水輪

138b14□　諸天退沒時　　具受大苦惱

138b15□　地獄衆苦毒　　不得以爲比

138b16□　天樂必有退　　如何不覺悟

138b17□　不見死滅故　　貪著世間樂

138b18□　諸世間生滅　　不可以數知

138b19□　而人莫能厭　　爲愛之所欺

138b20□時諸天衆□聞鳥說法□心少憶念□還復放逸□爲

138b21□心所使□行於愛欲□於彼林中□五樂音聲□歌舞

138b22□戱笑□以自娛樂□爲放逸火□燒境界薪□一一住

138b23□處□一一園林□一一山峰□一一宮殿□一一華池□

138b24□與諸天女□遊戱其中□受五欲樂□於此天中□受

138b25□天快樂□乃至愛善業盡□從天命終□隨業流轉□

138b26□若有餘善□不墮地獄餓鬼畜生□得受人身□從

138b27□生至終□不遭病苦□無有惱亂□人所愛敬□生好

138b28□國土□離於飢渴□色貌端正□以餘業故

138b29□復次比丘□知業果報□觀□□天□彼以聞慧□見

138c01□□□天第五住處□名曰白身□衆生何業□生於

138c02□彼處□若有衆生□識於福田□以淨信心□見有佛

138c03□塔風雨所壞□若僧房舍□以福德心□塗飾治補□

138c04□以正信心□知業果報□作已隨喜□復敎他人□令

138c05□治故塔□是人命終□生白身天□生彼天者□服白

138c06□色衣□如珂如雪□如拘牟頭華□十六分中不及

138c07□其一□所住宮殿□亦復如是□一切白光□其身鮮

138c08□白□遊戱諸林□珊瑚樹林□出衆妙香□種種樂

138c09□音□歌舞戱笑□受天快樂□入珊瑚林□其林多

138c10□有衆鳥音聲□光明莊嚴□有大勢力□光明赤色□

138c11□諸色中上□本身鮮白□以樹赤光□身皆赤色□互

138c12□相瞻視□各作是言□我等本色□皆悉不現□更生

138c13□異色□此樹色赤□可至餘林□卽與天女□入毘琉

138c14□璃林□其林靑色□如閻浮提□仰觀虛空□令諸天

138c15□身皆失白色□其樹靑光□悉覆天身□所有衆鳥□

138c16□及諸蓮華□悉亦靑色□時諸天子□與諸天女□而

138c17□自圍□□作天伎樂□遊戱歌舞□久受天樂□五

138c18□欲自娛□經於久時□復詣銀林□縱逸遊戱□其銀

138c19□林中□一切嚴飾□皆爲白色□白寶蓮華□白寶衆

138c20□鳥□是白身天□入此林中□猶如乳中見月色像□

138c21□久住此林□遊戱受樂□天衆伎樂□不可譬喩□

138c22□捨此林已□詣衆雜林□其林種種諸樹莊嚴□

138c23□或有金樹□或有銀樹□或琉璃樹□種種色葉□以

138c24□爲莊嚴□此天身色□亦復如是□生種種色□於此

138c25□林中□與諸天女□多時遊戱□復捨此林□詣金山

138c26□峰□名曰普遍□其金山峰□七寶莊嚴□乘彼山

138c27□頂□悉見須彌山王眷屬□六萬金山□須彌山王□

138c28□住在其中□復至普眼山□上彼山已□久時遊

138c29□戱□多諸流水□河池莊嚴□周遍園林□多有衆

139a01□鳥□出妙音聲□白身天等於普眼山□久受天樂□

139a02□與諸天女□遊戱受樂□捨彼山已□復往上於大

139a03□圍山頂□復有異天□來在此山□共集遊戱□時

139a04□白身天□與諸天衆□遊戱受樂□天伎樂音□甚可

139a05□愛樂□受樂盡時□如燈油盡□其光則滅□猶如日

139a06□沒□其明亦滅□天亦如是□業盡還退□隨其本

139a07□業□生於地獄餓鬼畜生□若生人中□其身鮮白□

139a08□如藕絲色□生於北天漢國土等□皆悉好色鮮

139a09□澤具足□受第一樂□統領人民□以餘業故

139a10□復次比丘□知業果報□觀□□天所住之地□彼

139a11□以聞慧□見□□天第六地處□名共遊戱□衆生

139a12□何業生於彼處□彼以聞慧□見此衆生信心持

139a13□戒□同爲法義□和合共會□持戒布施□以是因

139a14□緣□此諸人等□從此命終□生共遊戱天□生彼

139a15□天已□福德成就□皆共一心□和合受樂□遊戱行

139a16□食□皆共愛樂□境界悅樂□五樂音聲□戱笑歌

139a17□舞歡娛受樂□諸天女衆□種種莊嚴□種種珍寶□

139a18□莊嚴山地□遊戱其中□受自業果□毘琉璃珠□以

139a19□爲欄楯□種種衆寶□鵝鴨鴛鴦□莊嚴其河□種種

139a20□寶樹□莊嚴河岸□諸天女衆□圍□遊戱□詣眞珠

139a21□河□於其河中□無量流飮□淸淨香潔□白眞珠

139a22□沙□以布其底□眞金爲泥□多有金魚□無量寶

139a23□珠□莊嚴魚身□其河兩岸□黃金爲樹□毘琉璃

139a24□寶□以爲其葉□毘琉璃樹□黃金爲葉□一切華

139a25□果□妙色具足□華果常敷□衆鳥遊戱□常懷悅

139a26□樂□聞其音聲□皆生愛樂□若以目視□見之心

139a27□悅□彼諸天子□常懷歡喜□復往詣於本所住

139a28□處婆求水中□寶樹枝葉□如屋如殿□其地柔軟□

139a29□隨足上下□如天靑寶□往返遊戱□衆蓮華林□

139b01□以爲莊嚴□平正廣博□種種衆鳥□妙寶莊嚴□或

139b02□有金地□毘琉璃樹□枝如羅網□以爲宮宅□多衆

139b03□華香□衆蜂圍□□以爲莊嚴□天子天女□充滿其

139b04□中□受天樂報□復往泉水□園林浴池□其林衆

139b05□鳥□遊戱水中□其身金色□充滿其中□出妙音

139b06□聲□河泉流水□淸淨香潔□往注金山□出種種

139b07□音□諸天女等□於其河側□手執金華□圍□天

139b08□子□娛樂受樂□以華相撲□以爲喜樂□經於多

139b09□時□復與諸天□詣於欲林□於彼林中□如是一

139b10□切□放逸覆心□其林衆鳥□恣於果味□衆蜂色

139b11□貌□如毘琉璃□恣於華味□俱翅羅鳥□心常醉

139b12□逸□猶如春時□河岸衆鳥□醉於美飮□如是天

139b13□子□五欲恣意□諸天女衆□見諸天子□欲心充

139b14□滿□如是女人□無有餘樂□勝於欲樂□如是女

139b15□人□欲味念欲□依止於欲□自性念欲□常念天

139b16□子□心不捨離□若見天子□與諸天女□娛樂受

139b17□樂□百倍□醉□如是受樂□乃至愛善業盡□從

139b18□天命終□隨業流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若

139b19□生人中□還與眷屬□同生一國□同業修福□以餘

139b20□業故□皆悉巨富□皆行善業□一切皆共同受

139b21□一業□同處受生□其人善惡□皆悉同受□無有

139b22□差別□以餘業故

139b23□復次比丘□知業果報□觀□□天所住之地□彼

139b24□以聞慧□見□□天第七地處□名樂遊戱□若人

139b25□持戒□化諸衆生□令心淨信□勸今歡喜□或敎布

139b26□施□或敎持戒□信於福田□具功德處□是人命

139b27□終□生樂遊戱天□身具光明□卽自思惟□我以

139b28□何業來生此處□卽自念知□我於前世□於人中

139b29□時布施□此人爲我知識□同爲福德□以是因緣□

139c01□生此天中□憶念如是□沙門知識□敎化力故□令

139c02□我布施□發淸淨心□是故我今生遊戱天□卽時

139c03□□顧□見諸天女□如蓮華林□衆妙色相□具足莊

139c04□嚴□見之心著□不復念本毫微之善□生放逸地□

139c05□愛著五欲□受天觸樂□見諸天女無量妙色□心

139c06□生戀著□無始流轉□欲火所然□猶如猛火□焚燒

139c07□枯林□欲火所然□亦復如是□諸天女衆□向諸天

139c08□子□口出香氣□遍其住處□手執蓮華□無量莊

139c09□嚴□詣天子所□天子天女無量欲樂□共相娛樂□

139c10□受五欲樂□比丘如是□觀放逸已□厭離生死□於

139c11□生死苦大怖畏處□生怯弱心□而說頌曰

139c12□　苦樂法初起　　則忘久苦樂

139c13□　譬如初日朝　　則無有先日

139c14□　云何天世間　　現在受天樂

139c15□　不知當退沒　　一切皆歸盡

139c16□　如蜜在棘林　　亦如雜毒飯

139c17□　諸樂亦如是　　不覺退沒苦

139c18□　天中上妙欲　　受之無厭足

139c19□　天中諸愛力　　大樂自覆心

139c20□　愛火燒衆生　　求樂不可得

139c21□　若得離愛欲　　一心行爲樂

139c22□　無我離欲人　　能至涅槃城

139c23□　是人初後淨　　從樂得樂處

139c24□　若人斷愛結　　令心無遺餘

139c25□　善攝於心意　　不受一切法

139c26□　知應作不作　　彼人常得樂

139c27□　若能斷愛河　　得脫生死流

139c28□　勇健者能度　　必至涅槃城

139c29□　愛者則無樂　　三毒和合故

140a01□　若能解脫欲　　是名淸淨樂

140a02□如是比丘□觀放逸行天愛火增長□生悲愍心□

140a03□是時彼天□與諸天女□詣香煙林遊戱之處□天

140a04□女圍□□種種音聲□歌舞戱笑□娛樂受樂□或行

140a05□虛空□如鳥飛翔天女圍□□有乘鵝殿□有乘鵝

140a06□鳥□有行於地□多有天女□歌讚音頌□身皆安

140a07□樂□無有疲□□詣香煙林□見彼林中□先住諸

140a08□天□生大歡喜□和合共集□戱笑音聲□第一歡

140a09□悅□於香煙林無量音聲□充滿其中□簫笛□□□

140a10□種種鼓樂□天女莊嚴□衣瓔珞具□出衆妙聲□歌

140a11□笑之音□諸河流水□出種種音□衆寶色鳥□種種

140a12□形色□天諸歌音□聞者悅樂□遍滿林中□其林多

140a13□有天諸藥草□鳳鳥泉池□華果具足□於此戱處□

140a14□受五欲樂□復與天女眷屬圍繞□詣須彌山辯

140a15□才峰間□於彼山中□衆蓮華池□園林具足□其山

140a16□峰中□毘樓勒天王之所住處□無量天女所共

140a17□圍繞□觀諸衆生□所作事業□法以非法□幾許衆

140a18□生行於法行□幾許衆生行於非法□作何業故□

140a19□利益世間□作何業故□不益世間□以何令彼正

140a20□法增長□非法減少□云何令魔軍衆減少□勇健

140a21□阿修羅惱亂龍等□皆悉損減□如是護世天王□

140a22□於辨才山□去峰不遠□日所行道□毘留勒天王□

140a23□觀其光明□修行何法□有此光明□照於世間□思

140a24□惟觀日□行道光明□若世間人□順法修行□擁護

140a25□正法□如法增長□日光淸淨□時節隨順□光明照

140a26□曜□五穀成熟□人無疾病□若行非法□則日無光

140a27□明□五穀不登□人民疾病□如是皆由法非法力□

140a28□得增上果□日之光明□非無因緣□光明無等□行

140a29□須彌側□故名大明□毘留勒天王□因見日已□觀

140b01□諸世間□彼諸天衆□歡喜受樂□見此大明□行山

140b02□峰間□光明威德□百倍歡喜□毘留勒天王□觀世

140b03□間已□見天光明威德增勝□心生歡喜□而說頌

140b04□曰

140b05□　三種作善業　　有三種三因

140b06□　三時三地處　　三功德三果

140b07□　不盜常行施　　而行於正法

140b08□　實忍善相應　　一切天中生

140b09□　具足天莊嚴　　天□自嚴身

140b10□　如是天中樂　　皆由善業因

140b11□　若放逸衆生　　不行於善業

140b12□　如是愚癡人　　不得生天中

140b13□　人中作善業　　人作業成就

140b14□　以是業報故　　得生此天中

140b15□　若有愛自身　　欲受於樂果

140b16□　作大福德因　　得生天世間

140b17□　若於諸天中　　受上中下樂

140b18□　如是三種樂　　福德因緣故

140b19□　若人作諸業　　隨業有增減

140b20□　如是隨諸業　　天中受樂報

140b21□時毘留勒天王□觀諸天衆說是偈已□與諸天

140b22□衆□遊戱山峰□園林浴池□華果地處□種種衆

140b23□鳥□出妙音聲□多諸天衆□目視山谷□心生愛

140b24□樂□受六欲樂□貪於六境□放逸遊戱□五樂音

140b25□聲□於蓮華池遊戱之處□或遊飮河毘琉璃林

140b26□泉池莊嚴□皆共遊戱□乃至愛善業盡□從天

140b27□命終□隨業受報□墮於地獄餓鬼畜生□若生人

140b28□中□智慧辯才□爲世導師□人所信受□以餘業

140b29□故

140c01□復次比丘□知業果報□觀三□□□天所住之地

140c02□彼以聞慧□見□□天□第八地處名曰共遊□衆

140c03□生何業□生於彼處□彼以聞慧□見此衆生□信

140c04□心修行□持戒布施□法會聽法□佐助經營□勸助

140c05□隨喜□深心善心□以淨信心□如是思惟□此人福

140c06□德□我亦如是□念當修福□是人命終□生共遊

140c07□天□隨喜施故□無量境界□心生愛樂□其園林

140c08□中□種種音聲□遊戱受樂□其池四岸□毘琉璃

140c09□珠□以爲欄楯□金華遍覆□種種衆鳥□出妙音

140c10□聲□與諸天女□而共遊戱□其園林中□俱翅羅

140c11□鳥□孔雀莊嚴□與諸天女□遊戱受樂□其諸蓮

140c12□華□琉璃爲莖□黃金爲葉□金剛爲臺□遊戱其

140c13□中□於美林中□衆果具足□與諸天女□飮於美

140c14□味□受五欲樂□或行山峰毘琉璃地□其地平

140c15□正□或遊山王□河泉流水□淸淨無垢□淸□快

140c16□樂□與諸天女□遊戱其中□或遊渡濟□眞珠爲

140c17□沙□以布其地□淸淨水中□而自遊戱□或有樓

140c18□閣□七寶莊嚴□高峻廣大□或有伎樂□與諸天

140c19□女□遊戱受樂□或有意樹□寶鈴妙聲□以爲莊

140c20□嚴□或有林中□六時具足□與諸親友□及天女

140c21□衆□常受快樂□或有七寶□以爲其地□上此山

140c22□已□觀餘天衆□如是種種□不可譬喩□自業所

140c23□化□受天快樂□如是諸天□愛樂放逸□不知厭

140c24□足□眼愛無量種種妙色□不知厭足□耳鼻舌身

140c25□意□貪於聲香味觸及法□亦復如是□如是六根□

140c26□染愛六境□不知厭足□隨得境界□愛心轉增□如

140c27□火益薪□隨得境界□無量增長□愛覆諸天□不識

140c28□眞樂□受如是等無量天樂□乃至愛善業盡□

140c29□從天命終□若無善業□墮於地獄餓鬼畜生□若

141a01□生人間□同集一衆□或入大海□商賈求財□或

141a02□同一城□或在山中□同一村落□或同一業□或復

141a03□親友□或同一王□大富自在□以餘業故

141a04□復次比丘□知業果報□觀三□□天第九住處□

141a05□名曰化生□衆生何業而生彼處□彼以聞慧□知

141a06□此衆生□起大悲心□見有衆生□飢饉所逼□投沒

141a07□深水□欲自喪身□救此溺人□愛之若子□悲心救

141a08□護□是人命終□生於天上□隨此天子所近天女□

141a09□加趺而坐□從其懷中□忽然化生□時天父母□

141a10□卽生子想□天子生已□生父母想□父母愛子□亦

141a11□如閻浮提人□如是天中□從坐化生□愛之彌甚□

141a12□語天子言□汝善果報□從我化生□我與汝樂□我

141a13□今將汝遊戱一切諸園林中□諸蓮華池□及遊

141a14□山頂□金網所覆□泉流浴池□樹枝彌覆□蓮華池

141a15□中□金色蓮華□衆蜂莊嚴□淸淨流水□及諸飮

141a16□河□種種美味□恣意共汝遊戱受樂□天子白言□

141a17□我今生此□得善果報□生値父母□我今供養□時

141a18□天父母□卽將天子□詣兩閻浮檀林□與諸天女□

141a19□至彼林中□見閻浮檀樹□華果鬱茂□其香普熏□

141a20□滿五由旬□以華遍散種種妙色□靑赤黃紫□種

141a21□種形色□長短方圓□以此衆華□莊嚴其身□如天

141a22□髮旋□時天父母□語其子言□此兩閻浮檀林□

141a23□歡喜花敷□若風動樹□其華遍散□一切天衆□汝

141a24□今可於此林遊戱□與天女衆□而自娛樂□相隨

141a25□遊戱□說是語已□與諸天衆□共入彼林□見衆天

141a26□鳥□名曰命喚□卽以偈頌□讚天子曰

141a27□　善來汝賢士　　從作善業生

141a28□　護持七種戒　　今得如是果

141a29□　持戒果安樂　　天中受果報

141b01□　持戒如船筏　　能度生死津

141b02□　若人戒水淨　　□浴勇健心

141b03□　閻浮檀金花　　天中自□潔

141b04□　持戒爲種子　　修種種戒行

141b05□　遊戱於天中　　汝今樂成就

141b06□　若人調伏心　　常以戒莊嚴

141b07□　彼人得天處　　受無量快樂

141b08□　若人作善業　　從樂生樂處

141b09□　遊戱於天宮　　持戒增長故

141b10□　乘於尸羅階　　增長於智慧

141b11□　此人至善道　　智慧善業故

141b12□　是故常持戒　　布施智慧財

141b13□　常離於破戒　　是避刀火毒

141b14□　如是善護戒　　將人至善道

141b15□　若離於持戒　　則無安樂處

141b16□如是命鳥偈讚天子□令心喜悅□天子聞已□心

141b17□生歡喜□卽與其父□共入林中□其林皆以如意

141b18□之樹□以爲莊嚴□猶如日光□莊嚴奇特□無量百

141b19□千樹林和合□流泉浴池莊嚴其林□毘琉璃樹□

141b20□眞金莊嚴□無量愛樂□初生天子□見此林樹□生

141b21□大歡喜□遊彼林中□見諸天女□無所繫屬□時

141b22□諸天女□見此天子□獨遊林中□容貌端嚴□未有

141b23□天女□皆疾走詣此天子所□戱笑歌舞□作天伎

141b24□樂□時彼天子□旣捨父母□欲心所覆□詣天女

141b25□衆□共相娛樂□歡喜無比□天衆伎樂□受樂成

141b26□就□於金銀毘琉璃車□馬瑙寶山峰中□園林

141b27□浴池□眞珠爲沙□以布其地□天蓮華池□種種衆

141b28□鳥□以爲莊嚴□與諸天女□處處遊行□遊戱受

141b29□樂□一一山中□一一河中□一一流水□與諸天

141c01□女□遊戱受樂□觀察如是希有事已□共天女衆□

141c02□歡娛受樂□乃至愛善業盡□從天命終□隨業

141c03□流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若生人中□或作國

141c04□王□或爲大臣□爲一切人之所愛念□顔貌端正□

141c05□以餘業故

141c06□復次比丘□知業果報□觀三□□天所住之地□

141c07□彼以聞慧□見□□天有第十地□名曰正行□衆

141c08□生何業而生彼處□彼見聞知□若有衆生□行於

141c09□善業□見人亡破□爲他抄掠□救令得脫□或於曠

141c10□野□處□敎人正道□或疑怖處□令他安隱□利益

141c11□衆生□善行三業□淨身口意□是人命終□生正行

141c12□天□生彼天已□其身光明□猶如滿月□其光明

141c13□曜□六根常受五欲之樂□常自娛樂□無量天女□

141c14□以爲供養□身服天衣□及著天□□常行遊戱□園

141c15□林華池□入頗梨林□其林皆悉是頗梨樹□普出

141c16□光明□以爲嚴飾□華果具足□其葉光澤□猶如

141c17□雲母□果如明鏡□其相方正□是時天子□入毘

141c18□留博叉林□見百千身□皆悉端正□塗香末香□華

141c19□□莊嚴□百倍踊躍□謂餘天衆悉不如己□時毘

141c20□留博叉□入彼林中□觀諸世間□以林勢力□毘留

141c21□博叉□於此林中□見空行夜叉地行夜叉及閻

141c22□浮提法非法相□見增長果□於頗梨樹□見人行

141c23□法□心則歡喜□見行非法□心則不悅□毘留博

141c24□叉□見法非法□向帝釋說□於夜叉所□知閻浮

141c25□提人若善不善□時彼天子□於此林中□受五欲

141c26□樂□乃至愛善業盡□墮於地獄餓鬼畜生□若

141c27□生人中□於法城內□生於正見□大長者家□大富

141c28□饒財□以餘業故

141c29□復次比丘□知業果報□觀三□□天已□觀四大

142a01□天王天□名曰行天□□須彌山王□住於宮殿□外

142a02□道說言□曜及星宿□粗略而說□三十六億衆生□

142a03□何業生於彼處□彼以聞慧□見此衆生□持七種

142a04□戒□身戒口戒□身三種戒□口四種戒□生於彼

142a05□處□得增上果□以衆生作善不善業因緣故□現

142a06□善惡相□日月星宿□名曰行天□□須彌山□虛空

142a07□持風□名曰風輪□爲增上緣□轉持日月星宿□□

142a08□於須彌山王□於彼天中□二護世天□一名提頭

142a09□賴□□二名毘沙門□此諸天衆□與二大天王□遊

142a10□四天下□種種摩尼□以爲宮殿□靑黃赤白□如前

142a11□所說□與行天衆遊戱空中□受五欲樂□如意

142a12□自娛乃至愛善業盡□墮於地獄餓鬼畜生□若

142a13□得爲人□常樂遊行一切國土□設無因緣□常遊

142a14□諸國□或受安樂□或受苦惱□以餘習故□餘戒力

142a15□故

142a16□復次比丘□知業果報□觀四大天王□更無餘地□

142a17□作如是念□四天王天□無量無邊□如是盡觀於

142a18□須彌山四面受樂□右□遊行□日月遊行□□須

142a19□彌山□隨在何方□須彌山王□則有影現□人說爲

142a20□夜□閻浮提北□名曰風輪□持北方星□輪轉不

142a21□沒□風輪持故□諸外道等□見此辰星□北斗七

142a22□星□常現不沒□便謂此星能持一切世間國土□

142a23□不如實知□不知風力之所持也□如是外道□少

142a24□分有知□比丘如實觀□四天王天□厭離生死□見

142a25□天退苦□觀已厭離□生死無常□一切破壞□一切

142a26□變動□一切別離□一切業藏□諸業流轉□如是比

142a27□丘□以聞知見□復次行者□內觀於法□順法修

142a28□行□一切愚癡凡夫□貪著欲樂□爲愛所縛□爲

142a29□求生天而修梵行□欲受天樂□如是比丘□深生

142b01□厭離□不樂不著□不修不味□觀諸樂已□以聞

142b02□智慧□見彼比丘□能與魔諍□欲度生死海□得第

142b03□十七地□地神夜叉□聞已歡喜□告虛空神□空行

142b04□夜叉□聞已歡喜□告四天王□如前所說□次第乃

142b05□至無量光天□閻浮提中□某村某邑□某城某國□

142b06□某種姓中□某善男子□名字某甲□以信出家□剃

142b07□除鬚髮□而被法服□與魔共戰□欲出諸有□如是

142b08□無量光天□聞已歡喜□告餘天曰□閻浮提人□順

142b09□行正法□我今隨喜□此人發心□欲出生死□與魔

142b10□共戰□持戒正行□欲與魔戰□減損魔軍□增長如

142b11□來所說正法

142b12□正法念處經卷第二十四

142b13□

142b14□

142b15□正法念處經卷第二十五

142b16□

142b17□　　　　大魏婆羅門瞿曇般若流支譯

142b18□　　觀天品第六之四(三十三天初)

142b19□復次比丘□觀於持戒□若有離於持戒智慧□不

142b20□得生天□彼以聞慧□見持戒者生於天中□受天

142b21□快樂□以有智故□命終退時□不墮惡道□以何等

142b22□戒□有幾種戒□生於天中□以何相生□見七種

142b23□戒□化生天中□有上中下□不殺生戒□生四天

142b24□王處□不殺不盜□生三十三天□不殺不盜不行

142b25□邪□□生夜摩天□不殺不盜不邪□不妄語不

142b26□兩舌惡口綺語□生兜率陀天□受世間戒□信奉

142b27□佛戒□不殺不盜不邪□不妄語兩舌惡口綺

142b28□語□生化樂天□他化自在天亦如是□比丘如是□

142b29□觀於戒業□繫諸衆生□上生天中□云何持戒□生

142c01□於何處□彼以聞慧□見此衆生□受不殺戒□生四

142c02□天處□身量色力□富命第一□若受不殺不盜

142c03□戒□生三十三天□身量色力□富命轉勝□若受不

142c04□殺不盜不□□親近修習生夜摩天□身量色力□

142c05□富命轉勝□信智勝故□生兜率陀天□身量色力□

142c06□富命轉勝□不殺不盜不邪□不妄語兩舌惡

142c07□口綺語□生化樂天□身量色力□受樂富命□轉勝

142c08□於前□受持不殺不盜不邪□不妄語兩舌惡

142c09□口綺語□生於他化自在天中□身量色力□壽

142c10□命富樂□勝於餘天□非魔波旬自在所使□亦不

142c11□使魔

142c12□復次比丘□知業果報□觀微細因生於天上□彼

142c13□見思心□爲勝戒因□上中下戒□生六欲天□心勝

142c14□業勝□生於六天□以心勝故生處亦勝

142c15□復次比丘□觀戒幾種□彼見世間□有二種戒□一

142c16□者自生□二者從他□自生者□自性能持□從他

142c17□者□和合而生□復有二種戒□一者在家□二者出

142c18□家□在家戒者□所謂五戒□出家戒者□持解脫

142c19□戒□復有二種戒□謂一行戒□非一行戒□一行

142c20□者□所謂一戒□非一行者□或受二戒□或持三

142c21□戒□復有二種□一者久時□二不久時□久時者□

142c22□盡形護戒□不久時者□隨心所要□隨力持戒□復

142c23□有二種□一者有垢□二者無垢□有垢戒者生於

142c24□天中□無垢戒者□至於涅槃□復有二種戒□一者

142c25□世間戒□二者出世間戒□世間戒者則有流動□

142c26□出世間戒則無流動□復有二種戒□一者自護□

142c27□二者護他□自持戒者□名曰自護□他護者□令

142c28□他住於世間染戒□復有二種□一者止□二者作□

142c29□作者□成就諸行□轉於生死□止者□知因知緣□

143a01□而不進學□復有二種□一者智攝□二者施攝□布

143a02□施攝戒□得大富樂智所攝戒□得至涅槃□復有

143a03□二種□一者內行□二者外行□外行者□依於淨

143a04□身□內行者□心口意淨□復有二種□一者修習□

143a05□二者不習□修習者□已於無量世來修習□不習

143a06□者□一世持戒□如是比丘□觀如是等無量二

143a07□戒

143a08□復次比丘□觀微細戒□有幾種戒□比丘觀戒□復

143a09□有三種□一者少分戒□二者多分戒□三者盡受

143a10□戒□少分戒者□持於一戒□多分戒者□或持二

143a11□三□盡受戒者□持一切戒□復有三種□一者愛□

143a12□二者不愛□三者自性愛□愛者□爲財利故□

143a13□而受禁戒□不愛者□疾病故而受禁戒□自性

143a14□者□自性淨行□此功德勝□復有三種戒□一者禪

143a15□行戒□二者無禪戒□三者離惡戒□禪行戒者□修

143a16□世間禪□乃至入於城邑聚落□而常修禪□非禪

143a17□戒者□離禪行戒□離惡戒者□恐遭衆惡□捨之不

143a18□爲□如人醉酒□行不善業□智人見之□斷酒不

143a19□飮□復有三種戒□一者諂曲戒□二者不諂曲

143a20□戒□三者性善戒□諂曲戒者□垢染不淨得少果

143a21□報□不諂曲戒者□得大果報□性善戒者□若心增

143a22□上則得大果□若心劣弱其果則小□復有三種□

143a23□一者因緣持□二非因緣持□三者法不應作□

143a24□因緣持者□有因緣故□護持禁戒□非因緣者□無

143a25□緣持戒□不應作者□生於大姓所不應作□護種

143a26□姓故□復次從緣持戒者□爲得佛故□以思勝故□

143a27□其果則大□無緣持戒□其果則小□不識果故□

143a28□不應作者□求世名故□其果亦小□生於人中□復

143a29□有三種□一者畏師□二非畏師□三者畏於惡道□

143b01□畏師持戒名下持戒□非畏師持戒名中持戒□

143b02□若畏惡道名上持戒□復有三種□一者自持戒□

143b03□而不敎人□二者自行敎人□三者於他行捨□復

143b04□有三種□一者缺戒□二者不缺戒□三者一切缺

143b05□戒□缺戒者□初善持戒□後則破戒□是名缺戒□

143b06□不缺戒者□初中後時□常善持戒□是名不缺戒□

143b07□一切缺戒者□會諸外道□而受齋戒□邪見殺生□

143b08□是名一切缺戒

143b09□復次比丘□觀四種戒□何等爲四□離口四過□

143b10□一者妄語□二者兩舌□三者惡口□四者綺語□復

143b11□有五種戒□止五境界□是名爲五□復有六種因

143b12□緣而持禁戒□一者畏他求便□二者畏於罰戮□

143b13□三者怖畏□四者因緣□五者不觀□六者自性□復

143b14□有七種戒□謂身三戒□口有四戒□比丘如是□觀

143b15□無量持戒□衆生畏於惡道□持戒能度□如是持

143b16□戒□略說二種□一者世間□二者出世間

143b17□如是比丘□觀四天王天已□觀三十三天所住

143b18□之地□及觀業行□以何業故生三十三天□彼以

143b19□聞慧□見三十三天所住之地□何等三十三□一

143b20□者名曰住善法堂天□二者名住峰天□三者名

143b21□住山頂天□四者名善見城天□五者名□私地

143b22□天□六者名住俱□天(俱□者山名也)□七者名雜殿天□

143b23□八者名住歡喜園天□九者名光明天□十者名

143b24□波利耶多樹園天□十一者□名險岸天□十二者□

143b25□名住雜險岸天□十三者□名住摩尼藏天□十四

143b26□者□名旋行地天□十五者□名金殿天□十六者□

143b27□名□影處天□十七者□名住柔軟地天□十八者□

143b28□名雜莊嚴天□十九者□名如意地天□二十者□名

143b29□微細行天□二十一者□名歌音喜樂天□二十二

143c01□者□名威德輪天□二十三者□名月行天□二十

143c02□四者□名閻摩娑羅天□二十五者□名速行天□二

143c03□十六者□名影照天□二十七者□名智慧行天□二

143c04□十八者□名衆分天□二十九者□名住輪天□三十

143c05□者□名上行天□三十一者□名威德顔天□三十

143c06□二者□名威德焰輪天□三十三者□名淸淨天□如

143c07□是三十三天□比丘觀於微細業之果報□持戒

143c08□善業□集何等業□生於善道□善業因緣□得善果

143c09□報□樂報處生□彼以聞慧□聞佛說法□非外道

143c10□法□彼見諸天所生之處□遊戱受樂□不可稱說□

143c11□帝釋天王之所擁護□住善法堂□外道說爲常

143c12□住不滅□初觀善法□次分別觀□善修何戒□生善

143c13□法堂□彼見聞知□若人持於七種之戒□不缺戒□

143c14□不穿戒□不隙戒□堅固持戒□不可譏嫌□布施修

143c15□心□於福田中□稱時而施□若施阿羅漢□若看病

143c16□人□若父母□若阿那含□若斯陀含□若須陀洹□

143c17□若起滅定□若道行人□行慈悲心□歡喜捨與□於

143c18□怖畏者□施其壽命□是人命終□生善法殿□作釋

143c19□迦提婆□姓□尸迦□名能天主□有九十九那由

143c20□他天女□以爲眷屬□恭敬圍□供養帝釋□如一

143c21□女人供給丈夫□諸天女等心無嫉□□供養天

143c22□后同奉帝釋亦無□心□其善法殿□廣五百由

143c23□旬□毘琉璃珠□以爲欄楯□珊瑚爲柱□頗梨車

143c24□□馬瑙莊嚴□閻浮檀金□而爲殿壁□如融金

143c25□色□其床皆以金剛摩尼赤蓮華珠靑珠玉寶□

143c26□以爲莊嚴□其諸蓮華□金剛爲鬚□眞金爲莖□淸

143c27□淨華池以爲莊嚴□復有衆鳥□毘琉璃翅□赤蓮

143c28□華珠□以爲其嘴□靑因陀寶□以爲其身□遍滿池

143c29□中□其池四岸□靑摩尼華□摩尼布地□復有衆

144a01□鳥□靑因陀寶□以爲其足□車□爲嘴□珊瑚爲

144a02□眼□充滿池中□其池復有衆鳥□具足其身□皆

144a03□如閻浮檀金□珊瑚爲翅□因陀羅寶□以爲其眼□

144a04□復有浴池□衆蜂莊嚴□其蜂色相□如毘琉璃□莊

144a05□嚴浴池□其善法堂□有十大華池□何等爲十□一

144a06□名難陀蓮華池□二名摩訶難陀蓮華池□三名

144a07□歡喜蓮華池□四名大歡喜蓮華池□五名遊戱

144a08□蓮華池□六名正憶念蓮華池□七名一切義蓮

144a09□華池□八名正分別蓮華池□九名如意樹蓮華

144a10□池□十名因陀羅覆處自在大光明蓮華池□是

144a11□爲十種大蓮華池□以用莊嚴天善法堂□復有

144a12□其餘蓮華林池□其華淸淨□白銀爲莖□眞金爲

144a13□鬚□琉璃爲葉□金剛爲臺□復有蓮華□金剛爲

144a14□莖□雜色爲葉□一一華葉□如赤寶華□如毘琉

144a15□璃□有如車□□有如金色□有如是等□雜色蓮

144a16□葉□或有百葉□有二百葉□乃至千葉□種種色

144a17□華□各各差別□以爲莊嚴釋迦天王善法殿堂□

144a18□其蓮華中多有衆鳥□常欲之鳥□一切行鳥□常

144a19□音聲鳥□若天帝釋□與諸天女□入蓮華池□娛

144a20□樂遊戱□鳥亦遊戱□天奏音樂□鳥亦發聲□復

144a21□有衆鳥□名欲放逸□若天帝釋□遊於華池□鳥亦

144a22□遊戱□如天女身□復有衆鳥□名曰遊行□於華池

144a23□岸□口銜華鬚□遍於池側□舞弄遊戱□出妙音

144a24□聲□釋迦天王□有如是等勝蓮華池

144a25□復次比丘□觀天帝釋善業所化□彼見華池□眞

144a26□金爲魚□或白銀魚□毘琉璃魚□赤蓮華寶□以爲

144a27□其翼□車□爲目□若瞋□時□如赤蓮花□種種

144a28□雜寶□以爲鱗[魚*巨]□或七寶翅□遊戱受樂□於蓮花

144a29□池

144b01□復次比丘□復觀帝釋蓮華林池□彼以聞慧觀

144b02□蓮華池□以何爲地□彼以聞慧見天帝釋□眞珠

144b03□爲沙□以覆其地□或以銀沙□或以金沙□或毘琉

144b04□璃□以爲其沙□如是種種雜色莊嚴□悉分別見□

144b05□帝釋天王善業所化

144b06□復次比丘□如是分別觀察地分□彼以聞慧□見

144b07□彼波頭摩華之林□周□皆以眞金欄楯□或毘

144b08□琉璃□以爲欄楯□或以白銀□而爲欄楯□眞金

144b09□羅網□以覆其上□種種衆鳥□出妙音聲□遊戱池

144b10□邊□復次比丘□知業果報□觀善法堂蓮華池

144b11□中□其蓮華池□衆蜂雜色□出衆妙音□金色華

144b12□中□白銀色蜂□金剛爲翅□其身柔軟□白銀蓮

144b13□華□金色爲蜂□如是種種衆蜂□遊戱其中□如

144b14□是善業成就種種果報□復次比丘□觀善法堂□

144b15□彼以聞慧觀善法林□釋迦天王□幾種園林□彼

144b16□以聞慧□見善法堂所有園林□一一觀察善法

144b17□諸天□帝釋天王□與諸天女□在何等林□遊戱受

144b18□樂□五欲自娛□彼見有林□名天女遊戱□天樹華

144b19□果□皆悉具足□衆鳥充滿□樹名如意□隨天所

144b20□念□悉從林生□若諸天衆□遊戱林中□勝華開

144b21□敷□天女入林□若近其樹□華卽下垂□授諸天

144b22□女□時諸天女□旣取華已□枝條還擧□如是衆

144b23□華□色香相貌□各各差別□隨其念生□故名意

144b24□樹□若念音樂□亦復如是□聞種種音□隨心所

144b25□念□善業之風□吹諸樹葉□互相敲觸□其聲美

144b26□妙□如天樂音□故名意樹□復有無量憶念之樹□

144b27□隨諸天女心之所念□莊嚴之具□天衣天華□隨

144b28□念皆得□故名意樹□復有意樹□毘琉璃色□眞金

144b29□莖葉□白銀爲枝□毘琉璃葉□珊瑚爲枝□或七

144c01□寶葉□流出美味□復有意樹□若諸天女□欲見帝

144c02□釋□以善業故□卽於此林□見化帝釋□與之娛

144c03□樂□此林功德□見化帝釋□如是林中□九十九

144c04□那由他天女□一一天女□各見與己共相娛樂□

144c05□不見餘女□與天主會□隨諸天女□心念莊嚴□見

144c06□帝釋身□卽隨所念□故名意樹□如是林中□無量

144c07□欲樂□於此林中□次第遊戱□至喜樂山□其山莊

144c08□嚴□七寶所成□以金剛身巖□莊嚴□眞金樹枝□

144c09□彌覆周遍□猶如宮殿□金銀靑珠□以爲獐鹿□莊

144c10□嚴其山□多有衆鳥□出妙音聲□其山有殿□名曰

144c11□勝上□殿有千柱□其柱皆以金毘琉璃靑摩尼

144c12□寶之所成就□金剛□塡□百千天宮□猶如紅

144c13□色□端嚴殊特□師子之座□敷具柔軟□殿有千

144c14□床□毘琉璃寶□以爲莊嚴□釋迦天王□攻阿修

144c15□羅軍□旣得勝已□一切天衆□皆懷歡喜□讚歎帝

144c16□釋□共諸天女□昇於此殿□遊戱歌舞□共相娛樂

144c17□隨其本業□各各自受上中下樂□旣遊戱已□復

144c18□入山中□遊戱受樂□一心念欲□何以故□女人多

144c19□欲□天欲勝故□天欲熾然□復詣一河□於其河

144c20□中□上味飮食□隨河而流□種種色香□上味之飮

144c21□充滿其中□若有飮者□離於醉亂□飮名歡喜□天

144c22□女飮之心大歡悅

144c23□復有美飮□名曰能觀□旣得飮已□悉能遍觀一

144c24□切天中所有園林無量山障□一切皆見□復有

144c25□天飮□名曰衆味□其飮甚多□飮之色力百倍增

144c26□長□天女飮已□復入食地□以其自作上中下業□

144c27□得如是報□種種色香□美味具足□旣飮食已□復

144c28□往詣於音樂之地□遊戱山中□毘琉璃寶□以

144c29□爲樂器□眞金爲絃□衆寶鼓音□馬瑙雜寶□以

145a01□爲簫笛□諸天女衆□無量音聲□如是無量□無數

145a02□音樂□乾□婆音□諸天女衆□遍身莊嚴□身諸樂

145a03□具□遊戱受樂□以自娛樂□歌樂音聲□宮商和

145a04□雅□音曲齊等□皆悉具足□爲增欲樂□旣作歌

145a05□音□復往詣於鈴音之地□其地鈴網□微風吹

145a06□動□出於無量百千妙音□聞之歡喜□歌舞戱笑□

145a07□種種妙寶□莊嚴其身□復往詣於衆鳥莊嚴蓮

145a08□華之池□其池衆鳥□金銀雜寶□以爲莊嚴□天女

145a09□入中□遊戱受樂□各取金華□而共遊戱□以華相

145a10□散□心無嫉□□種種遊戱□其聲美妙□八功德

145a11□水□遊戱其中□旣遊戱已□爲增欲故□自欲難

145a12□滿□貪著欲燒□不知厭足□復往詣於鏡樹之

145a13□林□於此林中□自見其身□種種莊嚴□功德具足□

145a14□種種鏡中□見種種色□十倍放逸□何以故□女

145a15□人之性□三種放逸□何等爲三□一者自恃身色□

145a16□而生放逸□二者自恃丈夫□而生放逸□三者□

145a17□慢□而生放逸□自見身色□輕餘女人□復捨此

145a18□地□更詣一林□名一切時□其林一日具有六

145a19□時□常不斷絶□猶如輪轉□以六種時□而爲莊

145a20□嚴□林中衆鳥□無量雜色□隨其林中□時分相

145a21□似□共遊林中□離於嫉□□心懷悅樂□見此林

145a22□已□隨心所念□入六時林□隨時遊戱□而受悅

145a23□樂□種種時鳥□自集遊戱□與諸天女□而相娛

145a24□樂□於此林中□受五欲樂□不念餘林□時天帝

145a25□釋□旣至此林□天女歡喜□歌舞戱笑□供養帝

145a26□釋□如是帝釋□一林之中□種種功德□皆悉具

145a27□足

145a28□復次比丘□觀天帝釋□第二園林□有幾種林□名

145a29□字何等□彼以聞慧□見帝釋林□名一切遊戱□

145b01□有何功德□彼見聞知□其林自體□名一切林□於

145b02□此林中□多有天子□共諸天女□遊戱受樂□百千

145b03□天女□隨念遊戱□於遊戱處□有八萬四千行殿□

145b04□毘琉璃寶□以爲其輪□閻浮檀金□以爲鈴網□白

145b05□銀羅網□以覆其上□七寶莊嚴□第一天子□或有

145b06□乘馬□或有乘鵝□或有乘空□或有地行□或有伎

145b07□樂□或作歌音□圍□帝釋□向遊戱處□八萬四

145b08□千龍象□金網覆身□寶鈴莊嚴□柔軟繒褥□以

145b09□覆象上□若象念慾□□則開敷□香汁流出□第

145b10□一勝天□乘此龍象□瞻仰帝釋□前後圍□□詣遊

145b11□戱處□八萬四千天女□種種莊嚴□瞻仰帝釋□或

145b12□歌或舞□或奏天樂□種種遊戱□詣遊戱處□八

145b13□萬四千天女□作衆伎樂□遊戱歌舞□娛樂帝

145b14□釋□種種莊嚴□瞻仰帝釋□天后舍脂□乘千輻輪

145b15□七寶之殿□眞金毘琉璃□□馬瑙□天靑珠

145b16□寶□大靑珠寶□以爲莊嚴□駕百千鵝□閻浮檀

145b17□金爲身□珊瑚爲足□赤寶爲目□赤蓮華寶□以

145b18□爲其身□珊瑚爲嘴□眞珠爲翅□以駕其殿□隨

145b19□帝釋念而有所至□帝釋坐上□以種種寶□莊嚴

145b20□其身□威德光明□勝百日光□同時□照□與后舍

145b21□脂□詣遊戱處□勝餘一切天女莊嚴□足一百倍□

145b22□共天帝釋□分座而坐□詣遊戱處□如是諸天□受

145b23□於色聲香味觸樂□與三十三天□向一切樂林□

145b24□一切天衆□圍□帝釋□及以舍脂□如前所說□受

145b25□於無量百千種樂□龍象之殿□大臣侍衛□歌樂

145b26□音聲□娛樂帝釋□向一切樂林□遊戱受樂□欲至

145b27□彼林□先住天女□聞天樂音□手執蓮華□作衆伎

145b28□樂□出迎帝釋□帝釋見之□告諸天衆□此諸天

145b29□女□一切林中□種種衆寶□以爲莊嚴□種種音

145c01□聲□我今與之遊戱林中□時諸天衆□聞帝釋說□

145c02□白言□天王□此諸天女□王之給侍□常歸於王□

145c03□以王爲主□帝釋告言□此天女等□非我給使□非

145c04□歸於我□非我業力□以自業力□自業受身□隨其

145c05□自業□有上中下□是故天女有上中下□非是我

145c06□力□爾時帝釋□而說頌曰

145c07□　下業得下報　　衆生道成就

145c08□　中業得中報　　上業丈夫身

145c09□　若人所作業　　隨業得果報

145c10□　其人時處業　　於此身中受

145c11□　若天光明輪　　遊戱種種樂

145c12□　斯人得善果　　淸淨勝業故

145c13□　若丈夫作業　　或善或不善

145c14□　受於果報時　　或苦或受樂

145c15□　此種種樂報　　種種天遊戱

145c16□　此非我因緣　　由彼前業得

145c17□時諸天衆□聞天帝釋說此偈已□皆生隨喜□合

145c18□掌頂受□向一切樂林□欲共遊戱□諸天女等□或

145c19□百或千□手執蓮華□種種莊嚴□一一天女□形貌

145c20□色相□悉無差別□歌音亦爾□善業所化□瞻仰帝

145c21□釋舞戱而行向遊戱林□其林寶樹□白銀爲葉□

145c22□白銀爲地□銀色衆鳥□充滿其中□出種種音□

145c23□帝釋爲首□與諸天衆□次第而入□種種寶光□

145c24□若身若地□光明旋轉□遍虛空中□帝釋見已□

145c25□心大歡喜□天女歌音□宮商齊等□天樂音聲□

145c26□八萬四千行殿□駕以龍象□鈴網莊嚴□出衆妙

145c27□音□無量天子□九十九億天女□讚歎帝釋□受

145c28□六欲樂

145c29□時天帝釋□與諸天女□復往詣於一切樂林□乘

146a01□大龍殿□亦如前說□天主釋迦□及餘天衆□次入

146a02□金林□金葉金果□五丈夫量□其味甛美□衆香具

146a03□足□食之增欲□龍象食之□醉欲而行□聞衆樂

146a04□音□舞戱自娛□諸天見之□生希有心□舞戱可

146a05□愛□食已舞戱□種種鳥音□於此林中□銀色衆

146a06□鳥□住於金林□第一端嚴

146a07□時天帝釋□與后舍脂□及諸天衆□天子天女□遊

146a08□戱受樂□餘天子等□各與天女□歌舞戱笑□互相

146a09□娛樂□以善業故□不生嫉□□復往金林□林中有

146a10□池□名曰淸□□金色蓮華□毘琉璃華□種種和

146a11□集□圍□帝釋□天善法堂□共天帝釋□娛樂受

146a12□樂□與天女衆□久時在於蓮華池邊□作衆伎樂□

146a13□共善法殿□一切天衆□復入一切樂林□其林

146a14□皆悉毘琉璃樹□金果具足□美味充滿□如波那

146a15□婆果□色香味具□諸天取果□開而飮之□其味

146a16□勝於人中上味摩偸之酒□諸天飮之□無有醉

146a17□亂□天有三種放逸受樂□一者天女□二者食

146a18□果□三者五欲□是爲三種□受放逸樂□如釋迦天

146a19□主所食天飯蘇陀之味□自業成就□一切天衆□

146a20□恭敬圍□□一一方面□於毘琉璃林□遊戱受樂□

146a21□種種衆鳥□及以衆蜂□鈴網彌覆□旣遊戱已□

146a22□還與天衆□入善法堂□有第三林□名曰無比□釋

146a23□迦天王□有五百子□天女圍□□遊戱其中□其園

146a24□廣博□所受之樂□次如帝釋□常順法行□正見無

146a25□邪□以正見故□於□戰時□勝阿修羅□若人供養

146a26□父母□恭敬沙門婆羅門□隨順無諍□彼作是念□

146a27□我今當將諸天女等□詣無比林□一一天子□有

146a28□一那由他天女□以爲眷屬□妙色具足□皆共一

146a29□心□遊戱受樂□時諸天子□詣帝釋所□白言天

146b01□王□我今欲往至無比林遊戱娛樂□願與我等□

146b02□至彼林中□時天帝釋告天子言□吾已遊戱□今

146b03□欲順法□以自利益□樂從欲生□不可滿足□我今

146b04□捨樂□畏放逸過□放逸過毒□是故捨離□時天帝

146b05□釋□而說偈言

146b06□　不放逸不死　　放逸是死處

146b07□　不放逸不死　　放逸常生死

146b08□　不放逸不死　　放逸是死句

146b09□　我以不放逸　　今得天中勝

146b10□　我今信如來　　汝當修行法

146b11□　我於佛敎法　　不敢有違失

146b12□　若違如來語　　貪欲愚癡人

146b13□　不得脫衆苦　　常受諸衰惱

146b14□時天帝釋□說是語已□入善法堂□爾時帝釋

146b15□子諸天子等□生大歡喜□共詣本宮□金寶莊

146b16□嚴□歌頌娛樂□還其所止□擊鼓相命□欲詣園

146b17□林□遊戱受樂□爾時七萬天子□各乘寶殿□有

146b18□乘天鳥□與諸天女□遊行空中□天衆圍繞□或有

146b19□遊於蓮華池間□奏諸天樂□歌舞戱笑□詣無比

146b20□林□時帝釋子□天□莊嚴□雨□檀香□其明晃

146b21□耀□猶如日光□或有光明□如月盛滿□有如星

146b22□宿□隨其自業□向無比林□各各愛戀□其心無

146b23□間□入彼林中□受天快樂□其林端嚴□不可喩

146b24□說□入彼林時□香氣無比□牛頭□檀香□十六

146b25□分中不及其一□聞此香已□生希有心□復入飮

146b26□林□爲求樂故□次第入林□以善業故□毘琉璃

146b27□樹□金樹銀樹□頗梨迦樹□各有百數種種雜

146b28□色□猶如雜綵□其樹雜色□莊嚴奇妙□亦復如

146b29□是□無量色相□天子見之□如淨明鏡□無量百

146c01□千□四顧觀視□生大歡喜□天女圍□□聞衆樂

146c02□音□心甚歡喜□復於異處遊戱自娛□其林衆鳥□

146c03□眞金爲翅□毘琉璃爲胸□珊瑚爲足□白銀爲

146c04□背□赤眞珠寶以爲其目□出衆妙音□復有天子□

146c05□聞斯妙音□各相謂言□諦聽諦聽□衆鳥之音□無

146c06□量音曲□與天女音不可分別□聞鳥聲已□復詣

146c07□異林□遊戱受樂□見諸池中□千葉蓮華□光明如

146c08□日□至彼池間□種種莊嚴□如前所說□與諸天

146c09□女□圍□華池□歌舞戱笑□娛樂受樂□復與天

146c10□女□更至異林□於此林中□河泉流水□於其河

146c11□中□有種種水□所謂流乳□及以流飮□甛美衆

146c12□水□天子飮之□多有衆蜂□衆鳥百數□金銀珊

146c13□瑚□雜色寶石□集在河中□天子天女□於此林

146c14□中□遊戱自娛□經於多時□受五欲樂□復往詣

146c15□於華樹林中□其林衆華□悉不萎變□香氣普熏□

146c16□滿十由旬□所謂月光明華□月色華□白色華□淸

146c17□□無熱如星色華□復詣果林□其林有果□所

146c18□謂蜜搏樹果□辛味樹果□柔濡樹果□香□

146c19□樹果□聞香卽飽□六味樹果□如意味果□無厭足

146c20□果□如是無比林中□具足此果□善業所生□於

146c21□此林中□遊戱受樂□飯食餐飮□復往詣於鳥舞

146c22□之林□其林衆鳥□遊戱歌舞□出妙音聲□天子聞

146c23□之□卽受快樂□復詣雜林□其林異色□一切華

146c24□果□如前所說□河池衆鳥□亦復如是□故名雜

146c25□林□於此林中□五欲自娛□乾□婆音□久受快

146c26□樂□釋迦天王□作是思惟□我諸子等□何處受於

146c27□放逸之樂□不覺退沒□時諸天子□知天帝釋心

146c28□之所念□至帝釋所□諸天女等□各還本宮□遊戱

146c29□受樂□爾時帝釋□見諸天子□而說頌曰

147a01□　□望諸境界　　愛心難厭足

147a02□　離愛則知足　　此人無憂惱

147a03□　若人愛欲境　　則不得安樂

147a04□　境界如毒害　　後世受苦惱

147a05□　若初若中後　　若現在未來

147a06□　求樂不可得　　後則受苦惱

147a07□　一切諸世間　　增長於生死

147a08□　流轉不暫停　　和合必有離

147a09□　未曾有免者　　樂爲苦所覆

147a10□　無量諸□惑　　衆生癡所□

147a11□　遊戱於愛欲　　一切癡愛人

147a12□　未曾有厭足　　境界難滿足

147a13□　如火益乾薪　　世間愛所□

147a14□　難滿亦如是　　雖近於死地

147a15□　猶不生厭離　　爲愛境所□

147a16□　不求善資糧　　天退不自在

147a17□　爲愛所□惑　　我今敎呵汝

147a18□　汝爲欲所迷　　當作自利益

147a19□　法爲第一道　　若有行法者

147a20□　從樂得樂報　　能如是行者

147a21□　得寂滅涅槃　　是故應修福

147a22□　以求涅槃樂　　若有常修福

147a23□　得至無盡處　　天聞帝釋說

147a24□　寂靜心調柔　　是時帝釋子

147a25□　調伏順父敎

147a26□時天帝釋□敎呵諸子□令順正道□修行善業□閉

147a27□惡道門□詣於雜林□遊戱受樂□諸善所生□帝釋

147a28□天王□有五百殿□種種諸寶頗梨珊瑚□金銀天

147a29□靑寶王□天大靑寶□種種諸寶□釋迦天王□見種

147b01□種林□諸蓮華葉□如日初出□以爲莊嚴□帝釋見

147b02□已□而說頌曰

147b03□　人中造福德　　人中無量種

147b04□　作種種福德　　種種皆成就

147b05□　不作衆善業　　爲心怨所□

147b06□　退時不自在　　墮於極惡處

147b07□　一切諸宮殿　　諸業所莊嚴

147b08□　以善業增長　　成就天人報

147b09□爾時釋迦天王□說此偈已□復詣餘殿□其殿敷

147b10□置無量柔軟寶莊嚴座□以爲嚴飾□善業所化□

147b11□時□尸迦□見此宮殿□處之受樂□復至銀殿□無

147b12□量光明□無量衆寶□無量衆華□嚴飾其殿□無量

147b13□天女□遊戱受樂□復至園林諸天女等□其地柔

147b14□軟□衆華莊嚴□其林廣博□種種金鳥□出衆

147b15□妙音□衆蜂圍□□如意之樹□釋迦天王□普眼所

147b16□觀□天衆圍□□遊戱受樂□其身威德□勝於日

147b17□月□金樹林中毘琉璃殿□以衆寶柱而爲莊嚴□

147b18□諸蓮華池靑寶莊嚴□時天帝釋□作如是念□我

147b19□入寶殿□遊戱受樂□諸天亦念□天王欲入□與諸

147b20□眷屬□天女圍□□歡娛受樂□爾時帝釋□知天所

147b21□念□告諸天子□汝等各各遊戱園林□時諸天子□

147b22□聞天王敎□各入華池□與其天女□遊戱自娛□天

147b23□王入殿□坐於淸淨毘琉璃床□以善業故□其殿

147b24□淸淨□猶如明鏡□於此淨壁□悉見古昔諸天王

147b25□等退沒之相□及以名字□其名曰□浮多天王□

147b26□自在天王□無憂天王□正慧天王□一切樂天王□

147b27□善住天王□普明天王□一切愛天王□千見天

147b28□王□威德天王□持德天王□靑色天王□不退天

147b29□王□如幻天王□齋戒天王□福德天王□諸遊戱

147c01□天王□[打-丁+弟]羅天王□□尸迦天王□以善業故□見

147c02□如是等三十三天王□如是天王□善業盡故□

147c03□退墮地獄餓鬼畜生□隨所生處□受大苦惱□

147c04□若入地獄□壁上見其受大苦惱□若墮餓鬼□見

147c05□其壁上□受大苦惱□飢渴燒身□羸瘦苦惱□筋骨

147c06□相連□若墮畜生□見其壁上互相殘害□受大苦

147c07□惱□若生人中□追求作業□受種種苦□如是見諸

147c08□生死□無可樂處□於生死中□多諸過患□無堅無

147c09□常□變易破壞□如是天王□皆悉退沒□以自業

147c10□果□生於地獄餓鬼畜生□云何捨於如是大樂□

147c11□受斯苦惱□云何可忍□奇哉生死□甚爲大苦□能

147c12□將天人至大怖處□第二天王□受斯大苦□釋迦

147c13□天王□第一勝人□見此事已□生大厭離□自觀其

147c14□身□閉三惡道□從天中死□生於人中□人中命

147c15□終□還生天上□若生人中□生安樂國城邑聚落□

147c16□生大姓家□行正法處□離於邪見□慢諂曲□復

147c17□有自見□生於人中□爲國王子□大臣之子□正見

147c18□家生□大富自在□人中命終□當生何處□卽自見

147c19□身□還生天中□具大神通□第一光明□共餘天

147c20□衆□食於雜食□心生愧恥□以業薄故□隨所作業□

147c21□如業得食□後於生處□不見勝食□愧心思惟□我

147c22□當幾世受如是報□以善業故□於殿壁中□自見

147c23□其身□天中七生□人中七生□去來七返□無第八

147c24□生□非於天中□非於人中□非地獄中□非餓鬼

147c25□中□非畜生中□帝釋心念□云何我身無復生

147c26□處□我生何處而不可見□心生驚怪□何故無有

147c27□第八生處□久思惟已□卽自念知□先聞世尊說

147c28□如是言□須陀洹人□七生之後□入無餘涅槃□我

147c29□必如是□以淸淨心□敬禮世尊□發歡喜心□坐其

148a01□金座□閻浮檀金□以爲床座□衆寶莊嚴□復於壁

148a02□中□見諸先世退沒天王□復念入於善法堂上□

148a03□見諸天衆□利益諸天□時天帝釋□從其座起□往

148a04□詣雜林□共諸天子天女眷屬□遊戱自娛□受五

148a05□欲樂□種種衆鳥□莊嚴林樹□及以蓮華□以爲嚴

148a06□飾□諸天見已□作諸伎樂□乾□婆音□至帝釋

148a07□所□皆爲作禮□圍□帝釋□天子天女□歌舞遊

148a08□戱□種種歡喜□善法堂天□種種莊嚴□共諸天

148a09□女□圍□帝釋□作衆伎樂□詣善法堂□一切歡

148a10□喜□歌舞戱笑□時善法堂所住諸天□隨帝釋行□

148a11□供養帝釋□種種音聲□鼓天伎樂□種種歌舞□

148a12□出美妙音□遍諸天衆□異住諸天□聞此樂音□皆

148a13□來詣於善法堂上□皆爲天王□稽首作禮□右□

148a14□而住□無量百千□詣善法堂□善知歌舞□種種莊

148a15□嚴□以善業故□生在其中□戒善所護□受斯大

148a16□果□一切天衆□樂報成就□其善法堂□縱廣五

148a17□百由旬□其色鮮妙□如融金聚□毘琉璃樹□以

148a18□爲莊嚴□種種寶花□周□嚴飾□其花香氣□滿五

148a19□由旬□常若新出□令心愛樂□未曾厭足□如是天

148a20□衆□給侍帝釋□九十九那由他天女□隨天帝釋□

148a21□入歡喜殿□金毘琉璃車□寶柱□以爲莊嚴□

148a22□其床柔軟□敷以天衣□釋迦天王□悉令就坐□諸

148a23□天受敎□卽皆就坐

148a24□正法念處經卷第二十五

148b01□

148b02□正法念處經卷第二十六

148b03□

148b04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

148b05□　　觀天品第六之五(三十三天之二)

148b06□時天帝釋告諸天曰□以善業故生此天中□業

148b07□盡則退□業果因緣而生此天□我於此天必有

148b08□退沒□當自勉力以求安隱□時諸天衆□聞天帝

148b09□釋說是語已□白帝釋言□如是天王□我等於此

148b10□善業樂處□不敢復作放逸之行□白言天王□以

148b11□何因緣令我不退□爾時帝釋□告諸天曰□八方

148b12□上下所生之處□無非有爲無常破壞□勿生貪

148b13□著謂可常保□不淨煩惱後致大苦□非生樂法□

148b14□非智因緣□非爲正行□如是憶念□後則大苦□諸

148b15□天子□汝等已曾無量世中□生此天上□命盡還

148b16□退□墮於地獄餓鬼畜生□復以善業□生此天中□

148b17□受自業果□受天中樂□業幻所□□復墮地獄餓

148b18□鬼畜生□是故天子□不應放逸□我所說者□是恒

148b19□河沙等諸佛之法□聞此法者□於生死中□當得

148b20□解脫□所謂無明緣行□行緣識□識緣名色□名色

148b21□緣六入□六入緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□

148b22□取緣有□有緣生□生緣老死憂悲苦惱□如是

148b23□唯有大苦聚集□無明滅則行滅□行滅則識滅□

148b24□識滅則名色滅□名色滅則六入滅□六入滅則

148b25□觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□

148b26□取滅則有滅□有滅則生滅□生滅則老死憂悲

148b27□苦惱滅□如是大苦聚滅□如是天中生死□旋□

148b28□如是見已□生厭離心□煩惱盡故□常不破壞□不

148b29□生不老□無死無盡□是名涅槃□諸天子若能如

148c01□是則脫生死□此生死處□無有此法□所謂無生

148c02□常住不可破壞□無盡無滅□於生死中則無此

148c03□法□於生死中□唯有退沒生滅之法

148c04□時諸天子□聞天帝釋說是法時□於過去世佛

148c05□正法中□修行來者□更不放逸□信佛法僧□一心

148c06□淸淨□種涅槃因□若有天人□於過去世佛正法

148c07□中□不修心者□放逸亂心□爲愛所□□受五欲

148c08□樂□以愛□故□具受無量生死苦惱□時天帝

148c09□釋□說是法時□護世四天王□如是思惟□釋迦

148c10□天王□共諸天衆住在何處□作是念時□卽見天

148c11□王坐於天宮□天衆圍□□威德光明□受天快樂□

148c12□時四天王□卽詣善法堂□至帝釋所□頭面作禮□

148c13□於一面坐□坐已須臾□復從座起□於帝釋前白

148c14□言天王□閻浮提人□行十善道□順於法行□孝養

148c15□父母□恭敬沙門婆羅門耆舊長宿□天王□願加

148c16□歡喜□時天帝釋□告護世言□我亦隨喜□護世天

148c17□王□利益世間□令行善法□我聞歡喜□汝得善

148c18□業□如是閻浮提人□隨順法行□護世天王□向

148c19□帝釋說□若閻浮提人□不順法行□不孝父母□不

148c20□敬沙門婆羅門耆舊長宿□增長魔衆□減損正

148c21□法□帝釋聞之□告三十三天及四天王□速疾莊

148c22□嚴□阿修羅王提羅勇健□呵娑王□非法惱亂

148c23□惡龍王等□住於海下□或來戰□□爾時護世四

148c24□天王等□聞帝釋敎□還四天處□至樂見山□莊嚴

148c25□器仗□如前所說□時天帝釋□與護世天無量千

148c26□衆□而自圍□□天衣天□□以自莊嚴□將諸天

148c27□女□詣一切主山□猶如衆星圍□滿月□□須

148c28□彌山□亦如日光處於衆星□如百千金山圍□

148c29□須彌□金銀毘琉璃靑因陀珠赤蓮華寶□以此

149a01□寶樹莊嚴□天帝遊戱之處□多有衆鳥出妙音

149a02□聲□天蓮華池□伊羅婆那白龍象王遊戱之處□

149a03□金色蓮華□琉璃爲莖□與諸乳象□共遊其中□如

149a04□前所說□雖是畜生□亦受天樂

149a05□時天帝釋□至其象所□以手摩□□而戱弄之□我

149a06□此白象王□善能與諸阿修羅□□令我得勝□說

149a07□是語已□復往詣於一切主山□至無憂殿□與

149a08□諸天子九那由他天女□而共遊戱□受五欲樂□

149a09□共諸天衆□伎樂音聲遊戱之處□無量莊嚴□天

149a10□衆受報□乃至愛善業盡集樂報盡□於善法

149a11□堂命終還退□或墮地獄餓鬼畜生□若有善業□

149a12□得生人中□常受快樂□聰明智慧□同生一城□或

149a13□同聚落□於世間中□最爲上首□或爲親友兄弟

149a14□知識□常受安樂□以餘業故□帝釋天王閉三惡

149a15□趣□觀天退沒□而說偈言

149a16□　此地諸園林　　及諸蓮華池

149a17□　山峰極端嚴　　廣大多珍寶

149a18□　蓮華諸河池　　寶石而莊嚴

149a19□　林樹種種花　　衆鳥皆和集

149a20□　金樹如意樹　　淨如毘琉璃

149a21□　銀寶或珊瑚　　種種雜莊嚴

149a22□　衆蜂出妙音　　在於蓮華池

149a23□　寶樓甚廣大　　端嚴極淨妙

149a24□　莊嚴甚奇特　　諸天所應供

149a25□　如是諸嚴飾　　天人輪□轉

149a26□　如幻亦如泡　　如乾□婆城

149a27□　五欲愛所□　　天樂亦如是

149a28□　愛傷諸世間　　流轉生死海

149a29□　愛毒如猛火　　滅壞諸世間

149b01□　欲樂無厭足　　求之而不息

149b02□　無常火燒已　　不知何所趣

149b03□　衆生皆爲此　　愛毒之所□

149b04□　愛染覆諸天　　不覺時所遷

149b05□　天人阿修羅　　地獄龍夜叉

149b06□　一切無自在　　念念時所遷

149b07□　一切三界中　　爲時網所纏

149b08□　不知無自在　　爲愛之所惑

149b09□如是天帝釋□見天無常□有生有滅□見無常已□

149b10□念第一法□以偈讚佛

149b11□　南無婆伽婆　　利益諸衆生

149b12□　說愛如毒害　　爲衆廣分別

149b13□　了知一切法　　其智無□□

149b14□　離於智所知　　則無第三法

149b15□　無常及苦空　　亦無有作者

149b16□　如來見實諦　　爲諸衆生說

149b17□爾時帝釋□以淸淨心□讚歎佛已□如印所印□還

149b18□住所止□受天快樂

149b19□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

149b20□彼以聞慧□見第二處□名曰山峰□衆生何業□而

149b21□生彼處□彼以聞慧□見此衆生□敎人持戒□乃至

149b22□一日一夜□不殺衆生□亦不偸盜□不犯王法□不

149b23□行偸盜□乃至小罪亦不故犯□是人命終生於

149b24□第二□山峰之處□其地柔軟□須彌山峰□種種雜

149b25□業□光明莊嚴□於此地中□觀見一切須彌山根□

149b26□金銀琉璃雜寶莊嚴□無量天□衣服□莊嚴其

149b27□地□妙色如融金聚□毘琉璃林莊嚴山地□與諸

149b28□天女□遊戱其中□復往詣於飮食之河□一名天

149b29□善味河□二名大□流河□三名流行河□四名大

149c01□流河□五名曲流河□六名濬□河□七名千流河□

149c02□八名如意河□飮此河流□離於醉亂□一切諸飮□

149c03□從河而流□種種衆味□種種諸色□或有乳色□或

149c04□赤寶色□靑寶王色□毘琉璃色□或黃金色□或

149c05□有雜色□妙香流出□湛然常滿□復有天食□皆有

149c06□種種色香味具□味如石蜜□香潔白淨□如意之

149c07□味□隨天所念□有種種味□種種園林□香花莊

149c08□嚴□種種色鳥□以爲嚴飾□與諸天女□遊戱其

149c09□中□種種伎樂□歌舞戱笑□甚可愛樂□多有諸

149c10□林□謂娑羅林□大娑羅林□如意樹林□常華香

149c11□林□如意風林□觸身悅樂□金枝莊嚴□鈴網彌

149c12□覆□百千衆鳥□出妙音聲□受五欲樂□共相娛

149c13□樂□無有病惱□離於飢渴□身無疲極□無所營

149c14□作□如心所念□遊戱園林□蓮華池中□見諸妙

149c15□色□五欲娛樂□住山峰天□其身光明□如意大

149c16□小□神通自在□隨意所念皆悉卽得□得已不壞□

149c17□無能奪者□如是住峰□一切天衆受自業樂□乃

149c18□至愛善業本所持戒□不殺不盜□善業旣盡□

149c19□命終還退□隨業流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若

149c20□生人中□住於山谷□大富饒財□端正第一□園林

149c21□鬱茂□寒暑調適□以餘業故

149c22□復次比丘□知業果報□觀三十三天第三地處□

149c23□彼以聞慧□見有地處□名曰山頂□衆生何業生

149c24□於彼處□彼以聞慧□見有衆生□持二種戒□見諸

149c25□衆生被縛幽閉□解之令脫□行於曠路□爲飢所

149c26□逼□不盜他人甘蔗果菜□雖有勢力□不奪他人

149c27□漿水飮食□以其不殺放衆生故□是人命終□生

149c28□三十三天山頂之處□受無量樂□無量河水□所

149c29□謂欲流□□□□欲爲岸□歡喜之人□憶念濤波□

150a01□於此河中□多有衆鳥□色香愛味□諸有蛟龍□

150a02□無量欲著□曲戾流行□水沫爲筏□嫉□園林□無

150a03□量境界□以爲山谷□如是愛河□諸天沒溺□無能

150a04□渡者□無始輪轉□不得彼岸□流注不絶□習爲

150a05□甚深□行於三道□瀑流波注□遍於欲界色界

150a06□無色界□生老病死□憂悲苦惱□爲大勢力如

150a07□是愛河□諸世間人□亦不能渡□山頂諸天□愛

150a08□河常流□與諸天女□遊戱其中□受五欲樂□有六

150a09□園林□何等爲六□一名常歡喜□二名常遊戱□三

150a10□名白雲聚□四名普樂林□五名如月林□六名恒

150a11□河林□如是等林□嚴飾山頂□遊戱其中□受無量

150a12□樂□復向飮河□所謂質多羅河□手觸之河□無

150a13□厭足河□雜色水河□其河兩岸□金銀頗梨□以爲

150a14□林樹□華果具足□甚可愛樂□以善業故□其地諸

150a15□天□種種河林□飮食香潔□從河而流□千萬天

150a16□衆遊戱娛樂□所服天衣□無有經緯□身具光明□

150a17□無有骨肉□亦無津汚□口意無□□常懷歡喜□行

150a18□步庠序□歌舞戱笑□乃至愛善業盡□身口意

150a19□業□淸□業盡□第一樂報□決定業盡□從天還

150a20□退□墮於地獄餓鬼畜生□若生人中□常受安樂□

150a21□巨富饒財□樂修智慧□遊戱歌舞□所生國土□多

150a22□處高原□以餘業故

150a23□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

150a24□彼以聞慧□見第四地□名善見城□衆生何業生

150a25□於彼處□彼以聞慧□見有衆生修行持戒□救於

150a26□溺人□令脫水難□或將被戮□救贖令脫□或以自

150a27□身投深水中□救彼溺人□若有惡人□敎令偸盜□

150a28□不從他敎□不行偸盜□乃至行於曠野□飢渴所

150a29□逼□尙不盜人糧食果食□尊敬於戒□於微細

150b01□戒心生畏懼□不敢毁犯□是人命終□生善見城□

150b02□其城縱廣十千由旬□十千階道□閻浮檀金□以

150b03□爲其地□十千大殿□毘琉璃寶□或閻浮檀金□或

150b04□有白銀因陀靑寶□及餘七寶□間錯莊嚴□於諸

150b05□街巷□多有樓閣寶殿莊嚴□光明晃耀□若以日

150b06□光□喩彼天宮□如日中燈□其城四面□毘琉璃

150b07□寶□以爲園林□周□莊嚴□眞珠羅網□遍覆其

150b08□上□復有金樹□銀網彌覆□復有銀樹□金網

150b09□彌覆□有七寶樹□爲遊戱處□如意之樹□隨天

150b10□所念□從此樹生□因陀靑寶□大靑寶林□金色衆

150b11□鳥□出妙音聲□金林之中□銀色衆鳥□靑寶林

150b12□中□赤寶華鳥□赤寶林中□雜色衆鳥□如是園

150b13□林□衆鳥妙音□以爲莊嚴□善見大城□街巷阡

150b14□陌□一切皆以眞金宮殿□白銀爲柱□毘琉璃樹□

150b15□以爲莊嚴□復有金殿□毘琉璃柱□復有金殿□金

150b16□樹莊嚴□雜寶宮殿□莊嚴階道□金色衆鳥□出妙

150b17□音聲□周遍莊嚴□善見大城□不可稱說□有四大

150b18□林□以爲嚴飾□一名雲□林□二名大樹林□

150b19□三名光明音林□四名樂見林□一一園林□縱廣

150b20□二千五百由旬□一一林中□有一萬河□皆以金

150b21□華□彌覆水上□兩岸嚴飾□甚可愛樂□金銀頗

150b22□梨□靑寶王樹□以爲莊嚴□於此林中□多有衆

150b23□蜂□白銀爲身□毘琉璃寶□以爲兩翅□其音美

150b24□妙□勝於笙笛絲竹之音□過十六倍□毘琉璃

150b25□樹□黃金爲果□香美柔軟□味勝石蜜□其果香

150b26□氣□滿一由旬□鳥聞香氣□百倍受樂□金樹銀

150b27□果□香美上味□毘琉璃樹□黃金爲葉□雜寶色

150b28□果□如是種種□無量林樹□莊嚴圍繞□善見大

150b29□城□隨其憶念□種種善業□皆悉成就□得種種

150c01□報□如其種子□受如業報□住善見城□受無量

150c02□樂□此城如是□衆所樂見□故名善見□其林種

150c03□種□赤寶莊嚴□珊瑚車□□種種鈴網□彌覆園

150c04□林□遊戱之處□善見諸天住在其中□其城宮

150c05□殿□華□寶幢□無量百千億寶幢幡蓋□微風吹

150c06□動□出於種種微妙樂音□多諸天子□天女眷屬

150c07□圍□□住於須彌山頂善見城中□善業莊嚴□受

150c08□勝報者□三十六億帝釋天王之所識知□有大

150c09□神通□光明威德□心常歡喜□無量百千天子天

150c10□女□出天王城□詣林遊戱□乘於無量百千億殿□

150c11□種種幢幡□百千億種□以爲莊嚴□其殿種種色

150c12□相莊嚴□因陀靑寶□以爲箱輿□赤蓮華寶□以爲

150c13□殿輪□有乘寶殿□紫磨金地□毘琉璃道□車□

150c14□爲繩□以界道側□寶鈴莊嚴□復有天子□乘衆寶

150c15□殿□有乘寶宮□車□爲底□眞珠羅網□以覆其

150c16□上□珊瑚爲壁□白銀爲柱復有天子□乘於金殿□

150c17□眞珠爲壁□赤寶爲底□白銀爲柱□珊瑚莊嚴□一

150c18□一莊嚴□出千光明□百千諸殿□不可稱說□天衆

150c19□圍□□無量百千種種莊嚴□天子乘之□往詣園

150c20□林□毘琉璃幢□或赤覆幢□或紫金幢□或赤蓮

150c21□寶幢□無量種色□寶幢衆幡□遍於虛空□歡喜遊

150c22□戱□往詣四林□無量伎樂□百千億聲□種種妙

150c23□音□皆悉具足□聞者愛樂□如業所得□上中下

150c24□報□歡喜受樂□往詣大林□一一天子□與天女

150c25□衆□或百或千□乃至百千□歌舞戱笑□乾□婆

150c26□音□伎樂具足□往詣大林□受五欲樂□一一天

150c27□女□各與天子□娛樂受樂□如意縱逸□往詣種

150c28□種遊戱之處□或行空中□如靑雲氣□毘琉璃色□

150c29□如是天衆□處於虛空□以種種衣□莊嚴其身□種

151a01□種嚴飾□美音愛語□往詣大林□或有天衆□行於

151a02□金道□無量百千□寶殿輪輞□輾諸金地□金塵滿

151a03□空□令空陰□□而無染汚□若諸天子□命欲終

151a04□時□塵則著身□有諸天子□曾見餘天□有如是

151a05□相□不久退沒□受大苦惱□生慈悲心□而說頌

151a06□曰

151a07□　諸天行此道　　或百或千還

151a08□　爲於時節火　　而燒境界薪

151a09□　見他病死相　　而自不覺知

151a10□　衰相旣至已　　乃知自苦惱

151a11□　放逸自濁心　　常樂於境界

151a12□　不覺死隨逐　　常不離衆生

151a13□　受樂遊戱人　　樂行於放逸

151a14□　死軍將欲至　　破壞如毒害

151a15□　非是□藥力　　非天阿修羅

151a16□　自業之所縛　　世所不能救

151a17□　塵垢覆身面　　而猶不自覺

151a18□　死信旣來至　　不久必終沒

151a19□　衆生常貪欲　　渴愛無厭足

151a20□　死賊忽已至　　著樂不覺知

151a21□　汝已死相現　　爲死之所牽

151a22□　須臾必退沒　　退時受苦惱

151a23□　此山頂衆生　　園林莊嚴處

151a24□　業縛不自在　　受於自業報

151a25□　遊戱放逸行　　受樂無厭足

151a26□　癡人愛增長　　退沒不自在

151a27□　有煙必有火　　其相法如是

151a28□　如是退沒相　　必當歸死苦

151a29□如是天子□見是相已□放逸心息□修本善根□呵

151b01□責自心□及餘天子□如是說時□有諸天子□乘種

151b02□種殿□寶網彌覆□懸衆寶鈴□無量莊嚴□以自校

151b03□飾□見者愛樂□天□天衣□以爲莊嚴□如融金

151b04□聚□百千萬衆□遍須彌頂□是時天子□見天衆

151b05□來□或乘金殿□或在地行□或乘鵝殿□有與天

151b06□女□歌舞戱笑□向遊戱林□天蓮華樹□河泉池流□

151b07□華果茂盛□種種雜寶□以爲莊嚴□一切園林□甚

151b08□可愛樂□善見諸天□旣至園林□卽皆下殿□往詣

151b09□金樹□其樹鮮榮□曜若日光□空行天衆□從空

151b10□而下□詣遊戱處□一切天衆□皆悉雲集□鼓樂

151b11□絃歌□遊戱受樂□無有嫉□□歌舞戱笑□五欲

151b12□自娛□莊嚴樂音□與諸天女□行於飮食河岸之

151b13□間□向琉璃林□其琉璃林□以眞金果以爲莊嚴□

151b14□香色具足□味如蜜酒□與諸端正妙色天女□飮

151b15□摩偸果□久受天樂□如是天衆□歌舞戱笑□以受

151b16□快樂□餘天聞已□往帝釋所□合掌頂禮□白言天

151b17□王□善見城中□一切天衆□皆詣園林遊戱之

151b18□處□天王當知□帝釋聞已□□諸天衆□速疾嚴

151b19□飾□我欲往詣善見諸天遊戱之處□善法堂上□

151b20□一切天衆□聞天王□□乘種種殿□若乘金殿□毘

151b21□琉璃幢□毘琉璃殿□眞金爲幢□七寶雜幡□以爲

151b22□莊嚴□金色鳥殿□出衆妙音□或有馬殿□其行速

151b23□疾□或有金鵝□毘琉璃足□赤蓮華寶□以爲兩

151b24□翅□天子乘之□隨天帝釋□向善見大城遊戱之

151b25□處□復有天子□乘孔雀鳥□七寶爲身□是孔雀

151b26□鳥□於閻浮提中□勝餘一切衆鳥之色□何況天

151b27□中善業莊嚴□形相色貌□無以爲比□乘此孔雀□

151b28□詣遊戱處□種種樂音□歌舞戱笑□詣善見天□遊

151b29□戱受樂□時天帝釋乘於千輻四輪之殿□其殿

151c01□莊嚴□七寶所成□何等爲七□一者靑寶王□二者

151c02□赤蓮華寶□三者車□寶□四者淸淨毘琉璃

151c03□寶□五者珊瑚金剛□六者頗梨□七者眞金□如是

151c04□七寶□雜色莊嚴□駕以千鵝□身七寶色□種種

151c05□形相□音聲美妙□勝諸天女歌頌之音□帝釋乘

151c06□之□有五百幡□金銀毘琉璃□以爲寶幢□靑黃

151c07□赤白紫色□雜成莊嚴其殿□帝釋乘之□無量天

151c08□女□歌頌妙音□在前歌舞□或遊虛空□或行於

151c09□地□隨意自在□無所障□□受五欲樂伎樂自娛

151c10□向善見天遊戱之處□餘天見之□執種種華□毘

151c11□琉璃莖□往帝釋所□善見天衆□見帝釋來□皆捨

151c12□遊戱□往迎帝釋□帝釋告言□汝等今應遊戱水

151c13□中□善法天衆□聞帝釋□□頂受其敎□卽入池

151c14□水□取蓮華葉□向善見天□馳速而走□善見天

151c15□衆□亦執蓮華□走向善法天衆□遊戱喜笑□時

151c16□天帝釋□住在空中□觀諸天衆□遊戱水□□久

151c17□時遊戱□猶不厭足□復以蓮華□而共□戱□或

151c18□以金華毘琉璃華□種種色莖□共相打擲□久於

151c19□此處□以蓮華相打□以爲戱笑□復詣果林□取

151c20□諸軟果□遙相打擲□果戱□已□復往酒林□食摩

151c21□偸飮□以善業故□而不醉亂□時天帝釋□從殿而

151c22□下□入於林中□時諸天子□見帝釋來□皆大歡

151c23□喜□供養帝釋□諸天子等□合掌白言□我得善

151c24□命□得善果報□得値天王利益我等□過於父母□

151c25□如是天衆□旣供養已□時天帝釋告諸天子□汝

151c26□等皆悉如我之子□如兄如弟□相慰勞已□入放

151c27□逸地□於園林中遊戱受樂□河流泉水□蓮華

151c28□池中□種種衆鳥□出妙音聲□以爲莊嚴□以諸

151c29□金華□莊嚴其地□其地細妙□柔軟平正□其諸樹

152a01□林□金毘琉璃□頗梨諸樹□莊嚴其地□河泉流

152a02□水□出衆飮食□皆悉具足□曼陀羅華□居□耶

152a03□舍大蓮華等□以爲莊嚴□天子天女□遊戱歌舞

152a04□於山谷中□歡娛受樂□五樂之音□天女歌音□受

152a05□五欲樂善見城中□諸天子等□善法堂中□諸天

152a06□子等□皆共遊戱於園林中□於人中數經無量

152a07□時□遊戱受樂□還向本宮□其道種種遊戱之處□

152a08□戱笑受樂□種種莊嚴□還於本宮善見城中□所

152a09□住諸天□受於天樂□乃至愛善業盡□從天命

152a10□終□隨其本業□墮於地獄餓鬼畜生□若有善業□

152a11□得生人中□常受安樂□多聞知見□常愛音樂□歌

152a12□舞戱笑□愛於節會□多饒資生□不遭疫病□離於

152a13□憂惱□以餘業故

152a14□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

152a15□彼以聞慧□見第五地□名□私他□衆生何業生

152a16□於彼處□彼以聞慧□見持戒人□貧窮乞索□財物

152a17□飯食□見大貧人□分餐惠施□減妻子分而施貧

152a18□窮□盲冥孤獨□困病之人□善信修集□見他犯

152a19□姦□爲官所執□從右門出□執事魁膾□欲斷其

152a20□命□怖畏目冥□救令得脫□是人命終□生三十

152a21□三天□□私他地□生此天已□以善業故□其身光

152a22□明□皆悉普照□猶如日光□其光色相□無量光

152a23□明□靑黃赤白□紫綠諸光□遍照諸天□十倍增

152a24□勝□如閻浮提衆星宿之中□月光第一□此地天

152a25□子□其身光明□亦復如是□衆色具足□餘天比

152a26□之□猶如螢火□諸天女等見此天子□皆走往趣□

152a27□天子旣生□莊嚴之具□亦皆隨生□於其頂上□大

152a28□靑寶王□以爲寶冠□其光普照□滿一由旬□餘

152a29□大珠寶□見此珠光□皆滅不現□猶如日出□螢

152b01□火失光□自然七寶□以爲花冠□其光普照□滿百

152b02□由旬□一切光明□以爲莊嚴□靑黃赤白紫綠諸

152b03□光□於其身上□自然而有□珠寶瓔珞□七寶光

152b04□明□其光普照一百由旬□身服瓔珞□七寶所成□

152b05□其光能照一百由旬□以金剛□以爲帶□□垂

152b06□於胸前□所著腰帶□如天虹色□脚著種種雜色

152b07□履□□其光明曜□猶如電光□行不疲極□若念行

152b08□空□隨其所向□以□力故□能有所至□終不疲

152b09□□□所著衣服□無有經緯□種種衆寶□光明照

152b10□曜□殊勝可愛□天子生已□卽自思惟□我以何

152b11□業□來生此中□適生此念□自見往世於閻浮提

152b12□善不善處□從彼命終□來生此天□若閻浮提中□

152b13□修行善業□此中成熟□我作善業□故來生此□以

152b14□因緣生□非無因生□於須臾頃□諸天女衆□少壯

152b15□妙色□光明具足□悉來親近□初生天子□諸天

152b16□女等□莊嚴之具□所出音聲□如五樂音□其香

152b17□普熏□滿二由旬□其華勝於一切諸華□妙色光

152b18□顔□天服莊嚴□功德所生□天善業故□譬如日

152b19□出□衆華開敷□天子旣生□天女色敷□至天子

152b20□所□種種遊戱□娛樂天子□抱持天子□詣林遊

152b21□戱□種種伎樂□歌舞戱笑□瞻仰天子□共詣林

152b22□中□其林名曰蓮華化生□若諸天子□入林戱時□

152b23□一一足下□悉生蓮華□以承其足□毘琉璃莖□金

152b24□剛爲鬚□眞金爲葉□其臺柔軟□衆蜂莊嚴□隨其

152b25□擧足□欲下足時□蓮華卽生□以承其足□從此花

152b26□林□入摩偸林□其林金樹□流出香飮□勝葡萄

152b27□酒□色香味具□諸天飮之□無有醉亂□天女飮

152b28□之□復往詣於遮都羅林□其林三衆□不可譬喩□

152b29□一者鳥音□二者蜂音□三者天女歌頌之音□彼

152c01□諸天子□三衆林中□一一遊處□一一華池□種種

152c02□鳥音□聞之悅樂□不知厭足□愛火所燒□乃至

152c03□愛善業盡□從天命終□業所繫縛□墮於地獄

152c04□餓鬼畜生□若生人中□妙色端正□生大種姓□功

152c05□德具足□富樂自在□隨心遊戱□無病安隱□壽命

152c06□長遠□生値善世□或値中國□不生邊地□或爲大

152c07□王□或爲大臣□多饒財寶□爲大商主□以餘業

152c08□故

152c09□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之

152c10□處□彼以聞慧□見第六處□名曰俱□□衆生何

152c11□業□而生彼處□彼聞知見□若有衆生獲執賊人□

152c12□不加罰戮□不令苦惱□或他捉賊□令其得脫□以

152c13□潤益心□利益衆生□供養父母□奉施病藥□隨

152c14□心所須□不盜父母所有資財□悅意軟語□利益

152c15□少言□常以香華供養禮拜□念佛功德□恭敬師

152c16□長□禮拜問訊□和言軟善□見惡知識□而不親

152c17□近□不樂其行□不善惡人□不正行人□世間所

152c18□賤□不共同行□不與同住□親近宿老□遵奉祇

152c19□敬□受佛禁戒□智慧具足□眞心持戒□不惱壞

152c20□他□衆人所愛□善言讚嘆□軟語供養□奴婢□

152c21□客□不橫加怖□飮食知足□不飮餘食□不惱衆

152c22□生□不喜瞋□□不與下賤屠兒魁膾販賣貿易□

152c23□賣買質直□不□衆生不入酒肆□不爲女人

152c24□之所輕易□不壞威儀□進止庠序□言則奉行□

152c25□不求他人好惡長短□心不懷恨□不說毁□□亦

152c26□不言智□見他田植□不生嫉□□租稅依法□不

152c27□欺王者□不盜他田漑灌之水□若晝若夜□不取

152c28□他果□一切衆惡□悉捨不爲□或一一止□或復下

152c29□止□云何下止□遍作諸業□是名下止□云何中

153a01□止□作已懺悔□毁□不作□是名中止□云何上

153a02□止□不作遍業□不敎他人□勸他令捨□不生隨

153a03□喜□捨離惡人中下之業□如是三人□得三種果□

153a04□謂上中下□如是行善□捨惡業人□身壞命終□生

153a05□俱□天□旣生天已□身無骨皮□離於汚垢□受

153a06□樂成就不可稱說譬如轉輪聖王□七寶千子□

153a07□王四天下□所受之樂□比此天樂如活地獄其

153a08□天住處□縱廣三千由旬□七寶天樹河池莊嚴□

153a09□於彼天中名曰行林□其林金樹□隨天憶念□悉

153a10□從樹生隨天所至常與天俱如轉輪王七寶□

153a11□隨王心念□常與王俱□此天園林亦復如是□若

153a12□天念住□林卽住地□譬如飛鳥□□翔於空□住

153a13□則依地□此天園林□亦復如是□此俱□天□一勢

153a14□力也□以善業故□復有勢力□以善業故□隨其行

153a15□處□衆妙音鳥□常與天俱□是俱□天□二勢力也□

153a16□復有善業□隨其行處□諸蓮華池□衆蜂妙音□鵝

153a17□鴨鴛鴦□以爲莊嚴□是俱□天□三勢力也□復有

153a18□善業□著天華□□行於空中自然而有千葉蓮

153a19□華□毘琉璃莖□諸天女等□坐其華臺□與共遊

153a20□戱□是俱□天□四勢力也□復有善業隨天所至□

153a21□行於空中□天諸寶器□盛滿天飮□自然在手□共

153a22□諸天女□次第飮之歌舞戱笑如意能行是俱

153a23□□天□五勢力也復有業力□隨其所念□一切

153a24□成就□若有憶念□欲行異方□能越山峰□園林華

153a25□果□皆悉具足□行於空中□與諸天女□作天伎

153a26□樂隨意所至善法堂天□善見城天□見此天衆□

153a27□昇此高殿□下觀山谷□生大歡喜□如天使者□觀

153a28□閻浮提□善法堂天□善見城天見此天衆共相

153a29□謂言□此俱□天□如念能行□能踰我等□處處無

153b01□□□是俱□天□六勢力也□釋迦天王□與其后

153b02□坐□百千葉蓮華臺上□乘空而遊□善業所化□

153b03□一一華葉□有五天女□天□莊嚴□坐於華葉□如

153b04□融金聚□作天伎樂□瞻仰帝釋□端正殊妙□與天

153b05□帝釋□詣俱□天□時彼天衆□見帝釋來□皆大歡

153b06□喜□出迎帝釋□頭面敬禮□美言讚歎□圍□帝

153b07□釋□四面而住□或在山峰□或遊戱處□或在山

153b08□頂□或在園林□或蓮華池□共帝釋住□俱□天

153b09□衆□與天帝釋□久時遊戱□還歸本宮□釋迦天

153b10□王□還善法堂□此天所受五欲之樂□上妙色聲

153b11□香味觸等□乃至愛善業盡□隨業流轉□墮於

153b12□地獄餓鬼畜生□若生人間□第一安樂□不遭

153b13□病苦□或居大洲□不畏怨敵□或爲大王□或爲大

153b14□臣□常受安樂□以餘業故

153b15□正法念處經卷第二十六

153b16□

153b17□

153b18□正法念處經卷第二十七

153b19□

153b20□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

153b21□　　觀天品第六之六(三十三天之三)

153b22□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

153b23□彼以聞慧□見第七地□名曰雜殿□衆生何業生

153b24□於彼處□若有衆生□見故塔寺□或惡國王邪

153b25□見大臣□斷僧田業□如是衆生□不畏王禁□施僧

153b26□田物□向此惡王□說佛功德□善言嘆佛□是人命

153b27□終□生雜殿處□生此天已□五樂音聲□歌舞戱

153b28□笑□受種種樂□復有異業□生於此天□不殺不

153b29□盜□於屠兒所□以財贖命□自不作惡□不敎他人□

153c01□若有造惡□心不隨喜□云何不盜□自爲國主□或

153c02□爲大臣□不枉稅奪□亦敎他人□令其住戒□以此

153c03□二業□生雜殿處□其林縱廣三千由旬□種種宮

153c04□殿□天子遊戱□故名雜殿□諸天子等□一一宮

153c05□殿□莊嚴奇妙□金色蓮華□香氣第一□毘琉璃

153c06□蜂□出妙音聲□其蓮華林□一切雜生□一一華

153c07□池□種種蓮華□或有華池□赤寶蓮華□雜琉璃

153c08□華□或有華池□生諸蓮華□金華琉璃□二華雜

153c09□生□一一蓮華□各有百葉□或有金葉□或赤寶

153c10□葉□復有雜華□毘琉璃葉□金色衆蜂□遊戱其

153c11□中□復有華池□生諸蓮華□赤寶衆蜂□以爲莊

153c12□嚴□復有華池□生諸蓮華□毘琉璃莖□眞金爲

153c13□華□或有華池□生諸蓮華□眞金爲莖□白銀爲

153c14□華□或有華池□生諸蓮華□車□爲莖□白銀爲

153c15□華□復有華池□生諸蓮華□摩羅伽多爲莖□閻

153c16□浮檀金爲華□種種色蜂□出妙音聲□滿蓮華

153c17□間□譬如閻浮提中香樹之華□衆蜂滿中□雜殿

153c18□華池□亦復如是□譬如□師□若□師弟子□於閻

153c19□浮提所曾聞事□以衆雜彩□種種像□其雜殿

153c20□林□亦復如是□復有雜色種種衆鳥□頭足雜色□

153c21□其身胸腹□亦復如是□或有衆鳥□金臆銀翅□赤

153c22□寶爲背□目如赤寶□或有衆鳥□白銀爲臆□眞

153c23□金爲翅□靑毘琉璃□以爲兩目□赤寶瞳華□雜寶

153c24□爲背□以七寶色種種衆鳥□以爲莊嚴□雜殿林

153c25□中□復有山峰□靑寶珠玉□車□毘琉璃寶□赤

153c26□寶眞金□光明普照□遍滿林中□互相間錯□旋流

153c27□宛轉□滿此林中□莊嚴奇特□甚可愛樂□雜殿林

153c28□中□復有雜蔓□互相交錯□毘琉璃莖□赤寶爲

153c29□鬚□以爲纏蔓□果實莊嚴□白銀爲莖□靑寶爲

154a01□鬚□光明圍□□車□爲枝□眞金纏□□赤寶爲

154a02□枝□白銀纏絡□如是二色□互相纏□□是雜殿

154a03□林□復有三色□莊嚴樹枝□以爲□帳□毘琉璃

154a04□枝□眞金赤寶□以爲纏□□如是赤寶爲枝□金銀

154a05□爲纏□白銀爲枝□車□赤寶□以爲纏□□是一

154a06□一枝□一一枝纏絡□雜殿林中□復有雜華□眞金

154a07□爲枝□一毘琉璃華□若以銀枝□因陀色華□若金

154a08□枝赤寶爲華□車□爲枝□毘琉璃華□生衆色果□

154a09□亦復如是□雜心所起□作諸雜業□雜因集故□得

154a10□種種報□以業因緣□於雜殿林受雜果報□因果

154a11□相似□如種種子□得相似果□如其業力□隨其所

154a12□作□隨其時節□隨心雜生□如是作業□得如是

154a13□報□如印印物□天中樂果□非無因生□地獄苦

154a14□報□亦復如是□非是我作他人受報

154a15□復次比丘□知業果報□觀雜殿林□云何衆生造

154a16□業生於三十三天□若諸世間□有諸衆生□行於

154a17□非法□不孝父母□不敬沙門婆羅門及諸長宿□

154a18□不近善友□不信業果□行於邪見□如是之時□魔

154a19□王歡喜□行非法時□於此世間□有四天衆□何

154a20□等爲四□一名□諍魔使□二名荒亂魔使□爲法

154a21□行人□而作亂心□令聽法者□濁睡眠□三名貪

154a22□癡魔使□令諸施主心生貪惜□作如是念□若我

154a23□以物施諸福田沙門婆羅門□我之妻子□當如

154a24□之何□衣食自濟□四名離正念魔使□令出家人

154a25□離於正念□是爲初惡□若人入於城邑市肆□見

154a26□諸女人□酒肆□諍□互相□打□夢行破戒□是名

154a27□四種魔使□若閻浮提人□行於非法□作此惡時□

154a28□四種魔使□心生歡喜□白魔王言□損減正法□增

154a29□長魔軍□甚可慶悅□魔王聞之□問使者言□云何

154b01□世間增長我法□減損正法時魔使者□白魔王

154b02□言□閻浮提人□行於非法□不孝父母□不敬師

154b03□長沙門婆羅門□聽正法者□我令□睡□令出家

154b04□者□還入凡俗□捨離法服□或出家人□或有持

154b05□戒□或梵行人□於其夢中□作婦女身□令其心

154b06□亂□令諸施主□貪惜財物□□貪覆心□戀著妻

154b07□子□令出家者習學種種販賣□諍□互相□打□

154b08□我作如是種種方便□令魔增長□正法損減□

154b09□時魔聞之□卽遣使者□告羅[目*侯]勇健毘摩質多

154b10□羅阿修羅□□摩梯惱亂惡龍□汝等今日□應生

154b11□歡喜□佛之正法□今已損減□魔軍增長□如是魔

154b12□使□卽詣水底□至毘摩質多阿修羅所□廣說上

154b13□事□時阿修羅□聞之歡喜□卽告惱亂惡龍王等□

154b14□富樂城中惡龍聞之□生大歡喜□爲世間人□而

154b15□作惱亂□如上所說□時天帝釋□聞毘留勒天王

154b16□說如是語□入雜殿林□與三十三天□共論斯事□

154b17□護世天王來白我言□魔天大力□及阿修羅毘

154b18□摩質多□惱亂惡龍□汝應集諸天衆□悉來至此□

154b19□我當至彼□寶莊嚴山□與阿修羅□□諸天聞之□

154b20□答言如是□各還本宮□而自莊嚴□雜殿天衆□亦

154b21□還本宮□種種音聲□歌舞戱笑□入雜殿林□時

154b22□天帝釋□與諸天衆□捨雜殿林□詣於餘地□此雜

154b23□殿林所住天子□所受之樂□乃至愛善業盡□

154b24□命終還退□隨業流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若

154b25□生人中□成就快樂□莊嚴端正□從少至終□常愛

154b26□雜色種種莊嚴□好種種語□衆人所愛□若行出

154b27□家□昇師子座□爲說法師□解種種語□聞之知

154b28□足□以餘業故

154b29□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

154c01□彼以聞慧□見三十三天第八地處□名歡喜園□

154c02□衆生何業生於彼處□彼以聞慧□見此衆生□善

154c03□心深心□不殺不盜□亦敎他人□令不殺盜□若見

154c04□殺者□勸令不殺□不敎人作□見作不喜□若有所

154c05□犯□尋卽悔過□離惡知識□云何不殺□見鳥殺

154c06□害□救令放捨□自不作惡□設作卽悔□受不殺

154c07□戒□以財贖命□令其得脫□復敎他人□令助歡

154c08□喜□云何不盜□云何偸盜□一切官人□王所□

154c09□令□持國理民□聚落城主□若放牧主□若邊戍

154c10□主□有所□令取牛羊等□是人護戒而不肯取□

154c11□以是因緣□命終之後□生歡喜天□三十三天歡

154c12□喜之園□復有聽法□得聞法會□六齋之日□聽法

154c13□受法□一心聽法□是法會主□命終之後□生於天

154c14□中□一切施中□法施第一□以此因緣□命終生於

154c15□三十三天歡喜之園□生彼天已□成就無量百

154c16□千天樂□不可譬喩□當說少分□其林縱廣三千

154c17□由旬□七寶林樹□以爲莊嚴□其歡喜天□不詣餘

154c18□園□是故名曰歡喜園林□自功德名□其林皆是

154c19□如意之樹□隨天所念□皆從樹出□若天生念□欲

154c20□須宮殿□念已欲上□卽見樹林□是七寶殿□有一

154c21□百柱□一一殿柱□或以金銀琉璃頗梨赤寶車

154c22□□□用如是等一切衆寶□以爲殿柱□復作是念□

154c23□欲得柔軟階道□昇此殿堂□隨念卽見階道成

154c24□就□旣入宮殿□復自思惟□今此宮殿生蓮華

154c25□池□隨念卽生諸蓮華池□七寶之色□鵝鴨鴛鴦□

154c26□以爲莊嚴□復作是念□我此堂中□應有天女歌

154c27□舞戱笑□隨念卽有天女來赴□隨心戱笑歌舞

154c28□供養□復作是念□我今應得天衆伎樂隨其所

154c29□念□風吹樹葉□互相敲觸□出妙音聲□勝諸天

155a01□樂□復作是念□今此宮殿□應生飮食□隨其心

155a02□念□樹枝割裂□流出飮河□色香味具□復作是

155a03□念□我今應得須陀之味□隨其念已□卽生上味□

155a04□須陀之食□色香味具□天子食之□乃至充足□復

155a05□與天女遊戱娛樂□入歡喜園□歡喜園中所住

155a06□天子□成就如是勝妙之樂□從殿而下□於此地

155a07□中□卽生蓮華□毘琉璃莖□眞金爲葉□其莖柔

155a08□濡見者愛樂□色香具足□擧足下足□蹈華

155a09□而行□如是步步□成就天樂□隨其念念受五欲

155a10□樂□一切諸根□於自境界□不知厭足□所謂眼常

155a11□貪色□種種瞻視□愛樂不息□令眼悅樂□見如是

155a12□色□猶不厭足□耳聞妙聲□不知厭足□如是鼻

155a13□香□若嗅諸香□生大愛欲□不知厭足□舌貪美

155a14□味□不知厭足□如是愛觸□不知厭足□如是所

155a15□念□皆是愛念□愛樂自身□遊戱林中□受欲無

155a16□厭□境界爲母□諸根爲□憶念風吹□自高爲

155a17□薪□欲火熾然□欲無厭足□以愛欲心□於歡喜

155a18□園遊戱受樂□釋迦天主□於雜寶聚山□破阿

155a19□修羅□得大名稱□如上所說□復來入於歡喜

155a20□林中□告諸天曰□汝等天衆□當生歡悅□入歡喜

155a21□園□受五欲樂□遊戱自娛□我亦自當於歡喜

155a22□園遊戱受樂□已破魔軍□毘摩質多羅□及惡龍

155a23□等□一切天衆□及諸天女□皆可至吾遊戱之

155a24□處受五欲樂□滿夏四月□五欲自娛□時天帝

155a25□釋□向三十三天□說是語已□心大歡喜□告白

155a26□象王伊羅婆那言□汝今莊嚴□吾欲與汝共諸

155a27□天衆□幷諸天女□遊戱娛樂□於歡喜園□汝當化

155a28□身□令諸天衆□乘汝頂上牙頂之上□向於遊

155a29□戱華池園林山峰之中□如先所化

155b01□爾時白象伊羅婆那□聞天主敎□卽化大身□身

155b02□有百頭□頭有十牙□一一牙端□有百浴池□一一

155b03□浴池□有千蓮華□一一蓮華□皆有千葉□七寶所

155b04□成□一一葉端□皆有千數七寶衆蜂□一一葉間□

155b05□有千天子□其象頂上□有諸天女□不相妨□□

155b06□作天伎樂□乘虛而遊□到歡喜園□其象兩脅□化

155b07□二園林□一名喜林□二名樂林□於其林中□河池

155b08□蓮華□皆悉具足□七寶意樹□諸天子等□遊戱其

155b09□中□受五欲樂□天子天女□充滿林中□時伊羅

155b10□婆那大白象王□譬如第二須彌山王□詣歡喜

155b11□園□其象背上□化作大城□平正柔軟□其城街

155b12□巷□七寶宮殿□園林莊嚴□猶如第二善見大城□

155b13□如是化殿□七寶所成□有一百柱□以爲莊嚴□殿

155b14□有華池□帝釋天王□與諸天女□遊戱其中□作天

155b15□伎樂□□尸迦天王□坐於大殿□向歡喜園□其身

155b16□不動□如須彌頂□其象耳中□復生華池□其池縱

155b17□廣□滿十由旬□其第二池□十一由旬□一名甚

155b18□深□二名淸淨□八功德水□充滿其中□池中生

155b19□華□名優□羅□毘琉璃莖□赤寶爲華□衆蜂莊

155b20□嚴□天香具足□其華開敷□優□羅華□天子天

155b21□女□坐華鬚上□遊戱娛樂□或有天子□以水遊

155b22□戱□或有天子□蓮華遊戱□不知白象爲行爲住□

155b23□其象鼻端□化作樓殿□廣五由旬□種種衆華□曼

155b24□陀羅華□悉遍莊嚴□衆蜂妙音□牛頭□檀葉以

155b25□覆樓殿□復有金樹□種種衆華□以覆其上□有諸

155b26□天女□坐華鬚上□歌衆妙音□讚歎天王□如是

155b27□象鼻所化長殿□於白象王蓮華之中□化生蓮

155b28□華□廣一由旬□有百千葉□其葉廣長□香氣第

155b29□一□滿十由旬□一一葉中□天子天女□遊戱其

155c01□中□各不相見□如是遊戱□不相妨□□與天王

155c02□釋向歡喜園□皆不覺知象之行住□猶如住於

155c03□須彌山頂□於象頂上□復化大山□名界莊嚴□

155c04□以種種界而爲莊嚴□天樹河池□園林蓮華莊

155c05□嚴之處□遊戱受樂□是名象王頂化大山□其白

155c06□象王□於其牙上□化作園林□如一億月□多有衆

155c07□華□其地白淨□如須陀色□多有衆蜂□俱翅羅

155c08□音□充滿其中□無量衆鳥□衆寶莊嚴□孔雀命

155c09□命□如是無量種種衆鳥□從牙化生□其白象王□

155c10□身量廣大□天衆圍□□大身大力□行步平正□而

155c11□不搖動□向歡喜園□其白象王□從鼻兩孔□化

155c12□作河流□如閻浮提恒河之水□閻牟那河水從□

155c13□池流下□其水淸淨□□冷不濁□從上而下□白

155c14□象鼻中所出河流□亦復如是□於四天下□人所

155c15□住處□林樹藥草□亢旱炎熱□穀麥增長□草木葉

155c16□上□有水相現□名之爲露□其象鼻水□從空

155c17□而下□去地遠故□爲風所吹□散而氣燥□故令

155c18□露少□三天下中名之爲露□復次天白象王□若

155c19□放霧氣□墮行天中□世人觀之□其色則白□外道

155c20□說爲因陀天王所行之道□復有說言□白象王

155c21□道□如實白水□風持不墮□在於空中□猶如陽

155c22□焰□直以遠故□見之不了□其象頭上大山之頂□

155c23□寶幢華蓋□懸以寶幡□毘琉璃輪□眞金爲蓋□其

155c24□光明曜□猶如日光□於其幢上□懸以長幡□於其

155c25□幡中□出大光明□大海之中□諸阿修羅□見是事

155c26□已□各相謂言□帝釋天王□勝幡已現□乘白象

155c27□王□向歡喜園□時天帝釋□遙見園林□告諸天

155c28□曰□汝見此林□甚可愛樂□釋迦天主□破阿修

155c29□羅□旣得勝已□遊戱此林□如此林樹□甚可愛

156a01□樂□與三十三天夏四月時□於此林中□遊戱受

156a02□樂□時諸天衆□白帝釋言□隨王所□□我當奉

156a03□行□說是語已□近歡喜林□歡喜林中□先住諸

156a04□天□受五欲樂□見天勝幢及白象王□心大歡

156a05□喜□出迎帝釋□禮拜供養□合掌頂上□作天伎

156a06□樂□歌舞遊戱□入歡喜林□時天帝釋□卽下白

156a07□象□與諸天衆□入歡喜園□一切天衆□亦皆下

156a08□象□如是象頭鼻端□及象兩脅□一切天衆□皆

156a09□捨白象□入歡喜林□遊戱受樂□歡喜林中□先住

156a10□諸天□及與天主□伐阿修羅諸天衆等□於夏四

156a11□月□受天快樂□釋迦天王□共諸天衆受樂自娛□

156a12□如此時間□若諸天子□善業將盡□乃至愛善

156a13□業盡□命終還退□墮於地獄餓鬼畜生□若生人

156a14□中□常受安樂□種種解了□端正第一□衆人所

156a15□愛□山林河池可愛樂處□而生其中□主大國土□

156a16□富樂自在□以餘業故

156a17□復次比丘□知業果報□觀伊羅婆那大龍象王□

156a18□以何業緣□成就大身□大神通力□與阿修羅□□

156a19□得大名稱□以何業故□受畜生身□彼以聞慧□

156a20□見此衆生□天中壽命□滿七萬歲□過去之世□

156a21□毘陀論部□名不羅那□有婆羅門□大修福德□好

156a22□行布施□貧窮盲冥苦惱之人□以善心故□常樂

156a23□施與□利益衆生□爾時有王□名曰善見□於節會

156a24□日□出宮遊戱□如諸天衆□與八萬四千大白象

156a25□王□金網彌覆□寶鈴莊嚴□猶如如來□一切金

156a26□鈴□以爲莊嚴□八萬四千□女□而爲圍□□八

156a27□萬四千妓樂之音□向遊戱處園林之殿□是善

156a28□見王第一威德□受大樂果□時婆羅門□具足威

156a29□德□詣善見王遊戱之處□是婆羅門□名三摩多□

156b01□見此大王□具足威德□王有白象□名曰雲聚□寶

156b02□鈴莊嚴□眞珠金網□以爲瓔珞□善巧工匠之所

156b03□成就□莊嚴白象□種種歌戱□詣遊戱處□端正第

156b04□一□時三摩多婆羅門□心自念言□此白象王□

156b05□第一快樂□我當願生□爲天帝釋□作白象王□以

156b06□布施力及願力故□命終生天□爲天帝釋□作

156b07□白象王□比丘觀已□而說頌曰

156b08□　如此業□師　　處處業所牽

156b09□　心王力甚大　　造作種種報

156b10□　勝因緣所轉　　處處心所使

156b11□　在在一切處　　行於三界道

156b12□　一切衆生業　　自在使心行

156b13□　是故調伏心　　能至不退處

156b14□　輕轉難調伏　　處處妄攀緣

156b15□　若善調伏心　　調伏則安樂

156b16□　若能調伏心　　則能斷衆過

156b17□　勇者離過惡　　不復受諸苦

156b18□　若此世苦惱　　若未來世苦

156b19□　一切不調伏　　輕心因緣故

156b20□　天龍阿修羅　　地獄鬼羅刹

156b21□　心常爲導主　　如王行三界

156b22□　心將詣天上　　復行於人中

156b23□　心將至惡道　　心輪轉世間

156b24□　心輪轉壞人　　境界癡所□

156b25□　愛漂諸衆生　　現得無邊苦

156b26□　一行常隱覆　　大力難調伏

156b27□　害而不可見　　輕動速流行

156b28□　若人有智慧　　調伏如是心

156b29□　其人離魔網　　則能到彼岸

156c01□　憶念邪諂曲　　深而極輕動

156c02□　是心惡險岸　　將人至惡道

156c03□　如是離衆惡　　不爲諸根使

156c04□　不著諸惡法　　得至不滅處

156c05□　心從因緣生　　所須從心得

156c06□　緣轉速流注　　如是流轉行

156c07□　如是作諸業　　得種種果報

156c08□　微細心流行　　一念常不住

156c09□　行處不可知　　常無有形色

156c10□　將人至何所　　行於何等道

156c11□　到已住何處　　身爲業所作

156c12□　見心所作業　　作者不可見

156c13□　此心難調伏　　其形不可見

156c14□　遍害諸衆生　　無目速造業

156c15□　是心性如幻　　從惡得惡報

156c16□　是心性如幻　　行處甚難知

156c17□　能將一切人　　無量生死處

156c18□　非刀所能割　　火亦不能燒

156c19□　是心雖無目　　燒害一切人

156c20□　業繩甚堅牢　　縛諸苦惱人

156c21□　受百千生死　　將去不可見

156c22□　須臾作善業　　須臾起不善

156c23□　心作善不善　　調伏則得樂

156c24□　六根緣境界　　多貪無厭足

156c25□　不覺心將至　　惡道受苦惱

156c26□如是比丘□觀婆羅門作大善業□其願狹小□見

156c27□己思惟□自誡其心□如是善業□或得天身□或離

156c28□生死□爲心所使□墮畜生中□心願力故

156c29□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

157a01□彼以聞慧□見第九地□名曰光明□衆生何業□生

157a02□於彼處□彼見聞知□若人持戒□轉敎他人□自不

157a03□作惡□不敎他作□見作勸捨□自護禁戒□敎人

157a04□護戒□堅固不缺□悉令淸淨□不殺不盜□云何

157a05□不殺□若見有地□多有衆生□爲持戒故□不自

157a06□穿掘□不敎人掘□若□若蟻□蝦□黃[狂-王+冗]□種種

157a07□衆生□知此衆生所居之處□不自穿壞□敎他不

157a08□作□或受禁戒□或不受戒□若見爲惡□敎令懺

157a09□悔□云何不盜□若是他地□若陶師處□若復餘

157a10□人□乃至泥土□自不盜取□不敎人取□令他住

157a11□戒□見他盜者□不生隨喜□勸令不作□是名不

157a12□殺不盜□是持戒人命終之後□生光明天□心

157a13□常歡喜□歌舞戱笑□遊戱受樂□其身光明□常照

157a14□天衆□多有天人□圍林遊戱□第一持戒□生此天

157a15□處□作善業人□受斯樂報□所有園林□金網彌

157a16□覆□寶鈴妙音□毘琉璃鈴□善業所成□遙見天

157a17□子□鈴中歌頌□說如是言□善來天子□修善之

157a18□人□以寂靜偈□而作頌曰

157a19□　善寂靜心護持戒　　持戒淸□今受樂

157a20□　善持禁戒種種行　　後得涅槃或樂報

157a21□　或遮惡道至善處　　是故持戒後淸□

157a22□　持戒之人臨終時　　其心安隱不恐怖

157a23□　我無惡道之怖畏　　以持淨戒能救護

157a24□　汝以持戒善護持　　今至天中莫放逸

157a25□如是天子□以善業故□鈴網之音□演說偈頌□覺

157a26□悟其心□令離放逸□有諸天子□久於先世持戒

157a27□來者□聞是法已□少時持戒□不入放逸□若天持

157a28□戒不經多世則入放逸□不自覺知□雖聞法音□

157a29□卽入放逸□遠離鈴網覺悟之音□更詣餘林□七

157b01□寶莊嚴□光明林中□其林廣長三千由旬□唯除

157b02□四地及善見城□餘無勝者□其林四維□有四如

157b03□意□毘琉璃樹□善淨無垢□其光普照滿一由旬□

157b04□光明如日□五千由旬悉皆見之□天子天女□在

157b05□於樹枝□遊戱受樂□隨心所念□從樹得之□四樹

157b06□之中□有光明林□金銀琉璃□爲蓮花池□莊嚴

157b07□林樹□如融金聚□處處皆有須陀之味□善淨無

157b08□垢□淸潔香美□大力自然□須陀之味□復有衆

157b09□鳥□視之可愛□其音美妙□以爲莊嚴□眞金爲

157b10□首□白銀爲翅□毘琉璃胸□赤寶爲嘴□蓮華色

157b11□寶□以爲其目□如是衆鳥□以爲莊嚴□銀葉樹

157b12□上□有眞金鳥□黃金樹上□有白銀鳥□毘琉璃

157b13□樹赤蓮華鳥□赤蓮華樹□靑寶王鳥□一切衆

157b14□鳥□飮酒食果□有七寶樹□七寶色鳥□遊戱其

157b15□上□復有衆蜂□如赤寶華□作種種業之所受身□

157b16□於蓮華中遊戱受樂□如是樹中□一切功德影

157b17□皆悉具足□天子天女□於此樹上□遊戱自娛□其

157b18□林具足□諸天功德□若天阿修羅□共□之時□釋

157b19□迦天王□告諸天衆□速疾莊嚴□阿修羅軍□惱亂

157b20□樂見山頂所住諸天□三十三天□聞是語已□向

157b21□光明林□一切天衆□共天帝釋□入四樹間□光明

157b22□林中□毘琉璃樹□淨如明鏡□自見其相□知□

157b23□勝否□若損身分□具悉見之□如是樹中□自見

157b24□其身□若打若害□若見被割□壞已復生□若見

157b25□斷首斷腰□卽時逝沒□於此樹中□皆具見之□如

157b26□其所見□告諸天子□當避橫死□甚爲大利□阿修

157b27□羅□害此天子□帝釋聞已□告言□大仙□汝勿□

157b28□戰□必當衰害□非時夭壽□比丘思惟□觀天樹

157b29□中□見衰沒相□以聞慧知□若人悲心□見屠殺

157c01□者□欲殺衆生□令其得脫□以是果報□於光明

157c02□林□自見身相□諸天復詣光明林中□名曰雜林□

157c03□住光明林□如意之樹以爲莊嚴□入此林已□各

157c04□自思惟□天阿修羅□誰力增勝□以何力故□天得

157c05□增勝□以何力故□阿修羅勝□時天帝釋□告諸天

157c06□衆□修行法者□生諸天中□閻浮提人□於劫初時□

157c07□行十善道□或敎他人□自□身口□持七種戒□不

157c08□缺不漏□堅固不諂□如是衆生□命終生天□譬如

157c09□皮囊□滿中盛沙□不繫其口□有大力人□瀉之

157c10□速出□劫初之時□生諸天中□亦復如是□是故諸

157c11□天□勢力增長□阿修羅衆□其力減少□樂見山

157c12□頂所住諸天□能遮阿修羅□復於後時□人行不

157c13□善□缺漏不堅□行少善業□閻浮提人□命終生

157c14□天□譬如菴羅果欲熟之時□有大力人□搖動其

157c15□樹□其果少墮□生於天中□亦復如是□復於異

157c16□時□行雜垢業□不持身戒□不持口戒□不堅不

157c17□淨□不常修習□是人命終□少生天中□譬如毘

157c18□羅大樹之果□其果未熟□少力之人□雖復搖之□

157c19□不能令動□設得動之□果落甚少□若有熟者□其

157c20□果則墮□若未熟者□則不墮落□如是劫初衆

157c21□生□多生天上□後世衆生□生天甚少□亦復如

157c22□是□以其雜垢破禁戒故□汝等諸天□莫行放

157c23□逸□若行放逸□增益阿修羅□減損諸天衆□今

157c24□世衆生□多行非法□無有戒法□不持七種身口

157c25□之戒□□惑他人□令生熱惱□不孝父母□不敬師

157c26□長□不順法行□是人命終□墮於地獄□譬如皮

157c27□囊滿中盛沙□不繫其口□有大力人□瀉之速

157c28□出□今世衆生行不善業□墮阿修羅□亦復如

157c29□是□若諸衆生□有半持戒□或身或口□是人命

158a01□終□生阿修羅中□或生天中□譬如菴婆羅果樹□

158a02□有大力人□搖動其樹□若果熟者□隨搖則墮□若

158a03□未熟者□搖之不落□雜業衆生□亦復如是□或生

158a04□天中□或墮地獄□或有生於阿修羅中□若諸世

158a05□間盡行不善□不孝父母□不順法行□不敬師長

158a06□沙門婆羅門□不持身戒及以口戒□是人命終□

158a07□墮於地獄□或復墮於阿修羅中□是故令諸阿

158a08□修羅軍□增長大力□天力減少□雖復如是□我今

158a09□能勝阿修羅軍□非餘天衆□汝當思惟□行於法

158a10□行□若於今世□若未來世□守護正法□一切力

158a11□中□法力最勝□餘無及者□汝當思惟□憶念正

158a12□法□勉力勤加□破阿修羅□時諸天衆□聞天帝

158a13□釋說如是敎□白帝釋言□如天王敎□我當奉行□

158a14□說是語已□向鉀胄林□從樹出生不可壞鉀□

158a15□以自莊嚴□著此鉀者□無能爲敵□其光照曜□

158a16□譬如日出□憂陀延山□其光明曜□亦復如是□

158a17□向樂見山□欲與阿修羅列陣大戰□如前所說□

158a18□光明林中所住諸天□互相娛樂□受五欲樂□心

158a19□意放逸□於毘琉璃林□黃金樹林□赤寶林中□華

158a20□果具足□種種衆鳥□出妙音聲

158a21□復次比丘□知業果報□觀三十三天中種種鳥

158a22□獸□有種種色□種種莊嚴□種種形相□種種音

158a23□聲□種種寶翅□遊戱受樂□於園林中□如實觀

158a24□之□知微細業因緣果報□彼以聞慧□見諸衆生□

158a25□爲工□師□雖受雇直□無巧僞心爲他營福□

158a26□圖□僧房講堂精舍□明淨彩色□以靑黃朱紫

158a27□種種雜色□圖□佛塔精舍門閣□或作山樹人

158a28□龍鳥獸師子虎鹿□園林城郭□浴池戱處□蓮華

158a29□林池□沙門婆羅門軍營殿堂□爲供養佛□莊嚴

158b01□因緣□圖飾形像□受人雇直□或復刻鏤□或以

158b02□泥木金銀銅等□如是種種造立形像□諸工匠

158b03□師□命終生天□受衆鳥身□造作雜業而不持

158b04□戒□作此鳥身□或受鹿形□衆蜂之身□常受快

158b05□樂□如其作業□得相似果□如天受樂□無智造

158b06□業□雖有思心□以無智故□癡身受樂□於天園

158b07□林□遊戱受樂□山林峰嶺□如□刻鏤□象牙金

158b08□銀□如素所爲□如印印物□於天園林□生無量

158b09□色□如本彩色□天復於此光明林中□遊戱歌

158b10□舞□受種種樂□此光明天□乃至愛善業盡□命

158b11□終還退□隨業流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若有

158b12□善業□生於人中□常受安樂□或爲國王□或爲大

158b13□臣□爲無量人之所供養□樂行遊戱□愛於節會□

158b14□心常歡喜□顔色端正□飮食如意□常受安樂□他

158b15□不能奪□床褥臥具□園林遊觀□奴婢充足□以餘

158b16□業故

158b17□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

158b18□彼以聞慧□見第十地□名波利耶多□衆生何業

158b19□而生彼處□彼見聞知□若人淨信□以久捨物□

158b20□若衣服飮食床□湯藥□以用布施□復敎他人

158b21□不殺衆生□乃至昆蟻□不起殺心□若見有果爲

158b22□蟲所食□爲護其命□不食蟲果□見人食者□勸令

158b23□不食□自持禁戒□復敎他人□云何不盜□於他所

158b24□有□乃至不取根食果食□若於林中□若於空地□

158b25□自旣不取□亦敎他人□如是之人□自利利人□

158b26□命終之後□生於波利耶多樹園□波利耶多樹□

158b27□第一最勝□於此一樹□能示閻浮提人善不善

158b28□相□若閻浮提人隨順法行□其樹華果□則便具

158b29□足□以閻浮提人順法行故□其華光明□照百

158c01□由旬□三十三天□心懷歡喜□圍□而住□如是

158c02□波利耶多樹華果茂盛□知閻浮提人□孝養父

158c03□母供養沙門婆羅門耆舊長宿□是故此樹華

158c04□果敷榮□夏四月時□其諸天衆□圍繞此樹□娛樂

158c05□受樂□若波利耶多樹□其華半生□則少歡喜□知

158c06□閻浮提人少分持戒□令此天樹□但生半華□若

158c07□一切人□盡行非法□則此天樹波利耶多華皆

158c08□墮落□其色憔悴□無有光明□亦失香氣□譬如冬

158c09□天□雲霧障日□光明不了□視不曜目□如是波利

158c10□耶多拘毘陀羅樹□光明微少□香氣損減□相貌

158c11□憔悴□時諸天衆□見是事已□白帝釋言□天王當

158c12□知□波利耶多樹光明損減□香氣劣弱□一切威

158c13□德□悉不如本□必是閻浮提人□不孝父母□不敬

158c14□沙門婆羅門耆舊長宿□帝釋聞之□卽取寶像

158c15□與諸天衆□恭敬供養□尊重讚歎□如來之像□念

158c16□佛功德□告諸天衆□此波利耶多拘毘陀羅樹□

158c17□花葉墮落□我今當往至彼樹下□汝等莊嚴□我

158c18□今善心□持如來塔□世尊形像□至彼樹下□以天

158c19□塗香末香□供養世尊□爾時諸天□聞帝釋敎□無

158c20□量百千□諸天大衆□詣帝釋所□時天帝釋□以如

158c21□來像□置天冠上□頂戴而行□往詣波利耶多樹

158c22□園□見彼天衆□皆無歡悅□以此波利耶多樹葉

158c23□墮落□失本光明□是故不悅□時天帝釋□以如來

158c24□像□安置樹下七寶之地毘琉璃座□一切天衆□

158c25□皆起信敬□生敬重心□以天摩盧迦華□天曼陀

158c26□羅華□摩訶曼陀羅華□拘□耶舍華□如是衆

158c27□華□以爲供養□香水□浴如來形像□如是供養

158c28□已□敎諸天衆□當起信敬□離於□嫉□離放逸

158c29□心□此佛如來□三界大師□正法聖衆□諸天子

159a01□等□聞帝釋敎□皆起敬信□頂禮如來天尊之像□

159a02□爾時帝釋□卽以偈頌□而讚歎曰

159a03□　如來解脫恩愛毒　　親愛一切諸衆生

159a04□　久已度於生死海　　南無南無一切智

159a05□爾時帝釋□合掌恭敬□向如來像□與諸天衆□

159a06□胡□合掌□復以偈頌□讚歎如來

159a07□　如來永斷欲貪瞋　　永離熱惱不可量

159a08□　一切衆生無上師　　南無南無一切智

159a09□偈讚佛已□一切天衆□圍□樹王□敬重如來□生

159a10□大信根□如是一切天衆□以淨善心□增長正法□

159a11□供養佛像□時波利耶多樹□卽便生嘴□新葉欲

159a12□出□諸天見已□皆大歡喜□其樹不久□次第花

159a13□葉□如本不異□其光遍照一百由旬□香氣亦爾□

159a14□葉如雲色□衆蜂圍□□其影鮮澤□天衆圍□□如

159a15□第二日□見光威德□其香普熏一百由旬□其

159a16□枝遍覆一百由旬□根亦如是□一切天衆皆大

159a17□歡喜□其天樹王□光明香氣□如本具足□譬如

159a18□六萬衆山之中□須彌山王最爲第一□種種樹

159a19□中□波利耶多樹□光明莊嚴□亦復如是□最爲

159a20□第一□見勝光明□威德殊勝□充滿具足□明淨

159a21□顯現□具足明焰□三十三天□見之歡喜□共相

159a22□謂曰□汝等天子□見佛如是大勢力不□此天樹

159a23□王□華葉光明香氣具足□如本不異□三十三天□

159a24□見樹勢力□光明增勝□皆離疑網□閻浮提人□順

159a25□法修行□念法心勝□魔軍損減□非法惡龍及阿

159a26□修羅□不能破壞□如法之人□正法增長□天衆

159a27□不減於天女中不復劣弱□魔軍減少□天衆大

159a28□力□以樹王相□當知諸天有大威德□如是三十

159a29□三天□各各說已□爾時護世□從閻浮提□詣第二

159b01□天波利耶多樹王園中□是時護世□見三十三

159b02□天□於波利耶多樹下□以淸淨心□供養如來□

159b03□身出光明□到已頭面頂禮帝釋□白天王言□諸

159b04□天大衆□今應歡喜□今閻浮提一切人民□隨順

159b05□法行□供養父母沙門婆羅門□恭敬長宿□時諸

159b06□天衆□聞其所說□皆大歡喜□供養護世□作如

159b07□是言□汝令我喜□汝亦如是□常得慶悅□以說閻

159b08□浮提人行法行故□如是天衆□聞護世天說如

159b09□是語□復設供養□旣供養已□持如來像□詣善

159b10□法堂□樹王諸天□及天帝釋□還入波利耶多樹

159b11□園□夏四月中□受天快樂□遊戱娛樂□天女圍

159b12□□□於夏四月遊戱受樂□若有天子□從此命終□

159b13□隨業流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若有前業□得

159b14□生人中□顔貌端正□人所樂見□心常歡喜□安樂

159b15□無惱□衆人愛敬□歌舞戱笑□常自娛樂□一切女

159b16□人□若有見者□皆生愛敬□或爲國王□或爲大

159b17□臣□以餘業故

159b18□正法念處經卷第二十七

159b19□

159b20□

159b21□正法念處經卷第二十八

159b22□

159b23□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

159b24□　　觀天品第六之七(三十三天之四)

159b25□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

159b26□彼以聞慧□見三十三天第十一地□名離險岸□

159b27□衆生何業生於彼處□彼聞知見□若人持戒利

159b28□益衆生□福德熏心□或功德人□持戒智慧□或

159b29□復病人□施其一食□自不殺生□若空樹中□或有

159c01□蟲蟻□種種細□□若種種放牧牛羊象馬駝驢

159c02□之人□或冬寒時□□雪霜降□於曠野中□放火

159c03□焚燒□若有善人□或以水土□滅此燒火□見作

159c04□勸止□自不故作□設作改悔□不生隨喜□爲說恐

159c05□怖□令住善法□令彼衆生住於善法□自不偸盜□

159c06□亦不敎人□如是之人命終□生於離險岸天□其

159c07□地金銀□種種赤寶□以爲□塡□如是種種金銀

159c08□雜寶雜業莊嚴□種種衆寶□種種□塡□種種

159c09□寶樹□以爲莊嚴□種種禽獸□莊嚴其地□處處

159c10□皆有禽獸之類□遍險岸地一切園林□無量七

159c11□寶□以爲莊嚴□離險岸天□住此林中□莊嚴之

159c12□具□如融金聚□百千天女□以爲圍□受五欲

159c13□樂□隨其住處□身出光明□岸樹光明□亦如天

159c14□身□於此林中□遊戱受樂□與諸天女□往詣河

159c15□林□其河兩岸□多諸金樹□黃金爲葉□以樹光

159c16□明□令水黃色□悉無白色□其流□疾□不見白

159c17□色□於園林間□天子天女遊戱受樂□天作是念

159c18□今此樹中□應出美飮□以善業故□隨其所念□卽

159c19□時流出□種種美飮□色香味具□以諸寶器而用

159c20□飮之□飮天上味□受天快樂□見諸天女愛火所

159c21□燒□以樂覆故□而不覺知□天子復念□我今欲

159c22□聞種種音聲□以善業故□隨其所念□有風動樹□

159c23□出妙音聲□勝五樂音□天子復念□今此樹上□應

159c24□當出於須陀之味□以善業故□隨其所念□卽於

159c25□樹上□猶如大器□盛物瀉之□從上而下□石蜜

159c26□之味□不得爲比□天子食之□歌衆妙音□往詣寶

159c27□地□諦觀瞻視□常樂念欲□至寶地中□受五欲

159c28□樂□捨此地已□復詣普林□其普林中□有七種

159c29□鳥□眞金七寶□以爲鵝鳥□因陀靑寶□以爲鸚

160a01□鵡□翅多赤寶□以爲鴛鴦□毘琉璃寶□以爲鳧

160a02□鴨□靑寶車□□以爲孔雀□大靑七寶□爲命命

160a03□鳥□珊瑚銀寶□爲迦陵頻伽□其聲美妙□如婆

160a04□求鳥音□衆所樂聞□□翔空中□遊戱自娛□其

160a05□音美妙□如天女音□於蓮花池□衆蜂莊嚴□遊

160a06□戱其中□復於陸地□□翔遊戱□復有金樹□種

160a07□種葉影□映飾鳥身□天見衆鳥□發歡喜心□耳

160a08□聞其音□心意悅樂□天子行空□與鳥遊戱□或

160a09□於水中□與鳥遊戱□或於陸地□共鳥遊戱□如是

160a10□天衆□共鳥遊戱□天子天女□互相娛樂天鳥

160a11□仇匹□遊戱受樂□比丘觀鳥□受天樂已□而說

160a12□頌曰

160a13□　畜生行欲　　癡力所作　　天若如是

160a14□　畜生無異　　人受富樂　　不著放逸

160a15□　是智慧人　　愚者相違　　放逸將天

160a16□　至於地獄　　智者所說　　放逸如毒

160a17□　愚癡放逸　　著現在樂　　放逸果熟

160a18□　後生大悔　　觀於放逸　　無少利益

160a19□　若捨放逸　　常無憂惱　　放逸大苦

160a20□　不放逸樂　　擧要言之　　應捨放逸

160a21□　若人愛苦　　應行放逸　　樂行放逸

160a22□　終無樂報　　樂不放逸　　至不退處

160a23□　不行放逸　　常無苦報　　此諸天衆

160a24□　與鳥遊戱　　天與畜生　　等無差別

160a25□　界道身意　　一切皆壞　　天人非人

160a26□　地獄餓鬼　　意差業別　　業別道分

160a27□　諸業分異　　道亦如是　　種種雜業

160a28□　生於天中　　樂著放逸　　不覺退沒

160a29□　死相旣至　　汝當自知　　於天中退

160b01□　受大苦惱　　爲癡所害　　放逸所□

160b02□　諸天渴愛　　墮於地獄　　戱樂自□

160b03□　墮於地獄　　受天樂已　　後受大苦

160b04□　爲心所惑　　不厭生死　　爲愛所欺

160b05□　從苦入苦

160b06□比丘如是以是偈頌□呵責放逸諸天子等□貪

160b07□於五欲□不知厭足□如火得薪□乃至愛善業

160b08□盡□從天還退□隨業流轉□墮於地獄餓鬼畜

160b09□生□若有善業□生於人中□常受安樂□飮食充

160b10□足□國土□樂□五穀熟成□或爲王者□或爲大

160b11□臣□以餘業故

160b12□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

160b13□彼以聞慧□見三十三天第十二地□名谷崖岸□

160b14□此諸衆生□以何等業生於彼天□彼聞知見□若

160b15□人善心修行福德□施坐禪人得初禪者□自施

160b16□其食□敎人施食□施已隨喜□敎他隨喜□是名布

160b17□施□不殺不盜□若人道行□井泉池流施水之

160b18□處□施其甁罐□飮水之器□供給行路□復有異

160b19□人□敎他盜取□持度曠野□汝若不取□必當渴

160b20□乏□爾時其人□雖知渴死□畏犯罪故□不受其

160b21□敎□不盜財物□亦不隨喜□勸人不取□令住善

160b22□道□乃至失命□不犯偸盜□云何不殺□自行不

160b23□殺□勸人不殺□毁□殺法□若屋□□□若戶扇

160b24□間□若屋樑上□有微細蟲□若然火時□懼傷其

160b25□命□不閉戶□□是名不殺□復敎他人□令行不

160b26□殺□住於善道□如是之人命終□生於三十三

160b27□天□□崖岸天受善業報□有一林樹□名隨時低□

160b28□其林種種衆寶光明□靑毘琉璃□淸淨無垢□種

160b29□種衆鳥□出妙音聲□花常開敷□流泉河池□以爲

160c01□莊嚴□靑毘琉璃□以爲蓮花□莊嚴金峰□如融

160c02□金聚□雜色衆鳥□遊戱其中□或於水中□或於

160c03□陸地□或於山峰□險岸山窟□出衆妙音□善業

160c04□所化□受善業果□種種天女之所圍□□天□天

160c05□衣□以爲莊嚴□色相威德□端嚴殊特□於此林

160c06□中□歌舞遊戱□以善業故□林中天鳥而說頌

160c07□曰

160c08□　衆生造善業　　天中受快樂

160c09□　若造不善業　　地獄受苦報

160c10□　旣生於天中　　而能自覺悟

160c11□　從樂得樂果　　不爲愛所惑

160c12□　業繩縛衆生　　長在三有獄

160c13□　業力自在轉　　如□轉衆輻

160c14□　輪轉於三有　　八方及上下

160c15□　業力風所吹　　如塵遊虛空

160c16□　因緣之所生　　如蓮花莊嚴

160c17□　如是天莊嚴　　皆從善業生

160c18□　譬如淸淨水　　如虛空無塵

160c19□　如是淸淨心　　能至安樂處

160c20□　解脫三縛人　　能護於五根

160c21□　遠離一法人　　天中受安樂

160c22□　無□無愧人　　不調惡知識

160c23□　如毒亦如火　　智者應捨離

160c24□　實語行施人　　常應樂親近

160c25□　常慈心衆生　　此道生天中

160c26□　直心不諂曲　　布施修正念

160c27□　以是自業因　　來生此天中

160c28□　世間一切命　　皆由法非法

160c29□　救護無過法　　是故應行法

161a01□　若人捨離法　　樂行不善業

161a02□　爲惡之所燒　　受苦無窮盡

161a03□　旣得生天已　　若縱放逸心

161a04□　其人善業盡　　退時乃自覺

161a05□　究竟樂爲勝　　無生亦無死

161a06□　死網縛衆生　　無有安樂處

161a07□　隨其受樂處　　愛心轉增長

161a08□　愛火燒衆生　　地獄受苦報

161a09□　勿得行放逸　　諸天所不應

161a10□　放逸過所壞　　退失於天處

161a11□如是天鳥□說此法時□天子心亂□念諸天女□於

161a12□利益法□不聽不受□渴愛五欲□心意耽著□於蓮

161a13□花池遊戱之處□歡娛受樂□復往山峰□名樂遊

161a14□戱山峰□有鳥名曰戱樂□遊戱池中□互相娛樂□

161a15□時天見鳥□作如是念□奇哉此鳥□種種衆色□種

161a16□種音聲□勝一切鳥□是時天子□復作是念□我今

161a17□乘鳥□遊觀林池□天旣念已□卽時鳥身□自變□

161a18□大□爾時天子□以手摩□□乘之遊空□□翔受

161a19□樂□天子復念□於鳥背上□化七寶殿□園林花

161a20□池□皆悉具足□種種衆鳥□以爲莊嚴□上乘虛

161a21□空□與諸天女□種種莊嚴□處處遊戱□受種種

161a22□樂□遍觀諸天所住之處□旣觀察已□轉增愛著□

161a23□足百千倍□不可爲比□如是愛火□六欲熾然□不

161a24□可調伏□妄愛爲樂□實爲大苦□乘鳥遊空□五

161a25□樂音聲歌頌之音□其聲美妙□不可譬喩□遍見

161a26□一切天子天女□於須彌山□園林池流□山谷樹

161a27□林□蓮花遍覆□多有衆鳥□皆悉見之□一一住

161a28□處□無量百千諸天所住□處處觀之□猶不厭

161a29□足□諸根愛著貪著五欲□歡喜無厭□愛心增長

161b01□如是多時乘鳥遊戱□觀須彌山王□六萬諸山□

161b02□善業諸天之所住處□無量寶焰光明莊嚴□甚

161b03□可愛樂□須彌四面□有四種色□謂毘琉璃□白

161b04□銀黃金頗梨之色□此天遍行□觀須彌山□乘於

161b05□鳥殿還其所止□至其住處□如天所念□色相莊

161b06□嚴□是時天子□復乘鳥殿□至摩時多池□其池周

161b07□□廣五由旬□靑毘琉璃種種蓮花□以爲莊嚴□

161b08□鳥至此池□與諸天女□受五欲樂□猶如衆蜂貪

161b09□嗜花味飮於摩偸□食須陀味□色香美味□皆悉

161b10□具足□服天寶衣□與諸天女□遊戱受樂□乃至

161b11□愛善業盡□從天命終□隨業流轉□墮於地獄

161b12□餓鬼畜生□若有善業□得生人中□常受富樂□多

161b13□有乘騎遊戱之處□或爲王者□或爲大臣□人所

161b14□敬愛□以餘業故

161b15□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

161b16□彼以聞慧□見第十三地□名摩尼藏□衆生何業

161b17□而生此天□彼聞知見□若有善人利益衆生□不

161b18□殺不盜□亦敎他人□令住善道□自不殺生□乃至

161b19□見於酒蜜之中□有濕生蟲□若不□治□終不故

161b20□飮□不敎他作□亦不隨喜□知不善業□捨而不

161b21□作□見他作惡□捨不親近□勸令修善□是名不

161b22□殺生□云何不盜□乃至入於塔廟□若有供養佛

161b23□塔燈明□不以此光營作衆事□亦不取煙以爲

161b24□書墨□微細之罪□悉皆畏懼□是名不盜□復有不

161b25□殺及不偸盜□不殺生者□乃至蚊蟻惱觸於人□

161b26□亦不殺害□心不念殺□若見他殺□勸令放捨□語

161b27□其人言□若殺生者□是不善業□命終當墮活地

161b28□獄中□如是敎他□令不作惡□安住善法□如是

161b29□善人□自持禁戒□令他住戒□若行曠野□若飢

161c01□饉世□以飮食施□若其飢餓困逼之時□不盜他

161c02□食□於曠野中□貧窮飢困乏少糧食者□能減

161c03□己食□施諸貧人□以思心福田二事勝故□得大

161c04□果報□以時施故□何以故□病之大者□無過飢

161c05□饉□是故施食□得大果報□如是二種□持戒之

161c06□人□自利利他□善心直行□第一善人□乃至小

161c07□罪□常懷大懼□以衆寶珠□施於父母□或以珠

161c08□瓔□施如來像□是人命終□生三十三天摩尼藏

161c09□地□生彼天已□受第一樂□五欲自娛□是善業

161c10□人□威德光明□皆悉普照五百由旬□譬如日出

161c11□普照衆山□此天光明□照一切地□亦復如是□其

161c12□衆寶地□先具光明□如是天子□身光旣照□百

161c13□倍轉勝□其諸光明□靑黃朱紫□如天虹色□其

161c14□身光明□百倍轉勝□莊嚴殊妙□以善業故□身

161c15□如電光□勝諸天衆□如衆星中□月最第一□此天

161c16□之身□亦復如是□遍身光焰□自觀寶地□其地

161c17□皆以種種摩尼以爲莊嚴□種種間錯□分齊分

161c18□明□一切光明□猶如百日一時同照□天子見

161c19□之□生大歡喜□復觀異處□見諸天女妙色具足□

161c20□以不可譬喩□種種衆寶□以爲莊嚴□受諸欲樂□

161c21□鼓樂絃歌□笙笛□□□如是種種歌衆妙音□

161c22□或有舞戱□天□莊嚴□或於花池與鳥遊戱□或

161c23□食天果□復於意樹□取諸花果□歌欲樂音□令衆

161c24□歡喜□天子旣至□見諸天女□爲諸欲境惡蛇所

161c25□□□從坐□顧□向諸天女□諸天女等□天□莊嚴□

161c26□天子見之□欲火燒心□□顧天女□時諸天女□見

161c27□其丈夫命將臨終□五死相現□猶如衆蜂捨於

161c28□萎花□赴新開花□諸天女等□捨本所事□趣此天

161c29□子□亦復如是□種種天□□種種天衣□以自莊嚴□

162a01□以愛欲心□娛樂天子□令心喜悅□是退天子□以

162a02□無始來習諸愛欲□見其天女背叛異趣□心生

162a03□熱惱□如阿鼻獄猛火燒身□見諸天女背己趣

162a04□他□其心熱惱□亦復如是□從天命終□以嫉□

162a05□心□自害其身□有報將盡□取緣濁心□更無所見□

162a06□退墮地獄餓鬼畜生□以何因緣□見諸天女叛

162a07□己趣他□生大苦惱□以於前世人中之時□邪

162a08□行非禮犯他婦女□以作善業生於天中□侵他

162a09□妻故□見斯惡業□如是善業之中□惡業成熟□是

162a10□故微少惡業□所不應作□若能奉持七種之戒□

162a11□不缺不漏□則有餘果□夜摩諸天□見退沒相□則

162a12□不如是□未來世報□略而說之□不復廣說□諸天

162a13□女衆□天□莊嚴□速往詣於初生天子□以諸天

162a14□□而用上之□令其莊嚴□花□香氣□色香具足□

162a15□無有萎變□令初生天子著此花□□天子著之□

162a16□心生歡喜□卽相親近□共遊園林□互相娛樂□於

162a17□此地處天衆所住□見淸淨水□毘琉璃花□眞金

162a18□爲葉□金剛爲鬚□百千衆蜂□以爲圍□□其蜂或

162a19□以眞金爲翅□毘琉璃身□白銀爲翅□眞金爲身□

162a20□赤寶爲翅□雜色爲身□珊瑚爲翅□常於如是不

162a21□萎不變□蓮花池中□遊戱娛樂□其聲淸妙□如天

162a22□女音□如是衆蜂□以爲莊嚴□天子天女□入蓮花

162a23□池□遊戱受樂□歌詠戱笑□久於池中□娛樂受

162a24□樂□復往詣於金□樹林□二樹彌覆□旣至林

162a25□中□種種伎樂□出妙音聲□見須彌峰如融金

162a26□聚□見諸天衆□在於山峰□與諸天女伎樂自娛□

162a27□天□天衣以爲莊嚴□閻浮檀金□以爲瓔珞□莊

162a28□嚴其身□於蓮花池優□羅池□種種香味□皆悉

162a29□具足□天子天女□遊戱受樂□鵝鴨鴛鴦□大力師

162b01□子□悉爲行列□諸天在中□遊戱受樂□復見天

162b02□衆行於虛空□與諸天女□猶如明燈□歌頌美音□

162b03□以自娛樂□雨衆妙花□受天快樂□五樂音聲□歌

162b04□戱娛樂□復見天衆飮天美味□無有醉失□各說

162b05□愛語□以相娛樂□令心喜悅□復見天衆□食須

162b06□陀味□以自善業□所得果報□色香味觸□皆悉具

162b07□足□復見天衆□於七寶樹□採七寶花□以自莊

162b08□嚴□復見天衆□採花摘果□或有食者□或相打

162b09□擲□以爲戱笑□共相娛樂□復見天衆□乘於天

162b10□鳥□衆雜七寶□以爲莊嚴□乘此鵝鳥□遊於虛

162b11□空□互共遊戱□復見天衆歌衆樂音□於天子前□

162b12□諸天女衆□舞戱娛樂□以天蓮華□互相打撲□以

162b13□生欲心□言說調謔增愛境界□初生天子□見

162b14□如是等種種天衆種種業化□心自思惟□我雖

162b15□見此□眼不知足□聞種種聲□耳亦無厭□種種衆

162b16□香□鼻亦如是□種種六味□舌無厭足□身貪細

162b17□觸□天衣妙服□莊嚴塗身□亦復如是□不知厭

162b18□足□一切愛法□心常隨順□我今愛樂□當受斯

162b19□樂□旣思惟已□互相愛樂□如天所應受五欲

162b20□樂□如是天子□六愛著心□一切愛火□圍□焚

162b21□燒□譬如有人於盛夏日極熱之時□行於曠野□

162b22□大火卒起□燒諸乾草□樹葉枝條□山谷林樹□一

162b23□切火起□□惶怖走□逃避無地□其火焰熾□四

162b24□面圍□□同爲一焰□燒一切林□隨其所趣□煙

162b25□焰俱起□爲火所燒□不能免離□世間一切愚癡

162b26□凡夫□亦復如是□乾草樹枝□愛火所燒□將至

162b27□天中造業之人□結使癡風□吹大愛火□修禪

162b28□習觀□得世俗禪□喩乾枯樹□山谷草葉□愛火所

162b29□燒□猛熾火者□喩六種愛□處處走者喩於諸

162c01□根□染著境界□其焰熾然□憶念境界□猛風所

162c02□吹□愛火所燒□破壞天人世間□火者喩於愛

162c03□火□天善業故□受於無量百千種樂乃至愛

162c04□善業盡從天還退□隨業流轉□墮於地獄餓鬼

162c05□畜生□若生人中□住於寶地□一切衆寶□以爲莊

162c06□嚴□而生其家□或爲大王□或爲大臣□常受安

162c07□樂□衆人所愛□子孫具足□□饒資具□以餘業

162c08□故

162c09□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

162c10□彼以聞慧□見第十四地□名曰旋行□衆生何業□

162c11□生於彼地□彼以聞慧□見有衆生□不殺不盜□見

162c12□他作者□勸令不作□說不善業□得惡果報□云何

162c13□不殺□乃至菜葉□若於水中□見微細蟲□護之

162c14□不食□若不□水□終不故飮□□水之蟲□不棄乾

162c15□地□還置水中□令蟲安隱□不失其命□亦敎他

162c16□人□令住善道□云何不盜□若甘蔗田□若果若

162c17□菜□若菴婆羅□他所攝物□不起盜心□亦敎他人□

162c18□令不偸盜□自持禁戒□敎他持戒□云何持戒□不

162c19□殺不盜□乃至失命□不飮蟲水□亦不受用□亦敎

162c20□他人□令其不作□是名不殺生□云何不盜□乃至

162c21□草葉□亦不故盜□行於布施□若見病人□施其醫

162c22□藥□令得安樂□亦復不以殺蟲之藥與他治病□

162c23□是善布施□乃至涅槃□其福不盡□是人命終□生

162c24□三十三天旋行之地□旣生之後□以善業故□

162c25□一切衆寶□光明旋轉□殊勝天女□以爲供養□旣

162c26□供養已□詣光輪林□種種音樂□林中有鳥□名莊

162c27□嚴樹□充滿林中□以鳥勢力□隨其心念□欲有所

162c28□至□飛於虛空□林亦隨行□若諸天子□在於樹

162c29□下□亦隨林行□隨所到處生蓮花池□衆雜蓮花□

163a01□以爲莊嚴□毘琉璃葉□眞金爲莖□白銀爲鬚□蓮

163a02□花臺上□諸天女等□歌衆妙音□以善業故□其

163a03□蓮花中□流出摩偸(摩偸者美飮俗名爲□也)□天女飮之□與

163a04□蓮花臺諸天子等□住蓮花臺□天女圍□□共飮

163a05□摩偸□久受樂已□從空而下□與鳥相隨□及天女

163a06□衆□詣優□羅殿□其殿縱廣滿二由旬□如是百

163a07□千優□羅花□一一天女□住一葉端□歌舞伎樂□

163a08□復有靑色優□羅花□以花靑光□令諸天女□皆

163a09□作靑色□若在赤色□令諸天女□皆見赤色□身莊

163a10□嚴具□亦復如是□天子天女□坐蓮花臺□以善

163a11□業故□與諸天女□而共圍□□坐蓮華鬚□手擎

163a12□種種雜色寶幡□歌舞遊戱□久受天樂□從花臺

163a13□下□見□娑羅殿□河名樂見□兩岸多有衆寶

163a14□之樹□枝葉具足□莖幹成就種種衆鳥□嘴翅端

163a15□正□婆求之音□莊嚴河岸□隨天所念□從河而

163a16□出□其河莊嚴□天女歌舞□甚可愛樂□互相娛

163a17□樂□天子來詣如是愛河□天女見之□皆大歡喜□

163a18□歌舞戱笑□作衆伎樂□有異天女□作衆伎樂□來

163a19□詣天子□是時天子□見諸天女□顔色妙美□百倍

163a20□愛著□走趣天女□與此天女□及優□花□諸天女

163a21□等□河岸遊戱□諸天女等□一切同集□作衆伎

163a22□樂□出妙音聲□其歌音聲□遍滿須彌山王寶峰

163a23□之中□時山峰中□一切天衆□聞是妙音□皆來集

163a24□會□心意戀著天女歌音□天子天女大衆和合□

163a25□不起嫉□□歌舞遊戱□復往詣於遊戱園林□久

163a26□受無量百千種樂□乃至愛善業盡□從天命

163a27□終□隨業流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若生人中□

163a28□常受安樂□常樂□浴□塗香末香□愛衆蓮花□優

163a29□□羅花□拘牟頭花□俱迦那陀花□質直聰慧□愛

163b01□樂正法□或爲國王□或爲大臣□成作長者□或主

163b02□城戍□或爲導師□治生諧偶□以餘業故

163b03□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

163b04□彼以聞慧□見第十五地□名曰金殿□衆生何業

163b05□生於彼處□彼以天眼智慧觀察□見持戒人□不

163b06□殺不盜□云何不殺□若見怨家□欲來害己或有

163b07□他人□侵其妻室□雖捉擒獲□不打不害□放捨

163b08□令脫□軟言慰喩□或見有人欲害怨家□以財贖

163b09□命□令其得脫□復有惡人□已捉擒獲□放之令

163b10□去而不加害□如是惡人□復至其家□欲侵欲

163b11□害□而復擒獲□還卽放之□而不加害□以護持

163b12□戒□畏業果故□怨家持刀欲來殺人□護彼怨

163b13□家□令其得脫□不被殺戮□畏破戒故□自捨身

163b14□命□不害他人□是名不殺□云何不盜□不盜幾

163b15□種□此持戒人□乃至小罪□生大恐怖□畏業果

163b16□報□不造惡業□修行善業□復有不盜□見於小

163b17□罪□乃至微塵□心生恐怖□或詣塔寺□或至園

163b18□林□閑靜讀誦□經行之處□或至水邊□不取他

163b19□物□種種鞋□□悉不故取□他所不聽□亦不受

163b20□用□以護戒故□若晝若夜□不起盜心□是名不

163b21□盜□是名不殺不盜□云何住戒□捨於不淨不愛

163b22□不樂不善之法□持戒淸淨□善人所愛□如實不

163b23□虛□如是持戒□生於天中□必至涅槃□隨心所願□

163b24□成三菩提□是持戒人若行曠野□若獨若伴□若

163b25□行道路□若行非道□若見惡獸懷妊産子□爲飢

163b26□所逼□欲□其子□是人見之□自捨其身□與此惡

163b27□獸□欲令殺己□不食其兒□是持戒人□爲續其

163b28□命□憐愍衆生□自捨身命□孝養父母□云何布

163b29□施□若持戒人□貧窮困乏□勤苦得物□順法持

163c01□戒□或有沙門□起於滅定□來至其家□從其乞

163c02□求□如是貧人□減於妻子所食之分□有少飯

163c03□食□施此比丘□自屈一日□見其食已□心生歡

163c04□喜□復敎他人□不殺不盜□住於善道□見作隨喜□

163c05□是持戒人□自利利他□命終之後□生三十三

163c06□天□猶如香氣生於金殿□是善業人□生彼天已□

163c07□受欲樂地□黃金爲殿□一切衆寶□以爲莊嚴□帝

163c08□釋見已□生希有心□百倍受樂□以偈頌曰

163c09□　上上之樂　　善業善果　　諸天所受

163c10□　先世業故　　四輪之殿　　駕以象馬

163c11□　智慧爲鉤　　殿光如日　　持戒之善

163c12□　遊於天上　　憐愍衆生　　如母愛子

163c13□　慈悲之人　　能至天中　　行慈悲者

163c14□　饒益衆生　　常應供養　　後生天中

163c15□　悲愍調伏　　利益衆生　　是人如天

163c16□　諸天敬仰　　慈悲之人　　端嚴如月

163c17□　覆護衆生　　離於憂惱　　是故勤加

163c18□　修行求樂

163c19□時天帝釋說此偈已□入其金殿□坐柔濡敷□種

163c20□種形相□以爲莊嚴□與諸天衆俱坐其上□天女

163c21□圍□□久時受樂□種種色身□種種莊嚴□而相娛

163c22□樂□時天帝釋□復出金殿□詣一切樂林□種種

163c23□天衆□百千圍□□種種伎樂□出衆妙音□其諸

163c24□天衆出大光明□隨天帝釋去林不遠見遊戱

163c25□處□無量百千光明莊嚴□金毘琉璃□以爲其樹□

163c26□光明赫焰□周遍莊嚴□其遊戱林種種莊嚴□

163c27□不可譬喩□今說少分□譬如七日俱時□出□其

163c28□林光明□亦復如是□其諸光明□有種種色□靑黃

163c29□朱紫白色諸光□其林莊嚴遊戱之處□光明赫

164a01□焰□帝釋見已□告諸天衆□汝等見是□一切戱樂

164a02□遊戱之處□園莊嚴不□唯然已見□時天帝釋□語

164a03□諸天衆□過去之世□頂生大王□於此林中□與天

164a04□帝釋□分座而坐□遊戱受樂□無量天女之所圍

164a05□□□主四天下□時二天王□受於無量百千萬億

164a06□五欲之樂□猶不知足□從天還退□時頂生王□以

164a07□善業故□於此林中□光明威德□端正勢力□我

164a08□今說之□汝當善聽□於過去世□有頂生王□主

164a09□四天下□不加刀杖□亦無刑罰□欲無厭足□以

164a10□先世善業□來上此天□其身光明□勝須彌山過

164a11□踰十倍□一切天光□至其光中□皆滅不現□時四

164a12□天王□見頂生王□卽出奉迎□白頂生言□善來大

164a13□王□我今故出奉迎大王□應修供給□時頂生王□

164a14□受其供已□復上三十三天□是時頂生□光明威

164a15□德□猶如日光□人中最勝□在此天中□亦復如

164a16□是□時四護世天□自見光明□悉不復現□怪未

164a17□曾有□告諸天曰□此頂生王□至此三十三天□或

164a18□是其身威德之力□或是輪力□非餘天力□亦非

164a19□人力□勿起怖意□此人順法□爲轉輪王□護世說

164a20□已□時頂生王□到三十三天

164a21□爾時帝釋遊戱在於一切樂林□娛樂受樂□遙

164a22□見頂生□卽分半座□命之令坐□爾時頂生□卽與

164a23□帝釋共坐一床□二王久時□受五欲樂□業盡還

164a24□退□爾時三十三天□遊戱之處□無有及此一切

164a25□樂林□其林殊妙□無量衆寶□以爲莊嚴□光明如

164a26□日□時天帝釋□說是語已□與百千天女□而自

164a27□圍□□入一切樂林□旣入林已□天子天女□娛

164a28□樂受樂□食於種種須陀之味□旣飯食已□昇七

164a29□寶殿□其殿光明□威德端嚴□猶如日光□種種樂

164b01□音□還善法堂□帝釋去已□舊住諸天□受五欲

164b02□樂□乃至愛善業盡□墮於地獄餓鬼畜生□若

164b03□生人中□常値善世□不値刀兵□生好國土□園林

164b04□具足□稻麥甘蔗□花果具足□大富之處□常値正

164b05□法□或爲大王□或作大臣□爲一切人之所愛

164b06□敬□端正第一□諸根成就□子孫具足□以餘業

164b07□故

164b08□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

164b09□彼以聞慧□見第十六地□名曰□影□衆生何業

164b10□而生彼天□彼以聞慧□見此衆生□善業善心□不

164b11□殺不盜□云何不殺□云何不盜□幾種不殺□幾種

164b12□不盜□不殺生者□自不殺生□若種種魚鱉□若珂

164b13□若貝□不取不賣□見殺生者□敎令住戒□見他

164b14□作者□心不隨喜□勸令安住善道之中□是名不

164b15□殺生□云何不盜□若此善人□以淸淨心□直心持

164b16□戒□不以貪心□或佛塔廟□或於僧中燒香之處□

164b17□不嗅香氣□不以方便令薰其衣□若香至鼻□心

164b18□不貪著□是名微細不偸盜戒□見他作者□勸令

164b19□不作□令住善道□如是衆生□自利利人□以何

164b20□等心□利益衆生□見殺生者□如殺己兒□觀諸蟲

164b21□蟻□亦復如是□亦敎他人□令住善道□云何布

164b22□施□若貧窮人□勤苦得財□以用布施□持戒行

164b23□人□得初禪者□在器之食□分半施之□亦敎他

164b24□人□令行布施□如是之人□自利利他□命終之

164b25□後□生□影天□旣生天已□樹名□影□其光明

164b26□輪□周遍園林□其樹花香□滿一由旬□勝餘花

164b27□香□其花修長□若以一花□則成首□□其花雜

164b28□色□種種莊嚴□靑黃赤白□繁茂鮮榮□復於園

164b29□林□受五欲樂□伎樂音聲□欲樂具足□隨心所

164c01□念□皆悉成就□種種殊異□無量成就□以善業

164c02□故□一切成就□復於林中□有蓮花池□名曰雜

164c03□花□有大勢力□生諸蓮花□花常開敷□七寶色

164c04□蜂□以爲莊嚴□蓮花池中□種種衆蜂□出妙歌

164c05□音□天子天女□聞蜂歌音□皆大歡喜□共相謂

164c06□曰□奇哉此蜂□出妙歌聲□令我心悅□如是衆

164c07□蜂□歌衆妙音□復有鵝鳥□皆以其翅□扇蓮花

164c08□池□令花勃起□如黃金色□遍覆池水□鳧鴨見

164c09□之□歡喜走趣□出妙音聲□如是花池□多有衆

164c10□鳥□天子天女□以歡喜心□捨衆樂音□往詣衆

164c11□鳥□遊戱受樂□復往詣於行列宮殿□遊戱之處

164c12□其諸宮殿□七寶爲柱□金銀琉璃車□頗梨□

164c13□以爲莊嚴□其地多有種種天女□遊樂受樂□天

164c14□寶莊嚴□天□檀末□以塗其身□共相娛樂□不起

164c15□嫉心□互相愛樂□離於□心□受自業果□種種地

164c16□中□以種種業□而生其中□受自業果□遊戱受

164c17□樂□復往詣於如意之樹□其樹勢力隨天所念□

164c18□悉皆得之□於此林中飮食河流□第一色香衆

164c19□味具足□以歡喜心□遊戱河中□食須陀味旣飮

164c20□食已□百倍悅樂□復往詣於靑蓮花林□其花第

164c21□一色香味具□於花葉中□流出摩偸美味之飮□

164c22□猶如酒糟□酒流而出□其色靑綠□如分陀利□黃

164c23□分陀利出黃色飮□琉璃色華□出琉璃色飮□頗

164c24□梨色花出頗梨色飮□車□色花出車□色飮□

164c25□雜色之花出雜色飮□雜色葉花□毘琉璃莖□金

164c26□剛爲鬚□如是種種諸飮□從花流出□香味第一□

164c27□諸天飮已□復往詣於一切觀林□遊戱娛樂□到

164c28□此林中□悉見一切三十三天所住之地□一切

164c29□觀林□甚可愛樂□於此林中□有蓮花池□名曰普

165a01□流□廣三十里□淸淨之水□湛然充滿□如琉璃

165a02□色□鵝鴨鴛鴦□周□圍□□一切衆鳥□皆如金

165a03□色□七寶爲背珊瑚爲足□赤寶爲目□雜寶莊嚴□

165a04□其音美妙□遊戱舞弄□時諸天子□詣遊戱處□金

165a05□色之鳥□出妙音聲□天子昇於金殿之上□其殿

165a06□光暉□如融金聚□各相謂曰□汝見諸天遊戱

165a07□之處□令諸天衆□其身光明□黃色轉妙□過踰

165a08□兩倍□於此殿中□遊戱自娛□受五欲樂□貪愛境

165a09□界□而無厭足□如火益薪□轉更增熾□諸天愛於

165a10□色聲香味觸□亦復如是□不知厭足□於此天中□

165a11□受五欲樂□乃至愛善業盡□命終還退□隨業

165a12□流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若有餘業□生於人

165a13□中□常受快樂□花□塗香以爲莊嚴□□以末香□

165a14□心常歡悅□或爲王者□或爲大臣□大富饒財□爲

165a15□一切人之所愛敬□無有怨敵□亦無病惱□以餘

165a16□業故

165a17□正法念處經卷第二十八

165a18□

165a19□

165a20□正法念處經卷第二十九

165a21□

165a22□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

165a23□　　觀天品第六之八(三十三天之五)

165a24□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

165a25□彼以聞慧□見第十七地□名曰柔軟□衆生何業

165a26□生彼天中□彼以聞慧□見持戒人不殺不盜□生

165a27□此天中□云何不殺□有諸衆生□爲貪財利□恣足

165a28□五欲□斷毒蛇命□取其寶珠□以自供命□持戒之

165a29□人□不爲此事□是名不殺□亦敎他人□令行不

165b01□殺□乃至蚊蟻□微細衆生□亦不故殺□云何不

165b02□盜□不以盜心取人草土□乃至微細□亦不故取□

165b03□乃至他人所有書記□不以盜心書寫自用□是

165b04□名不盜□云何布施□是持戒人□貧窮乏財□以

165b05□無貪心□減身資分□施初禪人衣服飮食臥具

165b06□醫藥資生之具□或施一食□或於僧寺平治僧

165b07□地□令僧去來安隱無難□如是自行布施□亦令

165b08□他人安住善道□勸於他人□令捨惡業□是持戒

165b09□人□不殺不盜□自利利他□以是因緣□命終生

165b10□於三十三天□生此天已□受天快樂□其地皆

165b11□以柔軟天繒以爲敷具□遍覆其地□柔軟滑澤□

165b12□若天行上□隨足上下□足□則偃□擧足隨平□譬

165b13□如大風吹水波起□高下不定□風止則平□其地

165b14□柔軟□亦復如是□其地淸淨□猶如明鏡□若有工

165b15□師□若工師弟子□善能磨鏡□瑩拭明淨□照顯衆

165b16□像□若折一毛□以爲百分□於此鏡中□皆悉了

165b17□見□此天地中□見諸天子□一切身分□亦復如

165b18□是□如彼明鏡淸淨無垢□其地淸淨□亦復如是□

165b19□其地復生希有之事□若諸天女□心有所念□欲

165b20□令天子共其遊戱□天子卽於所住地中□自見

165b21□書字□卽與天女遊戱受樂□其地復有希有之

165b22□事□若天憶念一切所須□皆從地生□如是三十

165b23□三天□於柔軟地□受天快樂□復往詣於遊戱之

165b24□處□其遊戱處□有大園林名摩偸迦□鈴網彌覆□

165b25□無量寶樹□以爲莊嚴□於彼林中種種衆鳥□華

165b26□果具足□五樂音聲□遊戱受樂□五根境界□受果

165b27□報樂□於其地中□復有林樹□名曰婆羅□若諸天

165b28□衆□入此林中□遊戱之時□樹則變小□令諸天

165b29□女取果不難□其林皆是七寶所成□光明晃曜□

165c01□如日初出□以爲莊嚴□無量種色華果莊嚴□種

165c02□種色鳥□出妙音聲□以爲莊嚴□如是衆鳥□住於

165c03□林中□出衆妙聲□於此林中□受六欲樂□歌舞戱

165c04□笑□捨此林已□復往詣於遊戱山峰□名曰高

165c05□聚□往至彼峰□與諸天女□種種莊嚴□歌舞戱

165c06□笑□昇高聚峰□其峰周□□廣十由旬□其山峰

165c07□上□有大華池□名曰光明□以七寶華拘牟陀

165c08□華□俱迦那陀華□靑優□羅華□充滿池中□其水

165c09□淸淨□鵝鴨鴛鴦□出衆妙音□甚可愛樂□天子天

165c10□女□圍□華池□歌舞戱笑□飮於天味□無有醉

165c11□亂□六味之果□隨念食之□其汁香美飮之無失□

165c12□天子天女□皆共飮之□復於異處□有諸天女□歌

165c13□舞戱笑□鼓樂絃歌□簫笛□□□種種樂器□與

165c14□諸天子□娛樂受樂□圍□華池□久受天樂□復有

165c15□華池□名一切意樂遊戱之處□天□莊嚴□□檀

165c16□塗身□散以末香□身出光明□以其自作上中下

165c17□業因緣力故□隨心所樂□得三種報□生似業意□

165c18□若人造作如是之業□得如是果□眼識緣色而

165c19□生樂心□何以故□若作下業□於等色中見作下

165c20□色□其人如是□於一緣中見於下色□若作中業□

165c21□則見中色□生中樂心□若作上業□則見無量種

165c22□種妙色□形相端嚴□如是一切聲香味觸□亦復

165c23□如是□目之所緣□欲界天中□一切諸地□皆亦如

165c24□是□若不如是□三種之報□則不成就□當知如是

165c25□三種之業□得是妙色□端正莊嚴□天女殊勝□此

165c26□諸天衆□於一切意樂園林之中□遊戱受樂□貪

165c27□著色聲香味觸等□不知厭足□比丘觀已□而說

165c28□頌曰

165c29□　劫盡日焰　　大海乾竭　　億百千劫

166a01□　貪愛不滅　　諸水雨等　　海尙可滿

166a02□　貪欲之海　　愛色無厭　　憶念諸樂

166a03□　欲不可滿　　若離憂愛　　欲則止足

166a04□　樂從欲生　　智者不樂　　離欲之樂

166a05□　樂中最勝　　雜愛之樂　　如雜毒水

166a06□　若離愛欲　　如水乳合　　欲燒癡人

166a07□　盲冥無覺　　如摩羅耶　　山蟲食木

166a08□　愛欲憶念　　念不可數　　念無厭足

166a09□　死王所縛　　不爲欲使　　不住愛境

166a10□　是人樂器　　如來所說　　如夢所見

166a11□　乾□婆城　　虛妄不堅　　諸欲虛□

166a12□　如幻水沫　　甄婆迦果(生於海渚食醉七日)

166a13□　欲爲衰惱　　如火害人　　若知欲過

166a14□　不貪醉果　　能見實諦　　永離愛惱

166a15□　諸欲如毒　　未得思念　　得之自惱

166a16□　衆惡熾然　　欲無厭足　　退失天樂

166a17□　墮於地獄　　由欲所□　　欲如水波

166a18□　如電如燈　　女欲如毒　　如魚□□

166a19□　思惟增長　　如火益薪　　初後不安

166a20□　智者所棄　　若有習近　　展轉增長

166a21□　觸如火焰　　欲受苦報　　知此欲過

166a22□　智人厭捨　　離欲之人　　得涅槃樂

166a23□　無數千萬　　那由他天　　習欲墮落

166a24□　受地獄苦　　欲火刀毒　　求樂應捨

166a25□　常應捨欲　　地獄之因　　未見有人

166a26□　不爲欲使　　無有習欲　　不受苦惱

166a27□　是故捨欲　　莫生心念　　一切諸欲

166a28□　如火熾然

166a29□如是比丘□觀諸天子爲欲所使□說偈呵責□放

166b01□逸諸天□復詣一切意樂園林□作衆伎樂□與諸

166b02□天女□種種莊嚴□入彼林中□歌樂音聲□歡娛受

166b03□樂□無量河池□莊嚴園林□處處皆見種種妙色□

166b04□如是眼根□受於色欲□又隨憶念□聞衆妙音□種

166b05□種愛聲□鼻聞種種上妙愛香□舌得種種殊異

166b06□之味□隨心所念皆悉得之□隨心所念□得種

166b07□種觸□身心悅樂□隨意所念樂法成就□如是

166b08□天衆□爲愛所覆□放逸遊戱□如心所念□受五

166b09□欲樂□乃至愛善業盡□命終還退□墮於地獄

166b10□餓鬼畜生□若生人中□常受安樂□常愛華□塗

166b11□香末香□大富饒財□直心善心□一切衆生之所

166b12□樂見□信受其言□衆人所愛□妻子具足□善行禮

166b13□義□不失儀式□所有財物□王賊水火所不能奪□

166b14□王所供養□生大種姓□以餘業故

166b15□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

166b16□彼以聞慧□見第十八地□名雜莊嚴□衆生何業

166b17□生於彼處□彼以聞慧□見持戒人□不殺不盜□

166b18□亦敎他人□令住善道□云何不殺不惱衆生□自

166b19□不殺害□不敎他殺□亦不隨喜□亦不親友殺

166b20□生之人□乃至不與語言交接□不聽他人不淨

166b21□之語□不同路行□復有不殺□有諸衆生□或以歌

166b22□音□或琴樂音□□□簫笛□□諸禽獸□令墮網

166b23□陷□此持戒人□不作如是方便殺害□亦敎他人□

166b24□令行不殺□見他作者□贖令得脫□心不念殺□是

166b25□名不殺□云何不盜□或有衆生□虛妄□詐□商

166b26□賈求財□行於非法種種偸盜□云何□詐□或以

166b27□碎沙雜餘財物□稱而賣之□見其爲非□勸令不

166b28□作□方便敎言□莫以妻子自身財物惡友因緣

166b29□而作偸盜□若行偸盜□命終墮於地獄餓鬼畜

166c01□生□偸盜果報□受大苦惱□如是自不作惡□亦

166c02□勸他人□令離惡法□因緣旣至□能捨不取□如是

166c03□之人□自利利人□云何布施□或入大海□過大曠

166c04□野□以求財物□或從他人□傭力求財□布施貧

166c05□窮苦惱之人□心生敬重□諸根悅豫□而施與之□

166c06□或以此物□施二禪人□或施貧者□是名布施□云

166c07□何不殺□若諸獵師□羅網捕鳥□若人捕魚□其人

166c08□見之□以物贖命□還令得脫□思惟歡喜□諸根悅

166c09□豫□亦敎他人令贖生命□心生隨喜□我爲善

166c10□業□恒願修習□亦令他人修行善業□如是善

166c11□業□不殺不盜□自利利他□如是二種□持戒利

166c12□益□自利利他□命終生於三十三天種種□塡

166c13□莊嚴之殿□而於中生□善業之人生此天已□種

166c14□種摩尼光明晃曜□□塡莊嚴□其身光明□種種

166c15□色衣□種種天女□種種衣服莊嚴其身□住在其

166c16□後□初生天子□作如是念□我以何業□而生此

166c17□處□自念前生□修善業故□來生此天□卽自歎

166c18□曰□奇哉善業□我修行故□來生此處□如是天

166c19□子旣思惟已□以善業故□初聞樂音□天女歌音□

166c20□遍一切處山峰宮殿□美音充滿□禽獸率舞□聞

166c21□此歌音□百倍受樂□初聞此音□心生樂著□是

166c22□名第一生欲因緣□旣著聲已□心復生念□欲是

166c23□衆色□卽時□顧見諸天女無量色相□不可譬

166c24□喩□具足莊嚴□是誰天女□誰之所攝□心旣念

166c25□已□欲心卽生□是時天女□而說頌曰

166c26□　種種欲因緣　　我最爲第一

166c27□　我今奉天子　　遊戱種種樂

166c28□爾時天子□旣聞歌音□又見美色□卽時□身□至

166c29□天女邊□欲受觸樂□是名第二生欲因緣□復有

167a01□第三生欲因緣□心使諸根□貪於境界□心緣自

167a02□在□天子欲心□觸諸天女□天女以身亦觸天子□

167a03□是名第三生欲因緣□復有第四生欲因緣□無

167a04□量無等香熏之氣□不可譬喩□天子觀之□從何

167a05□所來□卽知此香從天女生□便以欲心□抱持天

167a06□女□嗅無等香□是名第四生欲因緣□於四境界□

167a07□心愛染樂□時諸天女□以種種飮食須陀之味□

167a08□供養天子□是名第五生欲因緣□如是不可譬

167a09□喩□生欲因緣□五欲境界□初著天樂□如是天

167a10□子□受天樂報□初生之時□憶念宿命□以著欲

167a11□樂□皆悉忘失□復以欲心□往詣天女□天女亦

167a12□來□向天子所□歌舞戱笑□互相娛樂□至天子

167a13□所□調戱愛語□歡娛受樂□復往向於園林華池□

167a14□天女身著種種莊嚴□復與天子□往一切觀□意

167a15□樂園林□一切見林□一切地天遊戱之處□其林

167a16□諸樹□意念具足□無量莊嚴□金樹銀葉□赤寶

167a17□爲枝□頗梨爲果□色香味具□有如是等無量

167a18□諸樹□莊嚴園林□復有異林□以爲莊嚴□毘琉璃

167a19□樹□眞金爲枝□赤寶爲葉□白銀爲果□車□莊

167a20□嚴□復有異樹□於一□量□一寶莊嚴□所謂金

167a21□銀赤寶毘琉璃寶□車□莊嚴□復有樹枝□一□

167a22□之量□一寶所成□華果具足□天華莊嚴□其華

167a23□種種色香具足□其香周遍滿六由旬□種種色

167a24□蜂□飮諸華汁□是一切見意樂之林□如是諸樹□

167a25□以爲莊嚴□種種白業□受斯果報□復以蓮華□而

167a26□爲莊嚴□毘琉璃莖□眞金爲葉□赤寶爲鬚□靑

167a27□因陀蜂□以爲莊嚴□其音美妙□天衆聞之□生大

167a28□歡喜□其林復有行列莊嚴□種種色林□以爲行

167a29□列□靑黃朱紫□如閻浮提觀於電光□其林如是□

167b01□行列莊嚴□河津華池□莊嚴林園□如是功德具

167b02□足之林□天子見之□心大歡喜□與諸天女□至彼

167b03□林中□餘天見之□知初生天子□欲來我所□皆起

167b04□往迎□互相慰問□美言稱讚□娛樂受樂□妓樂之

167b05□音□遊戱種種蓮華林中□久於一切見林受五

167b06□欲樂□復捨此林□往詣樂行遊戱之處□其遊戱

167b07□處□種種欄楯□以爲圍□□長流美飮□七寶宮殿□

167b08□行列如林□眞金爲地□種種衆鳥□出妙音聲□舞

167b09□戱自娛□河池流水□其音美妙□飮食河流□色香

167b10□味具□天子遊中□受五欲樂□遊戱自娛□與諸天

167b11□女種種莊嚴□受天善業□經於久時□以放逸故□

167b12□而不覺知□如是天子□受五欲樂□業盡還退□放

167b13□逸覆心□不觀退沒□愛心所迷□欲火焚燒□心著

167b14□欲樂□而不覺知□若衰相現□怖畏成就□見無常

167b15□變□決定必退□爾乃心覺□如是天子□樂著放

167b16□逸□乃至愛善業盡□命終還退□隨業流轉□墮

167b17□於地獄餓鬼畜生□若有餘業□生於人中□受第

167b18□一樂□財寶具足□端直不諂□生於中國□識邪

167b19□正行□知法非法□一切善人順法之處□知報恩

167b20□處□而於中生□爲一切人之所樂見□一切長

167b21□幼皆生愛敬□常無病惱□端正第一□大力無畏□

167b22□安慰一切□妻子具足□所有財物□王賊水火不

167b23□能侵奪□以餘業故

167b24□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

167b25□彼以聞慧□見三十三天第十九地□名曰如意□

167b26□衆生何業生於此地□彼以聞慧□見有衆生□以

167b27□正見心□信業果報□堅住正見□其心質直□不惱

167b28□衆生□孝養父母□順法修行□而不懈怠□恭敬三

167b29□寶佛法衆僧□不殺不盜□不敎他作□亦不隨喜□

167c01□見他作者□勸令不作□爲諸衆生說於業果□令

167c02□住善道□不殺不盜□若有衆生□不持戒者□敎令

167c03□住戒□若人持戒□敎令堅住□如是之人□自利利

167c04□他□命終之後□生於善道三十三天□云何不殺

167c05□生□若是衆生□知他衆生□乃至□子蚊蟻之類□

167c06□不故斷命□是名不殺□有諸衆生□殺害瞿陀鼠

167c07□□□等□安置□羅□網機陷□勸令不作□復有

167c08□異人□以惡方便□作諸□□□張設羅網□捕獵鳥

167c09□獸□種種殺具□網□衆生□令其斷命□是持戒

167c10□人□勸令放捨□是名不殺□令他衆生安住善

167c11□道□云何不□盜乃至草葉不起盜心□見他偸盜□

167c12□勸令不作□復有衆生□行於非法□若於佛塔□

167c13□若於精舍□以諸音樂供養佛塔□復有異人□

167c14□亦在其中□歌舞自娛□或與女人歌舞戱笑而

167c15□生歡喜□或於僧寺□若客作伎人□或鼓衆伎

167c16□樂□供養佛塔□以自活命□作諸音樂□不令此人

167c17□爲他作樂□是名不偸盜□復有偸盜□或於□女□

167c18□初許多直□後酬少價□是名偸盜□復有偸盜□若

167c19□有□酒□屠兒販賣□市買決價□不酬本直□是名

167c20□偸盜□如是殺生偸盜□持戒之人□悉捨不爲□見

167c21□作不喜□心亦不念□云何布施□貧窮少財□能捨

167c22□財物□施三禪人□自忍飢苦□施與他人□慈悲心

167c23□施□如愛己子□云何持戒□不殺衆生□若治屛

167c24□□□殺害衆生□敎令不作□施其水漿□還置穢

167c25□處□令不害命□是名不殺□善業之人□作此善

167c26□業□命終生於三十三天□善業之人□生彼天上□

167c27□受五欲樂□天伎樂音□種種天女□以爲圍□□受

167c28□無比樂□今爲此天□說少分喩□如金輪王所受

167c29□之樂□比於天樂□十六分中不及其一□所受天

168a01□身□無有骨肉□亦無垢汚□不生嫉□□其目不

168a02□□□衣無塵垢□無有煙霧□亦無大小便利之患□

168a03□其身光明□轉輪聖王□都無此事□於己妻子□不

168a04□偏攝受□離於嫉□□飮食自在□無有睡眠□亦無

168a05□疲極□轉輪聖王□都無此事□以是因緣□轉輪

168a06□王樂□十六分中不及其一□故以人中說少分

168a07□喩□如是次第受五欲樂□有一園林□名迦毘羅□

168a08□長十由旬□廣五由旬□一切皆以金鳥莊嚴□無

168a09□量衆鳥□遍身衆寶□以爲莊嚴□妙花光明□莊嚴

168a10□園林□七寶爲樹□林有衆鳥□光明殊勝□如人著

168a11□於種種莊嚴轉增勝妙□種種色鳥□莊嚴天樹□

168a12□亦復如是□復有天子□於此林中□以種種華□遊

168a13□戱娛樂□其華皆以毘琉璃寶□以爲莖葉□及以

168a14□華鬚□赤蓮華寶□以爲華臺□其花香氣□滿十

168a15□由旬□勝一切華□天聞此香□十倍增樂□復與天

168a16□女□於迦毘羅□向飮食河□隨念卽至□高大之

168a17□殿□種種欄楯□樓閣門戶□種種寶鈴□種種寶

168a18□□□眞珠羅網□以覆其上□種種寶幢□懸衆寶

168a19□幡□金銀頗梨□赤寶莊嚴□種種諸柱□或有鵝

168a20□鳥□或有鳩□□或命命鳥□或有鴻□□以爲莊

168a21□嚴□有如是等種種衆鳥□莊嚴其殿□天衆昇殿□

168a22□以善業故□與諸天女向迦毘羅大林□詣飮食

168a23□處□到已卽下□食天甘膳□食訖遊戱□於園林

168a24□中□種種樂音□遊戱受樂□經於多時□心著樂

168a25□故□不覺長遠□復往詣於一切見林□昇於高峰□

168a26□欲見衆林□共餘天衆□還昇化殿□種種歌舞□種

168a27□種戱笑□互相娛樂□同心受樂□旣至一切見林

168a28□住於峰上□見須彌山王一面□多有園林□以爲

168a29□莊嚴□其花光色□如融金聚□光明騰焰□種種河

168b01□泉□流池濟處□美飮之河□種種食河無量天女□

168b02□種種莊嚴□以爲圍□□其須彌山□持諸世間□處

168b03□於六萬衆山之中□六萬衆山□以爲圍□□高峻

168b04□廣大□天龍夜叉阿修羅甄那羅之所住處□善

168b05□業諸天之所依止□種種善業果報所得□四寶

168b06□成就□一一住處□種種衆色□以爲莊嚴□皆悉見

168b07□之□互相歡娛□欲心放逸□種種美言□共相調

168b08□戱□上中下身□遊戱行食□旣見此已□而作是

168b09□念□非我獨受□五欲之樂□亦復多有□其餘諸

168b10□天□與諸天女遊戱受樂□如是見於種種色香

168b11□如意之樹□莊嚴園林□爾時諸天□復見餘地□一

168b12□名高聚□二名大高聚□種種河流□以爲莊嚴□若

168b13□其日月□行此山頂□觀彼二山□於此日中見百

168b14□千身□如羅[目*侯]阿脩羅手障日光□如前所說□爾

168b15□時天子□復於空中□徘徊旋轉□觀於山王□與諸

168b16□天女□娛樂受樂□歌頌音聲□住於宮殿□山王

168b17□園林□皆悉見之□還於自地□旣至本宮□於園林

168b18□中□歌舞戱笑□受種種樂□五欲自娛□欲樂覆

168b19□心□不覺長遠□復往詣於娑羅摩山□其山縱廣□

168b20□有五由旬□高十由旬□或乘宮殿□或乘飛鳥□而

168b21□昇此山□種種寶柱□以爲莊嚴□種種河池□七寶

168b22□莊嚴□如意寶樹□光焰騰赫□種種妓樂□歡喜

168b23□相娛□受自業果□以放逸故□經於多時□而不

168b24□覺知□爲樂所迷□不知厭足□復往詣於優□

168b25□羅林□於此林中□百千衆蜂□以爲圍□□入於林

168b26□中□共食美飮□歌舞受樂而無厭足□復往詣於

168b27□遊戱之處□名曰無垢□百百千千□衆樂音聲□

168b28□共相娛樂□而不厭足□諸天放逸□受五欲樂□乃

168b29□至愛善業盡命終還退□墮於地獄餓鬼畜生□

168c01□若有餘業□生於人中□顔色光澤□主上貴重□第

168c02□一富樂□聰慧明了□以餘業故

168c03□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

168c04□彼以聞慧□見第二十地□名微細行□衆生何業□

168c05□生於彼天□彼以聞慧□見此衆生□修行善法□自

168c06□利利人□不□衆生□不惱衆生□質直修行□而行

168c07□善業□得樂果報□作淸□業□得淸□報□善業樂

168c08□報□一切衆生之所供養□衆人所愛□現在未來□

168c09□安樂利益□若捨此身□至未來世□所作善業猶

168c10□如父母□爲如實故受無量樂不殺不盜□亦敎

168c11□他人□令行不殺□不行偸盜□若復有人□殺生偸

168c12□盜□不共同止□亦不親近□不共遊戱□不與同

168c13□事□如是破戒行惡之人□不與同住□親近持戒

168c14□行善之人□同其事業□遊戱受樂□互共思惟□法

168c15□以非法□此善業人□自不作惡□亦敎他人□令不

168c16□作惡□如是之人□遍修善業□令破戒者住於善

168c17□道□示人正法□令入正道□種於善業□其人心

168c18□淨□猶如鍊金□行於善業□現在未來□安隱快

168c19□樂□是名不殺□復有不殺□有諸衆生□以邪見

168c20□故□殺諸蛇□□百足蚊□□□之類□殺如是等□

168c21□熏諸果樹□欲令園林華果繁茂□持戒之人□則

168c22□不如是□以護生命□種種果食□疑有蟲者□終不

168c23□故食□若水酪漿□種種諸飮□不諦觀視□終不

168c24□飮之□經宿之水□若不細觀□恐生細蟲□若不

168c25□□治□不飮不用□是名微細持不殺戒□云何不

168c26□盜□不恣復有幾種□若人思惟□欲令種種稻

168c27□穀麻麥□種種黍豆□我獨成就□令世間人五穀

168c28□不登□獨我成熟□常作如是不善思惟□復於異

168c29□時衆生薄福□田稼不收□如是惡人見世飢饉□

169a01□心生歡喜□如我所念□於市肆賣□曲心巧僞□

169a02□量諸穀麥□□惑於人□究竟成業□若心思惟□名

169a03□爲思業□若作□時□名爲□業□作□業已□名究

169a04□竟業□如是衆過□捨離不作□持戒之人□雖復

169a05□貧窮□不爲非法□惑他人□見他作者□心不隨

169a06□喜□若飢饉世□治生求利□如法販賣□不□衆

169a07□生□是名不盜□如是善人□云何布施□善心善

169a08□行□自利利他□自身貧窮□勤苦得財□若從他

169a09□人常乞財物□得已布施□貧窮疾病□困乏之

169a10□人□若學三禪□得三禪人□從他求索□勤苦得

169a11□已□而行布施□是人布施□三業成就□若心思

169a12□惟□欲行布施□是名決定□若布施時□名之爲

169a13□業□若行施已□心復思惟□是名究竟□如是之

169a14□人□造作一千二百善業□命終之後□生於善道

169a15□微細地處□行善業人□生彼天已□以作微細業

169a16□因緣故□所得天身□隨其所念□巨細隨心□其地

169a17□園林□七寶爲樹□第一淸淨□自業成就□其七

169a18□寶林□長二十由旬□廣十由旬□河泉流水□園林

169a19□具足□見者愛樂□淸淨無垢□猶如明鏡□其樹

169a20□枝葉□淸淨無垢□如融金色□金銀琉璃□及餘種

169a21□種雜色之樹□以爲園林□天子入林□於諸寶樹

169a22□枝葉之中□皆悉自見身之色像□如一樹中自

169a23□見其身□百千樹中□自見其身□亦復如是□一一

169a24□天子□身之色相□悉現衆樹□以善業故□得相似

169a25□果□其樹復有奇特之事□隨其造作上中下業□

169a26□生此天中□隨其本作上中下業□悉現樹中□根

169a27□莖枝葉□皆悉睹見□時天帝釋□與諸天女□華

169a28□□莊嚴□其殿光明□晃曜大明□勝於和合百

169a29□日□照□微細行天□遙見帝釋□皆往出迎□到已

169b01□恭敬□頂禮帝釋□隨天帝釋□還入林中□受五欲

169b02□樂□釋迦天王□亦以美言慰問諸天□行大善業□

169b03□其林衆鳥□出美妙音□眞金爲樹□莊嚴園林□是

169b04□時天王□觀業報已□而說頌曰

169b05□　善業得此果　　種種業林證

169b06□　雖無有言說　　知以善業報

169b07□　種種諸果報　　處處受生死

169b08□　或善或不善　　故得如是報

169b09□　若人修善業　　當得生天中

169b10□　若作不善業　　墮於三惡道

169b11□　樂行善不善　　著欲癡所迷

169b12□　不知當退沒　　決定受死苦

169b13□　今此善業報　　以樹相而知

169b14□　於欲不厭離　　心爲樂所迷

169b15□　欲味放逸人　　心常求境界

169b16□　常爲愛所惱　　亦爲愛所縛

169b17□　欲共女人生　　女人爲甚惡

169b18□　能生於熱惱　　如火害衆生

169b19□　如是欲熱惱　　過於大猛火

169b20□　如色大熱惱　　焚燒衆生心

169b21□　女人壞世間　　令善皆盡滅

169b22□　是地獄因緣　　大仙如是說

169b23□　口善說美言　　其心如毒害

169b24□　□詐無暫停　　女人心無實

169b25□　須臾起愛心　　須臾心不愛

169b26□　其心不暫停　　如電不久住

169b27□　巧智虛□人　　心貪則親近

169b28□　常思樂他人　　懷慢情恣態

169b29□　天人毘舍遮　　羅刹龍夜叉

169c01□　皆爲女色縛　　女人如惡毒

169c02□　不念於恩惠　　非種姓伎術

169c03□　女人性如風　　其心不停息

169c04□　若見大財富　　心則生愛樂

169c05□　又見衰禍至　　厭之而捨棄

169c06□　若有人親近　　則生愛樂心

169c07□　見其憂惱至　　須臾卽捨離

169c08□　如蜂樂遊華　　見萎速捨棄

169c09□　女人亦如是　　不悅則捨離

169c10□　惡心無慈惠　　躁擾心不定

169c11□　爲破愚癡人　　女人出於世

169c12□　天中大繫縛　　無過於女色

169c13□　女人縛諸天　　將至三惡道

169c14□　若心貪女色　　是欲最尤甚

169c15□　女色欲燒心　　後受大苦惱

169c16□　現在所作業　　貪欲自迷心

169c17□　癡心不能覺　　女欲之所迷

169c18□　丈夫旣信已　　爲無量愛縛

169c19□　忽然便捨離　　猶如蛇脫皮

169c20□　如是女人性　　諸方便供養

169c21□　種種而守護　　猶不可從心

169c22□　女人性如是　　其心無誠實

169c23□　虛□多姦僞　　智者所不信

169c24□時諸天子□聞天帝釋說是法已□心生厭離□而

169c25□說頌曰

169c26□　如是如是能天王　　所說如實誠不虛

169c27□　我無智慧不覺知　　爲天女網自縛心

169c28□時天帝釋□聞此偈已□卽往詣於鳥音聲林□無

169c29□量宮殿□以爲莊嚴□蓮華浴池□莊嚴林樹□金色

170a01□山峰□如融金聚□種種伎樂□歌頌妙音□多有種

170a02□種天女眷屬□帝釋天王□入此林中□欲受天樂□

170a03□諸根境界□受五欲樂□復往詣於乾陀聚山須

170a04□彌之峰□七寶莊嚴□其河流注□端嚴奇特□如

170a05□眞珠瓔珞莊嚴山峰□眞珠爲沙□以布河底□於

170a06□河兩岸□多有衆鳥□出妙音聲□見此河者□皆生

170a07□愛樂□釋迦天王□與諸天女□及諸天衆□種種莊

170a08□嚴□遊戱受樂□於此山峰□旣受樂已□復與天

170a09□子及諸天女□復往詣於周羅宮殿遊戱之處□

170a10□旣至此處□餘地諸天□聞天主至□亦皆來集□其

170a11□峰宮殿□居須彌頂□高廣嚴淨□夜摩天光照觸

170a12□其頂□如須彌色□映四天下□夜摩天光照此山

170a13□頂□亦復如是□得夜摩天光明照故□於餘宮殿□

170a14□千倍殊勝□爾時天主釋迦提婆□於此宮殿旣

170a15□遊戱已□與諸天子及諸天女□還善法堂□此微

170a16□細行天□受五欲樂□乃至愛善業盡□命終還退□

170a17□墮於地獄餓鬼畜生□若有餘業□生於人中□常

170a18□受安樂□或爲國王□或爲大臣□第一螺髮□其心

170a19□審諦□人所諮奉□不好多言□衣服鮮潔淨無

170a20□垢汚□妻妾貞潔□心不邪曲□好行布施□端直

170a21□不諂□兄弟宗親之所愛敬□恭敬師長□愛樂賓

170a22□客□樂行布施□持戒自守□性愛香□□遠惡知

170a23□識□生於大姓□端正殊妙□種種莊嚴□以餘業

170a24□故

170a25□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

170a26□彼以聞慧□見第二十一地□名歌音喜樂□衆生

170a27□何業生於此地□彼以聞慧□見有衆生善心善

170a28□業□善身口意□行於善業□自利利他□饒益衆

170a29□生□心有慈悲□信於業果□正見正業□持二種

170b01□戒□心不散亂□不失威儀□不親惡友□孝養父母□

170b02□供養沙門婆羅門□三種善業□遍行究竟□持

170b03□二種戒□不殺不盜□云何不殺□若稻穀黍麥□生

170b04□微細蟲□不□不磨□知其有蟲□護此蟲命□不轉

170b05□與人□復有不殺生□若牛馬駝驢擔負脊壞瘡

170b06□中生蟲□若以漿水洗此瘡時□不以草藥斷此

170b07□蟲命□以鳥毛羽洗拭取蟲□置餘臭爛敗肉之

170b08□中□令全其命□護此驢牛□恐害其命□復護蟲命□

170b09□乃至蟻子□亦不故殺□若晝若夜不行放逸□心

170b10□不念殺□有衆生想□若□若蟻□亦不故殺□是名

170b11□不殺□云何不盜□幾種不盜□若有衆生□見蛇食

170b12□蟲□蝦□食蟲□黃□食蟲□若狗野干□取諸衆生

170b13□欲自食之□其人若見□以其所食而貿易之□令

170b14□其得脫□如是之人□護彼此命□是名不盜□自

170b15□不偸盜□亦不敎人□勸諸衆生□令住善道□未住

170b16□戒者□敎令住戒□已持戒者□令其增長□說業

170b17□果報□令其覺悟□是則名曰不殺不盜□復有順

170b18□法行人□利益衆生□見諸蜜蜂□知他欲殺□以物

170b19□救贖□令其得脫□施衆生命□是名施命□復有布

170b20□施□若法行人□貧窮乏短□若以一食施四禪人□

170b21□若見惡人欲斷人命□以物贖命□令其得脫□施

170b22□命施法□諸施之中□最爲第一□是人行於二種

170b23□之施□亦敎他人□令行二施□見作隨喜□如是持

170b24□戒□命終之後□生三十三天歌音喜樂之地□以

170b25□善業化□得勝供養□其地園林□以善業故□種種

170b26□莊嚴□天所住處□無有一跡非善業化□無有一

170b27□天不遊戱者□無有一天不受樂者□無有一天

170b28□不退沒者□善業盡故□退時自知□猶不厭足□愛

170b29□繩所縛□愛所欺□□帝釋天王說是語已□與諸

170c01□天衆□於園林中□遊戱受樂□林樹華果□種種具

170c02□足□飮食之河□衆味具足□與諸天衆至此河邊□

170c03□歡娛受樂□復與天女往詣摩多□南遊戱之

170c04□處□時天帝釋□見其林樹□告諸天曰□汝等見

170c05□此遊戱處不□諸天子言□唯然已見□時天帝

170c06□釋□爲諸天子說本事法□如我昔於宿舊諸天□

170c07□聞如是說□過去有佛□號迦迦(居伽反)村陀如來□

170c08□於此林中□爲天說法□初善中善後善□善義善

170c09□語□純備具足□白淨之法□所謂是事有故是事

170c10□有□是事滅故是事滅□云何名有□以有欲故□則

170c11□有過失□若無欲者□則無過失□天子當知□是爲

170c12□是事有故是事有□云何是事無故是事無□若

170c13□無欲者□則無欲過□是爲是事無故是事無□云

170c14□何是事滅故是事滅□愛滅故欲滅□欲滅故欲

170c15□過滅□是名是事滅故是事滅□天子當知□是事

170c16□有故是事有□是事無故是事無□若以逆觀□愛

170c17□之因緣□生欲之本□欲之因緣□能生於欲□云何

170c18□爲欲□心求憶念□欲有所作□是名爲欲□癡有所

170c19□求□故名無明□以無明故□於境無厭□是名爲

170c20□愛□諸天子□不求知足故名爲欲□諸天子□是名

170c21□是事有故是事有□云何是事無故是事無□所

170c22□謂有愛貪不知足□若愛滅者無厭足滅□是爲

170c23□是事無故是事無□是名是事滅故是事滅

170c24□復次天子□是事有故是事有□所謂和合作業□

170c25□以有業故□則有業報□若無集業□則無業報□諸

170c26□天子□是名是事有故是事有□是事無故是事

170c27□無

170c28□復次天子□云何是事有故是事有□所謂先以

170c29□憶念□眼緣於色□而生於識□憶念爲先□是名是

171a01□事有故是事有□云何是事無故是事無□若無

171a02□色則無眼□無眼則無憶念□無色無眼無憶念

171a03□故眼識亦無□如是天子□是名是事無故是事

171a04□無

171a05□復次天子云何是事有故是事有□譬如陶師□

171a06□輪繩泥水□衆法和合□而有甁生□諸天子□是事

171a07□有故是事有□亦復如是

171a08□復次天子□云何是事無故是事無□譬如陶師□

171a09□輪繩泥水□若不和合□則亦無甁□是爲是事

171a10□無故是事無□亦復如是

171a11□復次天子□云何是事有故是事有□所謂和合□

171a12□必有別離□是爲是事有故是事有□云何是事

171a13□無故是事無□若無和合則無別離□如是天子□

171a14□是爲是事無故是事無

171a15□復次天子□云何是事有故是事有□以有生故

171a16□則便有死□若無生者則無有死□如是天子□是

171a17□名是事有故是事有□是事無故是事無(天無老故爲天

171a18□說法不言老支但言有死)□復次天子□云何是事有故是事有□

171a19□所謂有欲故決定被燒□譬如有火則必有燒□

171a20□如是天子□是名是事有故是事有□云何是事

171a21□無故是事無□所謂厭離欲故□欲不能燒□猶如

171a22□無火則不能燒□如是天子□是名是事無故是

171a23□事無

171a24□復次天子□云何是事有故是事有□所謂有父

171a25□母精血□有業有藏□有中陰身□猶如香氣故

171a26□有身生□如是天子□是爲是事有故是事有□云

171a27□何是事無故是事無□若無父母□則無精血□無

171a28□決定業□無藏無中陰□則無身生□如是天子□是

171a29□爲是事無故是事無

171b01□正法念處經卷第二十九

171b02□

171b03□

171b04□正法念處經卷第三十

171b05□

171b06□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

171b07□　　觀天品第六之九(三十三天之六)

171b08□復次□是事有故是事有□所謂有彼岸故□則有

171b09□此岸□若無彼岸□則無此岸□如是天子□是爲是

171b10□事有故是事有□是事無故是事無□互共有生□

171b11□各各因緣□一切有爲法□從因緣生□因緣者□所

171b12□謂無明緣行□行緣識□乃至死亦如是□天子當

171b13□知□如是十二因緣□彼佛世尊□於此宮殿□人

171b14□中之數□五千歲中□於此宮殿□演說此法□我今

171b15□爲汝宣說少分□如恒河沙等三世如來應等

171b16□正覺□同說此法□爲正法身□彼佛世尊□說此法

171b17□時□七億諸天□盡諸有漏□得法眼淨

171b18□爾時世尊□還閻浮提□以大悲心□爲人說法□所

171b19□謂無明緣行□乃至生緣老死□時諸衆生□無量

171b20□無邊□遠離塵垢□於諸法中□漏盡解脫□如是世

171b21□尊□天人之師□爲諸天人□演說斯法□如是帝

171b22□釋□爲諸天衆□廣說法已□往詣摩多□那天

171b23□宮□到其宮已□見種種鳥□七寶翅羽□以爲莊

171b24□嚴□衆蓮華池□其諸池中□七寶蓮華□其蓮華

171b25□色□種種寶色□種種衆蜂□以爲莊嚴□如日初

171b26□出□其華光明□莊嚴寶殿□於其宮側□毘琉璃

171b27□樹□以樹光明□互相映發□令此天宮□出靑光

171b28□明□其琉璃樹□眞金爲葉□以此樹葉□相映發

171b29□故□出黃赤光□復有大光□以爲莊嚴□宮室園

171c01□林□以種種寶□以爲莊嚴□種種寶宮□種種七

171c02□寶□園林華樹□以爲莊嚴□甚可愛樂□帝釋見

171c03□之□發希有心□於其殿中□有大華池□七寶成

171c04□就□其水黃色□如融金聚□殊妙莊嚴□種種衆

171c05□寶□莊嚴□塡□種種色鳥□以爲莊嚴□一切天

171c06□衆□種種伎樂□歌舞戱笑□共相娛樂□往詣大

171c07□池□其池名曰一切最勝□池中諸鳥□見諸天子

171c08□心意蕩逸□卽爲天子□而說頌曰

171c09□　譬如靈鷲鳥　　不住蓮花中

171c10□　如是寂靜處　　惡人不應住

171c11□　如是寂靜林　　云何行放逸

171c12□　顚倒不順法　　如日出冷光

171c13□　若得離愛樂　　解脫離衆苦

171c14□　若離此二法　　天樂非爲樂

171c15□　修禪離放逸　　解脫於欲網

171c16□　解脫乃名樂　　非汝愛所□

171c17□　世尊先住此　　及諸修行者

171c18□　汝爲欲所牽　　不應住此林

171c19□　此殿受天樂　　無常不久住

171c20□　若離於愛欲　　是爲第一樂

171c21□　先住此林者　　皆入第一處

171c22□　若得第一處　　能斷一切苦

171c23□　貪心好美食　　爲貪心所□

171c24□　此寂靜林中　　斯人不應住

171c25□　若修寂靜心　　樂淸淨應住

171c26□　心行於欲境　　不住寂靜林

171c27□　若有心寂靜　　應住於林中

171c28□　爲欲心所亂　　不應住此林

171c29□　怖畏五因緣　　愛所不能燒

172a01□　淸淨離愛人　　終不墮惡道

172a02□　有生必有死　　强者病所侵

172a03□　富樂有衰惱　　少壯老所壞

172a04□　恩愛必有離　　和合不久停

172a05□　諸法皆如是　　正覺之所說

172a06□　若人於三界　　其心不迷者

172a07□　是人得寂靜　　應住寂林中

172a08□　常爲欲諂曲　　憶念懷怖畏

172a09□　是人則不得　　林中寂靜樂

172a10□　若人心淸淨　　依林修寂靜

172a11□　其人林中樂　　非是行欲人

172a12□　林中修淨心　　入聚心不動

172a13□　是故住林中　　不應住城邑

172a14□　若人入城邑　　爲欲心所亂

172a15□　諂曲不淸淨　　至林還寂靜

172a16□　是故林樹間　　第一最寂滅

172a17□　行者所應住　　能離於欲心

172a18□　諸根心寂靜　　行者心安樂

172a19□　千帝釋之樂　　不及此人心

172a20□　若得禪定樂　　一切白淨法

172a21□　夜摩諸天中　　不及此樂分

172a22□　樂從欲所生　　常與衆苦合

172a23□　若斷煩惱樂　　永無有破壞

172a24□　無始生死中　　煩惱怨結心

172a25□　若斷此怨結　　欲樂無能及

172a26□　從欲生樂者　　不淨苦果報

172a27□　若得解脫樂　　是樂無與等

172a28□　依止離欲行　　行者第一道

172a29□　從愛生欲樂　　不能至正道

172b01□　初愛生味者　　得報如火毒

172b02□　從欲所生樂　　常在於地獄

172b03□　初愛生善味　　中愛亦如是

172b04□　後寂靜淸淨　　能至安樂處

172b05□　若行初中善　　莊嚴如慈母

172b06□　云何捨正念　　戱欲樂境界

172b07□　欲□□所轉　　中後常苦惱

172b08□　云何愚癡人　　於欲生愛樂

172b09□　如妙色毒花　　如觸猛火焰

172b10□　欲樂亦如是　　後受大苦惱

172b11□　如火益衆薪　　其焰不可滅

172b12□　自他俱能燒　　欲樂亦如是

172b13□　如飛蛾投火　　不見燒害苦

172b14□　欲樂亦如是　　癡人不覺知

172b15□　若人著欲樂　　常爲欲所燒

172b16□　如蛾投燈火　　欲火過於此

172b17□　是故捨欲害　　常樂修智慧

172b18□　莫行於放逸　　放逸墮惡道

172b19□　一切愛欲樂　　爲放逸所□

172b20□　受樂報旣盡　　後墮地獄苦

172b21□　其人善業盡　　爲欲之所□

172b22□　從天至地獄　　欲癡所□故

172b23□　從生乃至終　　常修正思惟

172b24□　心念於戒法　　是人得寂滅

172b25□　焰曲邪憶念　　三毒生味著

172b26□　放逸水甚深　　女欲爲水衣

172b27□　歌樂動其心　　愛水衝磐石

172b28□　境界蛇所覆　　心波□流注

172b29□　愛河大瀑惡　　流注龍境界

172c01□　癡人入此河　　爲天欲所沒

172c02□　可畏如瀑河　　癡人不覺沒

172c03□　猶如癡蜜蜂　　飮於毒樹花

172c04□　如是欲毒害　　癡人樂貪著

172c05□　蜂飮毒存亡　　愛欲無不沒

172c06□　三毒水中生　　放逸風所吹

172c07□　愛火燒天衆　　而猶不覺知

172c08□　毒生於天中　　放逸爲稠林

172c09□　癡人所遊戱　　以愛自□心

172c10□　放逸生諸欲　　攀緣不暫停

172c11□　是欲如夢幻　　智者所不信

172c12□　諸欲雖如夢　　夢非地獄因

172c13□　是故捨諸欲　　常修淸淨業

172c14□　善行爲最勝　　非爲不善業

172c15□　如是善業繫　　則得於勝處

172c16□　諸天著欲樂　　不得寂靜處

172c17□　智人至寂靜　　以不放逸故

172c18□爾時天鳥□爲於放逸諸天子等□說是偈已□時

172c19□釋迦天王□於此林中□復詣異處□到彼林已□其

172c20□林一切善業莊嚴種種功德□學無學人所住

172c21□之處□大仙世尊迦迦村陀如來住處□時天帝

172c22□釋□與無量天衆□作天伎樂□共入林中□見此林

172c23□樹□旣入林中□諸天威德□悉皆殊勝□如須彌

172c24□山處於六萬金山之中□釋迦天主在諸天中□

172c25□亦復如是□三十三天諸園林中□此林光明最

172c26□勝殊特□時天帝釋□與諸天衆□恭敬圍□□詣閻

172c27□浮林□其閻浮林一切金樹以爲莊嚴□釋迦天

172c28□王□至此林中□告諸天曰□汝等天衆□見此一

172c29□切殊勝林不□無量華池園林具足□天衆白言□

173a01□唯然已見□帝釋告言□此林如是□一切功德皆

173a02□悉具足□我今睹之□生希有心□今睹此林□如見

173a03□迦迦村陀如來無等色身□一切智慧大悲如

173a04□來之所住處□於此住處□無量天衆以聞法故□

173a05□從樂得樂□此佛如來無上丈夫□已入涅槃□遺

173a06□果猶存□爾時帝釋□復往詣於俱□迦殿林□迦

173a07□迦村陀如來□往昔亦曾入此林中□帝釋天王

173a08□入此林中□見百千萬殿圍□此殿七寶莊嚴□

173a09□謂靑寶王□金剛車□□毘琉璃寶□種種衆寶□

173a10□間錯莊嚴□種種幢幡□以爲嚴飾□諸殿之中□如

173a11□來所坐□殊勝之殿□光明晃曜□猶如初夏秋天

173a12□之時□無諸雲□□於衆星中□日月最勝□如來所

173a13□坐宮殿殊勝□亦復如是□其明照曜□唯除帝

173a14□釋□一切天衆□不能久視是殿威德□譬如閻浮

173a15□提中盛夏之日□一切世人無能久觀□如來之

173a16□殿□亦復如是□釋迦天王□告諸天曰□汝等見是

173a17□殿威德不□諸天白言□唯然天王□我已見之□帝

173a18□釋告曰□此殿往昔迦迦村陀如來等正覺調

173a19□御丈夫無上大師□與百千沙門□皆離疑網□見

173a20□四眞諦□得二解脫□具六神通四如意足□昇此

173a21□大殿□以利安樂諸天人故□於夏四月□此處安

173a22□居□爲三十三天演說正法□所謂此是色□此色

173a23□集□此色滅□此色滅道證□受想行識□和合聚

173a24□集□觀過捨出□亦復如是□天子當知□彼佛如

173a25□來□如是次第□爲諸天衆放逸□慢□不覺退

173a26□沒無常之苦□但著欲樂□不知自相平等之相□

173a27□說如是法利益衆生□爾時如來□復爲放逸諸

173a28□天子等□說微妙法□以偈訶責

173a29□　放逸生死本　　諸天所住處

173b01□　放逸毒所醉　　沒在於諸有

173b02□　若有離放逸　　永脫三界海

173b03□　放逸癡爲本　　盲冥無所覺

173b04□　光明起有本　　從於火日生

173b05□　因癡生放逸　　大仙如是說

173b06□　放逸火熾然　　由心之所起

173b07□　□惑愚癡人　　至諸地獄道

173b08□　天人行放逸　　女色之所使

173b09□　和合相娛樂　　不知愛別苦

173b10□　臨命欲終時　　現前受大苦

173b11□　□女亦隨盡　　諸樂皆磨滅

173b12□　和合必有離　　一切樂皆盡

173b13□　壯少當衰變　　一切業皆盡

173b14□　一切諸衆生　　善惡業所繫

173b15□　如伎人遊戱　　去來各差別

173b16□　業伎之所繫　　流轉於生死

173b17□　無常業流動　　智者不應信

173b18□　放逸如毒害　　應方便捨離

173b19□　若離於放逸　　永渡三界海

173b20□爾時迦迦村陀如來□調伏九那由他放逸諸

173b21□天□令離放逸□分別解說□利益諸天□與諸比丘

173b22□及諸大衆□詣閻浮提時□天帝釋爲諸天衆□說

173b23□是語已□往詣殿所□昇於寶殿□俱□迦殿□無量

173b24□衆寶以爲莊嚴□其諸珍寶□一切天衆□先未曾

173b25□見□諸天見之□皆生歡喜發希有心□帝釋見已□

173b26□告諸天衆□汝等見此殊勝殿不□未曾有此勝

173b27□妙莊嚴□時諸天衆白天王言□唯然已見□帝釋

173b28□告言□此寶宮殿□乃是夜摩天王之所奉獻□以

173b29□淨信心□施於迦迦村陀世尊□此殿光明□不可

173c01□得見□如是彼天□光明殊勝□何以故□先世天子

173c02□不行放逸如汝等故□時諸天衆□自知劣弱□

173c03□捨□慢心□一切天衆□皆以頭面禮如來殿□皆

173c04□發歡喜□顔色悅樂□心生厭離□自知其業減劣

173c05□□少□有發無上菩提心者□有發緣覺菩提心

173c06□者□有發聲聞菩提心者□有於佛所得不壞信□

173c07□一切天衆皆生淨信□合掌恭敬□住在一面□時

173c08□天帝釋□入俱□殿□至於如來師子之座演說

173c09□法處□迦迦村陀如來□所臥敷具□金剛爲床□種

173c10□種具足□時天帝釋□以淸淨心□擧身投地□禮師

173c11□子座□心自念言□此是如來所坐之處□以敬重

173c12□心□念如來故□從地而起□見書殿壁□有偈句

173c13□頌□其文頌曰

173c14□　若人投崖巖　　或有不失命

173c15□　墮放逸地者　　無有不受苦

173c16□　若人行放逸　　一切有所作

173c17□　如是於晝夜　　終無有樂報

173c18□　世間出世間　　一切諸樂法

173c19□　放逸能破壞　　是故應捨離

173c20□　不放逸不死　　放逸是死句

173c21□　不放逸最勝　　當爲諸天主

173c22□　放逸生死本　　謹愼是勝道

173c23□　是故捨放逸　　常得受天樂

173c24□　若人欲求樂　　若怖畏諸苦

173c25□　應捨放逸行　　放逸如火毒

173c26□　放逸睡覆人　　放逸癡毒害

173c27□　作諸不善業　　放逸墜坑陷

173c28□　不放逸最勝　　放逸爲不善

173c29□　不放逸得樂　　放逸常受苦

174a01□　總說此偈句　　爲苦樂根本

174a02□　旣知此功德　　善修自利益

174a03□爾時帝釋□讀誦此偈□增長恭敬□以淸淨心□復

174a04□以頭面□禮師子座□久於此處讚不放逸□毁□

174a05□放逸□還出此殿□向諸天衆□時諸天衆見天王

174a06□帝釋□皆生恭敬□至帝釋所□時天帝釋□以向

174a07□偈頌□爲諸天衆具足演說□告諸天曰□如是偈

174a08□句□爲欲利益安樂一切諸天子故□書之殿壁□

174a09□一切天衆□聞是說已□皆禮世尊□作如是言□如

174a10□來世尊世間之眼□爲我等故說如是偈□時諸

174a11□天衆□久不放逸□復以種種伎樂之音□與諸

174a12□天衆□往詣微細行天□微細行天聞是事已□與

174a13□諸天女種種伎樂□出妙音聲□來詣此林□欲與

174a14□此林諸天子等共相娛樂□微細行天□旣至此

174a15□林□此林諸天□還失正念□入於放逸□種種伎

174a16□樂□歌舞戱笑□向微細行□諸天大衆□旣相見

174a17□已□皆生歡喜□於園林中□寶樹寶枝□彌覆園

174a18□林□互相娛樂□乃至愛善業盡□從天命終□隨

174a19□業流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若有閉於三惡

174a20□道門□還生人中安樂國土□園林流池皆悉具

174a21□足□常行善業□大富饒財□或爲國王□或爲大

174a22□臣□爲一切人之所愛敬□常樂布施□護持禁戒□

174a23□樂作善業□以餘業故

174a24□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

174a25□彼以聞慧□見有地處□第二十二□名威德輪□衆

174a26□生何業□生於彼天□彼以聞慧見諸衆生□修行

174a27□善法常不放逸□以利益心利益衆生□信於業

174a28□果□近善知識□不殺生不偸盜□若尸□婆樹□若

174a29□菴羅樹□若棗若榛種種林樹□於此樹上有諸

174b01□鳥巢□巢中有子□若鳥若蛇取諸鳥子□其人見

174b02□之□以慈悲心□利益衆生□救令得脫□云何不

174b03□盜□於他林樹乃至不取一枝一葉□亦不敎他□

174b04□若行道路□見地遺果□不取不盜□見人取者勸

174b05□令捨離□云何行善而修布施□於降雨時以食

174b06□施僧□若飢饉世□若疾病人□以食施之□自持禁

174b07□戒令他住戒□見住戒者敎他隨喜□爲他衆生

174b08□說業果報□念佛法僧而行布施□若施父母□若

174b09□優婆塞□或無禁戒病患之人□以飮食湯藥所

174b10□須之具□施此諸人□亦敎他人□說業果報□不近

174b11□惡友□不與同住□不共言說□常能善攝身口意

174b12□業□自利利他□是人命終□生於善道三十三天

174b13□威德輪地□生此天已□以善業故□其身光明□如

174b14□月盛滿□其地莊嚴□甚可愛樂□七寶園林□充滿

174b15□其地□種種流泉□諸蓮華池□種種蓮華□毘琉璃

174b16□莖□黃金爲葉□遍覆池水□種種金石以爲崖

174b17□岸□旋轉□□□猶如舞戱□種種衆鳥出妙音

174b18□聲令心悅豫□眞金山峰□毘琉璃峰□莊嚴其地□

174b19□鵝鴨鴛鴦出衆妙音□天子天女歡喜遊戱□□

174b20□蓮華池□其河流注出妙音聲□復有衆寶蓮華

174b21□之林□種種光明□種種衆蜂□以爲莊嚴□天子天

174b22□女觀蓮華池□以種種寶莊嚴其身□光明輪天□

174b23□久時受樂□復往詣於彌難多林□遊戱受樂□種

174b24□種樂音互相娛樂□至彼林中□有蓮華林□名□

174b25□□遊戱□其蓮華林□縱廣正等五百由旬□上味

174b26□色香美味之飮充滿其中□諸天飮之歌舞戱

174b27□笑□共相娛樂□時有天鳥□名曰正行□見諸天子

174b28□行於放逸□而說頌曰

174b29□　無恥無□愧　　懈怠惡知識

174c01□　是地獄種子　　智者所捨離

174c02□　無恥無□愧　　常作不善行

174c03□　如人墜高巖　　後時乃自覺

174c04□　貪癡無誠信　　其心無怖畏

174c05□　爲嫉□所迷　　不得生天中

174c06□　飮酒虛妄語　　心堅著貪欲

174c07□　不信業果報　　是地獄因緣

174c08□　守護心過惡　　瞋□之惡業

174c09□　衆生惡業故　　墮於三惡道

174c10□　心勇造惡業　　常爲欲所使

174c11□　常行於妄語　　其人無樂報

174c12□　若人毁犯戒　　如僞寶雲母

174c13□　其人惡業故　　墮於三惡道

174c14□　若人住惡心　　其闇無有邊

174c15□　若人歸三寶　　如夜大光明

174c16□　愚夫行放逸　　如醉癡自欺

174c17□　二放逸所惑　　輪轉於地獄

174c18□　一切諸世間　　有出必歸滅

174c19□　如生則有死　　畢竟不相離

174c20□　放逸自圍□　　境界海增長

174c21□　愛鎖之所縛　　遊戱於天中

174c22□　諸天初生時　　樂生念念滅

174c23□　放逸自覆心　　不知無常轉

174c24□　放逸自迷惑　　常樂於境界

174c25□　因欲無厭足　　常受諸苦惱

174c26□　無有念念時　　須臾不自在

174c27□　是愛使衆生　　受於天中樂

174c28□　愛地甚暴惡　　無量雜覺觀

174c29□　遊戱於愛地　　爲欲之所使

175a01□　譬如地獄火　　焚燒諸罪人

175a02□　愛火亦如是　　焚燒一切天

175a03□　飢渴火熾然　　焚燒諸餓鬼

175a04□　畜生相殘害　　人中追求苦

175a05□　愛火周遍起　　一切皆圍□

175a06□　火燒常熾然　　世間莫能覺

175a07□如是天鳥□爲諸放逸諸天子等□說是偈已□若

175a08□諸天子□已於先世行善業者□聞此法音□少離

175a09□放逸□不飮天酒□遠離色香味觸上妙五欲放

175a10□逸之樂□復入園林伎樂自娛□隨心所念受種

175a11□種樂□靑毘琉璃車□寶峰□於園林中流泉河

175a12□水□衆蓮華池□以爲莊嚴□種種色蜂遊集其中□

175a13□其蓮華林□毘琉璃葉□頗梨爲莖□多有衆蜂□不

175a14□可喩說□百千天女□與諸天子遊戱受樂□以善

175a15□業故□種種境界□天女愛河之所[漂*寸]沒□未曾

175a16□覺悟□如是遊戱□共相娛樂□乃至愛善業盡□從

175a17□天命終□隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生□若生

175a18□人中生安樂處□大富饒財□其心廣大□樂修正

175a19□法□常愛智慧□愛樂沙門及婆羅門□壽命延長□

175a20□以餘業故

175a21□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

175a22□彼以聞慧□見二十三地處□名曰月行□衆生何

175a23□業生於彼處□彼聞知見□若有衆生□以淸淨心

175a24□修行善業□善修其心□造佛形像□或爲供養□洗

175a25□佛形像□令除塵垢□□拭刷磨□或見金銀爲如

175a26□來像□見之歡喜□思惟愛仰福田功德□思心功

175a27□德□自熏其心□而行善業□心生喜悅□不殺不

175a28□盜□云何不殺□如是之人□乃至不念斷衆生

175a29□命□亦不敎他□見人作者不生隨喜□勸令不作□

175b01□令住善道□自利利人□復有不殺□不生殺念□乃

175b02□至床褥臥具有濕生蟲□不起心想欲害其命□

175b03□於微細命乃至蟻子□不起殺意□是名不殺

175b04□生□云何不盜□如是善人□修行善業不知厭足□

175b05□於一切處□不行偸盜□乃至草木泥土□自旣不

175b06□取□亦不敎他□設有大熱□不奪他蔭□不令他人

175b07□住於日中自受蔭處□自有勢力□亦不奪他□不

175b08□敎他人□見他作者□勸令不作□乃至蔭□□亦不

175b09□偸盜□微細之事□皆不偸盜□是名不盜□如是之

175b10□人□命終之後□生於天中月行之地□生彼天已□

175b11□以善業故□得樂果報□光明普照□猶如和合十

175b12□月□照□如是天衆□身相光明□淸淨無垢□亦復

175b13□如是□天子旣生□一切天衆□百倍轉勝□其身光

175b14□明□冷暖調適□一切餘天□見之愛樂□其光勝

175b15□於餘天之光□其光普照滿十由旬□勝餘一切

175b16□珍寶之光□以善業故□如是天子□無量眷屬以

175b17□爲圍□□作衆伎樂□詣於園林遊戱之處□林名

175b18□五樂□第一勝妙□於三十三天□最爲殊特□其樹

175b19□威德□樹有善果□衆鳥勝慧□□頭摩伽華□華池

175b20□流水□空中香風□來吹寶鈴□出於無量微妙音

175b21□聲□是時天子□與諸天衆□作衆伎樂□與諸天

175b22□女種種莊嚴□詣五樂林種種伎樂□遊戱受樂□

175b23□天女歌頌五樂之音□受第一樂□以於福田作

175b24□善業故□得此勝香□其香普熏□滿五由旬□其果

175b25□處空□猶如衆星□其樹莊嚴□天中最勝□明如日

175b26□光□其光不熱□亦復無冷□其果色香□衆味具

175b27□足□其香勝於一切香氣□熏五由旬□如星處空□

175b28□果中常流種種香飮□諸天飮之□離於醉亂□種

175b29□種香味□隨心所念□皆悉得之□受如是等功德

175c01□之種□時有天鳥□名敎放逸□爲於放逸諸天

175c02□子等□而說頌曰

175c03□　善業將盡　　空過壽命　　當速修法

175c04□　莫行放逸　　少壯易過　　命亦如是

175c05□　衆具將失　　莫行放逸　　天非常法

175c06□　非常具足　　及時未壞　　當修福德

175c07□　善業和合　　心念守護　　未見有處

175c08□　而無過患　　若常亂心　　行於非法

175c09□　是樂虛妄　　去已不還　　持戒貿樂

175c10□　生於天中　　若不護戒　　臨終悔恨

175c11□　故應持戒　　守護莫犯　　愚人離戒

175c12□　不能昇天　　若於天中　　受五欲樂

175c13□　持戒淸淨　　故得大果　　諸天著欲

175c14□　放逸癡毒　　不覺無常　　壞其身命

175c15□　無量百千　　那由他天　　皆爲放逸

175c16□　欲火所燒　　一切衆生　　放逸所盲

175c17□　後受衰惱　　乃知其過　　心常攀緣

175c18□　而無暫住　　愚不覺知　　後爲大惡

175c19□　心樂欲境　　不覺憂惱　　衰禍旣至

175c20□　乃生悔恨　　結使煩惱　　從憶念生

175c21□　心王結使　　常行隨逐　　隨心馳騁

175c22□　在在所住　　常爲□醉　　流三界海

175c23□　若知眞諦　　見世間法　　無常苦空

175c24□　永離憂惱　　爲色所使　　常求諸欲

175c25□　是人後生　　永無天樂　　此珊瑚林

175c26□　衆寶莊嚴　　種種枝條　　蓮華嚴飾

175c27□　種種流水　　諸河莊嚴　　業因所得

175c28□　遍於虛空　　劫火旣起　　燒滅須彌

175c29□　況此天身　　猶如水沫　　生已復滅

176a01□　放逸自欺

176a02□爾時諸天子若於先世□集衆善業聞此天鳥

176a03□說法之音□則能解悟□如鳥所說□必當無常□少

176a04□時憶念□離於放逸□復爲境界色香味觸之所

176a05□□惑□悉忘法音□猶如隔世□所應作業□不應作

176a06□業□皆悉忘失□現受欲樂□不觀未來□不念天鳥

176a07□說法之音□現觀五欲遊戱受樂□不念地獄餓

176a08□鬼畜生□受大苦惱□不念天身甚爲難得□不念

176a09□無始苦惱輪轉地獄餓鬼畜生□諸苦堅[革*□]□

176a10□難可調伏□唯除天子第一勝心久習善根

176a11□復次比丘□觀此天鳥□以何等業□說於淸淨無

176a12□垢如實之法□敎於放逸諸天子等□彼聞知見□

176a13□若有於人中時□作放逸行□若遊戱人□若大力

176a14□士□若諸伎兒□身著袈裟□遊戱歌舞□頌佛功

176a15□德□而得財物□旣得財物□若衣若食□布施沙

176a16□門婆羅門□或自食用□以著袈裟因緣力故□身

176a17□壞命終□生於天上□受飛鳥身□受第一樂□以彼

176a18□業故□復次諸天□歌舞戱笑□娛樂受樂□毘琉璃

176a19□樹□黃金爲葉□頗梨爲枝□四周彌布□復有寶

176a20□樹□種種珊瑚□寶樹嚴飾□百千衆蜂以爲莊

176a21□嚴□黃金眞珠以爲樹枝□復有山峰□七寶焰輪

176a22□以爲莊嚴□復有蓮華□黃金蓮華□頗梨蓮華□毘

176a23□琉璃華□於此華中□遊戱受樂□復有異天寶殿

176a24□樓閣□諸天於此□與諸天女□遊戱受樂□離於

176a25□嫉□□及諸恐怖□心相愛樂□互相渴仰□受第

176a26□一樂□復與天衆□遊戱歌舞入如意林□旣入此

176a27□林□隨心所念□一切皆得□以是因緣□名如意

176a28□樹□久於此林□受天樂已□復往詣於須彌金峰□

176a29□其山峰中□河池流泉□以爲莊嚴□與諸天女□歌

176b01□舞戱笑□作天伎樂□出妙音聲□聞之悅樂□目視

176b02□種種上妙之色□而受快樂以自業化□諸天女

176b03□衆□以爲圍□□於須彌山無量種種蓮華之池□

176b04□皆悉見之□復有種種園林蓮華□其香殊妙□聞

176b05□之悅樂□復有第一上妙之觸□若身觸之□猶如

176b06□觸於迦□□提(迦□□提海中之鳥觸之大樂有輪王出此鳥則現)無量離垢

176b07□淸淨光明善妙之香若有見之□甚可愛樂□遊

176b08□戱如是□山峰之中□若心生念□一切皆得□無量

176b09□功德□皆悉具足□自在受用□他不能奪□淸淨無

176b10□垢□於此地中□受天快樂□遊戱娛樂□受種種

176b11□樂□其身光明□無量天女□以爲圍□□受天五欲□

176b12□乃至愛善業盡□命終還退□隨業流轉□墮於地

176b13□獄餓鬼畜生□若生人中□從生至終□常受快樂□

176b14□色貌第一□或爲王者□或爲大臣□所生國土□常

176b15□有善法□正見衆生之所住處□而於中生離惡

176b16□知識□以餘業故

176b17□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

176b18□彼以聞慧□見有地處第二十四地□名閻摩娑

176b19□羅□衆生何業而生彼天□彼聞知見□若有衆生□

176b20□奉持禁戒□以正見心□利益衆生□正身口意□若

176b21□邊險地□若曠野中□若人沒溺□墮於大河□救令

176b22□得脫□若於曠野□渴乏所逼□施以漿水□若於險

176b23□道□迷失道徑□示以正路不求報恩□利益衆生□

176b24□救護衆生□施其壽命□云何不殺生不偸盜□或

176b25□於此人□若復餘人□行於善業□不殺衆生□若於

176b26□所住房舍之中□生諸衆生□若胎生濕生□若□

176b27□若細□壞人資具□或在樑間數墮人上□令人

176b28□不安□以慈悲心而不殺害□蝦□毒蟲□種種毒

176b29□□□雖被中害□不斷其命□是名不殺生□云何不

176c01□盜□幾種不盜□如是善人□行於曠野□其力自

176c02□在□賈客之水□及於黑鹽□有力能取□而不偸

176c03□盜□自守渴乏□若彼賈客□以水施之□然後乃

176c04□飮□若彼不施□貿以飮之□善觀微細業之果報□

176c05□受行佛法□念佛功德□以修其心□於須臾頃□不

176c06□近惡友□不與言說□不同道行□以何因緣□不

176c07□與同行□一切善業□近惡知識□則爲妨□□是

176c08□故不得與之共語去來同住□何以故□惡知識

176c09□者□是貪瞋癡之所住處□有智之人□應當捨之□

176c10□猶如毒樹□其人淸淨□如鍊眞金□身壞命終□生

176c11□於閻摩娑羅之地□善業之人□生彼天已□一切

176c12□善人□敬重供養□決定業行□受於樂果□其身光

176c13□明□如人之數□日日增長□何以故□諸天之中

176c14□無日夜故□此天身光□如是增長□餘天見之□於

176c15□天女前□皆生□愧□勝餘一切異地諸天□諸天

176c16□見已□皆往詣於釋迦天王□問此因緣□白言天

176c17□王□閻摩娑羅□有一天子□初始出生□光明勝於

176c18□一切天衆□時天帝釋□聞是語已□而說頌曰

176c19□　天子之光明　　從於持戒生

176c20□　須彌金光輪　　十六不及一

176c21□　身常出光明　　猶如融金聚

176c22□　光明善和合　　智者造業故

176c23□　以上中下業　　三種持戒故

176c24□　得果亦如是　　有上中下報

176c25□　持戒離放逸　　增長無放逸

176c26□　常得受安樂　　諸法皆如是

176c27□　若持戒淸淨　　今得光明身

176c28□　和合千日光　　所照莫能及

176c29□　若有勝丈夫　　受持七種戒

177a01□　其人得善果　　先佛之所說

177a02□　若人造善業　　不失樂果報

177a03□　不作則無果　　作業終不失

177a04□　癡人不樂因　　但喜樂果報

177a05□　無因果難求　　如沙不出油

177a06□　若人修行善　　遠離於嫉□

177a07□　不善愚癡人　　常行於瞋□

177a08□爾時天帝釋□說於如是善業果報□敎於放逸

177a09□諸天子等□時諸天子□聞是語已□頂受奉行□還

177a10□至閻摩娑羅之地□至其住處□天子天女□遊戱

177a11□娛樂□伎樂音聲□受天之樂□此天地處□二娑羅

177a12□樹□於三十三天諸園林中□此樹最勝□其量色

177a13□相□光明華果□最爲殊勝□鈴網彌覆樹葉之音□

177a14□如五樂聲□天聞其音□皆來向樹□遊戱受樂□諸

177a15□天旣至□昇娑羅樹□於其樹上□有蓮華池□其蓮

177a16□花池□名曰歡喜□蓮華池中□多有鵝鴨鴛鴦□出

177a17□衆妙音□以爲莊嚴□無量蓮華□八功德水□蓮花

177a18□莊嚴□諸天見之□歎未曾有□除此二樹□未有如

177a19□是蓮華浴池□此娑羅樹□唯除波利耶多拘毘

177a20□陀羅樹□餘無及者□說是語已□天子天女□遊戱

177a21□歌舞□受五欲樂□久於此處□受天之樂□復往詣

177a22□於常遊戱林□首冠華□□服於種種異色之衣□

177a23□其身流出種種光明□說少分喩□譬如夏日電

177a24□光之色□三種具足□一者靑光□二者黃光□三者

177a25□赤光□遊戱之處□諸天子等□受五欲樂□如山濬

177a26□水□湧波之力□受種種樂

177a27□爾時天帝釋□與善法殿一切天衆遊戱□出於

177a28□善法堂殿□與諸天女□作衆伎樂□出妙音聲□

177a29□向閻摩娑羅所住之地□時閻摩娑羅一切天

177b01□衆□見帝釋來□皆出奉迎□合掌頂禮□釋迦天

177b02□王□善法堂天□閻摩娑羅天□皆共和合□共相

177b03□娛樂□歌舞戱笑□往詣雙樹□至此樹下□一切

177b04□天衆□圍□此樹□飮於摩偸天之上味□時釋迦

177b05□天王□告諸天曰□汝見如是閻摩娑羅樹□一切

177b06□天中□唯除波利耶多俱□陀羅樹□餘一切樹□

177b07□無與等者□諸天白言□唯然已見□帝釋告言□汝

177b08□等諸天□未知如是閻摩娑羅樹之功德□唯見

177b09□其色□汝當觀此二樹勢力□時天帝釋□從殿而

177b10□下□手執金剛□擊此大樹□其門卽開□於其樹

177b11□中□無量園林華池流水□蓮華莊嚴□摩尼山峰□

177b12□白銀山峰□頗梨山峰□毘琉璃山峰□種種流水□

177b13□河池莊嚴□復見天華□七寶蓮華池□百千衆

177b14□蜂□以爲圍□□復見園林□黃金白銀□毘琉璃

177b15□寶□靑寶王樹□復有衆鳥□七寶爲翅□出無量種

177b16□美妙音聲□諸天聞之□得未曾有□歡喜受樂□時

177b17□天帝釋□與諸天衆□前後圍□□入於閻摩娑羅

177b18□樹中行列之殿□見行列殿種種寶柱七寶莊

177b19□嚴□謂靑寶王□毘琉璃寶□白銀衆寶□頗梨車

177b20□□□莊嚴其柱□復有種種床褥□繒敷□□□莊嚴

177b21□其床□其床四足□衆寶莊嚴□謂金剛寶□靑寶□

177b22□頗梨毘琉璃寶□復見樹內□山峰之中□種種衆

177b23□鳥□無量音聲□時天帝釋□告諸天衆□汝等見此

177b24□雙樹之內奇特事不□諸天白言□唯然已見□時

177b25□天帝釋自觀天衆□放逸著樂□將諸天衆入於

177b26□示業果報之殿□其殿淸淨□猶如明鏡□其明

177b27□普照□時天帝釋□曉示諸天□汝等當於寶殿

177b28□壁上觀業果報□隨其因緣所作之業□若於福

177b29□田□施以財寶□信心奉施□隨心而施□以時而

177c01□施□得如意報□隨其生處□則受果報□隨其所受

177c02□種種果報□皆悉見之□時天帝釋□復示天衆□汝

177c03□等天衆□當觀如是持戒修行□於諸道中□守護

177c04□衆生□猶如父母□如實不虛□如淸淨地□如好

177c05□珍寶□諸天種子□若人護此七種之戒□隨其生

177c06□處天人之中□受持戒果□時天帝釋□復示諸天

177c07□業鏡之影□告諸天曰□汝等觀於一切業報□

177c08□若有丈夫□作諸善業□集於智慧正見之燈□能

177c09□知如是上中下智□漏無漏果□時天帝釋□復示

177c10□天衆九種布施持戒之智□於布施中□有上中

177c11□下□善道果報□皆得成就□思修福田□功德具

177c12□足□九種具足□天子若不決定施□不相應相□是

177c13□名少果□復有少果□謂餓鬼神通□或有畜生□受

177c14□於樂果□是名下施□天子汝等觀是業鏡之影□

177c15□種種業果中布施果□不修思心□心不具足□功

177c16□德財物□亦不具足□施好福田□具功德者□得中

177c17□果報□生於人中□弗婆提國□瞿陀尼國□若處畜

177c18□生□若阿修羅□若夜叉中□是名中果□於鏡殿壁

177c19□見如是相□時天帝釋□復示天衆業之果報□告

177c20□言天子□汝等當觀上中下業□不修思心□福田

177c21□具足□云何名爲不修思心而得果報□若有施

177c22□主□以時而施□使人布施□心無深信□非身自

177c23□施□見之不起□不恭敬禮□具足福田□具足財

177c24□物□思不具足□決定布施□生於邊地無正法

177c25□律無禮儀處□或爲王領□或爲臣佐□無有人

177c26□禮□諸天子□汝當觀此業鏡之壁□悉皆得見□時

177c27□天帝釋□如是示之

177c28□正法念處經卷第三十

178a01□

178a02□正法念處經卷第三十一

178a03□

178a04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

178a05□　　觀天品之十(三十三天之七)

178a06□時天帝釋□復示諸天上布施果□思心具足□福

178a07□田具足□財物具足□思心功德皆悉具足□福田

178a08□勝者諸如來等□物具足者謂飮食財物□思具

178a09□足者深心信等□而修供養□如是布施□於人

178a10□天中得大果報□或生天上□有大威德□或生人

178a11□中□爲轉輪王□七寶具足□主四天下□七種下

178a12□寶□是轉輪王□順行正法□一切具足□持戒修智

178a13□入於涅槃□是名上施□如是等施□於鏡壁中見

178a14□其果報

178a15□時天帝釋□復於淸淨毘琉璃壁□示於三種布

178a16□施之果□鏡壁中現□所謂資生布施得大富□

178a17□果報如前所說□無畏布施□生於大國爲王領

178a18□主□無有兵刀災儉疾疫橫死□不畏怨敵□無病

178a19□安隱□離於火畏及以水畏□無疾疫畏□或爲王

178a20□者□或爲大臣□久住於世□是爲無畏施之果報

178a21□也□於鏡壁中見如是業

178a22□又於鏡壁見勝布施□所謂法施最爲無上□能

178a23□出一切有爲生死之種子也□此無上施得無

178a24□上果□三菩提中隨心成就□於鏡壁中復見業

178a25□果□若爲財物故□與人說法□不以悲心利益衆

178a26□生而取財物□是名下品之法施也□是下法施□

178a27□不以善心爲人說法□唯爲財利□不能自身如

178a28□說修行□是名下施□若以說法而得財物□或用

178a29□飮酒□或與女人共飮共食□如伎兒法□自賣求

178b01□財□如是法施□其果甚少□於鏡壁中□見如是

178b02□等法施之人□生於天上□作智慧鳥□能說偈頌□

178b03□是則名曰下法施也

178b04□云何名爲中法施耶□爲名聞故□爲勝他故□

178b05□爲欲勝餘大法師故□爲人說法□或以□心爲

178b06□人說法□如是法施□得報亦少□生於天中□受中

178b07□果報□或生人中□如是帝釋天王□於鏡壁中

178b08□皆悉示之□是則名曰中法施也

178b09□云何名爲上法施耶□以淸淨心□爲欲增長衆

178b10□生智慧□而爲說法□不爲財利□爲令邪見諸

178b11□衆生等住於正法□如是法施□自利利人□無上

178b12□最勝□乃至涅槃□其福不盡□是則名曰上法

178b13□施也□復有法施□時天帝釋□復示諸天餘法施

178b14□報□知下法施說布施法□不說智慧□中法施者□

178b15□說於持戒□上法施者□說於智慧解脫□下智慧

178b16□者□爲人說法少人解悟□說布施法□唯說布施□

178b17□不說餘法□說法因緣□令知持戒□後得智慧□其

178b18□人信順□得阿羅漢□盡諸結漏得二解脫□是

178b19□則名曰下法施也□何以故□說於布施相應法

178b20□故

178b21□云何名曰中法施耶□說於持戒相應之法□以

178b22□修其心□是中智慧□於鏡壁中□見如是等業之

178b23□果報□順於智慧□得阿羅漢□速盡諸漏□或得緣

178b24□覺□是中法施□於鏡壁中□見如是相□是則名

178b25□曰中法施也□云何名爲上法施耶□說智功德□

178b26□以修思心□不求恩惠□唯爲利他□而演說法□說

178b27□欲過惡□欲味繫縛□出離爲樂□令邪見者住於

178b28□正法□說於淸淨離垢之法□是上法施□得無上

178b29□菩提□等正覺果□明行足無上調御天人之師□

178c01□無上正法調伏之法□初中後善□無上成就□一

178c02□切知見□爲諸衆生□廣說法要□是則名曰上

178c03□法施也

178c04□爾時天主釋迦提婆□復於鏡中□觀業果報□

178c05□時天帝釋□示諸天衆□諸天見之皆生愧恥□時

178c06□天帝釋告諸天衆□汝等天子□莫得放逸□何以

178c07□故□以造其因□生生之處□得相似果□汝等天

178c08□子□應至我所視汝業報□汝觀是業上中下報□

178c09□汝今應修不放逸行□時諸天衆□見此業報希

178c10□有之事□於生死中□皆生厭心□而說頌曰

178c11□　欲樂虛妄　　本性羸劣　　欲樂所迷

178c12□　不見怖畏　　若信欲情　　無所利益

178c13□　善業旣盡　　臨終乃覺　　勝樂充滿

178c14□　必有衰變　　如是著樂　　失之增惱

178c15□　若天世間　　墮於地獄　　身心大苦

178c16□　一切逼惱　　此苦難量　　第一辛酸

178c17□　愛別離苦　　復過於是　　愛離現前

178c18□　諸天常有　　愚者不見　　愛心所□

178c19□　初美虛□　　爲欲所欺　　百千萬億

178c20□　京垓兆載　　得欲還失　　不可常保

178c21□　善業爲因　　得樂果報　　無因無果

178c22□　亦如無樹　　如毒害命　　放逸亦然

178c23□　如火焚燒　　如刀如戟　　初如親友

178c24□　後成怨敵　　如魚呑鉤　　放逸亦然

178c25□　天龍人鬼　　及阿修羅　　皆爲放逸

178c26□　得大衰惱　　天王當知　　我等福祐

178c27□　令王於此　　示生死獄

178c28□時諸天子□說是偈已□復作是言□天王□云何得

178c29□知□誰示天王如是之法□時天帝釋告諸天子□

179a01□汝今諦聽□當爲汝說□吾於此天初生之時□宿

179a02□舊天子□名須摩羅□是吾第一之親友也□從彼

179a03□次第聞如是事□如迦葉佛□爲調諸天□來至

179a04□於此□迦葉如來□見諸天子心大放逸□爲欲利

179a05□益諸天子故□以憶念神通□化作如此業影之

179a06□壁□留此樹中□我於爾時其心放逸□須摩羅天□

179a07□示我此法□汝於今者勿得放逸□何以故□一切

179a08□有爲□無常破壞□汝等天子□若心放逸□當入此

179a09□樹□自觀己身上中下色□則自愧恥□若有天子□

179a10□信不放逸□當示此法□何以故□此是如來□爲利

179a11□衆生□示如是事□調伏諸天□於業鏡地□令住善

179a12□道□還閻浮提□我從如是大德之天□聞此希有

179a13□難見之事□我時聞已□爲離放逸□與諸天衆□來

179a14□至於此□令諸天衆皆得□愧是故我今示於

179a15□汝等業鏡之壁上中下業□汝等天子□愼勿放

179a16□逸也□爾時天帝釋復告天衆□當共汝等□詣

179a17□第二樹□觀諸業鏡□往昔之時□迦葉如來□於此

179a18□樹中□示現變化□利益一切□放逸諸天□觀於生

179a19□死諸業之網□我今示汝□釋迦天王□說是語

179a20□已□頭面頂禮迦葉如來□卽出其門□出已還閉□

179a21□有餘天衆□歌舞戱笑□作衆伎樂□歡娛受樂□見

179a22□天帝釋□卽來親近□頭面敬禮□樂行歌舞□互相

179a23□娛樂□以□頭摩諸蓮花等□互相打擲□時諸天

179a24□衆□從樹出者□向放逸天□說其所見希有之事□

179a25□是時放逸諸天子等□以心放逸□於希有法□不

179a26□聽不信□時天帝釋□爲攝放逸諸天子故□亦共

179a27□遊戱於蓮花池□種種音聲□天諸伎樂□互相娛

179a28□樂□以天□天衣而自莊嚴□入於種種園林之

179a29□中□遊戱受樂□以善業故□時諸天衆□與天帝

179b01□釋□入於業鏡□見業報者□皆不遊戱□如無學

179b02□人□所作已辦□離放逸行□安立而住□見諸天衆

179b03□耽著放逸□生悲愍心□作如是言□此諸天子□

179b04□心著放逸□不知當退□隨業流轉□墮於地獄餓

179b05□鬼畜生□順煩惱業□不離一切生死業行□隨業

179b06□所作□或善不善□如是之業□得如是報□如是天

179b07□子□觀放逸天□生悲愍心

179b08□時善法殿諸天子等□白帝釋言□以天王恩□

179b09□令我天衆受五欲樂□遊戱諸天□種種園林□

179b10□遊戱受樂□云何天王□不攝我等□爾時天帝釋□

179b11□爲諸天衆□而說頌曰

179b12□　天子汝著樂　　多行於放逸

179b13□　放逸愛著故　　不見眞實諦

179b14□　若常放逸心　　則無有善報

179b15□　離於善業者　　則墮於地獄

179b16□　一切諸愛著　　皆當有別離

179b17□　汝等不覺知　　須臾必終沒

179b18□　命欲臨終時　　諸根皆壞滅

179b19□　方乃知苦惱　　忽至無能免

179b20□　譬如旋火輪　　如乾□婆城

179b21□　三界皆無常　　亦如水泡沫

179b22□　譬如水聚沫　　愚者依覆護

179b23□　於無常法中　　而心生喜樂

179b24□　非天亦非人　　夜叉龍鬼神

179b25□　臨終業所繫　　無人能救護

179b26□　念死時未至　　當修於善業

179b27□　死王甚暴惡　　莫於後生悔

179b28□　我今敎□汝　　愼莫行放逸

179b29□　汝爲愛所覆　　馳騁諸境界

179c01□　境界繫縛汝　　是諸地獄因

179c02□　是故應捨離　　以求安隱處

179c03□時天帝釋□爲諸天衆□說是法時□諸天放逸□曾

179c04□不在念□唯除已見業鏡地者□皆生厭心□白

179c05□帝釋言□願入第二娑羅之樹□此樹乃是迦葉

179c06□如來爲欲利益放逸諸天所化業網□示生死

179c07□報業鏡之壁□示諸天衆□時天帝釋□知放逸天

179c08□樂於遊戱□令詣異處□與不放逸諸天子等□至

179c09□第二樹□至於樹已□手執金剛擊此大樹□其

179c10□門卽開□釋迦天主及諸天衆□心生歡喜□共入

179c11□樹中□天衆入已□見諸園林□昔所未睹□甚可愛

179c12□樂□一切所須皆悉具足□多有種種無量衆鳥□

179c13□蓮花池水□衆花莊嚴□無量金樹□一切愛樂□微

179c14□風來吹皆大歡喜□七寶山峰□衆鳥妙音□如意

179c15□之樹□猶如日光□其光普照□如日之光□是娑羅

179c16□樹□復有飮食□充滿河中□香味流溢□最妙第

179c17□一種種妙香□五根所得□五種境界相應之樂□

179c18□甚可愛樂□大德諸天□聞之樂著□何況餘天□時

179c19□天帝釋□示諸天衆□一切園林□可愛殊妙樹外

179c20□蓮花園林流池□十六分中不及其一□時天帝

179c21□釋□悉共諸天□復往詣於毘琉璃山□其山淸淨

179c22□第一無比□於其山頂□有千柱殿□毘琉璃寶之

179c23□所成就□赤蓮花寶以爲欄楯□黃金爲地□其琉

179c24□璃殿□長五由旬□廣三由旬□迦葉如來□化所成

179c25□就□時天帝釋□共諸天衆□乘七寶階□昇琉璃

179c26□殿□得見迦葉如來影像□如迦葉佛在殿說法

179c27□時□天帝釋及諸天衆□合掌恭敬□禮如來影□深

179c28□生信敬□禮拜旣訖□以偈讚佛

179c29□　如來世間無上尊　　得眞解脫如實諦

180a01□　其影寂靜妙無比　　能開無上解脫道

180a02□　若人常禮如來者　　淨信無垢心寂靜

180a03□　其人永脫怖畏有　　常得安隱勝樂處

180a04□　如是寂靜奇妙法　　演說此句寂滅處

180a05□　此佛如來所說法　　示諸衆生涅槃道

180a06□　若有衆生念此法　　是名勇健無畏人

180a07□　則能得於無上處　　常樂無惱心安隱

180a08□　若有衆生念眞諦　　則如渡者昇船筏

180a09□　三界之海惡□□　　如是之人能超渡

180a10□　如來正覺世間眼　　普觀諸法無不遍

180a11□　此佛光明無倫匹　　一切諸光無與等

180a12□　衆生憶念自濁心　　愚癡瞋□慾垢等

180a13□　智慧大水甚淸淨　　洗除一切衆生垢

180a14□　一切衆生不能見　　外道慢心莫能了

180a15□　其法淸淨離塵垢　　世尊普示諸衆生

180a16□　喜樂放逸無救者　　如是衆生導師救

180a17□　渡於生死到彼岸　　能度無救諸衆生

180a18□　饒益一切諸世間　　唯有如來無上尊

180a19□　以能利益衆生故　　是故如來最殊勝

180a20□如是天帝釋□以淨信心□歎佛影像□低頭合掌□

180a21□與諸天衆頭面敬禮如來影像□復與天衆低

180a22□頭合掌□禮於如來所化天衣□如是衣者□如來

180a23□神力之所任持□時諸天衆□見影像已□皆得

180a24□離慢□離於放逸□如來所化□影像之色端嚴殊

180a25□妙□千帝釋天□不得爲比□何況餘天□時天帝

180a26□釋□見如來像神通化影□以此影像□示於□慢

180a27□放逸諸天□令離□慢放逸心故

180a28□爾時諸天子□白天王言□□尸迦□迦葉如來□以

180a29□何因緣□於此閻摩娑羅樹中□示於業網生死

180b01□之化□何故不於樹外而化□時天帝釋告諸天

180b02□子□我亦如是□先疑斯事□彼天示我□令離□

180b03□慢□我於往昔□亦問斯事□時彼天子卽答我

180b04□言□希有之法□不可常見□不常見故□見則深

180b05□信□以是因緣□如來留化□不在於外□非一切

180b06□人皆悉能見□若化在外□諸天見之□不生希

180b07□有□或生過惡□以是因緣□於此閻摩娑羅樹內□

180b08□示留化像□此二樹中□希有神化□樹內之化□

180b09□第一希有□一切諸天□所不能見□以是因緣□迦

180b10□葉如來□於此樹內□化留影像及以鏡壁□示生

180b11□死業□時諸天衆□聞天帝釋說如是事□遠離疑

180b12□悔

180b13□時天帝釋□復示諸天宮殿之壁□廣五由旬□於

180b14□此鏡壁□初觀見於活地獄十六隔處□殺生之

180b15□人□墮此地獄□具受無量種種楚毒□如前所說□

180b16□從地獄出□生餓鬼中□多起瞋□□□心增長□以

180b17□刀相害□業網所繫□生畜生中□互相殘害□爲

180b18□人所食□以肉因緣殺害其命□或受惡獸虎豹

180b19□之形□瞋□增多□爲人所殺□畜生中死□生於人

180b20□中□常愛□諍□其心鄙惡□兵刃中死□不得長

180b21□壽□有餘善業□生於天中□威德色相減劣不如□

180b22□壽命短促□若諸天衆□與阿修羅共□戰時□被

180b23□傷而死□於殿壁中□皆悉具見□如是黑繩地獄

180b24□十六隔處□亦如前說□殺生偸盜因緣力故□墮

180b25□此地獄□具受無量種種楚毒□受苦旣畢□從地

180b26□獄出□生餓鬼中□以諸刀杖□互相殺害□如前

180b27□所說□或食屎尿不淨之物□求之難得□有餘餓

180b28□鬼□互相□裂□身體破壞□或喪身命□餓鬼中

180b29□死□生畜生中□於曠野中□受遮□迦餓鳥之身□

180c01□焦渴燒身□畜生中死□若生人中□刀兵之處□弊

180c02□惡國土□或中兵刀□飢餓而死□勤苦得食□爲他

180c03□所奪□設使得食□食不能消□從人中死□若有餘

180c04□業□生於天中色相顔貌□減劣□惡□所食之味□

180c05□不如餘天□見餘天時□生大愧恥□伎樂之音□皆

180c06□悉不如□壽命短促□如是之業□於此壁上□皆悉

180c07□見之□時天帝釋□復於殿壁中□見衆合地獄十

180c08□六隔處□如前所說□殺生偸盜邪□之人□墮此

180c09□地獄□具受無量種種楚毒□受苦旣畢□從地獄

180c10□出□生餓鬼中□受於食吐餓鬼之身□壽命長遠□

180c11□若得飮食□爲餘餓鬼之所劫奪□若有眷屬□亦

180c12□爲餓鬼之所欺奪□復有異鬼□以刀斬截□受大

180c13□苦惱□辛酸而死□從此命終□生畜生中□受於水

180c14□牛牛馬之形□壽命長遠□設得飮食□爲他所奪□

180c15□畜生中死□若生人中□壽命短促□貧窮下賤□妻

180c16□不貞良□如是之業□於殿壁中□皆悉具見

180c17□時天帝釋□復觀業果□於殿壁中□見叫喚大

180c18□地獄十六隔處□如前所說□殺生偸盜邪□妄

180c19□語□墮此地獄□具受衆苦種種楚毒無量辛酸□

180c20□從地獄出生餓鬼中□壽命長遠□或受錐身餓

180c21□鬼之形□或受針頸餓鬼之形□隨業所受□常困

180c22□飢渴□若有眷屬□爲他所奪□或生食毒餓鬼之

180c23□中□毒火所燒□餓鬼中死□生畜生中□在大曠

180c24□野□互相殘害□迭相食□□畜生中死□若生人

180c25□中□身色憔悴□無有威德□若有餘業□得生天

180c26□中□身量形貌□皆悉減劣□一切衆寶莊嚴之具□

180c27□光明微少□不爲天女之所愛敬□天女背叛□捨

180c28□至餘天□須陀□味□智慧薄少□心不正直□爲

180c29□餘天子之所輕笑□若諸天衆□與阿修羅□戰

181a01□之時□爲他所殺□以餘業故

181a02□爾時釋迦天王□復共諸天衆□於寶殿壁□見大

181a03□叫喚地獄十六隔處□是中衆生□受種種苦□如

181a04□前所說□若有衆生□殺生偸盜邪□妄語飮酒

181a05□醉亂□墮此地獄□具受無量種種楚毒□受苦旣

181a06□畢□從地獄出□生餓鬼中□處處逃走□有大惡

181a07□鬼□拔出其舌□出已還生□餓鬼中死□生畜生

181a08□中□受迦頻□羅雉鳥之身□以自音聲□而喪其

181a09□命□以其妄語餘業緣故□畜生中死□若生人中□

181a10□受業果報如前所說□有所言說□人不信受□若

181a11□有善業□生於天中□其聲嘶破□□惡鄙濁□不善

181a12□歌頌□一切天衆不信其言□不能宣說美愛

181a13□正語□如餘天衆□以本妄語餘業緣故

181a14□時天帝釋□復於殿壁□觀焦熱地獄十六隔處□

181a15□是中衆生□具受種種無量苦惱辛酸楚毒□業

181a16□之果報□如前所說□受罪旣畢□從地獄出□生餓

181a17□鬼中□受食不淨餓鬼之身□受大苦惱□五倍於

181a18□前□餓鬼中死□生畜生中□在於大海□受摩竭魚

181a19□身□畜生中死□若生人中□容貌醜陋□脣口□

181a20□大□人所惡見□人中命終□若有餘業□得生天

181a21□中□身光減劣□如前所說□一切天衆之所輕

181a22□賤

181a23□大焦熱地獄□阿鼻地獄□此二地獄□業之果報□

181a24□不作化現□何以故□恐天心軟□見之喪命□若

181a25□見如是二地獄者□則大怖畏□是故不化此生

181a26□死報□時天王釋觀察是已□以偈頌曰

181a27□　譬如諸微塵　　在於虛空中

181a28□　風吹而旋轉　　諸業亦如是

181a29□　和合有別離　　苦樂亦如是

181b01□　因業之所轉　　非是無因緣

181b02□　今此業化處　　牟尼如實知

181b03□　化無量業網　　諸心之種子

181b04□　心集業難知　　唯除諸如來

181b05□　種種諸業繫　　輪轉於世間

181b06□　業網有大力　　能受百千萬

181b07□　那由他劫數　　種種諸生死

181b08□　譬如繩繫鳥　　雖遠攝則還

181b09□　業繩繫衆生　　其事亦如是

181b10□爾時天帝釋□示諸天子希有事已□衆生無量

181b11□決定之業□及不定業□現報所受□生報所受□餘

181b12□報所受□復有三種□善不善業及無記業□示如

181b13□是等無量業網□迦葉如來□所化影像□與諸天

181b14□衆□禮拜旣訖□從此閻摩娑羅樹中而出□天衆

181b15□出已□帝釋還閉娑羅樹門□帝釋旣出□見餘天

181b16□衆放逸遊戱以自娛樂受五欲樂□爾時天王□

181b17□見此事已□心生憐愍□而說頌曰

181b18□　畜生雜形類　　爲放逸所□

181b19□　若食若愛欲　　貪心常愛樂

181b20□　本行於善業　　天中食報盡

181b21□　如是放逸人　　命終何所趣

181b22□　放逸怨自壞　　業風之所吹

181b23□　猶如樹傾倒　　墮於諸道中

181b24□　百千那由他　　天中受生死

181b25□　而不起厭離　　不生憂怖心

181b26□爾時帝釋□說此偈已□至諸放逸天子衆中□諸

181b27□天子等□心生敬重□供養恭敬□時天帝釋□爲攝

181b28□其心□與此天子遊戱種種園林之中□不入閻

181b29□摩娑羅樹間□諸園林中遊戱受樂□時天帝釋□

181c01□與其眷屬諸天大衆□詣善法堂□閻摩娑羅所

181c02□住諸天□受天之樂□乃至愛善業盡□命終還

181c03□退□隨業流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若生人中□

181c04□受第一樂□主大園林□常受安樂□以餘業故□

181c05□生摩羅耶國□主□檀林□大富□樂

181c06□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

181c07□彼以聞慧□見三十三天第二十五地名速行

181c08□地□衆生何業而生彼天□見有衆生□行於善業□

181c09□其心質直□離於諂曲□不惱衆生□信於果報□行

181c10□正見業□大修布施□大富饒財□見有衆生□入於

181c11□大海□以求財寶□以大船舫□施此商人□諸商人

181c12□等□得此船舫□多獲財寶□持用布施□修諸福

181c13□業□如是船主□以船施之□不求恩惠□不受其

181c14□報□云何不盜□若行道路□有諸賊軍□破壞

181c15□村柵□或畏官軍□逃避村柵□入此村中□乃至不

181c16□取糠□草葉□信業果報而生怖畏□非畏王法□

181c17□是名不盜□云何不殺生□乃至濕生□□之類

181c18□終不故殺□心不念殺□若有衆生□造作□羅□

181c19□網機撥坑陷□殺諸虎狼禽獸之屬□卽以財

181c20□物□贖命令脫□其心不悔□亦敎他人□令住善

181c21□道□作如是等種種善業□是持戒人□不殺不盜□

181c22□憶念善業□皆得成就□若有所作□一切天衆□皆

181c23□共讚善□顔色淸淨□諸天供養□是則名曰現業

181c24□果報□是善業人□從此命終□生於三十三天之

181c25□上□名速行地□生彼天上□以善業故□第一莊

181c26□嚴□一切衆生□不能分別如是天處甚可愛樂□

181c27□天子旣生□其身光明□受第一樂□身無骨肉□

181c28□亦無垢汗□無有怨敵□亦無怖畏無所追求□離

181c29□於嫉□□無不愛樂□無病怖畏□唯除退時□無有

182a01□王怖□心多放逸□遍見諸地皆可愛樂□五欲自

182a02□娛□無量境界□遊戱受樂□毘琉璃樓□黃金欄

182a03□楯□種種樹林□蓮花林池□七寶所成□鵝鴨鴛

182a04□鴦□以爲莊嚴□出於種種微妙音聲□山谷之中□

182a05□多饒衆鳥□須彌山峰□七寶莊嚴□蓮花池中□金

182a06□銀眞珠□以爲底沙□種種寶樹□如日光明□金毘

182a07□琉璃□以爲樹枝□衆花莊嚴□無量衆蜂□以爲嚴

182a08□飾□須彌山窟□第一衆寶□以爲莊嚴□其地柔

182a09□軟□七寶高峰□其高峰中□衆華妙香□周□嚴

182a10□飾□隨念而生□復有異處□燈樹莊嚴□如意之樹□

182a11□百千光明□莊嚴奇特□百千天女□以爲圍□□歌

182a12□衆妙音□共相娛樂□如是天衆□隨所觸見□皆受

182a13□快樂□耳聞衆音□心皆愛樂□若聞諸香□無量功

182a14□德□皆悉具足□若以身觸□無不愛樂□隨心所

182a15□念□一切皆得□無有因緣能奪其樂□如是天子□

182a16□百千天女□而爲圍□□共餘天衆□往詣山峰□其

182a17□峰名曰一切勢力□一切皆是如意之樹□莊嚴

182a18□山峰□流泉河池□生衆蓮花□以爲莊嚴□無量百

182a19□千天衆圍繞□毘琉璃寶□以爲樹枝□遍覆其上□

182a20□百千重閣□以爲莊嚴□無量衆鳥□出妙音聲□以

182a21□善業故□此山峰中□成就如是種種諸樂□善業

182a22□爲本□非無因生□亦非他作□此人受報□非自

182a23□在天歡喜故與

182a24□爾時天子□上此山峰□見諸天子無量百千光

182a25□明悉等與已無異□於此峰中□與諸天子天女□

182a26□作衆伎樂□出妙音聲□娛樂受樂□此諸天衆□其

182a27□身光明□色量受樂□皆悉具足□諦視瞻仰□衆蓮

182a28□花□□以爲莊嚴□聞衆歌音□心生愛樂□皆服天

182a29□衣□無有線縷經緯之別□如是諸天□其身皆悉

182b01□具足光明

182b02□爾時天子□昇山峰已□見諸地界□各各差別□見

182b03□諸河流光明之輪□以善業故於此天中□住於

182b04□二處□種種淸淨莊嚴之地□衆樂成就□如前所

182b05□說□何故名曰速行地耶□如此天衆□有大勢力□

182b06□若諸天衆□與阿修羅□□能於人中□一□目間□

182b07□打阿修羅□還至本處三十三天□故名速行□以

182b08□前業故□得相似果□以本施人速行之船□令渡

182b09□大海□多獲珍寶□布施修福□是故得此速疾果

182b10□報□如是天子□手執器仗□甚大迅速□以善業故□

182b11□久受天樂□善業旣盡□五衰相現□身體汗流□身

182b12□光卒滅□如燈油盡□一切諸根□亦復如是□於

182b13□五欲中□悉無樂味□見餘天衆□卽生愧恥□一切

182b14□天女□皆悉背叛□是時天子□見其天女□背已

182b15□趣他□生二種苦□一者□嫉苦□二者愛別離苦□

182b16□此二種苦□自燒其心□過於猛火□若於先世□有

182b17□偸盜業□爾時自見諸天女等□奪其所著莊嚴

182b18□之具□奉餘天子□若於先世□有妄語業□諸天女

182b19□等□聞其所說□生顚倒解□謂其惡罵□若於先世

182b20□以酒施於持戒之人□或破禁戒□而自飮酒□或

182b21□作麴釀□臨命終時□其心迷亂□失於正念□爲如

182b22□是等二倍悔熱之所惱亂□墮於地獄□若於先

182b23□世□有殺生業□壽命短促□速疾命終□若於先

182b24□世□有邪□業□見諸天女□皆悉捨已□共餘天

182b25□子□互相娛樂□是則名曰五衰相也□以其持戒

182b26□五種缺故□業網所縛□受如業報□若行放逸□死

182b27□王所牽□如是一切缺漏持戒□爲生天故□而持

182b28□禁戒□無常速壞□爾時則爲業繩所縛□墮於地

182b29□獄餓鬼畜生□如是觀天無常之樂□如目所見□

182c01□初雖有愛□畢歸磨滅□動壞無常□如電不住□觀

182c02□於一切諸欲過惡□而說頌曰

182c03□　飮於放逸酒　　諸天嗜癡飮

182c04□　退墮於地獄　　大猛火圍繞

182c05□　初染於愛欲　　瞋□熱惱心

182c06□　癡心所迷惑　　但空無有實

182c07□　爲伎樂音聲　　虛妄所□惑

182c08□　不覺退沒苦　　畢竟不可免

182c09□　見諸天女時　　令天心轉變

182c10□　畢竟當捨離　　退墮於異趣

182c11□　觀諸女人性　　不離於女人

182c12□　富樂則親近　　衰變則捨離

182c13□　如野鹿信遊　　信欲亦如是

182c14□　後若得衰變　　心輕而捨之

182c15□　不念恩敬養　　亦不念親友

182c16□　若遭衰變時　　卽捨不復念

182c17□　猶如衆蜜蜂　　捨於萎變花

182c18□　女人亦如是　　衰至則捨離

182c19□　不觀善愛心　　輕躁念愛欲

182c20□　女人性如是　　如蜜雜毒藥

182c21□　惑慾致愚癡　　巧辭增癡惑

182c22□　女人難可信　　智者所遠離

182c23□　女色□天人　　悉令心迷惑

182c24□　至於未來世　　不能少利益

182c25□　天人及夜叉　　龍阿修羅等

182c26□　羅刹毘舍遮　　皆爲女幻□

182c27□　如是諸欲樂　　從於境界生

182c28□　臨至命終時　　諸樂皆亡失

182c29□　一切諸天衆　　園林而莊嚴

183a01□　爲死繩所縛　　欲繫而將去

183a02□　欲樂不能救　　何用諸綵女

183a03□　溥天諸世間　　死王悉將去

183a04□如是比丘□觀諸天子退沒相已□生慈悲心□厭

183a05□離欲境□如是天子□自業所資□隨其至處□業繩

183a06□所牽□常不放逸□復有餘天放逸愛樂遊戱受

183a07□樂□馳諸境界□如人乘馬□遊戱一切園林之

183a08□中□受放逸樂□乃至愛善業盡□命終還退□隨

183a09□業流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若生人中□常生

183a10□樂處第一富樂□多饒財寶□或爲國王□或爲大

183a11□臣□多有象馬駝驢騎乘□行不步涉□無有疲

183a12□□□以餘業故

183a13□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

183a14□彼以聞慧□見第二十六地□名曰影照□衆生何

183a15□業□而生彼天□若有衆生□能總護持七種之

183a16□戒□得相似果□以思修心□正見相應□不殺不

183a17□盜□善持禁戒□是持戒人□作樂因故□持世間

183a18□戒□乃至不盜微細之物□離於偸盜□若其住止

183a19□近於海側他攝之地□海潮所出□珂貝魚蚌□

183a20□如是種種一切衆物□不以盜心取此諸物□此

183a21□善業人□信於未來□畏業果報□非爲王法□是名

183a22□不盜□云何不殺生是善業人□信於未來□畏業

183a23□果報□善思直心□不惱衆生□離惡知識□以求

183a24□樂故□不殺衆生□或遊河中□或行山谷其人

183a25□爲於影鬼所執□寧捨自身□不害影鬼□不以毒

183a26□藥置於影中□恐害鬼命□雖知方便□而不殘害□

183a27□若單都鬼□知殺方便□守戒不爲□或以水照□

183a28□或以鏡照□或以日光□其人知殺而不加害□亦

183a29□不報怨□自捨身命□不殺衆生□是善業人□身壞

183b01□命終□生三十三天影照之地□生彼天已□以善

183b02□業故□其身光明□五樂音聲□受第一樂□衆樂具

183b03□足□於須彌地遊戱娛樂□與千天女□以爲圍□□

183b04□閻浮檀金□以爲其地□間錯莊嚴□復於閻浮檀

183b05□金山峰之中□遊戱受樂□如意之樹□隨心所念□

183b06□悉從樹生□如是久時□與諸眷屬□受於天樂□

183b07□復往詣於外影之林□閻浮檀金□以爲樹林□莊

183b08□嚴園苑□金樹銀葉□靑毘琉璃□以爲其果□銀樹

183b09□金葉□毘琉璃果□以爲莊嚴□外影林中□旣遊戱

183b10□已□復詣異處□漸次遊觀□孔雀衆鳥□七寶雜

183b11□色□種種□塡□莊嚴其身□天子見已□入彼林

183b12□中□與孔雀諸鳥□互共遊戱□時孔雀鳥□見天

183b13□子來□出於種種美妙之音□天女歌音□十六

183b14□分中不及其一□是時天子作如是念□我今當

183b15□乘此孔雀鳥□與諸天女遊戱山峰□處處遊觀□

183b16□以善業故□隨其所念□孔雀天鳥□卽近天子□

183b17□化爲大身□有大色力□端正莊嚴□殊特轉勝□爾

183b18□時天子□與諸天女□乘此孔雀□於須彌山□處處

183b19□山峰□隨心所念□悉往觀察□一一花池□一一山

183b20□峰□如是一切□山峰花池□皆遍瞻視

183b21□爾時四大天王□護世界者□欲至三十三天□說

183b22□閻浮提法以非法□是時天子□於虛空中□路逢

183b23□護世四大天王□而問之言□汝等相隨從何所

183b24□來□爾時護世答天子曰□我從第一善業可愛

183b25□處來□其處多有蓮花園林河池具足種種莊

183b26□嚴□而從彼來□欲詣三十三天□向釋迦天王□說

183b27□閻浮提法以非法□爾時天子□聞於護世四大

183b28□天王說是語已□生希有心□乘於衆寶大力孔

183b29□雀□隨念而行□無所障□□從天來下□向閻浮

183c01□提□如第二日□以希有心□遍觀一切閻浮提

183c02□中□園林花池□河流泉源村營城邑□具足觀

183c03□之□閻浮提中□諸婆羅門□邪見外道□諸相師

183c04□等□見此相已□作如是說□是八臂天□乘伽樓

183c05□羅金翅鳥王□從天來下□向閻浮提□觀於世

183c06□間□但作如是妄分別說□復有邪見異道諸婆

183c07□羅門□作如是說□此是摩醯首羅自在天子□名

183c08□鳩摩羅童子之天□乘於孔雀□從天來下□向閻

183c09□浮提□擁護世間□復有邪見異道諸婆羅門□作

183c10□如是說□摩醯首羅□乘於白牛□造作世間□能壞

183c11□世間□名爲作者□能作世間□如是邪見外道諸

183c12□婆羅門□種種分別□種種讚歎□造作諸論□非實

183c13□見實□如是一切□諸婆羅門□破壞正法□第一愚

183c14□癡□亦敎他人□令其邪見

183c15□爾時天子□旣觀察已□還於天宮□如是外道□以

183c16□愚癡心□不實說實□不如實見□於劫初時□此天

183c17□來下□外道見已□不如實知□如是邪見□外道諸

183c18□婆羅門□自生分別□轉爲他說□如是外道□不如

183c19□實見□爾時天子□旣至天宮□向餘天衆□說如

183c20□是言□我至閻浮提見其國界□其地平正□園林

183c21□花池□柔軟可愛□時諸天子□聞其所說□或乘

183c22□白象□或乘孔雀□種種騎乘□或身乘空□悉遍觀

183c23□察須彌山已□次第而下□至閻浮提□或於河池

183c24□山林靜處□暫下止住□令諸外道婆羅門等□

183c25□皆名此處□爲福德地□在此地中□苦行持戒□謂

183c26□福德處□如是虛妄□次第相傳聞之心著□謂有

183c27□眞實

183c28□爾時天子□初下之時□有婆羅門□見此天子□自

183c29□生分別□或言□此是大梵天王□或言□此是摩醯

184a01□首羅□或言□此是八臂天王□或言□此是自在天

184a02□子□鳩摩羅童子天□各生分別□此是梵王所住

184a03□之地□此是摩醯首羅自在天王所攝之地□此

184a04□是八臂天王所攝之地□此是鳩摩羅童子天

184a05□所攝之地□旣分別已□或作邪論□或作讚歎□或

184a06□自立宗□或自說因□自說譬喩□種種邪見□旣自

184a07□邪見□復以邪見□轉敎他人□餘人聞已□展轉相

184a08□敎□如是次第□非如實見

184a09□正法念處經卷第三十一

184a10□

184a11□

184a12□正法念處經卷第三十二

184a13□

184a14□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

184a15□　　觀天品之十一(三十三天之八)

184a16□爾時天子□念其天宮□還於天上是時邪見

184a17□外道諸婆羅門言□此諸地某天某天之所攝

184a18□受□或作諸論□或作讚歎□如是林中□所住邪

184a19□見外道諸婆羅門□見之敬重□頭面頂禮□但

184a20□觀其相而生敬信□不如實知□是第二天□復生

184a21□分別□見此天子處處遊行□身如火聚□謂閻浮

184a22□提人身入火中□以是因緣□生於善道□受諸

184a23□天身□外道邪見諸婆羅門□卽作邪論□或自立

184a24□宗□或自說因□自說譬喩□或作讚歎□旣自邪

184a25□見□復爲他說□令他受行□以火燒身□望生天

184a26□上□如是不能如實見知□說邪因果□非實果報□

184a27□身壞命終□墮於地獄

184a28□復次邪見外道諸婆羅門□住林中者□生於邪

184a29□見□睹此天子□從天來下□向閻浮提□以遠見

184b01□故□見不明了□遙見天子□從於莊嚴山峰來下□

184b02□至閻浮提□後還天上□林中所住諸婆羅門□見

184b03□是事已□自生分別□謂閻浮提人□投赴高巖□以

184b04□是因緣□生於善道□受諸天身□是故邪見諸婆

184b05□羅門□自墜高巖□欲求生天□復以此法□爲他人

184b06□說□造作邪論□或作讚歎□說此邪法□以爲業

184b07□果□以其邪見□妄說因果□身壞命終墮於惡道

184b08□地獄之中□是名邪見

184b09□時林中住邪見外道諸婆羅門□見此天子從

184b10□天來下□向閻浮提□去之遙遠□不見正色□但見

184b11□大光□猶如火色□妄生分別□便謂閻浮提人供

184b12□養火故□身壞命終□生於善道□受諸天身□何以

184b13□故□火是一切諸天之口□是故供養火者□得生

184b14□天上□作如是等妄生分別□不如實見□造作邪

184b15□論□或自立宗□或自說因□自說譬喩□自作邪見□

184b16□復敎他人□令入邪見□如是邪見諸婆羅門□自

184b17□無利益□令他衰惱□身壞命終墮於惡道□生地

184b18□獄中□復有邪見外道諸婆羅門□住在林中□見

184b19□此天子□妄生分別□遙見天子不飮不食□時婆

184b20□羅門作如是念□閻浮提人不飮不食□以是因

184b21□緣□身壞命終生於善道□受諸天身□我今亦當

184b22□不飮不食□復敎他人□令學其法□造作邪論□或

184b23□作讚歎□說此邪法□以爲業果□以是因緣□身壞

184b24□命終□墮於惡道□生地獄中□如是外道□不如

184b25□實知□開惡道門

184b26□若此天子□或住少時□或須臾頃□於閻浮提□過

184b27□於百歲□外道邪見諸婆羅門□便作是說□如是

184b28□天子□常住不動□不破不壞□造作世界□能壞世

184b29□間□外道見之□便作邪論□或作讚歎□說於邪

184c01□因□以是因緣□身壞命終□墮於惡道□生地獄

184c02□中□如是無量不如實見□造作邪論□不如實見□

184c03□自心欺□□不如實見□如是比丘□觀諸衆生□爲

184c04□心□惑□以偈頌曰

184c05□　心爲惡蛇　　愛毒周遍　　□人五體

184c06□　虛生大悔　　愛河廣大　　五根津濟

184c07□　此岸恐怖　　彼岸安隱　　見之妄解

184c08□　不如實知　　是邪見人　　墮於地獄

184c09□　是邪見人　　非因見因　　墮於地獄

184c10□　顚倒見故　　愚癡之人　　迷於因果

184c11□　有獄所縛　　受諸苦惱　　業之果報

184c12□　則有生死　　若如實見　　則到彼岸

184c13□　愚人求欲　　爲欲所惑　　墮於地獄

184c14□　如蛾投火　　人中持戒　　奉修正見

184c15□　而得生天　　非由苦行　　此諸外道

184c16□　行邪見行　　恃智邪慢　　□惑他人

184c17□　入於愚癡　　黑暗大海　　世間受苦

184c18□　以邪見故　　非以苦身　　而得解脫

184c19□　智者所說　　調伏其心　　燒煩惱山

184c20□　則得解脫　　修行正見　　滅諸煩惱

184c21□　見於實諦　　則得解脫

184c22□　一切外道　　惑諸世間　　無有寂滅

184c23□　不妄語處　　世間外道　　虛□甚多

184c24□　百劫求之　　無有少實　　出世之法

184c25□　皆是眞實　　世間言說　　繫縛如毒

184c26□　愛心造福　　得無常樂　　出世之法

184c27□　則得常樂　　不淨衆惡　　因緣和合

184c28□　空有言說　　而無誠實　　如是妄說

184c29□　虛□之人　　墮於黑闇　　可怖畏處

185a01□如是比丘□實諦見之□說如是偈□云何衆生□得

185a02□眞實知□得眞實見□不起邪見□邪見之論□自無

185a03□實見□令他邪見□以邪見論□或自受行□或爲他

185a04□說□自墮地獄□亦令他人墮於地獄□時諸天衆□

185a05□觀察一切閻浮提已□乘諸天鳥□還歸三十三

185a06□天□至於天宮□向餘天衆□如前所說□復於園林

185a07□遊戱受樂□妓樂自娛□種種功德□皆悉具足□一

185a08□切衆寶莊嚴之處□遊戱受樂□乃至可愛□善業

185a09□壞盡□從天命終□隨業流轉□墮於地獄餓鬼畜

185a10□生□若生人中□常受安樂□無有病惱□離諸衰

185a11□亂□□樂國土□而於中生□受丈夫身□諸根具

185a12□足□或爲國王□或爲大臣□以餘業故

185a13□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

185a14□彼以聞慧□見三十三天第二十七地□名智慧

185a15□行□衆生何業□而生彼天□彼以聞慧□見有衆

185a16□生□大心持戒□修行善業□如實見於業之果報□

185a17□心有信樂□常行善業□捨於不善□其心質直□遠

185a18□離惡友□及至不與同路而行□不共言論□不與

185a19□同住□如是善業□悉遍修習□如煉眞金於現

185a20□在世□爲一切人之所愛敬□以修善故

185a21□若有比丘□常修讀誦修多羅毘尼阿毘曇□如

185a22□是比丘□精勤修習□若晝若夜□心不懈息□若夜

185a23□闇冥□廢其讀習□若有衆生□敬重佛法及此比

185a24□丘□施僧燈明□敬重法故□敬信三寶□復行布施□

185a25□令得增長讀習之善□若盛熱時□以扇布施□令

185a26□無闇冥□亦無熱惱□聞諸比丘談論聖法□心甚

185a27□喜悅□二種功德因緣力故□是善業人□自利利

185a28□人□身壞命終□生於善道三十三天慧行之地□

185a29□生彼天已□以善業故□其身光明□勝於日光□滿

185b01□足十倍□一切天衆之所供養□無量百千天女□

185b02□圍□供養恭敬□皆是天子□先所親友□和悅含

185b03□笑□種種莊嚴□其身勝妙□色相威德□皆悉莊嚴□

185b04□離於□嫉□互相愛敬□不離須臾□皆生歡喜□親

185b05□近天子□手執蓮花□或執金花□或有銀華□毘

185b06□琉璃花□頗梨迦花□或雜寶花□若金蓮花□白銀

185b07□爲莖□赤寶爲鬚□毘琉璃花□眞金爲莖□靑寶蓮

185b08□花□白銀爲莖□□□蓮花□靑寶珠玉□以爲其

185b09□莖□赤蓮花寶□金剛爲鬚□如是天女□至天子

185b10□所□以所持花□散天子上□猶如盛夏降澍洪雨□

185b11□諸天女等□以諸寶花□散於初生天子之上□亦

185b12□復如是

185b13□爾時天子□見諸天女□心生歡喜□欲心卽動□惡

185b14□欲心發□從其座起□得未曾有□詣諸天女□踊躍

185b15□歡喜□皆共和合□娛樂受樂□歌舞戱笑□遊戱娛

185b16□樂□令此天子欲心增長□如是天女□周□圍□□

185b17□遊於園林□天諸園林□衆寶光明□一切諸欲□皆

185b18□悉具足□於此樹下□遊戱受樂□種種衆鳥□歌衆

185b19□妙音□與天女音不可分別□莊嚴欲具□花果充

185b20□足□種種流泉□蓮花河池□有百千種□圍□園

185b21□林□如是天子□與諸天女□遊戱娛樂□受無量

185b22□樂□以善業故

185b23□是時天子□復與天女□更詣異林□伎樂自娛□隨

185b24□念具足□受天之樂□聖人所愛持戒之果□成就

185b25□果報□如是天子□天女圍□□復往詣於摩尼支

185b26□羅遊戱之林□先舊諸天□見此天子□皆出往迎□

185b27□心生歡喜□猶如見於親族兄弟□安慰問訊□共

185b28□入林中□五樂音聲□受天之樂□如是天子□受種

185b29□種樂□復於摩尼支羅林中□無量歡喜□目視衆

185c01□色□心生喜樂□其地園林□皆以七寶□而爲莊

185c02□嚴□金色寶衣□莊嚴林樹□如是種種□寶樹莊

185c03□嚴□其地柔軟□無量飮食□從河而流□目視如

185c04□是□一切衆色□眼甚愛悅□如是初生天子□與

185c05□諸天衆□娛樂受樂□天子復詣毘琉璃地□共天

185c06□女衆□次第見於摩尼寶衣□從樹而生□其色明

185c07□淨□甚可愛樂□微風吹動□隨風上下□無量色

185c08□蜂□以爲莊嚴□光色如燈□諸天見之□發希有

185c09□心□生大歡喜□共天女衆□往詣此樹□作天伎樂□

185c10□遊戱受樂□是時諸天□於此林中□心生希有□卽

185c11□於花中□出天摩偸□具足一切上妙之味□一切

185c12□天衆□昔所未見□色香味觸□見之皆生百倍悅

185c13□樂□飮天摩偸上味之酒□天子飮之□共諸天女□

185c14□遊戱受樂□歌衆妙音□讚天王釋□以天帝釋

185c15□因緣力故□令我於此摩尼支羅園林天中受

185c16□五欲樂□味若摩偸□色香美味□從樹花出□最爲

185c17□希有□我今飮之□百倍受樂□爾時天子共諸天

185c18□女□以毘琉璃器□盛滿摩偸天之上味□迭共

185c19□相勸□飮此天味□此諸天衆□於人中時□布施持

185c20□戒今得如是勝妙色香上味果報□隨其本業

185c21□上中下報□心生愧恥□樹上有鳥□名飮摩偸□見

185c22□諸天子□心生愧恥□卽爲天子□而說頌曰

185c23□　衆生癡所使　　飮於摩偸酒

185c24□　現觀癡所繫　　貪著於美味

185c25□　摩偸癡□網　　飮之至命終

185c26□　退墮於地獄　　諸龍亦如是

185c27□　若見觸嗅嘗　　令人心癡醉

185c28□　是故衆□網　　智者所捨離

185c29□　見之生貪著　　觸之則嗅嘗

186a01□　嗅之心貪味　　著味爲衰惱

186a02□　一切繫縛中　　無過貪嗜味

186a03□　壞名聞色力　　以其著味故

186a04□　著味所迷亂　　目□常□醉

186a05□　心迷致癡荒　　不知善惡法

186a06□　女人所輕笑　　眠臥於糞穢

186a07□　而無所覺知　　不能自動發

186a08□　酒能壞名聞　　踰過於死畏

186a09□　猶如飮毒藥　　亦如死網□

186a10□　飮酒之爲患　　三十有六失

186a11□　旣知此過惡　　應當速遠離

186a12□　大姓智慧人　　爲酒之所汚

186a13□　衆人所輕忽　　如草隨風轉

186a14□如是天鳥□雖是畜生□毁□諸天□何況餘天□此

186a15□諸天子□飮於天味□上中下味□色香具足□如其

186a16□善業□願行種子□飮已復詣陀羅殿林□於此林

186a17□中□欲行遊戱□聞種種音□心生歡喜□靑優□

186a18□羅□以爲首□□天子天女□共相圍□□歡喜遊

186a19□戱□心常念欲金色光明陀羅林殿□旣受樂已□

186a20□復往詣於彌伽雲林□旣至彌伽雲林之中□見

186a21□百千殿□天□莊嚴

186a22□爾時天主□釋迦提婆□乘伊羅婆那大白象王□

186a23□共諸天子天女眷屬圍□□心生喜悅□爲欲利

186a24□益放逸諸天□時諸天衆□見帝釋來□悉皆出迎□

186a25□皆以頭面□頂禮天主□於天主前□出衆妙音□歌

186a26□舞戱笑□歡喜叫呼□時天王釋□以柔軟言□慰

186a27□問諸天□在於伊羅婆那白象之上□告諸天曰□

186a28□汝以自業□受於天樂□我今欲還歡喜之園□除

186a29□阿修羅瞋□□恃□大力慢心□時諸天衆白帝

186b01□釋言□天王□我今亦當隨於天王□除阿修羅瞋

186b02□□□慢□時天帝釋告諸天曰□汝勿急速□我今

186b03□自能破阿修羅□時天帝釋語諸天已□入歡喜

186b04□園□見阿修羅□在歡喜園□猶如雲聚□漸漸增

186b05□長□時諸天衆□罵□毁□□轉增高大□時諸天

186b06□衆□見其增長□罵□不息□倍更增長□顔色醜

186b07□惡□帝釋見之□告諸天衆□此阿修羅□以女瞋

186b08□故□身增轉大□我當方便□令離瞋慢□時天帝

186b09□釋□而說頌曰

186b10□　不瞋能伏瞋　　忍伏□惡心

186b11□　法能伏非法　　光明破闇冥

186b12□　成實勝妄語　　正語伏綺語

186b13□　軟語勝惡口　　能禁兩舌過

186b14□　慈心斷殺害　　布施除□貪

186b15□　正念勝邪念　　善念破惡念

186b16□　明能破無明　　白日除黑闇

186b17□　白月勝黑月　　如是常得勝

186b18□　智慧知眞諦　　勝於邪見欲

186b19□　賢聖八分道　　能破諸惡道

186b20□　如來四無畏　　能破諸怖畏

186b21□　憶念破忘失　　智能破愚癡

186b22□　若住阿蘭若　　則能破諸欲

186b23□　須彌勝衆山　　及以衆園林

186b24□　大海勝涓流　　及以諸河池

186b25□　日光勝衆星　　亦勝於餘宿

186b26□　法式勝無法　　布施破貧窮

186b27□　質直勝諂曲　　實能破妄語

186b28□　吉能破不吉　　火能燒衆薪

186b29□　水能破於渴　　食則能除飢

186c01□　師子心勇健　　勝於一切獸

186c02□　知足勝□望　　智者如是說

186c03□　悲愍者常勝　　無悲爲減劣

186c04□　智慧能調伏　　智者如是說

186c05□　衆惡邪見業　　多作諸妄語

186c06□　如是外道中　　如來最殊勝

186c07□　天勝阿修羅　　以其法勝故

186c08□　我當破一切　　何況汝一身

186c09□　汝阿修羅使　　汝勿生□望

186c10□　令此師子座　　智者所應住

186c11□時阿修羅□聞釋迦提婆說是語已□不復增長□

186c12□以得聞於實語縛故□減劣不增□色力勇健□悉

186c13□不增長□見其劣弱□時有天子□手捉其足□曳令

186c14□下座□卽時驅出天歡喜園□時天帝釋□心生歡

186c15□喜□復往詣於摩尼支羅所住之地□乘於伊羅

186c16□婆那大白象王□騰空而遊□向於摩尼支羅之

186c17□林□所作已辦□與諸一切天子天女□至摩尼

186c18□地□摩尼地天□見天王釋□皆悉出迎□頭面頂

186c19□禮□修敬旣畢□皆往詣於彌伽雲林□其地一切

186c20□衆欲具足□柔軟廣博□衆花遍覆□以蓮花枝用

186c21□爲宮室□一切愛處□釋迦天主□共諸天女□種

186c22□種樂音□歌舞遊戱□娛樂受樂□乾□婆王□圍

186c23□繞帝釋□歌衆妙音□讚歎天王五樂音聲□以爲

186c24□娛樂□時天帝釋□在於伊羅婆那白象之上□其

186c25□象端嚴□勝於寶山□行步進趣□如動玉山□其象

186c26□鮮白□踰於雪山□如春末時□日光照曜雪山之

186c27□峰□如是天衆□天子天女□圍□帝釋□遊於園

186c28□林□其諸園林□毘琉璃寶□白銀頗梨□因陀靑

186c29□寶□大因陀寶□赤蓮花寶□眞金□□□以爲莊

187a01□嚴□釋迦天王□共諸天衆天子天女□遊戱園中□

187a02□閉惡趣門□心生歡喜□雖得見諦□猶受欲樂□而

187a03□常思惟衆生生死□旣思惟已□不□不悅□觀諸

187a04□樂受□皆悉無常破壞離散□如是知已□內自思

187a05□惟□諸天退沒□因於自業□爲何所至□受自業

187a06□果□業風所吹□墮於地獄餓鬼畜生□流轉受苦□

187a07□而無伴侶□一切諸天及諸天女□皆悉如是□會

187a08□當別離如是之業□大作樂具□戱弄一切愚癡

187a09□凡夫□時天帝釋□思惟是已□而說頌曰

187a10□　譬如虛空雲　　爲風之所吹

187a11□　和合須臾散　　生死亦如是

187a12□　時時如衆花　　見人有生死

187a13□　一切皆磨滅　　如去來亦然

187a14□　如是善業熟　　則受於天樂

187a15□　善時旣盡已　　樂受則亦失

187a16□　時節如樹林　　生時甚敷榮

187a17□　時節旣過已　　一切皆墮落

187a18□　諸天如樹葉　　樹如受樂處

187a19□　受樂則有墮　　無有常樂者

187a20□　猶如夏降雨　　不住於空中

187a21□　諸樂亦如是　　念念不暫停

187a22□　譬如孔雀鳥　　風雲則出聲

187a23□　風止聲則滅　　天樂亦如是

187a24□　譬如以乾木　　而置於火中

187a25□　天樂亦如是　　爲時火所燒

187a26□　生已復歸滅　　已經百千返

187a27□　爲愛之所欺　　而無有厭心

187a28□　癡愛網所覆　　一切無免者

187a29□　戱弄於諸天　　受諸不善業

187b01□如是天帝釋□愍諸天故□說是偈已□乘於伊羅

187b02□婆那大白象王□天衆圍□□奏諸音樂□出妙音

187b03□聲□還善法堂□以得勝於阿修羅故□心生歡喜□

187b04□諸天恭敬□到善法堂□摩尼支羅所住諸天□受

187b05□欲無厭□受於色聲香味觸等遊戱園林□乃至

187b06□可愛善業壞盡□從天還退□隨業流轉□墮於地

187b07□獄餓鬼畜生□若生人中□生大種姓□受第一樂□

187b08□端正殊妙□生在中國□正法行處□大富饒財□子

187b09□孫具足□壽命延長□眷屬和順□世間所有一切

187b10□資具□皆悉具足□一切衆人之所愛敬□或爲大

187b11□王□或作大臣□以餘業故

187b12□復次比丘□知樂果報觀三十三天所住之地□

187b13□彼以聞慧□見三十三天□二十八地名曰衆分□

187b14□衆生何業而生彼天□彼以聞知□見有衆生修

187b15□行善業□正身口意□質直不諂□不惱衆生□常行

187b16□善意□其心質直□離惡知識□親近善友□不近惡

187b17□友□不共言論□不與同住□亦不同行□常避惡

187b18□人□惡人所友□亦不親近□親近賢善□聽聞正

187b19□法□聞已思惟□心入於法□善不善無記□若有

187b20□善法□則便攝取□知不善法□則便捨離□正念觀

187b21□察□調伏其心□不貪不欲□持七種戒□微細不

187b22□犯□乃至小犯□常懷大懼□一切善業□如鍊眞

187b23□金□淸淨無垢□如是之人□不殺不盜□布施修

187b24□福□見殺害者□救令得脫□云何救於殺害衆

187b25□生□若有丈夫□侵他婦人□爲官所收□打惡聲

187b26□鼓□從右門出□欲斷其命□無救無護□無所□

187b27□望□愁悴憂惱□欲至塚間□將至殺處□如是善

187b28□人□贖令得脫□復行布施□修諸福德□云何善

187b29□人修行福業□若僧住處□曠野無水□渴乏苦惱□

187c01□如是善人□或爲作井□或爲造池□若有水池□若

187c02□井崩壞□若多細蟲□爲僧修治□以諸細蟲置餘

187c03□水中□如是微細□皆不殺害□若以□囊□□諸水

187c04□蟲還置水中□是名不殺生□云何不偸盜□不以

187c05□盜心取他草葉□若曠野中種種果菜□故村聚

187c06□落疑他所護□亦不故取□是名不盜□是人修行

187c07□一切善業□身壞命終□生於善道三十三天衆

187c08□分之地□生於右門□眞金爲座□白銀琉璃□或以

187c09□頗梨□或車□寶□或赤蓮花寶□以爲其座□靑

187c10□因陀寶□大靑寶王□眞珠之座□如是珍寶莊嚴

187c11□之座□而於中生□旣生天已□而自思惟□我以何

187c12□業□而來生此□卽自念知□我於前世□作斯善

187c13□業□供養衆僧□如是善業□猶如父母□淸□之寶□

187c14□生於天上□決定受樂□如是天子□作是念已□卽

187c15□自現見業之果報□見果報已□讚歎善業□毁□

187c16□惡業□念本生已□念人業地□無量善業地□如父

187c17□如母□爾時天子□念本生已□而說頌曰

187c18□　以善得人身　　得已不放逸

187c19□　造作衆善業　　因是得生天

187c20□　人身甚難得　　得已行放逸

187c21□　爲放逸所迷　　命終墮地獄

187c22□　作三種善業　　修行七種戒

187c23□　殺於三怨家　　則受諸天身

187c24□　若人伏煩惱　　未斷於愛心

187c25□　是人愛因緣　　則生於天中

187c26□　破壞於嫉□　　大苦之窟宅

187c27□　種種行布施　　是人生天中

187c28□　觀他如己身　　悲愍護衆生

187c29□　慈心常調伏　　是人生天中

188a01□　觀偸盜如火　　布施於一切

188a02□　以自修其心　　是人生天中

188a03□　觀他妻如母　　常思惟眞諦

188a04□　慾泥不能汚　　是人生天中

188a05□　火從自心起　　由舌讚燧生

188a06□　若離此妄語　　則生於善道

188a07□　惡口破慈心　　智者能捨離

188a08□　常樂說軟語　　則生於天上

188a09□　觀綺語如刀　　一切常遠離

188a10□　常行於正語　　是人生善道

188a11□　若有行善人　　不行於兩舌

188a12□　實說諦知時　　是人生天中

188a13□　若人護如是　　七種身口戒

188a14□　其人諦知戒　　則生於天中

188a15□如是初生天子□思惟旣訖說此偈已□觀本生

188a16□處□念生處已□著欲境界□以前習故□說如是

188a17□偈□爾時初生天子□威德殊勝□一切皆集□天女

188a18□見之□速疾馳奔至天子所□猶如衆蜂馳奔蓮

188a19□花□諸天女衆□馳奔天子□亦復如是□手中執於

188a20□種種伎樂□琴瑟□□□鼓衆妙音□是諸天女□花

188a21□□莊嚴□散以末香□手執花□□復有天女□散

188a22□花供養□初生天子□如是天女□以種種供養供

188a23□養天子□不可譬喩勝上天女□或百或千□見此

188a24□天子初生天中□心生愛樂□又見本所奉事天

188a25□子死相已現□捨本天子□馳向初生福德天子□

188a26□譬如渴牛□捨於枯池□走趣淸水□此諸天女□亦

188a27□復如是□捨本所事□馳速往詣初生天子

188a28□爾時初生天子□聞諸天女莊嚴之具□出美妙

188a29□音□欲心卽發□何況見色□及其音聲□爾時天

188b01□子□見諸天女□及聞樂音□恭敬供養□心生愛

188b02□樂□悉忘本生□猶如隔於百千生死□何以故□以

188b03□生天中放逸地故□性如是故□爾時初生天子□

188b04□爲諸天女□以諸欲法種種情態不善觀故□欲

188b05□心增長□時諸天女□說於種種欲心相應不淨

188b06□之語□如是受於放逸之樂□天子天女□互相隨

188b07□逐□天女圍□□一切諸欲□皆悉具足□如是之

188b08□樂□昔所未得□今旣得已□心生歡喜□爲欲所

188b09□牽□隨諸天女□不得自在□時諸天女□奉給天

188b10□子□歌舞戱笑□種種吟詠□鄙褻調話□令此

188b11□天子心意迷惑□隨諸天女所至之處□常隨其

188b12□後□欲網所縛□如鳥在網□如是天子□愛欲所

188b13□縛□亦復如是□隨其至處□天子隨之□如是地

188b14□處□七寶莊嚴□昔所未見□見之愛樂□旣見此

188b15□地□於此地中無量天衣天□莊嚴□受無量樂□

188b16□復往詣於度曠野林□作天伎樂□共此天子□至

188b17□曠野林見此林中□一切衆鳥□種種相貌□以爲

188b18□莊嚴□其音美妙□出種種聲□與諸群鳥□遊戱娛

188b19□樂□諸鳥亦復雄雌相隨□若至華中□飮摩偸酒□

188b20□雄鳥隨之□若於諸花□亦復如是□若鳥遊空□雄

188b21□雌相隨□亦復如是□隨其至處□若食美果□鳥亦

188b22□隨之□若復遊戱蓮花池中□亦復如是□於山峰

188b23□中□二鳥雙遊□如是天鳥□亦爲愛網之所繫縛□

188b24□將至異處□衆蜂之類□亦復如是□群鹿□□□相

188b25□隨遊戱□亦爲□鹿欲網所縛□亦如天子□迷天

188b26□女色□譬如夏時降雨滿池□充遍盈溢□是諸天

188b27□子□爲諸天女欲愛充滿□亦復如是□愛欲繫縛□

188b28□雖復舒緩□甚爲難解□如是比丘□觀此事已□而

188b29□說頌曰

188c01□　如是女欲網　　繫縛甚堅牢

188c02□　能令諸衆生　　輪轉於有獄

188c03□　身縛尙可解　　心縛不可脫

188c04□　心旣爲欲縛　　常受諸苦惱

188c05□　□網尙可斷　　欲網不可燒

188c06□　隨其所行處　　不離三惡道

188c07□　□網但縛身　　愛網甚廣大

188c08□　雖非是色法　　能縛一切人

188c09□　□網縛衆生　　尙可現睹見

188c10□　如是愛縛心　　求之不可見

188c11□　初染生愛著　　心著甚難解

188c12□　人爲愛所縛　　不能脫生死

188c13□　女色大□網　　縛衆生六根

188c14□　□但縛一身　　或縛或不縛

188c15□　若枷鎖杻械　　聖說非爲堅

188c16□　癡人愛染心　　繫縛甚堅牢

188c17□如是比丘□毁□愛欲□爾時天子□爲愛天女一

188c18□切愛網之所繫縛□將至園林□見種種林□甚可

188c19□愛樂□無以可喩□爾時天子□遊於花池□其池名

188c20□曰白鵝之池□與諸天女□至此池邊□天子天女□

188c21□遊戱娛樂□受五欲樂□種種樂音□出衆妙聲□衆

188c22□分天子□復往詣於金山之中□互相娛樂□受五

188c23□欲樂□旣受樂已□作如是念□我今當與一切天

188c24□衆詣善法殿遊戱受樂□作是念已□與諸天衆□

188c25□詣善法殿□或遊虛空□或乘鵝鳥□或乘孔雀□或

188c26□乘宮殿□如是種種詣善法殿□見天帝釋種種

188c27□伎樂歌衆妙音□至善法堂□爾時釋迦天王□聞

188c28□衆樂音□告諸天子□大仙□如是音樂□是誰樂

188c29□音□何地天衆□來至於此□時諸天子□聞是語

189a01□已□皆出觀之□旣見天衆□還善法殿□白帝釋

189a02□言□天王當知□衆分地天衆□今來至此□奉問

189a03□天王□時天帝釋□告諸天子□汝今應當發勝歡

189a04□喜□以諸樂器□作諸伎樂□出迎衆分所來天子□

189a05□種種遊戱□共相娛樂□時諸天子□聞帝釋□□卽

189a06□奉其敎□手執種種琴瑟□□□種種樂器□種種

189a07□天□□莊嚴其身□其身流出種種光明□身光鮮

189a08□白□晃曜照明□出迎衆分所來天子□二衆相見□

189a09□和合遊戱□作諸神通□種種伎樂歌衆妙音□至

189a10□善法殿□爾時天主釋迦提婆□坐百千柱寶殿

189a11□之上□其師子座□名曰得勝□天王坐上□安隱快

189a12□樂□威德光焰□百千天衆□周□圍□□受善業

189a13□果□威德殊勝□過於和合百日□照□雖處天宮□

189a14□而不放逸□如是天衆□旣見天王□皆大歡喜□過

189a15□先十倍□卽以頭面頂禮天王釋迦提婆□歌舞

189a16□遊戱□以諸偈頌□讚歎天王

189a17□　天主□尸迦　　常護於世間

189a18□　法行常寂靜　　境界莫能壞

189a19□　以法調世間　　不以非法敎

189a20□　順法常安樂　　違法受苦惱

189a21□　行法則安樂　　修智亦如是

189a22□　不侵不妄語　　常受於安樂

189a23□　若世間功德　　出世間功德

189a24□　此一切功德　　天王悉具足

189a25□　怖者爲作歸　　苦者示善道

189a26□　天王持世間　　天人阿修羅

189a27□　天王最殊勝　　離諸不善法

189a28□　洗除三惡垢　　受於三歸法

189a29□　如實知三業　　行勝三菩提

189b01□　雖生放逸地　　不樂於放逸

189b02□　天王持世間　　法行離怨敵

189b03□爾時衆分之地諸天子等□勝智慧等□讚天王

189b04□時□爾時釋迦提婆因陀羅□觀諸天衆□善言慰

189b05□喩□告諸天曰□諸天子□莫行放逸□若放逸者□

189b06□則無利益□時諸天子讚帝釋已□與天帝釋□乘

189b07□於虛空向衆分地□帝釋爲首□諸天隨從□往詣

189b08□衆分□時天帝釋□作如是念□此諸天子□心行放

189b09□逸□不知退苦□我當示化退沒之相□令生厭離□

189b10□時天帝釋爲於遊戱放逸諸天子等□化中陰

189b11□有□時諸天子遊戱園林山峰花池□時諸天子

189b12□各各自見一切衆具勝相莊嚴□皆見失壞□一

189b13□切樂具亦皆磨滅□惶怖苦惱□身被繫縛□怖畏

189b14□涕泣□煙焰俱起□來□其身□閻羅王使之所執

189b15□持□飢渴自燒□行大怖畏□火來燒身□猶如燒

189b16□林□閻羅使者□醜惡可畏□種種惡色□手執刀

189b17□杖□弓刀矛□及捉黑繩□赤棒網□□或有上

189b18□昇□或有下行□時閻羅王□所遣使者□遍須彌

189b19□山□時諸天子□見閻羅使從於天上縛諸天子□

189b20□加諸楚毒□罵□□打□遍身火起□其焰猛熾□時

189b21□閻羅使□手把刀戟□奮目大怒□互相告曰□諸

189b22□閻羅使□速縛如是放逸天子□我當戮之□將入

189b23□地獄□令其不復得行放逸□如是大喚□上昇虛

189b24□空□上須彌山□遍於諸地皆令□壞□百千萬億

189b25□那由他數□閻羅使者□伺命之官□醜惡獄卒□遍

189b26□壞諸地及以山側□遍於虛空□或上或下□惱諸

189b27□天子□語諸天子□汝等所受五欲之樂□種種音

189b28□樂□今何所在□汝等今爲閻羅使者□將詣地獄□

189b29□受大苦惱□若諸天子□將墮地獄□則見獄火來

189c01□燒其身□若諸天子□有善業者□但見地獄□不見

189c02□自身爲火所燒□時諸天子□自見中陰□被大繫

189c03□縛□爾時獄卒閻羅王使□爲此天子□而說頌

189c04□曰

189c05□　汝愛於欲樂　　而不作善業

189c06□　是故得苦果　　今日已成熟

189c07□　汝若樂放逸　　而行於非法

189c08□　至於臨終時　　心乃生悔熱

189c09□　悔熱喩火燒　　亦喩於刀戟

189c10□　從於五根生　　而還自燒滅

189c11□　於苦謂爲樂　　貪怨爲親友

189c12□　觀放逸如是　　是故應捨離

189c13□　放逸愛和合　　爲欲之所縛

189c14□　三種大怨家　　能破壞大樂

189c15□　□慢近惡友　　懈怠及貪心

189c16□　遠離於持戒　　是地獄因緣

189c17□　持戒淸□觸　　得報甚淸□

189c18□　愚人不修行　　臨終生悔熱

189c19□　見於他妻妾　　而生貪著心

189c20□　飮酒行劫盜　　因此墮地獄

189c21□　惡口親惡友　　邪見無正信

189c22□　其心多躁擾　　此法失人身

189c23□　貪心及綺語　　妄語無誠信

189c24□　今世若後世　　無有少安樂

189c25□　遠離於善友　　親近惡知識

189c26□　根本無利益　　不信業果報

189c27□　不識業果報　　苦樂非衆生

189c28□　是人迷因果　　臨終生悔熱

189c29□　若人常妄語　　恃智生□慢

190a01□　後得大衰惱　　乃覺其業果

190a02□　若流轉世間　　具受諸苦惱

190a03□　皆由無明力　　大仙如是說

190a04□爾時釋迦提婆因陀羅□化作如是閻羅使者□

190a05□爲諸天子中有說法□折伏呵責□時天帝釋□復

190a06□爲諸天衆□示現變化□若諸天子□有先世業□應

190a07□墮畜生□示於無量種種業相□如印印泥□中陰

190a08□之相□互相殘害□共相食□□生大怖畏□令諸天

190a09□子□皆悉見之□若諸天子□無畜生業□但見畜

190a10□生□互相殘害□不見自身作畜生形□時天帝釋□

190a11□復爲放逸□諸天子等□示化中陰□若諸天子□當

190a12□生餓鬼□爲於飢渴□焚燒其身□長髮覆面□其形

190a13□醜惡□此諸天子□見虛空中□烏□諸鳥□來啄其

190a14□眼及耳鼻舌□是時天衆□見向所化如是惡相□

190a15□生大怖畏□餘天見已白帝釋言□釋迦天王□何

190a16□故捨諸天子□而自止住□此諸天子□皆被繫縛□

190a17□或阿修羅□或餘惡人□將之欲去□遍須彌山一

190a18□切諸地□我亦曾與阿修羅□□未曾睹見如是

190a19□惡相□又阿修羅及其軍衆□未曾俱來至此天

190a20□中□云何世間失正法耶□不孝父母耶□不

190a21□敬沙門婆羅門耶□不敬耆舊長宿耶□天王□今

190a22□諸世間不供養如來及法僧耶□不知因果□不

190a23□知眞諦耶□如護世天王□常說此法□今閻浮提

190a24□不修行耶□今諸天衆□皆被惱亂□天王□何故不

190a25□嚴器仗□乘於伊那大龍象王□身服鎧鉀□擊天

190a26□戰鼓□莊嚴□戰□有諸天衆天主同業□向天

190a27□王釋□作如是說□復有諸天□睹此希有未曾見

190a28□事□心生厭離□極大恐怖□諸根振動□歸依帝

190a29□釋□作如是言□唯願天王□救護我等□此諸天

190b01□衆所住之地□悉爲阿修羅之所劫奪□未曾見

190b02□此阿修羅等可畏之身□如是怖畏□諸天子等□

190b03□皆向帝釋作如是說□復有天子□見是化已□向

190b04□善法殿□速疾馳奔□取諸器仗□戰之具□復有

190b05□天子□詣雜殿林□取諸□具□向閻羅使□若打

190b06□若捉□不能加害□譬如鏡中所見色像□不可捉

190b07□持□不可打害□如是天王□示如斯化

190b08□是時天主釋迦提婆□復示天子□化阿修羅□勝

190b09□於羅[目*侯]勇健阿修羅等□被縛□打□斫刺罵□□

190b10□悲泣憂惱□如諸天子□化受苦惱□時諸天子□見

190b11□阿修羅受大劇苦□百千萬倍□過諸天子□時諸

190b12□天子□見阿修羅受大苦惱□未曾所見□生大怖

190b13□畏□復往詣於釋迦天王□白天王言□我今不知□

190b14□是何丈夫□有斯大力□皆能繫縛諸阿修羅王□

190b15□羅[目*侯]阿修羅王□勇健阿修羅王□繫□打棒□

190b16□斫刺罵□□云何有此未曾有事□令諸天子身

190b17□毛皆□□唯願天王□爲我說之□我今亦畏得此

190b18□衰惱□天王□何者爲知不耶□諸天之衆及阿修

190b19□羅□皆悉破壞□一切世間□恐皆□滅□天王若

190b20□知□願爲我說□釋迦天王□若不知若不知者□

190b21□願善思惟

190b22□正法念處經卷第三十二

190b23□

190b24□

190b25□正法念處經卷第三十三

190b26□

190b27□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

190b28□　　觀天品之十二(三十三天之九)

190b29□爾時天主釋迦提婆□告天子曰□此諸天子□

190c01□以放逸行□不如實知□不行正法□我爲如是放

190c02□逸天子□欲令離於□慢放逸□示如是化□此

190c03□諸天子旣生厭離□其心調伏□我今說法□必能

190c04□信受□時天帝釋見諸天子心調伏已□告諸天

190c05□衆□汝等諦聽□當爲汝說□如此丈夫□第一大

190c06□力□形貌醜陋□能壞他人□難以爲敵□非□術

190c07□力所能調伏□一切天衆□無如之何□復有勝天□

190c08□過於汝等□亦不能遮□復況汝等色力減少□

190c09□無自在力□是丈夫者□名閻羅使□名死時使□以

190c10□煩惱業□縛諸衆生□縛之而去□將至地獄餓鬼

190c11□畜生□有八種法□攝於一切生死衆生□何等爲

190c12□八□一者一切生者□皆歸於死□二者無有强健

190c13□而不病惱□三者一切少壯□皆歸衰老□四者具

190c14□足財富□當有貧窮□五者皆由業故□有諸世間□

190c15□業之所得□隨順於業□隨所作業□或善不善□如

190c16□是如是□得業果報□六者一切恩愛□皆當別離□

190c17□無有堅固□七者自作之業□決定受報□無有他

190c18□作我受其果□無有自作他受其報□一切諸法□

190c19□決定如是□八者世間放逸□無有安隱□必受苦

190c20□果□是名八法□如是之法□於世間中□流轉生

190c21□死□從因緣生□如是之法□不可以力而□□

190c22□之□非□術力所能調伏□如是閻羅使者□非力

190c23□能敵□非□術力之所能遮□生死之法□法皆如

190c24□是□若人造惡□能加苦惱□無量楚毒□諸天阿

190c25□修羅人龍夜叉毘舍遮等□如是閻羅使者□皆

190c26□能加害□令此衆生墮於地獄餓鬼畜生□時諸

190c27□天衆白帝釋言□天王□我於如是閻羅使者□不

190c28□得自在□唯願天王□以方便力□令我得脫閻

190c29□羅使者□我當隨順天王之敎□爾時天王釋迦

191a01□提婆告諸天曰□有大方便□若能修者不爲閻

191a02□羅使者所害□云何方便□能得自在□謂斷一法□

191a03□言一法者□謂斷放逸□復修二法□謂舍摩他毘

191a04□婆舍那□復斷三過□謂貪瞋癡□觀四聖諦□苦集

191a05□滅道□知五善護□謂五境界□復有六護□所謂六

191a06□根知七正智□謂七覺分□行八聖道□謂正見等

191a07□知□九衆生居知□十業得果知□十一修知□十二

191a08□入知□十三念隨順係念知□十四禪善修其心

191a09□知□十五法知□於十六阿那波那知□十七中陰

191a10□有道相續輪轉行法知□十八界知□十九中有

191a11□知□於欲界衆生所居有□二十處知□其行業如

191a12□是知者□則得自在□若天若人□能如是知□能斷

191a13□三惡道□能生一切善法□攝諸善法□若天若人□

191a14□能斷惡道□死則不爲閻羅使者之所怖畏是故

191a15□應捨放逸之行□放逸能斷一切善法□猶如怨

191a16□家□放逸之人□不得世樂及出世樂□放逸覆人□

191a17□猶如畜生□未睡如睡□不知應作及不應作□福

191a18□德非福德□親友非親友□福田非福田□應說不

191a19□應說□不知利益□不知損減□不知功德□不知過

191a20□惡□是名初惡□一切無利□衰惱之根本也□應斷

191a21□放逸□一切諸天□皆行放逸□云何不爲閻羅使

191a22□者之所繫縛□爾時天主釋迦提婆□而說頌曰

191a23□　若天人放逸　　樂行於非法

191a24□　至於臨終時　　則見閻羅使

191a25□　放逸如毒害　　智者所捨離

191a26□　臨於命終時　　則無衆苦惱

191a27□　放逸死受苦　　不放逸最樂

191a28□　若欲求樂者　　常應離放逸

191a29□諸天子□斷一法者□謂斷放逸□則有六種□何等

191b01□爲六□眼見色已□生放逸心□非如實見□或見

191b02□好色□或見惡色□若黃若黑□若赤若白□若長若

191b03□短□若方若圓□如是世間□不如實知□以放逸

191b04□故□亦復不知出世之法□以放逸意□雖復見色□

191b05□不如實見□於己身色□不能正觀□不樂觀於四

191b06□眞諦法□於諸色中□不實見實□心放逸故□不能

191b07□觀於世間之法及出世法□耳聞聲已□不知其

191b08□義□或歌或語□若義若非義□不解如是世間

191b09□之義□若修多羅□若伽陀□若祇夜□若毘伽那□

191b10□若憂陀那□若尼陀那□若毘多迦□若□多迦□若

191b11□毘佛略□若阿浮多達摩□聞如是法□不解其義□

191b12□以放逸故□命終之時□爲閻羅使繫縛將去□復

191b13□有放逸□旣聞諸香□鼻卽貪嗅□不知花香及以

191b14□果香□不知如是世間之香□先以燒香供養布

191b15□施□以放逸故□不知諸香□復以放逸□不知諸

191b16□味□其所食味□若甘若酢□若鹹若苦□若辛若

191b17□淡□若□若滑□不知差別□心放逸故□不知如

191b18□是世間之味□及以不知出世法味□以放逸故□

191b19□復以放逸□不知身體□不作身業□修治宅舍□不

191b20□修作業□不作衆善□是人宅舍□物不具足□不知

191b21□世間□所不應作□不知出世間所不應作□不近

191b22□耆舊□亦不恭敬禮拜問訊□以放逸故

191b23□諸天子□復以放逸□不知心法□若善不善若無

191b24□記□不知臨命終時□死杖所害□受大苦惱□爲閻

191b25□羅使□自在將去□是故天子□應斷一法□所謂放

191b26□逸□修二法者□一者□摩他□二者毘婆舍那□

191b27□如是二法□示涅槃道□□摩他者□能斷生法及

191b28□未生法□能令寂靜□毘婆舍那者□見心見法二

191b29□種身故□名毘婆舍那□如是二法□以爲善伴□能

191c01□斷三過□若著欲者□敎不淨觀□若瞋□者□敎慈

191c02□心觀□若愚癡者□敎以智慧□如是三法□對治三

191c03□法□令其不復起於放逸□若臨終時□不復畏於

191c04□閻羅使者□云何四聖諦□四聖諦者□謂苦諦集

191c05□諦滅諦道諦□苦諦者□苦有二種□一者身苦□二

191c06□者心苦□集諦者□謂陰界入□滅諦者□所謂寂滅□

191c07□道諦者□謂八聖道□是名四聖諦□善護五境界

191c08□者□所謂色聲香味觸等□云何六護□所謂六根□

191c09□眼耳鼻舌身意□於境界處善守護之□何等七

191c10□法□謂七覺分□如人身分□亦如城分□亦如衆

191c11□分□是名菩提分□何等爲七□謂念覺分□擇法

191c12□覺分□精進覺分□喜覺分□□覺分□定覺分□捨

191c13□覺分□念覺分者□有何等相□所謂念於有爲過

191c14□惡□念於實諦□念於涅槃寂滅之法□是名念覺

191c15□分□擇法覺分□有何等相□以智慧簡擇□云何

191c16□簡擇□以如實相法□簡擇此法□思惟其義□心

191c17□念其義□念念不離□旣思念已□復修精進□是名

191c18□精進覺分□念此法已□希欲心生□念如是義□而

191c19□生歡喜□是名喜覺分□復於此義□心思惟已□

191c20□身法心法□如實調伏□柔軟輕樂□修行不亂□

191c21□是名□覺分□復於此義□心思惟已□緣於住心□

191c22□以攝其心□是名定覺分□復捨定意□及以餘念□

191c23□是名捨覺分□如此之法□若果若智□及斷煩惱□

191c24□皆悉差別□其果亦別□上上轉勝□一緣而生□其

191c25□用各異□如是天子□是名七覺分□若有念者□能

191c26□捨放逸

191c27□諸天子□云何八聖道□能離放逸□怖畏未來□以

191c28□求安樂□求涅槃道□正見聖諦□如實見□正思惟

191c29□聖諦□正語聖諦□正業聖諦□正命聖諦□正精進

191c30□聖諦□正念聖諦□正定聖諦□云何正見□如實

192a01□見相應義□是名正見□云何正思惟□如實見如

192a02□實法自相平等相□於如是法□心念種子□是名

192a03□正思惟□云何正語□思惟四種口業□捨口四過□

192a04□護持禁戒□是名正語□云何正業□捨於三種身

192a05□不善業□護持禁戒□是名正業□云何正命□乃至

192a06□失命□持戒不捨□是名正命□云何正精進□於如

192a07□是義□其心憶念□而起精進□是名正精進□云何

192a08□正念□於如是法義□憶念思惟□不忘不失□是名

192a09□正念□云何正定□於如是法義□以實念心□一心

192a10□憶念□法定一相□是名正定□是名賢聖八聖道

192a11□分□若能憶念□則不畏於閻羅王使□復觀九種

192a12□衆生居處

192a13□諸天子□又觀十種大地之法□何等爲十□一者

192a14□受□二者想□三者思□四者觸□五者作意□六者

192a15□欲□七者解脫□八者念□九者三昧□十者慧□是

192a16□名十大地法□共心而生□各各異相□汝等當知□

192a17□何等相□如是之法□一緣而生□猶如日光□如是

192a18□之法□共心而生□有增減相應相□云何名想□知

192a19□差別相應□故名爲想□云何名思□意緣三種□善

192a20□不善無記□復有三種□謂身口意思□所依止而

192a21□無相貌□云何名觸□三種和合而生於觸□起三

192a22□種受□故名爲觸□天子當知□云何三觸生三種

192a23□受□謂苦受樂受□不苦不樂受□云何名作意□

192a24□攝取於法□故名作意□云何名欲□憶念所作□故

192a25□名爲欲

192a26□云何解脫□能辯了故□亦名爲信□以能信故□亦

192a27□名爲力□以能持故□云何名念□若攀緣處□心不

192a28□迷亂□是名爲念□云何名三昧□若心一緣□是名

192a29□三昧□云何名慧□分別觀法□是名爲慧

192b01□諸天子□復有十種煩惱大地□若有受行如此

192b02□法者□臨命終時□爲閻羅使□自在繫縛□何等爲

192b03□十□一者不信□二者懈怠□三者不念□四者亂

192b04□心□五者愚癡□六者不善觀□七者邪見解脫□

192b05□八者不調伏□九者無明□十者放逸□是名十法

192b06□煩惱大地□染生有法□爲閻羅王使者所縛之

192b07□因緣也□諸天子□如我所說□云何十種不善大

192b08□地□云何不信□不信解脫□若不信於解脫之法□

192b09□故名不信□云何懈怠□捨離精進□故名懈怠□云

192b10□何不念□以忘失法□故名不念□云何亂心□其心

192b11□不正□故名亂心□云何愚癡□無方便心□故名愚

192b12□癡□云何不善觀□不正觀察□思惟非法□不行

192b13□正道□不淨見淨□故名不善觀□云何邪見□取顚

192b14□倒法□堅著不捨□故名邪見□云何不調伏心□不

192b15□寂靜故□名不調伏□云何無明□迷於三界□故名

192b16□無明□云何放逸□不作善業□故名放逸□是名十

192b17□種煩惱大地□甚可鄙惡

192b18□諸天子□復有十種染地之法□何等爲十□一者

192b19□瞋□二者恨□三者不悔□四者堅□五者幻□六者

192b20□諂曲□七者嫉□□八者□□九者□慢□十者大

192b21□慢□是名十種染地法也□何故名曰染地法

192b22□耶□大地所攝□故名染地□云何名瞋□其

192b23□心□惡故名爲瞋□云何名恨□其心結縛□轉

192b24□成怨結□故名爲恨□云何不悔□樂作衆惡□作

192b25□已歡喜□故名不悔□云何名堅□作諸惡業□

192b26□執著不捨□是名爲堅□云何名幻□□衆生

192b27□故□爲十二入之所□惑□故名爲幻□天子當

192b28□知□云何十二入□所謂內有眼耳鼻舌身意□

192b29□是名內入□外有色聲香味觸法□是名外入□二

192c01□種分別□一者相□二者自體大□所言相者□四大

192c02□因緣□而生眼識□是名爲眼□當知耳鼻舌身意□

192c03□分別境界□各有自相□云何當知□自體相耶□言

192c04□自體者□名不顚倒□以五因緣□而生眼識□何等

192c05□爲五□有眼有色□有明有空□有憶念故□眼識得

192c06□生□耳則不爾□耳識之生□明闇俱知□不因於

192c07□明□鼻舌身意□亦復如是□意識於明或時有用□

192c08□或時不用□云何有用□云何不用□若眼識見

192c09□色□意識決了□是名爲用□云何或用□或有不

192c10□用□眼識觀色□若無光明□則無所見□餘根所

192c11□知□不因光明□是名識大□諸天子□復有四大

192c12□因緣□各各相依□云何四大□互共相依□或增或

192c13□減□眼增火大□鼻增地大□身增風大□舌增水

192c14□大□耳增空大□此法增勝□耳中空界□意得取

192c15□聲□是故當知□故有增減□復次觀入□何者近

192c16□緣□何入遠緣□鼻舌及身□如是三根□對觸乃

192c17□知□眼之所見□非近非遠□耳之所聞□遠則不

192c18□了□近則能知□內亦自聞□鼻之所聞□近則能

192c19□知□內亦自了□如鼻內有病□亦自聞臭□如耳

192c20□中風聲□亦皆自聞如是識□二種所攝□眼識意

192c21□識□如是盡攝□譬如一火□隨然得名□或名木

192c22□火□或名草火□一切諸識□亦復如是□因於意

192c23□識□各各差別□天子當知□如是諸入□旣得知

192c24□已□莫得放逸□不放逸行□不貪不瞋不癡□如

192c25□是善人□命終之時□不畏閻羅王使者所縛□不

192c26□見可畏獄卒惡相□不見閻羅王惡境界也□不

192c27□墮地獄餓鬼畜生□常受安樂□乃至涅槃□成就

192c28□無量□歡喜安樂□不放逸故

192c29□復次天子□觀十二入□無常苦空無我觀其依

193a01□止因緣而生□如是觀已□離於放逸□觀眼識生□

193a02□猶如幻法□空無所有□非堅非實□破壞之法□眼

193a03□識滅已□而生耳識□空無所有□不堅破壞□如是

193a04□觀內六入□外六入□或生或滅□□諍愛味□衰變

193a05□無常□從因緣生□如實知之□如是見已□不貪於

193a06□色□若見愛色□不生染著□不放逸者□諸天五

193a07□欲□尙不生貪□何況人欲□爾時釋迦天王□而說

193a08□頌曰

193a09□　迷惑於界入　　妨於涅槃道

193a10□　以此放逸故　　失一切善法

193a11□　若有三種過　　是大惡道使

193a12□　癡爲第一惡　　放逸故流轉

193a13□　愚癡放逸行　　死常在手中

193a14□　若有樂放逸　　一切盡破壞

193a15□　若人過一法　　思惟於二法

193a16□　知於三處相　　是人則受樂

193a17□　若天福德盡　　放逸所破壞

193a18□　墮落癡所□　　無人能救護

193a19□　一法常最勝　　能忍而修行

193a20□　若與忍相應　　悲念諸衆生

193a21□　命終怖畏時　　得如是大力

193a22□　是故離放逸　　精進修諸行

193a23□　若能捨無明　　當守護明智

193a24□　以知明無明　　放逸不能壞

193a25□　若人捨放逸　　決定得大利

193a26□　如是不放逸　　則能自利益

193a27□　放逸網自縛　　勤修則解脫

193a28□　如是縛解相　　我今總略說

193a29□　天子旣已知　　若有行放逸

193b01□　至於臨終時　　乃知其果報

193b02□如是天帝釋□廣說十二入相□調伏放逸諸天

193b03□子等□若諸天子□曾種善根□少行放逸□聞此法

193b04□已□心自覺悟□不復放逸□諸根淳熟□皆能受

193b05□行□若諸天子□根未熟者□如破生癰□破捺之

193b06□時□捺已洗治□無所利益□亦復如是

193b07□復次帝釋天王□從一漸增□次第說於十二入

193b08□法□十二入相□已於諸天大衆之中□作神通力□

193b09□示希有事□次第令入□繫心正念□覺因緣相□離

193b10□於放逸□令其利益□見此變化□心生厭離□時天

193b11□帝釋□方便利益□爲諸天衆□廣說妙法□諸天

193b12□子□云何諂曲心不正直□堅著生死□故名諂曲□

193b13□云何名□□於他熱惱□故名爲□□云何名□□懼

193b14□己物盡□而生貪惜□故名□□是名三界染地

193b15□之法□分別則有三界所攝□瞋恨□□幻□欲界

193b16□所繫□諂曲一法□遍於欲界及於梵天□□慢大

193b17□慢□遍於三界□諸天子□是名十種不善大地法

193b18□也□復有十種善大地法□何等爲十□所謂不貪

193b19□不癡□有□有愧□有信調伏□不放逸精進□捨離

193b20□不生侵惱□是名十種善大地法□如是十法□各

193b21□各異相□謂不貪者□一切善法之根本也□猶如

193b22□梁柱□不癡善根□亦復如是□□者自守正直□愧

193b23□者愧於他人□信者於一切法□其心淸淨□調伏

193b24□者□身心調善□離於惡法□依淸□法□不放逸

193b25□者□勤修善法□捨者於作不作□因緣之中□其

193b26□心捨離□不侵惱者□不惱衆生□是名十種善法

193b27□大地□若有心念如是法者□於命終時不畏死

193b28□怖□不畏閻羅使者所縛□何以故□攝善法故□如

193b29□向所說心心數法□善大地法□染大地法□自相

193c01□總說□是名十法

193c02□復次諸天子□云何名爲修十一法若有比丘□

193c03□觀於自身□自見其身□不愛不迷□心不堅著是

193c04□名初修

193c05□復次諸天子□若有比丘先受所欲□毁□不味

193c06□不著不念□生厭離心□是則名曰第二修也

193c07□復次諸天子□若有比丘□常不放逸□不著境界□

193c08□盡諸結使□是名修於不放逸行□是則名曰第

193c09□三修也

193c10□復次諸天子□若有比丘□憶念善法□修行善法□

193c11□如是善法□能生樂報□樂因樂緣□如是樂報□我

193c12□當受之□斷不善法是則名曰第四修也

193c13□復次諸天子□修行樂受生受有何力□云何而

193c14□生□何因何緣□云何因緣□云何而生□如是受

193c15□生□莫爲妨□□如實觀受□不堅不實□空無所

193c16□有□是則名曰第五修也

193c17□復次諸天子□若有比丘□修行一切諸行□無常

193c18□苦空無我□無所有□互相因緣□而得有生□非

193c19□一力生□如是修行□如是修已□心不愛樂□是則

193c20□名曰第六修也

193c21□復次諸天子□若有比丘□作如是念□我生善念□

193c22□生善因緣□旣生此念□異念所壞□我今所緣□生

193c23□滅不善之念□壞我善念□妨我善法□如是常念

193c24□所緣□是則名曰第七修也

193c25□復次諸天子□若有比丘修第八行法相□平等

193c26□相□住自相法□不顚倒□一切諸法□性無垢故□

193c27□如是比丘□復自觀察□我旣有生□畢定當死□有

193c28□爲之法□無非三相□如是修行□一切諸法□皆悉

193c29□無常□是則名曰第八修也

194a01□復次諸天子□云何名爲第九修耶□三煩惱根□

194a02□三種對治□所謂貪欲瞋□愚癡□貪欲之人□敎

194a03□不淨觀瞋□之人□敎以慈心□愚癡之人□敎觀

194a04□因緣□是名對治□如是修觀□心常思念□是則名

194a05□曰第九修也

194a06□復次諸天子□云何名爲第十修耶□念佛功德□

194a07□安樂世間□是故修行利益自身□是則名曰第

194a08□十修也

194a09□復次諸天子□云何名爲第十一修□從他次第□

194a10□聞無常法□念念不住從於處胎□生滅不住□如

194a11□始處胎□童子少年乃至老時□如是比丘□及

194a12□餘修習□旣修習已□臨命終時□不畏閻羅王使

194a13□者□自在所持□不見醜惡怖畏之相□是則名曰

194a14□十一修也

194a15□復次諸天子□云何名爲十三係念善修利益

194a16□安樂□乃至涅槃□何等十三□念不放逸□念生住

194a17□滅□念不散亂□如是念已□若見好色□若見惡

194a18□色□若見女人□觀其身內□膿血不淨之所住處□

194a19□大小便利不淨之處□如是係念□令不散亂□若

194a20□入城邑聚落乞求□行色境界□不應行處□若不

194a21□係念□則著色欲□以是因緣□係心不散□是名第

194a22□一一心係念也

194a23□復次第二係念□思惟觀外境界□可愛園林及

194a24□蓮華池可愛河泉遊戱之處□見已作如是念□

194a25□如是可愛遊戱之處□以愚癡心而生貪著□必

194a26□當衰壞□樹葉萎黃□失其本相□彫零墮落□狀似

194a27□枯死□蔭影希疏□如是有爲□一切無常□空無所

194a28□有□何況愛法□如是作心係念□作是念已□心

194a29□不貪著內外境界□魔不能亂□是名第二一心

194b01□係念

194b02□復次第三一心係念□利益安樂□云何係念□緣

194b03□何等法□若食若眠□曾見美色□念不分別□心不

194b04□係念□作如是念□愚癡凡夫□諸根貪著□不知厭

194b05□足□如是係念□是名第三一心係念

194b06□復次第四一心係念□隨何等處□得供養利□衣

194b07□服床褥□臥具醫藥□心不歡喜□不喜不樂□何以

194b08□故□供養之利□利養瘡深□割皮壞肉□壞肉斷

194b09□筋□斷筋破骨□破骨傷髓□利養因緣□能壞善

194b10□法□亦復如是□是名第四一心係念

194b11□復次第五一心係念□若遊城邑聚落村營□不

194b12□住城邑□若有衆人□往至其所□不與多言□不樂

194b13□多語□何以故□若人遊行城邑聚落□心則散亂□

194b14□不能自利□如是一心係念□如實觀之□是名第

194b15□五一心係念

194b16□復次第六一心係念□見如是過於塚間樹下□

194b17□若草[■/積]邊□若山澗邊□若住空舍□無所愛著□亦

194b18□無親愛□不親近他□善法增長□得自利益□遠避

194b19□衆人□是名第六一心係念

194b20□復次第七一心係念□聞說天報□心不愛樂□而

194b21□生厭離□樂聞說於地獄苦果□其心無厭作

194b22□如是念□天退衰沒□爲閻羅使自在將去□我今

194b23□不復作地獄業□亦不隨喜□見有作者□敎令捨

194b24□離□如是比丘□聞天不喜□聞地獄苦□不生怖

194b25□畏□離憂離喜□常念善法□是名第七一心係

194b26□念

194b27□復次第八一心係念□我起善念□捨不善法□悉

194b28□令盡壞□離於餘氣□生餘善法□係念善法□若不

194b29□善念□妨於善念□我已斷不善念□如是攀緣□想

194c01□念次第之數□一心係念□調伏其心□是人能於

194c02□□□湧波□怨家之心□令住境界□是名第八一

194c03□心係念

194c04□復次第九一心係念□念佛功德念敬重法□念

194c05□敬信師□隨善師行□正意修行直視一尋□利益

194c06□一切衆生心念□度脫如是係念□得果不空乃

194c07□至涅槃□是名第九一心係念

194c08□復次第十一心係念□善修正行□如有四種大

194c09□怖畏至□謂衰老病死□怖畏死怨□不喜憶念□見

194c10□四種法□流動無常□於壽命安隱□少壯具足□如

194c11□是四種□如前所說□常有怖畏□如是修無常想□

194c12□不樂五欲□不爲愛怒之所使也□常行正念□則

194c13□能碎於煩惱大山□是名第十一心係念

194c14□復次第十一一心係念不生分別□此是精進□

194c15□此是懈怠□若生是念□則自毁傷□不惱他人□其

194c16□心淸淨□係念調伏不惱衆生□是名第十一一

194c17□心係念

194c18□復次第十二一心係念□常聽正法□聞已受持□

194c19□旣受持已□堅持不忘□是人知於善法及不善

194c20□法□如是之人□如大闇中大燈明也□善不善法□

194c21□於佛法中□皆能了知□猶如明燈□是名一心係

194c22□念□如是一心係念□不爲愛怒□不爲魔使□是名

194c23□第十二一心係念

194c24□復次第十三一心係念□念身受心念如是處□

194c25□知於自相□正心係念□離放逸行□旣不放逸□不

194c26□爲閻羅使者自在將去□以自在故□不失憶念□

194c27□無非時行□不行非處□不行惡境□一切係念□是

194c28□名第十三一心係念

194c29□復次諸天子□有十四種善修其心□善調伏心□

195a01□善淸淨心□離於放逸□何等十四□一者知足□二

195a02□者精進□三者寂靜□四者親近善師□五者離惡

195a03□知識□六者修習佛法□七者善觀修習□八者捨

195a04□於□慢□九者信於因果法及非法□十者念於

195a05□善欲□十一者不觀女色□十二者不近親族□十

195a06□三者正住一切境界□十四者畏於生死□是名

195a07□十四法善修其心□以此因緣□調伏其心□臨命

195a08□終時□不畏惡道閻羅獄卒□不開惡道門□不斷

195a09□正法□不爲閻羅使者之所繫縛□隨意將去□不

195a10□作惡業□能得一切善法者□所謂善調伏心□

195a11□令修善業□能將衆生至人天中□開涅槃門□

195a12□後得涅槃□是故諸天子□汝等應善調伏其心□

195a13□心調伏故□尙不見於閻羅使者□何況將去□時

195a14□天帝釋爲諸天衆□說惡道畏□見閻羅王使者

195a15□怖畏□我已如是一一漸增次第爲汝說十四

195a16□法□今當爲汝說十五法□如我往昔□從佛所聞□

195a17□我今當說□何等十五□若出家沙門□毁於法式□

195a18□亦令他作□被袈裟法□所著袈裟□令他愛欲□樂

195a19□好袈裟□以自莊嚴□其音□惡□猶如驢聲□細步

195a20□徐行□端嚴威儀□爲愛欲故□莊嚴其身□如是沙

195a21□門□不勤精進□樂見女人□□慢自大□其心輕

195a22□躁□欲心放逸□是故所著衣服□爲遮寒熱□□

195a23□得覆身□不生貪著□不爲愛著□放逸所□□臨命

195a24□終時□不生悔心□是名初法

195a25□復次諸天子□云何沙門□知第二法□知於知足□

195a26□持何等戒□出家修行□或修智慧□旣自知已□於

195a27□施主所□施臥具醫藥□知足受畜□相應受施□如

195a28□法受施□如是受施□不妨出家沙門之法□是名

195a29□知於第二法也

195b01□復次諸天子□云何沙門知第三法□不以貪心

195b02□念於臥具□若聚落城邑非功德處□爲飮食衣

195b03□服故□捨離阿蘭若處□入於聚落城邑□妨修善

195b04□法□失於知足□沙門法中第一勝者□所謂知足□

195b05□及不放逸□若人樂貪□不樂知足□爲貪所□□害

195b06□於善法□如是之人□猶如癡狗□還自食吐□是名

195b07□沙門第三法也

195b08□復次諸天子□云何沙門知第四法□所讀經典□

195b09□不言多讀□恐於施主多設供養飮食衣服臥

195b10□具醫藥□恐其難消□妨出家法□非我所應□自知

195b11□止足□是名沙門知第四法□復有第四少欲之

195b12□法□若有比丘少欲知足□於何等法□不放逸行□

195b13□如是沙門□或爲僧使□或爲病人□至施主家□乞

195b14□求財物□於施主家□若飮一水□妨於善法□唐勞

195b15□行使□虛作勤勞□而無福德□何以故□以貪味

195b16□故□至施主家□令諸施主□心生輕賤□如是比

195b17□丘□非自利益□不利病人□非利衆僧□此是第

195b18□一輕慢因緣□所謂至檀越家□貪於食味□輕躁

195b19□不正語□此三種法□世間出世間之所輕賤□是

195b20□故知足不放逸行□捨於此法□是名沙門第四

195b21□法也

195b22□復次諸天子□云何知第五法□少欲知足□依止

195b23□乞食□受出家法□唯受一食□不擧宿食□若擧宿

195b24□食□心則貪著□不樂禪誦□貪著食味□恐後不

195b25□得□如是少貪□妨沙門法□何況比丘□多貪供

195b26□養□若畜此法□爲於愛網□堅牢繫縛□是名沙

195b27□門第五法也

195b28□復次諸天子□云何沙門知第六法□若有沙門

195b29□大姓出家□少欲知足□我旣出家□已不自說言□

195c01□我是某甲大姓出家□亦敎弟子□不令宣說□若

195c02□受法弟子□若出家弟子□敎令不說□恐諸施主

195c03□多設供養□臥具衣服飮食醫藥□若我受取□妨

195c04□於善法□若我不受□壞弟子心□若生瞋□□妨其

195c05□善法□於未來世□得不饒益□如是之人□知足受

195c06□施□不爲愛攝□心不散亂□於正法中□生正念

195c07□心□樂於林中□修學禪觀□觀身循身觀□觀心

195c08□循心觀□觀受循受觀□觀法循法觀□如是比丘□

195c09□於有爲獄□則能超越□以行少欲知足行故□是

195c10□名沙門第六法也

195c11□復次諸天子□云何沙門知第七法□少欲知足□

195c12□畏大利養□捨利養已□知何等法□若有比丘□

195c13□多有知識□樂多事務□樂多弟子□多利供養□貪

195c14□樂請食□數見親舊□如是比丘□修行之人□不應

195c15□與之共爲行伴至聚落中□何故不得與其相

195c16□隨□恐放逸故□如是比丘□樂於利養□衆人所

195c17□知□同處行故□亦謂此人多貪無厭□以供養故□

195c18□敬重其人□二俱妨□□若多事比丘□受他利

195c19□養□若此行人□不受其物□令多事者□其心忿

195c20□□□言此比丘諂曲不實□□於聚落諸施主等□

195c21□謂是比丘□內心貪濁□以是因緣□令他見者內

195c22□自毁傷□是故少欲知足比丘□不應與彼多事

195c23□比丘同止共住行來出入□以生過故□是名沙

195c24□門第七法也

195c25□復次諸天子□云何沙門知第八法□少欲比丘□

195c26□怖畏生死□遠於利養□常念一心□云何知法□若

195c27□在家時□種種技術□旣出家已□不復自說□所

195c28□謂醫方工巧伎樂刀□□如是種種技術□不

195c29□自談說□何以故□恐諸施主知我技術□多致

196a01□供養□妨沙門法□或以如是世俗技術□心樂

196a02□習行□毁壞善法□不得一心□不得禪定□心不淸

196a03□淨□妨沙門法□自利利他□亦皆損減□不能利

196a04□益調伏弟子□是故應捨不說技術□是名沙門

196a05□第八法也

196a06□復次諸天子□云何沙門□知第九法□少欲比丘□

196a07□智慧之人□遠離供養□見塔寺中□若城邑內□若

196a08□聚落中□若近聚落□若柵邑中□若近柵邑□見有

196a09□僧寺□若有衆多破戒比丘□多欲無厭□多畜飮

196a10□食□食不淨食□飮酒放逸□治生販賣不淨之物□

196a11□出入財産□親近俗人□以爲知識不樂住寺□多

196a12□樂住於施主之家□少欲比丘□不應與此多欲

196a13□比丘共住一寺□若有欲得寂靜之心□欲離魔

196a14□縛□不應住於如是之處□何以故□恐城中人□

196a15□若聚落人□柵邑中人□知諸比丘破戒行惡□謂

196a16□我一人□持戒第一□多施供養□若我受此供養

196a17□之物□不名少欲□若我不受□如是利養□衆人嫌

196a18□恨□亦令多人瞋恨施主□何故以物乃施一人□

196a19□不施多人□知此過已□少欲比丘□不應共於不

196a20□淨比丘同處而住□是名沙門第九法也

196a21□復次諸天子□云何沙門知第十法□若有比丘□

196a22□得世俗通□能示異相□少欲比丘□不應宣說□

196a23□何以故□恐諸聞者□謂我當是阿羅漢人□多設

196a24□供養□妨沙門法□或失神通□壞少欲法□是名沙

196a25□門第十法也

196a26□復次諸天子□云何沙門知第十一法□若有比

196a27□丘□持佛舍利□從城至城□從村至村□從邑至

196a28□邑□從鄕至鄕□以實神力□示於世間□如是舍

196a29□利□是大福田□當設供養□如是比丘□少聞無

196b01□智□稱美讚歎少欲比丘□言此比丘多聞智慧□

196b02□能爲汝等□演說正法□施主聞已□敬重舍利□及

196b03□多聞比丘□廣設供養□若此比丘□受此供養□非

196b04□少欲法□少欲比丘□不應與此遊行比丘共行

196b05□共住□何以故□諸施主等□見此比丘不持禁戒□

196b06□謂少欲者□亦破禁戒□是故不應與破戒者行

196b07□住坐臥□恐閻羅使獄卒縛故□恐放逸故□是名

196b08□沙門第十一法也

196b09□復次諸天子□云何沙門知第十二法□受乞食

196b10□法□頭陀功德□無知識處□遊行乞食□不行放

196b11□逸□捨於著味□是名沙門第十二法也

196b12□復次諸天子□云何沙門知第十三法□知足比

196b13□丘□受糞掃衣□知足受衣□畜陳故衣□於物知

196b14□足□是名沙門第十三法也

196b15□復次諸天子□云何沙門少欲比丘知第十四

196b16□法□知足比丘□能破魔衆□是名沙門第十四

196b17□法也

196b18□復次諸天子□云何沙門知第十五法□少欲比

196b19□丘□獨行無侶□捨惡知識□□破無始煩惱堅山□

196b20□如是知足□得第一樂□臨命終時□則不爲於閻

196b21□羅使者自在所縛□不見醜惡大怖畏相□心不

196b22□怖畏□爾時釋迦天王□卽說偈言

196b23□　少欲知足法　　出家應修行

196b24□　如是持戒人　　則近涅槃道

196b25□　所作不□望　　勤求涅槃道

196b26□　不爲魔境縛　　不至魔境界

196b27□　若人常修行　　不生□望心

196b28□　修行勤精進　　則無有衆苦

196b29□　念已作怖畏　　思惟於現在

196c01□　亦知於未來　　則脫煩惱縛

196c02□　常樂不放逸　　畏於不信法

196c03□　修無垢淨智　　則近涅槃住

196c04□　諸天受快樂　　猶起放逸行

196c05□　何況愚癡人　　爲放逸所使

196c06□　若人行放逸　　是爲已死人

196c07□　若不放逸行　　常住智慧人

196c08□　放逸懈怠心　　精勤能斷除

196c09□　放逸衆苦本　　捨之如棄死

196c10□如是釋迦天王□爲諸天衆化閻羅使□怖諸天

196c11□子□爲之說法□爾時帝釋知諸天子於正法中

196c12□心生信樂□見閻羅使□漸欲消滅□旣見此事□復

196c13□往詣於釋迦天王□復有諸天□恐怖隱藏於園

196c14□林中□一切皆往詣帝釋所□爾時帝釋知此諸

196c15□天心之所念□隨諸天衆心漸淸淨□漸漸滅

196c16□化

196c17□正法念處經卷第三十三

196c18□

196c19□

196c20□正法念處經卷第三十四

196c21□

196c22□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

196c23□　　觀天品之十三(三十三天之十)

196c24□時諸天衆□心生敬重□復聽帝釋所說法要□合

196c25□掌頂上□白帝釋言□我今現見此法勢力□天王

196c26□說法□隨我等心□得信淸淨□閻羅使者□亦隨漸

196c27□滅□隨聞如來所說法力□卽皆消滅□何況修行□

196c28□若有修行至不滅處□爾時帝釋心生歡喜□作

196c29□如是言□我於今者□所作已辦□我爲如是放

197a01□逸諸天□除斷放逸□得不放逸□令其歡喜□我今

197a02□當爲此諸天衆說深妙法□如我往昔□於大師

197a03□所□聞正法要□解脫城門□念出入息安那波

197a04□那□於昔舊天□次第所聞□旣得聞已□復見世

197a05□尊爲我宣說□是故我今爲諸天□說雜四聖諦

197a06□法□於一諦中□四種分別□我今當說□利益如

197a07□是一切天衆□亦自利益□亦利益他生死行衆

197a08□生□種種方便□爲之說法□令諸衆生心得淳熟□

197a09□我已如是□說十五法□我今次爲諸天衆等□說

197a10□十六法□阿那般那出入息法□分別四聖諦□方

197a11□便自因之相□云何名爲次第說也□是修行者□

197a12□觀於自身□縛心□□□諸天子□云何縛於覺觀

197a13□心之□□□縛何等心□所謂縛識□如是一心□次

197a14□第觀身相□觀身循身觀□染不染無記觀□受善

197a15□受循受觀□苦受樂受□不苦不樂受觀□受自

197a16□相觀□法循法觀□善不善無記□如自相□是名

197a17□四念處□是修行者□入如是法□一心觀察一切

197a18□有爲□自相寂滅□觀四念處□是四聖諦相□如是

197a19□念處□遍一切處□所謂次第行相□常無常□合和

197a20□聚散□空無作者□空無我者□破壞衰惱□如是觀

197a21□苦無常□見四念處已□觀四聖諦自相□如實觀

197a22□察□生於暖法□從於暖法□生於智慧□譬如鑽

197a23□火□先見煙相□後乃見火□如鑽如燧□先生熱

197a24□氣□後乃生火□以信樂故□於一切煩惱無知

197a25□法中□未來能生聖法毘尼□亦復如是□以十六

197a26□種觀四聖諦□如是暖法□云何生耶□云何觀

197a27□於四聖諦耶□諸天子□所謂是苦聖諦因緣有

197a28□故無常□敗壞故苦□離人故空□不自在故無我□

197a29□如是四種分別□觀苦聖諦□行者觀苦聖諦已□

197b01□觀集聖諦□四種分別□云何分別□所謂行相續

197b02□轉故□集相似果流轉諸有故□因一切性流轉

197b03□有故□勢力不相似相續緣有故□行者復觀苦

197b04□滅聖諦□四種分別□諸天子□云何行者分別修

197b05□行苦滅聖諦□捨一切衰惱故□滅煩惱火離故□

197b06□一切法第一寂滅故□淸淨法出生死故□行者

197b07□復觀道聖諦□四種分別□諸天子□云何行者分

197b08□別觀察□所謂得不退處故□道不顚倒故□一切

197b09□聖人所住法故□以無□斷除生死衰惱出世

197b10□間故□是名十六種修行之法□我已說之□汝等

197b11□天衆□勤修精進□觀現煖法□展轉相敎□從出

197b12□入息□生於煖法□從於煖法□生於頂法□以信係

197b13□念三寶功德□聚等勝過前觀如是□行者云何

197b14□觀察□名頂法道□如山頂上□頂法增長□次第得

197b15□生忍法善根□以得忍故□住第三處□名生現

197b16□前□非現法忍□以現忍法□故名忍法□忍增長

197b17□故□名世間第一法□於一念時□心心數法□名

197b18□得世間第一法□次第得成須陀洹□如是之法□

197b19□我自證之□若人能證如是之法□不見閻羅可

197b20□畏使者□亦不怖畏□如是諸天子□以不放逸故□

197b21□得如是法□是故諸天子□莫得放逸□爾時釋迦

197b22□天王□而說頌曰

197b23□　若於出入息　　善知十六斷

197b24□　暖法及頂相　　忍法逆順觀

197b25□　知世第一法　　次第知眞諦

197b26□　知次第正法　　不失於善道

197b27□　解脫於三結　　破壞八種有

197b28□　勇猛斷惡道　　故名須陀洹

197b29□　有漏不善法　　決定行惡道

197c01□　流趣於涅槃　　故名須陀洹

197c02□爾時天帝釋說此偈已□告諸天衆□如是十六

197c03□種念□阿那般那□我已具說□汝當思惟□此道

197c04□寂滅□入涅槃城□無所怖畏□一切聖人之所愛

197c05□念□是故汝等□應當決定修行此道□若汝畏於

197c06□閻羅使者□應當次第憶念如是阿那般那十

197c07□六之行

197c08□復次諸天子□有十七種中陰有法□汝當係念

197c09□行寂滅道□若天若人念此道者□終不畏於閻

197c10□羅使者之所加害□何等十七中陰有耶□所謂

197c11□死時□見於色相□若人中死□生於天上□則見樂

197c12□相□見中陰有□猶如白[疊*毛]□垂垂欲墮□細軟白

197c13□淨□見已歡喜□顔色怡悅□臨命終時□復見園

197c14□林□甚可愛樂□蓮花池水□亦皆可愛□河亦可

197c15□愛□林亦可愛□次第聞諸歌舞戱笑□次聞諸香□

197c16□一切愛樂□無量種物□和合細觸□如是次第□卽

197c17□生天上□以善業故□現得天樂□得此樂已□含笑

197c18□怡悅□顔色淸淨□親族兄弟□悲啼號泣□以善

197c19□相故□不聞不見□心亦不念□以善業故□臨命

197c20□終時□於中陰有□大樂成就□初生樂處□天身相

197c21□似□天衆相似□如是之相□生處相似□如印所

197c22□印□亦如一切天衆色相□亦如欲界六天受樂□

197c23□亦如遊行境界相似□觸亦相似□天色相似□又

197c24□住中陰□見諸天中生處勝故□卽生心取□愛境

197c25□界故□卽受天身□是則名曰初中陰有

197c26□復次諸天子□云何第二中陰有耶□若閻浮提

197c27□人中命終□生鬱單越□則見細軟赤[疊*毛]可愛之

197c28□色□見之愛樂□卽生貪心□以手捉持□擧手攬

197c29□之□如攬虛空□親族謂之兩手摸空□復有風吹□

198a01□若此病人□冬寒之時□暖風來吹□若暑熱時□□

198a02□風來吹□除其鬱蒸□令心喜樂□以心緣故□不聞

198a03□哀泣悲啼之聲□若其業動□其心亦動□聞其

198a04□悲啼哭泣之聲□業風吹令生於異處□是故親

198a05□族兄弟□臨命終時□悲泣啼哭□甚爲障□□若不

198a06□妨□□生鬱單越□中間次第有善相出□見靑蓮

198a07□花池□鵝鴨鴛鴦□充滿池中□周遍具足□其人見

198a08□之□卽走往趣□如是中間□生於善心□命終卽

198a09□見靑蓮花池□入中遊戱□若於鬱單越□欲入母

198a10□胎□從花池出□行於陸地□見於父母染欲和合□

198a11□因於不淨□以顚倒見□見其父身□乃是雄鵝□母

198a12□爲雌鵝□若男子生□自見其身□作雄鵝身□若女

198a13□人生□自見其身□作雌鵝身□若男子生□於父生

198a14□□□於母愛染□生鬱單越□是名第二中陰有

198a15□也

198a16□復次諸天子□云何第三中陰有耶□若閻浮提

198a17□中死□生瞿陀尼□則有相現□若臨終時□見有屋

198a18□宅□盡作黃色□猶如金色□遍覆如雲□見虛空中

198a19□有黃[疊*毛]相□擧手攬之□親族兄弟□說言病人兩

198a20□手攬空□是人爾時善有將盡□見身如牛□見諸

198a21□牛群□如夢所見□若男子受生□見其父母染愛

198a22□和合而行不淨□自見人身□多有宅舍□見其父

198a23□相猶如特牛□除去其父與母和合□瞿陀尼人

198a24□男子生者□有如是相□若女人生瞿陀尼界□自

198a25□見其身□猶若乳牛□作如是念□何故特牛□與彼

198a26□和合□不與我對□如是念已□受女人身□是名瞿

198a27□陀尼國女人受生□是名第三中陰有也

198a28□復次諸天子□云何第四中陰有耶□若閻浮提

198a29□人命終□生於弗婆提界□則有相現□見靑[疊*毛]

198b01□相□一切皆靑□遍覆虛空□見其屋宅□悉如虛

198b02□空□恐靑[疊*毛]墮□以手遮之□親族兄弟□說言遮

198b03□空□命終生於弗婆提國□見中陰身□猶如馬

198b04□形□自見其父□猶如父馬□母如草馬□父母交

198b05□會□愛染和合□若男子受生□作如是念□我當

198b06□與此草馬和合□若女人受生□自見己身□如

198b07□草馬形□作如是念□如是父馬□何故不與我

198b08□共和合□作是念已□卽受女身□是名第四中陰

198b09□有也

198b10□復次諸天子□云何第五中陰有耶□若鬱單越

198b11□人□臨命終時□見上行相□諸天子□若大業大

198b12□心□心業自在□生於天上□臨命終時□以手攬

198b13□空□如一夢心□夢中所見種種好花□見之歡喜□

198b14□又聞第一上妙之香□第一妙色皆悉具足□第

198b15□一莊嚴□靑黃赤白□第一香氣□在其手中□是人

198b16□見花□生於貪心□作如是念□今見此樹□我當昇

198b17□之□作是念已□臨終生於中陰有中□見蓮花樹□

198b18□靑黃赤白□有無量種□復作是念□我當昇樹□作

198b19□是念已□卽上大樹□乃是昇於須彌寶山□昇此

198b20□山已□見天世界花果莊嚴□作如是念□我當遊

198b21□行如是之處□我今至此花果之林□處處具足□

198b22□是名鬱單越人下品受生□是名第五中陰有

198b23□也

198b24□復次諸天子□云何第六中陰有耶□若鬱單越

198b25□人□以中業故□臨命終時□欲生天上□則有相

198b26□現□臨命終時□見蓮花池□甚可愛樂□衆峰莊

198b27□嚴□一切皆香□昇此蓮花□昇已須臾□乘空而

198b28□飛□猶如夢中□生於天上□見妙蓮花□可愛勝

198b29□妙□最爲第一□作如是念□我今當至勝蓮花池

198c01□攝此蓮花□是名鬱單越人中品受生□是名第

198c02□六中陰有也

198c03□復次諸天子□云何第七中陰有耶□鬱單越人

198c04□以勝業故□生三十三天□善法堂等三十三處□

198c05□從鬱單越□臨命終時□見勝妙堂□莊嚴殊妙□其

198c06□人爾時卽昇勝殿□實非昇殿□乃昇虛空□至天

198c07□世界□見其宮殿□心念卽往生此殿中□以爲天

198c08□子□是名鬱單越人命終之後生於天上□受上

198c09□品生□是名第七中陰有也

198c10□復次諸天子□云何名曰第八中陰有道相續□

198c11□若鬱單越人臨命終時□則有相現□諸天子□其

198c12□人見於園林行列遊戱之處□香潔可愛□聞之

198c13□悅樂□不多苦惱□無苦惱故□其心不濁□以淸淨

198c14□心□捨其壽命□受中陰身□見天宮殿□作如是

198c15□念□我當昇此宮殿遊戱□作是念已□卽昇宮殿□

198c16□見諸天衆遊空而行□或走或住山峰之中□或

198c17□身相觸□處處遊戱□住於中陰□自見其身□昇於

198c18□天上□猶如夢中□三十三天□勝妙可愛□一切

198c19□五欲□皆悉具足□作如是念□我今當至如是之

198c20□處□作是念已□卽生天上□取因緣有□如是有

198c21□分□有上中下□生天上已□見於種種殊勝園

198c22□林□□望欲得□從鬱單越死□生此天中□如是

198c23□一切鬱單越人□生此天已□餘業意生□樂於欲

198c24□樂□貪五欲境□歌舞遊戱□受愛欲樂□喜遊山

198c25□峰□多受欲樂□愛一切欲□何以故□由前習故□

198c26□愛習增長□如是諸天子□是名鬱單越人命終

198c27□生天□生此天處□熏習遊戱□及死時相□是名第

198c28□八中陰有也

198c29□復次諸天子□云何第九中陰有耶□若瞿陀尼

199a01□人□命終生天□有二種業□何等爲二□一者餘

199a02□業□二者生業□生於天上□其人云何□中陰受

199a03□生□臨命終時□則有相生□現報將盡□或中陰

199a04□有□則有相生□動亂如夢□諸天子□瞿陀尼人□

199a05□臨命終時□以善業故□垂捨命時□氣不咽濁□脈

199a06□不斷壞□諸根淸淨□于時次第見大池水□如毘

199a07□琉璃□入池欲渡□其水調適□不冷不熱□洋洋

199a08□而流浮至彼岸□如是如是□近受生處□旣至彼

199a09□岸□見諸天女□第一端正□種種莊嚴□戱笑歌

199a10□舞□其人見已□欲心親近□前抱女人□卽時生

199a11□天□受天快樂□如夢中陰卽時滅壞□無量亂心□

199a12□生已卽覺□見衆妙色□受勝妙身□是名第九中

199a13□陰有也□瞿陀尼人□生有三品上中下業□同一

199a14□光明等一中陰□等同一見□同一生行□一切相

199a15□似□不如鬱單越人三種受生差別相也

199a16□復次諸天子□云何名曰第十中陰有也□若弗

199a17□婆提人□臨命終時□見於死相□見自業相□或

199a18□見他業□或見殿堂□殊勝幢幡□欄楯莊嚴□於

199a19□中陰有□心生歡喜□周遍遊戱□欲近受生□於殿

199a20□堂外□見業相似□見衆□女□與諸丈夫歌頌

199a21□娛樂□第一莊嚴□歌舞戱笑□於中陰有□作如是

199a22□念□我當出殿見諸□女□及諸丈夫□共其遊戱

199a23□歌舞戱笑□何以故□以諸□女與諸丈夫第一

199a24□遊戱歌舞戱笑□念已卽出□入遊戱衆□爾時其

199a25□人□自知我入□猶如睡覺□卽生天上□是名第

199a26□十中陰有也□是名四天下中陰有也□如是光

199a27□明中陰有生□我微細知□餘不能了□諸餘外道□

199a28□莫能知者□雖世間法□無人能見

199a29□復次諸天子□云何名曰第十一中陰有耶□諸

199b01□餓鬼等□以不善業□生餓鬼中□惡業旣盡□受餘

199b02□善業□本於餘道□所作善業可愛之業□猶如父

199b03□母□欲生天中□則有相現□云何盡有而心相現□

199b04□諸天子□若餓鬼中死□欲生天上□於餓鬼中□飢

199b05□渴燒身□嫉□破壞□常貪飮食□常念漿水□但念

199b06□飮食□餘無所知□命欲終時□不復起念□本念

199b07□皆滅□其身無熱□柔軟淸□□身有長毛□遍身

199b08□惡蟲□皆悉墮落□面色淸淨□□風觸身□臨至命

199b09□終□悉無飢渴□諸根淨潔□□鷲烏□□諸惡禽

199b10□獸□常啄其眼□至臨終時□皆悉不近□見飮食

199b11□河□盈溢充滿□入中陰有□以前習故□雖見飮

199b12□食□不飮不食□唯以目視□如人夢中見食□不

199b13□飮不食□或如夢食□雖食不飽□如是雖見□而未

199b14□飽滿□唯生歡喜□見天可愛□如覺見色□心卽生

199b15□念□走往趣之□□望欲往至於彼處□念已卽趣□

199b16□生於天上□是名十一中陰有也

199b17□復次諸天子□云何名曰第十二中陰有耶□希

199b18□有之業□以愚癡故□受畜生身□無量種類多癡

199b19□因緣□業成熟故□餘業受於無量百千億生死

199b20□之身□業成就故□墮於地獄餓鬼畜生□於無量

199b21□劫所作之業輪轉世間□不可窮盡□不可思量□

199b22□無始邪曲□不作利益惱害衆生輪轉無窮□於

199b23□畜生中□無量種類□無量種食□無量諸道□無量

199b24□種身□無量種地□有無量種諸心種子□造無量

199b25□業□或敎他不信□作諸惡業□受報旣盡□猶如

199b26□□於大海之水□令海枯竭□業海生□□畜生

199b27□業盡□以餘善業□畜生中死□生二天處□或生四

199b28□天王天□或生三十三天□於畜生惡道苦報欲

199b29□盡□將得脫身□則有相現□其相所緣□有無量種□

199c01□不可具說□畜生中死□生於天上□甚爲希有□非

199c02□謂餓鬼地獄中也□何以故□以癡心故□多作惡

199c03□業□墮畜生中□於一世中□所作惡業□百千億

199c04□生□受之不盡□或於一劫□至百千劫□生死流

199c05□轉□從生至生□業鎖所繫□流轉世間□受畜生

199c06□身□是故寧墮地獄餓鬼□不受愚癡畜生之身□

199c07□以是因緣□畜生之中□命終生天□甚爲難有□非

199c08□地獄也□如是畜生□苦處臨終□見光明現□以餘

199c09□善業□癡心薄少□本智少增□智心漸利□臨命終

199c10□時□見光明相□若見山谷□見諸樹林□種種流

199c11□水□種種河池□及見飮食□若憶念見世間智故□

199c12□見有樂處□或在山中□或在林間□或憶飮食□或

199c13□見樂處□卽走往趣□如夢所見□走往趣之□如是

199c14□如是□近受生處□卽受天身□如從夢覺□見衆色

199c15□相□於百千億受生之處□悉皆未曾見如是色□

199c16□見已歡喜□發希有心□此何等物□云何有此□何

199c17□因有此□以不習故□諸識鈍故□是故生於希有

199c18□之心□我當至此□盡攝此物□餘善業故□起如是

199c19□心□以此因緣□生如是意□生此念時□卽生天

199c20□上□是名十二中陰有也□第一難有□第一希

199c21□有□第一難知□戱弄之中□業最第一□種種業

199c22□處□心大幻師□遊戱諸道生死之處□戱弄衆生□

199c23□爾時諸天聞天帝釋說此語已□心生深信□而

199c24□說頌曰

199c25□　天王如父母　　利益天世間

199c26□　天王利我等　　此世及未來

199c27□　爲我等說法　　斷於放逸心

199c28□　我等必當得　　盡苦涅槃道

199c29□　以現業果報　　爲我等宣說

200a01□　以生死之法　　示世令解知

200a02□　天王見實諦　　饒益於我等

200a03□　以我愚癡故　　示之以智慧

200a04□　貪心愛□女　　常求於欲樂

200a05□　天王示我等　　生死之因緣

200a06□　王如盲者導　　病者大良藥

200a07□　演說正法道　　利益諸天衆

200a08□　天王旣如是　　說法以利益

200a09□　令閻羅獄卒　　悉滅不復現

200a10□爾時諸天衆□說此偈已□爾時天帝釋□復告諸

200a11□天子□云何名曰第十三中陰有□道地獄衆

200a12□生□希有難得□生於天上□餘業因緣□善因緣

200a13□故□如業成熟□第一淸□□第一利益□先墮地

200a14□獄□善爲出緣□從於無量苦惱之中□旣得脫已□

200a15□生受無量快樂之地□地獄衆生者□所謂活地

200a16□獄□黑繩地獄□衆合地獄□叫喚地獄□大叫喚

200a17□地獄□焦熱大地獄等□及衆隔處□受大苦處□

200a18□第一可怖毛□之處□焰火熾然□周□圍□□是

200a19□地獄人□以業盡故□將欲得脫□從此地獄臨命

200a20□終時□則有相現□云何中陰有□生於天上□業因

200a21□緣故□捨於大苦□受第一樂□諸天子□地獄之

200a22□人□惡業盡故□命欲終時□若諸獄卒□擲置□

200a23□中□猶如水沫□滅已不生□若以棒打□隨打卽

200a24□死□不復更生□若置鐵函□置已卽死□不復更

200a25□生□若置灰河□入已消融□不復更生□若鐵棒

200a26□打□隨打卽死□滅已不生□若鐵嘴鳥□鐵烏食

200a27□□□食已不生□若師子虎狼□種種惡獸□取之食

200a28□□□食已不生□是地獄人□惡業旣盡□命終之

200a29□後□不復見於閻羅獄卒□何以故□以彼非是衆

200b01□生數故□如油炷盡□則無有燈□業盡亦爾□不

200b02□復見於閻羅獄卒□如閻浮提□日光旣現□則無

200b03□闇冥□惡業盡時□閻羅獄卒□亦復如是□惡口

200b04□惡眼□如衆生相□可畏之色□皆悉磨滅□如破

200b05□□壁□□亦隨滅□惡業□壁□亦復如是□不復

200b06□見於閻羅獄卒可畏之色□以如來說□閻羅獄

200b07□卒□非衆生數故□是名地獄□衆生得脫地獄□

200b08□生於天上□爾時天帝釋□以偈頌曰

200b09□　如人値怨家　　得脫無衆難

200b10□　如得多知識　　一切方便利

200b11□　旣得脫惡業　　大力獄卒處

200b12□　今已得善業　　生於天世間

200b13□　其人生天上　　無量諸莊嚴

200b14□　常受於天樂　　乃至善業盡

200b15□　其人不自在　　業盡還退沒

200b16□　如燈油炷盡　　光明亦隨滅

200b17□　業風之所吹　　從上而退下

200b18□　風力之所轉　　流轉於世間

200b19□　若人有智慧　　不爲業所縛

200b20□　諸業不能縛　　不流轉生死

200b21□　如以藕根絲　　欲繫須彌山

200b22□　其人渡曠野　　無憂及衰惱

200b23□　智者不流轉　　猶如須彌山

200b24□爾時天帝釋爲諸天衆□說是偈已□復說地獄

200b25□中陰有相□本所不見□忽於虛空中□見有第一

200b26□歌舞戱笑□香風觸身□受第一樂□衆妙音聲□謂

200b27□樂器音□種種音聲□聞如是等□風吹樂音□聞可

200b28□愛香□見妙色相□園林花池□聞衆妙音□自見身

200b29□相□忽生妙色□威德第一□見身香潔□花□莊

200c01□嚴□一切無□□見諸虛空□淸淨無垢□星宿滿

200c02□空□聞河流聲□鵝鴨鴛鴦□出種種音□皆悉聞

200c03□知□如是中陰□聞當生處□有諸音樂□琴瑟□

200c04□□□種種樂音□先於無量百千億歲□未曾得生□

200c05□如是歡喜□遍生善相□如自見身□在於兄弟親

200c06□族知識□念念之中□生大歡喜□欲近生有□或生

200c07□三十三天□或生四天王天□至此天已□見衆園

200c08□林□及聞香氣□七寶蓮花□天子端正□作如是

200c09□念□我今當至如是之處□念已卽生□如是有分□

200c10□取因緣有□如是衆生□惡業旣盡□從地獄出□於

200c11□不可說大苦惱處□命終生於大樂之處□是名

200c12□十三中陰有也

200c13□復次諸天子□云何名曰第十四中陰有道相

200c14□續□云何知耶□若人中死□還生人中□有何等

200c15□相□云何□望□其人死時□若生人中□則有相

200c16□現□云何□望□若生人中□於臨終時□見如是

200c17□相□見大石山□猶如影相□在其身上□爾時其

200c18□人□作如是念□此山或當墮我身上□是故動手

200c19□欲遮此山□兄弟親里見之□謂爲觸於虛空□旣

200c20□見此已□又見此山□猶如白[疊*毛]□卽昇此[疊*毛]□乃見

200c21□赤[疊*毛]□次第臨終□復見光明□以少習故□臨終

200c22□迷亂□見一切色□如夢所見□以心迷故□見其

200c23□父母□愛欲和合□見之生念□而起顚倒□若男

200c24□子生□自見其身□與母交會□謂父妨□□若女

200c25□人生□自見其身□與父交會□謂母妨□□當於

200c26□爾時□中陰則壞□生陰識起□次第緣生□如印

200c27□所印□印壞文成□是名人中命終還生人中□是

200c28□名十四中陰有也

200c29□復次諸天子□云何名第十五中陰有道相續

201a01□天中命終□還生天上□則無苦惱□如餘天子命

201a02□終之時□愛別離苦□墮於地獄餓鬼畜生□如此

201a03□天子□不失己身莊嚴之具□亦無餘天坐其本

201a04□處□不見種種苦惱之相□所坐之處□無餘天生□

201a05□此天命終□生於勝天□若四天處□命終之後□生

201a06□三十三天□可愛勝相□聞衆歌音□先所未聞□見

201a07□五欲境□皆悉勝妙□次第命終□見中陰有□第一

201a08□天女□種種音聲□手執蓮花□色相殊勝□河池流

201a09□水□園林勝妙□昔所未睹□如夢所見□是中陰

201a10□有□見如是事□若近生有□如從眠覺□見於正

201a11□色□見五欲功德境界具足□本所未見□嗚呼歎

201a12□言□如是希有□昔所未見□我當往至如是之

201a13□處□念已卽往生於天中□是名第十五中陰有

201a14□相續道也□復次諸天子□云何名曰第十六中

201a15□陰有道相續□云何有耶□若從上天□退生下天□

201a16□見衆蓮花園林流池□皆亦不如□旣見此已□飢

201a17□渴苦惱□渴仰欲得□卽往彼生□如是雖同生天□

201a18□二種陰有□二種相生□是名第十六中陰有相

201a19□續道也

201a20□復次諸天子□云何名曰第十七中陰有道相

201a21□續□若弗婆提人□生瞿陀尼□有何等相□瞿陀

201a22□尼人□生弗婆提□復有何相□諸天子□如是二

201a23□天下人□彼此互生□皆以一相□臨命終時□見黑

201a24□闇窟□於此窟中□有赤電光□下垂如幡□或赤或

201a25□白□其人見之□以手攬捉□是人爾時□現陰卽

201a26□滅□以手接幡□次第緣幡□入此窟中□受中陰

201a27□身□近於生陰□見受生法□亦如前說□或見二

201a28□牛□或見二馬□愛染交會□卽生欲心□旣生欲

201a29□心□卽受生陰□如是諸天子□是名第十七中陰

201b01□有也

201b02□汝等當知□旣知此法□勿得放逸□何以故□放逸

201b03□之人□不得脫於生老病死□於世間法□不得利

201b04□益□如是放逸□永無安樂□若欲脫苦□當自勉

201b05□力□捨於放逸□若天若人□有智慧者□應捨放

201b06□逸□天子當知□是名十七種中陰有道相續不

201b07□斷□汝等應當捨諸放逸□諸天子□如是十七中

201b08□陰有道相續□汝等應當思惟觀察□旣觀察已□

201b09□則如實知□如實知已□勤修精進

201b10□復次諸天子□於二十法中□從一漸增已□爲汝

201b11□等次第宣說十七中陰有道相續□今爲汝等□

201b12□說十八界□何等十八□衆生無量□信解不同□無

201b13□量種性□怖畏三過□三聚衆生□三種自在□微

201b14□細信解□種種所作□種種性□種種業□種種道□

201b15□種種苦樂□種種色□種種增上□一切衆生心界

201b16□之性□心界廣多□身體各異□如是無量衆生心

201b17□界□總略□數□有十八惡□心過所使□以廣心

201b18□界故□有地獄餓鬼畜生□天人輪轉□總說諸法□

201b19□十八所攝□初界性中□欲爲增上□天之與人□欲

201b20□心增上□一切鬼女□及畜生女□能變化者□慢心

201b21□增上□瞋□增上□以瞋心故□欲心薄少□是則

201b22□名曰畜生□非人初界性也□於畜生中□復有多

201b23□欲□欲心增上□謂孔雀鳥□俱翅羅鳥□鳩□□

201b24□雀鵝鴨鴛鴦衆蜂魚等□迦陵頻伽鳥□其性多

201b25□欲□是名上欲

201b26□復次諸天子□云何第二心性界也□於畜生中□

201b27□何等畜生名爲中欲□所謂□狗□牛□水牛駱

201b28□駝□象馬□驢□烏□雕鷲□鸚□鳥等□是名中

201b29□欲□是名第二心性界也

201c01□復次諸天子□云何第三心性界耶□於畜生中□

201c02□何等畜生□名下欲心□所謂師子虎□□狼狗

201c03□熊□□豺豹狐狸□摩伽羅魚□俱□耶魚□吉利

201c04□斯摩羅魚□摩伽羅魚□屯頭摩羅魚□如是等類□

201c05□時節行欲□非時不行□是名下欲□是名第三心

201c06□性界也□諸天子□於畜生中□有無量種□無量生

201c07□處□無量名字□不可具說□不可數知

201c08□復次諸天子□云何第四心性界耶□於畜生中□

201c09□何等畜生□瞋心偏多□非欲心多□此第四界□所

201c10□謂師子虎狼□狗蛇黃□□□豹熊□□角□烏

201c11□雕□失收摩羅□及野□等□如是衆生□瞋心偏

201c12□多□是名第四心性界也

201c13□復次諸天子□云何第五心性界耶□於畜生中□

201c14□何等畜生□名爲中瞋□所謂牛馬水牛□迦陵頻

201c15□伽鳥□娑林陀鳥□迦盧陀鳥□孔雀□雉□及□鼠

201c16□等□中瞋□性□是名第五心性界也

201c17□復次諸天子□云何第六心性界耶□謂下瞋性□

201c18□所謂下瞋者□鵝鴨鴛鴦□食魚白鳥□俱翅羅

201c19□鳥□雀娑羅鳥□驢鹿龜鱉□□蝟山烏□□鳥蝦

201c20□□□如是等比□名爲下瞋□是名第六心性界

201c21□也

201c22□復次諸天子□云何第七心性界耶□於鬼神中□

201c23□若有神通□行於欲心□阿修羅神□畜生之數□欲

201c24□性增多□名爲上欲□是名第七心性界也

201c25□復次諸天子□云何第八心性界耶□若食香餓

201c26□鬼□名曰中欲□是名第八心性界也

201c27□復次諸天子□云何第九心性界耶□若□望鬼□

201c28□食棄食鬼□是名下欲□是名第九心性界也□復

201c29□次諸天子□云何第十心性界耶□迦樓足天等□

202a01□名曰下欲□瞋心則多□好愛□諍□常欲與諸阿

202a02□修羅□□以其瞋故□欲心則薄□是名第十心性

202a03□界也

202a04□復次諸天子□云何第十一心性界耶□謂□

202a05□持天□中欲中瞋中性□是名第十一心性界也

202a06□復次諸天子□云何第十二心性界耶□所謂常

202a07□恣意天□欲性則多瞋□性少□不善□諍□行使

202a08□諸天□多瞋少欲□是名十二心性界也

202a09□復次諸天子□云何第十三心性界耶□所謂一

202a10□切三十三天□欲性則多□瞋□薄少□是名第十

202a11□三心性界也

202a12□復次諸天子□云何第十四心性界耶□謂鬱單

202a13□越人□瞋□心薄□欲性界多□是名第十四心

202a14□性界也

202a15□復次諸天子□云何第十五心性界耶□謂瞿陀

202a16□尼人□一切瞋□心多□欲心亦多□二性同等□

202a17□是名第十五心性界也

202a18□復次諸天子□云何第十六心性界耶□弗婆

202a19□提人□欲心瞋心□二俱雜有□是名第十六心性

202a20□界也

202a21□復次諸天子□云何第十七心性界耶□謂閻浮

202a22□提人□種種性□種種行□種種信解□是名十七

202a23□心性界也

202a24□復次諸天子□云何第十八心性界耶□一切餘

202a25□天□及地獄人□雖受苦惱□見業幻女人□猶生

202a26□欲心□以業作故□如是地獄□欲心亦多□四天王

202a27□天□衆生心性□如是界□如是依止□如是信解□

202a28□是名總說一切十八界性□如是一切有欲有

202a29□瞋□則有癡心□以癡因緣□而有貪瞋□若離癡

202b01□心□則無貪瞋□以癡心故□或貪或瞋□如是諸

202b02□天子□是名分別三種之過□以依過故□無量分

202b03□別

202b04□復次諸天子□復有十八界□所謂眼界色界眼

202b05□識界□耳界聲界耳識界□鼻界香界鼻識界□舌

202b06□界味界舌識界□身界觸界身識界□意界法界

202b07□意識界□如是諸天子□是名十八界□若天若人□

202b08□思惟如是十八界者□能於境界□護放逸行□此

202b09□是一切□愚癡凡夫癡因緣也

202b10□復次諸天子□放逸之人□有十九處□二種所攝□

202b11□所謂四禪處□除淨居天□有十六處□欲界三處□

202b12□地獄畜生餓鬼□人受苦多者□地獄所攝□是爲

202b13□十九

202b14□復次諸天子□如前所說□四禪十六處人□及地

202b15□獄餓鬼畜生□是爲二十□如是生死□不調伏故□

202b16□各各差別□或說十種掉悔□爾時諸天衆□聞天

202b17□帝釋說是法已□卽以偈頌讚帝釋曰

202b18□　天王說此法　　寂靜最第一

202b19□　我今受此法　　怖畏故修行

202b20□　若人能說法　　利益於他人

202b21□　其人如父母　　示以涅槃城

202b22□　若爲他人說　　一句之善法

202b23□　則爲善導師　　爲衆生所尊

202b24□　天王之所說　　善法價無量

202b25□　此法得寂靜　　非爲餘寶物

202b26□　寶物歸無常　　善法增智慧

202b27□　世間物破壞　　善法常堅固

202b28□　若有順法行　　隨人百千世

202b29□　雖種種寶物　　不能至後世

202c01□　種種財寶物　　則可强劫奪

202c02□　王賊及水火　　不能劫法財

202c03□爾時諸天子□讚歎供養天帝釋已□於帝釋前□

202c04□恭敬而住□爾時帝釋□調伏諸天□爲諸天子□示

202c05□一切天樂□皆悉無常□變壞無我□除滅所化□時

202c06□諸天衆□皆生厭心□還歸本宮□受天之樂□乃至

202c07□愛集樂業旣盡□命終還退□不墮惡道□生於人

202c08□中□第一順法□以自修行□樂遊林野□畏未來

202c09□世□得聞法已□出家學道□或得須陀洹□或得

202c10□斯陀含□或得阿那含□或得阿羅漢□以前聞法

202c11□因緣力故

202c12□正法念處經卷第三十四

202c13□

202c14□

202c15□正法念處經卷第三十五

202c16□

202c17□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

202c18□　　觀天品之十四(三十三天之十一)

202c19□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

202c20□彼以聞慧□見三十三天二十九地□名曼陀羅□

202c21□衆生何業生此天中□彼以聞慧□見有善人順

202c22□法修行□以正直心□不惱衆生□實見業果□淸

202c23□淨持戒□常樂持戒□離於諂曲□如煉眞金□淸

202c24□淨無垢□正見修行□受持善戒□畏未來世□布施

202c25□修福□所謂見有修禪比丘欲斷魔縛□盛夏熱

202c26□時□流汗熱渴□施石蜜漿□或施拂扇□如是善

202c27□人□不殺衆生□或見獵師羅捕孔雀山□種種

202c28□衆鳥□獵師捕得□或養或殺□或以衆鳥□作遊

202c29□戱具□是人見之□恐其殺害□贖此生命□放之

203a01□本處□令得安樂□是名不殺利益衆生□云何不

203a02□盜□云何捨盜□見於微細業之果報□而生怖畏□

203a03□是持戒人若河池岸邊□或於異處□見有楊枝□

203a04□或有蜜漿□爲施行人□是人渴乏□不取不飮□以

203a05□慈心故□是名不盜□如是之人□命終生於三十

203a06□三天□旣生天已□一切諸欲□皆悉具足□五樂音

203a07□聲□遊戱園林□種種衆鳥□出妙音聲□於蓮花

203a08□中衆蜂音聲□鴻鳥之音□林中衆樹□七寶莊嚴□

203a09□諸蓮花池□香水充滿□如毘琉璃□在中遊戱□其

203a10□山峰中□七寶焰光□七寶石窟□金銀頗梨□因

203a11□陀靑寶□如是種種□衆鳥出妙音聲□如是衆鳥□

203a12□七寶爲翅□而以莊嚴□種種音聲□聞之悅樂□一

203a13□切天衆□互相隨順□無量美音□遍園林中□於其

203a14□林中□可愛飮食□從河而流□若天見之□生大歡

203a15□喜□歎未曾有□如是林中□種種衆色□種種莊

203a16□嚴□莊嚴其身□與諸玉女□百千同衆□遊戱受

203a17□樂□受於天中□種種快樂□其身光明□威德第

203a18□一□如是天子□受業果報□與諸天女□圍□受

203a19□樂□心生歡喜□旣受樂已□如是思惟□我當往

203a20□詣毘琉璃寶莊嚴欄楯圍□林中□衆寶莊嚴□

203a21□種種衆鳥□出妙音聲□充滿林中□一切天衆□心

203a22□皆歡喜□五樂音聲□遊戱受樂□與諸天衆及諸

203a23□天女□遊戱林中□林中有池□名曰淸水□淸淨

203a24□可愛□諸天衆等□於蓮花池□遊戱受樂□爾時

203a25□初生天子□與天女衆□欲至此林□爾時諸天□

203a26□遙見天子歌舞戱笑□徐步而行□往迎天子□詣

203a27□淸水池□於此池邊□歡娛受樂□以池力故□隨諸

203a28□天子心之所念□一切皆現□若念色香□衆蜂具

203a29□足□若念天飮□天飮卽生□若念須陀□色香味

203b01□具□亦復如是□柔軟淨潔□色如滿月□若念林

203b02□樹□卽生第一功德具足種種樹林□鈴網彌覆□

203b03□微風吹動□出妙音聲□如乾□婆音□復次天

203b04□衆□作如是念□我當入池□作是念已□卽入池

203b05□中□沒身深入□見於池中□種種寶珠□以爲欄

203b06□楯□莊嚴寶殿□或眞金白銀毘琉璃寶靑寶頗

203b07□梨雜寶爲床□敷以天衣□天子天女□遊戱受

203b08□樂□於其池中□無量種種□不知厭足□於五欲

203b09□樂□無有□嫉□互相愛敬□遊戱歌舞□娛樂受

203b10□樂旣出池水□復往詣於尼單多林□於其林中□

203b11□多有衆鳥□蓮花林池□具足莊嚴□無量衆鳥□出

203b12□妙音聲□遍滿林中□其樹常有種種光明□其林

203b13□具足種種功德□衆蓮花池□以爲莊嚴□諸天衆

203b14□等□其身光明□種種功德□具足境界□受天快

203b15□樂□愚癡凡夫□第一樂者□所謂天子天女□娛樂

203b16□受樂□愚癡凡夫□爲□女羅網之所纏縛□流

203b17□轉生死□互相娛樂□久受樂已□復往詣於摩多

203b18□山峰宮殿之處□昇須彌峰□與諸天女□共昇山

203b19□峰□微風吹衣□幡然隨風□皆共上昇摩多山

203b20□峰□爾時天子□見此宮殿□殊特妙好□蓮花莊

203b21□嚴□七寶光明□嚴好山峰□如山功德□具足相

203b22□應□摩多山峰□其處高峻□奇特嚴好□不可譬

203b23□喩□於此峰中□遊戱歌舞□娛樂受樂□旣受樂

203b24□已□見大光明□過其本相□其山峰中□先具光

203b25□明□猶如日光□時有異光□來照山峰□其光照

203b26□已□過百千倍□天子見之□怪未曾有□卽閉兩

203b27□目□低頭而住□何以故□先未曾見此光明故□

203b28□其光照之□不久還滅□如閻浮提見天火下□衆

203b29□生見之□皆大怖畏□時諸天子□見此光明□亦

203c01□復如是□怖畏未久□心還安隱□怖畏滅已□一切

203c02□皆共□籌量此事□何故有此希有之相□令我等

203c03□天皆生怖畏□未久還滅□時諸天衆□怪未曾有□

203c04□詣善法堂□與諸天女□至帝釋所□見天帝釋□頂

203c05□禮供養□皆悉圍□□恭敬而住□爾時釋迦天王□

203c06□近住天衆□歌舞遊戱□種種蓮華□以爲莊嚴□歡

203c07□喜戱笑□一切天衆□於帝釋前□歌舞遊戱□曼陀

203c08□羅地諸天衆等□不歌不舞□亦不遊戱□亦不歌

203c09□頌□讚歎帝釋□不與餘天言談語論□爾時帝釋□

203c10□告曼陀羅所住天衆□諸天子□汝等何故不歌

203c11□不舞不遊戱耶□爾時曼陀羅所住天衆□白天

203c12□王言□我於住處□見未曾有□本所未聞奇特之

203c13□事□爾時天王告曼陀羅所住諸天□汝見何等

203c14□希有之事□自言昔來未見未聞□時曼陀羅諸

203c15□天□白帝釋言□天王□我等遊戱摩多山峰□昇彼

203c16□山上□見大光明□從上而下□一切山峰□皆大焰

203c17□起□我見此事□怪未曾有□未知當有□何等因

203c18□緣□帝釋聞之□少思惟已□告諸天衆□有如斯

203c19□事□我已先聞如是之事□我於爾時□聞此事已□

203c20□卽問世尊□以何因緣□有此奇特希有之事□爾

203c21□時世尊□而告我言□□尸迦□汝已閉於惡道之

203c22□門□勿生怖畏□一切有爲生死所攝□所謂無常□

203c23□汝今諦聽□當爲汝說□此是夜摩天上諸天命

203c24□終□夜摩諸天□色量形貌□及以受樂□勝三十

203c25□三天□過百千倍□以業盡故□命終還退□去此

203c26□無量百千由旬□從上而墮□其光薄少□如燈

203c27□欲滅□光明微少□如是夜摩天子□於虛空中退

203c28□時墮落□光明微少□猶尙如是□況夜摩天大光

203c29□明相□不可具說□夜摩天光□三十三天□所不能

204a01□視□何以故□非境界故□□尸迦□三十三天□不

204a02□能視於夜摩天光□夜摩天衆□三種業故□三十

204a03□三天□但說二業□我從世尊□聞如是說□汝今所

204a04□見□亦復如是□今爲汝說□時諸天衆□聞是語

204a05□已□於五欲中□生厭離心□此是夜摩諸天命終

204a06□之時□退歿相也□其光去此無量百千由旬□從

204a07□空而下□汝勿怖也□爾時釋迦天王□爲諸天衆□

204a08□而說頌曰

204a09□　隨如是大樂　　富樂亦如是

204a10□　決定當墮落　　受如是大苦

204a11□　業得相似果　　世尊如是說

204a12□　以其業勝故　　其果亦如是

204a13□　上上相續法　　如業之所得

204a14□　上上相續縛　　其果亦如是

204a15□　此威德上故　　知業決定勝

204a16□　以業上勝故　　得勝命色力

204a17□　一切諸天衆　　業盡故還退

204a18□　譬如焦敗種　　種之不復生

204a19□　觀心性相續　　念念如燈焰

204a20□　心因念念滅　　諸業亦如是

204a21□　無常業因故　　終必有破壞

204a22□　謂樂有常者　　是則不可得

204a23□　樂若非無常　　不生亦不滅

204a24□　若有智慧者　　應離愛境界

204a25□　厭離愛欲人　　則得離愛樂

204a26□　一切有漏法　　無常苦不實

204a27□　若得無漏法　　乃名不動樂

204a28□如是天帝釋□爲曼陀羅諸天□如實說已□復更

204a29□安慰曼陀羅天□令歸自地□告諸天衆□汝等諸

204b01□天□於一切時□莫得放逸□爾時諸天□禮天帝

204b02□釋□還其所止□到本地已□受五欲樂□五樂音

204b03□聲□種種莊嚴□園林之中□受天之樂□乃至愛

204b04□善業盡□命終還退□隨業流轉□墮於地獄餓鬼

204b05□畜生□若生人中□生安樂處□或作大人□爲一

204b06□切人之所愛念□無有病惱□生大種姓大長者

204b07□家□常受安樂□乃至老死□以餘業故

204b08□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

204b09□彼以聞慧□見三十三天第三十處□名曰上行□

204b10□衆生何業生於此天□彼以聞慧□見有衆生順

204b11□法修行□信業果報□行於正見□布施修福□持一

204b12□分戒□初持多分□後一切持□於道行僧□布施靴

204b13□鞋及施□甁□不殺不盜□或有邊地夷人捉人

204b14□欲殺□是持戒人□救贖令脫□若是王者□或見

204b15□曠野征伐得財□恐犯偸盜□不受其分□是名不

204b16□盜□云何不殺生□是持戒人□或是王者□見有

204b17□惡人欲來害己□以持戒故□不斷其命□如是之

204b18□人□畏業果報□命終生於三十三天□名上行地□

204b19□生此天已□以善業故□三千天女□以爲給侍□諸

204b20□天女衆□種種瓔珞□莊嚴其身□手執種種□伎樂

204b21□琴瑟□及種種香□種種歌頌□讚歎天子□向天子

204b22□所□欲心親近□天子見之□亦向天女□各各生於

204b23□歡喜之心□皆共往詣常歡喜園□其林一切毘

204b24□琉璃寶金銀之樹□以爲莊嚴□種種流泉□蓮花

204b25□林池□莊嚴其園□有無量河□而爲莊嚴□種種鈴

204b26□網□彌覆其上□無量衆鳥□周遍莊嚴□出於無

204b27□量種種美妙和雅之音□其林如是□種種莊嚴□

204b28□天子天女□於園林中□互相映發□轉增妙好□林

204b29□中有山□名曰遊戱□七寶所成□有無量種衆色

204c01□寶鹿□端正莊嚴□赤蓮花寶□以爲其脅□眞金爲

204c02□背□白銀爲腹□眞金爲頂□珊瑚爲足□頗梨爲

204c03□角□或有一色□所謂金色□或有二色□金色銀

204c04□色□一切衆色□以爲莊嚴□一切諸鹿□於林樹

204c05□間□隨天衆行□出衆妙音□如天女歌□如是衆

204c06□鹿□歌衆妙聲□此諸天衆□旣受如是無量樂已□

204c07□復往詣於須彌山峰□於山峰中□有一大河名

204c08□曰山谷□乘種種殿□種種伎樂□五樂音聲□勝欲

204c09□具足□第一歡喜□威德具足□往詣須彌山□峰

204c10□山谷河所□於此種種河岸之間□遊戱受樂□流

204c11□水岸中□蓮花林中□園林之中□歌音悅耳□受於

204c12□欲樂□皆生歡喜□互相愛敬□多有天子□及天女

204c13□衆□花香塗身□花□貫頂□以善業故□受天快

204c14□樂□以業力故□隨順遊戱□如天所應□受天之

204c15□樂□不可譬喩□今說少分□一切世人□不能具

204c16□說□何以故□不可譬喩□如是天樂無相似故□

204c17□人中持戒□善業因故□受如是樂□於此天中□受

204c18□五欲樂□乃至可愛善業破壞朽盡□命終還退□

204c19□隨業流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若生人中□第

204c20□一安樂□近於山澤□多有河林□國土之中□或爲

204c21□大王□或爲大臣□第一威德□以餘業故

204c22□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

204c23□彼以聞慧□見三十三天□第三十一地□名威德

204c24□顔□衆生何業生於彼天□彼以聞慧□見有衆生□

204c25□第一淨心□布施修福□持七種戒□不近惡友□持

204c26□戒不濁□護持福德□常勤精進□一心直心□如

204c27□煉眞金□護幾種戒□所謂不殺□及不偸盜□云

204c28□何不殺□若國土荒亂□互相殺害□是持戒人□畏

204c29□破戒故□寧自捨命□不害他人□不敎他殺□是名

205a01□不殺生□云何不盜□若國土荒壞亂□一切衆

205a02□人□競取他物□是持戒人□畏破戒故□飢渴垂

205a03□死□寧自捨命□不取他物

205a04□云何布施□施何福田□若供養佛□若說法處□而

205a05□施與之□第一修心□其意正見□是人命終□生於

205a06□天上威德顔地□生此天已□威德光輪□周遍圍

205a07□□□第一勝色□受相似因果□以善業故□五樂

205a08□音聲□以悅其耳□常聞曼陀羅香□俱□耶舍

205a09□香□靑蓮花香□七寶花香□以悅其鼻□舌得種

205a10□種上妙須陀天上味飮□目見種種七寶山谷

205a11□上妙之色□身得種種勝妙天衣□無有經緯□優

205a12□□羅華香□以塗其身□如是天子□以善業故□善

205a13□果成就□千天女衆□以爲圍□□園林莊嚴□其林

205a14□勝妙□如融金色□金銀枝中□懸以寶鈴□微風吹

205a15□動□出妙音聲以爲娛樂□又聞種種歌頌讚歎

205a16□之音□受第一樂□天□天衣□以爲莊嚴□遊戱山

205a17□谷□見於無量種種衆色毘琉璃寶□金銀靑寶□

205a18□大靑寶王□於頗梨山峰□自見其身□猶如明

205a19□鏡□時初生天子□天女圍□□入寶山峰□見百千

205a20□身□百倍歡喜□諸天女衆□亦復歡喜□嗚呼歎

205a21□言□我身如是端正莊嚴□我今常樂五樂音聲□

205a22□受天五欲功德之樂□諸天女衆□心生歡喜□從

205a23□一山峰至一山峰□從一山谷至一山谷□皆於

205a24□其中□遊戱受樂□愛毒所醉□如狂病人□心行不

205a25□正□如是天衆□放逸所壞□亦復如是□共諸天女□

205a26□遊於山頂□種種飮食□須陀之味□種種鳥音□於

205a27□園林中□受無量樂□互相愛樂□一心共遊□一心

205a28□係念□如是遊戱□以天衣□瓔珞莊嚴□皆共往

205a29□詣如意園林□或往詣於酒水河池於此河中□

205b01□赤優□羅花□遍覆其上□鵝鴨鴛鴦□以爲莊嚴□

205b02□時諸天衆□於河岸上□食於花汁□或飮上味天

205b03□之美飮□與諸天鳥□遊戱受樂□見之悅目

205b04□爾時諸天□愛毒所醉□復飮天酒□百倍增長□愛

205b05□火燒五欲薪□愛欲所渴□不知厭足□一切皆爲

205b06□欲網所縛□譬如有人犯官禁法□爲王所縛□一

205b07□切天衆□見於無量百千愛欲□見之往趣□遊戱

205b08□其中□於飮河岸□旣遊戱已□河中蓮花□□頭摩

205b09□花□優□羅花□拘物陀花□衆鳥在中□歡喜受

205b10□樂□池中有鳥□名曰赤水□七寶爲身□及以兩

205b11□翅□其身光明□見諸天衆樂放逸行□卽爲天子□

205b12□而說頌曰

205b13□　天衆常放逸　　天鳥亦復然

205b14□　天衆及飛鳥　　彼此無勝劣

205b15□　樂行於非法　　不求解脫樂

205b16□　天衆若如是　　與鳥無差別

205b17□　若離於放逸　　順法而修行

205b18□　則爲世間勝　　以不放逸故

205b19□　若天樂遊戱　　禽鳥亦如是

205b20□　天衆則與鳥　　平等無差別

205b21□　以其業勝故　　受生法亦勝

205b22□　若入於惡法　　不得生善處

205b23□　若不覺生死　　一切皆無常

205b24□　天衆若如是　　愚癡如畜生

205b25□　生苦及老苦　　死苦亦如是

205b26□　恩愛及別離　　次第受衆苦

205b27□　若人有智慧　　視於無垢法

205b28□　彼於世間勝　　非汝放逸行

205b29□　若人覺苦惱　　而生淨智慧

205c01□　是人名爲天　　非汝著欲者

205c02□　親友及兄弟　　數數愛別離

205c03□　若不厭生死　　與鳥等無異

205c04□　飮酒過雖重　　酒醉尙可醒

205c05□　放逸不可悟　　是故應遠離

205c06□　放逸破壞人　　輪轉於五道

205c07□　是故離放逸　　第一勝方便

205c08□　酒醉但一日　　令人不醒悟

205c09□　放逸□醉人　　流轉百千劫

205c10□　若離於放逸　　則得不滅處

205c11□　若人樂放逸　　常受於生死

205c12□　若人求利益　　當捨於放逸

205c13□　放逸生煩惱　　大聖之所說

205c14□　鳥行於放逸　　畜生輕心故

205c15□　天何故放逸　　而不能捨離

205c16□如是天鳥□以善業故□敎化利益一切諸天□如

205c17□是天鳥□猶如父母□利益敎示□此諸天衆□放逸

205c18□心故□不覺天鳥說利益法

205c19□爾時諸天□復往詣於摩多羅林□種種音聲□互

205c20□相愛敬□至摩多羅林□遊戱受樂□其林皆是七

205c21□寶之樹□枝葉相接□無量衆蜂□遊戱在於林樹

205c22□之上□天寶花中□天衆見之□皆生歡喜□共天女

205c23□衆□遊戱歌舞□天女歌音□遍園林中□於園林

205c24□中□出於響音□皆如歌聲□鳥音蜂音□其音齊

205c25□等□遍須彌山□其須彌山□本性可愛□旣有此

205c26□音□二倍轉勝□時諸天衆□若見若聞□皆受快

205c27□樂□大欲成就□共諸天女□遊戱受樂□種種莊

205c28□嚴□妙色具足□遊戱歌舞□受天之樂□乃至愛

205c29□善業盡□命終還退□隨業流轉墮於地獄餓鬼

206a01□畜生□有餘善業□若生人中□受第一樂□心常歡

206a02□喜□顔貌端正□爲一切人之所愛敬□或爲王者□

206a03□或爲大臣□以餘業故

206a04□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

206a05□彼以聞慧□見有天處□第三十二地□名威德焰

206a06□輪□衆生何業而生彼處□彼以聞慧□見此衆生□

206a07□善心修福□不諂不幻□觀於正法□以正見心□利

206a08□益一切衆生□信佛法僧□其心柔軟□修行福業□

206a09□若於僧寺□或見佛塔□有破壞者□爲之修治□或

206a10□時塔寺□爲火所燒□竭力救護□不惜身命□或見

206a11□大火焚燒佛法衆僧□珍寶財物□喪身救之□或

206a12□見有人爲火所燒□入火救之□以悲心故□能作

206a13□如是難爲福德□云何不殺□及不偸盜□若見道

206a14□邊遺落之物□若金若銀□及餘財寶□取已唱令□

206a15□此是誰物□若有人言此是我物□當問其相□實

206a16□者當還□若無人認□七日持行□日日唱之□若無

206a17□主認□以此寶物□付王大臣□州郡令長□若王大

206a18□臣州郡令長□見福德人□不取此物□後當持與

206a19□佛法衆僧□是名不偸盜□云何不殺□若行道路

206a20□見諸□蟻蚓蛾蝦□及餘小蟲□捨避諸蟲□行

206a21□於遠道□以慈悲心□護衆生故□信業果報□知生

206a22□死過□觀生滅法□是名不殺生□是持戒人□身壞

206a23□命終□生於善道三十三天威德焰輪所住之

206a24□地□生彼天已□第一善業□其威德輪□周□莊

206a25□嚴□而受快樂□不可具說□今說少分□其身周

206a26□遍□威德熾光□如日之照□而不曜目□以善業

206a27□故□百千天女□圍□其人□而受快樂□金毘琉

206a28□璃□靑因陀寶□以爲宮殿□遊戱歌舞□復有園

206a29□林□花常開敷□多有衆鳥□出妙音聲□見色聞

206b01□聲□皆可愛樂

206b02□復有一林□名曰開合□處處諸林□開目閉目□常

206b03□見光明□於此林中□共諸天女□遊戱受樂□生希

206b04□有心□復往詣於祇多之林□與無量百千天女□

206b05□歌舞音聲□遊戱山峰以歌音故□出衆響聲□猶

206b06□如歌音□若有異天□於諸林中□遊戱受樂□聞此

206b07□歌音□卽出其林□自相謂言□是何等聲□猶如第

206b08□二釋迦天王□出已卽見□初生天子□天衆見之□

206b09□生歡喜心□出迎天子□發希有心□旣見天子□皆

206b10□生歡喜□命天子言□善來天子□汝來我所□汝於

206b11□天衆□最爲殊勝□於此天中□猶如第二釋迦天

206b12□王

206b13□爾時餘天□皆悉速往□至天子所□到已圍□□時

206b14□諸天子□歌舞戱笑□心生歡喜□圍□天子□皆共

206b15□往詣□歡喜園林□遊戱受樂□諸天女等□圍□天

206b16□子□歌舞遊戱□爾時天子□須臾□顧□見諸天

206b17□衆□皆隨其後□心生歡喜□問天衆言□欲至何

206b18□所□時諸天衆□語初生天子□今當往詣歡喜

206b19□園林可愛之處□五欲功德受於□勝樂□爾時天

206b20□子□未曾見此奇特園林□徐行往詣歡喜園林□

206b21□其林晃曜□光明普照□猶如日輪□初生天子□見

206b22□此園林□復生歡喜□入此林中□見此林樹□有

206b23□無量種□甚可愛樂□一林之中□具四威德□無

206b24□量百千衆鳥音聲□或有出於微妙音聲□或有

206b25□命言□善來天子□或有圍□□歡喜踊躍□如是天

206b26□鳥□莊嚴園林□復有異處□於山谷中河水之

206b27□聲□出衆妙音□眞金爲岸□於其水中□多有種

206b28□種鵝鴨衆鳥□出妙音聲□旣見此河□與無量天

206b29□女□在於河岸□遊戱受樂□五樂音聲□歡娛受

206c01□樂□旣受樂已□復往詣於如意樹林□見如是

206c02□樹□光明如月□或見如日□新生天子□於此樹

206c03□下□受五欲樂□不可具說□旣受如是□無量樂

206c04□已向蓮花池□至蓮花池□天衆圍□□如奉帝釋□

206c05□皆生歡喜□於蓮花池□旣受樂已□復往詣於高

206c06□聚山頂□歌舞遊戱□天子天女□互相娛樂□受五

206c07□欲樂□至高聚頂□見山頂上□有蓮花池□無量衆

206c08□鳥□共諸天衆□受第一樂□以善業故□第一威

206c09□德□共諸天衆□於園林中□如意林中□上味林

206c10□中□多有衆鳥□莊嚴其林□於此林中□遊戱受

206c11□樂□是時天子□於高聚峰□與諸天衆□久受樂

206c12□已□復觀自地□新生天子□生希有心□百千天

206c13□衆□皆共圍□□復與天衆□詣善法堂□見天帝

206c14□釋

206c15□爾時新生天子□至善法堂□見善法堂□種種衆

206c16□寶□以爲莊嚴□衆寶欄楯□如前所說□爾時釋

206c17□迦提婆□見此天子□心生歡喜□而說頌曰

206c18□　以善業果報　　今生於此地

206c19□　於此天世間　　命終當墮落

206c20□　業盡還墮落　　隨業之所生

206c21□　今若修善業　　後不生悔心

206c22□　放逸著欲樂　　消盡於善業

206c23□　以時自在故　　業盡墮惡道

206c24□　見餘天退沒　　云何不生厭

206c25□　我亦當墮落　　決定無有疑

206c26□　若有畏未來　　隨順於法行

206c27□　其人命終時　　則無惡道畏

206c28□　放逸無怖畏　　其心行不善

206c29□　後得大憂惱　　臨終生悔熱

207a01□　一切諸天衆　　必當有退沒

207a02□　旣知欲無常　　莫行於放逸

207a03□　五欲□衆生　　爲欲之所迷

207a04□　欲網所纏縛　　常墮於地獄

207a05□　知此衰惱已　　當作自利益

207a06□　以心調伏故　　命終心不悔

207a07□　爲欲蛇所□　　欲如海潮波

207a08□　癡人趣死路　　爲欲火所燒

207a09□　親愛及兄弟　　親友皆別離

207a10□　死時衆苦集　　不可得具說

207a11□　死時旣至已　　猶如墜山巖

207a12□　大力不可避　　將人入惡道

207a13□　大力執持人　　能壞於世間

207a14□　天衆旣知已　　當捨於放逸

207a15□　諸根生貪著　　而不知厭足

207a16□　愛心常增長　　如□油投火

207a17□　如是種種門　　因愛有世間

207a18□　輪轉於地獄　　餓鬼及畜生

207a19□　生死所擾動　　苦惱自迷心

207a20□　旣知能離愛　　則到第一道

207a21□　勇健者斷愛　　離憂無苦惱

207a22□　則得安隱眠　　以能離愛故

207a23□　若人心常樂　　修行於智慧

207a24□　不爲於生死　　愛網之所縛

207a25□　若人心無相　　厭離於愛欲

207a26□　離垢及曠野　　到安樂彼岸

207a27□　若人不厭苦　　得樂亦不欣

207a28□　是人脫苦樂　　能到涅槃城

207a29□　若有人修行　　常起慈悲心

207b01□　是人知因果　　則能脫苦網

207b02□　若心不分別　　離意分別過

207b03□　是人離衆過　　能得無上道

207b04□　和合則有離　　盛色必有衰

207b05□　有命皆歸死　　一切法如是

207b06□　諸天將退沒　　念念欲現前

207b07□　當知如是法　　莫行於放逸

207b08□　愚人無方便　　常求於欲樂

207b09□　如沙中求油　　則是不可得

207b10□　若人樂放逸　　則不得安樂

207b11□　放逸受大苦　　如樹根堅牢

207b12□　我爲汝實說　　法非法之義

207b13□　汝當善思惟　　勿於後生悔

207b14□　若有愚癡人　　不受善師敎

207b15□　臨終衰惱至　　心必生悔熱

207b16□　億千那由他　　無數億兆載

207b17□　阿僧祇諸天　　皆爲放逸□

207b18□　無常大劫火　　尙燒此山王

207b19□　何況諸天身　　如水沫芭蕉

207b20□　諸行皆遷動　　生法悉無常

207b21□　如是諸法中　　求樂不可得

207b22□如是天帝釋□爲新生天子□方便說利益法□時

207b23□新生天子□以放逸故□不受一言□爾時帝釋□知

207b24□其不受□默然而住□時初生天子□合掌頂上□禮

207b25□帝釋已□與諸天衆□歌舞遊戱□百衆千衆□還歸

207b26□自地□園林花池□處處遊戱□遍觀住處□流泉華

207b27□池□莊嚴之處□種種衆鳥□其聲可愛□種種山

207b28□谷□寶光焰輪□與諸天衆□受無量樂□放逸覆

207b29□心□愛著慾心□慾火所燒□從於五根□生五種

207c01□焰□心窟住處□不覺自燒□與諸天女□放逸遊

207c02□戱□覆藏怨賊□謂爲親友□如是受樂□乃至愛

207c03□善業盡□隨業流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若有

207c04□善業□生於人中□常受安樂□第一端正□無量功

207c05□德□生大種姓□爲一切人之所愛念□或爲人王□

207c06□或爲大臣□生處長壽□乃至命終受樂不壞□以

207c07□餘業故

207c08□復次比丘□知業果報□觀三十三天所住之地□

207c09□彼以聞慧□見三十三天第三十三地□名曰淸

207c10□淨□衆生何業□生於彼天□彼以聞慧□見此衆

207c11□生□以善心故□信於因果□持七種戒□於一切

207c12□衆生□起慈悲心□不近惡友□不與惡人言語談

207c13□論□常信三寶□其心寂靜□心無障□□意無散

207c14□亂□不行惡法□不與下賤惡人交友□於一切衆

207c15□生□常說愛語□利益時語□供養法師□常聽正

207c16□法□隨力布施□若於行路□乃至不以盜心取

207c17□他草葉□是名不盜□云何不殺生□若蝦□□若

207c18□屯頭迦(兩頭蛇也)□乃至目見不起殺心□何以故□一

207c19□切衆生皆自愛命□以此因緣□一心係念□諦視

207c20□而行□不傷衆生□云何不殺生□若有疾病□恐

207c21□喪其命□買肉療病□若於熱時□或經多時□肉中

207c22□生蟲□若去此蟲□則斷蟲命□寧自喪命□不去此

207c23□蟲□護蟲命故□如是善人□乃至微細小罪□見之

207c24□生怖□云何不盜□如是善人□安樂利益□一切衆

207c25□生□若田澤園林□有乾牛糞□知他所攝□終不

207c26□故取□恐犯偸盜□如是之人□捨於盜心□持戒離

207c27□垢□不雜不濁□離於糠□□是持戒人□身壞命

207c28□終生於善道□名淸淨地□如是天子□生此天已□

207c29□受第一樂□其身光明□勝於日光□威德熾盛□受

208a01□於無量天之快樂□以善業故□受如是樂□諸天

208a02□女衆□百千圍□□天□天衣□莊嚴其身□七寶林

208a03□中□與諸天女遊戱□受於第一之樂□復往詣於

208a04□樂鹿頂林□見此園林□可愛奇特□生大歡喜□問

208a05□諸天曰□以何因故□如此園林□勝諸園林□花

208a06□果莊嚴□山窟谿谷□崖岸河泉□花池流水□無

208a07□量衆鳥□出妙音聲□於其山中□處處多有□衆

208a08□寶之鹿種種莊嚴□第一殊勝□爾時先生諸舊

208a09□天等□告初生天子曰□天子當知□如我往昔□次

208a10□第曾聞先世天子作如是說□有轉輪聖王□名

208a11□曰頂生□主四天下□受於無量百千之樂□欲無

208a12□厭足□以自在力□來至此天□從四天王天□次至

208a13□此天□於人中數無量百千歲□在此天中□受於

208a14□欲樂□而無厭足□旣至此天□與天帝釋□分座而

208a15□坐□與帝釋天□共出遊戱□知此林中□無量功

208a16□德□至此林中□遊戱受樂□以此因緣□此林殊

208a17□勝□乃至於今□勝於餘林□時頂生王□於此天

208a18□中□與天帝釋□同處而坐□自業盡故□從天還

208a19□退□我昔曾從先舊諸天□傳聞斯事□非我自見□

208a20□此林具足□乃至於今時□新生天子□聞已歡喜□

208a21□遠離疑惑□以五樂音聲□受於無量五欲之樂□

208a22□林中有鳥□名曰□樂□以善業故□爲諸天子□而

208a23□說頌曰

208a24□　以愛因緣故　　欲心無厭足

208a25□　多欲從愛生　　心意不可滿

208a26□　一切衆生類　　死法常現前

208a27□　設以諸方便　　不能遮此法

208a28□　久受無量樂　　必定當退沒

208a29□　是故諸天子　　應隨順法行

208b01□　唯有法能救　　能令得善道

208b02□　以法得壽命　　無法則無壽

208b03□　若能愛樂法　　隨順於法行

208b04□　從樂得樂處　　則不見衆苦

208b05□　若不愛樂法　　樂行於非法

208b06□　則墮於地獄　　常受諸苦惱

208b07□　如是天王界　　所說諸地處

208b08□　除斯更無有　　其餘諸地住

208b09□　此三十三天　　更無微少處

208b10□　而能脫死地　　以無常業故

208b11□　應知此因緣　　種種無常法

208b12□　帝釋所說法　　而天不能受

208b13□　善智□尸迦　　其身如妙藏

208b14□　愛於俱□花　　捨離於惡衆

208b15□　爲諸天父母　　善說於正法

208b16□　愚天不受敎　　放逸亂心故

208b17□如是天鳥□爲諸天子□說是偈已□時諸天子□性

208b18□放逸故□不生厭心□放逸覆心□不受其敎□還著

208b19□欲樂□但觀現在□不觀未來□於此天中□受五欲

208b20□樂□乃至愛善業盡□命終還退□隨業流轉□墮於

208b21□地獄餓鬼畜生□若有餘業□生於人中□常受快

208b22□樂□好行善法□端正第一□爲一切人之所愛

208b23□樂□以餘業故

208b24□復次彼比丘□知業果報□觀三十三天所住地

208b25□處□除此三十三地□更無餘地□彼作是念□但

208b26□有如是三十三天□更無餘地□此是釋迦天王

208b27□之地□天王福力□天王自在□更無有餘□如是觀

208b28□於第二天衆□因果相似□相續而生□業果之鏡□

208b29□皆悉相應□一一諸地□各各差別□具觀察已□於

208c01□無量生死怖畏□生厭離心□生死險處□愛別離

208c02□苦□怨憎會苦□老病死苦□逼迫之處□見無量

208c03□苦□暴河所漂□心生厭離□嗚呼世間□甚爲大

208c04□苦□於生老病死大險難處□沒在其中□而不覺

208c05□知□不知求出□如是生死□無有少樂□無常敗

208c06□壞□變易之法□衆生愚癡□不知不覺□以身因

208c07□緣□多作衆惡□身雖破壞□業縛不亡□爾時比

208c08□丘□觀是事已□而說頌曰

208c09□　種種內供養　　床褥及臥具

208c10□　此身要當壞　　無人能自護

208c11□　不念於恩惠　　得便則傷害

208c12□　智者爲身怨　　則不造惡業

208c13□　衰病所住處　　種種衆苦集

208c14□　不淨穢惡聚　　是故名爲身

208c15□　智者所觀察　　死相常現前

208c16□　命念念不住　　須臾歸磨滅

208c17□　此身念念老　　終無有增長

208c18□　爲愚癡所迷　　恃少生□慢

208c19□　恃財生□慢　　不益於自身

208c20□　財物皆亡失　　惡業還自燒

208c21□　若不行布施　　則無受樂報

208c22□　財物會歸盡　　貪狂故守護

208c23□　若所愛財物　　布施於師長

208c24□　此財則堅牢　　□者財如草

208c25□　淨心布施者　　猶如盲者導

208c26□　此世未來世　　能護怯弱者

208c27□　持戒七種福　　不可破壞句

208c28□　戒能護丈夫　　上生於天中

208c29□　第一勝智者　　常欲殺煩惱

209a01□　是人脫衆縛　　則到不退處

209a02□　有海大險難　　此三堅牢筏

209a03□　若得無垢心　　則能到彼岸

209a04□如是比丘□觀布施持戒智慧果報□如實見之□

209a05□欲至實諦三種觀已□得十八地□於一切生死

209a06□中□心得厭離□修行精進□以求涅槃□不住魔

209a07□境□地行夜叉□知此事已□告虛空夜叉□虛空

209a08□夜叉□告四護世□護世天王□告三十三天□三

209a09□十三天□告夜摩天□如是展轉□至光音天□如上

209a10□所說

209a11□正法念處經卷第三十五

209a12□

209a13□

209a14□正法念處經卷第三十六

209a15□

209a16□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

209a17□　　觀天品之十五(夜摩天之初)

209a18□又彼比丘□知業果報□精進不壞□觀察三十三

209a19□天已上□復有何天□在彼三十三天上住□光明

209a20□勝妙□力命自在□勝彼三十三天果報□彼見

209a21□聞知□於彼三十三天已上□復有一切法勝之

209a22□堂□法果報勝□光明勝妙□名夜摩天□因三種

209a23□戒故□得生彼夜摩天中□三者所謂不殺不盜

209a24□不邪行等□善修不缺□不孔不穿□堅固不犯□

209a25□一切聖人所愛讚戒□報常淸□□次第乃至得

209a26□到涅槃□猶如善親□生死海中□能渡如橋□若

209a27□有上彼持戒橋者□是則能渡生死大海□到於

209a28□彼岸□彼修行者□復諦思惟□見彼比丘觀七種

209a29□戒□果報業法□有下中上□如前所說□正觀察

209b01□已□又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處□

209b02□以何爲處□有何光明□高幾許住□如是觀察□彼

209b03□見聞知□如不殺生□及不偸盜不邪行等樂修

209b04□多作□自能持戒□敎他持戒□自他利益□如是

209b05□衆生□得生彼天

209b06□彼夜摩天可高幾許□彼見聞知□高六十八百

209b07□千由旬□彼夜摩天□須彌樓上□兩倍高遠

209b08□彼夜摩天□凡有幾地□擧高幾許□何物爲地□彼

209b09□見聞知□彼一切地□有三十二高五千由旬□彼

209b10□夜摩天□住於虛空□如虛空中所有雲聚□爲風

209b11□所持□如此地根□下有水持□水爲風持□名閻

209b12□婆風□持夜摩天□如持雲聚□何等名爲三十

209b13□二地□一名勢力□二名乘處遊行□三名雲處

209b14□遊行□四名積負□五名心相□六名山樹具足□七

209b15□名廣博行□八名成就□九名勝光明圍□十名

209b16□正行□十一名常樂□十二名增長法□十三名一

209b17□向樂□十四名樂行□十五名種種雜□十六名心

209b18□莊嚴□十七名風吹□十八名崇高□十九名沫旋

209b19□行□二十名百光明岸□二十一名山聚行□二十

209b20□二名月鏡□二十三名憶念量□二十四名遮尸

209b21□迦□二十五名解脫禪□二十六名慢上慢□二十

209b22□七名下入□二十八名階行□二十九名自身鏡□

209b23□三十名慢身光明□三十一名上行□三十二名

209b24□林光明□此等是彼夜摩天地□夜摩天王□名牟

209b25□修樓陀□如彼三十三天之主□帝釋大王□名□

209b26□尸迦□如是彼處夜摩天王□名牟修樓陀□夜摩

209b27□天王□隨順法行□於帝釋王法神通樂□其量多

209b28□少□千倍爲勝□牟修樓陀天王之身□五由旬量□

209b29□光明勝妙□帝釋王身□一居□量□夜摩天王牟

209c01□修樓陀□身量如是夜摩天王牟修樓陀□一身

209c02□分力□彼帝釋王百千和合□所不能及□彼業因

209c03□果□亦復如是□如是比丘□旣觀察已□而說偈

209c04□言

209c05□　如負少物者　　度水則不沒

209c06□　少惡業之人　　上昇不下沈

209c07□　如鳥翅堅牢　　行空無障□

209c08□　持戒堅固者　　則生於天中

209c09□彼比丘□如是觀察彼夜摩天樂果業因□彼夜

209c10□摩天□有四大山□彼一切山□高萬由旬□何等名

209c11□爲四大山耶□一名淸淨□二名無垢□三名大

209c12□淸淨□四名內像□是等名爲四大山也□復有其

209c13□餘種種異山□有無量種□有無量色□無量形相□

209c14□無量功德□如是具有多千異山□多饒天花□具

209c15□足莊嚴□夜摩天中□如是莊嚴□三十二地□有種

209c16□種山□種種莊嚴□饒種種河□蓮花水池□百千園

209c17□林□周□圍□□一種形相□香色味具□諸樹蓮

209c18□花□有種種味□如彼帝釋□三十三天□所有山

209c19□河□蓮花水池□諸園林等勝妙之事人中所有□

209c20□山河樹林□蓮花水池□所不能及□彼夜摩天□勝

209c21□妙之事□三十三天□所不能及□亦復如是□何以

209c22□故□因果多故□彼有無量善業福德百種功德

209c23□業因緣果□善業所化□不可具說□以何因緣□不

209c24□可得說□種種業力□動轉多故□如是業果□一切

209c25□衆生□所不能說□一切善業□得天化生□夜摩天

209c26□中□如是種種不可具說□彼天果報□千分之中□

209c27□此可說一□何以故□若持戒者□必定得果□今此

209c28□實說□若持戒人□聞已心進□若修智人□十倍力

209c29□進□以何因緣□知彼持戒□如是差別□持戒之

210a01□人□生彼天中□修智之人□則得涅槃□如是智

210a02□戒功德已說□若彼已知如是戒果□如是智果□

210a03□生如是心□持戒尙爾□何況修智□我如是得彼

210a04□人聞已□勤行精進□如是而說□有中業果

210a05□復以因緣異說有法□彼天如是久住天中□受

210a06□第一樂□無所妨□□後時猶退□不得自在□況人

210a07□中欲□多有諸過□少樂少味□動轉不住□常不安

210a08□隱□能爲破壞□與無量罰□恐怖賊等

210a09□彼如是等因緣說天□我復更有餘異因緣而

210a10□說□彼天□外道之人□有如是念□一切皆是摩醯

210a11□首羅之所造作□非業所得□更無人知□遮彼外

210a12□道□故說業果□實有業果□實有因生□非是異

210a13□作□非無因有□一切因果□相似得果□因果相

210a14□似□非從異因而得異果□非善業因生於地獄□

210a15□非不善業因緣生天□然彼如是因果因緣□修

210a16□施戒智□必定業故□得生天中□如是說天苦樂

210a17□二種□不可具說□天中之樂□彼業一分不可譬

210a18□喩□此說少分

210a19□又彼比丘□知業果報□次復觀察□夜摩天地□彼

210a20□見聞知□彼夜摩天□有地分處□名爲勢力□衆生

210a21□何業生彼地處□彼見聞知□若人持戒□微塵等

210a22□惡□見則生畏□其心正直□不諂不□□不惱他

210a23□人□正見不邪□不癡心念□觀此世間□一切無

210a24□常苦無我等□念佛法僧□不殺不盜□如前所說□

210a25□又不邪行□心離不樂不行不作□乃至飛鳥□

210a26□等行欲□亦不觀看□乃至欲睡□心亦不念□若人

210a27□如是□亦敎他人□彼人爲他說業果言□汝勿如

210a28□是□汝若作者□必入地獄□彼人如是眞見業果□

210a29□如是不犯他妻婦等□於業生怖□彼人善業□生

210b01□彼地處□百千天女之所圍□□□生於彼□彼諸

210b02□天女□卽於生時□歌天音聲□彼天忽聞□如從睡

210b03□覺□彼樂音聲□始初出時□如是化生□於樂音

210b04□聲□如是得念□彼歌音聲□備有八分□功德具

210b05□足□一者語□二者稱□三者甛□四者善合□五者

210b06□相應□六者善深□七者一切愛樂□八者百萬由

210b07□旬聲不妨□□法句相應□淸淨不濁□如是八分

210b08□功德具足勝妙音聲覺善業人

210b09□彼於自身出妙光明□廣五由旬□靑黃赤白□

210b10□如天上虹□卽彼天子初生之時□有光明旋□猶

210b11□如日月暈輪端嚴□彼旣起已□百千天女□相隨

210b12□圍□□故有第一歡喜之心□天子天女□共相隨

210b13□從□如是往入□名光明林

210b14□又於彼處夜摩天中□有花不□□彼花名爲眼

210b15□甘露花□香不壞花□善色香花□聞花名已□心則

210b16□受樂□彼花則有如此勢力□何處何處說彼花

210b17□名□彼處彼處虛空之中□出彼香花名月勝花□

210b18□常轉行花□若天念時□彼天樹花出聲而生□隨

210b19□天行轉□隨彼天子所念何處□於彼處行□如

210b20□是天子□在彼樹上□行於虛空□在其花中□隨

210b21□所念處□如是而行□猶如第二三十三天在堂

210b22□上行□如是彼處□夜摩天子□在於花中如是而

210b23□行□光明赫焰□而常下觀一切諸處□於一瞬

210b24□頃□一切遍見而不疲□

210b25□彼處復有名樂愛樹□彼樹可愛□於彼樹內

210b26□何處可愛□入其內已□受天快樂□園林蓮花池

210b27□水之中□有名隨順一切念樹□樹之勢力□若彼

210b28□天子憶念之時□彼夜摩天□一切地中一切勝

210b29□物皆在其地□彼樹力故□樹中受樂□八分樂音□

210c01□不可稱計□彼中有樹□名香漂樹□彼有勢力□如

210c02□彼天子憶念之香□如是樹中香爲之出□彼復

210c03□有樹□名花香樹□在彼樹內□如在房中戱樂無

210c04□異□有好園林□蓮花池水□彼夜摩天在中受

210c05□樂□彼夜摩天在彼樹中□靑黃赤紫□妙色光

210c06□明□備有種種香色具足□彼天若入□有一切種

210c07□妙色皆生□彼天之身□亦如是色□彼身衣色□一

210c08□切盡滅□唯樹色現

210c09□又復有樹□名虛空行□於眼瞬頃□行虛空中

210c10□百千由旬□隨念而去□彼樹光明□如日不異□然

210c11□彼天子□乘彼無量種種妙樹□在空而行□百千

210c12□天女□圍□相隨□□香塗身□彼天子身□有勝光

210c13□明□彼天子前□有諸天女□種種妙衣莊嚴其身□

210c14□喜笑歌舞□彼歌音聲□周□遍滿無量由旬□彼

210c15□天女中□天子端正□且說少分□善業所得□如星

210c16□中月□天子端正□亦復如是□然彼天子□千功德

210c17□勝□種種樂聲□歌舞嬉戱□入香林中□百千種

210c18□鳥□普遍彼林□無量河池□勝妙蓮花□以爲莊

210c19□嚴甚可愛樂□勝於百千日之光明□且以現事

210c20□少分譬喩□猶如人中可愛園林□流水河池□蓮

210c21□花莊嚴□於彼四天大王天處□十六分中不及

210c22□其一□如是四天大王天處□復於三十三天之

210c23□處□園林可愛□十六分中□亦不及一□如是三

210c24□十三天之處□園林可愛□於夜摩天園林可

210c25□愛□十六分中亦不及一□如是次第善業勝故□

210c26□以有上上勝善業故□園林可愛□設使一切衆

210c27□生之中□善智慧人一心專意□更無異作□方便

210c28□善巧□相應辯才□而亦不能說其一分□何以故□

210c29□以非一切人境界故□彼處如是非一切人心之

211a01□境界□設使第二三十三天□共帝釋王於百

211a02□千歲□亦不能說彼夜摩天一地之中受樂之

211a03□事□何以故□以非境界□三十三天不曾見故□不

211a04□曾聞故□故不能說□於彼善業□且說一分□不

211a05□可具足□一切盡說□此之善業□一切和集□決定

211a06□受樂□不可思議□受樂之事□可愛之樂□唯說

211a07□一分譬如一切善巧□師□若其弟子□於壁等

211a08□處□或□爲月□或□爲日□然彼□師□而終不

211a09□能□作光明□及其威德□不能令行□不能令照□

211a10□不能令□□不能令炙□唯可能□輪形而已□說

211a11□夜摩天□亦復如是□唯說樂受□不能說其受

211a12□樂可愛□不可得其勢力之實□若彼光明□若彼

211a13□園林□若彼勝德□若歌若樂□若彼端正□若境

211a14□界樂□若光明輪□若近天女□種種受樂□唯可

211a15□彷彿說其少分比類而已

211a16□又彼天子□於彼天中戱樂之處□無量欲樂種

211a17□種具足□無量濟口□園林莊嚴□如是地分□旣

211a18□觀察已□五欲境界□功德牽心□境界力動令心

211a19□不住□分別染轉□愛河所漂□普眼所見□皆悉可

211a20□愛□然彼天子□如是見已□次復往向名無量欲

211a21□具足林中□流水河池□多有種種蓮花莊嚴□無

211a22□量百千衆鳥音聲□到彼林已□於彼林中□本未

211a23□曾見□種種具足□共諸天女□旣到彼已□於彼蓮

211a24□花河池之中□有眞珠沙饒金銀鳥□其翅皆作

211a25□靑寶珠色□在彼河岸□種種妙樹□莊嚴河岸□天

211a26□子在中遊戱受樂

211a27□天子如是旣受樂已□次復往向名寶岸林□多

211a28□有天衆天女圍□□見彼勝林□殊妙七寶光明

211a29□地分□隨於何處寶山之峰□流水河池□蓮花可

211b01□愛□百千萬峰□莊嚴山谷□彼地分分妙寶莊嚴□

211b02□善業力故□令彼天子□見諸天女□而共嬉戱□遊

211b03□行受樂□以善業故□彼善根因□相似得果□有無

211b04□量種□如是無量種種受樂□然彼天子□五欲功

211b05□德□受勝樂已□次復往向□名釋迦說地處之中□

211b06□彼處種種受天樂已□復爲所愛境界牽心□分

211b07□別勢力之所迷意□於彼所見境界不住□彼心

211b08□□□□食天樂果□爲果所醉□見諸天女生愛樂

211b09□故□常行不住□何風所吹□令其常轉□在彼夜

211b10□摩天衆之中□根不知足境界之樂□有無量

211b11□種□極甚可愛□終不爲他之所侵奪□他則無分□

211b12□亦不爲他之所能毁

211b13□又復普生妙寶蓮花□如是如是□種種嬉戱□如

211b14□是如是種種憶念□彼彼如是寶蓮花中□是善

211b15□業得□若彼天主牟修樓陀夜摩天王□如是思

211b16□念□我當在彼蓮花中坐□共諸天衆乘空而行□

211b17□卽生心時□牟修樓陀夜摩天王□共諸天衆□於

211b18□虛空中飛行而去□一切天衆如是飛行□身不

211b19□微動□時一切天坐蓮花中□在於虛空□五樂音

211b20□聲□歌舞喜笑□如是遊行□受天之樂□五欲功

211b21□德□彼天如是坐蓮花中□行受天樂□如日欲出□

211b22□初沒之時□於人世間虛空端嚴一切皆赤□彼

211b23□天蓮花□光明端嚴□亦復如是

211b24□彼一切天□極受快樂□受快樂已□次復往向名

211b25□拘□羅衆林之中□名滑高山□向彼頂上□爲受

211b26□樂故□若彼天衆□到山頂已□彼有無量七寶莊

211b27□嚴流水河池□所有光明□勝百千日□多有端正

211b28□天子天女□無量七寶光明□如日諸樹□莊嚴彼

211b29□天□旣到滑高山已□於彼勝山□嬉戱受樂□迭

211c01□共遊行

211c02□下彼蓮花□次復更上□名白峰山□爲戱樂故□然

211c03□後方及牟修樓陀夜摩天王□向天衆所□共諸

211c04□天女相隨圍□□彼諸天衆□見已奉迎□心生

211c05□歡喜□歌舞遊戱□相與往向牟修樓陀夜摩天

211c06□王□自業得果□以彼善業□有下中上□天樂亦

211c07□爾有下中上□勝色亦爾有下中上□食亦如是

211c08□有下中上□樂亦如是有下中上□如是乃至一

211c09□切極劣□下夜摩天所受之樂□十六分中□帝釋

211c10□天王所受之樂□不及其一□彼帝釋王所受之

211c11□樂□尙不可說□況作三倍功德之業□百業行樂□

211c12□而當可說□彼天如是□唯多善業□如是善業□

211c13□持戒之人□心常歡喜□有無量種□如是此說□夜

211c14□摩天中□受大快樂□望有故

211c15□又復如是牟修樓陀夜摩天王□種種百千□分

211c16□別憶念□無量種種功德成就□不可譬喩□受諸

211c17□快樂□牟修樓陀夜摩天王□滑高山上□彼蓮花

211c18□中□勝妙七寶□受快樂已□復見蓮花□如是思

211c19□念□我當入彼大蓮花內□旣入彼已□一切天衆□

211c20□共受快樂□卽於念時□彼蓮花臺□增長寬大□以

211c21□善業故□多有如是大蓮花臺□皆入其中□彼花

211c22□臺內□多有孔穴□彼孔穴中□出大光明□彼蓮花

211c23□內□復有異天□昔未曾見□光明出過□普百由

211c24□旬□其光備有無量種色□夜摩天王牟修樓陀□

211c25□及諸天衆□見光明已□生希有心□是何光明□於

211c26□此蓮花臺中而出

211c27□爾時天王牟修樓陀□告天衆言□汝見如是勢

211c28□力光明□如是出不□天衆答言□唯然已見□如是

211c29□光明□甚爲希有□爾時如是夜摩天主又復告

212a01□言□一切天衆□今皆共我□從蓮花門□入蓮花

212a02□臺□入已觀察□爾時如是一切天衆□一心白言□

212a03□我等皆如夜摩天王意所希樂□我等意願□亦

212a04□復如是□我亦欲入大蓮花中□幷諸天女□相與

212a05□共入

212a06□爾時天主牟修樓陀夜摩天王□幷諸天衆□諸

212a07□天女衆□皆共入彼蓮花臺中□皆悉欲見希有

212a08□之事□爾時相與欲從孔入□則有光明□如日光

212a09□照□火洋金聚□更生日光□照諸天身□遍滿虛

212a10□空□彼大蓮花臺中光明□如是照耀□天皆見故□

212a11□一切攝眼□不耐光明□時旣入彼大蓮花中□生

212a12□歡喜心□生希有心□何因故有如是光明□不可

212a13□稱說□而我昔來未曾睹見□爾時天主牟修樓

212a14□陀夜摩天王□在天衆前天衆在後□相隨而入□

212a15□夜摩天王□心亦歡喜□而共入已□見有無量百

212a16□千寶珠百千光明□照耀顯赫□多有無量遊戱

212a17□之處□園林莊嚴□無量百千宮殿莊嚴□光明遍

212a18□滿□有無量樹□百千莊嚴□復有無量七寶諸樹

212a19□園林莊嚴□有無量色□異異形相□種種衆鳥□多

212a20□有無量遊戱妙山□莊嚴可愛□無量蓮花□池水

212a21□莊嚴□無量百千妙堂莊嚴□無量百千流水河

212a22□池澗谷莊嚴□如說一切色量形相七寶莊嚴□

212a23□牟修樓陀夜摩天王□猶尙不見□何況餘天□彼

212a24□處如是蓮花臺中□河流淸水□彼河兩岸□皆是

212a25□□璃□或有金岸□或有銀岸□或有寶岸□或有靑

212a26□色寶珠爲岸□或有赤色蓮花寶岸□或有種種

212a27□間錯寶岸□復有勝妙蓮花池水□有種種寶蓮

212a28□花莊嚴□或有一色蓮花莊嚴□有種種色妙葉

212a29□莊嚴□所謂靑黃赤白等色蓮花莊嚴□彼若靑

212b01□葉□彼葉名爲□靑色寶葉□若黃色者則名爲金□

212b02□若白色者□則名爲銀□若赤色者□則名赤寶□如

212b03□是無量種種蓮花□在於如是大蓮花中□如是

212b04□如是□彼天迭共心生歡喜□見彼蓮花□無量百

212b05□千種種諸蜂□滿中莊嚴

212b06□諸天見已□復向異處□極大可愛園林之中遊

212b07□戱之處□彼處多有種種樂音□旣聞樂音□意甚

212b08□愛樂□生歡喜心□天衆天女□彼此更互歡喜心

212b09□往□生希有心入彼園林□多有種種衆鳥音聲□

212b10□七寶莊嚴□其地柔軟下足則容□擧足還起□一

212b11□切普生歡喜之心□處處遍看□轉勝轉勝□彼

212b12□天之心□迭相愛樂□遊戱受樂□彼天久時□迭相

212b13□愛樂□如是遊戱□受快樂已□復向異處□次第受

212b14□樂□彼處名行種種寶地□旣往彼處□音聲娛樂□

212b15□種種音聲□歡喜受樂□六欲境界□心愛樂見□多

212b16□受欲樂□而行放逸□嬉戱遊行□於彼地處□見異

212b17□功德□靑黃赤白無量諸種□皆悉可愛

212b18□彼天如是□於彼地處□次第復向□名嬉戱山□受

212b19□境界樂□猶未厭足□彼嬉戱山□七寶莊嚴□多有

212b20□無量□種種諸鳥□種種妙色□種種形相□無量百

212b21□千諸樹莊嚴□流水河池□蓮花莊嚴□園林戱

212b22□處□山谷□岸□峻極之處□鹿衆莊嚴□天衆在

212b23□彼嬉戱山中□五欲功德□而受快樂□迭相愛念□

212b24□彼天之身□種種光明而爲莊嚴□多有無量種

212b25□種莊嚴勝妙天女□共相娛樂

212b26□彼處如是□復於久時受大快樂□未知厭足□次

212b27□復往向作行重樓□復有行堂□向彼戱樂□未知

212b28□厭足□五功德樂亦未厭足□無量分別□無量種

212b29□欲□復更增長□大增長愛□復受無量種種快樂□

212c01□彼諸天衆□諸天女衆□彼此迭共歡喜受樂□如

212c02□是復共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂□彼蓮

212c03□花中□光明照曜□過百千日所有光明□勝而不

212c04□熱□各於其根□迭相愛樂□五根受樂□第一端

212c05□正□見者甚樂□聖所愛戒□善淨勝果□有無量種

212c06□無量分別□無量境界□受諸快樂□迭共一心□彼

212c07□此更互心不相妨□共相敬重□迭淸淨心□彼蓮

212c08□花中□久時受樂□如是之時□於境界中未知厭

212c09□足□隨所憶念□從彼蓮花臺門出去□如是入故□

212c10□還如是出□欲出之時□彼滑高山□其中有鳥□名

212c11□諦見鳥□鳥見彼天欲出去故□卽爲彼天□而

212c12□說偈曰

212c13□　此天身色空　　年少亦復然

212c14□　樂念念向盡　　愚癡故不覺

212c15□　如此天一切　　無量妙善相

212c16□　時輪所劈割　　令身分散壞

212c17□　如彼天身命　　無量百種相

212c18□　以其業盡故　　死王之所殺

212c19□　此天受樂久　　恒常心放逸

212c20□　自□之所繫　　將欲壞其樂

212c21□　樂及安力命　　能令愛別離

212c22□　死王力甚大　　在近臨欲至

212c23□　若多放逸者　　天□臨欲到

212c24□　必來奪樂命　　速疾壞令盡

212c25□　此久時破壞　　常放逸行天

212c26□　著勝樂未覺　　爲樂之所□

212c27□　此天失光明　　諸根心劣減

212c28□　墮於閻羅處　　彼時則知果

212c29□　此身念念變　　樂念念無常

213a01□　猶故染心天　　無眼故不見

213a02□　從愛至勝愛　　恒常受行樂

213a03□　若死王來至　　不能到樂處

213a04□　不知生死老　　心見不生怖

213a05□　彼後欲死時　　於自業生悔

213a06□　境界不厭足　　諸根亦如是

213a07□　若爲智燈照　　則除著樂闇

213a08□　常習近境界　　思念無量種

213a09□　如火爲風吹　　熾然而增長

213a10□　欲樂甚大力　　常增欲火焰

213a11□　智者諦思量　　故能調境界

213a12□　若常迷亂心　　恒樂於境界

213a13□　皆是癡力故　　如是受戱樂

213a14□　癡故樂近之　　境界火增長

213a15□　如薪與火合　　爲風之所吹

213a16□　屬欲未厭足　　常爲欲所使

213a17□　此天退天墮　　天欲所□故

213a18□　前身受樂時　　彼身集功德

213a19□　念念命不住　　彼壞何處去

213a20□　如彼人身壞　　天命爾不疑

213a21□　雖久會當死　　天身必破壞

213a22□　此天境界樂　　常著心不離

213a23□　必當退此處　　而不覺知苦

213a24□　如此天所受　　五欲功德樂

213a25□　不及別天苦　　十六分之一

213a26□　如魚在水中　　未曾有渴苦

213a27□　於愛知足者　　亦未曾有欲

213a28□　若人不觀心　　常愛行欲樂

213a29□　長夜久時睡　　苦惱不曾滅

213b01□　癡故樂受樂　　不覺知苦惱

213b02□　後得衰惱時　　乃知得何果

213b03□　欲初似賢善　　而實甚爲惡

213b04□　此爲地獄使　　專行不饒益

213b05□　盲者信此欲　　智眼者則離

213b06□　猶□岸相似　　如是墮地獄

213b07□　謹愼第一友　　常能作利益

213b08□　放逸第一怨　　故應近善友

213b09□　欲遍一切身　　如第一嚴毒

213b10□　惡道第一導　　所謂放逸是

213b11□　若行於放逸　　復染著境界

213b12□　彼以愚癡心　　常受諸苦惱

213b13□　若不知是苦　　不知觀察者

213b14□　彼則與羊等　　愛樂天亦爾

213b15□　飮食樂欲樂　　羊亦有此樂

213b16□　若天亦如是　　與羊則不異

213b17□　以心力勝故　　業亦如是勝

213b18□　離業功德已　　勝則不可得

213b19□　天不畏而戱　　是故住死中

213b20□　死時旣到已　　方知其果惡

213b21□　乃至未死來　　意常不錯亂

213b22□　□慧意樂法　　皆隨順法行

213b23□　一切命皆失　　一切樂皆盡

213b24□　一切愛別離　　汝死時欲至

213b25□　死爲第一惡　　到曠野大道

213b26□　更無如法歸　　故應隨順法

213b27□　有異法名死　　所謂放逸心

213b28□　放逸前破壞　　然後爲死殺

213b29□　由法得命樂　　故說法第一

213c01□　法爲不放逸　　天道之導師

213c02□　益不益不異　　縛脫亦如是

213c03□　放逸不放逸　　功德過平等

213c04□　由彼癡心故　　令天無所知

213c05□　共怨聚戱樂　　智者則捨離

213c06□如是彼處□名諦見鳥□諦觀察已□訶責彼天無

213c07□量種過□天未覺知□以有放逸覆其心故□喜樂

213c08□境界□五欲功德□以樂受故□不覺眞諦□故不覺

213c09□退□如是天處□必歸無常□一切世間□悉當無

213c10□常□而彼不覺

213c11□又復彼天□坐蓮花上□在滑高山幷蓮花座□捨

213c12□出離去□而身不動□向名廣池□有五百堂□七寶

213c13□莊嚴□周□欄楯□處處無量□間錯莊嚴□復有異

213c14□天□於中受樂□又彼堂中□皆有□入□在上高

213c15□樓□多有重數□復有諸天□心生歡喜□滿彼堂

213c16□中□無量飮食□衣服床敷□迭相愛敬□心不妨

213c17□□□常遊受樂□欲食恒□□一切時有五樂音聲□

213c18□彼處一切天女天衆□如是受樂□牟修樓□陀夜

213c19□摩天王□坐蓮華臺□一切天衆□皆共相隨□向彼

213c20□廣池□忽然而至□旣到彼已□彼舊住天□旣見

213c21□王至□一切下樓復有離於蓮花處者□有出堂

213c22□者離鉤欄者□一切皆從往處而出□生歡喜心□

213c23□盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王□皆向王走□生

213c24□敬重心□生歡喜心□旣見天王在虛空中□合掌

213c25□在頂□禮敬王已□牟修樓陀夜摩天王在天衆

213c26□前□一切天衆□皆悉在後□若歌若舞□近彼廣

213c27□池□彼處一切功德具足□無量妙堂皆悉作行□

213c28□種種莊嚴□有種種鳥種種音聲□無量百千

213c29□諸樹莊嚴□所有光明□勝百千日□彼處多饒無

214a01□量天衆□常受快樂□在夜摩天勝妙地上□夜摩

214a02□天王到已則入□彼一切天心生歡喜□讚歎天

214a03□主牟修樓陀□牟修樓陀夜摩天王□以善妙

214a04□語□先安慰之乃臨廣池□到已次昇□名見心樂

214a05□勝妙堂上□彼堂珍寶□光明照曜□周□彼處□種

214a06□種間雜□多有無量□勝相功德□千千莊嚴□

214a07□一切天衆之所圍□□夜摩天王□昇彼堂已□

214a08□第一勝相□微妙光明□師子之座□七寶莊嚴□如

214a09□是妙座□一切樂觸□具足而有□天王坐上□彼有

214a10□第一宿舊天衆□圍□現前□多有無量諸天女

214a11□衆□於先歌舞□然後次第□彼宿舊天問天王

214a12□言□王於何處□乘蓮花座□今來至此□已於久

214a13□時□不曾見王□時宿舊天於彼天王第一尊重□

214a14□爾時天主牟修樓陀夜摩天王答天衆言□我

214a15□向於彼蓮花臺中□見希有事□我向入彼蓮花

214a16□臺中□一切諸天□及諸天女□俱共入已□一切

214a17□皆見□時彼天王□如其所見□希有之事□悉爲

214a18□舊天□盡皆具說□如蓮花中種種功德□悉爲舊

214a19□天具足盡說□時彼舊天□於先已曾勝勝見來□

214a20□聞已不生希有之心□彼蓮花中種種勝事□於

214a21□先已曾善見來故□時彼舊天□於是乃爲牟修

214a22□樓陀夜摩天王□說於舊法□作如是言□願天

214a23□王聽□我先曾聞此大蓮華有大勢力□此蓮花

214a24□內大勢力者□隨心憶念□種種功德莊嚴具足□

214a25□此夜摩天一切處中□除此更無如是樂處□如

214a26□蓮花中□如是先聞□有迦那迦牟尼世尊無上

214a27□士調御丈夫天人師□出現於世□彼所說法□初

214a28□中後善□義善語善□獨法具足□淸淨鮮白□演說

214a29□正法□所謂此色□此色集□此色滅□此色滅道□

214b01□如是此法□初中後等□如是說已□彼佛法中□有

214b02□多百千已見諦者□有得果者□如是次第□得阿

214b03□那含者□斯陀含者□須陀洹者如是復有□得四

214b04□禪者□得三禪者□得二禪者□得初禪者□彼佛安

214b05□住如是人已□復令餘人住十善法□隨順法行□

214b06□令使多人□乃至無量百千億人□行善業已□然

214b07□後觀察□有何等人□我今調御□彼以淸淨過人

214b08□天眼□見夜摩天□我應調御□彼時此處夜摩天

214b09□王名曰樂見□彼王內藏有善種子□身行放逸□

214b10□彼王近身□多有無量諸天之衆□善根淳熟□而

214b11□多放逸□行放逸行□彼迦那迦牟尼世尊□以憐

214b12□愍之□是故來上此夜摩處天世間中□爲利益

214b13□天□盡其苦故□爲彼諸天除放逸故□盡漏比丘□

214b14□有五千人圍□共到夜摩天處□更勝光明□處

214b15□處普遍□彼時諸天□見佛世尊□若有諸天□從本

214b16□已來□未見佛者□謂佛是天□於天中勝□彼天於

214b17□佛□生希有心□不知是佛□而此佛色□於諸天

214b18□衆□最爲殊勝□一切功德皆悉具足□無異相似□

214b19□光遍一切天之世間□彼天旣見與佛世尊相

214b20□隨聲聞亦生勝上希有之心□作如是念□彼是

214b21□何人□如是形服□而共此天相隨不離□圍□

214b22□而行

214b23□時彼天子卽取種種勝妙蓮華□向迦那迦牟

214b24□尼世尊□爾時世尊見天子來□上昇虛空□示現

214b25□種種勝妙神通□隨念分別無量功德身上出

214b26□水□色香味觸□具足而有□彼處天水□於十六

214b27□分不及其一□其身頂上□出火焰然□有無量種

214b28□無量色光□遍滿虛空□所謂靑黃赤紫色等□復

214b29□現異異勝妙神通□所謂一身□以爲多身□或爲

214c01□千身□或百千身□或爲億身□所有光明□遍滿一

214c02□切天處世間□復令多身以爲一身□世尊如是□

214c03□復現神通□夜摩天中□一切地處□一一手捉□擧

214c04□置掌中□幷諸園林流水河池□擲在虛空□過眼

214c05□境界□復還安置本所住處□世尊又復現大神

214c06□通□彼處大山□以手撥取□擲虛空中□幷諸園林

214c07□河池澗谷及天女衆□不知所在□復還安置本

214c08□所住處□其中諸天□不覺動轉□如本不異□世尊

214c09□又復現異神通□無量種色□無量種作□無量形

214c10□服□有無量種□諸功德色□現大力勢□令彼天

214c11□衆種種異見□或見如來在於山中□或見如來

214c12□在園林中□或見如來在蓮花林□或見如來在

214c13□堂中行□或見如來在於樹下□或見如來在河

214c14□池中□或見如來在遊戱處園林之中□或見如

214c15□來一切禪處□或見如來遍滿一切虛空之中

214c16□坐禪而住□或見如來於虛空中敷具上坐□復

214c17□虛空中□若坐若行□若復經行□還復坐禪

214c18□世尊又復示現神通□如是如是□音聲說法□五

214c19□樂音聲□勝夜摩天□形夜摩天所有音聲□如閻

214c20□浮提烏鳥之聲□彼一切天□如是劣減□彼天旣

214c21□聞如是聲已□皆悉捨離能歌慢心

214c22□世尊又復現異神通□所謂在彼虛空之中□作

214c23□諸天衆□化作天女□勝妙殊絶□形夜摩天□夜摩

214c24□天女□如螢火蟲□光明色量如是形相□服飾

214c25□莊嚴□園林處樂□皆悉勝妙□彼大天王□幷諸

214c26□天衆□見化天已□心生恥愧□皆見自身□色光

214c27□欲樂□如草無異□彼夜摩天□生如是見

214c28□爾時世尊知其根熟□知其深心□知因果報□無

214c29□障□見□爲欲利益一切世間極大悲心□如來

215a01□世尊爾時卽向夜摩天王樂見王所□現異神

215a02□通□如向所現□一切神通□盡爲樂見□悉皆現

215a03□之□百倍勝前□爾時樂見夜摩天王一切慢心□

215a04□皆悉捨離

215a05□彼時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華中□亦

215a06□如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中遊戱受

215a07□樂

215a08□時彼世尊大蓮花中□示現神通□然後復語夜

215a09□摩天等□作如是言□汝今所見□一切皆是樂見

215a10□所感□世尊爲化令使離慢□汝見其內遊戱之

215a11□處□園林蓮華□河池山谷□幷妙堂等□境界行

215a12□處□無量種見□彼樂見王捨離慢心□時彼世尊

215a13□入大蓮花□化作一切□復於樂見夜摩天王住

215a14□處之前□有蓮華生□億百千葉□如來坐彼蓮花

215a15□臺上□聲聞弟子□坐其葉上□而現種種勝妙神

215a16□通□或有飛至虛空中已□然後還至蓮花中者□

215a17□復現種種異異神通□時彼樂見夜摩天王□作

215a18□如是念□此是何人□有何善業□以何勢力□能

215a19□作如是奇特之事□我之所有□若多若少□色光

215a20□明等□甚爲微劣□彼則爲勝

215a21□正法念處經卷第三十六

215a22□

215a23□

215a24□正法念處經卷第三十七

215a25□

215a26□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

215a27□　　觀天品之十六(夜摩天之二)

215a28□爾時世尊知彼調伏心淳熟已□卽令聲聞以

215a29□天眼力而調伏之□爾時聲聞告樂見言□樂見□

215b01□當知此佛世尊幷諸天人魔□及沙門若婆羅

215b02□門□一切世間諸天□及人阿修羅師□此佛世尊

215b03□一切悉知□一切悉見□常爲一切世間說法□初

215b04□中後善□義善語善□獨法具足□鮮白淸淨□說

215b05□出世法寂靜□乃至到於涅槃□所謂此色□

215b06□此色集此色滅□此色滅道□今者爲汝夜摩天

215b07□衆說法故來□利益安樂饒益故來

215b08□時彼樂見夜摩天王□於聲聞所□如是聞已□喚

215b09□言大仙□我今往至佛世尊所□不知云何供養

215b10□世尊□我於今者□不解儀式□云何供養□時彼聲

215b11□聞聞已答言□樂見天王來近世尊□樂見聞已□

215b12□捨冠莊嚴□心善調伏□寂靜諸根□一心正念□整

215b13□服左肩□右膝著地□頭面敬禮□合掌向佛□一切

215b14□天衆□皆從聲聞□如是聞已□捨莊嚴具□一心正

215b15□念□寂靜諸根□一切皆詣坐蓮花臺□如來世尊

215b16□諸聲聞衆之所圍□□如月悉爲衆星所□□又

215b17□亦如彼須彌山王衆山圍□□又亦如海爲諸

215b18□大河之所圍□□如轉輪王八萬四千小王圍

215b19□□□又亦如日光明圍□□諸聲聞衆□如是圍□□

215b20□如來世尊□第一勝妙□不可稱量□威德光明□於

215b21□大蓮花臺上而坐

215b22□爾時樂見夜摩天王身著法衣□整服一廂□合

215b23□掌向佛□正住一面□世尊告言□令汝今者捨離

215b24□放逸□爾時樂見一處坐已□彼迦那迦牟尼世

215b25□尊□卽出勇勝不畏音聲□一切夜摩皆悉遍滿□

215b26□告言樂見□我今說法□初中後善□義善語善□獨

215b27□法具足□鮮白梵行□如是而說□汝今諦聽□正念

215b28□善思□我於今者善爲汝說□時樂見言□如是世

215b29□尊□願樂欲聞□爾時世尊爲樂見等天衆說言□

215c01□有九種因□能生放逸□於彼放逸□樂行多作□能

215c02□壞世間愚癡凡夫□身壞命終□墮於惡道□地獄

215c03□餓鬼畜生之中□以生因緣□受大苦惱□生死繫

215c04□縛□不得涅槃安隱之樂□不得利益□何等九因□

215c05□一者所謂樂於放逸行於放逸□常行放逸□不

215c06□近聖人□不能調攝身口意業□不攝根行□不能

215c07□自正身口意等□而令行於不善境界□常喜樂

215c08□聞不善之法□而不樂於佛之正法□此是放逸

215c09□行之初因□能生放逸□若放逸行□愚癡衆生□身

215c10□不善行□口不善行□意不善行□以身口意不善

215c11□行故□身口意等不善之業和集□癡人放逸所

215c12□□□身壞命終□墮於惡道□生在地獄餓鬼畜生□

215c13□若捨放逸□是善丈夫□常捨放逸□若求善者□應

215c14□捨放逸□此是初因□能生放逸

215c15□復次樂見□復有第二放逸行因□能生放逸□起

215c16□放逸已□能壞善根□所謂擧動心不審諦□彼眼

215c17□見已□則生分別□數數如是□憶念思惟□樂於

215c18□彼色□更不異緣□常如是作不善之行□非是

215c19□善念□心意錯亂□彼放逸者□以放逸故□身壞命

215c20□終□墮於惡道□生地獄中□此是第二放逸行

215c21□因□能生放逸

215c22□復有第三放逸行因□能生放逸□所謂不實未

215c23□見未聞□本未曾有□唯有心念□心生分別□或

215c24□依止欲□或依止癡□彼如是念如是思惟□心常

215c25□緣彼□心常念彼□第一之法□不善思惟□以自

215c26□亂心□此是第三放逸行因□能生放逸□縛諸衆

215c27□生□能□衆生□令身口意行不善行□身壞命終□

215c28□墮於惡道□生地獄中

215c29□復有第四放逸行因□能生放逸□能令一切放

216a01□逸衆生□身壞命終□墮於惡道生地獄中□如是

216a02□樂見□何者第四放逸之因□所謂恒常樂見婦

216a03□女□樂見莊嚴不實之色□於不實色□心生愛樂□

216a04□見其歌舞□心生分別□彼則心歡□如是分別□

216a05□身口意等□非作善業□彼放逸者□身壞命終□墮

216a06□於惡道□生地獄中□此是第四放逸行因□能生

216a07□放逸□復有第四放逸行因□能生放逸□所謂喜

216a08□樂種種園林□樂蓮花池□或樂種種諸花樹林□

216a09□見己心樂在中戱樂□在中遊行□不念善事□不

216a10□正心意□彼行放逸□放逸所□□身壞命終□墮於

216a11□惡道□生地獄中□此是第四□放逸行因能生放

216a12□逸□復有第五放逸行因□能生放逸□如是樂見□

216a13□近惡知識□與共和合□毁破淨戒□行於惡行□不

216a14□善思惟□造作惡行□如是衆生□近惡知識□行放

216a15□逸行□身壞命終□墮於惡道□生地獄中□此是第

216a16□五放逸行因□能生放逸□復次樂見□復有第五

216a17□放逸行因□能生放逸□所謂衆生無量種行□無

216a18□量種意□無決定意□造作善業□如是衆生□無一

216a19□定業□如是衆生□不定作業□一切作業□悉皆散

216a20□失□於世間業出世間業□彼一切業□不究竟作□

216a21□不能布施□不作福業□非善思惟□以放逸過□是

216a22□故犯戒□身壞命終□墮於惡道□生地獄中□此是

216a23□第五放逸行因□能生放逸

216a24□復有第六放逸行因□能生放逸所謂衆生□捨

216a25□離正法□捨離聖諦□乃至捨離八聖道分□有所

216a26□行作□不善觀察□如是樂見如是衆生□以放逸

216a27□行□亂其心故□身壞命終□墮於惡道□生地獄

216a28□中□此是第六放逸行因□能生放逸

216a29□復有第七放逸行因□能生放逸□所謂貪味□何

216b01□處何處□著彼諸味□彼處彼處□心樂常念□隨彼

216b02□心作如是衆生□更無異念□不作善業□不持正

216b03□戒□心常樂他請喚與食□常貪味故□爲味所□□

216b04□不作善業□於苦無常空無我等□此四種中□一

216b05□亦不念□唯念不善顚倒之法□一切所作□非自

216b06□利益□如是衆生□身壞命終□墮於惡道□生地獄

216b07□中□此是第七放逸行因□能生放逸

216b08□如是樂見□復有第八放逸行因□能生放逸□所

216b09□謂衆生□若得種種無量樂已□於彼樂事□喜樂

216b10□貪著□謂常不動□謂常安隱□謂不破壞□彼常憶

216b11□念如是之樂□身口意業□常行不善□不知應作

216b12□及不應作□不知是法□不知非法□不覺不知破

216b13□壞苦惱□不念地獄餓鬼畜生無量百千分別

216b14□苦惱□一切不念□不應念者而便念之□如是不

216b15□念死滅之法□一切世間生死之中□死能作亂

216b16□而不知念□如是衆生□爲樂所□□如是惡貪著

216b17□樂衆生□後時死至□爾乃生悔悔火自燒□身壞

216b18□命終□墮於惡道□生地獄中□此是第八放逸行

216b19□因□能生放逸

216b20□如是樂見□復有第九放逸行因□能生放逸□所

216b21□謂種種樂樂之心□天人之中□爲愛所□□不知

216b22□歸依佛法衆僧□不持禁戒□不聽佛法□不住聖

216b23□律□所應作法□而不知作而常喜聞不應作法□

216b24□不入正法□而心不畏未來世罪□不見後世死

216b25□後之苦□失自利益□怨心所□□身壞命終□墮於

216b26□惡道□生地獄中□此是第九放逸行因□能生放

216b27□逸□樂見當知□此之富樂□非常非恒□非不破壞□

216b28□如是樂見□夜摩天王過去無量□於此已退彼

216b29□何處去□彼自業果成就故爾□彼以善業不善

216c01□業□所繫縛故□輪轉生死□以善業故□生天人

216c02□中□不善業故□生於地獄餓鬼畜生是故樂見□

216c03□若有欲得人身之者□莫行放逸□何以故身命

216c04□無常富樂亦爾□當如是念□勿放逸行□何以故□

216c05□多有無量百千天衆□以放逸行□是故退墮□如

216c06□是勿行放逸之道□愚癡之者□行於此道□非善

216c07□男子□一切生者□必定歸死□死在現前□老亦

216c08□如是□病亦如是□愛離亦爾□善不善業□富樂

216c09□亦爾□如是一切不饒益過□常隨不離一切衆

216c10□生□爾時世尊□而說偈言

216c11□　放逸之毒樹　　三枝住在上

216c12□　謂老病死物　　常在其上住

216c13□　老等不能惱　　丈夫善行者

216c14□　若不放逸行　　彼行涅槃道

216c15□　不放逸大斧　　常能斫諸過

216c16□　彼解脫過故　　得無上之樂

216c17□　若放逸受樂　　彼樂常怖畏

216c18□　若離彼放逸　　彼樂常不退

216c19□　如是百百倒　　放逸之所□

216c20□　以未覺知故　　今猶有不離

216c21□　四種顚倒見　　住在放逸上

216c22□　捨離放逸故　　則失世間怨

216c23□　此無量分別　　無量怖畏逼

216c24□　生死轉行苦　　皆由彼放逸

216c25□　若離一放逸　　則得樂不退

216c26□　一切無漏法　　放逸故能失

216c27□　天中不放逸　　上上而轉行

216c28□　何放逸癡天　　不能得解脫

216c29□　彼此善思惟　　種種分別已

217a01□　如自利益作　　後時則不悔

217a02□　若天若受樂　　若其餘少法

217a03□　此有爲相法　　應知皆無常

217a04□　若法有爲數　　彼畢竟失滅

217a05□　後時必破壞　　常受諸苦惱

217a06□　若有憶念樂　　放逸所壞者

217a07□　彼於離散時　　則多受苦惱

217a08□彼佛世尊如是如是□無量分別種種調御□樂

217a09□見□天王如是因緣□於一切法皆不障□□一切

217a10□知見□天衆圍□□種種調御□令彼諸天捨離放

217a11□逸□若有諸天被放逸縛□不得自在□乃至退時□

217a12□夜摩天王二萬天衆□從佛世尊□聞正法已□一

217a13□切皆得須陀洹果

217a14□爾時世尊如是思念□我所應作□如是作已更

217a15□何所作□而利益他□爾時世尊見未來世□如是

217a16□思量更何所作□如未來世□利益安樂苦惱衆

217a17□生□世尊如是□又復於彼大蓮花內□神通所化□

217a18□更作如是天妙神通與天一種住而不滅□令

217a19□有飛鳥□復爲說偈□以彼如是天神通力調伏

217a20□天已□作如是言□如未來世□樂見天王於彼退

217a21□已□復有天王□其王名曰牟修樓陀夜摩天王□

217a22□未來當生□行放逸行□當於彼時□有善衆生□彼

217a23□於一時□出遊戱處滑高山中□徐上彼山□上彼

217a24□山已□次復上彼大蓮花已□亦坐如是蓮花臺

217a25□上□彼大蓮花□是我所化□彼天見已□生希有

217a26□心□而入其中□入彼種種甚可愛樂大蓮花中□

217a27□復從彼出□向他天說□彼時舊天於前次第先

217a28□曾聞來□亦復向彼牟修樓陀夜摩天王□如是

217a29□而說□當於爾時□牟修樓陀夜摩天王旣得聞

217b01□已□信佛世尊□信彼佛法□善根種子□於是乃

217b02□至得到涅槃□彼天如是□信心生已□不久時聞

217b03□釋迦牟尼如來出世□如是彼處牟修樓陀夜

217b04□摩天王□及於釋迦牟尼佛所□得聞正法□牟修

217b05□樓陀夜摩天王□次第傳聞□於舊天邊□如是傳

217b06□聞□如是一切如所聞事□如是一切皆悉具有□

217b07□如汝今見大蓮花中希有之事□我於今者如

217b08□是爲說□又復釋迦牟尼世尊□於今出在閻浮

217b09□提中□爲衆說法□汝今應當到彼聽法□如彼過

217b10□去□名迦那迦牟尼如來□世尊所說□汝如是得□

217b11□必定無疑□必得解脫□爾時彼名牟修樓陀夜

217b12□摩天王□從宿舊天□如是聞已□心生歡喜□生敬

217b13□重心□過去久遠□名迦那迦牟尼佛說□次第傳

217b14□來□我今得聞□以如是故□我心歡喜□心得淸

217b15□淨□以於舊天得傳聞已□故生歡喜心得淸淨□

217b16□何況現見釋迦牟尼如來世尊從佛聞法□爾

217b17□時彼天如是念已□八萬天子□相與共向波羅

217b18□柰國□見佛世尊無比之色□以三十七菩提分

217b19□法□莊嚴其身□猶如金山□威德焰然□一切衆

217b20□生□皆蒙利益□一切皆見無量百千眷屬圍□□

217b21□而爲說法□四諦相應□爾時彼名牟修樓陀夜

217b22□摩天王□八萬天衆共至佛所□到佛所已□頭頂

217b23□禮足□爾時佛告牟修樓陀夜摩天王□喚言善

217b24□來□牟修樓陀□汝已曾聞名迦那迦牟尼佛法

217b25□修多羅說□如是聞已□來到此處

217b26□爾時彼名牟修樓陀夜摩天王□如是念曰□佛

217b27□一切智□極微細智□無障□智□如我過去天中

217b28□之事□盡皆解知□牟修樓陀念已心喜□八萬天

217b29□衆□一切皆共更禮世尊□禮世尊已□住在一

217c01□面

217c02□爾時世尊如是告言□牟修樓陀□我於今者□爲

217c03□汝說法□初中後善□義善語善□獨法具足□鮮白

217c04□淸淨□此法門者□名天乘樂□汝當諦聽□善思念

217c05□之□我爲汝說□牟修樓陀夜摩天王□受敎而言□

217c06□如是世尊□我今樂聞

217c07□爾時世尊如是說言□何者法門名天乘樂□此

217c08□有十二□牟修樓陀□何等名爲十二天道□若善

217c09□男子□住彼道者□彼正丈夫□能上天道□猶如

217c10□世間□著官道者□則得入城□離於怖畏□離於

217c11□疑慮□如是不壞身口意等□行十二道□則得至

217c12□天□如是丈夫入於天中□何等十二□一名實道□

217c13□若著彼道□得到天上□牟修樓陀□彼實道者□有

217c14□五功德□何等爲五□一者實語□實說丈夫一

217c15□切人信□二者不壞□常一切時無人能壞□三者

217c16□淸淨□常一切時名色淸淨□四者可重□常一切

217c17□時天所貴重□五者上生□身壞命終生於天上□

217c18□此有偈言

217c19□　實語常調御　　恒爲天供養

217c20□　一切世間愛　　後時得生天

217c21□牟修樓陀□此初天道□牟修樓陀□何者復爲第

217c22□二天道□而著彼道□得到天上□所謂布施淸淨

217c23□無垢不破不壞□不□果報□如是熏思□此則名

217c24□爲第二天道□此善業人□得至天中□此第二道□

217c25□有三功德□所謂三者□一切人愛□常自熏思□心

217c26□生歡喜□身壞命終□生於天上□此第二道至天

217c27□世間□此有偈言

217c28□　布施人所愛　　亦復增長恩

217c29□　後時生天富　　布施果如是

218a01□牟修樓陀□何者復是第三天道□而著彼道得

218a02□到天上□所謂忍辱□能忍之人□有五功德□所謂

218a03□五者□不諍不□□此初功德□一切無能偸盜其

218a04□物□此二功德□一切人愛此三功德□多有悲心□

218a05□此四功德□身壞命終□得生善道天世界中□此

218a06□五功德□此有偈言

218a07□　忍辱相應行　　悲心亦不怖

218a08□　一切人所愛　　身壞得生天

218a09□牟修樓陀□何者復是第四天道□而著彼道得

218a10□到天上□所謂美語□牟修樓陀□如是美語□有

218a11□六功德□一者一切人愛□二者無怖畏處□三者

218a12□面常淸淨□四者得善名稱□五者行則不慮□六

218a13□者身壞命終□生於天上□牟修樓陀□此是美語

218a14□六種功德□此有偈言

218a15□　一切人所愛　　增長善名稱

218a16□　普面甚端嚴　　身壞則生天

218a17□牟修樓陀□何者復是第五天道□而著彼道□得

218a18□到天上□所謂憐愍一切衆生□此善男子□乃至

218a19□終得□到於涅槃□我說彼人無等功德□此有偈

218a20□言

218a21□　於一切衆生　　悲心如父母

218a22□　彼人憐愍寶　　常在心中住

218a23□牟修樓陀□何者復是第六天道□而著彼道□得

218a24□到天上□所謂正心□正心之者□能作善業□善思

218a25□惟者□善語言說□總略說此正心功德□此有偈

218a26□言

218a27□　若善正心者　　常順法觀察

218a28□　不爲過所使　　如日光除闇

218a29□牟修樓陀□凡爲一切法之根本□謂善正心□牟

218b01□修樓陀□何者復是第七天道□而著彼道□得到

218b02□天上□所謂正見□正見丈夫□能到涅槃□何況於

218b03□天□彼若少有身口意業□一切如是利益衆生□

218b04□得生天中□乃至涅槃□此有偈言

218b05□　唯正見爲勝　　隨何人有心

218b06□　俗人亦如是　　得脫生死縛

218b07□牟修樓陀□何者復是第八天道□而著彼道□得

218b08□到天上□所謂遠離不善知識□無三種過□善人

218b09□不捨□爲同戒故□諸惡因緣□一切不生□餘勝大

218b10□過□亦更不得□此有偈言

218b11□　近惡知識者　　彼則不得樂

218b12□　近惡知識已　　廣得不饒益

218b13□牟修樓陀□何者復是第九天道□而著彼道□得

218b14□到天上□謂聞正法□略說聞法□攝七功德□一者

218b15□得聞未聞異法□二者所聞堅固不失□三者捨

218b16□離一切惡業□四者諸聖之所樂見□五者深心

218b17□信敬如來□六者則得增長壽命□七者身壞命

218b18□終生天□此有偈言

218b19□　未聞者得聞　　已聞者堅固

218b20□　捨離諸惡業　　身壞得生天

218b21□牟修樓陀□何者復是第十天道□而著彼道□得

218b22□到天上□謂柔軟心□牟修樓陀□彼柔軟心□有四

218b23□功德□一者於他不生怨嫌□二者雖作而不堅

218b24□固□三者不爲瞋□所惱□四者身壞命終生

218b25□天□此有偈言

218b26□　若善淨無垢　　諸過不著心

218b27□　瞋垢不能汚　　死後得生天

218b28□牟修樓陀□何者復是十一天道□而著彼道得

218b29□到天上□謂信業果□信業果者□一切惡業□皆悉

218c01□捨離□乃至不起微塵等惡□唯於惡業見則怖

218c02□畏□彼人善業不善業果□一切皆知□彼人知已□

218c03□造作善業□捨不善業□彼人恒常習作善業□身

218c04□壞命終□得生天上□此有偈言

218c05□　若知業果者　　常見微細義

218c06□　彼惡所不染　　如空泥不汚

218c07□牟修樓陀□何者復是十二天道□而著彼道□得

218c08□到天上謂於三寶□深心信敬□不顚倒信□彼於

218c09□三寶□深心信敬□不顚倒故□無量功德□多有無

218c10□量百百功德□此一功德□則勝一切諸餘功德□

218c11□謂此丈夫□先受人樂□終到涅槃□謂天天女□不

218c12□放逸行□若放逸天□非世間樂□非出世樂□以

218c13□是義故□牟修樓陀□如彼大仙□名迦那迦牟尼

218c14□世尊□如是爲彼夜摩天王樂見說法□彼如是

218c15□法□一切如來法皆如是□更不異法□如汝於前

218c16□舊天所聞□此有偈言

218c17□　深心信三寶　　無量數勤修

218c18□　於先得生天　　終得涅槃果

218c19□此等則是十二天道□恒常修行□如是必定得

218c20□果不疑□爾時天王牟修樓陀□幷八萬天□從佛

218c21□世尊□聞此法門□聞已皆得須陀洹果□爾時天

218c22□王牟修樓陀□禮世尊足□而說偈言

218c23□　我得脫惡道　　依於佛世尊

218c24□　一切天孤獨　　如來法救度

218c25□　我朝日得果　　入於佛法中

218c26□　共天如是入　　過生死畏處

218c27□牟修樓陀□如是說已□飛昇虛空□幷諸天衆□向

218c28□夜摩天所居地處□彼天一切如是皆到□旣到

218c29□天中□猶故受樂□遊行嬉戱□一生命業□盡已

219a01□則退□惡道閉塞□生於人中□第一富樂□第一端

219a02□正□有勝大心□一切國土□於中皆勝□若有非

219a03□是須陀洹者□彼天退已□如其業行□或生地獄

219a04□餓鬼畜生□若餘業故□得生人中□彼亦如是得

219a05□大富樂□種種莊嚴□以餘業故

219a06□又彼比丘□知業果報□次復觀察夜摩天中所

219a07□有地處□彼見聞知□夜摩天中復有地處□彼處

219a08□名爲乘處遊行□衆生何業生彼地處□彼見聞

219a09□知□若人善心□善深直心□不殺盜□□彼人善

219a10□業□身壞命終□生彼地處□始生彼時□卽見天

219a11□中種種樹林□淸流水河□蓮花池等□勝妙殊

219a12□異□甚可愛樂□衆鳥音聲□聞香知味□觸等皆

219a13□勝□可愛可樂□見彼妙色□聞妙聲等□作如是

219a14□言□今此所見種種樹林□種種可愛□淸流水河□

219a15□蓮花池等□種種妙色□昔所未有□甚爲可愛□甚

219a16□爲可樂□有無量種□更無相似□心□厭足□今此

219a17□所聞種種歌聲□衆鳥音等□悉皆勝妙□昔所未

219a18□有□甚爲可愛□甚爲可樂□有無量種□更無相

219a19□似□心□厭足□今所聞香□昔所未有□亦甚可

219a20□愛□亦甚可樂□有無量種□更無相似□心□厭

219a21□足□此味亦爾□昔所未有□亦甚可愛□亦甚可

219a22□樂□有無量種□更無相似□心□厭足□此觸亦

219a23□爾□昔未曾有□亦甚可愛□亦甚可樂□有無量

219a24□種□更無相似□心□厭足□彼天如是內心思

219a25□惟□五欲境界□念欲常得如是勝妙五境界樂□

219a26□嬉戱遊行□心不厭足□彼處所有一切天女□聞

219a27□已語言□此天世間□法常如是□一切境界□一切

219a28□常爾□無不樂處□無不樂時□如此勝相□處處普

219a29□遍□具足皆有五欲功德□有無量種隨念皆得□

219b01□常受天樂□更無與等□天見此林□已生如是

219b02□希有之心□何況入中□牟修樓陀天王之前□復

219b03□過於是□彼處九億那由他千種種莊嚴少

219b04□色天女□歌舞具足□歡喜心面□五欲功德□而爲

219b05□供養□牟修樓陀夜摩天王□如是受樂□夜摩天

219b06□王牟修樓陀天子必見□何以故□此處境界□牟

219b07□修樓陀夜摩天王□則是其主□此一切天□皆屬

219b08□彼王□我等依之□猶如父母□在此一切夜摩天

219b09□中所有地處□彼始生天□旣聞此已□諸天女等□

219b10□而爲圍□□入彼林中□旣入林已□見下中色□種

219b11□種形服□莊嚴諸天□一切皆受五欲功德□行食

219b12□俱樂□一切皆有五功德食□見彼遊戱□多有無

219b13□量諸天女衆□共餘諸天美聲語說□無量百千

219b14□種種功德□而爲莊嚴□復有七寶妙樹莊嚴□復

219b15□有種種行樹莊嚴□彼處多有隨憶念樹□天有

219b16□所念□從彼樹得□如是具足功德寶樹□彼始生

219b17□天□有無量種勝妙功德□皆悉具足□五境界樂□

219b18□亦皆具足□彼天見已□眼著甚樂□生勝愛樂□處

219b19□處遍見□如是見已□共諸天女□入彼大林□入大

219b20□林已□□飮食河□百千莊嚴□種種色鳥□種種

219b21□音聲□彼諸天女□歌聲普遍□耳聞其樂□與鳥

219b22□合聲

219b23□彼始生天□復於異處□見蓮華林□希有殊妙□長

219b24□三由旬□廣二由旬□見彼大林□有金蓮花□無量

219b25□形相□有無量色□以爲莊嚴□譬如秋時□虛空之

219b26□中□諸曜莊嚴□如是如是□百千天女□多饒具

219b27□足□歌舞遊戱□五樂音聲□受諸快樂□迭相心

219b28□念□迭相附近□一念不離□恒常一心□迭相愛

219b29□樂□見園林中□處處多有歡喜天衆□亦見多有

219c01□種種鳥群□迭共戱樂□迭相愛念□迭相附近□

219c02□一念不離□恒常一心迭相愛樂□如是天等□

219c03□遊戱受樂□鳥亦如是□鵝鴨鴛鴦□如是等鳥□有

219c04□無量種□無量群衆□在蓮華林□淸淨水中□處處

219c05□遊戱於彼河岸□其處有天□摘取金葉用飮天

219c06□酒共天女衆□歌舞遊戱□受種種樂□復摘銀

219c07□葉□用飮赤酒□酒色猶如蓮花寶色□香味淸冷□

219c08□一切具足□共諸天女□歌戱受樂□自善業力之

219c09□所感致□復有異天□亦在彼處蓮花林中□極可

219c10□愛處□如是諸天五欲境界□受諸快樂□摘靑寶

219c11□色蓮花之葉□共諸天女□用飮天酒□復有異天□

219c12□入彼樹下□天華所覆□旣飮天酒□怡然快樂□於

219c13□園林中□共諸天女遊行放逸□飮色香味天果

219c14□美汁□歡喜歌笑□復有異天□金銀□璃□靑寶

219c15□樹枝□覆蔭爲舍□共諸天女□歌笑嬉戱□受天快

219c16□樂□復有異天依止河岸□鳥音聲處□在柔軟地□

219c17□妙觸之地其處生華□摘取彼華□其華五色□有

219c18□別有合□共諸天女取已嗅之□彼諸天女□近於

219c19□天子□歌舞戱笑□復有異天在種種寶石地之

219c20□上□所謂靑寶□□璃金銀□如是地處□嬉戱遊

219c21□行受諸快樂□乃至集作愛善業盡□善業盡

219c22□已□於彼處退□彼處退已□墮於惡道□生在地

219c23□獄餓鬼畜生□若有餘業□得生人中□常生樂處□

219c24□則有第一端正之色□大心大富□得爲國主□以

219c25□餘業故

219c26□又彼比丘□知業果報□次復觀察夜摩天中所

219c27□有地處□彼見聞知□復有地處□彼處名爲雲處

219c28□遊行□衆生何業□生彼地處□彼見聞知□若人直

219c29□心□本性正直□信於三寶□不殺不盜□不行一切

220a01□不善邪行□不樂不行□亦不多作□見諸婦女□

220a02□乃至不生欲意之心□不念□欲□捨□欲心□亦

220a03□不分別□猶如捨毒□此善男子□身壞命終□生夜

220a04□摩天□在彼雲處遊行之處□生彼處已□身之光

220a05□明□與日不異□受善業樂□受無比樂□無量境

220a06□界□受諸快樂□卽初生時□甚大歡喜□心生思

220a07□惟□我今云何獨在此處□卽生念時□見諸天女□

220a08□在樹林中□樹種種枝□具足寶鈴□鈴有妙聲□地

220a09□色猶如火洋眞金□地處有如銀□璃色□多有

220a10□百千妙蓮花池以爲莊嚴□彼地分處□林樹柔

220a11□軟□有百千鳥出美妙聲□彼諸天女□如是林中□

220a12□遊戱受樂□卽彼天子□心生念時□林間速出妙

220a13□莊嚴具□而自莊嚴□以蓮花□□莊嚴其頭□其身

220a14□皆著種種色衣□到天子所□旣到近已□種種莊

220a15□嚴□而圍□之□詠種種歌□微妙音聲□心極愛

220a16□染□娛樂天子□無量樂具□具足而有□彼諸天

220a17□女□如是種種娛樂天子□如是天子□於彼天女□

220a18□本未曾見□旣得見已□如是思惟□此是何人□從

220a19□何處來□繫屬於誰□爲誰而來

220a20□旣來見已□見其具有種種色衣□有種種寶莊□

220a21□嚴其身□其手執持無量樂器□且少分喩何處

220a22□何處□三十三天所有天女歌樂之聲□不得爲

220a23□比□何況三種功德具足□無量善業所得之果□

220a24□夜摩天女□於彼三十三天天女歌詠音聲□甚

220a25□爲殊勝□色少勢力□身之形量□歌聲樂受□園林

220a26□諸樹□流水河池□須陀之食□勝妙堂舍□戱樂

220a27□之處□一切皆勝□上上次第□乃至他化自在天

220a28□中□色少勢力□身之形量□歌聲受樂□如是等

220a29□事□一切皆勝□何以故□業果重故□心戒淸淨□無

220b01□垢染故□此夜摩天□如是天女□不可比類□一切

220b02□具足□彼如是處□有二種過□謂無常欲□唯有少

220b03□分微樂可說□若愚癡人□受持禁戒□□望於有□

220b04□作如是心□願我持戒□得生天中□爲□彼心□我

220b05□說無常□退及愛離□如是等過□何以故□若起少

220b06□心□望於有□一切善法□皆悉散失□一切有中□

220b07□無處常者□下上傍廂□若常不動□不破壞者□無

220b08□有是處□一切分別□無不分別□以此因緣□說彼

220b09□天報□非可愛處

220b10□爾時彼處諸天女等□圍□如是始生天子□歌

220b11□舞遊戱□種種娛樂□爾時天子本未曾見□心自

220b12□思惟□此屬於誰□而來近我□隨彼天子心之所

220b13□念□卽心念時□以善業故□彼天女言□天爲我

220b14□主□何以不共我等語說□天是我夫□隨天所須□

220b15□我爲給使□令天受樂□時彼天子□旣得聞已□作

220b16□如是言□汝若屬我□今可來近在此林中□何以

220b17□故□此之天處□是受樂地□生此天者□此處受樂□

220b18□時彼天女□卽抱天子□無量種種受快樂已□

220b19□天女復起作如是言□我共天子在園林中□處

220b20□處遊行□此園林中□多饒無量種種天衆□隨眼

220b21□所見種種可愛種種諸鳥音聲可樂□多有種

220b22□種流水河池□蓮花莊嚴□多有百千種種山峰□

220b23□其峰高峻□種種七寶□多有光明□莊嚴山峰□種

220b24□種山谷□處處嚴好□多有種種諸鳥音聲□在地

220b25□處處□有池莊嚴□如是功德□悉皆具足□我共天

220b26□子□俱行遊戱□受諸欲樂□爾時如是始生天子□

220b27□從彼天女□聞是語已□語天女言□我隨汝意□皆

220b28□如是作□如是說已□起彼坐處爲受樂故□一切

220b29□天女□共彼天子園林中行□種種音聲□天寶樂

220c01□器□在手執持□共彼天子□遊行放逸

220c02□爾時天子□共彼天女遊行放逸□復有其餘天

220c03□子天女□共行遊戱合會相逢□時二天子□見則

220c04□相愛迭共語說彼此天女□亦復如是□心迭相

220c05□愛□一切和合□復向異林□如是林者□名戱樂

220c06□林□彼林之量□三千由旬□彼林無量有百千

220c07□億那由他數□諸天子衆□滿彼林中□如歡喜

220c08□林曠野無異□如是具足種種功德□名戱樂林□

220c09□天遊行處□種種具足□彼兩朋天□共見彼處□皆

220c10□悉本來□未如是見□亦未曾聞□不可譬喩□見彼

220c11□林已□生歡喜心□面眼目等□皆有喜狀□時始生

220c12□天□及其天女□卽語彼天□作如是言□此如是

220c13□等□昔來未見

220c14□如是說已□兩朋天子□兩朋天女□頭著天□□身

220c15□塗□檀□坐天堂殿□上昇虛空□歌舞喜笑□迭共

220c16□遊戱□相與共詣牟修樓陀夜摩天王□如是上

220c17□去□復有餘天□幷其天女□手執蓮花□坐天之

220c18□處□上昇虛空□歌舞喜笑□迭共戱樂□相與共

220c19□詣牟修樓陀夜摩天王□亦爾上去□復有餘天□

220c20□能微細行□手執□□□能穿無量百千山過□

220c21□行不障□□共諸天女□歌舞嬉戱□亦復向彼

220c22□牟修樓陀夜摩天王所住殿舍□心生歡喜□亦

220c23□爾上去□復有餘天於虛空中□雨諸天花□共諸

220c24□天女□歌舞嬉戱□亦復向彼牟修樓陀夜摩天

220c25□王所住殿舍□亦爾上去□彼始生天□如是無量

220c26□種種差別□無量遊戱皆悉具見□亦共同行□在

220c27□天女前□如是而行彼無量天□皆以美語□共

220c28□其言說

220c29□爾時如是始生天子□遙見遠處□有勝光明□過

221a01□百千日□自餘凡夫□眼不能觀□復聞彼處無量

221a02□音聲□聲有四種□一者相應□二者眞正□三者和

221a03□合□四者平等□如是音聲□彼天聞已□心生歡

221a04□喜□問天女言□今見彼處□勝妙可愛□有大光

221a05□明□在於彼處□如是遙見彼處□如是勝上音聲□

221a06□美妙平等和合歌聲□復有舞戱□云何如是□爾

221a07□時天女□卽便語彼始生天子□作如是言□夜摩

221a08□天王□彼處受樂□多有無量百千天衆□復有無

221a09□量諸天女衆□一切天衆之所讚歎□猶如兜率□

221a10□寂靜天王□受天之樂

221a11□爾時如是始生天子□旣聞是語□則生第一希

221a12□有之心□如是念言□除寂靜王□如是受樂□更有

221a13□何處□如是受樂□時彼如是始生天子□旣思念

221a14□已□語天女言□誰名寂靜□於何處住□我見此

221a15□已□當往見之□時彼天女□聞其語已□心則思

221a16□惟□作如是念□此始生故□不知更有大勢力

221a17□故□作如是言□我見寂靜□時彼天女□復語之

221a18□言□兜率陀天□在我之上□於我爲勝□過百千

221a19□倍□我之所有受用之樂□一切業果□皆悉殊勝□

221a20□彼於此處□夜摩天王□威德勢力□及餘一切□種

221a21□種皆勝□在我上住□一切凡天□皆不能往□非

221a22□其境界□彼天一切□於我皆勝□若天具有福德

221a23□之力□大神通力□則能往到□非一切天皆能到

221a24□彼

221a25□正法念處經卷第三十七

221b01□

221b02□正法念處經卷第三十八

221b03□

221b04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

221b05□　　觀天品之十七(夜摩天之三)

221b06□爾時如是□始生天子□作如是念□彼天大樂□勝

221b07□於此間夜摩天王□如是思惟□於須臾間□心

221b08□動不定□於境界樂心生愛樂□復更深著□觀

221b09□諸樂處□普於天衆何者何者受樂之事□一切

221b10□皆見□次第安詳遊歷彼處□如是次近牟修樓

221b11□陀夜摩天王所住之處□王於彼處□無量百千

221b12□多億天衆圍□受樂□多有無量諸天女衆□手

221b13□執蓮花圍□供養□彼天王色□不可比類□無與

221b14□等色□威德光明□功德具足□彼王出勝□一切天

221b15□衆所有光明□如日勝於一切星等衆星圍□□

221b16□夜摩天王□亦復如是□威德殊勝□在師子座□其

221b17□座軟觸□非絲等成□純是妙寶希有之色□形服

221b18□莊嚴□威德具足□無量種聲歌樂之音□異異嬉

221b19□戱□聞欲功德□勝心受樂□夜摩天中□如是境

221b20□界□更無勝者□勝帝釋王所有功德□牟修樓陀

221b21□夜摩天王□有五十聚勝妙光明□從身而出□皆

221b22□有焰起□彼帝釋王□於兩肩上□二處出光□彼光

221b23□明聚□於此則劣□牟修樓陀夜摩天王□六根門

221b24□衆□以善業故□如是和合□於帝釋王所有功

221b25□德□百倍爲勝□如是勝故□不可比類□彼色如

221b26□是□無可譬喩□樂及境界□亦如是勝□不可譬

221b27□喩□彼王眷屬□下劣威德□猶勝帝釋□何況天王

221b28□牟修樓陀□所有威德□內外淸淨□彼旣如是□云

221b29□何可喩

221c01□爾時如是始生天子□卽於遙見牟修樓陀天

221c02□王之時□色樂威德一切微劣□旣見天王□觀自

221c03□身已□如是思惟□我身於彼天王之身億百千

221c04□倍□百千千倍□微劣不如以行第一勝善業故□

221c05□得此天王牟修樓陀上妙之身□此有如是殊

221c06□勝威德□何況所聞□名爲寂靜□勝於此王□牟修

221c07□樓陀□所有威德□皆悉具足□上上天業□次第勝

221c08□勝□轉轉微妙□如是少時□心思惟已□而復專

221c09□聽歌等音聲□爾時如是始生天子□更復前進□

221c10□安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處□牟

221c11□修樓陀夜摩天王周□□多有勝妙身色□第一

221c12□莊嚴□容貌端正□殊勝威德□好身妙音□七千天

221c13□女□近身歌舞喜笑遊行□自餘天女小遠身

221c14□者□不可計數□嬉戱娛樂□皆飮天酒□彼此共

221c15□迭意念同心□彼諸天女□各得天王牟修樓陀□

221c16□共受欲樂□心作是知□王唯愛我□更不愛餘□

221c17□於我得樂□不於餘女□唯我欲勝□餘則不爾□夜

221c18□摩天欲□口說則成□身不交合□彼諸天女□皆有

221c19□是意□一一皆謂牟修樓陀夜摩天王□唯獨愛

221c20□之

221c21□爾時如是始生天子□更復前近牟修樓陀夜

221c22□摩天王□見有無量百千天衆之所圍□□有無

221c23□量種具足勝妙功德舌語□調伏天衆□牟修樓

221c24□陀夜摩天王□於一切天□若舊生者□若始生者□

221c25□皆悉普識□牟修樓陀□見始生天□眼則不轉□

221c26□自餘舊天□卽便語彼□始生天子□作如是言□大

221c27□王今者□如是看汝□何以不□

221c28□爾時如是始生天子□聞已卽□□爾時天王牟

221c29□修樓陀□見其□已□告言大仙□汝今始生夜

222a01□摩天地□汝今可在夜摩天地第一樂處□於中

222a02□受樂□汝以修行三種善業□得生此處□汝今善

222a03□來□自善業故□此中受樂□於此天處□久住多

222a04□時□勿放逸行□牟修樓陀夜摩天王□爲始生天□

222a05□而說偈言

222a06□　始初生天子　　若愛此生樂

222a07□　彼不及退苦　　十六分中一

222a08□　味少怖畏多　　常□惑丈夫

222a09□　如乾□婆城　　欲樂味亦爾

222a10□　此欲極爲惡　　能破壞衆生

222a11□　是故有智者　　心常不信欲

222a12□牟修樓陀夜摩天王□如是敎彼始生天子□始

222a13□生天子□如是啓白□牟修樓陀夜摩天王□而作

222a14□是言□實爾□天王□我初不知此天之中有如是

222a15□過□不知天中□云何法行如他餘天之所行作□

222a16□我如是作□我自不知□爾時天王牟修樓陀□復

222a17□說偈言

222a18□　若至死到時　　更無餘同伴

222a19□　死後異處去　　無有共行者

222a20□　衆生心種種　　若干心性欲

222a21□　如是異異業　　造作生死縛

222a22□　乃至卽生時　　必定已屬死

222a23□　種種癡覆心　　於此不知怖

222a24□　若退時已到　　能破第一有

222a25□　彼癡心不覺　　死苦之可畏

222a26□　歡喜生放逸　　數數受生死

222a27□　癡者不覺知　　境界能□天

222a28□　境界蛇能齧　　境界愛生癡

222a29□　天常不覺知　　退時大怖畏

222b01□　生苦最爲大　　退無如是苦

222b02□　如是大生苦　　唯天中成就

222b03□　業風之所吹　　輪轉受大苦

222b04□　丈夫死所將　　心□不自在

222b05□　非父亦非母　　非知識非親

222b06□　若死時旣至　　無有同伴者

222b07□　本性如是□　　一切無伴侶

222b08□　唯意如是惡　　各各迭相□

222b09□　非餘亦非親　　而能爲救者

222b10□　死時旣到已　　親亦如非親

222b11□　汝若見非親　　亦受大快樂

222b12□　死王力自在　　公奪大樂去

222b13□　境界令心迷　　常爲欲所使

222b14□　雖未覺苦惱　　必定得不疑

222b15□牟修樓陀夜摩天王□以如是等眞實之法□敎

222b16□彼如是始生天子□時彼天子□旣得聞已□心生

222b17□厭離□於須臾間□還復歌舞戱樂喜笑□更復染

222b18□著□一切世間愚癡凡夫□心無常故□心不定故□

222b19□以樂力勝覆其心故□爲愛使故□心百倍動□以

222b20□此因緣□天放逸行□以如是故□乃至少法□不

222b21□住心中

222b22□爾時如是始生天子□於彼天王牟修樓陀堂

222b23□殿之所□種種戱樂□共自眷屬□如是歌舞□種種

222b24□嬉戱□五欲功德□皆悉具有□境界受樂□和集還

222b25□去□著來時道□到自所止□雲處遊行□本所住

222b26□處□旣還到已□復共餘天□種種受樂□嬉戱遊

222b27□行□向名廣殿□彼殿可愛□今具足說□內有二

222b28□十那由他舍□有種種色□異異形相□寶光明集□

222b29□多有天衆□諸天女衆□如是妙殿□隨天所念□一

222c01□切皆得□如彼天子心之所念□一切皆得□如是

222c02□之色□如是形相□園林花池□多有無量百千

222c03□鳥衆□以爲莊嚴□七寶山峰□彼殿如是□天善業

222c04□故□若天憶念欲遊行時□殿幷園林□蓮花河池□

222c05□種種天樹□飛行虛空□如鳥無異□若天憶念□此

222c06□殿動去□我則受樂□卽於念時飛行而去□若天

222c07□憶念□起如是心□隨我所須□飮食具足□則有河

222c08□流□皆是天食□無量種種□皆悉具足□隨念而

222c09□有□色香味具□滿河流出□以彼天子本善業故□

222c10□若不善業□無此境界

222c11□又復此天□生如是念□我此殿內轉更寬博□廣

222c12□百由旬□卽於念時□多有無量種種可愛諸流

222c13□水河□妙蓮花池□幷諸澗谷□具足房舍□種種園

222c14□林□妙蓮花等□皆悉具足□如是寬博□彼天見

222c15□已□轉更歡喜□生如是心□我於此處□遊行戱

222c16□樂□我心歡喜□更共餘天此中受樂□復令餘天

222c17□於此殿中共我戱樂□若夜摩王天衆來此□我

222c18□共受樂□卽彼天子□心生念時□牟修樓陀夜摩

222c19□天王□所有天衆□向其殿內□而共遊戱□卽於念

222c20□時□彼天發行□有乘鵝者□乘孔雀者□復有乘

222c21□於他養鳥者□有乘花者□有乘鴨者□復有異天

222c22□乘鴛鴦者□復有乘於命命鳥者□有乘樹者□如

222c23□是異異種種乘來□勝歡喜心□樂音遊戱復共

222c24□種種形服莊嚴□諸天女等□喜笑歌舞□蓮花妙

222c25□□□角絡其體□受第一樂□勝歡喜心□天女讚

222c26□歎□乘空而行□向天遊戱殿舍之中□旣行到已□

222c27□彼此迭共種種受樂□如是遊戱放逸行故□其

222c28□心不定□牟修樓陀夜摩天王□見其放逸□而觀

222c29□察之□如放逸天□放逸行觀□生如是心□我於今

223a01□者□以何方便而能利益安樂如是放逸之天□

223a02□爾時天王牟修樓陀□復微細意□深思惟曰□今

223a03□令餘天須陀洹者□共我相隨□籌量語論□如彼

223a04□地處□雲雲遊行地處之中□種種受樂□行於放

223a05□逸□云何善法□攝取彼天□自他利益□彼此皆

223a06□作□令我及彼皆離過罪□我爲善友□令彼利益□

223a07□說法利他□是善知識□若敎惡業□則是怨家□能

223a08□令和集地獄惡業□爾時天王牟修樓陀□共須

223a09□陀洹□旣籌量已□自神通力化作妙殿□共昇

223a10□彼殿□而向彼去□第一河池□流水具足□園林

223a11□諸樹□皆悉備有□無量種種□皆悉可愛□有如

223a12□是等勝妙之事□共向彼處雲雲遊行地處之

223a13□殿□則爲下劣□百倍不如□千倍不如□何以故□

223a14□善業力故□夜摩天中□一切諸天□所有善業□

223a15□牟修樓陀夜摩天王□善業最勝□善業勝者□神

223a16□通亦勝□以此因緣□其殿則勝□有妙光明□勝於

223a17□一切夜摩諸天所有殿舍□譬如日殿□一切餘

223a18□殿□不及少分□如是彼殿□最爲殊勝□餘天之

223a19□殿□不及少分□彼如是殿□自分功德□皆悉具

223a20□足□行虛空中□向彼地處雲雲遊行受樂地處□

223a21□須陀洹天□相隨共往□以須陀洹聖人之天少

223a22□放逸行故□與相隨向彼地處

223a23□爾時彼處放逸行天□旣見天王牟修樓陀□生

223a24□敬重心□速爾前進□一切皆向牟修樓陀夜摩

223a25□天王□相與奉迎□或百或千□百百千千□如是一

223a26□切奉迎天王□爾時天王牟修樓陀□旣到彼殿□

223a27□卽作神通□變化力故□令彼迎天□忽爾之中□各

223a28□不相見□唯見自身□獨近天王□於其樂音□一

223a29□切不聞□種種妙色□皆悉不見□以王神通故□令

223b01□使爾彼天□各各有如是心□唯我在此□自餘諸

223b02□天爲何所在□恒常共我坐此殿中□今何處去□

223b03□一切不見□如是念已□彼天各各前向天王牟

223b04□修樓陀□唯見天王及須陀洹□不見餘者□彼一

223b05□切天□各各皆生希有之心□心生怖畏□皆白天

223b06□王牟修樓陀□作如是言□我此殿中□共住諸天□

223b07□不知今者向何處去□爾時天王牟修樓陀□告

223b08□彼天言□如是等天□一切放逸□行放逸行□以業

223b09□盡故□退墮地獄餓鬼畜生□或生人中□若放逸

223b10□天□行放逸行□放逸所壞□爲境界愛之所破壞□

223b11□心樂五欲諸功德故□於境界火□心念分別而

223b12□自焰然□從自心燧生此熾火□業風所吹□名

223b13□廣殿中心未厭足□爲五焰火所燒然已□復爲

223b14□地獄大火所燒□受種種苦□自心所□□身壞命

223b15□終□生地獄中□此放逸過□一切過中□最爲勝

223b16□上□何以故□爲放逸過所破壞者□散失一切諸

223b17□善法故□彼如是天□自心自□□如是癡天□後時

223b18□心悔□爾時彼處一切諸天□旣於天王牟修樓

223b19□陀□如是聞已□一一心中□皆生厭離□皆生怖

223b20□畏□各白天王牟修樓陀□而作是言□天主大王□

223b21□云何如是一念之頃□一切天退□此未曾有□一

223b22□切諸天□於一念頃□如是皆退□雲雲遊行地處

223b23□盡空□此爲甚苦□以何方便□令我不退□不受苦

223b24□惱不愛別離令我不受別離之苦令我不墮地

223b25□獄餓鬼畜生等中□爾時天王牟修樓陀□卽爲

223b26□彼天□而說偈言

223b27□　行放逸道者　　則不見賢善

223b28□　猶如鑽□者　　火則不可得

223b29□　離因則無果　　無因果□得

223c01□　放逸求功德　　究竟不可獲

223c02□　放逸破壞生　　如是轉行天

223c03□　彼癡失善業　　墮於惡道處

223c04□　若有是癡心　　於愛欲受樂

223c05□　後得衰惱已　　其心則生悔

223c06□　欲火所燒者　　爲境界所□

223c07□　不得寂靜道　　一切上樂處

223c08□　若世間欲樂　　若愛所生樂

223c09□　不及一內樂　　十六分之一

223c10□　□生爲第一　　白法離生死

223c11□　愛盡第一樂　　畢竟不退樂

223c12□　不怖畏知足　　此修者不求

223c13□　如是禪定樂　　更無樂可比

223c14□　若不爲愛縛　　疑所不壞者

223c15□　彼則渡有海　　常受一切樂

223c16□　若心住欲者　　彼則不受樂

223c17□　是一切苦器　　入於地獄處

223c18□　常爲業□縛　　之所牽挽者

223c19□　一切無能救　　令脫此苦者

223c20□　所見去來法　　由業有生死

223c21□　去來皆如是　　業因之所得

223c22□　愚癡故貪欲　　乃至終退時

223c23□　受生死大苦　　而不能覺知

223c24□　以愚癡覆故　　受樂不厭足

223c25□　以不知足故　　如是常破壞

223c26□　非初非中後　　非今非後世

223c27□　常修習欲者　　無明故流轉

223c28□　以善業盡故　　於此處必退

223c29□　食放逸毒者　　癡故不覺知

224a01□　此身念念變　　以癡故不覺

224a02□　於後欲退時　　乃覺知苦惱

224a03□　若於苦怖畏　　及怖畏死者

224a04□　應念於正法　　如是必得樂

224a05□爾時彼天□旣聞天王牟修樓陀如是說已□於

224a06□放逸行□少時心離□復白天王牟修樓陀□而作

224a07□是言□天主大王□此一切天□皆悉不見□豈一念

224a08□間□皆破壞耶□一切失耶□願王實說□爾時天

224a09□王牟修樓陀□卽告之言□如來善業□還如是去□

224a10□以業盡故□一切業□法決定如是□一切衆生□迭

224a11□相別離□心生懊惱□老病死等□如是三種□有相

224a12□對法□命少無病□若何丈夫□或人或天□心不放

224a13□逸□不放逸行□彼於如是三種可畏□則能覺知□

224a14□如此三種命少無病□以放逸故□能令皆失□一

224a15□切諸天□畢竟如是□死未來間□勤行精進□作諸

224a16□方便□三種精進□謂施戒智□此三能除此三大

224a17□畏□無量分別□常隨逐行□暫時不離□若不畏

224a18□者□彼則於後臨欲死時□口面破壞□眼目轉動□

224a19□諸根乾燥□一切諸親□兄弟妻子眷屬皆捨□爾

224a20□時則爲退愛別離火之所燒□極大苦死□彼一

224a21□切天□於一切時□無量分別□五欲現前□歌舞戱

224a22□笑□歡喜遊行□於園林中□如是受樂□放逸境

224a23□界□如見善友□知識之面□不覺其果□彼於後

224a24□時□悔火所燒□我身云何不作善業□何不布施□

224a25□何不持戒□何不修智□如是三種□我何不作□由

224a26□放逸故□我於今者孤獨而死捨離諸親及兄弟

224a27□等□爲死所攝□如是將去□離此世間第一愛處□

224a28□無量境界受樂之處□如是後時□心生悔惱□乃

224a29□至如是能破壞天□大力死王未來之間□汝等

224b01□畢竟莫行放逸□捨放逸故□必得安隱□於彼死

224b02□時□不爲悔火之所燒然□如此之道第一安隱□

224b03□凡諸一切衰惱之者□於施戒智□樂修多作□彼

224b04□時依此蒙救得脫□是依是救□是大力伴□若死

224b05□至時□必定不免□必能破壞彼來至時□不可禁

224b06□制□不可免離□能奪一切衆生之命□如是惡死□

224b07□何不方便□精進勤修□令使不來□一切放逸惡

224b08□未至時□甚爲賢善□如大毒火□放逸亦爾□汝等

224b09□諸天□是放逸使□又復諸天□皆屬放逸□彼放

224b10□逸怨□隨逐不捨□於園林中山峰之上□遊戱而

224b11□行一切諸法□皆悉無常□而謂是常□生如是心□

224b12□我常共彼諸天女衆□相隨受樂□如是天女□常

224b13□少不老□我此天女常共相隨□終不能別如是

224b14□常爲諸境界樂之所□惑□第一大力□能爲破

224b15□壞□死王旣至□非諸天女能遮能救□彼思量心□

224b16□亦不能救□常不別心□亦不能救□彼所思惟□一

224b17□切皆空□一切無常□不堅不牢□旣爲放逸所破

224b18□壞已□生於地獄餓鬼畜生□爲癡所壞□致此大

224b19□苦□又復彼天□於無始時輪轉生退□數數懊

224b20□惱□常被□惑□愚癡不覺

224b21□爾時天主牟修樓陀□法相應語□義相應語□

224b22□如是說已□若彼處天有智慧者□則於彼語□猶

224b23□如甘露□無垢淸淨□攝取在心□捨離放逸□於欲

224b24□深厭□彼天如是心正念已□卽向天王牟修樓

224b25□陀□而說偈言

224b26□　若利益及實　　如相應不異

224b27□　天作如是語　　是利益之因

224b28□　能攝心寂靜　　如是者得樂

224b29□　從樂至樂處　　必得樂不疑

224c01□　若於此顚倒　　放逸破壞天

224c02□　如是癡心者　　必當墮地獄

224c03□如是天子□旣向天王□如是說已□生厭離心彼

224c04□諸天子□又復重爾問天王言□我今有疑□此殿

224c05□舍中□一切天衆□爲何處去□爾時天王牟修樓

224c06□陀□見其調伏□心生厭離□已捨放逸□卽攝神

224c07□通□彼諸天衆□迭互相見□旣相見已□彼此迭

224c08□共生歡喜心□彼諸天衆□心歡喜已□牟修樓陀

224c09□夜摩天王□而告之言□汝等各各迭相見障□

224c10□向來乃是我神通力所障□故□而令汝等互

224c11□不相見□汝於今者還復迭共相見如本□彼能

224c12□破壞□大力死王□若來至者□百千億劫□永不相

224c13□見□令汝等退□生在地獄餓鬼畜生□更不可得□

224c14□如是相見□是故應念□不行放逸□勿起異心□常

224c15□當攝意□勿樂境界□爾時多天□如是聞已□極生

224c16□厭離□心厭離故□得須陀洹□爾時天王牟修樓

224c17□陀□如是知已甚大歡喜□生如是心□我於今者□

224c18□所作已辦□自意滿足□捨離此處□向嬉戱處□雲

224c19□處遊行諸天衆等□第一善心□若有已得須陀

224c20□洹者□不放逸行□若不得者□其心則輕□猶行放

224c21□逸□樂放逸行□樂放逸樂□如是園林□流水河池□

224c22□山峰澗谷□共諸天女□受種種樂□不慮死畏□乃

224c23□至彼處□受樂遊戱□歌舞喜笑□可愛善業□和集

224c24□皆盡□善業盡已□於所應作□悉皆不作□復墮地

224c25□獄餓鬼畜生□若有餘業□生於人中□常一切時□

224c26□第一喜樂□第一端正□第一財物□具足而有□

224c27□一切人愛□本性心喜□隨順法行□嬉戱歌舞□而

224c28□受諸樂□樂行寺舍□有蓮華處□流水河池□若王

224c29□大臣□王等富者□一切知識□皆共善友□諸親兄

225a01□弟□心皆愛樂□常不妄語□心常正直□一切善

225a02□人□常樂共行□不壞威儀□無量功德□皆悉具

225a03□足□如是彼人□身聚具足□如是得身□以餘業

225a04□故□又彼比丘□知業果報□觀夜摩天所有地

225a05□處□彼見聞知□彼夜摩天□復有地處□名爲積

225a06□負□衆生何業生彼地處□彼見聞知□若善丈夫□

225a07□常畏業果□心性正直□正見不邪□修行正業□

225a08□捨惡知識□常一切時念佛法僧□微少惡業□深

225a09□生怖畏□不殺盜□□乃至道行□若見婦女□若歌

225a10□若舞□莊嚴具聲□聞已不著□心不愛念□心善

225a11□觀察□無不善心□亦不喜樂□見其過已□心不分

225a12□別□彼若如是不起邪行□身壞命終□生於善道□

225a13□夜摩天中積負地處□此善業人□生彼處已□

225a14□受樂不斷□恒常成就□自身光明□五欲境界□

225a15□受於快樂□彼處有山□名聚積崖□七寶諸樹□以

225a16□爲莊嚴□滿彼山中□無量百千種種鳥衆□鳥有

225a17□無量種種妙色□莊嚴彼山□在彼山處出種種

225a18□聲□行種種處□見則可愛□多有無量種種妙色□

225a19□種種處行□無量形相□滿彼山中□又復更有流

225a20□水河池□種種蓮花諸澗谷中□多有種種名憶

225a21□念樹□以爲莊嚴□交枝爲舍□種種花果□皆悉具

225a22□足□其山之量□三百由旬□諸天子衆□諸天女

225a23□衆□處處多饒□普彼山中□皆可愛樂□第一天

225a24□衆所住之處□如是山中分分地處□彼處一切

225a25□善分分處□七楞七廂□皆有園林種種間雜□彼

225a26□善分處□有七種寶□彼七種寶□各爲一廂

225a27□一廂靑寶□光明遍至六萬由旬□如是光明□一

225a28□切虛空□普遍靑色□若天憶念欲上山時□天自

225a29□普身□以種種寶間錯莊嚴□在彼如是聚積崖

225b01□山□行於如是靑寶之廂□乘空而去□自身種種

225b02□莊嚴諸寶□無有色光□與山同色□皆作靑色□及

225b03□靑光明□與山平等□靑色靑光□皆悉第一□聚積

225b04□崖山□一廂如是靑寶之色□又復如是□聚積崖

225b05□山第二廂□處皆是頗梨□若天種種莊嚴其

225b06□身□種種間錯□行於彼廂□乘空而去擧身種種

225b07□莊嚴諸寶□無有光色□與山同色□謂頗梨色□

225b08□光明亦爾□與山平等彼天身光□如入水池

225b09□又復如是聚積崖山第三廂處□悉皆是銀□色

225b10□及光明□所遍至處□五百由旬□第一白光□見者

225b11□甚樂□若何者天□行於彼廂□乘空而去□其身

225b12□種種莊嚴之色□皆同白色□以彼山廂光明力

225b13□故

225b14□又復如是□聚積崖山第四廂處一切皆是閻

225b15□浮那提眞金爲體□光色如日彼廂光明□其焰

225b16□圓輪□滿千由旬□若何者天行於彼廂□乘空而

225b17□去□身亦同色又復如是□聚積崖山□第五廂處□

225b18□皆□頭摩□眞寶之色□一切普赤□光明遍至□一

225b19□千由旬□若何者天□行於彼廂乘空而去□身同

225b20□赤色□彼天若著赤寶莊嚴□本赤色滅□百倍更

225b21□赤□以彼寶廂□光明力故

225b22□又復如是□聚積崖山第六廂處□皆是金剛眞

225b23□寶之色□其光遍至五千由旬□楞間色出□如天

225b24□虹色□若何者天□行於彼廂乘空而去□身亦同

225b25□色□以是彼山□光明力故

225b26□又復如是□聚積崖山第七廂處□皆是七寶種

225b27□種雜色□光明遍至□百千由旬□若何者天□行於

225b28□彼廂□乘空而去□隨天之身□諸莊嚴色□皆悉

225b29□更勝□隨種種衣□其色轉勝

225c01□如是勝妙聚積崖山□威德普勝□若須彌樓妙

225c02□寶山王□而欲比此聚積崖山光明可愛□妙寶

225c03□光明□百倍不及□千倍不及□至百千倍亦所不

225c04□及□彼勝妙山□如是威德□何以故□善業勝故□

225c05□彼山光明□亦如是勝□彼夜摩天□淨戒勝故□善

225c06□業勝故□以是勝因□是故彼山普勝可愛□又復

225c07□彼山□普眞珠網□周□遍覆□第一善淨□第一光

225c08□明□一切天見□皆得利益□彼眞珠網□如是覆

225c09□山□甚爲端嚴□有大光明□彼有大城□名如意

225c10□念□眞珠瓔珞□莊嚴殊妙□如是光明□甚爲廣

225c11□博□多有無量種種諸鳥□名雜瓔珞□住彼網中□

225c12□若天放逸行放逸時□彼鳥說偈敎誡之言

225c13□　種種業因故　　今生此天身

225c14□　得天不知法　　後則心生悔

225c15□　此園林可樂　　枝枸欄莊嚴

225c16□　身生此處者　　一切是善果

225c17□　何人作何業　　作業作善業

225c18□　彼彼如是成　　果亦如是得

225c19□　汝等天現見　　下中上等樂

225c20□　何人如業行　　彼彼如是果

225c21□　癡種種莊嚴　　隨逐癡行人

225c22□　彼爲癡所迷　　不見大怖畏

225c23□　若癡放逸者　　不作自利益

225c24□　喜樂種種欲　　□求種種果

225c25□　天爲癡覆故　　不造作諸業

225c26□　若天愛雜果　　彼天不持戒

225c27□　譬如捨離燈　　欲唯取光明

225c28□　彼天亦如是　　離因異求果

225c29□　若以因求果　　彼則常受樂

226a01□　無子果□得　　無燈豈有光

226a02□　無戒則無天　　離智無解脫

226a03□　若得解脫者　　則無所□望

226a04□　若離欲愛者　　慧則非我所

226a05□　若業所得樂　　一切是垢濁

226a06□　若得盡滅樂　　一切不垢濁

226a07□　不得盡滅樂　　垢濁則不疑

226a08□　彼復經百劫　　境界不知足

226a09□　愛境界樂故　　於樂不知足

226a10□　若常近於欲　　數數更增長

226a11□　彼增長如毒　　後時與苦惱

226a12□　欲能爲破壞　　恒常是退因

226a13□　若不能捨欲　　彼天甚懈怠

226a14□　若知功德過　　此是智慧相

226a15□　不知功德過　　則爲愚癡相

226a16□　若知功德相　　過亦如是知

226a17□　眞知功德過　　恒常不離樂

226a18□　善人知此欲　　境界過功德

226a19□　天云何捨智　　受行樂境界

226a20□彼如是鳥□眞珠網中□利益天故□已說此偈□又

226a21□復彼山普光明輪之所圍□山□上種種諸寶

226a22□輪旋而纏□之□種種光明□如閻浮提虹色相

226a23□似□若諸天等□見彼輪旋□心生歡喜□則有輪旋

226a24□□身而生□彼一切天見一一廂□生希有心□有

226a25□無量寶莊嚴天身此一一廂遊戱受樂□以修

226a26□種種勝善業故□如是受樂

226a27□又彼山中所有諸殿□有四園林□如須彌樓□何

226a28□等爲四□一名端正莊嚴二名峰林□三名甘露

226a29□端嚴□四名種雜□此等名爲四種園林流水河

226b01□池□妙蓮花等□種種澗谷□有種種鳥□音聲微

226b02□妙□諸樹花敷□樹鳥音聲□皆悉可愛□枸欄重

226b03□樓□種種堂殿□行行相應有山名爲一切布施□

226b04□希有殊勝□到彼山已□次到彼林□如彼雲處遊

226b05□行地處□如是天子□共天女衆□受天五欲功德

226b06□之樂□而彼樹林□第一可愛□彼中一林□皆是閻

226b07□浮那提金寶□其葉皆是毘琉璃寶□妙蓮花寶

226b08□車□色花

226b09□復次第二林□是白銀林□眞金色葉□彼林之花□

226b10□有無量種第一善香□熏百由旬□彼天嗅之□旣

226b11□嗅香已□勝歡喜心□彼第三林□是毘琉璃□其葉

226b12□是銀□其花則有種種雜色□有種種香□彼第四

226b13□林□名種雜林□無量雜色□無量河池□有妙蓮

226b14□花□種種諸鳥□種種音聲□百千功德□具足而

226b15□有□於彼林中種種音聲□如彼第二三十三天

226b16□帝釋之王□如是彼處□須夜摩天□光明威力□

226b17□功德具足□多有無量諸善業者□於彼山中□多

226b18□有無量百千天衆之所圍□□而受快樂□種種

226b19□境界□功德具足□彼須夜摩大福德天□第一

226b20□神通□第一光明□第一勢力□自業所化□五欲功

226b21□德□皆悉具足□五欲境界□皆悉可愛□六根受

226b22□樂□彼處如是□須夜摩天□彼天中勝□以善業

226b23□故□彼山如是□具足可愛□彼中有鳥□名一切

226b24□時常歡喜鳥□彼鳥如是□自業口語□□望相

226b25□應□而說偈言

226b26□　非智慧心念　　亦復非□望

226b27□　唯業能與樂　　樂由作業得

226b28□　勝中復勝勝　　可愛中可愛

226b29□　持戒善果報　　從丈夫作得

226c01□　境界門搖動　　如曲河下流

226c02□　若能調御心　　彼天是樂器

226c03□　自作福德業　　自身而修行

226c04□　或受苦受樂　　自身如是受

226c05□　造作惡業者　　自身則如怨

226c06□　身善如善友　　如是身自行

226c07□　如河流之速　　身轉變亦爾

226c08□　是故應作福　　無垢淨持戒

226c09□　若意樂不善　　常喜境界樂

226c10□　猶如大闇處　　作不饒益行

226c11□　喜樂境界動　　常隨順欲行

226c12□　有此非法意　　彼則受苦惱

226c13□　諸苦是魔業　　法樂普周遍

226c14□　如是苦樂相　　智者如是知

226c15□　若心求樂者　　隨順正法行

226c16□　若有□望苦　　彼心行非法

226c17□　非因不得樂　　種種苦皆然

226c18□　苦樂因差別　　爾知自利行

226c19□　若無量分別　　則有無量種

226c20□　彼一切業果　　如是得生死

226c21□　若不愛樂法　　一生身空過

226c22□　法能將到天　　行法者得樂

226c23□　若法救護者　　此如是善足

226c24□　離法者非善　　必定入地獄

226c25□　好人寧身死　　而不行非法

226c26□　若捨離法者　　生死常轉行

226c27□　離於法眼者　　爲癡覆於心

226c28□　樂虛妄無利　　如病眼看樂

226c29□　法芽意如田　　無心則不生

227a01□　若持戒意鈍　　專行於非法

227a02□　依非法道已　　不善使令行

227a03□　久轉行生死　　爲心所疲□

227a04□　此心念念中　　無量種轉行

227a05□　其體甚輕動　　如幻乾□婆

227a06□　彼心有繫縛　　謂智慧持戒

227a07□　不縛有大力　　無量種種轉

227a08□　境界欲樂多　　爲愛使令行

227a09□　是故□惑天　　令行放逸行

227a10□　不覺知終退　　命終必破壞

227a11□　一切無常動　　盡時必失樂

227a12□　一切天上樂　　癡天不覺知

227a13□　癡愛放逸行　　如是喜樂樂

227a14□　天衆愚癡故　　常輪轉生死

227a15□　先無後時有　　已有後還無

227a16□　天當必定退　　世間法如是

227a17□　唯有智慧者　　不著世間樂

227a18□如是彼鳥□行彼山中□作如是說□與種種法□和

227a19□合相應□若天先曾已於多世行善業來□聞彼

227a20□鳥語□心念攝受□若未多世□一兩世來行善法

227a21□者□雖聞鳥語□乃至一句而不覺知□是故應當

227a22□勤行精進□常作利益□修行智明□除此已外□無

227a23□如是救□無如是藥□此智能遮一切惡道□乃是

227a24□第一樂之種子□智者□應當心樂正法□正念思

227a25□惟□而修心意□若修意者□是則具有如是功德□

227a26□和合相應□次第乃至到於涅槃□若天聞彼鳥

227a27□音聲已□於須臾間暫息放逸

227a28□又復彼天□於山園林無量衆寶□光明峰上□彼

227a29□天山中□五欲功德□種種和集□嬉戱遊行□多種

227b01□受樂□乃至可愛□善業和集□一切盡已□彼處復

227b02□退□如業而行□生於地獄餓鬼畜生□有生人中□

227b03□彼於一生□常受快樂□身得自在□不屬於他□第

227b04□一大富□心常愛智□第一勝色□端正具足□爲一

227b05□切人之所樂見□爲一切人之所敬重□生於可

227b06□愛富樂國土□或在城內□或多人處□親舊兄弟

227b07□之所供養□若王大臣□其心正直□隨順法行□正

227b08□見不邪□彼餘業故

227b09□正法念處經卷第三十八

227b10□

227b11□

227b12□正法念處經卷第三十九

227b13□

227b14□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

227b15□　　觀天品之十八(夜摩天之四)

227b16□又彼比丘□知業果報□觀夜摩天所有地處□彼

227b17□見聞知□夜摩天中□復有地處□名爲積負□衆生

227b18□何業生彼地處□彼見聞知□若行善業□精勤持

227b19□戒□常不惱他□持戒和合□成就不缺□不孔不

227b20□穿□堅固不壞□能閉一切惡道之門□淸□一切

227b21□惡道熱惱□能作歸依□猶如父母□於未來世□

227b22□隨順而行三種功德□具足相應□何等三種□所

227b23□謂不殺□不盜不□□不殺不盜□如前所說□不

227b24□邪行者□若行道邊□若四出巷□巷巷而行□或

227b25□乞食行□或時餘行□若見婦女種種歌舞莊嚴

227b26□音聲□不生愛念□心不願樂□見他所作□心不隨

227b27□喜□慶他作善□敎他懺悔□說其過失□言此婦女

227b28□第一過因□所謂邪行□以此因緣□能令衆生

227b29□墮於地獄□如是持戒□梵行淸淨□身壞命終□

227c01□生夜摩天積負地處□旣生彼已□善業力故□於

227c02□中受樂□謂積負山五百由旬□滿中諸鳥□音聲

227c03□可愛□跋求之聲□山中甚饒□普彼山中□音聲

227c04□可愛□然彼天子初生之時□七寶樹下□如是而

227c05□生□如閻浮提睡眠之人□他人拍手□聞聲覺者□

227c06□彼天如是□聞鳥音聲□可愛故覺□彼天之身□所

227c07□有光明□勝於秋時山頭出日□所有光明□彼日

227c08□光明□則爲不如少分相似天光明勝□而彼天

227c09□子□忽然覺已□善業力故□令使彼鳥□爲說善業

227c10□相應偈言

227c11□　離筋□所縛　　屎尿唾等處

227c12□　如是婦人身　　故來生此中

227c13□　閃□曲不直　　見男心歡喜

227c14□　心迷不定住　　汝不識故來

227c15□　不實語□他　　莊嚴令人樂

227c16□　彼巧□婦女　　善能□男子

227c17□　婦女猶如蜂　　樂種種花中

227c18□　種種男子處　　如是生愛樂

227c19□　如蜂嗽花已　　然後異處去

227c20□　婦女亦如是　　嗽男異處行

227c21□　得物如賢善　　常瞋不可調

227c22□　□惑男子已　　復行於異處

227c23□　以□幻器仗　　如惡毒不異

227c24□　此婦女殺男　　能作不利益

227c25□　猶如風空火　　不可執持取

227c26□　種種多方便　　婦女不可護

227c27□　不利益病死　　作不善業等

227c28□　女第一因緣　　能壞涅槃行

227c29□　若在種種處　　隘□怖畏處

228a01□　世間男得苦　　皆因於婦女

228a02□　非少非中年　　非未老寂靜

228a03□　婦女性心動　　如日之光明

228a04□　婦女非常友　　如燈焰不停

228a05□　彼則是常怨　　猶如□石文

228a06□　唯親近富者　　無物則厭人

228a07□　有物婦女近　　無物婦女捨

228a08□　與物與供養　　作種種功德

228a09□　其心如火焰　　而不可秉執

228a10□　男如是隨順　　如心之所欲

228a11□　彼如是婦女　　恒常□男子

228a12□　如蛇花所覆　　如灰土覆火

228a13□　色如是覆心　　婦女亦如是

228a14□　猶如見毒樹　　悅眼而不善

228a15□　婦女如毒花　　智者應捨離

228a16□　□望見婦女　　復樂於境界

228a17□　彼恒不得樂　　非此世他世

228a18□　若普樂放逸　　懈怠動諂□

228a19□　近惡友貪食　　彼則不見賢

228a20□　精勤大力勇　　福德捨婦女

228a21□　恭敬信因果　　此人自得善

228a22□　諸過網婦女　　在於世間行

228a23□　若能離婦女　　則生夜摩天

228a24□如是彼天□聞彼鳥聲□如夢所聞□無量種種勝

228a25□妙功德□皆悉具足□說如是偈□能作兩朋利益

228a26□善事□始生天子□如是聞聲□如是聞已□因緣

228a27□生智□彼智能念何處生來□善持三種□可愛戒

228a28□來□憶念來處□旣憶念已□而說偈言

228a29□　持戒來生此　　婦女不可捨

228b01□　勇者離婦女　　則到涅槃城

228b02□　非火亦非刀　　非火刀非鋸

228b03□　能割婦女縛　　更無異方便

228b04□　我本已常捨　　勤心毁厭來

228b05□　捨故得此樂　　夜摩天勝處

228b06□　異此樂之外　　更復有大樂

228b07□　當得不退處　　必到於涅槃

228b08□爾時如是始生天子□旣聞鳥語□見鳥色已□心

228b09□生歡喜□觀彼天處□見積負山□多有無量百千

228b10□諸樹光明圍□□復見流水□百千莊嚴聞天鳥

228b11□衆□種種音聲□彼鳥則有種種寶翅□多有妙池□

228b12□種種蓮花而爲莊嚴□蜂衆如煙□如是群出□莊

228b13□嚴端正□如是諸事□本皆未見□無異相似□夜

228b14□摩天處□如是觀已□如所見聞□如是歡喜□旣歡

228b15□喜已□從樹下起□如是起已觀察自身□觀自身

228b16□已□自身所有威德光明□種種無量□見身威德

228b17□諸光明已□卽生色慢□次復更生第二慢心□謂

228b18□如是念□我更無比□隨所憶念□一切皆得□此第

228b19□二慢□次復更生□餘五慢心□所謂五根□著五境

228b20□界□生如是等七種慢故□令心破壞□本所作法□

228b21□不得相續□一切不念□以心動故□多放逸故□彼

228b22□心放逸□而行放逸□五境界□□繫縛愛頸□卽便

228b23□上彼積負山上□爲受樂故□彼山三地□所謂下

228b24□地中地上地□彼下地中□有五園林□一名香漂□

228b25□二名焰勝□三名光明□四名常樂□五名高聚□彼

228b26□香漂林□若有物生□一切香勝□彼香普熏五千

228b27□由旬□彼焰勝林□無量種焰□諸色光明□一切皆

228b28□勝過百千日所有光明□彼光明林□天身光明□

228b29□在其中行五欲功德□皆悉具足□彼常樂林□流

228c01□水河池□無量百千天香味色□皆悉具足□彼高

228c02□聚林□第一高峰□七寶光明□如是已說下地園

228c03□林□第二中地□百千曠野□無量七寶□蓮花水

228c04□池□無量百千衆鳥可愛□種種異聲□觸味色香□

228c05□甚可愛樂□淸淨無垢□滿彼地中□第三上地□山

228c06□頂之□□彼處有城□百由旬量□諸天滿中□城名

228c07□寶林□有種種河□河中水流□滿中飮食□多有天

228c08□樹妙蓮花池□樹有花果□無量百千具足莊嚴□

228c09□多有歡喜諸天女衆□無量百千□滿彼城中須

228c10□夜摩天牟修樓陀往到彼城□於彼城中□五欲

228c11□功德□受天快樂□可愛聲味□色香和合□增長愛

228c12□火□如是彼天□積負山上□種種受樂□遊行嬉

228c13□戱□種種境界□種種受樂□因果差別□爾時如

228c14□是始生天子□以心□望境界樂故□向彼山上□

228c15□獨一無侶□有一舊天□旣見如是始生天子□心

228c16□生歡喜□卽前近之□語餘舊天□作如是言□此天

228c17□子者□是始生天□餘舊天言□天今云何知其始

228c18□生□時彼大天□答餘天言□此始生天□有五種

228c19□相□所謂一者光明覆身□身無衣服□心作是念□

228c20□勿令他天見我裸露□卽於念時□他見有衣而

228c21□實無衣□此是初相□始生天子□又復更有第二

228c22□之相□所謂見物生希有心□於園林等未曾見

228c23□來□見則遍看□此第二相□始生天子□又復更

228c24□有第三之相□謂見天女□弱顔羞□□心生疑

228c25□慮□未敢正看□此第三相□始生天子□又復更

228c26□有第四之相□若見餘天□雖前近之□心生疑慮□

228c27□意志不定□此第四相□始生天子□又復更有第

228c28□五之相□欲昇虛空□心生怖畏□設飛不高□安詳

228c29□不速□去則不遠□近地而遊□或傍城壁□或依附

229a01□城□此第五相□始生天子□具有此相□我共汝

229a02□等□相與往詣始生天子□彼時天衆□圍□大天

229a03□一切皆詣始生天子□到已語言□大仙當知□我

229a04□等諸天□見汝始生□相與共來□以善業故□善修

229a05□學戒□不毁不缺□不孔不穿□離垢淸淨汝得生

229a06□此□如是語說□爲始生天□如是說已□爲放逸

229a07□故□次上彼山□飛空而去□在虛空中□種種樂

229a08□音□心生歡喜□迭共受樂□彼時如是始生天

229a09□子□旣如是見□卽便思念□我今獨自步行而

229a10□去□上積負山□旣思念已□卽爾步行□入彼山

229a11□所□見有大衆□諸天女等□無量衣服莊嚴其

229a12□身□有無量種樂聲而歌□彼諸天女□見始生天

229a13□各各歡喜□競共前走□向始生天□旣見其眼□生

229a14□希有心□而觀察之□復生是心□我應供養□應爲

229a15□其婦□復更近之□以本未見□初始見之□生希有

229a16□心□白天子言□我於今者樂見天子□爲天子來

229a17□天子今者□自業果故□共我受樂□於園林中□有

229a18□種種林□種種林中□有種種山□高峰澗谷□復有

229a19□種種異異天處□七寶莊嚴□光明圍□□諸樹花

229a20□果□遍滿山中□處處皆有樹枝堂舍□彼堂舍中□

229a21□多有種種歌樂音聲□其地處色□如火洋金□

229a22□如是妙色地處受樂□復有異處□流水河池□種

229a23□種蓮花莊嚴其處□又虛空中□有百千堂□種種

229a24□莊嚴□第一可愛□我共天子□在如是處受諸快

229a25□樂□爾時如是始生天子□本善業力□語彼天女

229a26□作如是言□我今如是共汝受樂□此天地處□一

229a27□切欲樂□不可厭足□爾時彼處諸天女衆□共向

229a28□異林□名雜殿林□於彼林中□種種樂聲聞彼樂

229a29□音□心生歡喜善業成就□受樂果報□彼林具足

229b01□妙色境界□甚可愛樂□如是無量可愛之味□種

229b02□種勝味□如是無量可愛之香□如是無量可愛

229b03□之觸□其地柔軟□故有此觸□非縷所成□種種天

229b04□衣□其觸軟滑□如是種種□皆甚可愛□有種種鳥

229b05□妙好音聲□種種歌音□甚可愛樂□無量種聲

229b06□受如是等五境界樂□共諸天女□種種莊嚴美

229b07□妙之者□以無量種受諸快樂

229b08□爾時彼林□有如是等功德具足□無量天衆□諸

229b09□天女衆□滿彼林中□彼天見已□則生第一希有

229b10□之心□見種種已□處處遍行□於彼處處園林之

229b11□中□皆是車□及靑寶等□莊嚴地處□復有綠地□

229b12□鳥在中行□鳥有種種七寶之色□間錯其身□彼

229b13□鳥迭互□戱受樂□出跋求聲□共彼雌鳥□在

229b14□其綠地□如是而見□綠地見已□復於水中□見種

229b15□種鳥□多有鴛鴦諸鵝鴨等□種種異色間錯莊

229b16□嚴彼鳥普有□第一音聲□如是見已□復見天子□

229b17□共諸天女□在園林中□彼園樹林□有六時花□一

229b18□時俱生□彼樹各各爭出勝花□彼樹光明□或攝

229b19□或放□如眼開合□彼諸天子□諸天女衆□見已歡

229b20□喜□復見異處□有靑林行□種種雜色□見已心

229b21□動□心旣動故種種欲樂□上看虛空□見有無量

229b22□百千天女□滿虛空中□第一衣服而自莊嚴□遍

229b23□滿虛空□種種間雜□譬如壁上種種□色□或在

229b24□絹上□或[疊*毛]等上□種種異見□歌舞喜笑□種種

229b25□遊戱□彼天見已□心則轉動□種種分別□空中

229b26□見已□而復□面□卽時見有蓮花池林□種種蓮

229b27□花□滿彼池中□種種形相□種種妙色謂靑黃

229b28□赤□有種種鳥□在彼池中□彼天如是旣觀察已

229b29□生歡喜心□爾時天衆□一切處見□間無空處□遍

229c01□滿虛空□無處不有鳥及天衆□亦遍水中□亦遍

229c02□虛空□間無空處如微塵許□以於往時修善業

229c03□力□如是見已□而說偈言

229c04□　此見之大海　　不可得滿足

229c05□　舌愛味亦爾　　無有滿足時

229c06□　鼻貪嗅諸香　　如見不可滿

229c07□　身著於善觸　　不知足亦然

229c08□　耳貪著妙聲　　亦不曾知足

229c09□　意念種種法　　一切不可滿

229c10□　六境界中動　　離知足光明

229c11□　患渴常行轉　　欲地無量種

229c12□　不知厭足天　　猶如火投薪

229c13□　若不知厭足　　自體無處住

229c14□　如是六火惡　　起念風所吹

229c15□　此常燒世間　　癡者不曾覺

229c16□　此放逸者地　　非修行法道

229c17□　放逸今破我　　入受樂境界

229c18□如是彼天□念本善業□憶念業故□說偈已竟□法

229c19□爾更復染著境界□多有愛聲□觸味香色□無量

229c20□種種功德相應□念念增長□旣增長已□共天女

229c21□衆□處處遊行□五欲功德□有無量種□無量分

229c22□別□種種受樂□復共天女□異處園林□山谷之

229c23□中□多有無量百千衆鳥□出妙音聲□七寶莊嚴

229c24□甚可愛樂□到異天處欲共彼處□諸餘天衆□諸

229c25□天女衆□同受樂故□到彼處已□彼此迭互□美

229c26□聲相問□如是語說□如是一心□迭共□戱□遊

229c27□行受樂□若餘劣天□有萬天女而圍□之□常受

229c28□欲樂未知厭足□而彼天女常樂遊戱□亦能以

229c29□欲復供無量百千諸天□如是天女□愛樂欲樂□

230a01□以何因緣□彼天之中□多女少男□此有因緣□天

230a02□世間中□欲染强勝□癡則爲中□若生彼天□住中

230a03□有時□已見彼處天女具足□旣見彼已□欲心增

230a04□長□著彼天女□卽便□心□取天女身□彼中有

230a05□者□□望樂故□以心取故□卽便受彼天女之

230a06□身□以此因緣□於諸天中□天女則多□男天則

230a07□少□如是有天一萬天女□復有餘天二萬天女

230a08□復有餘天三萬天女□復有餘天四萬天女□復

230a09□有餘天五萬天女□復有餘天六萬天女□如是

230a10□次第□乃至百千萬天女者□或有强者□天女如

230a11□是多少差別

230a12□彼依地天行欲之法□如人不異□四天王欲□如

230a13□此人中男女二身迭互交合□迭相觸逼□無

230a14□有不淨□三十三天行欲之時□彼此相抱□根不

230a15□相觸□夜摩諸天□行欲之時□語笑則成□兜率陀

230a16□天□相視成欲□彼化樂天□語說聞聲□聞香成

230a17□欲迭遠處者□若聞其香□若聞語聲□欲則究

230a18□竟□具足成就如是他化□自在諸天□與化樂天

230a19□一法不異□若一天子□一切天女之所愛念□大

230a20□生敬重□心不疲□□亦無病患□離肉骨蟲□汚等

230a21□皆離□天天之中□有增上力和合相應□彼一切

230a22□時□力常不壞□勢力光明□皆悉具足□以是因

230a23□緣□唯一天子□共多天女□無量百千極相愛

230a24□樂□常行欲事□彼天之心□不守一女□於一切

230a25□女心皆樂見□隨意所行□一切天女□又復如是

230a26□第一欲染□迭共受樂□不相妨□□如心憶念□

230a27□如是受樂□又復彼天□共彼天女□如意所欲□有

230a28□無量種無量分別□如天相似□自業相似□積負

230a29□地處□於長久時□無量種種五欲功德□遊戱受

230b01□樂□多饒天衆□諸天女衆□次第巡行□復到異

230b02□林□名嚴風林□爲欲受樂□遊行嬉戱□見餘天

230b03□子□本業盡故□天女衆中□時至欲退□彼欲退

230b04□天有相出現□相如有病□所謂相者□彼天若前

230b05□近蓮花池□花則不開□此是初相□又彼退天□第

230b06□二相者□若近林樹□若蓮花池□蜂則離林□離蓮

230b07□花去□此第二相

230b08□又彼退天第三相者□若彼天子□共諸天女遊

230b09□戱之時□聞其歌音□則生厭離□此第三相□又彼

230b10□退天第四相者□若近樹林□彼樹之花□一切皆

230b11□萎□此第四相□又彼退天第五相者□欲在所

230b12□戱殿舍遊行□不能行空□此第五相□如是五種

230b13□是夜摩天欲退之相□如彼第二三十三天□欲

230b14□退之時□蠅等所著□汗出則知□三十三天欲

230b15□退之相□死狀如是□此夜摩天善業盡故□有此

230b16□諸相□則知其退□彼有十二死之大相□次第見

230b17□此欲死之相□而彼天子欲退之時□死相卽現□

230b18□所謂彼天□欲出光明□光明不出□還入身中□猶

230b19□如日沒□又退相現□所謂彼天見花□果□心不

230b20□愛樂□又退相現□所謂彼天著花在頭□卽便墮

230b21□落□又退相現□所謂彼天□水中看身□見自身

230b22□像□非天身像□乃見欲生何道身像□若見地獄

230b23□若見餓鬼□若見畜生□若見人色□如是異見□從

230b24□此退已□生地獄等異生相現□又退相現□所謂

230b25□彼天□水中看身□旣見身已□則生怖畏□生怖畏

230b26□已□身毛皆□□又退相現□所謂彼天□見自處

230b27□醜而不端嚴□又退相現□所謂彼天□於何等處□

230b28□毘琉璃處□金處銀處□若頗梨處□若靑寶處□

230b29□彼一切處□如是處坐□動搖不安□又退相現□所

230c01□謂彼天□若風所吹□則大□□□其觸堅[革*□]□又

230c02□退相現□彼天衣觸□重如金剛□如是見已□其心

230c03□則愁□心旣愁已□於可愛聲味觸色香□心則不

230c04□樂□旣如是已□卽爾便近無常之火□又復更有

230c05□異退相現□謂於處處□若毘琉璃石等壁中□或

230c06□於鏡中□或於異處□看自身像□則不見頭□又退

230c07□相現□或見自頭□乃在於地□見如是相□死近不

230c08□遠

230c09□彼諸天女□如是知已□厭惡棄捨□彼天憂愁□起

230c10□離別意□有如是苦□生來之苦□不及此苦十

230c11□六分一

230c12□又第十二退相現者□所謂彼天□意亂不定□如

230c13□旋火輪□不念一處其心極動□退愁苦故□彼現

230c14□命根將欲盡滅□如燈油盡光明微少□如是彼

230c15□天□知見自身將欲退沒□常自隨身所行天女□

230c16□見其如是皆捨而去□如火燒樹鳥見則離而

230c17□不觀察□先本已來所有功德□彼諸天女□見欲

230c18□退天□亦復如是□捨離而去□其餘天子□相隨而

230c19□行□時彼天子□見婦女去□如是相已□安心忍

230c20□耐□而說偈言

230c21□　皆以自業故　　如是受果報

230c22□　婦女見欲退　　捨遠而不近

230c23□　以自業盡故　　離於無量樂

230c24□　天女見退天　　則向異天去

230c25□　此樂無常定　　心性亦如是

230c26□　婦女樂欲惡　　友不相信惡

230c27□　此四種大苦　　一切時常逼

230c28□　是故應捨離　　如棄毒火等

230c29□　因業故得樂　　因業故得苦

231a01□　由業故破壞　　業故如是見

231a02□　如此天大樂　　受用五功德

231a03□　後時福業盡　　退天不自在

231a04□　如是說生死　　一切是業幻

231a05□　示解脫道者　　眞諦佛所示

231a06□　若有擾動心　　則不見諸過

231a07□　彼癡有所攝　　是故婦女近

231a08□　日則非闇因　　不由火故冷

231a09□　婦女無愛心　　少愛心不住

231a10□　如地住不動　　如風動不住

231a11□　婦女性無恩　　故有如是過

231a12□　丈夫於久時　　多供養婦女

231a13□　見衰則捨遠　　如鳥捨枯池

231a14□　上行者不墮　　石等不能飛

231a15□　山則不能行　　婦女無善友

231a16□　常能爲妨□　　破壞法義名

231a17□　不饒益納藏　　出生一切過

231a18□　金剛可令軟　　日亦可離熱

231a19□　婦女不捨□　　本性法如是

231a20□　非種種愛語　　非供養非物

231a21□　而能攝婦女　　心如火□近

231a22□　得樂共其行　　得苦則捨離

231a23□　無量恩不念　　一過計在心

231a24□　於園林山中　　成就無量樂

231a25□　旣得衰惱已　　婦女嫌捨去

231a26□彼天旣見天女如是捨離其身□卽便思惟一

231a27□切世間法皆如是□已說此偈□婦女心堅□本天

231a28□欲死□卽便離去□依止餘天□猶如冬時蓮花乾

231a29□枯□衆蜂見之□卽便捨離□去向餘處□爾時天

231b01□女□離欲退天□向餘天去□又五樂聲□歌舞遊

231b02□戱□種種受樂□在於園林蓮花水池□種種鳥聲

231b03□名陀念樹□百千莊嚴□忘前常共受樂天子□

231b04□共餘天子□而受諸樂□俄爾間忘如百千生□見

231b05□前天退□於一念間□忘其功德□婦女如是捨恩

231b06□不念□婦女之性□無所係戀□唯因物故□有所愛

231b07□念□或有所須是故近男□而自體性於一切處

231b08□皆不究竟□一切過去未來現在□皆無有能知

231b09□其體性□以心動故□如旋火輪□如乾□婆城及

231b10□陽焰等□不可捉持□婦女體性□亦復如是□不可

231b11□執持□如是現前□捨退天子□向餘天去□彼欲退

231b12□天□本業熏故□復說偈曰

231b13□　若天搖動心　　如放逸欲樂

231b14□　於退不生怖　　必定退天處

231b15□　若天天處生　　後必定有退

231b16□　如晝日盡時　　必定有夜至

231b17□　晝日則如命　　夜分則如退

231b18□　旣知此二種　　應念不生死

231b19□彼天如是念□本前生□旣生念已取人中時用

231b20□以爲喩□不取天時而爲譬況□何以故□天無晝

231b21□夜□以自光明□是故常晝□爾時彼天□如是久

231b22□時□觀察如是□欲退天已□還如天法□決定受

231b23□用□善業果報□又彼天子□於園林中□遊戱受

231b24□樂□五樂音聲□河坎澗谷□蓮花林中□或在山

231b25□峰□如是等處□共天女衆□共餘異天□受諸快

231b26□樂□依本善業□受樂果報□乃至所作愛善業

231b27□盡□善業盡已□退彼天處□旣退天已□如行而

231b28□來□如行而去□墮於地獄餓鬼畜生□若有退已

231b29□得生人中□常生樂處□隨順修行□正法國土□聰

231c01□明□慧□一切人愛□若作國王□若作大臣□若作

231c02□王者□其王國土□不畏他國□敵陣軍衆□常受快

231c03□樂□以餘業故

231c04□又彼比丘□知業果報□復更觀察夜摩天中所

231c05□有地處□彼見聞知□彼夜摩天復有地處□名爲

231c06□心相□衆生何業□生彼地處□彼見聞知□若行善

231c07□人□善意直心□正見不邪□心常諦知善惡因

231c08□果□不殺盜□□不殺不盜□如前所說□不邪行

231c09□者□心不生念□亦不隨喜□所謂乃至□見□婦

231c10□女□不念不觀□無不善念□心不樂見□不味不

231c11□著□無欲愛心□而觀察之□亦敎他人□遮他人

231c12□作□自身不作□不敎他作□彼能自利□復利益

231c13□他□彼持戒人□得脫熱惱□常行諸善□恒念自

231c14□身□見身不淨□於自身體□常念不迷□不貪婦

231c15□女□於婦女□□而得解脫□離婦女欲□一切人

231c16□信□現前持戒□相應和集□得如是樂□離欲邪

231c17□行□不樂不行□不思不念□彼人如是□能滅欲

231c18□火□第一用心□第一樂行□彼善衆生□身壞命終□

231c19□生於善道夜摩天中心相地處□善業衆生生

231c20□彼處已□無量天樂而受樂行□離肉骨汚□自身

231c21□光明□常受勝樂□恒常受用□五欲功德□一切欲

231c22□樂□皆悉成就□於彼成就如是功德□受天快樂

231c23□多饒百千諸天女等之所圍□□如須彌山□衆

231c24□星圍□□光明勝妙□而自莊嚴□善業所化□勝光

231c25□明輪□圍□端嚴□無量光明□從身而出□彼天

231c26□女衆□其數甚多□娛樂受樂□五樂音聲□可愛

231c27□聲觸□味色香等□而受快樂

231c28□彼如是念□我復更於其餘可愛勝妙處行□卽

231c29□於念時□善業力故□彼諸天女□觀察其心□旣觀

232a01□察已□語言天子□我今云何住於此處□異此樂

232a02□處□復有樂處□今可相隨□行向餘處□名爲千

232a03□殿□山峰之上□有種種寶之所莊嚴□無量百千

232a04□天諸住處□今可相隨□共向彼處□爾時彼天旣

232a05□聞天女如是語已□如心所念□極生歡喜□作如

232a06□是言□今如汝意□我如是行

232a07□爾時彼天如是語已□飛行虛空□向名千殿山

232a08□峰之上□有無量寶□所莊嚴處□有無量天□無量

232a09□天女□種種妙聲□歌聲遠聞五百由旬□遍於虛

232a10□空□多饒諸天□及諸天女□路傍詠歌□令此天

232a11□子生歡喜心□向名千殿山峰之上□速疾而上□

232a12□遙聞彼處天衆天女歌舞之聲莊嚴具聲□如

232a13□是聞已□則生希有歡喜之心□速速前近

232a14□時彼天子□卽前近彼名千殿山□到已則見種

232a15□種具足可愛勝處□有無量種□所謂七寶諸妙

232a16□園林勝蓮花池□以爲莊嚴□心所樂見□迭共

232a17□受樂□勝淨水池□水流之聲□見園林中種種勝

232a18□鳥上下來去□種種間雜□七寶堂舍□皆悉作行□

232a19□種種雜雜□異異諸寶□以爲莊嚴□彼堂如是甚

232a20□可愛樂□山谷崖岸□種種行林□莊嚴殊勝□多有

232a21□勝妙鵝鴨鴛鴦□是等水鳥□種種音聲□皆可愛

232a22□樂□種種幡幢□爲風所吹□莊嚴可愛見者皆勝□

232a23□於虛空中□有行殿舍□若來若去□若合若離□有

232a24□光明寶而爲莊嚴□復更聞有彼此迭共若歌

232a25□舞等勝妙音聲□聞有勝妙迭互遊戱笑等音

232a26□聲□有平不平七寶之聚□無量種種勝妙莊嚴

232a27□無量種種勝山峰處□無量千種勝妙好花□形

232a28□相色香□行住走戱□若相抱等□如是種種□在彼

232a29□天處□如是天子天女之衆而爲圍□□在名千

232b01□殿山峰之上□住虛空中□下觀彼殿□如是觀見

232b02□彼山峰已□生歡喜心告天女言□汝等看此千

232b03□殿山峰此殿如是□甚爲可愛□一切種種皆悉

232b04□可愛□彼天女衆□聞其語已□白彼天言□天今當

232b05□知□我今已見□我已如是數數見來□或已百到

232b06□若已千到天未曾見□天今善看於此勝處□第

232b07□一善觀

232b08□彼諸天女□如是說已□如是天子□共諸天女□從

232b09□空而下□臨近彼殿□於彼殿中□有受樂天□見

232b10□其來已□生歡喜心□有天前迎□近而看之□以彼

232b11□天子初始生故□如是歡喜□以手抱之□而作是

232b12□言□今我天朋□如是增長□天衆由是則有大力□

232b13□汝於今者□共多諸天□同受快樂□多有諸天□多

232b14□有光明□牟修樓陀天王之所□多有天衆□多天

232b15□女衆□遊戱受樂

232b16□復有餘天□見始生天□合掌供養□旣供養已□而

232b17□語之言□汝今到此山峰之上□此中今有須夜

232b18□摩天□無量天衆□諸天女衆□圍□受樂□復有天

232b19□王□天善業故□今於無量妙蓮花中□迭共遊

232b20□戱□善業力故□此處受樂□此是好處□汝今來

232b21□此□汝始生天□得來至此

232b22□始生天子□旣聞是語□語自天女□作如是言□夜

232b23□摩天王□何處遊戱□五欲功德□而受快樂□天女

232b24□聞已□答天子言□我今共去□向大天主牟修樓

232b25□陀□住受樂處□彼始生天□聞此語已□卽共天

232b26□女□去向天王受樂之處□共天女衆□歌舞遊行

232b27□次前遙見牟修樓陀夜摩天王□赤優□羅林

232b28□中而住□赤優□羅□有百千葉□彼葉葉中□有舍

232b29□如窟□內有天女□第一妙香□共諸鳥衆□種種

232c01□遊戱□彼諸鳥者□是水行鳥□鳥有勝聲□種種妙

232c02□音□彼處如是□赤優□羅□如是莊嚴□彼大天

232c03□王婦女之身□普皆種種妙寶衣服□其寶多有

232c04□種種光明□赤優□羅寶光明故□同一赤色□彼

232c05□優□羅如是赤故□令一切寶光明皆赤□如是

232c06□勝妙赤蓮花寶□過於秋時初出之日赤色之

232c07□妙□又復於彼赤優□羅諸葉之中□共蜂遊戱□

232c08□如是具受五功德樂

232c09□若彼赤色優□羅中□天子天女有如是心□我

232c10□於今者□欲飮天酒□卽心念時□於彼赤色優□

232c11□羅寶花葉之中□勝善色香□淸冷之觸□天酒流

232c12□出□有無量種□與彼天主牟修樓陀而共飮之

232c13□如是受樂

232c14□又復彼天□更有所念□欲令赤色優□羅中□歌

232c15□音聲出□卽於念時□則有風吹□而令赤色優□

232c16□羅葉□迭互相觸□出種種聲□自餘種種五樂

232c17□音聲□於此音聲□十六分中不及其一□聞彼聲

232c18□已□生歡喜心□旣聞彼聲□百倍受樂□共彼天主

232c19□牟修樓陀□在彼赤色優□羅葉而受快樂

232c20□又復彼天□心若憶念遊戱受樂□作如是念□我

232c21□今住此赤優□羅妙寶葉中□如是遊戱□今欲

232c22□令此赤優□羅行於虛空□卽於念時□彼優□

232c23□羅□如鵝鳥飛□在空而行□天子在中□下觀餘處

232c24□諸園林等□有餘諸天□自善業故□遊戱受樂□時

232c25□彼天子□復共天主牟修樓陀□在優□羅妙寶

232c26□葉中□遊戱受樂□處處而行□彼所受樂□無量

232c27□分別□善持戒故□如彼持戒相似得果□而受快

232c28□樂□以彼持戒有下中上□如是受樂有下中上

232c29□彼處如是於長久時受快樂已□種種見已□又

233a01□復行向心相地處千殿山峰□時彼如是始生

233a02□天子□不可思議種種見已□心生歡喜□向彼天

233a03□主牟修樓陀赤色妙寶優□羅中□共多無量

233a04□諸天女衆□彼諸天女□歌舞遊戱□彼夜摩地五

233a05□欲功德□具受第一境界之樂□牟修樓陀夜摩

233a06□天王□赤優□羅赤色光明□照耀天主牟修

233a07□樓陀大王之身□亦如是赤□猶如赤色阿舒伽

233a08□色□於天王身所有赤色□十六分中不及其一□

233a09□如是具受無量種樂□爾時如是始生天子□復

233a10□更前進□漸近天主牟修樓陀□合掌禮拜□低頭

233a11□未擧□牟修樓陀夜摩天王□卽說偈言

233a12□　前所作善業　　修持三種戒

233a13□　彼業得此報　　今者受快樂

233a14□　莫行於放逸　　空受彼業盡

233a15□　應於餘善業　　勤行勿放逸

233a16□　善行則應行　　不善業應捨

233a17□　善行受勝樂　　不善行受苦

233a18□　若勤不休息　　如是作善業

233a19□　彼則常受樂　　後時得涅槃

233a20□　若行放逸行　　則非善轉行

233a21□　彼善業盡故　　則到地獄中

233a22□　若行淸淨業　　常勤精進者

233a23□　則得第一處　　彼處無苦惱

233a24□　若爲根所使　　復爲境界驅

233a25□　一切縛所縛　　常轉行生死

233a26□　惡法不汚者　　如已煉眞金

233a27□　彼脫有曠野　　一切處安隱

233a28□　若放逸行者　　此不利益本

233a29□　若捨則爲吉　　安樂無衰惱

233b01□　汝今旣始生　　受樂事相應

233b02□　生如是心意　　愼勿著垢染

233b03□　放逸能使天　　婦女使亦然

233b04□　婦女火所燒　　常受於苦惱

233b05□　是故天應當　　勤捨離婦女

233b06□　貪欲愚癡者　　爲心之所縛

233b07□　如是法非法　　不知應作不

233b08□　丈夫少福德　　去涅槃大遠

233b09□　輕重眞實知　　行法無遺餘

233b10□　□法□法果　　如是者得樂

233b11□　爲心所牽者　　根馬不調故

233b12□　若知足牽心　　勇到第一處

233b13□　知足繩縛心　　如心境界爾

233b14□　勇者能令住　　彼是世間智

233b15□　天無量愛處　　得無量種樂

233b16□　若不貪著欲　　則到於善處

233b17□　汝作善業已　　得可愛境界

233b18□　今得夜摩處　　心勿著放逸

233b19□　如是始生天　　億□頭摩數

233b20□　天衆天女衆　　自業受果報

233b21□　業果繩難解　　從心而化出

233b22□　衆生爲癡□　　依此而轉行

233b23□　十二入怨家　　巧能□惑心

233b24□　置在生死輪　　令於世間轉

233b25□　過去現未來　　天處一切退

233b26□　天處山常爾　　衆生流轉行

233b27□　毘琉璃山峰　　園林等可愛

233b28□　山等常不動　　諸天轉不停

233b29□　園林甚可愛　　地處亦如是

233c01□　恒爾住不壞　　諸天轉不停

233c02□　毘琉璃爲莖　　眞金甚可愛

233c03□　此蓮花常爾　　諸天轉不停

233c04□　河池可愛樂　　多諸鳥莊嚴

233c05□　常如是不闕　　諸天轉不停

233c06□　堂殿常不異　　枸欄亦如是

233c07□　常爾不破壞　　諸天轉不停

233c08□　爲境界所□　　世間如是轉

233c09□　云何此處天　　心不生厭離

233c10□　心行於生死　　以久習故堅

233c11□　如是受大苦　　而猶不覺知

233c12□　如屠兒縛羊　　置之於欄中

233c13□　一一取而殺　　餘者不生怖

233c14□正法念處經卷第三十九

233c15□

233c16□

233c17□正法念處經卷第四十

233c18□

233c19□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

233c20□　　觀天品之十九(夜摩天之五)

233c21□牟修樓陀夜摩天王□如是呵責□旣呵責已□

233c22□復共無量百千天衆□皆悉從彼赤優□羅相隨

233c23□而出□向餘山峰□其峰名曰一切觀察□五百由

233c24□旬□七寶莊嚴□流水河池□園林衆華□鳥衆莊

233c25□嚴□有無量種功德具足□牟修樓陀夜摩天王□

233c26□爲欲遊戱受快樂故□上彼山峰□一切觀察妙

233c27□寶山峰□種種可愛□所謂其根□有妙水池□名爲

233c28□愛見圍□山峰□於彼池中□有名角峰□出在

233c29□水中□七寶爲節□節如臂釧□彼七寶節□有勝光

234a01□明□狀如□臂□五百由旬□又其頭上□七節枸

234a02□欄□周□而有□所謂七者□一金枸欄□二銀枸

234a03□欄□第三枸欄□是毘琉璃□第四枸欄□則是靑

234a04□寶□第五枸欄□則是車□□第六枸欄□赤蓮花

234a05□寶□第七枸欄□金剛妙寶□如是諸寶以爲間

234a06□錯□有如是等妙寶枸欄□而圍□之□周□端嚴□

234a07□甚可愛處□多有天衆□多天女衆□第一妙色□可

234a08□愛音聲□如是莊嚴□如是殊妙□爾時天王牟修

234a09□樓陀□共多天衆□多天女衆□乃至無量百千之

234a10□衆□如是共到一切觀察山峰之所□旣往到

234a11□已□見彼山峰諸天衆已□而說偈言

234a12□　夜摩一切處　　此高如擧臂

234a13□　恒於一切時　　多饒諸天衆

234a14□　光明端正山　　七寶所莊嚴

234a15□　有淸淨流水　　有蓮花池□

234a16□　園林甚可愛　　多饒諸鳥鹿

234a17□　此峰池中出　　極高穿虛空

234a18□　此處天常樂　　天□自莊嚴

234a19□　歌舞心歡喜　　天女極甚多

234a20□　五樂音可愛　　睹者心樂見

234a21□　此峰甚可樂　　周□光明圍

234a22□　以所作善業　　三種持戒因

234a23□　天衆依此峰　　遊戱受快樂

234a24□　我久依此峰　　遊戱受諸樂

234a25□　此是欲樂地　　善業之所化

234a26□　此處凡癡天　　有已退今生

234a27□　放逸行衆生　　如羊屠者殺

234a28□　自死不覺知　　如羊不怖畏

234a29□　若天覺知死　　不應行放逸

234b01□牟修樓陀夜摩天王□如是旣見一切觀察妙

234b02□山峰已□見多無量百千億數那由他天諸天

234b03□女衆種種境界□心意受樂□諦見諸天業果報

234b04□已□復觀諸天行放逸行□爲愛所漂□未知厭足□

234b05□諸欲熾火之所燒然□旣見如是愚癡天已□心

234b06□生憐愍□已爲說偈□復更前入一切觀察山峰

234b07□之中□自業受樂□定業所牽□心搖動故□復與百

234b08□千諸天女衆□如是相共入彼樂處□彼處舊

234b09□天□旣見天王牟修樓陀□卽便奉迎□有住空

234b10□者□有以衆香自塗身者□有在鳥背堂中住者□

234b11□有共天子而前奉迎牟修樓陀夜摩天王乘空

234b12□行者有作五樂音聲迎者□如是種種異異莊

234b13□嚴□各各奉迎牟修樓陀夜摩天王□爾時如是

234b14□一切天等□在上空中□以諸花香□皆悉下散牟

234b15□修樓陀夜摩天王□散已前近□復有餘天□以

234b16□金樂器□出妙音聲□幷復歌讚□亦復前近牟

234b17□修樓陀夜摩天王□復有餘天□手執花□□彼花

234b18□之香□聞者欲發□住在空中□天風所吹□其衣

234b19□搖動□漸漸前近牟修樓陀夜摩天王□復有餘

234b20□天□住虛空中□妙聲讚歎牟修樓陀夜摩天王□

234b21□漸漸前近□有如是等無量異天□種種異異殊

234b22□勝莊嚴□有種種色□以作業時□有下中上色莊

234b23□嚴等□亦復如是□有下中上□一切皆向牟修樓

234b24□陀夜摩天王□各各奉迎□爾時如是一切天衆□

234b25□皆悉讚歎牟修樓陀夜摩天王□迎已俱到一

234b26□切觀察山峰上已□天王力故□諸欲功德□五境

234b27□界樂有無量種□一切增長□以善業故

234b28□爾時天主牟修樓陀□共諸天衆□在於園林妙

234b29□蓮花池□成就無量種種諸欲□漸次更上一切

234c01□觀察山峰之上□其餘地處□旣到彼已□善業力

234c02□故□卽便得見惡道門開見有天女時至欲退□

234c03□彼欲退故□先九相現□所謂一者皮緩太軟□

234c04□以其皺故□二者身動□以身動故□頭上著花□離

234c05□散墮落□復有第三退相已現□謂著赤花□在頭

234c06□則黃□復有第四退相已現□謂有風來吹其衣

234c07□服□無縷之衣□則如縷成□如人衣觸□復有第

234c08□五退相已現□謂空中飛則生疲倦□地行亦爾□

234c09□復有第六退相已現□謂身汗水□本淸今濁□復

234c10□有第七退相已現□謂至樹下取花取果□樹枝

234c11□則擧□高不可得□則不能取□復有第八退相已

234c12□現□謂天子來□共行欲者□則見天女色醜無

234c13□媚□復有第九退相已現□謂有風來散其頭髮□

234c14□令不柔軟□觸則□□□此退相現□天數十日□於

234c15□人中數□經二千年□猶故不退

234c16□彼退天女□復有二種退相現已□則到退時□所

234c17□謂一者□欲心則多□不能暫住□所謂二者□在遊

234c18□行地□地不柔軟□下足不容□擧足不起□獨不能

234c19□住□喚餘天女□言我煩悶□共我住此□彼退天

234c20□女□又復更有退相已現□所謂相者□脣動不住□

234c21□無語因緣而動不止□彼退天女又復更有退

234c22□相已現□所謂相者□先來歌舞□音聲皆忘□本始

234c23□生時歌舞音聲□無有敎者□不從他學□以善業

234c24□故□自然皆知□如是退時□善業盡故□一切皆

234c25□忘□彼退天女□又復更有退相已現□所謂相者□

234c26□若前往近蓮花池水□若河流水□則於水中見

234c27□欲生處□隨於何道欲生之處□見彼身像□彼退

234c28□天女□又復更有退相已現□所謂相者□身著莊

234c29□嚴若是瓔珞□若是釧等□一切皆重□彼退天女

235a01□又復更有退相已現□所謂相者□隨何處坐□坐

235a02□處皆變□若坐金處□若毘琉璃□因陀尼羅□如是

235a03□等處□彼一切寶皆變爲木□彼退天女□又復更

235a04□有退相已現□所謂相者□本見地等□今見皆異□

235a05□彼退天女□又復更有退相已現□所謂相者□普

235a06□身一切皆悉汗出□如此人中□又復更有退相

235a07□已現□所謂相者□眼見天衆□一切旋轉□如見輪

235a08□轉□不見天身□一切諸根□不樂境界□心作是

235a09□念□我今無救□命欲盡故□於欲生處□如生處

235a10□見□如彼色見□如前所說□彼退天女□命盡退

235a11□時□後念命盡□心生中有□牟修樓陀夜摩天王□

235a12□如是見彼天女退已□生厭離心□旣見天女如

235a13□是退已□而說偈言

235a14□　婦女縛世間　　□令長諍□

235a15□　非法能壞法　　是一切過處

235a16□　爲女欲所使　　此天處被縛

235a17□　彼死軍來到　　破壞而將去

235a18□　女以種種戱　　巧□惑男子

235a19□　能令後時退　　如自業而去

235a20□　蓮花園林山　　若河若谷中

235a21□　多種戱樂已　　天女然後退

235a22□　天女必定退　　必定愛離別

235a23□　丈夫如是見　　猶行欲不止

235a24□　能令世間失　　能多增長愛

235a25□　爲此婦女縛　　不可得解脫

235a26□　欲染縛最大　　能縛此世間

235a27□　種種異思量　　更無如是縛

235a28□　無量種欲箭　　傷天者何去

235a29□　女欲使令汝　　破女已得勝

235b01□牟修樓陀夜摩天王□如是觀察□於退生畏□欲

235b02□退天女□無有方便可救令脫□觀察普遍無量

235b03□種門□決定退已□復觀餘天五欲功德□受種種

235b04□樂□於退不畏□如畜相似□作是思惟□云何彼

235b05□天死時臨到而不怖畏□如是念已□自心生怖

235b06□而亦不能爲他天說□何以故□非時說法□令法

235b07□輕故□而彼餘天境界受樂□樂境界故□如是非

235b08□時□不可爲說□牟修樓陀夜摩天王□念死畏已□

235b09□隨順彼天□猶共戱樂□復無量種遊戱受樂□在

235b10□於如是一切觀察山峰之中□多有種種妙好

235b11□園林及蓮花池□共諸天衆遊戱受樂□六種愛

235b12□身□喜樂境界□於彼園林蓮花池等□無量種處□

235b13□迭互歌舞□共飮共食□若觸香味□如是受樂

235b14□聞歌音聲□甚爲可愛□如是受樂□到彼山峰枸

235b15□欄之所□遊戱而行□彼枸欄者□是毘琉璃□諸天

235b16□入中□其身光明□一切皆失□彼寶莊嚴□彼毘琉

235b17□璃寶光明故□皆同一色□所謂靑色□諸天旣見□

235b18□皆同靑色□生希有心□迭互各各如是說言□如

235b19□我先見多種殿來□百千殿來□初未曾見如此

235b20□山峰毘琉璃寶如是光明

235b21□爾時此天如是說已□卽諸天中□有一舊天□

235b22□向餘一切後生諸天如是說言□如我次第傳

235b23□所聞來□今爲汝說□以何因緣□如是光明□曾於

235b24□過去久遠世時□兜率天王□下閻浮提□誠心供

235b25□養正遍正知□供養佛已□來過此處□一切觀

235b26□察山峰之中□以心憐愍夜摩天故□故留一珠□

235b27□此夜摩天□見珠光明□諸夜摩天□知業果報□有

235b28□輕有重□則離慢心□若夜摩天行於非法□見此

235b29□珠已□知夜摩天與兜率天有勝有負□心如是

235c01□知□我於今者成就何樂□我樂光明色量形相□

235c02□於兜率陀□則爲微劣壽命亦劣□地處亦劣□業

235c03□果亦劣□彼諸天等見彼寶珠勝光明已□則生

235c04□第一勝歡喜心□若放逸行□則離慢心□若隨法

235c05□行□增長彼法□以此因緣□兜率天王□留珠在

235c06□此

235c07□爾時諸天□從宿舊天聞是語已□則生第一勝

235c08□歡喜心□於彼寶珠□生希有心□意樂欲見□彼一

235c09□切天□相共在彼一切觀察山峰之中□求覓彼

235c10□珠□以求覓故□一處見之□有一百倍勝光明

235c11□出□能覆餘珠□令使不現□被覆未開□猶尙如

235c12□是□何況不覆□所謂覆者□夜摩天珠覆蓋如是

235c13□大光明珠□彼夜摩天□餘寶珠□出此一珠□時

235c14□夜摩天見此一珠所有光明□心則離慢□又夜

235c15□摩天□自身所有一切光明□皆悉不現□復觀彼

235c16□珠□其中則有金書文字□字有偈言

235c17□　淸淨無垢濁　　常隨順法行

235c18□　彼不放逸故　　恒常受快樂

235c19□　若樂若苦惱　　若老若少年

235c20□　若大姓小姓　　死王皆能殺

235c21□　若端正若醜　　若大力小力

235c22□　若獨若有主　　死王皆能殺

235c23□　若王若□僕　　若俗若出家

235c24□　若堅若軟者　　死王皆能殺

235c25□　若富若貧窮　　若功德若無

235c26□　若男若女等　　死王皆能殺

235c27□　若行若在家　　若水中若陸

235c28□　若在山峰住　　死王皆能殺

235c29□　若睡若[宋-木+□]寤　　若食若不食

236a01□　能歷亂世間　　死王皆能殺

236a02□　若在下在上　　若在傍廂住

236a03□　時輪無障□　　死王皆能殺

236a04□　若吉若不吉　　若法非法行

236a05□　若病若不病　　死王皆能殺

236a06□　若惡者善者　　若□若不□

236a07□　若放逸若不　　死王皆能殺

236a08□　若地獄餓鬼　　若畜生若人

236a09□　大力不休息　　死王皆能殺

236a10□　若欲界諸天　　若色界天等

236a11□　彼天悉大力　　死王皆能殺

236a12□　若無色界天　　三摩跋提生

236a13□　彼天悉大力　　死王皆能殺

236a14□　有生皆無常　　一切必破壞

236a15□　一切有爲法　　破壞則不疑

236a16□　見死力如是　　若見欲過患

236a17□　見愛染語已　　則離生死海

236a18□　初時有味堅　　貪著欲境界

236a19□　由之入地獄　　猶如蛇舌□

236a20□　見此處退已　　知死王大力

236a21□　心則善調伏　　知心有此過

236a22□　園林山等中　　若在堂中住

236a23□　一切天皆退　　爲時火所燒

236a24□　若爲境界覆　　癡故放逸行

236a25□　愛□縛此天　　將入惡道去

236a26□時彼諸天□大毘琉璃寶珠之中□見彼金書偈

236a27□句字已□讀已聞已□若天心有善種子者□見聞

236a28□是偈□暫生厭離□若迷境界愚癡之天□雖亦見

236a29□聞□猶著境界嬉戱遊行□受五欲樂□心不生厭□

236b01□時彼諸天□旣見寶珠如是光明珠內偈說□一

236b02□切世間□多諸過患□旣見聞已□生希有心□此勝

236b03□寶珠如是光明□甚爲希有□而彼諸天□自性放

236b04□逸□種種遊戱種種受樂□無量分別□多受無量

236b05□境界之樂□彼樂深勝□不可譬喩

236b06□爾時彼天□復放逸行□多擊種種歌樂音聲□向

236b07□一水河□河名速流□堅著放逸□見諸境界□其心

236b08□堅著□無始集來□愛□所繫□牽向彼河□種種樂

236b09□聲□繫縛其心□彼此迭共逝戱受樂□彼速流河□

236b10□多有樹林□蓮花所覆□種種鳥聲□甚可愛樂□蓮

236b11□花之香□以熏其水□彼河兩岸□饒歡喜天□若歌

236b12□若舞□彼天迭共□勝歡喜心□在彼河岸□受諸快

236b13□樂□五樂音聲□平等美妙□有無量種五欲功德

236b14□而受快樂□彼河水速□故名速流□其河兩岸□樹

236b15□枝間間□鳥在中住□彼鳥卽名樹奇間住□鳥

236b16□善業故□彼此迭共勝歡喜心□利益天故□而說

236b17□偈言

236b18□　山河如是速　　天如是失樂

236b19□　癡故不覺知　　如是放逸行

236b20□　一切諸衆生　　命樂速不停

236b21□　癡者不覺知　　如生盲於道

236b22□　寧盲無眼目　　不著欲愚癡

236b23□　爲樂隨欲行　　趣向地獄去

236b24□　非盲故地獄　　以不知法故

236b25□　是故寧自盲　　不爲欲所使

236b26□　欲行不利益　　常□惑癡者

236b27□　以自心癡故　　而不厭離欲

236b28□　若行於欲者　　無智亦無知

236b29□　不數欲生苦　　而常樂於欲

236c01□　見欲怨如友　　如今波迦果

236c02□　能將向死處　　數數至惡道

236c03□　如一切諸河　　水流無□者

236c04□　天樂亦如是　　已去不復還

236c05□彼鳥如是住在樹中□如業之實已說此偈□時

236c06□彼諸天□善業修心聞說偈已□心極厭離□如是

236c07□思惟□我今乃於畜生之所□如是聞法□是故得

236c08□知我放逸行□定入惡道□爾時彼天□旣生是心□

236c09□思惟念已□其中有天□離彼河岸□在一處住□而

236c10□說偈言

236c11□　一切衆生命　　如水沫不異

236c12□　如河流波動　　少年亦如是

236c13□　一切諸衆生　　盡皆屬老死

236c14□　汝等無心意　　不念不知慮

236c15□　諸有身未壞　　諸有世間淨

236c16□　若心皆作法　　則不入惡道

236c17□彼天如是迭互各各心隨順法□如是說偈□如

236c18□是念法□未經久時□根羸無力□復不思惟□見無

236c19□量種可愛可樂五欲境界□隨心樂已□爲受樂

236c20□故□行向餘天□彼天如是迷於境界□五境界

236c21□因常增天欲□在於彼處受天快樂□第一可愛□

236c22□五欲境界□相應受樂□乃至此愛善業盡已□

236c23□復爲業使□生於地獄餓鬼畜生□若餘天退若

236c24□生人中□第一樂處□無諸衰惱□第一富樂□生於

236c25□第一大種姓中□一切敬愛□一切供養□不怖不

236c26□病□第一聰明□若他餘人□若奴若婢□若諸作

236c27□人□一切皆愛□常於其人有供養心□得生第一

236c28□善國土中□不在邊地□生在知法□知非法處□五

236c29□根具足□智慧自在□以彼善業□作而復集□聖人

237a01□所愛□三功德業□決定生天□以餘業故

237a02□又彼比丘□知業果報□觀夜摩天所有地處□彼

237a03□見聞知□彼夜摩天□復有地處□彼處名爲山

237a04□樹具足□衆生何業□生彼地處□彼見聞知□謂

237a05□若有人□修行善業□直心正心隨順法行□不壞

237a06□威儀□不缺威儀□遠惡知識□常生善心□微塵

237a07□等惡□見則深畏□正見不邪□常正見行□常一

237a08□切時□信業果報□心意正直□身行善業□口意善

237a09□業□護三種戒□所謂不殺不盜不淫□不殺不盜□

237a10□如前所說□不邪行者□若於晝中見婦女像□心

237a11□不生念□白日見已□夜不生念□心生知足□於晝

237a12□行時□善攝其心□以知足繩繫縛諸根□念身而

237a13□行□善護其心□常樂觀察諸界入陰□不樂多語□

237a14□不於非時入他舍內□不行惡肆□於一切處□非

237a15□時不行□不近惡狗□不常入村□不常入城□若四

237a16□出巷□不樂常見親舊知識□心不常念□常勤修

237a17□行智之境界□常正觀察□恒常正念□敬重尊長□

237a18□常近奉侍□彼善行人□如是持戒□身壞命終□生

237a19□於善道□夜摩天中□山樹具足地處之中於彼

237a20□生已受無量樂□如印相似□無量種樂□皆悉具

237a21□得

237a22□有二妙山□圍□彼地□於彼山中□有四樹林□

237a23□一名□靑影□二名無量負□三名一切上□四名

237a24□淸淨負□□靑影林靑色妙寶□靑色之樹□金銀

237a25□爲葉□皆悉具足□端嚴勝妙□不可譬喩□林中

237a26□殿舍□出靑光影□遠去遍滿五百由旬□色如靑

237a27□雲□彼後三林□無量負林□一切上林□淸淨負

237a28□林□一一皆有無量種樹□無量種色□無量種形□

237a29□無量種相□無量種葉□無量種鳥□近於彼林□於

237b01□彼林中□有如是等無量種樹□復有其餘種種

237b02□諸樹□所謂多有金樹銀葉□復有銀樹□毘琉

237b03□璃葉□有珊瑚樹□白銀爲葉□有雜寶樹□雜寶爲

237b04□葉□爲樹雜故□其影亦雜□其枝普覆地分處

237b05□處□皆悉有水□彼彼地處□極爲嚴好□蜂衆莊

237b06□嚴□有妙音聲□多有天鳥□莊嚴地處□彼第二

237b07□林□嚴好如是□又第三林□多有無量流水河

237b08□池□其河多有無量諸鳥□種種音聲□所謂孔雀

237b09□俱耆羅等□音聲可愛□住可愛處

237b10□又第四林□多有種種□雜色寶樹園林池水□種

237b11□種蓮花□林影光明□彼諸樹林□一切皆如雲母

237b12□琉璃□若天入中□皆見自身□猶如雲母琉璃之

237b13□色

237b14□又彼處山有異勢力□若天欲退□死時將至□隨

237b15□業去處□一切皆見□彼旣見已□厭離於有□不放

237b16□逸行□以見自身異生處故□彼福天子□於彼如

237b17□是功德地生□以無量種善業力故□爾時得生

237b18□彼處天子□生在山中□山名伽那□如是天子初

237b19□生之時□行放逸行□旣見退已□生惡處故□始生

237b20□天子不放逸行□如是攝心□未經久時□更著境

237b21□界五欲之樂□在於園林蓮花池中□極可愛處□

237b22□五欲功德□皆悉具足□五樂音聲□多有無量諸

237b23□天女衆之所圍□□有無量種無量分別□無量

237b24□諸念□彼山林中□如前所說□以彼天子前善業

237b25□故□如是種種受五欲樂□彼旣如是□受欲樂已□

237b26□善業力故□於彼山中□則見五種希有色相□何

237b27□等爲五□謂何生處而來生此□見彼來處□乘何

237b28□業因而來生此□見彼業因□於何時退□見彼退

237b29□時見其退已□於何處生□見彼處生□生彼處已□

237c01□成就苦樂□見彼苦樂□於他身事□亦如是見□彼

237c02□天衆生□復見異時□或見百劫或見億劫□自身

237c03□之事□作如是知□我曾於此天中而生□雖知生

237c04□數□不知時數□何以故□以智少故□不能思量彼

237c05□山勢力□善業勢力故如是見

237c06□然彼天子□見無量種希有事已□畏生死過□厭

237c07□離善業□況非福業□而不厭離□亦離雜業□以其

237c08□皆有苦惱過故□以彼雜有多過惡故□如是見

237c09□已□見彼山中希有事已□於有生死過惡之處□

237c10□怖畏厭離於一切時□增長無量種種衰惱□見

237c11□梁繩已□則於餘樂心離不樂□所謂樂者□天中

237c12□欲愛□觸味色香□如是旣見觸味色香□如見毒

237c13□飯□不以爲樂□彼旣如是見無量種天境界樂□

237c14□憎惡不樂□彼旣如是□厭離欲已□向餘天說□令

237c15□作利益安樂之事□彼天如是□則善修行□身口

237c16□意等□而行善業□所謂法師□若能爲他說正法

237c17□者□於彼放逸□諸衆生等□具足佛語□而爲說

237c18□法□畏放逸行□放逸衆生□入於無量境界惡處□

237c19□爲彼衆生說五種畏□所謂五者□生畏老畏病

237c20□畏死畏□自業畏等□此諸衆生□如是作業故□

237c21□如是得愛樂境界怖畏離別□此等諸畏□若能

237c22□示他□非爲貪物□非諂曲心□亦非□望供養因

237c23□緣□而能爲他正說佛法

237c24□復有爲他雜說佛法□如已所聞□譬喩相應□畏

237c25□自少聞少讀佛語□推時在後□異因譬喩□從他

237c26□聞來□自思量說□內心貪多種種雜語□推時在

237c27□後□如是說法□如是因緣□作生死畏彼於山

237c28□中□見有諸業

237c29□於如是等一切法中□復有勝者□謂爲父母尊

238a01□者說法□復有爲於病者說法□爲邪見者□令生

238a02□正見□而爲說法□爲欲死者□而說佛法□若見

238a03□生死□無因無緣□自然有者□是則爲之說因

238a04□緣法□若於生來未聞法者□爲之說法□若行曠

238a05□野□若於海中大船行者□放逸行者□若諸國王□

238a06□若王大臣□若諸年少行欲放逸種種慢等□令

238a07□得離故□而爲說法□若勇健者□能多殺害□若

238a08□多殺生□放逸行者□爲說罪過□遮彼殺生□若樂

238a09□諍□□望生天故□欲取□死顚倒見者□爲之說

238a10□法□遮令不作□若常獵者□爲之說法□令得捨

238a11□離□若諸婦女□嫉之者□爲之說法□遮其□

238a12□嫉

238a13□此如是等□十二種人□若有能爲說法之者□彼

238a14□人如是眞實說法□身壞命終□生夜摩天山樹

238a15□具足地處之中□旣生彼已□則於彼處山壁等

238a16□中□見生死業□見已則於一切生死生厭離心□

238a17□若不爲他如是說法□而生彼者□一切作業□皆

238a18□悉不見□則於後時□受諸欲樂□遊行嬉戱□五欲

238a19□功德種種具足□在彼地處□聞歌音聲□衆鳥聲

238a20□音□種種異異□色香具足蓮華池中□有無量蜂

238a21□百千音聲□諸雜音聲

238a22□旣於彼處受諸樂已□復向山中□山上平處□在

238a23□中受樂□第一端正種種功德□具足天女□詠天

238a24□歌音□甚可愛樂□色味香等□皆悉具足□生大歡

238a25□喜□復飮天酒□旣飮酒已□轉復增長放逸之樂□

238a26□久行放逸□受諸樂已□復向彼山□名遊戱林□普

238a27□毘琉璃□以爲枸欄□莊嚴堂舍□如火洋金□而

238a28□爲莊嚴□種種七寶莊嚴之處□到彼處已□普於

238a29□其處多饒衆鳥□第一端嚴□旣到彼處□五欲功

238b01□德□遊戱受樂□未知厭足□心常□望□不可厭

238b02□足□如火得薪□爲風所吹□染愛凡夫□未知厭

238b03□足□亦復如是□何以故□愚癡凡夫□於無始來

238b04□如是流轉□爲愛所□□自境界中□根不知足□從

238b05□本已來□未曾知足□彼堂第一可愛枸欄功德

238b06□具足□天於其中五欲功德而共受樂□有若干

238b07□種無量分別□有無量種憶念成就□爾時彼天□

238b08□不放逸行□謹愼行者□旣見如是放逸行者□心

238b09□生憐愍□而說偈言

238b10□　如心之所作　　還如是受得

238b11□　善念斷愛欲　　不善令增長

238b12□　若寂靜欲者　　見欲如刀毒

238b13□　癡者不靜意　　見欲生愛染

238b14□　若根若根塵　　此因緣於心

238b15□　煩惱熏心故　　相似流轉行

238b16□　於如是染淨　　勇健者不染

238b17□　畢竟常見色　　云何有別異

238b18□　一切皆如是　　境界心自緣

238b19□　調心爲第一　　雜過甚爲鄙

238b20□　譬如稻一種　　色相各差別

238b21□　和合種雜生　　心亦如是轉

238b22□　如機關水輪　　轉故有所作

238b23□　心因緣故語　　此世間流轉

238b24□　放逸壞衆生　　心貪著欲味

238b25□　亦常喜樂色　　不覺相續轉

238b26□　影中山林色　　業故亦見身

238b27□　天云何見已　　貪著欲境界

238b28□　若恒常有欲　　終則愛別離

238b29□　如是之欲愛　　智者則不樂

238c01□　何況無常空　　自身如是空

238c02□　於彼苦報中　　癡者云何樂

238c03□　天旣退天已　　爲惡業將去

238c04□　境界之所□　　寂靜不可得

238c05□若天如是□不行放逸□不放逸行□不放逸天□爲

238c06□放逸天□如是說竟□以自業故□見實色已□於業

238c07□生畏□復憐愍故□如是已說□如是住彼山樹具

238c08□足地處之天□有無量種受諸快樂□毘琉璃處□

238c09□於影像中□自見身色

238c10□又復於彼山樹具足地處住天□更有其餘毘

238c11□琉璃林□或有銀林□彼林有名□有名常影□有名

238c12□無影□彼常影林□是毘琉璃□如是林中□地分柔

238c13□軟□衆鳥音聲□百蓮華池□以爲莊嚴□有流水

238c14□池□莊嚴其處□天於彼處□遊行嬉戱□受種種樂□

238c15□彼常影林□有五大池□池有蓮華□鵝鴨鴛鴦□多

238c16□有種種□跋求之音□迭共出聲□聲甚可愛□受

238c17□種種樂□於彼水中□有風來吹□有種種波□令彼

238c18□鳥身相觸相離□其水淸淨□離於塵濁□如是衆

238c19□鳥□蓮花葉中迭共遊行□受種種樂□五華池

238c20□者□一名樂見□二名水足□三名鳥樂□四者常

238c21□喜□五名天樂□彼華池中□多有衆蜂□無量形

238c22□色□有無量種百千雜色□飮蓮華汁□無量美味□

238c23□衆蜂飮已□則出第一勝妙音聲□山樹具足地

238c24□處之天□聞其聲已□走向蜂所□蓮華池中□彼華

238c25□池水□第一淸淨□第一色香□彼諸天衆□共天女

238c26□衆□見彼水已□入彼池中□遊戱受樂□旣入池

238c27□已□共諸天女□在水遊戱□五欲功德□種種具

238c28□足□復行欲樂□彼處如是種種戱樂

238c29□又復更有第一勝聲□種種雜聲□所謂歌聲□復

239a01□有樂聲□復有水聲□種種諸鳥□種種音聲□此種

239a02□種聲□迭互相離□迭互相順□不相壞句□合爲

239a03□一音□如是可愛□如是天衆□共天女衆□如是受

239a04□樂□如是雜雜□音聲旣出□異山中天遊戱受樂□

239a05□則不如此□餘處鹿鳥□臨飮食時□若聞此聲□

239a06□卽便止食□住耳不動□聽此雜聲□飮時亦爾□停

239a07□住不飮□聽聞彼聲□餘異地處□所有天衆□聞是

239a08□聲已□生希有心□況餘畜生□如是五處種種受

239a09□樂□爾時如是山樹具足地處住天□於長久時

239a10□五蓮華池成就樂已□爲飮酒故□受欲樂故□

239a11□向餘園林□園林名飮□多有天酒□滿彼園林□以

239a12□如是義□名飮園林□彼諸天衆善業力故□到飮

239a13□園林□諸有水池□淸淨滿者□一切皆失□第一香

239a14□色□味等具足□天酒出生□滿彼河中□彼酒之

239a15□香□乃至遍滿五由旬內□逆順來去□如天憶念□

239a16□如是酒生□此世間中□第一樂者□謂隨念樂□如

239a17□心憶念□得自在者□是爲最樂□唯此爲樂□更

239a18□無有樂□此隨心念□是第一樂□何況復有五欲

239a19□功德具足之樂□五樂音聲□共天女衆□而受快

239a20□樂□復有隨意自在之樂□種種遊戱□受種種樂□

239a21□彼如是酒□離於酒過□飮已極適□不可得說

239a22□彼天如是種種受樂放逸而行□共天女衆同

239a23□飮天酒□於長久時愛覆其心□無始集來□如是

239a24□復集□不能捨離□爲愛所□□彼天如是□不知厭

239a25□足□如火獲薪□如是彼中□山樹具足地處之

239a26□天□如是思惟□我於今者□上此山頂彼天如是

239a27□迭相憶念□同一心生□如是同心□一切皆共□和

239a28□合喜心□去向彼山到已卽上□自善業故□第一

239a29□光焰□向彼山頂□飛昇虛空而上彼山□第一神

239b01□通上彼山已□五樂音聲□皆悉相應□一切所有

239b02□歌樂之聲□普遍山上□復有勝香□普熏山上□滿

239b03□虛空中□有妙光明□在虛空中□勝耀等光□上彼

239b04□山上□以天神通上彼山已□見彼山頂□有無量

239b05□種流水河池□蓮華滿中□園林衆華□種種具足□

239b06□彼處多有衆鳥音聲□第一天香

239b07□彼山頂上□普皆平等□光明遍照天衆上已□共

239b08□天女衆第一受樂□山上之天□有百天女□有二

239b09□百者□復有餘天三百天女□自業作故□有少中

239b10□多□復有餘天□有少中多□有一千者□有二千

239b11□者□有三千者□如是乃至有二萬者□種種歌舞□

239b12□遊戱受樂□一一園林□處處遊行□嬉戱受樂□如

239b13□是蓮華勝妙林中□衆蜂莊嚴□在彼林中□五樂

239b14□音聲□遊戱受樂□彼山多有種種妙寶□而爲莊

239b15□嚴□於彼山中□處處遊戱受樂而行□彼山之石□

239b16□一切是寶□殊妙間錯□光明勝日□其地柔軟□如

239b17□閻浮提瞿耶尼中第一柔軟劫貝敷具綿等之

239b18□軟□若兜羅綿□若復餘綿□如是等綿□又復如

239b19□餘柔軟之綿□下足則容□擧足則平□彼山頂上□

239b20□如是柔軟□若寶若地□若樹若林□若山之峰□

239b21□彼一切處□第一柔軟□極樂之觸□隨眼所見□皆

239b22□可愛樂□如是山上□甚可愛樂□天衆天女□在

239b23□上遊戱□彼此迭共受種種樂□諸欲功德一切

239b24□具足□受天快樂

239b25□彼處如是久時受樂□彼天和合第一音聲□歌

239b26□舞遊戱□種種受樂□於虛空中有大光明□猶如

239b27□天狗□彼一切天□皆悉同見□彼勝天者□見大光

239b28□明□未曾見聞□生希有心□中天見之不能眼

239b29□看□以手掩眼□入於樹下□下天見之□不能忍

239c01□耐□生怖畏故□共諸天女□入自寶窟□又復更

239c02□有大威德天□眼旣見已□則能忍耐□諦觀察之□

239c03□生希有心□如是意念□此是何光□誰有如是勝

239c04□妙光明□此山如是妙寶光明□如是山中□光明

239c05□具足□此異光照□令不復現□在空如焰□我於昔

239c06□來初未曾見□彼更審看□見大天狗□如是向下□

239c07□有大光明□遍虛空中□如火焰熾□如是下墮□

239c08□彼天上觀□如大天狗□從天而墮□其量長短□大

239c09□小如是□如是思量□然後說言□彼天狗量五千

239c10□由旬□一切虛空□皆悉焰然□不可譬喩

239c11□如是如是□次第下來漸漸近下□彼大勇天□亦

239c12□不能看□何以故□以非彼天眼境界故□不能看

239c13□彼勝大光明□亦復以手自掩其眼□不久之間□

239c14□生希有心□還復□手開眼看之□上觀虛空□見

239c15□彼天狗□漸更近下□一切天衆□皆生疑慮□彼此

239c16□迭互□相向說言□上虛空中□爲是何物□甚爲希

239c17□有□在空而墮□時彼天衆□不能決斷□而作是

239c18□言□此是何物□爾時如是未久之間□如是天狗□

239c19□空中滅沒□不知所在

239c20□爾時怯天知彼滅已□從窟而出□共諸天女離

239c21□於怖畏□彼此迭互相向說言□此希有物□爲是

239c22□何物□我心甚疑□令我見之心生怖畏□如是說

239c23□已□彼此迭互皆不能決□如是久時□彼此迭

239c24□互相向說言□彼是何物□生希有心而生怖畏□

239c25□如是山上遊戱受樂□復心動已□猶更受樂□受

239c26□境界樂□種種受樂□有無量種無量分別□五樂

239c27□音聲□於園林中□多有天衆□共天女衆□無量百

239c28□千天衆受樂

239c29□正法念處經卷第四十

241a01□

241a02□正法念處經卷第四十一

241a03□

241a04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

241a05□　　觀天品之二十(夜摩天之六)

241a06□爾時天王牟修樓陀須夜摩天□共諸天衆□諸

241a07□天女衆□無量百千那由他千諸天大衆□諸天

241a08□女衆□一切皆向山樹具足地處之中伽那山

241a09□所□一切天衆□坐蓮花座□普遍虛空□上彼山

241a10□上□見彼天衆有無量種形服莊嚴□無量種色□

241a11□無量功德□具足天女而爲圍□□彼山中天□五

241a12□欲功德□受諸快樂□爾時天王牟修樓陀如是

241a13□見已□心甚歡喜□共天女衆□卽便速向山樹具

241a14□足地處天衆□彼處天衆□旣見天王牟修樓陀□

241a15□卽爾速疾共天女衆□一切奉迎□鼓樂音聲□種

241a16□種歌舞□生歡喜心□迭互相近彼此和合□遍山

241a17□頂上□種種歌舞□讚歎天王牟修樓陀□共到山

241a18□上□於彼山上□彼此迭互□種種音聲娛樂受

241a19□樂□彼諸天衆如是受樂□於長久時□上虛空中□

241a20□見天狗下□如是天狗光明等事□如前所說□爾

241a21□時天衆旣見如是希有事已□而復更生疑慮之

241a22□心□有大怖畏□卽爾前近牟修樓陀夜摩天王

241a23□依止附近□有向虛空直視觀者□有先曾聞彼

241a24□天狗者□離放逸行□共彼天主牟修樓陀□誠心

241a25□禮佛□復有怖畏□入金窟者□有依樹者□此二

241a26□種天□無勇無力□有天走趣牟修樓陀夜摩天

241a27□王望歸求救□此如是見□第一希有□生疑慮心□

241a28□爾時天主牟修樓陀見如是已□告天衆言□汝

241a29□等天衆□爲知不知□如此光明在虛空中□臨欲

241b01□墮地□汝等皆來□其中有天先不知者□則白天

241b02□王牟修樓陀而作是言□我實不知□今見如是

241b03□希有之事□我實不知□爾時天王牟修樓陀□喚

241b04□一切天而告之言□汝等天衆□一切皆聽□我今

241b05□爲說以虛空中光炎墮地□汝等天衆有怖畏

241b06□者□希有心者

241b07□爾時如是一切天衆□夜摩天王牟修樓陀□爲

241b08□之說言□汝等皆聽□於我此處在上極遠□復有

241b09□天衆□彼一切種量色形相□長命業因□百倍勝

241b10□我□是菩薩處第一勝淨□在人中時五種持戒□

241b11□不孔不穿□堅固不犯□有無量種勝修行故□身

241b12□壞命終□生於善道天世界中□彼天世界□名兜

241b13□率陀□兜率陀中□若所受樂□若諸園林若諸天

241b14□女□若諸光明□若色若力□若利智慧□若長壽

241b15□命□若無量樂□或身或心□若所受用資生之具□

241b16□若天女色□彼十六分□此夜摩天不及其一□彼

241b17□天功德□非我能說□彼天光明□形我此處夜摩

241b18□天光□如螢火□於日不異□若諸光明□若所受

241b19□用資生之具□一切不及□彼天久時□無量種種

241b20□受諸快樂彼天之樂□第一可愛□種種諸物□五

241b21□欲功德種種境界而受快樂□勝於此處夜摩

241b22□天樂□於長久時□善業乃盡□無常金剛□打令

241b23□碎壞□彼無常法□一切衆生必定皆有□必定種

241b24□子□不定種子□一切衆生皆悉具有□無常到已□

241b25□其命則盡□善業盡故□卽便退彼兜率天處□一

241b26□切有爲□流動如燈□謂生住滅□一切三界□無物

241b27□不動□而是常者□一切皆動□一切終盡□非是常

241b28□法□無處是常□諸有爲法□必定退失□是故彼

241b29□處兜率陀天□必當退失□如燈油盡及炷等盡□

241c01□其燈則滅□燈旣滅已□則有闇生□燈生闇滅□燈

241c02□滅暗生□如種滅已□則有芽生□如是如是□彼

241c03□業盡故□其命則盡□彼處諸天□兜率陀中□如是

241c04□退故□汝等今見彼天已死□以業力故□有如是

241c05□相□身是無記□雖死而有如是光明□何況復有

241c06□無量善業所化光明□第一勝上□決定善業所

241c07□化光明□汝夜摩天□從今應知彼相如是□彼若

241c08□未死□有何光明□有何威德□有何莊嚴□有何等

241c09□業□彼不可說□無有譬喩□彼天如是四倍善

241c10□業之所化作□如是終盡□何況我此三倍持戒□

241c11□少業所化□汝等皆生夜摩天處□□脆無常□有

241c12□爲滓濁□是故此天與彼殊絶□彼天如是□猶尙

241c13□破壞□何況汝等而不破壞□爾時天王牟修樓

241c14□陀□而說偈言

241c15□　無常天狗瞬　　燒兜率陀天

241c16□　不自在故滅　　如燈油炷盡

241c17□　業力之所推　　大力十二輻

241c18□　業輪之所轉　　上下不停住

241c19□　取種種境界　　無量門莊嚴

241c20□　以時滿足故　　闇退不自在

241c21□　時節自在故　　草木如是生

241c22□　彼旣時到已　　還復乾枯燥

241c23□　天如是時到　　則成就天樂

241c24□　如是復時到　　還退不自在

241c25□　業於時到時　　流轉於世間

241c26□　以時自在故　　樂者還受苦

241c27□　若受樂受苦　　勿信境界常

241c28□　此一切因緣　　苦樂則差別

241c29□　一切皆無樂　　一切業自在

242a01□　苦亦爾無常　　皆是業因故

242a02□　異異諸果生　　有爲法流轉

242a03□　欲知此因緣　　應知四聖諦

242a04□　若知四聖諦　　彼必得解脫

242a05□　癡樂境界者　　世間轉如輪

242a06□　善知義知諦　　彼則得解脫

242a07□　不知義諦者　　則無解脫期

242a08□　彼若如是知　　世間無常已

242a09□　則起解脫意　　遮不善業心

242a10□彼夜摩天如是怖畏□須夜摩天有無量種無

242a11□量分別□彼夜摩天王牟修樓陀與法相應□如

242a12□是說道□爾時彼天旣聞天王智者語已□心

242a13□各差別□有厭離者□厭生死者□畏生死者□又復

242a14□心轉喜樂境界□伽那山中種種園林□種種戱

242a15□處□多有流水蓮花池等莊嚴之處□樹枝所覆□

242a16□寶藏莊嚴□有種種鳥□音聲可愛□有蓮花池□種

242a17□種莊嚴□有大七寶而莊嚴山□多有無量□可愛

242a18□聲觸味色香等種種境界□共天女衆喜樂境

242a19□界□愛樂成就□忘前厭離□不復憶念

242a20□又諸境界□初樂後苦□共天女衆□如是境界□而

242a21□受諸樂□彼山處故□心之□□□以自在力□於中

242a22□受樂□又復天衆□皆共天主牟修樓陀相隨而

242a23□還□有乘空者□坐蓮華者□有乘無量莊嚴處者□

242a24□所謂有天乘孔雀者□乘白象者□有乘鵝者□乘

242a25□鴛鴦者□有如是等□種種異乘天女圍□□若歌

242a26□若舞□種種樂音□如天相應□在其天主牟修樓

242a27□陀大王之前□向戱樂林牟修樓陀天王住處

242a28□種種深心□生意覺知□有厭離者□有放逸者□如

242a29□是種種遊戱境界□而受快樂戱樂林中地處

242b01□諸天□如是差別□種種不同□若復彼處□山樹具

242b02□足□地處住天□在伽那山頂上而住□彼種種意□

242b03□嬉戱受樂□其中有天□生厭離者□如是種種無

242b04□量分別□無量境界□而受快樂□如是無量境界

242b05□受樂□心不厭足□如是乃至善業樂因盡爛壞

242b06□失□於彼天處□業盡而退□如是退已□種種業繩

242b07□之所繫縛□生於地獄餓鬼畜生□若生人中□常

242b08□在樂處諸根具足□有善智慧□第一大心□第一

242b09□大富□爲一切人常所供養□端正好色□若爲人

242b10□王□若爲大臣□以餘業故

242b11□又彼比丘□知業果報□觀夜摩天所有地處□

242b12□彼卽聞知□復有地處□名廣博行□衆生何

242b13□業生彼地處□彼見聞知□若善男子□近善知

242b14□識□信業果報□心意正直□隨順法行□受持禁

242b15□戒□正見不邪□修正見行□常近耆宿□於佛

242b16□法僧生淸淨信□信於生死□常一切時善攝

242b17□諸根□不著境界怖畏生死□知愛別離□生老

242b18□病死□恩愛聚會□恩愛離別□一切皆知□於五

242b19□聚陰□識知其過□常勤精進□順行善業□離惡

242b20□知識□常一切時樂聞正法□聞已思惟□思已知

242b21□義□攝持在心□知離欲味□常不殺生□常不偸

242b22□盜□如前所說□復捨邪行□於婦女根□眼不樂

242b23□見□於其歌舞莊嚴音聲□聞已不味□於□婦女□

242b24□若見若聞□無不善念□夢見婦女□覺已不樂□不

242b25□生愛念□不多行欲□常正觀察□捨離邪□□棄於

242b26□欲事□如毒無異□彼人如是功德相應□常行善

242b27□業□恒有善念□離垢染心□持戒普淨□善護禁

242b28□戒□彼人如是□身壞命終□生於善道天世界

242b29□中□在夜摩天廣博行處□彼三功德□樂修多作□

242c01□愛樂淨戒□持戒得果□生於彼處□□生於彼□卽

242c02□聞天鳥種種音聲□第一可愛□如跋求聲□鼻所

242c03□嗅香□本未曾有第一天香□嗅彼香已□生第一

242c04□樂□身所覺觸□本未曾得□心意淸淨□而不濁

242c05□亂□如心□轉□正相應故□則生歡喜□味亦如

242c06□是□有種種味□本未曾得□彼天如是六識之

242c07□身前受樂已□如是思念□此何世間□我住何處□

242c08□此處一切□皆悉可愛□皆悉可樂□與本皆異□

242c09□此處世間□見一切色□無量好色□復見自身所

242c10□有光明□勝日光明□離肉骨汚□離諸不淨□離影

242c11□離□□離脈離筋□離大小節□離於堅觸□身體

242c12□柔軟□普身諸分一切皆軟□離於疲□□自所念

242c13□行□若來若去□皆無障□□離於求索□離身□

242c14□曲□彼此迭互□不相憎嫉□身體雜毛頭髮皆

242c15□旋□一一毛旋□眼所對□□無有妨□□境界不

242c16□劣□離於諸障□聲觸味香□身不增減□不變不

242c17□老□恒常有力□天女□嫉□怖畏怯弱□一切皆

242c18□離□身自具足□離求莊嚴□離求財物□於諸天

242c19□女離攝取過□復何所離□於園林中□處處遊行

242c20□無所怖畏□離怨家畏□離不淨畏□離於知足□見

242c21□自己身□則生愛樂□念念增長□天無量種諸境

242c22□界樂□如所□望有樂皆得□□望樂已□以少智

242c23□故□心如是疑□我何處來□我此身者□爲是何

242c24□身□此是何處□此處何名□彼如是疑□心中思

242c25□量□譬如醉人□或有睡人□夜有四分□三分已

242c26□過□從睡而寤□於良久時□彼心疑念□我是何

242c27□人□我何處住□少時思念□爾乃得知□如是如

242c28□是□始生天子□於良久時□心思惟已□然後乃

242c29□知我人中死來生此處□彼天如是□於人中時□

243a01□持戒熏思□如是相似□生於天中

243a02□若閻浮提不樂境界□在彼天處□初生之時□亦

243a03□不喜樂□何以故□本熏思故□時彼如是□始生

243a04□天子□於良久時□如是覺知我在天處□以善業

243a05□故天世間生□若人如是□於人中死生於天中□

243a06□彼持戒來□猶故如是□不著境界□如是後時□天

243a07□上退已□生於人中□本天上時所習熏故□有相

243a08□似相□如是人中□以熏思故□後時死已□生於天

243a09□中□不樂境界□不近□欲□時彼如是□始生天

243a10□子以持戒故□雖生彼天□不近境界□以餘業故□

243a11□令心如是不樂境界

243a12□若出地獄生天中者□彼生業故□在地獄中難

243a13□可得出□餘善業故□以少願故□得出地獄生於

243a14□天中□以在如是苦惱處來□生在天中得樂卽

243a15□著□心生歡喜□又多瞋□□喜樂園林流水河池

243a16□種種蓮花勝愛樂心□嬉戱遊行□彼於飮食□愛

243a17□樂心强□彼意相續之所熏故

243a18□若出餓鬼有餘業故生天中者□意相續熏樂

243a19□食心强□愛於飮食□常處於冷□多樂婦女□彼熏

243a20□意故

243a21□若出畜生有餘業故生天中者□則多飮食□如

243a22□畜生中多食多飮□生於天中□亦復如是多食

243a23□多飮□少飮多食□愛欲心强□以意相續□熏故如

243a24□是

243a25□若無色界四處退已生彼天者□以本修得三

243a26□摩跋提□是故生彼無色界中□四地處生□業盡

243a27□故退□生彼天中□如是本意相續熏故□如是愛

243a28□觸味色香等□如是得已□而復不樂□以心寂靜

243a29□不多亂故□彼熏心故若於色界□依止初禪□如

243b01□是乃至依止四禪□彼禪盡故□退生欲界□如是

243b02□本意相續熏故□有下中上□心樂坐禪□境界樂

243b03□心□少而不多

243b04□若欲界天□欲界中退□還生欲界□以生業故□如

243b05□是二道作衆善業□若天若人□如是二種□欲天

243b06□中退□還生欲天□作善業故□唯欲界中□一切

243b07□諸天□二種業熟□除淨居天□彼淨居天□非生

243b08□業熟□非餘業熟□如是業風□常吹一切世間

243b09□衆生□令其流轉□心□所繫□亦爲種種業□所

243b10□縛□無量百千異心信解□無量分別□次第相續□

243b11□於五道中流轉常行

243b12□爾時如是始生天子□如是觀察□如是思念□然

243b13□後乃知我於某道退來生此□我人中退而來

243b14□生此□受生業故□彼如是知□彼業故生□若餘業

243b15□生□如是亦知□以何因緣□知此天子非餘業生□

243b16□若餘業者□久時因緣□或一百劫□能與果報□有

243b17□一千劫□或百千劫□少天眼者□不自見知□本過

243b18□去生久遠之業因緣生此生業生者□則知來

243b19□處□彼如是觀生因緣已□心生□慢□未久之間□

243b20□善業熏故於境界□中生愛著心□有無量種□彼

243b21□天爾乃如是念知□我今在於夜摩天中名廣博

243b22□行地處生已卽生心時□諸天女衆而現在前□

243b23□以善業故□彼天女衆速來圍□□以彼天子善

243b24□業力故□天女來至□若彼天女生來久者□則不

243b25□羞恥近欲抱之□彼天子□共園林中而受諸

243b26□樂□以善業價□得彼天女種種功德□第一可愛□

243b27□而共受樂□於彼地處□有好山林□蓮華河池□

243b28□澗谷流水有好平地□有好金窟□樹枝之舍□無

243b29□量百千種種諸鳥□種種音聲□無量百千天女

243c01□之衆□迭相圍□□在如是處歌舞遊戱□彼處園

243c02□中□有七寶鹿□處處遊行□如是種種眼所見

243c03□者皆悉可愛□彼處有山□名爲廣少□彼山之峰□

243c04□七寶光明□種種莊嚴□種種寶石□雜雜間錯□有

243c05□蓮花林□皆是七寶□在園林中□多有河池□如

243c06□是種種莊嚴之處□以善業故□妙色莊嚴□於如

243c07□是處歌舞遊戱種種受樂

243c08□彼天如是同受樂已□有於水中而遊戱者□如

243c09□是種種欲到地獄餓鬼畜生□以善業故□戱樂

243c10□不止□彼諸天等自於身中□示一切天業相名

243c11□字□若天前世作何善業□何心作業□於何時作□

243c12□何因緣作□何生處作□此如是等□於下中上福

243c13□田具足□財物具足□而作善業□彼一切相□於自

243c14□身中見其名字□譬如明了善書□者□各各別

243c15□處□隨其所作歷然分明□如彼名字□此天如是□

243c16□善業□師□於業地處□一切善業□皆悉普□□善

243c17□業彩色□善淨光明□見則極愛□□作彼天□一切

243c18□樂見□如彼善業巧□之色□如是而生□彼天之

243c19□身□以有如是□字相現□百倍嚴勝□譬如第一

243c20□百煉眞金□或復其餘赤蓮花寶□或靑色寶□

243c21□於如是等種種勝寶□端嚴可愛□彼天身相□百

243c22□倍端嚴□如是□相□自眼不見□何以故□以在□

243c23□下咽上相故□是以不見□若彼天子□心未放逸□

243c24□則便更互相見此相□又善業因□如是更互相

243c25□見此相□彼廣博行地處之天□如是希有

243c26□彼天復有希有之相□如咽之相□額上亦爾□以

243c27□善業故□有如是相□種種業□□種種色相□所謂

243c28□相者□云何而退□於何時退□如是退已□當生何

243c29□處□彼種種色□種種□相□彼天額中皆悉具

244a01□見□此希有相□是業所作□彼天身上□如是字

244a02□□□種種雜雜□如是端嚴□如餘異處□所有諸

244a03□天□種種華□□莊嚴身首□端嚴殊妙□此相莊

244a04□嚴□亦復如是

244a05□又彼諸天復有善業果報成熟□自業□身□共

244a06□諸天女種種□身勝莊嚴者□受諸快樂□無量

244a07□種種□園林之內□於廣博行地處之中遊戱受

244a08□樂□旣受樂已□復向一河□河名善雜□彼河從於

244a09□雜愛山峰流出而來□故名善雜□有種種寶莊

244a10□嚴彼河□無量鳥衆□種種音聲□多有無量種種

244a11□異樹莊嚴彼河□有種種花其華雜色□有百千

244a12□分□異色不同□莊嚴河岸□無量天女□近彼河

244a13□岸遊戱受樂□又復更有殊妙河水□名爲雜河

244a14□此河從於雜色崖岸山峰流出□故名雜河□如

244a15□是雜河□若天近之□於本生處則能憶知□彼

244a16□天若從地獄中來到彼河岸□則便憶知□旣

244a17□憶知已□有極可愛□五欲功德□皆悉具足□有

244a18□諸天女□心甚歡喜□遊戱受樂□以心憶知□曾受

244a19□苦惱故於樂事一切皆忘□如是厭欲□而說偈言

244a20□　地獄熾火中　　苦切甚大苦

244a21□　我等惡業盡　　皆來在此處

244a22□　業善果亦善　　諸功德莊嚴

244a23□　業惡故果苦　　必定如是受

244a24□　我於苦樂中　　輪轉生死處

244a25□　業風吹令轉　　猶如海中波

244a26□　若有心作惡　　喜樂惡事者

244a27□　彼不善行故　　因緣墮地獄

244a28□　得脫彼地獄　　來生此天處

244a29□　忘彼處苦已　　而復行欲樂

244b01□　此境界流轉　　苦樂如梁繩

244b02□　而心甚堅[革*□]　　受苦不厭□

244b03□　此彼岸和合　　諸根之所□

244b04□　爲愛□所縛　　一切流生死

244b05□　出地獄生鬼　　出鬼生畜生

244b06□　出餘畜作龍　　出龍生三處

244b07□　業如是常行　　世間轉如輪

244b08□　以久來習故　　猶不生疲□

244b09□　愛樂龍宮殿　　不樂地獄苦

244b10□　流轉於有獄　　有樂不樂處

244b11□　千□頭摩苦　　百億□頭摩

244b12□　如是時受苦　　癡故不厭□

244b13□　三界皆無樂　　普遍一切苦

244b14□　衆生爲癡□　　而不生厭□

244b15□　如是受苦已　　癡故造苦因

244b16□　由因故有果　　如果從種子

244b17□　境界所迷心　　勇健有大力

244b18□　衆生調彼心　　令彼時寂靜

244b19□　彼心調伏已　　一切界轉行

244b20□　輪□於三有　　不能見眞諦

244b21□　如以風因緣　　令海水波動

244b22□　如是因緣心　　令世間常轉

244b23□　衆生著婦女　　爲苦樂所執

244b24□　不到於善地　　無苦惱之處

244b25□　若憶知苦時　　則生厭離心

244b26□　旣忘彼苦惱　　還著樂放逸

244b27□　若有能憶知　　地獄苦惱者

244b28□　如是天中樂　　猶如小微塵

244b29□彼天皆憶本曾生處諸有□近彼雜色崖岸山

244c01□峰所出雜河岸者□則皆憶知本曾生處□若離

244c02□去者□於本生處一切皆忘□彼復於苦心旣忘

244c03□已□忘本生處□忘本生已□而復樂著種種境界□

244c04□有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙

244c05□境界□如是受樂

244c06□旣受樂已□而復更向名久欲山□彼久欲山普

244c07□皆可愛□有第一河□蓮花水池□其水淸淨□圍□

244c08□彼山□鵝鴨鴛鴦□在彼河池而爲莊嚴□種種金

244c09□寶□爲河兩岸□水流之聲□有種種音□彼山之

244c10□中□如是等河□其數一萬□種種樹林□種種衆

244c11□鳥□而爲莊嚴□彼諸河中□四河最勝□所謂四

244c12□者□一名速流□二名金□□三名毘琉璃水□四

244c13□名樂漂□是名爲四

244c14□爾時天衆□自業果熟□一切如是生歡喜心□種

244c15□種衣服莊嚴其身□遊戱受樂□向速流河□近彼

244c16□河岸□有長妙花□極大樹林□名無量樂□其花開

244c17□敷□其枝密覆□間無空處□無量百千種種色

244c18□花□有流水池□種種諸鳥□鳥身皆是種種雜寶□

244c19□衆鳥音聲□處處遍滿□彼速流河□第二岸邊□

244c20□有蓮花池□彼池名曰醉蜂巡行□如日初出□赤

244c21□色蓮花□在彼池中以爲莊嚴□如是蓮花□有第

244c22□一香□普覆池水□彼河二岸□一有樹林□一有花

244c23□池□彼河長量五百由旬□廣五由旬□其水普

244c24□淸□水中生花□遍覆其水□花葉雜色□若干種

244c25□種□有第一香□彼如是香□遍五由旬□爾時彼

244c26□處如是諸天□隨心所念□有天在於園林中者□

244c27□有天在於蓮花中者□如心所念遊戱受樂□與

244c28□天女衆彼此迭共歡喜受樂□自有光明□以善

244c29□業力□在彼處生□彼速流河於兩岸邊□廣博行

245a01□天□種種遊戱□而受快樂□如是一河□彼金□河□

245a02□從山峰出□彼山名衣□又衣山峰□復出此河□此

245a03□金□河□甚爲可愛□河在衣山□猶如金□□故

245a04□名此河以爲金□□彼金□河□如是功德□所謂

245a05□其水□悉是天酒□遠離酒過□第一善香□味色觸

245a06□等皆如心意□一切具足□有所憶念□不妨不

245a07□亂□爾時彼天□共諸天女飮如是酒□復受勝樂□

245a08□彼一一天□皆有無量諸天女衆之所圍□□心

245a09□意樂著五欲境界□五樂音聲□稱情美妙□共諸

245a10□天女□隨心所念□如意自在□金□河邊□成就無

245a11□量種種勝樂□於境界中□心不厭足□又復歌舞

245a12□種種遊戱受諸快樂□從一山口至一山口□從

245a13□一山峰至一山峰□從一河岸至一河岸□從蓮

245a14□華池至蓮花池□從園林處至園林處□從樹根

245a15□下至樹根下□如是種種諸處受樂□旣受樂已□

245a16□次復往向毘琉璃水第三河所□毘琉璃水第

245a17□三河中□其水淸淨□如毘琉璃□彼處多有毘

245a18□琉璃樹□又復多有毘琉璃鳥□在彼水中□其

245a19□水波□□其沫如笑□淨潔淸水□徐流不急□其

245a20□水極深□有妙音聲□善業力故□毘琉璃水□如是

245a21□緩流□天欲受樂□有心念時□到彼河中□境界渴

245a22□故□種種愛貪□彼天受樂□不在一處□有在

245a23□河岸而受樂者□有在水中而受樂者□共諸天

245a24□女□第一嬉戱而受快樂□彼諸天衆□皆悉乘鳥□

245a25□從一水波到一水波□處處遊行□從一水□入

245a26□一水□□從一□波入一□波□有入水者□入已

245a27□復出□更入急處□又復彼天□從一蓮花入一蓮

245a28□花□又復從一優□羅林□更入其餘優□羅林□

245a29□如是遊行□百到千到□成就樂受□不可譬喩

245b01□又復彼天善業力故□境界寂靜□毘琉璃水淸

245b02□淨之處□見業果報□若其有天持戒淨勝□若智

245b03□慧勝□彼則能見本何因緣□如是作業□得生彼

245b04□天毘琉璃水淸淨之處□一切皆見□以何因緣□

245b05□如是心生□憶念往事□以前世時於福田中有

245b06□淸淨心深生信故□彼一切天□一一各各作如

245b07□是心□我境界力□如是動轉□五欲之水□在愛

245b08□河中□如是漂我□令我不覺□無常退至□我於此

245b09□處□必定當退如過去世□所作業相□生此之因□

245b10□自咽上現□彼天旣見如是相故□知過去世作

245b11□如是等善業因緣□來生此處□如是受樂□若彼

245b12□業盡□於此天上□必定當退□如是念已□彼此迭

245b13□互相向而說□復見五道怖畏之處□見怖畏已□

245b14□彼一切天各生厭離□毘琉璃水河岸邊處□而

245b15□說偈言

245b16□　若過去修善　　爲善人所愛

245b17□　今此天處受　　念念向盡去

245b18□　彼盡已則退　　天中善報處

245b19□　一切樂因緣　　皆如是盡滅

245b20□　旣入無常手　　一切皆破壞

245b21□　若法無常者　　令一切皆貪

245b22□　如是無常法　　能與一切貪

245b23□　愚癡少智者　　貪著於欲味

245b24□　癡不覺知過　　如今波迦果

245b25□　色聲等繫縛　　愛故受苦惱

245b26□　惡業迷衆生　　令不得自在

245b27□　以迷惡業故　　則受惡業果

245b28□　諸著欲味者　　欲害如毒果

245b29□　著欲不知足　　故墮地獄中

245c01□　常樂行施戒　　施戒福成就

245c02□　若常如是行　　彼則生天上

245c03□　持戒常修行　　捨離不善業

245c04□　恭敬修威儀　　彼則生天上

245c05□　愍衆生安慰　　深信於佛法

245c06□　攝心寂靜者　　彼則生天上

245c07□　若於怨家所　　慈心離瞋垢

245c08□　常寂靜心者　　彼則生天上

245c09□　若心中無瞋　　彼善而無惱

245c10□　勇善調伏者　　彼則生天上

245c11□　常實語持戒　　而不多言說

245c12□　知堅知不堅　　彼則生天上

245c13□　若不樂世間　　厭離老死法

245c14□　常樂於涅槃　　彼則生天上

245c15□　若樹下塚間　　如是山谷等

245c16□　常一心禪者　　彼則生天上

245c17□　知時敬父母　　不近惡知識

245c18□　常行慈心者　　彼則生天上

245c19□　不樂聚落城　　及戱處道行

245c20□　一處住知足　　彼則生天上

245c21□　若善自觀身　　常見其不淨

245c22□　知自身如是　　彼則生天上

245c23□　若能知法網　　種種法網知

245c24□　不喜樂生死　　彼則生天上

245c25□　若覺知諸法　　無量種種生

245c26□　雖見不喜樂　　彼則生天上

245c27□　心念念如幻　　如乾□婆城

245c28□　若調伏此心　　彼則生天上

245c29□　若諦知一相　　或善知二相

246a01□　心於欲厭離　　彼則生天上

246a02□　於他妻如母　　於一切如父

246a03□　若如是平等　　彼則生天上

246a04□　若恒離兩舌　　常樂和合他

246a05□　心不□而直　　彼則生天上

246a06□　於他一切物　　皆如土塊等

246a07□　自生知足樂　　彼則生天上

246a08□　若於夜於晝　　常能離懈怠

246a09□　勤行精進者　　彼則生天上

246a10□　若離慢貪瞋　　復離於懈怠

246a11□　如是捨離者　　彼則生天上

246a12□　恒不樂五塵　　五塵不破戒

246a13□　常護戒智者　　彼則生天上

246a14□　若能知四取　　四諦亦如是

246a15□　智者如是知　　彼則生天上

246a16□　若知苦苦報　　亦復知苦沒

246a17□　如是諦見者　　彼則生天上

246a18□　若得衰惱己　　而不捨於法

246a19□　是攝受法者　　彼則生天上

246a20□　若著壞色衣　　及著糞掃衣

246a21□　善心不行惡　　彼則生天上

246a22□　若一切時禪　　常有出世心

246a23□　恒樂空閑處　　彼則生天上

246a24□　若美若不美　　隨他之所得

246a25□　心不喜不瞋　　彼則生天上

246a26□　若著□鄙色　　塵土糞掃衣

246a27□　如是衣知足　　彼則生天上

246a28□　若床若地樓　　或復在餘處

246a29□　不生苦樂心　　彼則生天上

246b01□　於眼所見色　　靑黃赤白等

246b02□　若如實諦見　　彼則生天上

246b03□　若聞愛不愛　　二種聲不樂

246b04□　心正不動亂　　彼則生天上

246b05□　調伏於六根　　而不樂境界

246b06□　攝心不動亂　　彼則生天上

246b07□　如是大饒益　　恒常受快樂

246b08□　若一切皆作　　彼則生天上

246b09□　如一切業行　　是則爲最勝

246b10□　行無垢法者　　彼則生天上

246b11□　若知於業報　　而能作業報

246b12□　於苦常怖畏　　彼則生天上

246b13□彼天如是□下咽中□見諸相已□極大怖畏□已

246b14□說此偈□於河岸邊□共諸天衆□本性放逸□以本

246b15□業故□於咽中現□若至餘處□則不復見□若有因

246b16□緣□則便見之□若無因緣□雖有不見□何以故□

246b17□以一切法因緣生故

246b18□又復彼天本性放逸□性放逸行□離久欲山□復

246b19□向餘山□山名寶圍□歡喜心故□種種莊嚴□現

246b20□在生欲□能牽其心□不計未來所有諸畏□以根

246b21□搖動不寂靜故□於彼天中□受第一樂□歌舞喜

246b22□笑□種種遊戱□於河岸邊□種種樹枝□諸花具

246b23□足□彼處多有常歡喜鳥

246b24□復有寶山勝寶圍山□無量百千分分之處□皆

246b25□悉具有□雜寶間錯□而彼諸天□望樂故□欲往

246b26□見之□時彼天衆□遙見彼山□光炎圍繞□如穿虛

246b27□空□光炎上出□天不曾見□忽爾見之□彼山光

246b28□明□靑黃赤紫□普萬由旬

246b29□又復如是□雜寶光明□出勝其餘□無量寶山□

246c01□所有光明□如須彌山□所有光明□能壞一切其

246c02□餘諸山所有光明□此寶圍山所有光明□能壞

246c03□其餘寶山光明□亦復如是□彼寶圍山□眼若看

246c04□者□能令眼樂

246c05□又復第二能與耳樂□所謂種種河池之聲□有

246c06□孔雀等七寶翅鳥種種音聲□有如是等無量

246c07□種鳥種種音聲□彼有寶樹□樹有鈴網□風吹出

246c08□聲□其聲美妙□不可譬喩□寶圍大山□以如是

246c09□聲□能令耳樂

246c10□彼寶圍山□又復能與第三根樂□而彼天衆□猶

246c11□未至山□謂彼山中□從無量華□出無量香□令天

246c12□鼻樂□彼寶圍山□如是能令第三根樂

246c13□彼寶圍山□又復能與第四根樂□所謂能令舌

246c14□根得樂□色香味酒□能令□足□種種美果□皆令

246c15□飽滿

246c16□彼寶圍山□又復能令天身皆得無縷衣觸□無

246c17□量衣服□皆甚柔軟□復有冷風□隨念樂觸以吹

246c18□其身

246c19□彼大寶山□如是能與天之快樂□彼天五根□如

246c20□是受樂□如五根樂□意亦如是□得第一樂□此寶

246c21□圍山□於一切根□皆令得樂□如是饒益一切天

246c22□衆

246c23□爾時彼天旣到如是寶圍山已□彼寶圍山□光

246c24□炎圍□□出無量種炎光明圍□多有無量百千

246c25□蓮花流水河地□以爲莊嚴□金毘琉璃靑色妙

246c26□寶□白銀寶等種種雜雜□百千莊嚴□彼天旣見

246c27□如是山已□本性自樂□見彼山故□百倍受樂□共

246c28□諸天女□迭互各各更相受樂□生歡喜心□勝勝

246c29□□望□意甚欲見彼寶圍山窟窟谷谷□處處皆

247a01□有蓮花池林□從一山峰至一山峰□從河至河□

247a02□須陀之處□從一寶林至一寶林□處處遍見□

247a03□種種鳥衆□復聞其聲□五樂之音□遊戱受樂□彼

247a04□天眼耳鼻舌身等□五種境界□一切可愛□彼根

247a05□聲觸味色香等□各各勝妙□如是諸根□於境界

247a06□中一一受樂□如是境界愛放逸故□現在世中□

247a07□若苦若樂□過去世時□若苦若樂□皆悉忘失□如

247a08□前業果種種字□□於其咽中先所見者□一切

247a09□皆忘□如是遊戱種種受樂□是故皆忘本所作

247a10□業□彼天勝妙寶圍山峰□名淨無垢□如是無

247a11□垢淸淨之處□見行殿塵□天在殿行□殿所行處□

247a12□有妙寶塵□彼淸淨處□尙見殿塵□何況其餘□天

247a13□身等物種種莊嚴□可愛身色□業盡所作□有

247a14□異異種□若此天衆□命盡故退□何業所作□以

247a15□善業力□咽中字□如是皆見□彼初見已□不生

247a16□厭離□何以故□以愚癡故□初得欲味卽便樂著

247a17□不生厭心□彼愚鈍天□若爲他示□或自覺知□見

247a18□彼欲過□卽便覺知□事至怖畏□彼天如是□貪著

247a19□欲味□見其過患□則於後時□悔火所燒□云何我

247a20□本不捨此欲□如毒刀火□此欲乃是地獄餓鬼

247a21□畜生之因□我今以此欲因緣故□必墮地獄餓

247a22□鬼畜生惡趣之中□如是後時□悔火所燒若修

247a23□心者□則於欲味□不生味樂□見欲過患□則於

247a24□彼欲不味不著□知欲過故□以有智慧見彼過

247a25□故□後則不悔□若不□樂彼欲境界□失不憂者□

247a26□本修心故

247a27□正法念處經卷第四十一

247b01□

247b02□正法念處經卷第四十二

247b03□

247b04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

247b05□　　觀天品之二十一(夜摩天之七)

247b06□爾時彼天次第而行□上彼山峰第一無垢如

247b07□鏡之地□彼諸天衆□業地鏡中□自見其身□分分

247b08□明了□彼諸天等□若有先修身口意者□業地鏡

247b09□中□得見自身□額中所現業果生死□如彼某時

247b10□某處某國某因某緣某退相等□一切皆見□亦

247b11□見他相當退之相□隨何者天額□中書字餘業

247b12□之相□或有生業□彼一切相業地鏡中□一切自

247b13□見□退夜摩天□若是餘業□或是生業□或身惡

247b14□業□或口惡業□或意惡業□如是因緣退已□當

247b15□生某地獄中□某餓鬼中□某畜生中□從畜生處

247b16□旣得脫已□行欲放逸之所□故業風所吹□轉

247b17□某處生□又復如是□欲過中出□彼於額上字

247b18□書□中□一切具見□於額□中亦如是見□欲過

247b19□中出□如某欲法□如是對治所謂修欲無光明

247b20□觀□不爲彼欲之所能□□又復彼欲有異對治□

247b21□謂見此色是虛妄見於如是色隨順見已□心

247b22□正觀察□欲之心更不增長□如是如是□五境

247b23□界中□如欲過患□如是諦觀□彼天如是則無喜

247b24□愛□喜愛之心□不能爲妨□不能爲□□喜愛乃

247b25□是生死種子□彼天如是欲中得出額□字中

247b26□一切皆見□彼旣見已□若勝修身□若勝修意□彼

247b27□能捨欲□見欲過患□故知出欲□知出過已□見先

247b28□受樂境界過患□如食毒棗□今所受欲□亦如

247b29□是見□何以故□以於境界受欲樂故墮於惡道□

247c01□如是修故□捨離境界□若於額上書字□中見

247c02□惡道業墮於惡道地獄餓鬼畜生之中□見彼

247c03□業已□彼如是業□一切皆失□生善道業□一切皆

247c04□生□善業力故□彼諸天子如是見已□深生信心□

247c05□造作善業□如是乃至造作涅槃種子善業□若

247c06□更餘天少智慧者□其心樂欲□彼前作業□業網

247c07□自在□旣見業□文字相已□生如是心□若我

247c08□此處後時退已□或生人中□或生天中□彼天如

247c09□是□見生處已□心不驚怖□而復更入五境界波

247c10□愛河中洗□以放逸故□行放逸行□如是天者□

247c11□不曾學來□不曾聞來□少智慧故於欲不知□不

247c12□能離欲□善法則滅□而復更作其餘生業地獄

247c13□餓鬼畜生之業□何以故□一切善業皆悉盡故□

247c14□欲所□故□而復墮於地獄餓鬼畜生之中□爾

247c15□時有鳥□名爲賢語□見放逸天□行放逸行□天善

247c16□業故□而說偈言

247c17□　若善牽心者　　如是則得善

247c18□　若隨不善者　　如是得不善

247c19□　一切多用心　　如地風水火

247c20□　隨所得因緣　　心如是行轉

247c21□　心能速疾行　　亦能速疾□

247c22□　速將至天中　　速令入惡道

247c23□　心速疾行善　　若能防護心

247c24□　一切法能作　　一切業能斷

247c25□　一切法行主　　所謂彼心是

247c26□　復以如是義　　故得名爲心

247c27□　心常求人便　　皆不應信之

247c28□　體性甚[□-重+隻]動　　大力不可持

247c29□　須臾間作善　　須臾作不善

248a01□　如是作無記　　其行不可測

248a02□　心來不可知　　心去不可識

248a03□　先無後時有　　已有還復無

248a04□　心無有處所　　和集不可得

248a05□　以無身體故　　不可得捉持

248a06□　因緣和合故　　念念如是生

248a07□　如珠牛糞合　　因緣而生火

248a08□　如是根色等　　一切因緣心

248a09□　非一能生心　　和合故生心

248a10□　如是知心已　　知心難調伏

248a11□　意隨正法行　　愼勿喜樂欲

248a12□彼天如是□旣聞偈已□修身修意□二種修心□旣

248a13□修心已□不樂境界□隨順法行□退夜摩天□復生

248a14□勝處□不離天處□若生人中□或爲人王□或爲

248a15□大臣□或時得種解脫種子□三種菩提□隨願

248a16□皆得□或具善業□作轉輪王

248a17□若彼諸天□如是希有見於業相□如鏡中見□

248a18□心不調者□彼天復隨地獄餓鬼畜生之中

248a19□又彼比丘□觀此希有業□文字果報之相□彼

248a20□則觀見若人精勤專意深心□□如來像□若有

248a21□思信寂靜之心□如是書寫正法文典心意寂

248a22□靜□彼人生天□咽中額上□見則生信

248a23□又復有人心無正信□或爲王□□或爲他遣□或

248a24□爲取物活命因緣□若書經文□或□佛像□亦生

248a25□天中□見則不信□多行放逸□彼亦造作善業種

248a26□子□得生天中□雖見不信□以離信來離思來故□

248a27□如是無因□則無業果□如是一切□皆從因緣相

248a28□似業生

248a29□若復有天□性喜放逸□行放逸行□受天境界五

248b01□欲之樂□常不厭足□復於增長無量欲山寶圍

248b02□山中□於長久時五欲功德而受樂已□共天女

248b03□衆□如是種種遊戱受樂□後離如是五欲功德

248b04□莊嚴之山□復向第三珠圍山去□生歡喜心□五

248b05□樂音聲□在道遊戱□普勝妙事□第一成就□於須

248b06□臾間□具足受樂□如意所念□種種境界□而受快

248b07□樂□旣於山中□在河岸邊□受欲樂已□方至第

248b08□三珠圍之山□如是如是□天可愛樂境界受樂□

248b09□如是如是□喜愛增長□以於彼愛不解脫故□欲

248b10□火所燒□於彼聲觸味色香等□不知厭足□境界

248b11□河中亦不厭足□如彌那魚□如是第三名珠圍

248b12□山□一廂則是靑色珠寶□次第二廂□赤蓮花

248b13□寶□次第三廂是車□寶□次第四廂□是白

248b14□銀寶□彼天見已□生歡喜心□迭互相向如是說

248b15□言□天當看此無量種種端嚴殊妙種種光明□

248b16□此寶光明□百萬由旬皆悉普遍□入彼光明□

248b17□不可分別□此勝光明□靑黃赤白□有無量種

248b18□彼諸天衆如是說已□復向餘林□林名樹稠□彼

248b19□諸天衆□諸天女衆□生歡喜心□無量音樂□隨種

248b20□種處□皆悉樂見□次到彼林□善業成熟□種種莊

248b21□嚴□如是遊行□種種受樂□乃於久時行放逸

248b22□行□爲愛所使□爾時彼天□見樹稠林□諸七寶

248b23□樹□於彼林中□見有二河□第一香水□勝味觸

248b24□水□如心意念□則有水滿□彼河之水□隨念而

248b25□轉□彼河銀岸□多有種種異異諸鳥□彼一河者□

248b26□名爲雜水□次第二河□名如意水□彼雜水者□本

248b27□性自體□如是雜水□第一淸淨水流盈滿□彼種

248b28□種水□遠離醉過□善業因緣□其水則有無量種

248b29□色□是故彼河□名爲雜水

248c01□又第二河□名如意水□隨彼天心□種種意念□如

248c02□是水生□若念須陀□則須陀流第一白淨□第

248c03□一香味□須陀流滿□若彼諸天意念天酒□則

248c04□有色香觸味具足□美妙天酒滿中流出□若念

248c05□山澤種種異華□則有色香觸等具足□如是妙

248c06□花□滿河流出□於其花中□有種種蜂以爲莊

248c07□嚴□彼華之名□尙不可說□如是第二如意水

248c08□河□種種流滿

248c09□彼處如是□樹稠林中□有如是花□莊嚴可愛□彼

248c10□處諸天□在兩河中處處遊戱□種種受樂□可愛

248c11□聲觸味色香等□種種受樂□以善業故□共飮天

248c12□酒□種種受樂□聞樂音聲□種種耳樂□種種歡

248c13□喜□隨心具足□受種種樂□遠離憂悲□遠離飢

248c14□儉□離於怖畏□於境界中□常不知足□如飮鹹

248c15□水□隨增其渴□有無量種無量分別□有無量種

248c16□受天之樂□彼天如是行林河中受樂行已□彼

248c17□處有鳥□名曰河行□見天放逸而說偈言

248c18□　猶如此水流　　天樂亦如是

248c19□　命念念不住　　癡故不覺知

248c20□　老病死等故　　能令業盡退

248c21□　天不離此法　　常隨逐欲行

248c22□　命則非是常　　三界樂亦爾

248c23□　天癡爲欲□　　如是不覺知

248c24□　如空中水□　　必墮而不停

248c25□　一切樂如是　　與雨□不異

248c26□　如風吹塵土　　迭互競相推

248c27□　轉於虛空中　　身轉亦如是

248c28□　此樂非勝樂　　貪□不常定

248c29□　與愛毒和合　　猶如雜毒食

249a01□　彼常勝樂者　　所謂不死處

249a02□　無愛別離處　　無冷無熱處

249a03□　彼處常安隱　　智者之所說

249a04□　何處不生死　　彼處則無苦

249a05□　諸因婦女樂　　一切皆有苦

249a06□　彼愛爲種子　　復生地獄中

249a07□　彼樂能生苦　　云何說爲樂

249a08□　乃是苦中苦　　後時則如毒

249a09□　若此衆生生　　衆生業風吹

249a10□　業網癡所覆　　隨生處愛樂

249a11□　若善不善業　　常隨彼共行

249a12□　處處皆逐去　　如香不離花

249a13□　汝如是受樂　　此後時則失

249a14□　如晝日時滿　　日沒光隨沒

249a15□彼水行鳥□天善業故□已爲一切放逸行□天如

249a16□是說已□若天放逸行放逸者□聞水行鳥□如是

249a17□偈說□作如是言□此鳥善語□已覺悟我□如此鳥

249a18□說□我必當得□此鳥實說□我放逸故□行放逸

249a19□行□猶故如是不能捨離□我於後時□必定破

249a20□壞□得大怖畏□我等從今當善心意□對治放

249a21□逸□捨離放逸□彼天如是□於長久時□專心

249a22□善意□捨離放逸□知欲過患□心思惟已□以心

249a23□動故□心力大故□或於多時□久習欲故□還復

249a24□著樂□彼天如是無量分別□無量境界□上下

249a25□受樂□種種諸欲具足之處□種種鳥聲□勝妙園

249a26□林□有蓮花池□七寶山峰□多有無量妙蓮花

249a27□池□以爲莊嚴□多有無量百千蜂衆□出種種聲□

249a28□莊嚴妙池□彼處有河□滿中飮食□有百千樹□隨

249a29□念枝網蔭覆彼河□枝間有華□華爲堂舍□種種

249b01□具足□彼天自身□有妙光明□無諸憂惱□自善業

249b02□故□得如是報□下中上天□皆離□嫉□迭互相愛□

249b03□一心一欲□彼此不妨□如是如是□遊行受樂

249b04□爾時彼天□旣受樂已□迭共籌量而作是言□如

249b05□我先聞□此夜摩處一切諸天有主□名爲牟修

249b06□樓陀□遊戱受樂□我等今者相與共去□彼處諸

249b07□天□離彼天主牟修樓陀五百由旬□遙聞歌聲□

249b08□以太遠故□聞不了了□以聲普遍一切天處□是

249b09□故不了□若鳥音聲□如是歌聲□功德具足□聞彼

249b10□歌聲□雖不了了□極生愛樂□不可厭足□以心動

249b11□故□生決定意□一切天衆□卽向天主牟修樓陀

249b12□戱樂之處□彼林一切功德具足□彼欲行天□共

249b13□諸天女種種莊嚴種種衣服一切功德□皆悉

249b14□具足□普身所著□無縷天衣□以自莊嚴□其手皆

249b15□執種種樂器□迭相愛念□生歡喜心□有乘空者□

249b16□乘蓮花者□復有乘於優□羅者□彼優□羅□有

249b17□第一香□多有衆蜂□復有乘於拘物頭者□彼拘

249b18□物頭□形量白色□皆如月輪□彼天皆共如是天

249b19□女遊戱歌舞□在空而行□五欲境界種種受樂□

249b20□不知厭足□彼天善業□自心所化□自如是乘□自

249b21□業所化□有下中上□色亦如是□有下中上□樂亦

249b22□如是□有下中上□如是受樂□智慧亦爾□有下

249b23□中上□命亦如是□有下中上□一切如是□遍滿虛

249b24□空□向戱樂林□無量種欲具足之處□牟修樓陀

249b25□天王住處堂殿之所□彼如是行在道未到戱樂

249b26□之林□於虛空中□遙見如炎□復見一處□靑寶之

249b27□色□復於異處□見黃白色□復於異處□見如火色□

249b28□彼天如是空中見已□則生第一希有之心□迭

249b29□相告言□天當看此虛空之中希有之事□如著

249c01□種種希有色衣□在虛空中□我未曾見□彼諸天

249c02□衆□迭互說已□生希有心□少時停住□未經久

249c03□時□復聞有聲□第一微妙□美音歌聲□聞音聲

249c04□已□復生喜心□希有之心□始從在地□乃至遍

249c05□空一切天衆□共諸天女□心皆樂見□悉欲往看□

249c06□此天如是□空中見者□一切皆是□山樹具足□地

249c07□處諸天彼天亦爾□遙見此天

249c08□山樹具足□地處諸天□亦向天王須夜摩天□

249c09□須夜摩天坐七寶座□在七寶窟□以大靑寶瓔

249c10□珞莊嚴□復以勝妙蓮花之色□勝大妙寶□而自

249c11□莊嚴□又復更有第一光明妙寶勝幡□光明普

249c12□遍一千由旬□有白光炎□滿虛空中□如著種種

249c13□勝妙衣服□在於虛空□幡亦如是

249c14□此廣博行地處諸天如是見已□生希有心□少

249c15□時停住□須臾則知山樹具足□地處諸天□亦向

249c16□天主牟修樓陀所住之處戱樂林所□起如是

249c17□心□彼如是去□亦如我去□廣博行處勝上諸天

249c18□籌量說言□我今共彼山樹具足地處諸天□一

249c19□切和合□相與俱去□向彼天主牟修樓陀所住

249c20□之處□如是時間□暫住須臾□爾時彼處山樹具

249c21□足地處諸天□見廣博行地處天衆□生希有心□

249c22□作如是言□我今共彼廣博行處□一切諸天□迭

249c23□共和合□相與同詣牟修樓陀天王住處戱樂林

249c24□中□爾時如是□山樹具足地處諸天□共廣博行

249c25□地處諸天一切天衆□皆共和合□遍在虛空□無

249c26□量幢幡□皆乘寶殿□在鳥背上□五樂音聲□五欲

249c27□功德□皆悉具足□向戱樂林須夜摩天遊戱大

249c28□林□多有無量諸欲功德□皆悉具足□不可譬喩□

249c29□往向彼林□受境界樂□五欲功德□不知厭足□一

250a01□切功德□富樂之事□皆不厭足□迭互相近□不

250a02□可厭足□如是一切□皆受欲樂□不知厭足□然彼

250a03□比丘□見彼天已□無量業果□皆悉諦知□而說

250a04□偈言

250a05□　譬如天雨水　　是故河增長

250a06□　如是欲雨故　　天增長欲火

250a07□　彌那生水中　　而常患枯渴

250a08□　如是樂增渴　　故天不知足

250a09□　如虛空無邊　　亦復無盡滅

250a10□　欲如是無邊　　界欲不可盡

250a11□　海水波旋滿　　彷彿有足義

250a12□　□望於欲者　　畢竟不知足

250a13□　天未得境界　　愚癡不知足

250a14□　心常□望樂　　得已不知足

250a15□　旣得衰惱已　　無量到退失

250a16□　由境界熱惱　　是故應捨欲

250a17□　旣被貪欲□　　能壞信欲者

250a18□　得衰惱則離　　而天不覺知

250a19□　境界非可足　　不知足無樂

250a20□　如是不知足　　智者能捨離

250a21□　寂靜爲樂根　　苦由境界起

250a22□　故應修寂靜　　遠離境界地

250a23□　常捨離煩惱　　修行無上智

250a24□　從智得解脫　　由煩惱繫縛

250a25□　病殺繫縛等　　境界所怖畏

250a26□　流轉生死中　　皆由於境界

250a27□　若合若別離　　或百或千到

250a28□　生生處常爾　　唯善逝諦知

250a29□　生死無量樂　　生死無量苦

250b01□　一切由境界　　生生處皆有

250b02□　如是之境界　　破壞癡心者

250b03□　愚癡無眼故　　復喜樂境界

250b04□　捨怨而不近　　聞名亦生慮

250b05□　境界如怨家　　癡故不曾捨

250b06□　若爲境界燒　　則是愚癡者

250b07□　爲自業所□　　癡故不能離

250b08□　如有畏火者　　猶故近於火

250b09□　如是境界迷　　亦樂近境界

250b10□　猶如食毒者　　不爲自受樂

250b11□　近愛癡亦爾　　永無安隱事

250b12□　如渴者於鹽　　□之不除渴

250b13□　境界故闇眼　　於愛不知足

250b14□　天境界不足　　欲心之所□

250b15□　爲業風所吹　　到於惡道處

250b16□彼比丘如是□諦知無量道處衆生業生□次第

250b17□皆知□憐愍彼天□已說此偈

250b18□又復彼天□迭相和合□一切同行□心生歡喜□向

250b19□戱樂林牟修樓陀天王住處□爾時彼天□如是

250b20□而行□無量服飾無量樂行□無量業化□無量園

250b21□林池等受樂□無量百千天女圍□□如是而行□

250b22□復有餘天□百千堂殿□在上而坐□行虛空中□

250b23□光明周遍□普照虛空□歌舞遊戱□五樂音聲□□

250b24□莊嚴身□以香□身□頸著瓔珞□頭冠天□□風

250b25□吹衣裳□如雲而行□天女抱之□心甚喜樂□復有

250b26□餘天□天女詠歌□及□□聲□旣聞此聲□心生愛

250b27□樂□如是等類□若干種天□種種受樂□向戱樂林□

250b28□空中而住□□望受樂□彼地處天□一切皆向牟

250b29□修樓陀天王住處□總說彼天□如業相似□若戱

250c01□若行□若莊嚴具□音聲普遍□十方充滿□皆來

250c02□近在王住堂殿□普彼一切夜摩天衆□牟修樓

250c03□陀夜摩天王□於中最勝□如業之身□以業勝故□

250c04□其果亦勝□如是因果□非不相似□如種子芽□

250c05□一切天衆□皆近天王牟修樓陀所居堂殿□彼

250c06□天皆劣□唯有天王牟修樓陀於中獨勝□一切

250c07□諸天□天欲之中□天王欲勝□皆悉具足□無譬

250c08□喩樂□且說少分

250c09□有七寶鳥□在樹林上□周□遍有□嘴銜樹心□身

250c10□無所依□在虛空中

250c11□又復異處□饒希有鈴□其聲美妙□若天聞者□皆

250c12□來向之□如是分別心快樂故□在彼林行

250c13□又復更有七寶衆鳥□間錯雜翅□在彼林外□周

250c14□□圍□□嘴中銜□繞林飛行□又復多有希有

250c15□孔雀□背上皆有蓮花水池□於彼池中□饒種種

250c16□鳥□有百千蜂□在彼池水蓮花之中□蜂有音聲□

250c17□池名淸水□彼蓮華葉種種不同□或有花葉是

250c18□毘琉璃□或有花葉是七寶者□有餘蓮花□五由

250c19□旬香□如是彼鳥孔雀背上□端嚴殊妙□歌樂嬉

250c20□戱□池鳥相應□彼孔雀背亦甚希有

250c21□又復多有大希有鳥□孔雀銜□□謂其背上有

250c22□大蓮花□天子坐彼蓮花臺上□有百天女而爲

250c23□圍□□種種嬉戱□美妙歌音□而受快樂

250c24□又復多有大希有鳥□孔雀銜□□彼受樂天自

250c25□業所化□一一孔雀頭上□皆有隨念樹生□有種

250c26□種花□其花甚饒□樹上多有七寶翅鳥□其諸天

250c27□子□旣上彼樹□與天女衆□共飮天酒□歌舞嬉

250c28□戱□而受快樂

250c29□又復多有大希有鳥□孔雀銜□□一一孔雀叢

251a01□毛之中□多諸天衆□共天女衆□坐受快樂迭相

251a02□愛樂□嬉戱歌舞□受天之樂□天見如是孔雀銜

251a03□□希有事故□生希有心

251a04□又復更見第二希有□所謂蓮花妙池銜□□彼

251a05□蓮花池□其數二萬□離於泥濁□有金銀沙□八

251a06□功德水□盈滿彼池□鵝鴨鴛鴦□池中甚饒□天善

251a07□業故□鵝說偈言

251a08□　久時受此樂　　此樂非常法

251a09□　一切皆無常　　而天不覺知

251a10□　此樂且相續　　必當有斷時

251a11□　爲欲心所□　　不覺知失壞

251a12□　此樂雜苦樂　　隱覆故不覺

251a13□　如蓮花□中　　毒蛇不可見

251a14□　猶如雜毒飯　　食者被殺害

251a15□　此樂一切爾　　必當墮地獄

251a16□　如索筋爲□　　眼見甚可愛

251a17□　境界□如是　　見好實甚惡

251a18□　如金波迦果　　初甛美味多

251a19□　後時則能殺　　世間樂亦爾

251a20□　如飛□見燈　　其心甚愛樂

251a21□　入中則被燒　　此樂亦如是

251a22□　愚凡夫不知　　戱樂猶如燈

251a23□　□樂如觸火　　畢竟不得樂

251a24□　如鹿患渴故　　隨逐陽炎走

251a25□　畢竟不除渴　　此樂亦如是

251a26□　過現不知足　　未來亦復然

251a27□　一切天境界　　如是故應捨

251a28□　寂樂爲根樂　　是智者所說

251a29□　於樂根無心　　彼則常受苦

251b01□　梵實第一勝　　忍爲最寂靜

251b02□　一智明是世　　一慈生勝樂

251b03□　不惱他最吉　　正見第一善

251b04□　直心最爲良　　捨惡業亦爾

251b05□　若近於老宿　　恒常敬重法

251b06□　供養於師長　　信業則爲善

251b07□　常供養三寶　　正心意無垢

251b08□　復供養父母　　是涅槃城道

251b09□　佛說一切法　　出家最第一

251b10□　梵行行中勝　　能得一切樂

251b11□　佛說諸施中　　法施最爲勝

251b12□　勤中禪第一　　則能到涅槃

251b13□　於施戒智中　　唯智以爲最

251b14□　智能到涅槃　　施戒唯得樂

251b15□　眼見非爲最　　智見則爲勝

251b16□　佛說八分道　　諸道中寂靜

251b17□　諦中四諦勝　　是如來所說

251b18□　於五種力中　　智慧力爲最

251b19□　說上下八方　　更無有勝者

251b20□　唯如來爲最　　能示眞法故

251b21□　說一切衆中　　聖衆最寂靜

251b22□　以三寶福田　　依止能生樂

251b23□　等供養父母　　第三次和上

251b24□　能以法境界　　開眼令睹見

251b25□　非可見可取　　如來如是說

251b26□　此皆是樂地　　依境界非樂

251b27□　若能行此法　　則行無垢道

251b28□　行此道安隱　　夜摩地非樂

251b29□彼鳥如是□以善業故□本人中時□因法活命□賣

251c01□法得物□以自存濟□如是業因□彼處爲鳥□本善

251c02□業故□雖生鳥中□憶法不忘□如是說偈□是故

251c03□應當精勤讀誦□常受持法□以業因緣□雖作畜

251c04□生□本來習故□善能說法□得果不空

251c05□又彼一切諸夜摩天□向彼二萬蓮花之池□種

251c06□種異異別別莊嚴□勝妙天女□而爲圍繞□於彼

251c07□池中□先有種種異異莊嚴諸天之衆諸天女

251c08□衆□百百千千那由他數那由他數億億數等□

251c09□種種受樂□共諸天女五樂音聲□或有入在蓮

251c10□花中者□或有坐於蓮花臺者□或有在於蓮花

251c11□葉者□或有在於蓮華鬚者□隨心意念□□細

251c12□等身□如眼睫頃□百千由旬□已能來去□如眼

251c13□所見□無遠無近□皆一念時□彼天來去□亦復如

251c14□是□如一指面□衆眼共看□不妨不患□如是彼

251c15□天□或有一百□或有一千□皆共聚在一蓮花

251c16□鬚□同坐不妨□不隘不□□以善業故□自業力

251c17□故□彼蓮花池□如是勢力□如是功德□彼天如

251c18□是於蓮花中□或百或千□如是嬉戱□如心美味□

251c19□天酒恣飮□彼蓮花中□舊住諸天□共後來天和

251c20□合嬉戱□自有光明□勝百千日□皆受欲樂

251c21□於如是處久時受樂□爾乃前詣牟修樓陀天

251c22□王林所□欲入彼林□彼林多有無量種色甚可

251c23□愛樂□牟修樓陀如心意念□化作彼林□如自心

251c24□中□如是如是□種種所念□如是如是□化作種

251c25□種異異樹林□本未曾有□夜摩天王善業力故□

251c26□爾時天衆見如是林□本未曾有□本未曾見□生

251c27□希有心□生是心已□欲入彼林□漸次近之□彼天

251c28□種種莊嚴其身□塗天□檀□著天所應如天相

251c29□似□種種衣服□過蓮花池□到彼樹林□見已羞

252a01□□□業如是故□有如是林□種種勝妙□彼諸天衆□

252a02□見餘林來□旣見彼林□普遍審觀□旣審觀已迭

252a03□相向說□迭相指示□然後入中□旣過彼池□入林

252a04□中已見鸚鵡行□皆悉執持種種寶□一一鸚

252a05□鵡□寶珠繫咽□如是寶珠相續爲□繞彼林已□

252a06□而說偈言

252a07□　此衆生輪轉　　自業所牽推

252a08□　老死樑繩中　　衆生不厭離

252a09□　彼道至道行　　天人阿修羅

252a10□　不知眞諦故　　爲自心所使

252a11□　世間所作輪　　手推非疾轉

252a12□　業手衆生輪　　轉之甚爲速

252a13□　十二輻和合　　聚在癡□中

252a14□　因緣輪□轉　　世間不覺知

252a15□彼天如是□聞鸚鵡鳥所說偈已□一心善念□觀

252a16□察本業□大慇重心□念本業行□作如是言□彼鸚

252a17□鵡鳥□則爲勝我□我則不如彼鸚鵡鳥□思惟

252a18□作業□我爲愛壞嬉戱受樂□時彼諸天□如是

252a19□說已□爲欲往見夜摩天王牟修樓陀□過鸚鵡

252a20□行□復向名爲□岸□林□於彼林中□復有一林□

252a21□名曼陀羅□百千色花以爲莊嚴□彼林多有種

252a22□種鳥衆□林之光明□勝百千日□離日熱過□彼林

252a23□之樹□有勝光明□見彼樹林□則生眼樂□聞鳥音

252a24□聲□則生耳樂□嗅藕根香□則生鼻樂□嘗食果

252a25□味□則生舌樂□無縷天衣□觸生身樂□諸根樂

252a26□故□意生喜樂□五根縛心□令意隨順□思念諸

252a27□法□以二種意□隨順而知□如是見於曼陀羅

252a28□林□

252a29□曼陀羅樹□一一皆饒諸天女衆□如是天女□種

252b01□種衣服□莊嚴微妙□口中言說□種種歌舞□種種

252b02□受樂□彼諸天衆□本未曾見

252b03□如是彼處一切地中地行諸天□見彼天女在

252b04□樹林中□不可譬喩□無量百千億衆甚多天衆

252b05□天女□普遍林中□無有一天□無一天女□心不□

252b06□望□欲見天主牟修樓陀一切□望皆欲往見□

252b07□實心喜樂□欲見天王□以是天王福德力故□爾

252b08□時彼天□如上所說□和合而來□行彼林中□彼林

252b09□多有流水河池□蓮花雜林□皆悉具足□地分處

252b10□處□一切莊嚴□其地柔軟□皆作金色□雜寶間

252b11□錯□如是見已□則受欲樂□如是次第□漸進前

252b12□向夜摩天王牟修樓陀□一切同心□□望欲見□

252b13□心皆相愛□如上所說□種種異乘□過彼地處□復

252b14□入異地□於彼地中有可愛山□如是地中諸可

252b15□愛山□其數五百□是遊戱處□彼一切山□是毘琉

252b16□璃□其樹皆是赤蓮華寶金葉莊嚴□復有寶樹□

252b17□銀葉莊嚴□彼處多有珊瑚諸鳥□又復更有異

252b18□法莊嚴□無量雜寶鹿鳥莊嚴□種種河池□流水

252b19□莊嚴□交枝爲舍□普遍莊嚴交枝之舍處處遍

252b20□有□其果金色□金寶樹枝□其果皆作毘琉璃

252b21□色□金寶之葉□有百千蜂□蜂有音聲□美妙悅

252b22□耳□種種味觸飮食滿河□多有寶鳥□莊嚴彼河□

252b23□彼中地處□觸則生樂□復有天衆□見諸寶山□山

252b24□名遊戱□有見平地□有見山峰□有見窟門□復有

252b25□天見樹枝堂舍□有見一切在蓮花池□天衆天

252b26□女□皆悉歡喜□有共天女而歌舞者□或有諸天□

252b27□共天女衆入蓮華林遊戱樂者□有歡喜心而

252b28□飮酒者□有以天華散平地者□有結花□莊嚴

252b29□身者□有以寶冠共諸天女迭互莊嚴□自有光

252c01□明身無垢穢□復有異天□共諸天女行虛空者□

252c02□復有異天□手執樂器□口中詠歌□住在平地□或

252c03□百或千□彼天之身□如是如是□種種莊嚴□種種

252c04□光明□靑黃赤紫雜色光明□從身而出

252c05□爾時彼天□旣於如是遊戱山中受快樂已□欲

252c06□見天王牟修樓陀更前內入彼天□復見夜摩

252c07□天王□名集□地□卽入其中□山樹具足廣博□行

252c08□地彼一切天□第一莊嚴□幷集□地□三地諸天□

252c09□皆於天王牟修樓陀生敬重心□是彼天王善

252c10□業力故□是彼天王過去修集無量善業之所

252c11□感致□集□地中有一萬殿□無量種色種種金

252c12□柱而爲莊嚴□彼殿可愛□金寶爲壁□毘琉璃寶□

252c13□靑寶柱雜雜間錯□復有異殿毘琉璃壁金寶

252c14□靑寶拘欄□因陀羅寶□以爲□□□又復多有

252c15□種種寶柱雜雜間錯□復有異殿□毘琉璃壁□金

252c16□寶爲門□毘琉璃扉□種種間錯□復有樓殿□甚可

252c17□愛樂□謂赤蓮花雜金爲柱□金寶爲門□珊瑚爲

252c18□□□種種雜寶□間錯其地□又復彼處□種種間

252c19□錯靑寶爲壁□赤金爲門□白銀爲柱□普彼殿

252c20□內□光明炎□

252c21□又復彼處牟修樓陀天王之殿□種種業化□第

252c22□一赤色金寶之殿□金剛間錯□赤蓮花寶以爲

252c23□殿柱□七寶爲□□第一光明□迭相照耀□重樓行

252c24□殿□如是如是□種種莊嚴□彼天見已□□眼遍

252c25□看□復觀寶山□彼此迭共□相與同心□普看山

252c26□殿□前向大王須夜摩天□然後乃入牟修樓陀天

252c27□王殿內□旣如是入勝勝異見□種種可愛□第一

252c28□希有無量功德□一切具足□彼諸天等□見集□

252c29□已□望欲見□夜摩天主牟修樓陀一切天衆

253a01□皆悉同行□復入一處王所行處□見大天王七

253a02□千天子而爲圍繞□悉皆第一勝妙莊嚴□身有

253a03□光明□一一天子威德如山□天衣流動□頭著寶

253a04□冠□□後臂上□妙寶莊嚴勝妙花□□以嚴其胸□

253a05□有如是等七千天子圍□□天王牟修樓陀□亦

253a06□如衆山周□圍□須彌山王□亦如諸河圍□

253a07□大海□如星曜等圍□於月□如是彼天一切圍

253a08□□□夜摩天王牟修樓陀□如是而住□夜摩天王□

253a09□端正殊妙□光明威德□勝出一切□諸餘天衆

253a10□天王之殿□有百千柱□彼一一柱□皆是七寶□以

253a11□莊嚴殿□天因陀羅大靑寶座□彼天王殿□如是

253a12□勢力□如是如是□天入彼殿□如是如是□轉更寬

253a13□博□如是如是□七寶莊嚴□殿內有樹□名殿嚴樹□

253a14□彼如是樹□恒常有花□於六時中□具足不闕□又

253a15□一切時□常有天果□彼殿何名□謂名樂見□七寶

253a16□爲壁□種種間雜

253a17□正法念處經卷第四十二

253a18□

253a19□

253a20□正法念處經卷第四十三

253a21□

253a22□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

253a23□　　觀天品之二十二(夜摩天之八)

253a24□爾時彼天□漸更前近牟修樓陀夜摩天王□若

253a25□歌若舞□種種嬉戱□共受第一勝業果報□彼

253a26□一切天□種種供養牟修樓陀夜摩天王□旣供

253a27□養已□坐在一處□一切坐已□歡喜語說□旣語

253a28□說已□天王告言□汝一切天□樂行放逸□相隨而

253a29□來□自今以後□護命護法□勤行精進□以護法

253b01□故□常受快樂□乃至涅槃捨身已後□永無苦

253b02□惱□常受天樂□爾時彼處一切天衆□皆共和合□

253b03□夜摩天王□爲說偈言

253b04□　世間種種界　　種種業自在

253b05□　天種種道來　　善業生此處

253b06□　有中如是來　　有中如是去

253b07□　如彼來時業　　如來去亦爾

253b08□　諸有和合事　　諸有意不亂

253b09□　皆是善業作　　精進勿放逸

253b10□　長久時受樂　　此後必定退

253b11□　退爲第一苦　　當有則無疑

253b12□　彼如是之義　　我召汝爲說

253b13□　汝等一切聽　　如如來所說

253b14□夜摩天王□如是普爲彼一切天和合利益已□

253b15□說此偈告天衆言□汝等樂行境界所迷□然不

253b16□覺知□天則減劣而不增長□此境界樂□一切

253b17□無常□當不寂靜□得不饒益□所謂何者□一切皆

253b18□聽□如汝所見□六正覺知者□七寶塔廟□種種

253b19□七寶莊嚴成就□所謂六者□一是尸棄正覺知

253b20□者□二毘婆尸正覺知者□三毘舍婆正覺知

253b21□者□四迦那迦牟尼如來正覺知者□五迦羅迦

253b22□居村陀佛正覺知者□六迦葉佛正覺知者□此

253b23□六佛塔□天中久作□次第耳聞□我今供養□以何

253b24□因緣□一切如是□我不曾見我少心故□彼諸世

253b25□尊□利益安樂諸世間故□往世曾來□到此世間□

253b26□我以如是次第聞來□得如是法

253b27□彼迦羅迦居村陀佛□爲夜摩天□作大利益□謂

253b28□利益者□一佛塔化□是大希有如來境界□令住

253b29□此間□若此世界□不敬沙門婆羅門者□天朋

253c01□則減□此減劣相□於此佛塔光炎之中□我皆

253c02□現見□若減若退□唯我獨見□汝等放逸□放逸

253c03□行多□是故不見□以著境界受欲樂故□我以歌

253c04□聲召汝等來□爲利益故□汝等放逸□放逸而行□

253c05□卽是死退□我恐汝等食善業盡□墮於惡道□故

253c06□召汝來□六佛世尊□利益無量諸衆生故□已所

253c07□說經□彼諸如來□於此塔中□皆悉書之□我已誦

253c08□得□天今善聽□我爲汝說□勿後退時而生悔

253c09□心□爾時彼天□第一敬重□專心思念□一切默

253c10□住□二重敬重□一敬天王□二敬重法□諦意正

253c11□住□其心不動□天王旣見天衆如是□善調伏故□

253c12□普告之言□汝等始入初如來塔□尸棄如來壁

253c13□上書經□饒益天衆□利益天衆□安樂天衆

253c14□彼最勝天□共其天王牟修樓陀□最初入塔□見

253c15□尸棄佛毘琉璃像□在靑寶床□加趺而坐□於

253c16□其壁中□自書經言□諸比丘□若天若人□有八種

253c17□法□障□善法□何等爲八□諸比丘□所謂一者□

253c18□若天若人□爲放逸壞□不能作善□若世間善□出

253c19□世間善□世間法者若心懈怠□若心放逸□行放

253c20□逸行□彼世間法□一切皆壞□若放逸者□於善友

253c21□所□不能看視□則爲中人□若是怨家□怨則增長□

253c22□求覓其便□此是放逸□妨世間法□諸有懈怠放

253c23□逸行者□不能成就□如是之業□彼人業盡□知友

253c24□亦盡□怨家熾盛□增長大力□室家皆失□貧窮無

253c25□物□爲他輕賤□第一凡鄙□所謂貧窮□諸有貧窮

253c26□凡鄙丈夫□善友知識□親舊兄弟□貪瞋邪見□

253c27□一切增長□彼愚癡者□最爲凡鄙□何以故□不

253c28□善行故□天所棄捨□一切侵陵□爲他侵己□或

253c29□時致死□或時商賈亡失財物□以其放逸放逸

254a01□若諸比丘□若比丘尼□若優婆塞□若優婆夷□

254a02□如是放逸□常勤修行□無記禪定□不得盡漏□唯

254a03□貪食味□占相食時□妨亂其心□如是放逸□放逸

254a04□行者□常一切時□心不淸淨□貪著食味□猶如畜

254a05□生食吐之者□其心如狗□亦如受持烏狗戒者

254a06□如是之徒□常放逸行□不讀誦經□於眷屬中□於

254a07□多聞中□是少智者□是爲凡鄙□爲諸檀越之所

254a08□輕賤□離無所畏□第一無畏□所謂多聞□能思惟

254a09□法□第一凡鄙□所謂少聞□彼少聞者□爲他輕

254a10□賤□不知自過□而於他所多貪瞋癡□於多聞者

254a11□眞實知者□若於尊長□若於檀主□有善根者□以

254a12□愚癡故□放逸多故□生瞋心瘡□不善業故□身壞

254a13□命終□墮於惡道□生地獄中□放逸行者□如是人

254a14□中□行放逸故□於世間義□出世間義以爲妨

254a15□□

254a16□諸比丘□云何天中放逸破壞此天□自性行於

254a17□放逸□放逸行天□其心愛樂觸味色香而行放

254a18□逸□不見老至□不見破壞□不見退沒□心不思惟

254a19□善業盡滅□不習作法□不敬重佛及法衆僧□彼

254a20□離善心□行於放逸□佛出世時□不見不知□心不

254a21□生信□怖畏近至□衰禍近至□死苦近至□離別之

254a22□苦□近至不遠□天女棄捨□大怖近至□如在□

254a23□岸□而墮墜者□於先境界所受樂事□不具足見□

254a24□於異世中□不隨順行□於臨死時不與其樂亦

254a25□不安慰□如是境界□皆悉破壞□無有氣勢□於諸

254a26□有中異處去時□不共相隨□若作放逸放逸行

254a27□業□彼於有中則隨逐行□彼境界渴□心未厭足

254a28□放逸而死□一切天捨□心生驚怖□迷於境界如

254a29□是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生三惡之

254b01□處□是故天人□一切不應行於放逸□尸棄如來□

254b02□當爾之時□而說偈言

254b03□　若天一切時　　成就境界樂

254b04□　彼天旣破壞　　諸業隨逐行

254b05□　樂不可常保　　業聚集不失

254b06□　樂所□癡天　　由業不自在

254b07□　境界現生樂　　後能作衰惱

254b08□　染著境界天　　心常亂不定

254b09□　不知善福業　　是生死病藥

254b10□　如藥燈亦爾　　爲歸亦爲救

254b11□　有中之善業　　隨逐於衆生

254b12□　是故□慧者　　常應勤精進

254b13□　修福德爲吉　　捨境界爲善

254b14□　若有智眼者　　知畏未來世

254b15□　□慧預生怖　　愚則至時畏

254b16□　智者如是知　　心常慮破壞

254b17□　若意常愚癡　　則喜樂境界

254b18□　爲境界所迷　　後則心生悔

254b19□　諸有身和合　　智常不濁者

254b20□　皆作福德業　　無福德則苦

254b21□牟修樓陀夜摩天王□如是示彼一切天衆尸棄

254b22□如來所說偈頌壁上書字□最初法已□次第復

254b23□示其餘七法□作如是言□我復爲汝說餘七法□

254b24□次謂傲慢無時惺寤□傲慢行者常不惺寤□

254b25□於天人中恒爲妨□□常妨一切世間之法出

254b26□世間法□云何名爲妨世間義出世間義□身傲

254b27□慢者□亂其心意□一切法義意爲前導□是故轉

254b28□行□彼亂心意行不善處□非所應處□非時而行□

254b29□行邊□處近惡知識□不自測度□亦不知他□不

254c01□知自力□不知他力□以傲慢故□不能作業□於自

254c02□家事□不知籌量□如狂不異□不行正行□一切衆

254c03□中最爲凡鄙□又於諸親兄弟等中□最爲下劣□

254c04□彼不應作而便作之□所應作者則不能作□彼

254c05□所應作所不應作□一切不知□亦復不知作與

254c06□不作□於法非法亦不能知□又亦不知應說不

254c07□說□應行不行□亦復不知是處非處□如是一切

254c08□悉皆不知□以傲慢故□而不能知□持戒之法□又

254c09□□慢故□不知時節□不知方處□不知住心及不

254c10□住心□以傲慢故□不知樂時□不知輕重□又不

254c11□知眞不知非眞□戴面而行□無所畏忌□又此傲

254c12□慢□於出世間法義妨者□云何爲妨出世間義□

254c13□爲此傲慢□所妨亂者□不知業因□不知果報□不

254c14□知善道及不善道□不知威儀□不知方處□不知

254c15□時節□不知裁量足與不足□不知大衆□雖得聞

254c16□法□不能修行□於未聞法□心不欲聞□無心訪

254c17□問□凶頑不畏□語不依理□心意動亂□如風動

254c18□塵□分散處處□彼心如是□常亂不定□彼心意

254c19□亂傲慢行者□不修禪定□不能攝心□見色則著□

254c20□樂於境界□或時著欲□眼常動轉□如是[□-重+隻]者□不

254c21□正眼故□行於傲慢或因著欲□或是醉亂□或時

254c22□禍□□或時狂病□一切時爾□更不餘異□彼如是

254c23□故□爲諸世間之所詳指□如是指故□則爲一切

254c24□之所輕賤□不知自過□彼非饒益□又非利益□亦

254c25□非安樂□彼則於義皆不成就

254c26□云何傲慢於出世間法律爲妨□云何復於傲

254c27□慢者中以爲妨□□謂彼人中有出家人□傲慢

254c28□之行□最爲鄙劣□此法毘尼□能離傲慢□一切端

254c29□嚴□不離傲慢□則不端嚴□彼傲慢人□不能修

255a01□禪□不知住止□常行城邑聚落等中□不行好處□

255a02□不能說法調伏檀越□唯貪飮食床臥敷具□唯

255a03□不善觀□如是之人□身壞命終□墮於惡道□生在

255a04□地獄餓鬼畜生□如是之人非世間道出世間

255a05□道□二處安隱□傲慢有七□一者色慢□二者財

255a06□慢□三者生慢□四者服飾莊嚴等慢□五者爲王

255a07□供養故慢□六者婦女親近故慢□七者他妻亂

255a08□心故慢□此總爲慢□減句殘句□或復滿句□此一

255a09□切法□彼慢爲妨□如是人中少有富樂□微少命

255a10□行□微行□慢□何況天中此則是慢

255a11□彼天愛聲觸味香色□念念之中增長傲慢□傲

255a12□慢行故□命則稍減□不覺命行□不知命盡□不知

255a13□行盡□不知善業若不善業□彼一切時□常恒如

255a14□是□乃至命盡□□慢不止□次第乃至善愛業盡□

255a15□業盡則退□臨至退時□爾乃覺知□起如是心□境

255a16□界□我□令我生染□如是慢□□身壞命終□墮於

255a17□惡道□生在地獄餓鬼畜生□如是□慢□妨世間

255a18□道□

255a19□又復天衆□以□慢故□妨出世道□彼一切天□愛

255a20□善業故□以正法故□於此天處夜摩中生□以天

255a21□慢行□不知自業□不近其餘□少慢行者□不近一

255a22□切不慢行天□不樂見佛及法衆僧□於正法中□

255a23□不信不入□以於正法不隨順故□行於惡道□不

255a24□能觀察十二因緣□不敬尊長□亦不親近有智

255a25□慧天□爲欲所□□貪著境界□於此天處□臨欲退

255a26□時□乃生悔心□是故天人□應捨放逸□應離□

255a27□慢□若不捨離□則如熾火燒胡麻等□尸棄如來□

255a28□當爾之時□而說偈言

255a29□　放逸則破壞　　爲慢所迷惑

255b01□　若天若丈夫　　不得寂靜樂

255b02□　若樂放逸行　　是則名爲死

255b03□　諸放逸樂過　　退墮地獄中

255b04□　不正道行過　　是則名放逸

255b05□　放逸□心天　　則入於地獄

255b06□　喜樂於不實　　於實不喜樂

255b07□　放逸垢闇故　　天爲欲所□

255b08□　欲所迷癡天　　放逸慢亦爾

255b09□　不能眞實見　　如生盲於道

255b10□尸棄世尊□如是已說放逸慢心妨□世間出

255b11□世間法□又復第三示破戒過□如是之事□彼佛

255b12□世尊□悉知無餘□如實諦知破戒過患□塔中壁

255b13□上次第書之□爾時天王□牟修樓陀□示彼天衆□

255b14□塔中壁上□不持戒過□書□文字□不持戒者□是

255b15□諸天人第三過患□非是利益非世間道□非出

255b16□世道□世出世道一切皆非□何者□人中不持戒

255b17□故□妨世間道所謂受戒愚癡之人□旣受戒已□

255b18□應作不作□一切不知□亦復不知是處非處□作

255b19□過患已□覆藏在心□兄弟因緣□如是破戒□專爲

255b20□兄弟諸親舊等□不顧念戒□或不取戒□受已則

255b21□犯□不生忌難□以如是故□爲諸親舊兄弟眷屬

255b22□一切人等□皆悉輕賤□作如是言□此不持戒□不

255b23□勤精進□身口意戒一切不持□如是諸親□至兄

255b24□弟等□嫌賤輕薄□以輕賤故□時節吉凶□皆不看

255b25□視□不與往還□吉凶等會□不請不喚□不信不

255b26□敬□以如是人□不受戒故□不持戒故□不攝戒

255b27□故□本善友者□則爲中人□若先怨者□則求其

255b28□便□若非怨親□則不攝之□以爲朋侶□如是之

255b29□人□如樹根斷□風吹倒地□如是倒已□一切物

255c01□失諸親等離□彼人自心□本性輕動□以輕動故□

255c02□內則懷惡□於一切人□多貪多瞋□心邪疑慮□

255c03□分別□望□欲爲惱亂□其心常瞋□一切衆生□面

255c04□色不好□無有威德□心亂不定恒常貧窮□如是

255c05□之人□不受戒故□不持戒故□身壞命終□墮於惡

255c06□道□生地獄中□是故常應念作利益□受戒持戒□

255c07□不妨世法

255c08□是持戒人□以戒因緣□心意堅固□常正憶念□

255c09□信於善友□若王大臣□信彼人故□以大貴價金

255c10□寶銀寶種種寶物□一切委之□若隱密語信而

255c11□向說□若王王等寄物不侵□密語不露□以護戒

255c12□故□爲人所信□又復諸親兄弟眷屬一切時人

255c13□信愛供養□皆悉敬重□過於尊長□持七種戒□王

255c14□亦供養□知識親等□皆悉供養□如是之人□一切

255c15□人信□一切人愛□財物具足□常不貧乏□皆不能

255c16□與作不饒益□第一大富□以大富故□能行布施□

255c17□能作福德□正意善住不壞智慧□以是因緣身

255c18□壞命終□生於善道天世界中

255c19□彼人如是微少破戒□則爲輕劣□何況修行出

255c20□世間道□如是之人□意動不住□於業果報□盲無

255c21□智眼□或不持戒□或破多戒□唯一戒在□或全無

255c22□戒□他謂比丘□彼人唯有比丘形服□猶如貝

255c23□聲□心常諂曲□□諸檀越□作如是言□我持佛

255c24□戒□如是之人□實不持戒□聖所愛戒□實不成

255c25□就□彼是□賊□□諸世間□諸天及魔□一切沙

255c26□門□若婆羅門□諸天人等□自他俱□□不如說

255c27□行□如是之人□內空無物□不實不堅□如水沫

255c28□聚□□一切人□第一諂曲□彼人多求床臥敷具□

255c29□病藥所須□處處多取□彼人常沒生死泥中□或

256a01□生地獄若地獄等諸惡趣中□彼人破戒□取不

256a02□應取□以破戒故□不善分攝□如是之人□乃至不

256a03□應於僧地中行至一步□以不相應非所應故□

256a04□何因緣爾□以諸檀越修治彼地□爲持戒者諸

256a05□比丘等□不爲無戒破戒比丘□不爲一切無善

256a06□心者□如是之人□於彼地中行至一步亦所不

256a07□應□何況敷具病藥所須□及餘一切諸受用物□

256a08□尸棄如來□當爾之時□而說偈言

256a09□　若比丘無戒　　是賊中之賊

256a10□　內滿爛膿等　　外披服袈裟

256a11□　一切虛不堅　　猶如水沫聚

256a12□　如是空無戒　　妄說是比丘

256a13□　破戒屬地獄　　僧寶所不攝

256a14□　爲心所□故　　身壞墮地獄

256a15□　遠離法毘尼　　自業故墮墜

256a16□　垢闇之所覆　　常受大苦惱

256a17□　不著善法衣　　裸露善人棄

256a18□　以離善業故　　惡將至地獄

256a19□　聚集不善業　　苦門則開張

256a20□　生死縛堅牢　　破戒故如是

256a21□　爲破戒火燒　　彼則爲極燒

256a22□　如是缺戒者　　必定入惡道

256a23□　意受持戒故　　師則能與戒

256a24□　無心諂受戒　　必定入地獄

256a25□　彼人於日夜　　常增長不善

256a26□　若能持戒寶　　則能壞破戒

256a27□　若人空無法　　唯有闇和集

256a28□　彼無一念時　　而暫不破壞

256a29□　爲破戒所□　　垢故善人捨

256b01□　破戒□常牽　　捨戒不善者

256b02□　無戒若破戒　　親附惡知識

256b03□　若習近欲者　　此地獄因緣

256b04□　無戒愚癡人　　或復[□-重+隻]動人

256b05□　惡業相應人　　去地獄不遠

256b06□　業有相似果　　此云何不知

256b07□　癡故自爲患　　而著遊戱樂

256b08□　日日常增長　　惡河不可渡

256b09□　苦波滿其中　　如是漂衆生

256b10□　彼人非生善　　彼人非善心

256b11□　若捨離法者　　則攝不善法

256b12□　若身攝善法　　是第一善道

256b13□　行彼句之人　　則到不退處

256b14□　受持戒讀經　　愛樂善法者

256b15□　正行常調伏　　彼則離苦惱

256b16□　此不持戒垢　　則能令穢汚

256b17□　彼以壞學故　　爲地獄所攝

256b18□　如是一切知　　應勤心取戒

256b19□　一切生死海　　無戒是因緣

256b20□如是所說一切人等出世間道無戒故妨□云

256b21□何天中無戒爲妨□此世間中業果之地□若於

256b22□此中持七種戒□攝取和集□天中受樂□久行放

256b23□逸□乃至樂盡□然後退墮□如燈油盡□燈炷盡

256b24□故□光明亦盡

256b25□云何妨□出世間道□謂不持戒□彼持戒人□生

256b26□於天中□生彼處已□如是心念□我於人中□持七

256b27□種戒□生於此處□與天平等□此始生天□以著境

256b28□界愛欲樂故□一切皆忘□若其餘天□不忘持戒□

256b29□則示此天持戒業果□爲其說言□汝本人中持

256c01□戒具足□生在此處□彼始生天□以心動故□著境

256c02□界樂□不聞語聲□不入不取□不信持戒□故不能

256c03□取善業果報□境界勢力□動其意故□彼不持戒□

256c04□不隨法行□彼如是天□破壞善法□是故退墮□如

256c05□是持戒□生於天中□或生世間□或出世間□彼世

256c06□間者□以持戒故□此是一種出世間者□則是菩

256c07□提□此第三法□不持戒妨□何者第四□天人妨

256c08□□□所謂懈怠□樂懈怠人□若染著人□如是之

256c09□人□一切普遍□於一切種一切世間所有諸法□

256c10□皆不成就□彼懈怠人□七種法劣□何等爲七□若

256c11□人懈怠無增上果□則是二劣□以是劣故□供養

256c12□則劣□財富亦劣□境界智劣□如是劣故□一切世

256c13□間□正士不近□世間人情□問訊則劣□彼人如

256c14□是一切世間□諸事皆劣□是故頑鈍□一切所作□

256c15□皆悉失壞□如是人中□世間法義懈怠爲妨□云

256c16□何人中而能妨□出世間法□以懈怠故□此懈

256c17□怠人□一切家事作業皆畏□是故出家□作如是

256c18□言□我出家已□多有敷具□病藥所須□飮食□

256c19□樂□我於晝夜無所爲作□彼懈怠故□如是出家□

256c20□旣出家已□不讀誦經□不能止惡□不行善法□不

256c21□修禪定□不持禁戒□常爲懈怠之所覆蔽□彼人

256c22□多利□多得供養□食用□足□不樂持戒□不樂智

256c23□慧□少智過故□身壞命終□墮於惡道□生地獄中□

256c24□尸棄如來□當爾之時□而說偈言

256c25□　懈怠少福德　　癡能破壞心

256c26□　一切親等薄　　善道不可得

256c27□　懈怠及惡業　　或爲癡所覆

256c28□　妨□涅槃道　　得不善惡果

256c29□　無羞無□愧　　[□-重+隻]動惡知識

257a01□　皆是苦惱因　　智者則捨離

257a02□　邪及慢大慢　　如是我慢等

257a03□　常捨此一切　　受苦惱因緣

257a04□　若爲懈怠覆　　不憶念發動

257a05□　出氣與死等　　空得命無果

257a06□　懈怠所患者　　有命亦同死

257a07□　如是懈怠人　　心念死爲勝

257a08□　若溺懈怠泥　　沒苦海不出

257a09□　若人勤精進　　則渡生死海

257a10□　少力懈怠人　　如愛飮食羊

257a11□　命未盡如死　　若死入地獄

257a12□　貧窮癡如羊　　或爲苦所攝

257a13□　若人食他食　　懈怠是因緣

257a14□　若有懈怠者　　多依他活命

257a15□　多貪著美味　　心惑常樂欲

257a16□　彼則不知諦　　唯貪著食味

257a17□　死時旣到已　　悔火自燒心

257a18□　諸有忍寒熱　　乃至飢渴等

257a19□　如是身受苦　　後時得寂靜

257a20□　莫起懈怠意　　懈怠則怯弱

257a21□　不能忍生死　　不得脫苦惱

257a22□　懈怠空在世　　善人中凡鄙

257a23□　未來世亦空　　不曾得寂靜

257a24□懈怠之人□除此過已□復有異過□所謂遠離出

257a25□世間道□懈怠之人□是不善人□是退沒人

257a26□云何諸天失於世間□及出世間法律毘尼□云

257a27□何諸天妨世間道□謂此懈怠□復有餘業□若緣

257a28□善故□得生天中□彼天復爲懈怠所壞一切愛

257a29□聲觸味香色□心復不樂□不樂園林□天可愛處□

257b01□不飛不走□不聽歌聲□自亦不作□不飛虛空□不

257b02□從山峰至異山峰□不在河中□不涉波□乘鳥

257b03□遊戱□如是樂者□夜摩天王□有如是樂□彼懈

257b04□怠天□亦不往詣□夜摩天王所有一切諸境界

257b05□樂□皆悉不受□普彼一切□如毒如怨□一切是

257b06□垢□此是懈怠□妨□世間

257b07□云何懈怠而復妨□□出世間道□若復餘天□常

257b08□聞正法□受樂正法□彼不能近□遠離正法□於未

257b09□聞法□無心欲聞□設聞不持□又亦不習□不近尊

257b10□長不學智學□離一切法離一切善□常樂生死□

257b11□常受苦惱□何以故□彼離道故□則於有中而不

257b12□得脫□彼爲懈怠之所壞故□生於地獄餓鬼畜

257b13□生□彼則常爲生老死等之所籠繫□受諸苦惱□

257b14□世間流轉□彼懈怠者□如是懈怠□則是一切不

257b15□饒益事□亦是一切惡道之本□生死種子□是故

257b16□世間一切苦惱由之而生□是故世間若有欲

257b17□脫生死縛者□則應精勤□捨離懈怠□諸有一

257b18□切不饒益事□皆此爲本□此如是等一切懈怠□

257b19□則於苦海不可得渡□此之懈怠□有無量過

257b20□又復除此四種過已□有第五過□諸天人等□妨

257b21□□世間出世間道□所謂惡貪□一切世間出世

257b22□間法□普爲妨□□云何天人□於世間道出世間

257b23□道惡貪障□□所謂俗人□以貪心故□行於非法□

257b24□常樂財物□愛物之心□如河水旋□亦如□□□心

257b25□愛物故□欲取物故□設諸方便□如是如是□惡貪

257b26□增長□如是思惟□我今當設何等方便何等欺

257b27□詐□□惑他人□心常如是□欺詐□惑□復爲他人

257b28□如是敎示欺詐□惑□如是之人□多作非法□以

257b29□如是法□復敎他人□如是之人□貪心則多□如是

257c01□思惟□他所有物□皆悉屬我□彼人如是心思惟

257c02□已□復敎他人□敎他人已□卽共相隨欺詐□

257c03□惑□設諸方便□□惑他人□取其財物□如是□

257c04□已□心生歡喜□作如是念□我善能作□我能欺

257c05□詐□惑他人□得其財物□本是他有□今則屬我□

257c06□起如是心□是故歡喜□得其滋味□如是次第□樂

257c07□行多作□令他苦惱□惡貪覆意□破壞城郭村

257c08□邑聚落多人住處□或燒城郭村邑聚落多人

257c09□住處□爲一切人之所棄捨□一切善人之所嫌

257c10□賤□是諸國土之大棘刺□城之棘刺□聚落棘刺□

257c11□破壞國土□破城破村破壞屋舍□壞他種族□常

257c12□一切時□樂如是惡□令他衰惱□如是惡人□身壞

257c13□命終□墮於惡道生在地獄□是世間中惡貪之

257c14□人□是惡貪人□妨□世間□惡貪旣集□又復增

257c15□長□如火得薪□如是如是□惡貪增長□如是如

257c16□是惡貪方便□如是如是□得他財物□如是如是

257c17□轉復增長□是故修行福德之人□勤捨惡貪□何

257c18□以故□第一垢者□所謂貪心□取他財物彼垢壞

257c19□者□入於地獄□尸棄如來□當爾之時□而說偈

257c20□言

257c21□　若人行欺詐　　方便取他物

257c22□　則是大貪心　　常行不善行

257c23□　彼人於晝夜　　心常不淸淨

257c24□　爲貪覆其心　　常□望他物

257c25□　彼人如劫火　　自體本性惡

257c26□　一切所怖畏　　猶如惡毒蛇

257c27□　若人爲惡貪　　常覆其心者

257c28□　恒入於地獄　　及在餓鬼等

257c29□　大地獄火中　　熱處旣脫已

258a01□　若生得爲人　　五百世貧窮

258a02□　毁面而皺口　　常受於苦惱

258a03□　爲貪壞心者　　皆如是受苦

258a04□　若人捨離貪　　常□求智慧

258a05□　恒有神通力　　則行於善道

258a06□　除□心中貪　　猶如閉蛇窟

258a07□　若爲貪蛇齧　　必定受苦惱

258a08□　若懷貪心者　　念念轉增長

258a09□　如火得乾薪　　熾然而增長

258a10□　愛樂財物人　　恒常□求物

258a11□　死時旣到已　　有物皆捨離

258a12□　若作惡業已　　終竟不捨失

258a13□　彼人爲貪縛　　將入地獄去

258a14□　財物則屬他　　自得惡業汚

258a15□　非財見爲財　　非樂謂爲樂

258a16□　惡貪住心中　　見怨如善友

258a17□　貪火能燒人　　智者不集貪

258a18□　爲貪所燒人　　後時入地獄

258a19□　世間財如山　　一切皆無常

258a20□　云何爲財物　　如是作惡業

258a21□　唯有愚癡者　　能作如是惡

258a22□如是惡貪□皆勿自作□莫令他作□如是惡貪□妨

258a23□□世間□集惡貪者□日日增長□如火得薪□如是

258a24□如是□熾然增長□如是惡貪□得財物故□如是增

258a25□長□共貪□嫉□增長熾盛□是故諸有福德之人□

258a26□應當捨離□汝等天衆□當如是知□有治生人□賤

258a27□買飮食□若餘物等□若作齋會□布施沙門□若

258a28□婆羅門□爲令他知□謂是福人□眞實可信□知

258a29□人信已□然後自物□貴賣與他□此雖布施□非淸

258b01□淨心□爲令他信□治生求利□賤買貴賣□如是方

258b02□便□以少物施□得物更多□或得十倍□或得八

258b03□倍□如是惡貪□善人則捨

258b04□又捨惡貪言惡貪者□所謂法師□說法取物□得

258b05□如是物□非三寶用□此是惡貪□則應捨離□又捨

258b06□惡貪言惡貪者□謂出家人□或白象牙所作佛

258b07□像□或刺繡像□或[疊*毛]等上□作佛像□或刻木

258b08□像□或銅等像□賣如是像□彼是惡貪□旣得物

258b09□已□非法中用□人中則有如是惡貪□妨世間法

258b10□出世間法□智者呵毁□智者捨離□云何名爲

258b11□天中惡貪□汝等天中□如是大樂□猶故惡貪□如

258b12□是現見此金銀山□毘琉璃山□靑寶之山大靑

258b13□寶山□頗梨山中□汝等一一遊戱受樂□於一

258b14□山中旣受樂已□復向餘山□共諸天女種種受

258b15□樂□天衆圍□□如是一切□由貪故爾□非餘所

258b16□作□汝等天衆□愛共貪縛□墮於惡道□而不覺

258b17□知□不生怖畏□不畏死苦□不畏所愛□眷屬等

258b18□離□不覺退時□種種衰苦□汝等天衆□以貪心

258b19□故□不畏不覺□汝等天衆□如是貪心□無量無

258b20□邊□魔業貪心□不知厭足不畏離別□不畏死苦□

258b21□如是惡貪□妨世間道

258b22□云何天中□貪心妨□出世間道□此愛聲觸味

258b23□色香等□喜樂受樂□貪心諸天□不就其餘□少

258b24□貪天所聽法聞法□求法學法□不欲聞法□令心

258b25□白淨□一切善法□勝根本者□所謂覺法□一切法

258b26□覺□要由聞法□若不聞法□於法不覺□何故不

258b27□覺□以放逸故□復以何法是放逸根□所謂貪心□

258b28□是故應當捨離貪心□若捨貪心□則到涅槃□

258b29□貪所覆者□流轉生死□天衆當知□出世間道□天

258c01□人之中□惡貪妨□□是故智者□常應精勤捨離

258c02□惡貪□施有三種□一資生施□二無畏施□三爲法

258c03□施□彼資生施□生報天果□不能布施□此人勝

258c04□天□非天勝人□如是人身□第一難得□若得人

258c05□身□不行布施□則爲虛生□如商賈人□得値寶

258c06□洲□不知取寶而便空還□若得人身□不知捨財

258c07□而布施者□亦復如是

258c08□何者復是無畏布施□凡有幾種無畏布施□無

258c09□畏布施□凡有三種□一者救命□施其無畏□二者

258c10□妻子□爲他拘執□方便救攝□施其無畏□三者防

258c11□護□畏失物者□施其無畏□彼救命者□生人天

258c12□中□報得長命□護失物者□生則大富□所有財

258c13□物□王賊水火□不奪不壞□若爲國王□或爲大

258c14□臣□以彼業故□有大力勢□有大名稱□在所生

258c15□處□恒常大富□救妻子者□若生人中□善攝妻

258c16□子□天上退時□天女不捨□如是三種無畏布

258c17□施

258c18□何者法施□法施二種□一世間法□用以布施□二

258c19□出世法□用以布施□彼世間法□用布施者□謂

258c20□以四禪世間中智和集布施□於人天中□受世

258c21□間樂□天人中生則生邪見

258c22□出世間法□而布施者□以不瞋故□生天人中□或

258c23□生欲界□或生色界□若生欲界□彼或在於一百

258c24□九十八地上生□隨願生彼□若生色界□則得解

258c25□脫□以果勝故□大智慧故□依處勝故□則得解

258c26□脫□生淨居處□若因願力□爲轉輪王□主四天

258c27□下□有金輪寶□寶有十四□所謂七寶□七相似寶□

258c28□善願力故□盡滅諸漏□得緣覺道□以願勝故□則

258c29□成如來應供正遍知明行足善逝世間解無上

259a01□士調御丈夫天人師佛世尊□以法布施□因緣

259a02□勝故□此三種施□汝等天衆□一切皆無□如是義

259a03□故□人則爲勝□天爲報地□人爲業地□業因緣

259a04□果□如是人中□天因緣生□業果則勝□如是人

259a05□勝□天爲不如

259a06□正法念處經卷第四十三

259a07□

259a08□

259a09□正法念處經卷第四十四

259a10□

259a11□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

259a12□　　觀天品之二十三(夜摩天之九)

259a13□又復業分□若人生天□不曾布施□唯持於戒□

259a14□得生天中□唯有一種功德具足□五欲功德劣

259a15□於餘天□是業因緣□人勝天劣□毘婆尸佛□當

259a16□爾之時□而說偈言

259a17□　人中布施已　　則生於善道

259a18□　非天能布施　　以是果地故

259a19□　人中是業地　　果地則是天

259a20□　一切果因業　　無因則無果

259a21□　命念念不住　　如是轉不□

259a22□　業果將欲盡　　應當作福德

259a23□　一切是心力　　能令命流轉

259a24□　是故有智者　　不爲命作惡

259a25□　一切皆不畏　　未來諸苦惱

259a26□　如是苦惱人　　癡□所縛故

259a27□　布施持戒寶　　於□心中有

259a28□　若天若是人　　則到於善道

259a29□　有爲生住滅　　皆是無常故

259b01□　一切有爲樂　　亦如是無常

259b02□　雖壞而生貪　　念念動不住

259b03□　樂命皆如是　　是故應捨離

259b04□如是此法□一切有爲悉皆無常□苦空無我□一

259b05□切世間無量衰惱□處處普遍□有五種縛□縛天

259b06□縛人□愚癡目盲□惡欲壞心□唯生愛樂□一切

259b07□愚癡毛道凡夫□迭相愛縛□如鳥在籠□一切人

259b08□天於生死中流轉常行□以是義故□若人若天□

259b09□或命或樂□勿生常想□應於世間一切諸法□不

259b10□生常想不作無量種種分別又復具足十二種

259b11□施□如是布施□天中所無□唯人中有□天唯食

259b12□果□若食果盡□爛失破壞□退彼天處□何等十

259b13□二布施具足□一者方處具足□二者時節具足□

259b14□三者功德具足□四者可愛具足□謂所愛物□五

259b15□者福田具足□六者施飢渴者□七者信心施與□

259b16□八者不求而施功德具足□九者有歡喜心□施

259b17□妻子等□十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施

259b18□與之□十一者□施於世間不輕賤者□十二者□施

259b19□不望報□此如是等十二種施□復有持戒功德

259b20□具足□得生天中□盡己則退□是故天□應捨放逸

259b21□行□如是十二離垢布施爲轉輪王□財寶富足□

259b22□或生於天或天相似

259b23□復有十二雜垢布施□何等名爲十二種垢□一

259b24□者於多人聚□和合衆中□或於僧中□平等皆

259b25□有戒智及行功德具足不平等施□此是垢施□

259b26□得少果報□二者若男若女□以欲因緣□或男施

259b27□女□或女施男□此是第二垢惡布施□又復第三

259b28□垢布施者□以怖畏故捨物施與王家門師□謂

259b29□是沙門婆羅門等□有如是心□若我於王□得

259c01□衰惱者□則能救我□此非修思因緣故與□名爲

259c02□垢施□又復第四垢布施者□所謂癡心捨物布

259c03□施□如彼外道婆羅門等□齋會等施□此是第四

259c04□垢惡布施□又復第五垢布施者□謂見他人所

259c05□布施者□不知彼人持戒以不□不知彼人有智

259c06□慧不□有寂靜不□爲有禪不□唯見他人如是

259c07□布施□他因緣故□內自無思□如是捨物而施與

259c08□之□此是第五垢惡布施□又復第六垢布施者□

259c09□謂前乞者苦求乃與□此是第六垢惡布施□又

259c10□復第七垢布施者□知他有物爲令他信□方便

259c11□欲偸捨物與之□後欲作惡種種侵損□爲覓其

259c12□便□是故與物□此是第七垢惡布施□又復第八

259c13□垢布施者□爲破壞他和合之事□捨物施之□於

259c14□他二人共爲一友□令使別離□後覓其便□則與

259c15□衰惱□此是第八垢惡布施□又復第九垢布施

259c16□者□謂爲成親□捨物與他或男施女□或女施男□

259c17□此是第九垢惡布施□又復第十垢布施者□所

259c18□謂治生□多買食具種種諸物□粟豆果菜□一切

259c19□雜物□待齋會日□貴賣邀利□得物自用□微少饒

259c20□之□此是第十垢惡布施□又第十一垢布施者□

259c21□爲名稱故捨物布施□此第十一垢惡布施□又

259c22□第十二垢布施者□妻子飢貧□以物與之內無

259c23□善思□此第十二垢惡布施□此一切施□離思無

259c24□思□以無思故□空無果報□若思增長□則能離

259c25□垢□譬如垢衣□灰汁洗浣□則便淸淨□如是思

259c26□熏□布施成就□毘婆尸佛□當爾之時□而說偈言

259c27□　十二功德具　　離十二種垢

259c28□　成就淸淨施　　相違則垢濁

259c29□　或天或男子　　布施得大力

260a01□　離施墮惡趣　　布施生善道

260a02□　貪心嫉□垢　　唯親愛妻子

260a03□　此人墮餓鬼　　唯□望飮食

260a04□　若解貪心縛　　斫伐慢心樹

260a05□　除滅闇聚者　　此人布施故

260a06□　布施在前行　　施主隨其後

260a07□　布施能示道　　行到他世去

260a08□　施水□浴人　　以持戒香塗

260a09□　智慧廣無垢　　得度苦彼岸

260a10□　丈夫有三燈　　爲利益故然

260a11□　所謂施戒智　　此等能除過

260a12□　愛極爲深廣　　疑波極動亂

260a13□　持戒修智故　　過如是苦海

260a14□　心不調而速　　一切處皆著

260a15□　布施持戒法　　則能縛此心

260a16□　此等三藥師　　能除煩惱病

260a17□　布施持戒智　　恒常與安樂

260a18□　心有放逸過　　分別曲而輕

260a19□　布施持戒智　　此三能縛心

260a20□　三種過熾火　　燒一切世間

260a21□　智水滅火已　　得寂滅涅槃

260a22□彼毘婆尸如來世尊□如是書經在彼塔中□此

260a23□布施行□唯人能行□天則不能□以此因緣□人勝

260a24□天劣□汝等旣知如是布施□於諸境界□心莫放

260a25□逸□當善持心□善持心已□故令煩惱大惡過患

260a26□心中不生□若其生者□智火能燒□智火燒已□則

260a27□到第一不退之處□不生不老不死不盡□如是

260a28□之處□應當捨離□如怨放逸□又復天衆更有餘

260a29□事□意則劣減□損辱羞恥□所謂食時□現見故

260b01□羞以業勢力有下中上□果亦如是□有下中上□

260b02□彼天不能□乃至少物以施他天□□以自業□

260b03□轉與他□所謂人中食時捨施□或時持戒□如是

260b04□得食□天見他食□勝色勝香□勝味具足□如是見

260b05□已□心則羞恥□若在園林蓮花池水遊戱之時□

260b06□一切受樂□如業相似□成就樂事□見餘天面□受

260b07□快樂已□內心羞□□自身低減□天中則有五種

260b08□羞恥□何等爲五□一謂食時有見他天白須陀

260b09□色□自食則垢□或時色赤□相近食食□見則極

260b10□羞□此是初羞□第二羞者□謂見他天端正好色□

260b11□形服莊嚴□有多天女妙色殊絶□供養餘天□見

260b12□已則羞□第三羞者□謂見他天在蓮花中□空中

260b13□飛行□園林山峰□蓮花池水□金毘琉璃戱樂處

260b14□行□以業勝故□飛行則疾□若少業天□行則不

260b15□速□不能共彼同處遊行□常在他後□羞天女衆□

260b16□第四羞者□謂天入在蓮花池者□以天本有如

260b17□是業故□則有如是蓮花池生色香觸量□劣天

260b18□見已□於眷屬中□則生羞恥□第五羞者□如天

260b19□之業□如是得報□如業坐處□若於本時作大

260b20□善業□則有妙好毘琉璃座□或靑寶座□或時復

260b21□有赤蓮花色勝坐處坐□若餘劣天□在彼處

260b22□坐□以業少故□如是妙座□或變爲金□或變爲銀□

260b23□或爲頗梨□彼天旣見□坐處變已種種雜業□輕

260b24□重等業□旣見知已□則生羞恥□旣生羞故□威德

260b25□劣減□彼天如是面色減劣□餘天威德□面色增

260b26□上□自天女衆□如是見之□則捨而去□捨離如

260b27□是□少業天子□依止其餘大業天去□遊戱受樂□

260b28□天女同心□一切皆共詣餘天子□彼少業天□極

260b29□生羞恥□此是天中於眷屬所□第五羞恥□如是

260c01□不樂有爲之法□彼有爲法□能爲□惑□令生貪

260c02□心□如練樹葉□其味甚苦□和餘甛味□天樂亦

260c03□爾□雜苦雜樂□何況復在異道衆生地獄餓鬼

260c04□畜生中者□或定業生□不定業生□常苦不止□有

260c05□無量種大力苦生□譬如海中種種雜水□異異

260c06□河入□種種水入□衆生之心□亦復如是□相續河

260c07□流□種種諸業□依業河起□成就大力□諸苦惱

260c08□生□汝等天衆□此量如是□說一切種異苦應知□

260c09□總一切苦□有三種因□和合相應□諸苦滿足□此

260c10□三種苦□有三對治□則能除之□何等爲三□謂智

260c11□戒施□毘婆尸佛□當爾之時□而說偈言

260c12□　若心不依止　　智戒施等三

260c13□　彼衆生常苦　　樂則不可得

260c14□　如種種因緣　　何等業幾種

260c15□　衆生所作業　　如是成就果

260c16□　一切皆因緣　　無不因緣者

260c17□　有爲不破壞　　因緣不可見

260c18□　爲心所□故　　布施面羞□

260c19□　如是布施者　　則不得樂果

260c20□　和合布施勝　　捨離□嫉垢

260c21□　天常受樂故　　則無如是心

260c22□　飢渴爲大火　　能燒諸餓鬼

260c23□　一切□嫉果　　實智者所說

260c24□　若常行布施　　彼必定得樂

260c25□　以施得樂果　　是故布施勝

260c26□　世間作光明　　恒常自隨逐

260c27□　布施則到天　　天供養如僕

260c28□　施是不□處　　如來如是說

260c29□　以其是實故　　常應行布施

261a01□　捨□嫉怨已　　而善修於心

261a02□　若能行布施　　得渡生死海

261a03□　施三寶福田　　三種皆淸淨

261a04□　決定於三時　　三眼見彼果

261a05□　初常行布施　　次精勤護戒

261a06□　智則能割愛　　此爲大樂道

261a07□　若不除斷愛　　世間不饒益

261a08□　彼則不能到　　不生死勝處

261a09□　常離不施心　　恒樂行布施

261a10□　無施故飢渴　　餓鬼中燒身

261a11□　布施得大富　　天乾□婆中

261a12□　因施得爲王　　善法轉輪王

261a13□　依止布施地　　智者能持戒

261a14□　持戒者知時　　因智得解脫

261a15□　出苦之要道　　一切佛所讚

261a16□　勇健者知已　　則常行布施

261a17□　不布施生天　　天中受樂少

261a18□　施故生人中　　從生受富樂

261a19□　若生在畜生　　亦常受樂果

261a20□　一切布施樂　　是智者所說

261a21□　若在餓鬼中　　彼亦有飮食

261a22□　以本少施故　　則得如是果

261a23□　若生地獄中　　飢渴不能燒

261a24□　一切以施故　　如是皆得果

261a25□　生泥道中者　　是衆生自業

261a26□　布施得安樂　　如見於父母

261a27□　如是住施地　　常行於布施

261a28□　恒樂施持戒　　得脫諸惡處

261a29□牟修樓陀夜摩天王□如是已示放逸天衆□天

261b01□衆知已□一切現見住戒果報□攝取持戒

261b02□又彼天衆□復有羞□所謂業故現前羞恥□見

261b03□食故羞□園林蓮花處處遊行□多天女衆□而爲

261b04□圍□□種種樂音□在於天中□地上而行□心樂境

261b05□界五欲之樂□第一勝樂□不可譬喩□成就樂

261b06□事

261b07□如是轉行飮食地處□次第往到種種莊嚴端

261b08□正天女□如是天女之所圍繞彼天歌舞□五樂

261b09□音聲□遊戱受樂□彼天耳識□不知厭足□境界可

261b10□愛□是故受樂□不可厭足

261b11□又復彼天見種種色□皆悉可愛□端嚴殊妙□如

261b12□意念色見則生樂□種種光明□種種異色□種

261b13□種形相□或在遠住□或在近住□或中間住□彼天

261b14□見已□有如是念□彼遠住色□可前近來□隨心念

261b15□時□彼可愛色□卽來在近□或中住色□如意念

261b16□來□若念近者□近者則來□若念中者□中者則

261b17□來□若念遠者□遠者則來□業果勝故□如是隨

261b18□意□以彼業因□有下中上□天報如是□有下中

261b19□上□如是彼天□愛毒所齧□不知厭足□如火得

261b20□薪□無有足時□愛心之者□則於境界□不可厭

261b21□足□如是天中無量種樂□皆不可足

261b22□又復天衆□鼻識嗅香□有無量種□謂園林中□天

261b23□妙花香□又復彼花樹枝中生□枝垂至地□有種

261b24□種色□種種形相□種種分分□雜雜異異□一切時

261b25□花□同時開敷□彼如是花□天女取之□送與天

261b26□子□令得嗅之□或爲風吹□香至天子□天子嗅

261b27□之□嗅已欲發□則受欲樂

261b28□又復天身□如是天中□莊嚴殊妙□與天相應□頭

261b29□上莊嚴寶瓔珞等□隨天意念□一切出生種種

261c01□衣服□有種種香□無縷天衣□其量相應□彼天如

261c02□是生愛心故□不知厭足

261c03□又復彼天□若心意念□以自業故□一切所須□具

261c04□足皆得□則有第一可愛飮食□天上地中□有

261c05□須陀食□以本施時□有下中上□須陀亦爾□有

261c06□下中上

261c07□又復具有種種天飮□有下中上□業如是故□自

261c08□業如印□猶如人中□人身長短隨日所在影亦

261c09□如是長短似身□如是如是□彼天本於人中之

261c10□時□作如是業□如是食生□彼食食時□天女現

261c11□前□則生羞恥□如是天中□見勝天女□大生苦

261c12□惱□如是有中□一切無常□無有一樂不破壞

261c13□者□現見一切有爲皆爾□如是應知□又復彼天

261c14□本善業盡□退時生苦□若放逸天□樂天欲樂□退

261c15□時愛離□潤盡時□欲向餘道□則有相現□以欲

261c16□退故□身心大苦□若大苦生□彼苦如是□不可譬

261c17□喩□毘婆尸佛□當爾之時□而說偈言

261c18□　種種放逸樂　　爲境界所□

261c19□　食欲盡退時　　無與同伴者

261c20□　天前放逸行　　不行布施等

261c21□　於後死退時　　悔熱自燒心

261c22□　初中後等時　　心常作利益

261c23□　利益常調者　　死時不怯怖

261c24□　有生必有死　　亦有愛別離

261c25□　愚者不思惟　　爲境界所□

261c26□　死次第念念　　境界破壞天

261c27□　來至天不覺　　以欲著意故

261c28□　若天能知此　　生愛別離苦

261c29□　乃至須臾間　　於欲心不住

262a01□　欲無常可畏　　常作不利益

262a02□　如是愚癡者　　而猶近於欲

262a03□　癡天常如是　　爲欲火所燒

262a04□　旣被欲燒已　　習欲不休息

262a05□　若思念眞諦　　不喜樂境界

262a06□　若喜樂欲者　　是則常啼哭

262a07□　此一切三界　　轉行猶如輪

262a08□　一切業□縛　　天不見其實

262a09□　於種種道中　　處處數生死

262a10□　衆生爲愛迷　　常受諸苦惱

262a11□　欲如電火輪　　暫住不可得

262a12□　如夢乾□婆　　衆生虛妄取

262a13□　欲如如是等　　畏欲復勝是

262a14□　無常苦空中　　勿生我所心

262a15□　此之老死輪　　極惡□調伏

262a16□　譬無救衆生　　無眼不覺知

262a17□　牟尼說五根　　空而無自體

262a18□　多有無常苦　　自體是病處

262a19□　如是見知已　　則應捨離欲

262a20□　彼寂靜智慧　　則近涅槃住

262a21□　彼欲退天者　　根心皆動亂

262a22□　爾時苦受生　　不可得譬喩

262a23□　如是受大樂　　如是愛憎心

262a24□　彼天欲退時　　如是受大苦

262a25□　諸有死未來　　諸有離八難

262a26□　皆應作利益　　此道能得樂

262a27□　天中地處退　　人地中死亡

262a28□　何人如是知　　不厭離生死

262a29□如是天中業盡退時□業繩繫縛□牽令使退□將

262b01□向餘處□生大怖畏□是故有天同如畜生□若天

262b02□心樂境界樂行□非自利益□是故天衆勿放逸

262b03□行□莫於後時□心生悔熱□夜摩天王牟修樓陀□

262b04□如是爲彼山樹具足地處行天毘婆尸佛所作

262b05□佛塔□見彼塔已□調伏天衆□爲作利益□示欲過

262b06□患□爲顚倒天四顚倒者□說於正法□死未來間□

262b07□則示其死□與其怖畏□彼死畏處□無量苦處□示

262b08□平等道□以寂靜心□作他利益□調伏天衆□於六

262b09□經中□毘婆尸佛所作經文第二已竟□又彼天

262b10□主牟修樓陀夜摩天王□共彼天衆山樹具足

262b11□地處來者有修心者不修心者皆攝取之□精

262b12□勤修習□利益他行□除其放逸□諦見業果□令心

262b13□柔軟□心柔軟故□生大信心□信心生已□示其欲

262b14□過□示欲過已□說命無常□說無常已□說生死

262b15□苦□彼天聞已□心則柔軟□心柔軟故□天王告

262b16□言□汝等天衆□一切皆看此大佛塔□迦迦村陀

262b17□如來之塔□應正遍知明行足善逝世間解無

262b18□上士調御丈夫天人師佛世尊□妙寶佛塔□光

262b19□明遍滿□金珠拘欄□如穿虛空□高出於上□一

262b20□切皆見□甚可愛樂□第一淸淨□一切天衆□見者

262b21□心樂□此諸天中□高出如幢□堅牢不動□猶如禪

262b22□住□種種善寶光明勝妙□如正法說□第一可愛□

262b23□天如是見□汝等天衆□共我相隨往彼塔所□

262b24□供養禮拜□或以香塗散花供養□此大仙塔□有

262b25□何希有□今共往看□若我利益□乃至涅槃□或身

262b26□或命皆得安樂□何以故□如來世尊□雖少說法□

262b27□則能利益安樂衆生□一切衆生□必得利益□則

262b28□無有疑□我等今者爲自利益□皆共往去□爾時

262b29□天衆□旣聞天王如是語已□心皆淸淨□信天王

262c01□語□白天王言□我等皆去供養禮拜□爲自利益□

262c02□爲自安樂□爾時如是山樹具足地處諸天□天

262c03□王在前□天衆在後□向世尊塔□皆共往到□到已

262c04□則見迦迦村陀如來之塔□生敬重心□禮拜供

262c05□養□周□旋□

262c06□爾時塔中衆寶光明□形日光明□如螢火□□彼

262c07□寶光明勝妙如是□彼佛塔中□見垂寶板□第一

262c08□光明□板有經字□是天神通之所爲作□是故不

262c09□失不破不壞不可拭滅□何故不失□迦迦村陀

262c10□牟尼如來□以爲利益諸天人故□說此經典□於

262c11□天人中如是說法□何以故□天中乃是人之善

262c12□道□人中乃是天之善道□天退之時□□人善道□

262c13□人死之時□□天善道□如是天人□迭爲善道□天

262c14□之與人□迭相愛樂□持戒不壞□則生天中□持五

262c15□戒者□則有二種□彼持戒者□以愚癡故□生而不

262c16□熟□唯癡者作雖癡而信□以心信故□信於佛等□

262c17□修行身善口善意善□非是邪見□乃至命盡□

262c18□信業果報□依法得物以自存活□不惱他人□敬

262c19□重父母□供養父母□親近沙門□若婆羅門□恒聞

262c20□正法□如是癡人□唯信相應□彼雖癡鈍□具足修

262c21□行身口意等相應善業□自性如是□不受禁戒□

262c22□如是之人□身壞命終□生於善道天世界處□終

262c23□心善故□得生天中□若得生於夜摩天處□劣於

262c24□餘天□身色形服及莊嚴具□諸天女衆□若行若

262c25□食□一切皆劣□則生羞□□光明亦少□一切欲

262c26□事□具足皆劣□彼無智故□不知取戒□於有戒

262c27□天有智慧者□知取戒者□則爲減劣

262c28□又彼癡故□不知取戒而修戒行□於佛等中□生

262c29□淸淨信□乃至不能取一日戒□身行善行□口行

263a01□善行□意行善行□身口意中不能具足□一切修

263a02□行身善行者謂不殺生□及不邪行□不行

263a03□偸盜□此是不能一切修行口行善行□唯不妄

263a04□語□口之餘垢□一切不避□如是唯行一分善

263a05□行□不能具足一切善行□若意善行□唯信命盡□

263a06□或有餘業□或時唯信□生夜摩天於次前者□轉

263a07□更劣減□於餘修行受戒持戒具足之天□形量

263a08□身色□勝莊嚴具□若食若行□若天女衆□壽命

263a09□長短聲觸色香一切皆劣□自見劣故□極生羞

263a10□恥□□於餘天□受持戒者

263a11□復有愚癡□不知取戒□持戒相應□唯心正見□得

263a12□聞佛法□敬信三寶□佛法衆僧□乃至不取一日

263a13□之戒□聞持戒來□或於知識□敎示聞來□或於所

263a14□畏生忌難故□不作偸盜□次第聞來□若聞佛說

263a15□以餘業故□貧窮而生□如是之人□畏現在世□畏

263a16□未來世□故不偸盜□口中不說破壞之語□不迭

263a17□相破□於破壞者□令使和合□愛善業故□或時傳

263a18□聞佛所說語□彼破壞語餘業緣故□親舊知識□

263a19□妻子奴婢一切破壞□以是業因□身壞命終□墮

263a20□於惡道□生地獄中□如是之人□二種因緣故不

263a21□兩舌□彼人以是業因緣故□身壞命終□心有信

263a22□故□或餘業故□或生業故□信福田故□生夜摩

263a23□天□量色形相□一切劣減□天女衆劣□若處處

263a24□行□飮食等劣□聲觸亦劣□味色香命□一切皆

263a25□劣□光明亦劣□於他天所□則生羞恥□如是放

263a26□逸□不取戒故□如是三種□各生天中而有優

263a27□劣□唯信佛故□或如是思□功德勝故□或時本

263a28□性□如是勝故□或以心體柔軟勝故□或正見勝□

263a29□深心信勝□不諂不曲□不熱惱他□如是勝故□供

263b01□養父母□生敬重心□如是勝故□或願勝故□彼人

263b02□如是□如業之心□恒常相續□於福田中□深心

263b03□勢力□意思功德□有下中上□如是勝業□上生

263b04□天中□業相似果□決定受得□終不虛妄□不疑

263b05□不得□如是定得□何況取戒□乃至涅槃□決定

263b06□必得□終無虛妄

263b07□幾種取戒□略而言之□四衆眷屬□四種受戒□彼

263b08□皆攝果□何等爲四□所謂比丘□諸比丘尼□諸優

263b09□婆塞□諸優婆夷□四衆受戒□彼如是人□可有幾

263b10□種別別受戒□彼優婆塞□略有四種□何等四種□

263b11□一一分行□二半分行□三數數行□四一切行□一

263b12□分行者□唯持一戒□半分行者□謂取三戒□行

263b13□於三戒□數數行者□不常受戒□一切行者□受持

263b14□五戒

263b15□又復更有四種持戒□何等爲四□一希持戒□二

263b16□半持戒□三悔持戒□四合持戒□彼優婆塞□於

263b17□學句海□次第漸取□初取三歸□作優婆塞□彼

263b18□人修心□復於久時□善觀察已□取一學句□於彼

263b19□學句□堅持不缺不穿不孔

263b20□何者不缺□何者不穿□何者不孔□彼不缺者□乃

263b21□至命盡□受持不捨□不起一念破戒之心□於他

263b22□作者□心不隨喜□遮他人作□或令他人安住法

263b23□中故名不缺□彼不穿者□如彼所受一學句戒□

263b24□乃於後時□捨彼學句□次於後時□復更攝取□數

263b25□捨數取□如是名穿□彼人如是學句不穿□離如

263b26□是持

263b27□何者不孔□云何爲孔□於此學句□初淸淨心□知

263b28□識邊取□取已後時□其心則悔□不能護持□心生

263b29□疑惑□彼疑牽心□心濁而行□非多思行□彼人後

263c01□時□悔火所燒□如是燒已□則捨學句□如是捨

263c02□已□更不復取□此名爲孔□若人不作如是住

263c03□者□則名不孔

263c04□又彼希行優婆塞者□住於缺穿孔學句戒□云

263c05□何爲缺□此心不滅不破不壞□善心生已□則取

263c06□學句□如芭蕉葉□如電相似□如是動心歡喜

263c07□取戒□信心敬重□後時復聞外道法已□心則

263c08□生悔□癡垢濁心□是故捨戒□復於後時□聞正

263c09□法已□還復攝取此名爲缺

263c10□又復缺者□此優婆塞□疑於學句□如是持戒□有

263c11□供養天□憶念正法□作如是心□我於今者□爲

263c12□於佛語而得淸淨□爲於天所而得恩力□如是

263c13□心故□二皆供養□如是疑心□依法持戒□此名爲

263c14□穿□又復孔者□內心有孔□外則善行□爲他見

263c15□故□爲供養故□受持學句□此名爲孔□智者如

263c16□是□一切皆捨□希持戒行優婆塞者□云何名爲

263c17□希持戒行優婆塞耶□此優婆塞□取一學句□

263c18□於多時中□爾乃復取餘之學句□如是次第□非

263c19□是一時□不生一心□不從一師□如是久時□希

263c20□取學句□此則名爲希行學句優婆塞也

263c21□又復第二半優婆塞□半半取行□或取二已□然

263c22□後取三□或取三已□然後取二□或於後時爾乃

263c23□取三□或於久時方乃取二□此名半行□於半半

263c24□中□下增而行□增下而行□何以故□半半學句□

263c25□幷合而取□如是合行而受持者□此名第二半

263c26□半合行優婆塞也

263c27□云何第三悔優婆塞□前不取戒□唯癡心故□但

263c28□於佛等生深信心□彼優婆塞□或比丘所□聞

263c29□持戒果□功德無量□乃至涅槃□旣得聞已□悔火

264a01□燒心□方生敬重□乃至命盡□持戒不捨□此名第

264a02□三悔優婆塞

264a03□又復第四□合優婆塞□彼持戒行□一切具足□云

264a04□何名爲合持戒行優婆塞耶□此優婆塞□聞正

264a05□法已□則得正法□句句處處□於經經中□十二

264a06□因緣□十二因緣以知如是十二因法□心中生

264a07□念□如是信已□唯以舌根一切持戒□攝取滿

264a08□足□於一時中攝取五戒□堅持不缺□不穿不孔□

264a09□乃至命盡□常如是持□四優婆塞□如前所說

264a10□又下中上□如是次第□一切中勝□具持五戒□於

264a11□一切中□最下劣者□謂希持戒□最下持戒優婆

264a12□塞者□唯一念中攝取持戒□天則不及□天魔王

264a13□等□悉皆不及□何以故□涅槃城法□能攝取故□

264a14□此一切天□於涅槃城□不□不求

264a15□彼地夜叉見持戒者□供養禮拜□虛空夜叉如

264a16□是見已□供養禮拜□以如是人隨順法行□能報

264a17□恩故□能調順故□如是夜叉□或向天說如是之

264a18□人□得現世果□若王大臣□或土田主□而供養

264a19□之□或施財物□隨後行天□神通增長□有大勢

264a20□力□諸非法行□惡夜叉等不能惱亂□不能破壞□

264a21□隨心所須□種種意念□皆得具足□稱情受樂□諸

264a22□所作業□皆悉成就□不多病患□面色淸淨□睡眠

264a23□安隱□覺時喜樂□妻子奴婢及餘客等□攝取不

264a24□離□身壞命終□生於善道□在彼天中□量色形

264a25□相□一切皆勝□持戒勝故□如是勝生□如是業

264a26□力□以持戒故□得是大果□本人中時所集善

264a27□業□夜摩天中放逸行故□一切皆盡□衆生之心

264a28□業網縛故□復於後時□墮於地獄餓鬼畜生□是

264a29□故皆應勤行精進□乃至未得聖印以來□如是

264b01□精進若心自在□放逸而行彼天退時□心則生

264b02□悔□墮於地獄餓鬼畜生□善業盡故□是以應當

264b03□捨離放逸□如是第四善優婆塞得現生樂□若

264b04□能次第□不斷精進□則到涅槃□如是一種□是

264b05□優婆塞□佛之眷屬□次復云何是優婆夷佛之

264b06□眷屬□凡有幾種佛優婆夷□優婆夷者則有四

264b07□種□一是有信二是種姓□隨順次第□三調伏行□

264b08□四近住行□言有信者□彼優婆夷種姓熏心□其

264b09□心柔軟□善修其心□彼優婆夷□少聞佛語□聞已

264b10□能知□知已得味□味已則入□謂入法律□彼優婆

264b11□夷□住善心已□然後受戒婦女之心□不能拘執□

264b12□聞外道語心□則不受不捨佛法□乃至不與外

264b13□道共語□唯於佛等□生淸淨心□具受五戒□此名

264b14□有信優婆夷也□云何種姓隨順次第□優婆夷

264b15□耶種姓賢善□隨順法行□入法信法□法救法歸

264b16□法性法堅□不行惡業□他道論師□不能破壞□常

264b17□優婆塞□種姓中生□於佛等中□極生信心□彼

264b18□種姓中□若生於女□彼女則能隨順次第□自從

264b19□生來□常聞佛語□供養沙門□此優婆夷□恒常聞

264b20□義□此優婆夷□常一切時□相續熏心□受戒持

264b21□戒□此是種姓隨順次第優婆夷也

264b22□彼調伏行優婆夷者□謂本不信佛法僧等□彼

264b23□若得近善知識故□信於佛等□近他因緣□他令

264b24□使信□見他功德持戒具足□數數取戒□彼優婆

264b25□夷□則名調伏□彼近住行優婆夷者□若有女人□

264b26□常近外道□知外道法□見其威儀□知威儀已□

264b27□爾乃後時近佛弟子沙門之所□見其威儀□從

264b28□其聞法□形相行食□擧動進止□身著袈裟□去來

264b29□寂靜□如是見已□然後次第棄捨外道信於佛

264c01□等□以相近故□是以調順□從其受戒□名近住行

264c02□優婆夷也

264c03□如是四種優婆夷衆□如是四種優婆塞衆□略

264c04□說如是□有信解故□心相續故他因緣故□次第

264c05□近故□如前所說優婆塞衆□所有因緣□優婆夷

264c06□衆□亦皆如是入於法律□如優婆夷□所有因緣□

264c07□優婆塞衆□亦如是入□心相續故□優婆塞衆□優

264c08□婆夷衆□雜行不別一切善攝□正見正行□彼

264c09□心皆有下中上故□身壞命終□皆悉生於善道

264c10□天中□彼有生於夜摩天者□如所集戒□正行不

264c11□同□如是生於餘天之中□以善持戒□和集相應□

264c12□得生天已□放逸而行□不勤精進□諸未得聖□皆

264c13□福業盡□復生地獄餓鬼畜生□福德盡故□放逸

264c14□過故□若其有天不放逸行□彼則到於樂中樂

264c15□處□彼以持戒善修行故□是故不應起放逸心□

264c16□此放逸者□如毒不異□一切世間愚癡凡夫□爲

264c17□貪所□□而行一切不饒益行□一切生死□繫縛

264c18□不離□是故天人□應捨放逸□若天若人□如是持

264c19□戒□故得生於第一好處□放逸過故福德則盡□

264c20□彼如是人□自□太甚□或墮惡道□或長久時□流

264c21□轉生死□牟修樓陀夜摩天王□如是善心□示其

264c22□天衆□彼佛塔中□板上經字□作如是言□彼佛世

264c23□尊□憐愍衆生□利益天故□神通所化□彼天聞

264c24□已□第一勝心□厭離生死□捨放逸行□如毒不

264c25□異□此優婆塞□及優婆夷□眷屬已說

264c26□正法念處經卷第四十四

265a01□

265a02□正法念處經卷第四十五

265a03□

265a04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

265a05□　　觀天品之二十四(夜摩天之十)

265a06□云何比丘及比丘尼二種眷屬□彼有幾種□有

265a07□何功德□有何等行□云何持戒□幾種持戒□如是

265a08□沙門□世尊弟子□或是比丘□或比丘尼□求涅槃

265a09□行□勤行精進□若晝若夜□能令魔衆眷屬怖

265a10□畏□幾比丘尼□□慧正行□如法律行□心無所

265a11□畏□向涅槃城□求於實諦□求實諦故□持戒不

265a12□越如是則能入涅槃城□修何等行□功德相應□

265a13□一切女人□愛欲近欲□二是功德□一切善者□

265a14□最初如是眞實觀察□男身自身□見彼男身□或

265a15□與身等或大於身□如是見已□生於兄弟父母

265a16□等想□如是修心□此婦女人□欲樂爲本□若相近

265a17□者□意常□望□若晝若夜□若坐若臥□若睡若

265a18□寤□若餘所作□若少若老□若是中年□若住平

265a19□處□若住惡處□若苦若樂□若病無病□若護不

265a20□護□若禁不禁□若大姓生□若小姓生□若媚若

265a21□醜若道邊住□若家中住□若聚落中□或於空處□

265a22□若或莊嚴□若不莊嚴□若繫在獄□若不在獄□若

265a23□夫愛樂□若不愛樂□若近尊長□在尊長前□若近

265a24□卑賤□若近年少□若近老年□一切婦女□於一切

265a25□時□於一切處□欲常縛心□欲在心中□譬如火

265a26□熱□如地之堅□如風輕動□如水濕潤□如四大

265a27□中所有自相□皆不顚倒□於一切時□皆不自離□

265a28□女欲如是□常隨繫縛□不曾暫離□如是女人□復

265a29□有二垢□所謂□嫉□如是二垢□復有餘垢□共生

265b01□不離□所謂諛諂□彼復有垢隨逐不離□所謂欺

265b02□□□彼復有垢隨逐不離所謂□慢□彼復有垢

265b03□隨逐不離□謂衰惱處□衰惱處者□近於富男而

265b04□共行欲□彼復有垢隨逐不離□所謂躁擾□心常

265b05□不住□彼復有垢隨逐不離□所謂誣枉□親舊知

265b06□識□兄弟眷屬□彼復有垢隨逐不離□所謂能於

265b07□大會之中□損壞威儀□彼復有垢隨逐不離□所

265b08□謂兩舌□彼復有垢隨逐不離□所謂私語□彼復

265b09□有垢隨逐不離□所謂貪食□彼復有垢隨逐不

265b10□離□所謂能行不應行欲□彼復有垢隨逐不離□

265b11□所謂□信□彼復有垢隨逐不離□所謂能說他

265b12□之婦女壞威儀事□彼復有垢隨逐不離□所謂

265b13□愛□□彼復有垢隨逐不離□所謂辱人□彼復有

265b14□垢隨逐不離□所謂壞亂□能令村柵聚落壞

265b15□亂□彼復有垢隨逐不離□所謂近此婦女因緣

265b16□墮於地獄□如是婦女□如屎如毒□亦如利刀□如

265b17□墮□岸大火曠野□惡毒蛇等一切相似□婦女

265b18□之心悉皆如是

265b19□如是等心婦女之人□旣見三寶□讚歎稱說□聽

265b20□聞佛語□婦女之心則可柔軟□彼復更有希有

265b21□之法□如是對治□如是堅[革*□]垢惡之心□對治

265b22□二種□謂自生心□或爲他敎□以信出家□自生心

265b23□者□善熏心故□爲他敎者□近善知識□彼如所

265b24□說□諸過闇聚□從無始來□依止心者□能令散

265b25□失□彼初如是出家□望比丘尼者□近善知識□

265b26□何以故□此如所說諸垢對治□知說爲說□令其

265b27□善住□善能爲解苦惱結縛□令得解脫□安隱樂

265b28□住□善知識者□安慰示導無始來闇□能令失滅□

265b29□示其善道□拔無始來惡欲等刺□於愛惡處□則

265c01□能救免□示常不生不死不老安隱之處□彼如

265c02□是垢對治之處□我今說之□如次第說□如隨逐

265c03□垢□如彼對治□令得寂靜□一切如是□婦女□

265c04□嫉□多於男子□如是彼此逆順對治出離生

265c05□死

265c06□女欲多故□不淨對治□如身實見□身是病藏□不

265c07□善之聚□一切不淨□糞屎等處□彼於此身□或自

265c08□或他□如其自相□如是觀察觀其本藏□此身本

265c09□從何處出生□彼見精血不淨和合集聚如汁□

265c10□二家惡汁□合爲一身□如是身者□不淨種子而

265c11□生此身

265c12□又復彼女□如是觀身□此身若從不淨種子而

265c13□得生者□如此身中□無少淨法□彼比丘尼□復更

265c14□諦求觀身九種惡瘡不淨□從身流出□如婦女

265c15□身□男身亦爾□婦女男子□九種瘡流□婦女之

265c16□身□三種大過□何等爲三□所謂婦女□尿門寬

265c17□大□兩乳汁流□是名三種

265c18□又復男女□平等瘡流□鼻兩孔中□□皆流涕□兩

265c19□目出淚□兩耳孔中□或有垢出□或有血出□或有

265c20□膿出□口中氣臭□或□故臭□唾沫流出□於下

265c21□分中□若屎若尿□血等不淨□如是如實觀察此

265c22□身諸不淨已□如是憶念□此身聚中□無有淨

265c23□物□微塵許流□一切皆是□不淨之物

265c24□如此身者□何物住中□何者依止□若有淨物來

265c25□近此身□身猶不淨□身不淨故□如是淨物亦

265c26□同不淨□隨何等物本淸淨者□若來觸身則爲

265c27□不淨□所謂彼物本淸淨者□若食第一淸淨之

265c28□食□彼食入身□則成糞屎□此身如是飮淸淨物□

265c29□入身成尿外物觸身□由此身故□一切淨物皆

266a01□爲不淨□所謂淨者□一切香衣□若令身著□汗

266a02□出則臭□又復如花□本一切香□與身相著□萎□

266a03□氣臭彼比丘尼□復觀察身□如此身者□何處

266a04□住來□謂本在於母身藏中□母身云何□爲淨

266a05□不淨□彼比丘尼□如是觀察我母本性□亦復如

266a06□是一種不淨

266a07□彼比丘尼□又觀察身□如此身者□何處而住□於

266a08□何處行□彼如是處□爲淨不淨□如是觀已□如實

266a09□見知□一切所有淸淨之處□隨何等處□如此之

266a10□身□若死若活□若在彼處□彼如是處□則有□

266a11□垢髮毛骨等□能令彼處悉皆大臭□以如是身

266a12□在彼處故

266a13□彼比丘尼□爲斷欲故□復觀察身□如是身者□爲

266a14□誰所食□云何觀察□如實見之□所謂羅刹諸惡

266a15□鬼等□諸不淨者之所食□□非是鵝鴨及鴛鴦

266a16□等淨潔衆生之所食□

266a17□彼比丘尼□復實觀察如是身已□則見此身□

266a18□唯邪所攝□顚倒分別□不正觀察□闇眼現前□

266a19□男子相近□欲繫縛心□不見不淨□彼以如是□

266a20□決定觀察此無始來□久習堅欲□皆得斷滅□或

266a21□令微少□一切垢中□癡垢最惡□一切婦女□欲爲

266a22□最惡□欲垢因緣□更生餘垢□若以對治除欲垢

266a23□者□餘一切垢□皆滅無餘□如日沒時光明盡沒□

266a24□如是斷除垢根欲故□餘垢盡滅

266a25□彼比丘尼□此道滅欲□彼欲滅故□餘共生垢□一

266a26□切皆滅□何者共生□所謂□嫉□若男若女所有

266a27□□嫉□皆因欲故□□嫉二垢□欲是其根□彼欲斷

266a28□故□或微薄故□彼二則滅

266a29□又彼二垢□復有餘垢隨逐繫縛□何者餘垢□所

266b01□謂諛諂□從□嫉生□□嫉滅故□諛諂亦滅□從諛

266b02□諂垢復生餘垢隨逐繫縛□所謂欺□□諛諂滅

266b03□故□則無欺□□從欺□垢復生餘垢隨逐繫縛□

266b04□所謂□慢□欺□滅故□則無□慢□從□慢垢復

266b05□生餘垢隨逐繫縛□謂衰惱處□□慢滅故□無衰

266b06□惱處□從衰惱處復生餘垢隨逐繫縛□所謂躁

266b07□擾□衰惱處滅□則無躁擾□從躁擾垢復生餘垢

266b08□隨逐繫縛□所謂誣枉□躁擾滅故□則不誣枉□從

266b09□誣枉垢復生餘垢隨逐繫縛□謂壞威儀□無誣

266b10□枉故□不壞威儀□從壞威儀復生餘垢隨逐繫

266b11□縛□所謂兩舌□一切婦女□兩舌破壞□不壞威

266b12□儀□則無兩舌□從兩舌垢復生餘垢隨逐繫縛□

266b13□所謂私語屛處說他□兩舌滅故□則不私語□

266b14□從私語垢復生餘垢隨逐繫縛□所謂貪食□婦

266b15□女腹內□飮食則多□一切婦女常貪飮食□多

266b16□置腹中□自養其身□不私語故□則不貪食□從

266b17□貪食垢復生餘垢隨逐繫縛□所謂能行不相

266b18□應欲□一切婦女□貪欲食故□則不相應□惡邪

266b19□欲發□彼貪飮食餐垢滅故□彼不相應邪欲

266b20□則無□從彼惡邪不相應欲復生餘垢隨逐繫

266b21□縛□所謂□信□若有婦女不相應欲□一切諸人□

266b22□於彼婦女皆生疑慮□爲一切人之所不愛□彼

266b23□不相應邪欲垢滅□□信則滅□從□信垢復生

266b24□餘垢隨逐繫縛□所謂能說他之婦女壞威儀

266b25□事□□信滅故□則不說他壞威儀事□從說他垢

266b26□復生餘垢隨逐繫縛□所謂愛□□說他滅故愛

266b27□□則滅□從愛□垢復生餘垢隨逐繫縛□所謂

266b28□辱人□愛□滅故□則不辱人□從辱人垢復生餘

266b29□垢隨逐繫縛□所謂壞亂□能令村舍聚落壞亂□

266c01□辱人滅故□則不壞亂□此一切垢□上上次第相

266c02□住持者□一切皆滅□如是自體根本繫縛□婦女

266c03□之心□更無有法能令柔軟□唯除佛語□知識

266c04□口說□從其得聞□彼婦女人□如是聞已□如是難

266c05□捨□住處家業捨而出家□若其不能盡滅諸漏□

266c06□則能專心持戒修行□初修不殺不盜不□□不

266c07□作妄語□不破壞語□不作惡口□不作綺語□一切

266c08□善修□常數數修□樂修多作□如是婦女□身壞

266c09□命終□生於善道欲界天中□若不厭欲□業心自

266c10□在□生夜摩天山樹具足地處之中□得丈夫身□

266c11□善能如是持戒不缺□如是旣得彼天身已□則

266c12□行放逸□放逸行天□善業盡故□復墮地獄餓鬼

266c13□畜生□復生如是上上垢惡婦女之身□爾時世

266c14□尊□而說偈言

266c15□　欲爲□嫉地　　心如電火輪

266c16□　是貪慢之藏　　智者則不信

266c17□　心體是欲□　　如利刀火等

266c18□　心如墮□岸　　難測深於海

266c19□　心常緣如網　　□惑於他人

266c20□　如金剛火燒　　亦如毒能殺

266c21□　滿足諸過惡　　無量種和集

266c22□　婦女則無心　　少分修持戒

266c23□　以欲勢力故　　婦女不持戒

266c24□　若離欲勢力　　於戒則能持

266c25□牟修樓陀夜摩天王□如是爲說本生持戒而

266c26□語之言□汝等男天□如是人中女身持戒□生此

266c27□天處□本婦女身□持戒善業□汝身男生□如是生

266c28□已放逸故盡□汝等天衆□如是自欺□從今以後□

266c29□愼勿如是放逸而行

267a01□世尊如是已調伏天爲作利益□彼如是等一

267a02□切正覺正遍知者四種眷屬□彼眷屬中□第二

267a03□眷屬□婦女□妹□隨順次第比丘眷屬□如彼次

267a04□第□比丘持戒□第一勝上□善修心意□如是比

267a05□丘□自他惱亂□見則生畏□於世間中生死之

267a06□道□則生厭離□其心怖畏一切生死□乃至微少

267a07□塵許小惡見則生畏□諦觀察行□無所□望□第

267a08□一深心□第一種姓正行持戒□布施熏心□於

267a09□四聖諦□正念思惟□幾種比丘幾種法行□比丘

267a10□不越四種正法□何等爲四□所謂一者不獨道

267a11□行□是初比丘□何以故□獨行比丘□行聚落中□

267a12□則爲輕賤□或復自在□以自在故□則破學句□

267a13□若於村中□若城等中□人衆之處隨意念行□於

267a14□餘比丘□不生忌難□見多婦女□則生疑慮□其心

267a15□躁擾□看彼婦女□俗人見之□則生譏嫌□見他譏

267a16□嫌□則生瞋忿□如是比丘□心中生此第二瞋過□

267a17□如是比丘□瞋欲覆故□心則愚癡□如是出家□獨

267a18□行沙門□行於人中□三過增長□是故不應獨行

267a19□人中□此是一種

267a20□又復第二不越比丘□如是比丘□念身而行□此

267a21□比丘行□欲在道行□專念自身□謂如是念□我擧

267a22□此足□心及心數□觀察其足□如是比丘□從足至

267a23□頭□一切身分□皆悉觀察□或擧右足□或擧左

267a24□足□常觀此身□脈網繫縛□脂骨皮筋□繫縛足

267a25□□□業風吹行□心則不斷□若擧若下□若舒若

267a26□屈□足擧則攝□足下則寬□如是脚者□筋網繫

267a27□縛□大小五指□和合爲脚□舊爪新爪□合爲

267a28□足趺

267a29□觀足趺已□次觀足脛□猶如合汁甘蔗之莖□

267b01□肉泥封塗□以筋繫縛□骨中孔長□筋纏其外□前

267b02□因緣生□有毛覆皮□外有毛聚□皮如蠅翅□以覆

267b03□脛外□彼如是脛□一擧一下□如實觀之□經行處

267b04□行□令身來去

267b05□次復觀察此身二□□筋血脂肉骨等合成□如

267b06□是觀察□心及心數□業風所吹□是故動行

267b07□又復觀察此身二□□於脛爲□□多有筋肉□

267b08□迭相纏縛□以肉塗上□以肉傅上□血爛爲汁□汁

267b09□脂內滿□唯見外皮□心生愛染□若擧一脚□下

267b10□踏之時□如實觀察□復擧第二□擧第二脚□亦

267b11□如是觀□足擧則攝□著地則寬□或伸或屈□如是

267b12□次第□堅處孔處□一切觀察□欲行欲動□或餘種

267b13□種□皆是風吹□兩脚已上□如有甁等□中有熟

267b14□藏□所謂屎尿不淨惡汁□一切所見□不堅不

267b15□淨□二脚行故□彼甁隨去□幷其所盛一切諸物□

267b16□皆悉隨行□彼於行時□如是如是□隨順繫念

267b17□又彼比丘□於彼上甁搖動其身□觀察而行□作

267b18□如是念□我云何行□上身動行□觀大小腸彼見

267b19□擧脚□氣共腸動□大腸小腸□一切動轉□或從

267b20□左廂去至右廂□或從右廂去至左廂□如

267b21□是腸中□有風黃冷□屎尿□滿□幷腸轉動

267b22□又彼比丘觀察動已□如實觀察彼腸已上□所

267b23□有生藏筋□繫縛□下上傍廂□脈網纏之□內

267b24□有爛沫□飮食水□汁彼食猶如新吐冷沫爲生

267b25□藏覆□滿生藏中□第一大臭□上與咽連□筋脈

267b26□骨持□唯有業風□共心心數□相隨持行

267b27□比丘如是觀察身已□觀身動行□我身上面□頰

267b28□骨齒骨□□□骨等□和合爲頭□有二眼塊□幷集

267b29□成頭□眼中脂多□常睫不停

267c01□我今觀此婦女之身□筋皮□縛□如繩纏木□念

267c02□念生滅□退沒出生□在於聚落城邑等中而行

267c03□乞食□以養身□□如養蛇□□如是養身□不爲欲

267c04□故□非貪飮食□非貪著味□如是比丘□如是而

267c05□行□如是第二精進比丘□於法不越□又彼比丘□

267c06□村城聚落多人住處□入中乞食□旣乞食已□如

267c07□是觀身□如是一切婦女男子□普皆觀察□彼能

267c08□如是善修習行□勤發精進□欲等離心□不入其

267c09□心□如是比丘□善調伏根□勝而不劣□如是比

267c10□丘□□望利益□不越法行

267c11□又復第三□修行比丘□所謂比丘常修正念□正

267c12□念比丘心不散亂□是善知識□常有善意□有不

267c13□亂意□如是比丘□天常隨行□天魔不能與作妨

267c14□亂□云何正念□謂知欲行□心心數法□已生欲

267c15□生□如是能知□不放逸意□應緣不緣□一切皆

267c16□知□心心數法□若善不善無記等法□一切皆知□

267c17□心如是念□我諸善法因緣故生□所謂我當利

267c18□益安樂□乃至涅槃□我今破壞餘不善法□以我

267c19□善法□心心數法□生因緣故□則破不善□此不善

267c20□法□若不破壞□令我後時當不利益□當不安樂□

267c21□如是善法及不善法□如實而知□知已思量□

267c22□如是等法□心意所知□分分觀察□有五種念□不

267c23□味不著□心不分別□先所作者□不念不樂□何者

267c24□五念□謂念眼色若前境界可愛者來□眼境界

267c25□色□若近若遠□善色惡色□本曾見來□或他用

267c26□來□種種諸色□如是比丘□見已不味□心不思

267c27□惟□何因緣來□捨彼因緣□如人畏燒□避火不

267c28□異□如是比丘畏欲火燒□初染之時□歡喜愛多□

267c29□後時苦多□本所味色□心則不念□心不分別□不

268a01□住於心□自本愛色□今不復念□亦不分別□亦於

268a02□他身憎愛之色□心則不念□不念於他□他所

268a03□念色□心亦不求□如是自身□或弟子等□自他

268a04□俱遮□令不味著□不生隨喜□令住正道□如是比

268a05□丘□名爲淸淨□正念不貪□於不染法□相應正

268a06□行□如是比丘眼不著色

268a07□又復比丘第二念者□謂念耳聲□如是比丘□正

268a08□念觀察□若耳所聞□極可愛聲□若歌若舞□打鼓

268a09□拍手戱樂等聲□曾所聞者□不念不味□心不樂

268a10□著□亦不分別□何因緣聞□捨彼因緣□如畏燒

268a11□者捨火不異□如是比丘□捨離彼聲□或遮他人□

268a12□或自兄弟所聞之聲□一切或遮□令住善道□心

268a13□不隨喜□如是比丘□自他利益□不貪音聲□以勝

268a14□念故□於聲不著□是名比丘第二正念□如是比

268a15□丘□耳不著聲□又復比丘□第三念者謂發精進□

268a16□正意寂靜□梵行持戒□如是比丘□不念不味□意

268a17□不生念□若本用香□若復熏香□若香若臭□若淨

268a18□不淨□若遠若近□一切不念□於香無心□何因緣

268a19□來□捨彼因緣□若是他人□若自弟子□若鼻嗅

268a20□香□生味著者□如是比丘□則便遮之□心不隨

268a21□喜□自行善業□亦令他人住於善法□心常善念□

268a22□正行不貪□鼻不貪香□如是比丘□得名除垢□善

268a23□修持戒□心生善念□又復比丘第四念者□先曾

268a24□所得可愛諸味□若愛不愛□若久時味□若近時

268a25□味□不念彼味□不味彼味□心不分別何因緣來□

268a26□捨彼因緣□如畏燒者捨火不異□若於他人或

268a27□自弟子□若貪著味□如是比丘□則便遮之心不

268a28□隨喜□此名比丘不貪著味善念正行□捨離諸

268a29□惡□修行善戒自他利益

268b01□又復比丘第五念者□曾所得觸□先已觸來彼

268b02□觸染樂軟滑生垢□於彼欲法□不染不味□心不

268b03□分別何因緣來□捨彼因緣□如畏燒者捨火不

268b04□異□若他人身□貪觸染著□不生隨喜□善觀觸

268b05□法□此名比丘離觸淸淨□名善持戒□修行善法□

268b06□得名善住□次第乃至到於涅槃

268b07□又彼比丘復有五念□應當修行□何等爲五□一

268b08□念時節□二念少年□三念生死□四念具足□亡失

268b09□散壞□五念涅槃□欲到涅槃□如是比丘□云何念

268b10□時□謂彼比丘□常一切時□繫念修行□不迷境

268b11□界□不爲境界之所破壞□不失不散□比丘不念

268b12□此晝此夜□如是時節□不念不知□於覺悟時□

268b13□出息入息□與意相應□常不離意□如出入息□乃

268b14□至一念□皆決定知出入二息在我腹內□是故

268b15□我腹若起若減□以二息故□我陰入界而得存

268b16□立□諸有爲法□一念不住□陰界入等出於暖

268b17□氣□此共氣生□共氣俱滅□破壞爛盡□復於後

268b18□時□因緣異生□氣共生滅□一念不住□彼念比

268b19□丘如是念時□繫念相應□比丘如是自觀此身

268b20□界陰入等和合聚集□一念不住□唯有苦惱□

268b21□一切身分□非有作者□非有受者□迭相因緣□平

268b22□等共生□如是身者□念念流轉□於念念中□生死

268b23□老退諸行聚集□如是比丘□修行不空□如是修

268b24□行念時比丘□以念時故□決定必得四種淸淨□

268b25□一心淸淨□心淸淨故□面色淸淨□善業淸淨□未

268b26□來利益□次第乃至到於涅槃

268b27□或復他人見其持戒□彼檀越主□第一歡喜□生

268b28□淸淨心□如是四種持□戒比丘□如是實義□思惟

268b29□淸淨□如是一切普淸淨故□則得安眠□臥見善

268c01□夢□隨順於法□彼常如是不放逸行□不放逸故□

268c02□得七種法□何等爲七□一法無□□思惟善法□彼

268c03□善業者□心則歡喜□歡喜增長□歡喜因緣□身則

268c04□肥盛□身肥盛故□名色二法迭互因緣□此因

268c05□緣故□身則肥盛□身無病患□身之與心□迭互相

268c06□依□則善聰明□言聰明者□念本作業□如是念

268c07□故□聰明增長□念善法故□如是增長□旣思惟

268c08□已□樂亦增長□樂增長故力亦增長□如是增長

268c09□七種法故□夜則安眠□夜安眠故□修身修心□比

268c10□丘如是念於夜時

268c11□云何比丘念於晝時□如是比丘□念眼開合□我

268c12□念眼合□時節已過□則念已過□如是時節□共心

268c13□心數□相與俱滅□皆悉散壞□如是時節□次第失

268c14□滅□或滅或生□於出息頃□命已盡滅□我今老

268c15□時次第欲到□我少已盡□欲到餘有□漸次決定□

268c16□欲到死時□我一切命當失不久□一切方便不

268c17□可得離□一切衆生□無因緣怨□欲來壞命□譬如

268c18□燃燈□火食蘇油□念念盡滅□如是如是□老死

268c19□之火□燒命蘇油□念念盡滅□如是繫念□知無

268c20□常已□勤修善法□此之內法□如是速疾□念念無

268c21□常□念念盡滅□□生貪者□念念盡壞□如此內

268c22□法□外亦如是□一切世間有爲之法□速疾無常

268c23□念念盡滅□如是山河城邑聚落□藥草園林□一

268c24□切人中□一切天中□必當失壞

268c25□如是園林蓮花河池□以一切天放逸而行□先

268c26□已曾失□今失當失□彼爲放逸之所壞故□墮

268c27□於地獄餓鬼畜生□自業成熟□如是比丘□此如

268c28□是等一切世間無量動轉□破壞無常□不亂其

268c29□意□乃至一念意常不亂□堅固憶念□正念不

269a01□亂□一心諦觀正意不亂□又彼比丘□正念彼時□

269a02□我如是威儀□如是正行□此時應起□此時行禪□

269a03□如是時中□親近尊者□此時我食□此時著衣□此

269a04□時我去到檀越家□爲其說法□我於此時□離檀

269a05□越家□如是行去□如是比比□念知行時

269a06□云何比丘念於少年□謂此比丘□念於自身□乃

269a07□至在胞胎中之時□念如是少□次第相續□如

269a08□是少身□念念不停□謂歌羅邏□次安浮陀□次肉

269a09□團時□次身分時□次□孩時□次童子時□次中

269a10□年時□次老年時□如是法體□念念不停□少身次

269a11□第□此念念時□愚癡凡夫□不覺不知□放逸破

269a12□壞□疑水所漂□在愛河中□如是漂已□復墮餘

269a13□處同業衆中□業鎖繫縛□相續流轉□復生餘處□

269a14□又自業行□於自身心□隨順繫縛□母精血中□作

269a15□安浮陀□次肉團時□次第開張□身分具足□人道

269a16□中生□□孩童子□少年中年□及老年時□次第至

269a17□死□如是一人□如是展轉□一切欲界□一切道中□

269a18□各各差別□皆以業風□吹彼衆生□從少年等□次

269a19□第而得□如是自業□如是差別□如是比丘□念

269a20□於少年

269a21□又復比丘□第三念者□精勤修行□必定當得□

269a22□念於何法□所謂生死□若晝若夜□恒常修行□一

269a23□切衆生□乃至終盡□有命皆死□三界衆生□一切

269a24□無常□生死之法□有爲衰惱□恩愛別離□天中退

269a25□已墮於地獄□地獄中出□生於天上□若人中死□

269a26□生於地獄餓鬼畜生及天人中□餓鬼中死□生

269a27□於地獄餓鬼畜生人天之中□如是下上傍廂

269a28□生死業風所吹□旋轉而行□自業成就□流轉在

269a29□於生死海中□如是比丘□若晝若夜□修生死念□

269b01□如是修已□彼若念慢□常令人迷□樂於虛妄□以

269b02□正念故□此慢或薄□或皆盡滅□第一勝念□謂念

269b03□生退□是故欲入涅槃城者□修行此念□何以故□

269b04□以我慢故□心常虛妄□顚倒求常□在生死中□

269b05□流轉常行□愛□縛故□於彼常處□則不可得□爾

269b06□時世尊□而說偈言

269b07□　得脫於愛畏　　無有諸□望

269b08□　勇健離疑者　　則能得常處

269b09□　若沒於有水　　心常喜樂欲

269b10□　彼人心虛妄　　何能得常處

269b11□　若人虛妄心　　境界中喜樂

269b12□　彼人迷法道　　則生地獄中

269b13□　放逸妨亂心　　不能眞實見

269b14□　放逸猶如火　　是故應捨離

269b15□　放逸故能失　　一切善法藏

269b16□　盡一切方便　　不見八分道

269b17□　十法皆失壞　　樂於放逸毒

269b18□　亦以放逸故　　四禪盡皆失

269b19□　放逸縛衆生　　能縛而非色

269b20□　常處則是樂　　離放逸則得

269b21□　若人意不迷　　常畏於生死

269b22□　彼則脫惡道　　得安隱寂靜

269b23□如是修行□念生退念□如是修行□生死念已□則

269b24□常不迷□彼觀世間□一切有爲生退法已□厭離

269b25□生死□種種觀已□觀生死苦□有無量種□此無量

269b26□種□世間衆生一切放逸□隨何等時捨離放逸□

269b27□能一切時觀察無常□觀察盡滅□見盡滅已□觀

269b28□察佛念□如是之人□則能盡苦

269b29□又復比丘第四念者□所謂修行一切具足悉

269c01□皆失壞□念彼具足一切失壞□此念比丘不樂

269c02□利養□不貪檀越往返來去□亦不樂見王若大

269c03□臣□若見王者□不生樂心□愛不能妨□又於晝夜

269c04□不生分別□於他具足若臥具等□心不分別□不

269c05□生□求以爲己物□如是見已不生嫉□□心如

269c06□是念□如是衆生□決定死亡□一切具足□必定失

269c07□壞□如是如是□具足增長□如是如是□愛亦增

269c08□長□又復如是具足失故□□望更得有無量種□

269c09□無量分別心生苦惱□彼苦惱者□不可譬喩

269c10□如是比丘□如是觀見具足失壞□旣觀見已□

269c11□則於後時不□天王況復人王□若轉輪王□何

269c12□以故□見無量種失壞苦故□若王大臣□或大

269c13□長者□刹利大姓□種種具足□更有大力能破壞

269c14□之□種種具足一切皆失□妻子奴婢□客等捨離□

269c15□失財物故□得大衰惱□他强勝故□則爲劣減□四

269c16□出巷中處處而行□手足壞裂脣乾衣破□飢渴

269c17□羸瘦□身體枯燥□從城至城□從村至村□從山

269c18□至山□從邊地處□至邊地處□受如是等無量種

269c19□苦□比丘如是旣觀察□已復更思惟□墮於無量

269c20□□岸惡□處於生死處生厭離心

269c21□如是比丘□復見人中種種具足一切失壞□如

269c22□是見故□如是比知思惟天處□若此人中□如

269c23□是無量多種怖畏□不得自在□刀賊水火□王種

269c24□衰惱□財寶具足□富樂失壞□何況復於離肉骨

269c25□汚天樂處生□有天花□□在頭莊嚴□無量百千

269c26□天處圍繞□多有無量諸天女衆遊戱歌舞□喜

269c27□笑受樂□在天園林蓮花水池□山峰則有七寶

269c28□光明□聚集樂行五樂音聲□種種天歌□七寶間

269c29□雜□堂殿光明□常一切時□身無量種□勝勝妙事□

270a01□不可譬喩□天境界中受樂成就□迭互相愛無

270a02□有□諍□隨所須念一切皆得□五樂音聲心□受

270a03□快樂□若如是樂□具足失壞□則得苦惱□以業盡

270a04□故□復墮地獄餓鬼畜生□臨欲墮時□如是生處□

270a05□次第無隔□已於久來無量種作□皆得苦惱□復

270a06□生異處□種種苦惱□如是彼天□若生地獄□彼

270a07□地獄中□大力熾火□周□燒身甚爲飢渴□不可

270a08□譬喩□受大苦惱□作地獄業□作業道已□見於自

270a09□身墮活黑繩合喚大喚熱大熱等□如是七種

270a10□大地獄中□唯除阿鼻最大地獄□資生離別□生

270a11□大苦惱見苦惱事□彼苦惱事□不可得說□如是

270a12□比丘□常一切時晝夜修行如是正念

270a13□又復比丘念彼如是財物具足資生失壞□修

270a14□行此念□念天人中有如是事□自餘三道□則無

270a15□財物資生之具□何得有失□所謂地獄餓鬼畜

270a16□生人中少有相似樂受□非是自在於彼人處□

270a17□則有五種具足失壞□何等爲五□謂眼於色若

270a18□愛若樂□見則□求□求味著□爲樂攝取□如此

270a19□顚倒□不利益者□則不愛樂□見不淨色□彼於色

270a20□中□心則惡之□是故無樂□如是具足□與彼失

270a21□壞□同一根本□又彼比丘隨順繫念具足失壞

270a22□何者具足□云何失壞□謂耳聞聲□耳聞聲已□隨

270a23□順彼聲□愛樂相應□心生歡喜□如是具足□又

270a24□所聞聲有異因緣□所謂四大□於四大聲□心不

270a25□愛樂□不生歡喜□與心相違不利益心□是名失

270a26□壞

270a27□又彼比丘□聞好花香□和合末香□種種雜香□聞

270a28□嗅香等□種種諸香□順心受樂□彼香因緣□則生

270a29□樂心□能令欲發□又彼比丘繫念思惟□彼念香

270b01□者□思惟彼人□鼻嗅諸香□彼一一香□有無量

270b02□種□所謂爛臭□與心違逆□聞糞屎等無量臭

270b03□氣□心不喜樂彼人如是□此物失壞

270b04□又彼比丘專心繫念□復有異種□世間之中□具

270b05□足失壞□云何繫念□於人世間□舌味愛樂□順

270b06□心喜樂□食味易消□消已則適□得命色力□樂辯

270b07□才等□心生喜樂□若復餘味□不可愛樂□違心不

270b08□樂□食之難消□心則不適□於命色力□安樂辯

270b09□才□資用則微□唯生苦惱□彼人如是□此物失

270b10□壞

270b11□又彼比丘□復念身觸□可愛可樂□寒時得溫□

270b12□熱時得□□順心生樂□人世間中□如是具足□若

270b13□異因緣□復令身觸□不愛不樂心不生樂□熱

270b14□時不□□寒時不溫□違心受苦□不喜不樂□唯

270b15□生苦惱□世間人中□如是五種具足失壞□比丘

270b16□如是□若晝若夜□繫念修行

270b17□正法念處經卷第四十五

270b18□

270b19□

270b20□正法念處經卷第四十六

270b21□

270b22□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

270b23□　　觀天品之二十五(夜摩天之十一)

270b24□又彼比丘□復念天中可愛境界□根和合生□分

270b25□別風吹□數數增長□愛火所燒□諸世間人貪彼

270b26□處樂□起如是心□天中甚樂□如是比丘□繫念思

270b27□惟□彼天失壞□比丘於彼可愛境界□不生貪

270b28□樂□離熱惱意□如是比丘□第一善意□見六欲

270b29□天□皆悉失壞□彼四天處□有十二種失壞之

270c01□事□一謂力劣□二謂常與阿修羅□□彼阿修羅□

270c02□忽然闇至入其軍中□三謂□時□爲阿修羅打

270c03□彼天身所著鎧鉀□四謂□時□撥其頭上所著

270c04□兜□□令墮海中□五謂壞已□則生羞□□六謂□

270c05□時□見羅[目*侯]羅□則生驚怖□七謂退時□彼天女

270c06□衆捨之而去□向餘天子□八謂食時□以自業故□

270c07□見食劣者則生羞□□九謂軍衆量色形相莊

270c08□嚴具等□自業相似□於他劣者□則生羞□□十謂

270c09□彼天遊戱之時□於彼天中所生之鳥□見彼劣

270c10□者□亦生輕賤□十一劣天向遊戱處□步行而往□

270c11□十二劣天所受欲觸□自業相似□他莊嚴具則

270c12□爲勝妙□見他勝故□則生□恥□四天王處有如

270c13□是等十二失壞□如是比丘□善修心者□不貪天

270c14□樂□以無垢意觀察彼天旣觀察已□心生厭離□

270c15□毁□天欲□若其有人□求天故□而行梵行□如

270c16□是梵行□非梵行因□如是等人□爲彼比丘之所

270c17□輕賤□何以故□無自在故□又彼比丘觀察三十

270c18□三天失壞□彼見三十三天之中八種失壞□何

270c19□等爲八□一者鉀劣□共阿修羅□戰之時□雨墮

270c20□不淨□二者□時見彼敵主勇阿修羅□其心退

270c21□弱□三者食時□劣者羞□□四者劣天不爲天王

270c22□帝釋所識□五者劣天色力形相一切下劣□六

270c23□者劣天聲觸色味香等皆劣□不與他齊□七者

270c24□劣天退天之時□天女捨離□八者劣天若昇遊

270c25□戱殿堂之時□神通則劣□不能速進□此是八種

270c26□三十三天失壞之事□夜摩天中□有六失壞□何

270c27□等爲六□一者食時劣者羞□□二者劣天所有

270c28□敎□天女不受□三者劣天少福業故□彼天女

270c29□衆雖供養之□不如供養多福德者□四者劣天

271a01□牟修樓陀夜摩天王說法之時□心不愛樂□此

271a02□是彼中最大失壞□五者劣天本業少故□光明

271a03□則變□若天前世□行善業多□彼天則坐大靑寶

271a04□座□坐已復起□下劣業天□在彼處坐□座變爲

271a05□銀□業種種故□如是失壞□六者量短□如是六

271a06□種□是夜摩天失壞之事

271a07□兜率陀天有四失壞□何等爲四□一者劣天兜

271a08□率陀中聞法之時心不喜樂□不樂鵝王說法

271a09□之聲□是名失壞□兜率陀中□鵝王常在無漏樂

271a10□地□彼鵝王者則是菩薩以隨意生□故作鵝王

271a11□如意之色□鵝身七寶□光明遍滿□不可喩色□身

271a12□光周遍五千由旬有種種色□兜率陀天光明□

271a13□不如鵝王悉勝□令彼諸天心生希有□彼鵝王

271a14□菩薩令彼得生希有心已□卽爲彼天說法偈

271a15□言

271a16□　福德業旣盡　　命則速減損

271a17□　勤精進攝法　　兜率常應爾

271a18□　若捨離於法　　放逸所壞天

271a19□　不集福德業　　後時則生悔

271a20□　乃至老未來　　亦未有病死

271a21□　皆應作福德　　莫後時生悔

271a22□　若不攝福德　　爲放逸壞者

271a23□　以放逸壞故　　在地獄受苦

271a24□　旣得根具足　　而非法行者

271a25□　何用命與財　　親舊兄弟等

271a26□　常數作福德　　心意攝受法

271a27□　或復止惡業　　或時近善人

271a28□　以智慧利刀　　割去惡枝葉

271a29□　破壞過惡聚　　斷除過相續

271b01□　重智戒福德　　心不□望物

271b02□　常近善男子　　示眞實道者

271b03□　若持戒生天　　爲欲所迷惑

271b04□　不修福業者　　常在有中行

271b05□　若常樂於智　　持戒寶莊嚴

271b06□　若畏欲蛇者　　則是天中天

271b07□　若常行法者　　彼則天應禮

271b08□　若顚倒行者　　則入於惡道

271b09□　此岸彼岸遠　　旣得法橋已

271b10□　若不速度者　　於有不得脫

271b11□　智慧火能燒　　無量煩惱薪

271b12□　何義煩惱縛　　著彼愛境界

271b13□　厚重染欲垢　　障□於智眼

271b14□　佛語如良藥　　能除彼障□

271b15□　正法之大將　　能破欲賊軍

271b16□　口說善法語　　汝應勤聽受

271b17□　有四種顚倒　　常能爲□惑

271b18□　世間有八法　　能令一切失

271b19□　大力愛河中　　百疑不可度

271b20□　若上智筏者　　度已到寂靜

271b21□　若天近於欲　　欲能令心癡

271b22□　常在於五處　　未有解脫期

271b23□　欲難得易壞　　如電何用爲

271b24□　欲生苦如刀　　金波迦火毒

271b25□　如是如是近　　亦如是增長

271b26□　欲者不可足　　猶如火燒薪

271b27□　癡天□欲樂　　不知畏過燒

271b28□　若離不善欲　　後時得大樂

271b29□　癡者染欲已　　爲欲堅繫縛

271c01□　欲如電不異　　然後異處去

271c02□　若習近於欲　　欲則上上勝

271c03□　彼爲欲火燒　　燒已到燒處

271c04□　若天近於欲　　此心爲大癡

271c05□　不□無體法　　樂中之大樂

271c06□　欲者無涅槃　　無樂無解脫

271c07□　是故莫近欲　　近欲甚爲惡

271c08□　若近欲境界　　根則不知足

271c09□　不知足無樂　　寂靜不可得

271c10□　應畏有爲處　　生死之大海

271c11□　以大惡欲愛　　常與衆生故

271c12□　如此山峰上　　種種可愛樹

271c13□　依之而修禪　　思惟欲生滅

271c14□　四種諦寂靜　　智者善修行

271c15□　怖畏生老死　　脫到善彼岸

271c16□　愚意不思惟　　樂欲故有縛

271c17□　欲樂旣盡已　　生老死必脫

271c18□　若念此大苦　　於有海不倦

271c19□　癡故欲箭射　　墮地獄惡處

271c20□　癡樂欲樂故　　畢竟捨安樂

271c21□　於惡不知畏　　死時到如火

271c22□　乃至死到時　　能破壞一切

271c23□　此能破壞故　　破壞命種子

271c24□　皆利益安隱　　丈夫應精勤

271c25□　得樂離憂悲　　恒常作善業

271c26□　若除於欲藏　　離熱得淸□

271c27□　如是智不癡　　則不□望欲

271c28□如是鵝王□調伏天故□說如是偈□若天放逸行

271c29□放逸者□離聞不念□心不思惟□若天樂聞彼鵝

272a01□所說調伏偈句□向無漏地速疾而行□欲聞正

272a02□法□聞正法已□生敬重心□如是天衆□得聞正

272a03□法□心敬重已□速速疾走□復向行堂□彼行堂

272a04□中□所有諸天□以聞正法□心敬重故□光明增

272a05□長□百倍千倍□餘放逸天光明則劣□如是天中□

272a06□得現世果樂天欲者□彼天少色□形服莊嚴一

272a07□切皆劣□此如是等□兜率陀天□最初失壞

272a08□又兜率天□第二失壞□衆集聽法□無量百千億

272a09□數衆會□五百菩薩□所住地處□兜率天王□名曰

272a10□寂靜□爲衆說法□所謂無明因緣行等□彼諸天

272a11□衆聽正法時□一心專意□諦聽諦聞□如是聞故□

272a12□威德莊嚴□皆悉勝上□有百千倍□轉更增長□若

272a13□天動心□心則如電□亦如大風吹大海水□種種

272a14□波動□以愛因緣□如是動心□愛樂境界□彼天

272a15□威德□形服莊嚴□如本不異□不更增長□見他勝

272a16□故□內心□恥□此則名爲兜率陀天第二失壞□

272a17□又兜率天第三失壞□若天聞法□心生敬重如

272a18□說而知□如法相知□如是知已□心念正住□彼

272a19□天威德□形服莊嚴□皆悉勝上有百千倍□轉更

272a20□增長□若彼諸天□不念法者□彼天威德形服莊

272a21□嚴□則不增長□此則名爲兜率陀天第三失壞□

272a22□又兜率天第四失壞□若彼諸天聞正法時□心

272a23□生敬重□專心憶念□如法攝取□專心受持□如

272a24□是修行□久思惟已□然後修行□彼天如是敬法

272a25□重法□勝因緣故□聞法力故□威德光明□形服

272a26□莊嚴□轉更勝上有百千倍□轉勝增長□若天聞

272a27□已□不能修行□彼天見他威德光明形服莊嚴

272a28□勝增長己□自見己身威德光明形服莊嚴則

272a29□不增長□彼天見他威德光明形服莊嚴轉勝

272b01□增長□則生□恥□此則名爲兜率陀天第四失

272b02□壞

272b03□又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞□見

272b04□失壞已□觀化樂天復見失壞□彼見如是天勝

272b05□妙樂□猶故而有四種失壞□何等爲四□所謂一

272b06□者善業盡故□脚則有影□普餘身分□皆有光明□

272b07□脚上則無□是故彼天□脚則有影□自餘諸天□所

272b08□有光明□如山圍□□彼少光明劣天見已□則避

272b09□而去光明勝者□見之則笑□作如是言□此天鄙

272b10□劣□善業盡故□彼脚影天□聞已羞□□心生愁

272b11□惱□如是心言□我業盡故□今則如是□一切具

272b12□足□終必失壞□如人世間□以有日故□終必有

272b13□夜□如是此中一切具足終必失壞□若人有

272b14□命終必有死□如是具足終必失壞□如是世間□

272b15□無有具足而不失壞□此失壞者□是化樂天最

272b16□初失壞□又化樂天第二失壞□如閻浮提人中

272b17□所有劫貝等綿□甚爲柔軟□足踏則下□擧則

272b18□還起□化樂天中地處柔軟□亦復如是□若天受

272b19□報□善業盡時□地不柔軟□脚踏不下□擧脚不

272b20□起□餘天見之□知其業盡□有天見之□語餘天

272b21□言□彼天業盡□退時將到□此化樂天第二失

272b22□壞

272b23□又化樂天第三失壞□彼化樂天遊戱之時□若

272b24□至樹下遊戱受樂□樹則雨花在彼天上□此花

272b25□遍在遊戱處地□若天善業欲盡之時□樹花不

272b26□墮□不散地處□餘天見其樹花不墮不散地處□

272b27□則便說言□此天業盡退時將至□彼天聞已羞

272b28□□愁惱□如是心言□我今欲退□如是失壞□此化

272b29□樂天第三失壞

272c01□又化樂天第四失壞□彼化樂天必定失壞□天

272c02□中具足□必定失壞□彼化樂天□何者第四具足

272c03□失壞□謂一一天□住寶地處□如是寶地□淸淨無

272c04□垢□如鏡不異□一天之身□無量處現□見種種

272c05□影□種種形服□種種莊嚴□如人界中日輪是

272c06□一□於無量處蓮花水池□無量百千種種處現□

272c07□如是天身□無量百千寶地之中處處皆現□如

272c08□身而見□若其有天善業盡者□彼天之身□一寶

272c09□地中影現而已□非處處現□如是失壞□如是見

272c10□已□餘智慧天旣如是見卽便說言□如是天者□

272c11□善業盡故將欲退壞□此化樂天第四失壞□爾

272c12□時世尊□而說偈言

272c13□　世間樂具足　　不覺知失壞

272c14□　具足必有失　　如日出有夜

272c15□　如是具足樂　　如是必失壞

272c16□　於欲不知足　　是故愛少時

272c17□　若心愛具足　　或□望常樂

272c18□　彼若捨離愛　　如是常得樂

272c19□　天欲樂未足　　以入地獄中

272c20□　一切皆由愛　　是如來所說

272c21□　若人入地獄　　百到若千到

272c22□　亦以愛網□　　故得如是惡

272c23□彼化樂天□有如是等四種破壞

272c24□又彼比丘□復觀他化自在天中四種失壞□若

272c25□彼諸天善業將盡□臨欲退時則有失壞□彼處

272c26□天中□多有種種妙□莊嚴□天花不□□處處覆

272c27□地□第一善香不可譬喩□彼□莊嚴□有種種色

272c28□勝妙光明□若寶光明□於十六分不及其一□彼

272c29□□多有七寶翅蜂□常一切時出天歌聲□如是

273a01□他化自在天中□天業若盡欲失壞時□彼寶翅

273a02□蜂□出不美聲□捨如是天種種花香□到餘處

273a03□去□餘智慧天□以知彼天臨欲退故□向之說言□

273a04□汝於今者□以放逸故□退時欲到□而不覺知□彼

273a05□業盡天如是聞已□復見彼蜂捨至餘處□彼天

273a06□自知有如是心□我福業盡□如是天子□心生愁

273a07□苦□不可譬喩□以見自樂將欲盡故□如是心熱□

273a08□與地獄火等無有異□唯除地獄□更無此火□

273a09□此是他化自在天中最初失壞

273a10□又復他化自在天中第二失壞□彼天之身□第

273a11□一滑觸□周□光明□形人中日□如螢火□□彼天

273a12□之身□所著瓔珞□及餘種種莊嚴具等□所有

273a13□光明□寶壁山峰□皆在中現□如於鏡中現見不

273a14□異□若彼天子欲到退時□彼天身上所著瓔珞

273a15□莊嚴具等□山峰若壁□於中不現□餘□慧天□

273a16□如是見已□語彼欲退業盡天言□汝放逸行□退

273a17□時欲到□汝身所著瓔珞莊嚴□無有光明□寶壁

273a18□山峰於中不現□彼□慧天□曾見餘天臨欲退

273a19□時有如是相□此是他化自在天中第二失

273a20□壞

273a21□又復他化自在天中第三失壞□所謂彼天退

273a22□時□將到彼處□諸天業未盡者□乘種種寶妙光

273a23□明殿□三處能行□所謂虛空陸地水中□行則速

273a24□疾□無所障□□不搖不動□若天業盡將欲退

273a25□時□彼殿搖動□行則不速□自餘諸天見其殿動

273a26□而語之言□汝於今者退時欲到□我先曾見餘

273a27□天退時□有如是相□彼業盡天□如是聞已□與天

273a28□境界將欲離別□愁火燒心□如地獄火□所燒不

273a29□異□此是他化自在天中第三失壞

273b01□又復他化自在天中第四失壞□若彼諸天□善

273b02□業未盡□五樂音聲□莊嚴具聲皆悉美妙□所有

273b03□歌聲□美妙可愛□聞已心喜□若其有天善業盡

273b04□者□彼天五樂音聲不妙□歌聲亦爾□如啞不異□

273b05□彼天聞已□心不生喜□以自業故□莊嚴具中□

273b06□聲出說言□汝於今者善業盡滅□以汝放逸□放

273b07□逸行故□汝於今者□將欲到於異世間去□以業

273b08□縛故□彼天如是□以自業故□聞莊嚴聲□其心極

273b09□愁□作如是言□我於今者境界之樂□福德業盡□

273b10□彼種種寶□所莊嚴□□卽時墮落□如是見已□生

273b11□大苦惱□此是他化自在天中第四失壞□於三

273b12□界中□更無有處□有物是常□一切無常□如是六

273b13□天是失壞處□彼如是天善業盡故□必定當退□

273b14□此失壞天□望此天持戒生者□善業盡時必

273b15□定當爾□如是第五山樹具足地處諸天□牟修

273b16□樓陀夜摩天王□迦迦村陀世尊塔中所有經

273b17□字□示彼天衆如是說言□汝等天衆□捨離放逸□

273b18□勿放逸行□放逸味苦□地獄中受□一切欲味□悉

273b19□皆如是□彼諸天衆□聞第三佛所說經已□若天

273b20□放逸樂放逸者□放逸則減

273b21□於六經中迦迦村陀如來所說第三經竟

273b22□爾時彼處夜摩天主□知彼天衆心生厭離□而

273b23□告之言□汝等天衆□已聞大仙所說正法□能盡

273b24□諸苦□除捨放逸□爲天人說寂靜之法□汝等天

273b25□衆□已聞第三如來之法□汝於今者□聞法律

273b26□已□精勤修行□復聽餘佛所說之法□聞已攝取□

273b27□則得利益□退此天已□不墮地獄餓鬼畜生□牟

273b28□修樓陀夜摩天王如是說已□一切天衆□皆白

273b29□天主□牟修樓陀□而作是言□唯願天王□利益我

273c01□等□安樂我等□爾時天主牟修樓陀□告天衆言□

273c02□汝等天衆□一切皆看此之第四如來之塔□種

273c03□種珍寶□而爲莊嚴□無量百千光明照燿□有種

273c04□種寶□間錯奇麗□無量功德之所莊嚴□光明普

273c05□覆□此天世間□一切遍滿□爾時天衆白天王

273c06□言□我今已見□爾時天主牟修樓陀□告天衆言□

273c07□汝等今者□一切共我詣如來塔□天衆答言□如

273c08□是天王□爾時天主牟修樓陀□幷天衆等□相

273c09□隨而去□到佛塔已□其心淸淨□頭面敬禮如來

273c10□之塔□心則淸□□禮已則起□看毘葉婆如來

273c11□之塔□彼如來塔□種種妙寶□光明照燿□如前所

273c12□說

273c13□彼佛塔中寶壁之上□有經法字□利益天人所

273c14□謂說言若有人能成就七法□則生天上□何等

273c15□爲七□一者所謂有善男子□聞法聞義□聞法修

273c16□行□聞法善意□隨所聞法□心則攝取□聞已堅

273c17□固□聞已受持□聞已愛樂□心生喜樂□此善男

273c18□子□近七功德□具足知識□何者七種知識功德□

273c19□皆悉具足□所謂一者如說而行□二者近他如

273c20□說行者□三者則能如說而行堅固攝取□四者

273c21□得法堅固思惟□五者住意□六者謂近同善業

273c22□者□七者他敎不取他惡□近如是等七種功德

273c23□具足知識□云何名爲如說修行□如是知識□善

273c24□行善作□若有所說□知量少說能爲利益□時相

273c25□應說□方相應說□不疾不遲□多義少語□美妙易

273c26□解□與法相應□自他利益□如是而說□如彼所

273c27□說□如是而行□云何近他如說行者□常正修行

273c28□身口意等□意內外淨猶如眞金□彼人如是如

273c29□說修行□云何名爲如說而行□堅固攝取□若有

274a01□所作□普淸淨作□三種作業□觀察彼業□善淸淨

274a02□已□生天人中□乃至涅槃□如是之人□或自思

274a03□惟□或從他聞□此業報樂□堅固喜樂□堅固攝

274a04□取□如是知識□堅固攝取□彼善男子□云何得

274a05□法堅固思惟□所謂善淨堅固攝取□二世利益□

274a06□如是見已□堅固思惟□如是堅固思惟意者□或

274a07□從他所得聞堅固善業果已□或自思已□喜樂

274a08□眞諦□如是喜樂眞諦知識□云何住意□此多聞

274a09□已□意則不亂□此名住意云何爲近同善業者□

274a10□謂見他人同己功德□如是見已□則近彼人□云

274a11□何他敎不取他惡□餘人非法似善法者所不

274a12□能牽□如是親近七種功德具足知識□善男子

274a13□者□或生人間□或生天中□此說初法

274a14□何等復是自餘六法成就彼法□得生天上□所

274a15□謂多聞攝取修行□不懈怠念□不熱惱他□不□

274a16□等六□此等七法□如是已說□成就如是七種法

274a17□者□身壞命終□生於善道天世界中□如七大殿□

274a18□若王大臣□乘如是殿□五樂音聲歌舞喜笑□妙

274a19□□莊嚴□如是而行□向遊戱處□如是七法□若人

274a20□成就□行向天處

274a21□何者多聞而名多聞□謂聞眞法□聞已調伏□不

274a22□生□慢□如其所聞□多聞增長□不放逸行□智不

274a23□厭足□常諮問他□自己功德□不向他說□不誦

274a24□己名□此多聞者□身壞命終□生於善道天世界

274a25□中□此第二法隨順正入修行成就

274a26□云何第三攝取修行□謂聞法已□攝取修行□若

274a27□復有人得聞法已□於非法律□攝取修行□唯聞

274a28□法已□荷法重□□不修不行□不取法果□若復

274a29□有人□以智慧鉤□調伏持戒□若智不靜□則彼持

274b01□戒□猶如晝燈□無有光明□不堅不實□若持戒

274b02□中□有智和合□彼人猶如火燈光明□堅而復實□

274b03□得果不虛□若修法者□得說言堅□非唯口中

274b04□言說爲堅□彼人身業口業意業□皆悉寂靜□身

274b05□壞命終□生於善道天世界中□此第三法

274b06□云何第四名不懈怠□言懈怠者□所謂不作□何

274b07□名不作□隨所作法□發已不作□不能究竟□彼如

274b08□是法□精勤不斷□則能究竟□若是懈怠不精勤

274b09□者□不能究竟□少發起者□於世間法□出世間

274b10□義□不具足行□若懈怠者□一切所作□皆悉羸

274b11□劣□爲一切人之所輕賤□毁□嫌薄□自受苦惱□

274b12□身壞命終□墮於惡道□生地獄中□如是之人□懈

274b13□怠所壞□如是懈怠□應當捨離□如火如刀□如墮

274b14□□岸□如惡毒蛇□若爲懈怠所破壞者□則不精

274b15□勤□無有威德□如羊不異□彼則無智□種種所

274b16□作□一切不知□若智非智□若法非法□應行不

274b17□行□一切不知□何以故□以不讀經□不聞法故□

274b18□以懈怠故□若復有人□論開心意□於智所知□

274b19□若法非法□一切皆知□應作不作□應行不行□一

274b20□切皆知□如是等法□智慧所知□一切皆知□智及

274b21□精進□懈怠者無□彼懈怠者□如盲不異□身壞

274b22□命終□墮於惡道□生地獄中□如是之人□出世間

274b23□義□一切皆劣□受第一苦□他舍而乞□常依他

274b24□門□望乞□□常看他面□第一惡色□頭髮覆眼□

274b25□眼目乾燥□脚爪皮等一切焦枯□四出巷中□家

274b26□家乞行□辛苦活命□一切輕毁此因緣故□應當

274b27□捨離一切懈怠

274b28□與此相違□勤精進者□一切所作皆悉成就□乃

274b29□至涅槃□何況其餘世間之法□身壞命終□生於

274c01□善道天世界中□以是等故□若天若人□一切皆

274c02□應捨離懈怠□勤發精進□時彼世尊毘葉婆

274c03□佛□而說偈言

274c04□　懈怠意及幻　　或慢或惡口

274c05□　或捨離智等　　此是失壞地

274c06□　親近惡知識　　捨離善智識

274c07□　或復邪見等　　此是失因緣

274c08□　不知善不善　　非時而語言

274c09□　或信婦女等　　此不饒益地

274c10□　近何人何人　　何處何處食

274c11□　身自不利益　　此法令人輕

274c12□　壞勇若失念　　或爲王所憎

274c13□　或心堅强等　　此法未時死

274c14□　不諦知業果　　及以法非法

274c15□　離善知識者　　則墮於惡道

274c16□　懈怠若多睡　　或貪著諸味

274c17□　瞋及故妄語　　若惡口言說

274c18□　多貪若□慢　　心動捨離法

274c19□　若習近□欲　　或讚□欲法

274c20□　如是有三過　　懈怠是根本

274c21□　若勤精進者　　則無諸使過

274c22□　一切精進者　　必定成就果

274c23□　如所應精進　　業必定得果

274c24□　如是三種業　　能得三種果

274c25□　三聚三根本　　決定三有行

274c26□彼佛世尊毘葉婆塔壁上書字如是說偈□毁

274c27□□懈怠□天衆見已□作如是言□我等決定捨離

274c28□懈怠□從此懈怠有枝條過□如佛所說□懈怠之

274c29□者□若天若人一切作業□於一切時□一切減劣□

275a01□若天若人不懈怠者□次第乃至到於涅槃□此

275a02□第四法□人天之中多有所作多有利益

275a03□又第五法多有所作多有利益□所謂念也□一

275a04□切法中能爲妨者□所謂懈怠□如是一切世間

275a05□之法攝涅槃者□念則是根□若出家者□若在家

275a06□者□念不放逸□不放逸行□一切所作□皆悉成

275a07□就□如是之人□數數作業□如法作業□勤發精

275a08□進□隨所□望□心念正行□彼人五根□護五境

275a09□界□心不迷惑□眼見色已□於彼色中不生欲染□

275a10□心不喜樂□如色實見□知其根本□見如是色根

275a11□本因緣□何因緣生□彼人如是知見色已□心不

275a12□濁亂□如是彼色□則不能牽□以如實見如是色

275a13□故□若出家者□若在家者□若天人等□知生色

275a14□過□欲生色過□已滅色過□如是念知某方某處□

275a15□心緣彼色□如是境界之因緣故□共眼生識□由

275a16□彼境界□已生我畏□此無垢念□能除煩惱□我以

275a17□此念已除如是境界怖畏□如是怖畏因緣而

275a18□生於諸境界□第一□望心正念故□則能除遣

275a19□無量種色境界怖畏□念緣能除□於念念中□稍

275a20□除漸除□譬如世間善巧銅師□以好銅器□置火

275a21□中已□然後治之□如是數數□入火復治□勤不休

275a22□息□漸漸除垢□令其滑淨□如是善念□數數除

275a23□垢□爾乃淸淨□又如甁師□因緣合集□以久習

275a24□故□泥團成甁□如是之人□勤心發念□修集因

275a25□緣□如緣生甁□正念觀察□如所著衣□從初次

275a26□第□念念至盡□如是如是□始發善念□次第乃

275a27□至一切過盡□得見眞諦聖印印心□彼過相盡□

275a28□過相盡故□人則知之□是故若有欲得善者□當

275a29□一切時如實正念□若眼緣色□念繩縛心□令不

275b01□動轉□如調惡馬□如是善念□於先住持□過去

275b02□境界□攀緣念已□如是復遮現眼境界□念九十

275b03□八□云何念住□謂生欲染□不生觀風不能令動

275b04□如是念住□如實思惟□此色彼色□有無量種□無

275b05□量形相□觀四聖諦苦集滅道□令彼欲染一切

275b06□寂靜□或令欲染一切盡滅□或皆微薄□此是何

275b07□者善法勢力□所謂繫念是其根本□一切善法□

275b08□皆依念住□如是轉行□是念現在

275b09□云何復念未來世法□未來未有□未生未見□彼

275b10□境界相□云何而念□若得境界□是則可念□未來

275b11□世中境界未有□當云何念□彼所念者□雖復未

275b12□來□見因緣相□攀緣未來□如是得念□謂見有

275b13□人□修身口意□善業行者□見已則念□如是之

275b14□人□決定生天□若見有天惡業行者□見已則念□

275b15□如是天者□必墮地獄□如是念知□此第五法□於

275b16□人天中□多有所作□多有利益

275b17□又第六法□於天人中□多有所作□多有利益□謂

275b18□第六者□不熱惱他□若不惱他□其心寂靜□不生

275b19□分別□此有梵行□此無梵行□見他敷具□病藥所

275b20□須□不生譏嫌□不自言是□亦不說言□我能持

275b21□戒□若少持戒□少讀誦經□於檀越所□不自稱

275b22□說□等心怨親□常念三寶□不朋破戒□不惱持

275b23□戒□於諸檀越□不數參承□而取資用其心柔潤□

275b24□數數諮請□說法師長常住空閑□常一切時近

275b25□梵行者□如是功德相應之人□不熱惱他□如是

275b26□於他不熱惱故□多有所作多有利益

275b27□又第七法□於天人中□多有所作多有利益□所

275b28□謂不□□自隱功德□除去惡業□心意正直□衣□

275b29□知足□恒常乞食□山谷巖窟□樹林中住□行食

275c01□知足□其心平等□無有高下□非無因緣□人中遊

275c02□行□疑有□處□不行於彼□不壞澤中水岸河坎□

275c03□畏殺□故□不□霹靂雷電雨等令墮傷殺□不

275c04□說星宿日月薄蝕諸曜吉凶□而求財物飮食

275c05□供養以資自命□不常往返一檀越家□亦不戴

275c06□面仰頭而行□亦不動脣詐作誦習□不高聲語□

275c07□亦不私竊□不著間雜靴鞋履等□不以雜繩用

275c08□繫身體□自身不著雜色香囊□至敷具等□皆悉

275c09□不畜□無戒功德□大衆會處□則不入中□不令他

275c10□人到於城邑聚落等處說己持戒本望利養□

275c11□不種種處妨亂心意□不貪不求□不近村住□於

275c12□舊知識親眷等舍□不自在入攝令屬己□不彰

275c13□他惡□不隱他德□見他實過□屛處不說□捨棄婦

275c14□女□如遠惡蛇□於諸婦女□不共語說□不與同

275c15□行□饒華之樹□一切不往□可愛園林□亦不遊

275c16□行□畏聞可愛衆鳥聲故□畏聞彼聲欲心動故□

275c17□是故不欲聞彼鳥聲□饒聲水河□不近坐禪□畏

275c18□聞彼聲心動亂故□多熏香花□不近坐禪□亦不

275c19□近行□何以故□畏鼻聞香心意動故□亦不觀看

275c20□種種諸鳥□種種色鳥□鵝鴨命命□若孔雀等□多

275c21□欲諸鳥□不看不見□不近彼行□畏心動故□畏見

275c22□畜生婦女因緣欲心發故

275c23□椰子果樹波那婆樹□母□果樹□菴婆果

275c24□樹□毘羅果樹□迦卑他樹□波留沙樹□□殊羅等

275c25□種種林樹不近坐禪□恐畏生心貪其味故□捨

275c26□離果樹□在寂靜林□無味可貪□無多人衆□在安

275c27□樂行園林之中□如是坐禪□勤發精進□共過怨

275c28□□□心恒不亂□乃至不取爲寺因緣□□地之土□

275c29□如是斷愛□朽壞鐵□□以繩連綴□用受飮食□而

276a01□心不念銅銀等□□不畜三碗□所有袈裟□不□

276a02□披著□於夏天時□除大小便□更不餘行□乃至

276a03□一步□畏殺□故□食奢彌果□時食好果□不食

276a04□爛果□食小棗等□不看不食□若食梨果□□殊羅

276a05□果軟棗豌豆□若朽豆等□不看不食□恐畏其

276a06□內有諸□故□於自屋壁所生諸□□終不除□□

276a07□畏傷損故□畏其死故□坐處一坐□不觀他□□畏

276a08□貪食故□若行道時□不近他行□恐爲妨故□饒□

276a09□之地□不大小便□畏傷□故□畏殺□故□乞食行

276a10□時□看一尋地□以直心故□恒常親近正直心

276a11□者□如是比丘□不集諸物□於一切物□皆不□

276a12□望□於希有物□心不樂見□常勤坐禪□彼善比

276a13□丘如是不□□彼善比丘□如是持戒□淸淨不犯□

276a14□如是淨命□如是內心□淸淨善淨□如是比丘□如

276a15□說學句□堅持不犯□彼善比丘□如心所念□如是

276a16□道生□常淨命故□有善意生□不樂劣生□願生善

276a17□道□時彼世尊毘葉婆□佛而說偈言

276a18□　淸淨命之人　　寂靜身口意

276a19□　坐禪而離愛　　去涅槃不遠

276a20□　頭陀不放逸　　塚間樹林中

276a21□　常如是處住　　去涅槃不遠

276a22□　塵土物敷具　　一□復破壞

276a23□　根果食知足　　彼人安樂行

276a24□　於欲解脫人　　常樂於知足

276a25□　善意勇健者　　去涅槃不遠

276a26□　不諂□之人　　遠離於塵垢

276a27□　其心如虛空　　去涅槃不遠

276a28□彼佛世尊□如是讚歎善行比丘不諂□者

276a29□成就如是七法之人□是善男子若行欲者□沒

276b01□生死海□則是畜生□形雖是人□而實非人□若能

276b02□成就七法之者□則爲善人之所讚歎□身壞命

276b03□終□生於善道天世界中□受天樂已□退生人中□

276b04□則得涅槃□以餘業故□第一善者□此七種法□所

276b05□謂從初近善知識□次第多聞□攝取修行□不懈

276b06□怠念□不熱惱他□不□等法□如是七法□非諂曲

276b07□法以如是等七法寶藏之因緣故□得生天中□

276b08□若天等中□得七法已□莫放逸行□令福德盡□天

276b09□中退已□墮於地獄餓鬼畜生□故天不應行放

276b10□逸行□以自破壞□於諸有中□無有放逸□行放逸

276b11□行而得樂者□人中成就如是七法□則生天上□

276b12□有三因緣□天中退已□墮於地獄餓鬼畜生□所

276b13□謂三者□不聞正法□近惡知識□不信業果□若

276b14□不成就此七種法□墮於地獄餓鬼畜生□爾時

276b15□天主牟修樓陀告天衆言□此等一切□汝等已

276b16□聞□彼佛世尊□以憐愍心□利益衆生□已如是

276b17□說□時彼天衆□一切皆共白天王言□我等今者

276b18□已聞如來此所說經□彼佛世尊□憐愍世間□

276b19□已作利益□爲除放逸□故如是說□牟修樓陀

276b20□夜摩天王□告天衆言□汝聞此經□勿行放逸□天

276b21□放逸故□生於地獄餓鬼畜生□何以故□汝以大

276b22□價貴重之物□貿得此間天中生處□今者不應

276b23□以放逸故□令其空盡□如佛所說□如是經法□攝

276b24□取正行□捨離放逸

276b25□於六經中□毘葉婆佛所說經典第四已竟

276b26□正法念處經卷第四十六

276c01□

276c02□正法念處經卷第四十七

276c03□

276c04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

276c05□　　觀天品之二十六(夜摩天之十二)

276c06□爾時第三夜摩天王牟修樓陀□示其天衆□佛

276c07□塔經文□令彼天衆心純熟已□復示生死衰惱

276c08□之處□無量百千諸過充滿□恩愛別離□近不

276c09□愛者□所謂老死憂悲啼哭衆過□皆滿具足□失

276c10□壞生死□乃是具足一切諸衰惱處□爾時天王□

276c11□旣見天衆心善調伏□然後復以憐愍心故□利

276c12□益衆生□如是告言□汝等天衆□今者應知一切

276c13□諸天放逸行故□必致衰惱□後死到時□心則生

276c14□悔□極大熱惱□得大殃禍□當於彼時□無有方

276c15□便而可得脫□業繩繫縛□如是將去□獨而無伴□

276c16□若人若龍□或地獄人□將入地獄□死□所縛□無

276c17□有同侶□唯除善法若不善法□在於一切諸衆

276c18□生海□時彼天衆□復白天主牟修樓陀□而作是

276c19□言□如是如是□當於爾時無一同侶□除法非

276c20□法□爾時天主牟修樓陀□告天衆言□汝等天衆□

276c21□應如是知□更無同伴

276c22□又復告言□汝等天衆□若欲增長信心種子□欲

276c23□得安樂□畢竟除苦□今此天中□又復更有閻浮

276c24□那陀金寶妙塔□眞珠網覆□有七寶柱而爲莊

276c25□嚴□種種雜寶□種種光明□是迦那迦牟尼佛塔□

276c26□我今共汝一切天衆□往詣彼塔□到彼塔已□禮

276c27□拜供養入彼佛塔□入彼塔已□隨彼塔中所有

276c28□諸法□一切遍看□見已攝取□得已修行□以自利

276c29□益□出於生死□次第乃至到於涅槃

277a01□爾時天衆□旣聞天主牟修樓陀如是語已□心

277a02□生敬重□離放逸心□諸根寂靜□俱向大仙□名迦

277a03□那迦牟尼佛塔□塔之光明□如前所說□爾時天

277a04□衆□一切皆共牟修樓陀夜摩天王□詣彼佛塔□

277a05□到佛塔已□夜摩天王牟修樓陀告天衆言□彼

277a06□迦那迦牟尼如來□說一切法□皆悉無常□利益

277a07□世間□憐愍衆生□此佛塔內□化在壁上□汝等天

277a08□衆若得見者□則生厭離□見無常法□必生厭離□

277a09□彼佛世尊□所說所化此佛塔中壁上化現□時

277a10□彼天王如是說已□共彼天衆入佛塔中□彼佛

277a11□塔量廣十由旬□彼佛塔內□一切生死皆悉無

277a12□常□一切具足□無不失壞□自業行故□不得自

277a13□在□異異不同□五道差別各各化現佛塔壁中□

277a14□如鏡相似□彼色明了□亦如正見□處處各各了

277a15□了分別□如雜色□

277a16□彼處一廂□見八地獄□謂活黑繩□合喚大喚□

277a17□熱及大熱□至阿鼻等□見天墮中□自業風吹□首

277a18□下足上普身炎然□一切身上火色□猶如金舒

277a19□迦樹□上從天處下墮□次第至地獄中□高聲唱

277a20□喚□自心所□□善業盡故□爲放逸怨之所□故□

277a21□天中成就第一樂已□入於地獄大苦惱處□唯

277a22□獨無伴□離於知識親舊弟兄□墮於地獄□無能

277a23□救者

277a24□彼諸天衆□最初如是□塔中壁上了了而見□四

277a25□天王天墮於地獄□四天王天□有殺生過□有偸

277a26□盜過□四天王天云何殺生□謂彼天衆□共阿修

277a27□羅戰□之時□殺阿修羅□天得勝時□阿修羅壞□

277a28□取其頭冠取其鐵刀□隨彼所有□一切皆取□此

277a29□業因緣或復更有餘業因緣□墮於地獄□爲心

277b01□所□□作如是業□於彼天中□隨何時退□於彼退

277b02□時□陰盡滅時□攀緣中陰□生地獄中□續彼樂

277b03□處□受中陰身□甚大苦惱□彼於如是中陰之

277b04□中□苦惱□耐□何況已入地獄之中□受無量

277b05□種極大苦惱□此爲大業□如是戱弄此諸衆生□

277b06□天處退已□生地獄中□彼諸天衆□於佛塔內□如

277b07□是皆見□世尊所化

277b08□又彼天衆□於彼塔中異處□復見四天王天□退

277b09□天處已□生餓鬼中□彼天如是食樂失已□生曠

277b10□野中□復得如是飢渴苦惱□如是天衣□久時著

277b11□已□後復頭髮覆面覆身□闇眼處生□彼身猶如

277b12□被燒樹相裸露無衣□或有身著火炎衣者□在

277b13□曠野中□飢渴燒身□唱聲叫喚□乃至少水如露

277b14□□許□亦不可得□生三十六餓鬼之地□夜摩

277b15□天衆□彼佛塔內壁中而見□烏鳥□狐嘴啄其

277b16□面□若眼口等□如是處見□如是天處□地觸軟

277b17□滑□遊戱行已□後時復生餓鬼之地□熱火堅地□

277b18□熱惱土塵□和合爲地□多饒黑□□有金剛嘴□

277b19□夜摩天衆彼佛塔內□壁中而見□彼鬼叫喚□天

277b20□處退來□又復天中嗅好香來□或曼陀羅居世

277b21□奢等異異勝香□百千種香□一切嗅來□復於後

277b22□時□在於不淨屎尿氣臭□死屍塚墓穢惡處行□

277b23□如是餓鬼□嗅無量種不淨之物□穢惡臭氣□於

277b24□彼鼻中□有炎蟻子□彼炎蟻子□滿其鼻中□彼諸

277b25□餓鬼□餓鬼中生□於彼塔內一處壁中□如是而

277b26□見

277b27□又復如是□前生天中無量種種□陀之食□可

277b28□愛色味□香觸具足□復受戱弄餓鬼之身□如是

277b29□生已□第一不淨□第一臭氣□屎味難得□於百

277c01□年中不曾一得如是屎食□彼佛塔內□一處壁

277c02□中如是而見□如彼食屎□塔內壁中如是而見□

277c03□又彼天身□所著之衣□第一柔軟□第一滑觸□無

277c04□量諸寶間錯而成□如天所應□甚爲可愛□已於

277c05□天中著如是衣□復有天風□吹種種花以□其

277c06□身□復於後時善業盡故□生餓鬼中□裸形無衣□

277c07□自身生毛□毛甚稠□□堅[革*□]色黃□而覆其身□

277c08□百千黑□□遍體食之□多饒如是種種火□□食

277c09□其身體□生餓鬼中□飢渴燒身□恒常羸瘦□以啼

277c10□哭故□眼面皆爛□久受無量餓鬼之苦□放逸所

277c11□□□從天處退□墮餓鬼地

277c12□又夜摩天中□山樹具足地處天衆□於彼塔

277c13□中□壁上異處□次第復見□四天王天□退墮種種

277c14□諸畜生道□種種方處□略而言之□生於三處□水

277c15□陸空行□彼水行者□迭相食□□受大苦惱□或受

277c16□寒苦□或受熱苦□彼陸行者□日炙焦燃□受大苦

277c17□惱□飢渴燒身□迭相殺害□或畏繫縛□受大苦

277c18□惱□百千種受□不可得說□如是畜生□業風所

277c19□吹□受諸苦惱□彼空行者□若細若□□若大身

277c20□鳥□常樂相殺□受大苦惱□彼天退已□生畜生

277c21□中□以放逸怨之所□故

277c22□如是餘天□若不放逸□不放逸行□作勝善業□修

277c23□福德者□從天退已□生於人中□如自善業□如是

277c24□受報□若不善業生人中者□一切如是□種種爲

277c25□作□入於衰惱□有下中上□有貧有富□依方時

277c26□法□若醜若美好惡等色□彼佛塔內壁中而見□

277c27□若有善業□樂修多作□若修持戒□八聖道業□不

277c28□穿不孔□堅固不犯□善調心意□三業大力□善業

277c29□力勢□決定受得可愛果報□歸依三寶□因緣力

278a01□故□或時布施衆生無畏□或以法施□因緣勢力□

278a02□或復其餘□更異相似□作諸善業□淨法熏思□寂

278a03□靜心力□次動口業□或淸淨心□諫勸父母□修施

278a04□戒智□自身先有善業力故□能勸父母□或施病

278a05□人貧窮之人□或以飮食供給病人□或以藥草

278a06□施與病人□無醫師者□病藥所須□布施力故□或

278a07□不殺生□或不偸盜□或不邪□□不飮酒等□或

278a08□於曠野□遠之處□善心造井□若水池等□施所

278a09□須者□此業勢力□或時供養佛法僧寶□此業力

278a10□故□禮拜合掌□作善業故□或於饒人破壞國土□

278a11□多人畏處□畏曠野死□或畏刀者□施其無畏□

278a12□或施緣覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須□如

278a13□是業故□或於妻子□正護與樂□或於儉時□布

278a14□施飢者□飮食養之□此業最善□乃至涅槃□三種

278a15□菩提□如願得果□何況生天□若天上退□還生天

278a16□中□彼復更見天中轉行□如是彼天□在佛塔內

278a17□壁中而見□彼處天中種種業網□無量因緣□業

278a18□繩縛取無量衆生□於生死中施設張之□衆生

278a19□入中□則爲所縛

278a20□爾時彼處夜摩天衆□彼佛塔內壁中旣見□四

278a21□天王天□無量種退□得大衰惱□如彼世尊□名迦

278a22□那迦牟尼如來□所化見已□復更觀察三十三

278a23□天□彼佛塔內壁中旣見四天王天如是衰惱□

278a24□次復思惟三十三天爲如是不□時夜摩天□彼

278a25□佛塔內復到異處□於淨壁中□見彼世尊□如

278a26□彼世間生死之實□業鎖所繫□若樂若苦□如化

278a27□而見□如是次見三十三天□亦復如是□如業受

278a28□樂□如自業行□若善業行不善業行□彼天如業

278a29□受樂受苦□或墮地獄餓鬼畜生□或人或天種

278b01□種差別□無量業□所繫縛已□復於三十三天

278b02□之中□流轉而行□在生死處□業風所吹□於三界

278b03□中無處有業不受果報□何況三十三天之處□

278b04□彼夜摩天□彼佛塔內淸淨壁中□復見五道自

278b05□業所作□自業□縛□復於後時□入活黑繩合喚

278b06□大喚熱及大熱七大地獄□唯除阿鼻最大地

278b07□獄□何以故□天中不作阿鼻之業□此因緣故□

278b08□天則不生阿鼻地獄□天唯生在七大地獄□三

278b09□十三天退已□若生活地獄者□以殺生故□或餘

278b10□業故□天阿修羅戰□之時□殺阿修羅□則是殺

278b11□生地境界住□一切諸天皆有殺生□四天王天

278b12□三十三天□二皆殺生□二皆偸盜□自上四天則

278b13□不如是□彼地界住四天王天□三十三天□如是

278b14□作業□三十三天是微細業□餘天不爾□如是生

278b15□於三十三天微細之業□及生退等□山樹具足

278b16□地處天衆□彼佛塔內壁中見之□三十三天歡

278b17□喜園中波梨耶多光明林中□雜殿堂中□種種

278b18□嬉戱□受境界樂□善業盡故□不知足□之所繫

278b19□縛□入地獄中□四天王天退墮地獄所受苦惱□

278b20□三十三天墮地獄苦□十倍更多□何以故□諸有

278b21□天中境界之樂□若樂勝者□離別之苦□亦如是

278b22□勝□極爲大苦□相續流轉□以如是業□轉轉上

278b23□勝□如天身中□一切身分□處處柔軟□彼眼等

278b24□中以柔軟故□所受苦惱□亦多而勝□如是彼

278b25□處□四天王天所受之樂□三十三天樂則勝彼□

278b26□三十三天境界失壞□所有憂苦□亦多亦勝□心

278b27□苦惱大□心苦惱多□苦樂二種□甚多甚勝□不

278b28□可譬喩□天中甚樂□地獄極苦□業□所縛□如

278b29□墮□岸□受無量種勝重苦惱□夜摩天衆□彼佛

278c01□塔內壁中而見□三十三天放逸所壞□彼夜摩

278c02□天如是見已□心極愁惱

278c03□又夜摩天□彼佛塔內異處壁中而復更見□三

278c04□十三天退彼天已□墮餓鬼中□在歡喜林□光明

278c05□林中□間雜殿處□遊戱之處□受天快樂□天□

278c06□陀食□具足資身□充飽受樂□如是久時受勝樂

278c07□已□復食不淨糞屎之食□諸不淨□遍其身體□

278c08□如是觀見放逸行天□三十三天墮餓鬼中□夜

278c09□摩諸天□如是見已□心極愁惱

278c10□又夜摩天□彼佛塔內異處壁中□而復更見□三

278c11□十三天□或退天已□生畜生道□在大海中□作彌

278c12□那魚□或作貝□□摩伽羅魚□舒摩羅魚□在如是

278c13□等惡□中生迭相殺害□飢渴燒身□受無量苦□

278c14□如是空行鳥等畜生□迭相殺害□常有怖畏□心

278c15□恒畏死□受諸苦惱□如是澤中種種獸等□相殺

278c16□相食□受諸苦惱

278c17□如是說已□四天王天□以善業故□生於人中□如

278c18□是次第□三十三天如善業故□若生人中同業

278c19□之處□受諸苦惱□生死所縛□若天退時□受無量

278c20□種天中苦惱□如是苦惱□不可得說□何況人中

278c21□在胎藏內所有苦惱□人世界中欲出胎時受

278c22□諸苦惱□□孩時苦□出胎在地□未能行時□倒地

278c23□等苦□匍匐時苦□身體無力□於作不作□一切不

278c24□知□愚癡啼哭□如是苦惱□如是種種苦惱之

278c25□事□不可具說□彼佛塔內壁上而見□如鏡中見□

278c26□山樹具足□地處天衆□一切皆見

278c27□彼諸餓鬼如是飢渴□繫屬於他□不得自在□有

278c28□寒有熱□風吹日曝□處處而行□在於曠野□如是

278c29□等苦□有無量種□皆悉具受□不可盡說□如是天

279a01□中山樹具足地處天衆□彼佛塔內壁中而見□

279a02□如是已見□種種苦惱有無量種世間生死在

279a03□彼壁中□如善巧□□彼諸天衆□見希有已□心生

279a04□厭離□生如是心□天勝於人□人第一道□所謂是

279a05□天□天第一道□所謂人中□人欲死時□則願生

279a06□天□天欲退時□願生人中□人樂於天□天樂於

279a07□人□於此天人二道中生□如是苦惱□何況其餘

279a08□惡道之中□業所戱弄

279a09□又復如是□山樹具足□地處天衆□彼佛塔內□異

279a10□處壁中□見善法堂□三十三天□退彼天處□如業

279a11□行故□生五道中□彼天退者□如前所說□業因緣

279a12□故□若天中退□亦生天中□猶不離苦□知本生

279a13□退□若愛別離□於退生畏□如是畏退□無量種

279a14□苦□彼天旣見無量苦惱□次復觀察彼佛塔內

279a15□異處壁中□見帝釋身退彼天處□妙寶天□□天

279a16□衣莊嚴□種種光明□彼莊嚴具□火煉金色□有

279a17□勝光明□不可譬喩□勝欲具足□五欲具足□一切

279a18□捨離□自業所牽□惡道門開□放逸所使□墮於地

279a19□獄餓鬼畜生□自業所作□或善業牽□不善業牽□

279a20□故如是退□彼佛塔內□淨寶壁中□見於往世先

279a21□退帝釋彼諸帝釋□有三十二

279a22□初帝釋者□名菴舒摩□旣作三十三天王已□自

279a23□福盡故□生大海中作摩伽羅大身之魚□本在

279a24□人中□作獵魚師□常多殺魚□亦常禮佛□以禮佛

279a25□業□是故得生三十三天□爲帝釋王□殺生因緣□

279a26□海中作魚□以餘業故□生畜生中

279a27□又夜摩中山樹具足地處天衆□彼佛塔內異

279a28□處壁中次第復見□第二帝釋□名三浮提□本在

279a29□人中□曾作善業□與病者食□或淸淨心□與比

279b01□丘食□彼業因緣□是故得生三十三天□爲帝釋

279b02□王□後時福盡□餘業因緣不善業故□作□□□□

279b03□彼前世時□邪見心故□外道齋中□殺□□□□

279b04□以彼因緣□生地獄中□出地獄已□餘業因緣□作

279b05□□□□

279b06□又夜摩中山樹具足地處天衆□彼佛塔內異

279b07□處壁中□次第復見第三帝釋□波羅迦奢□是其

279b08□名字□受天境界□五欲樂已□於彼欲退□本人

279b09□中時□供養父母□病時瞻視□彼業因緣□是故得

279b10□生三十三天□爲帝釋王□本業盡故□彼天處退□

279b11□生餓鬼中□彼過去時□於異處生□時世飢儉□多

279b12□儲穀等□貴□與他□□惑他已□心更□望後時

279b13□大儉□以彼因緣□是故生於黑繩地獄□彼餘

279b14□業故□生在針咽餓鬼之中

279b15□又夜摩中山樹具足地處天衆□彼佛塔內異

279b16□處壁中□見無量種生死衰惱□生希有心□如是

279b17□無量種種見已□次第復見第四帝釋□名曰作

279b18□愛□天處退已□生於□中□如是見已□觀彼善

279b19□業□何業因緣□爲帝釋王□彼前世時□於他邪

279b20□見婆羅門人□病因欲死□與藥令服□憐愍心

279b21□言□當服此藥□以是業緣□生於善道三十三

279b22□天□作帝釋王□善業盡故□墮地獄中□彼處旣

279b23□出□以餘業故生在□中□彼天復觀如是業果□

279b24□以何因緣□復生□中□彼前世時□恒常喜獵□

279b25□多殺衆生□或多殺鹿□或多殺□□彼業因緣命

279b26□終□生於活地獄中□彼業旣盡□以餘業故□生在

279b27□□中

279b28□又夜摩中山樹具足地處天衆□彼佛塔內異

279b29□處壁中□次第復見第五帝釋□名爲善意□以何

279c01□業故□生於彼處爲帝釋王□彼前世時□曾見他

279c02□人師子欲殺□救令得脫□以憐愍心□將來歸家□

279c03□多日供養種種飮食□彼業因緣□是故生於三

279c04□十三天□爲帝釋王□名爲善意□彼處退已□生

279c05□於焦熱大地獄中□以何因緣生彼地獄□本前

279c06□生時於王衆中□妄語言說是業因緣□墮彼地

279c07□獄□善意帝釋彼處退已□復有帝釋次第而生□

279c08□名□尸迦□彼夜摩中山樹具足地處天衆□彼

279c09□佛塔內異處壁中而得見之□彼何善業□謂前

279c10□世時□是多財寶富婆羅門一居奢內置婆

279c11□羅門□設大齋會□集尊重人飮食供養施其財

279c12□物□彼業因緣□是故當來作帝釋王□名□尸迦□

279c13□又本復作無量福德□當作帝釋□名□尸迦

279c14□又夜摩中山樹具足地處天衆□彼佛塔內異

279c15□處壁中□見彼天處□帝釋王處□有佛世尊釋迦

279c16□牟尼說法勢力□令彼帝釋閉塞惡道□天中退

279c17□已□生於人中□如是七返□如是道行□諸夜摩

279c18□天□如是見已□生希有心

279c19□一切諸餘帝釋天王□彼佛塔內□異處壁中□皆

279c20□悉見其生處惡道□唯獨不見彼□尸迦帝釋

279c21□惡道□此何因緣□爾時彼處一切天衆□白其天

279c22□主牟修樓陀□而作是言□一切諸餘帝釋惡道□

279c23□如是皆見□何故不見彼□尸迦帝釋惡道□以

279c24□何因緣□見其七返□而無第八

279c25□爾時天主牟修樓陀□聞已告言□汝等今聽□爲

279c26□汝說彼□尸迦道□以此因緣□我今欲爲汝等

279c27□說故□將汝等來□入此佛塔□入此塔已□我爲汝

279c28□等說於正法□何以故□汝等一切皆悉如是放

279c29□逸而行□天欲□故□心癡迷惑□不聞正法□是故

280a01□我爲利益汝等□將汝等來入佛塔中□令汝等

280a02□輩□現離□慢□汝放逸行□此身空過□於後退

280a03□時□心則生悔□如是因緣□我於今者□勸汝等

280a04□輩聽聞正法□以何因緣□此中唯見彼□尸

280a05□迦二道生處不生惡道□又亦更無第八返生□

280a06□此佛塔內如是不見彼□尸迦先放逸行大放

280a07□逸行□命欲盡時□善業盡相退相出現□有善知

280a08□識而語之言□汝□尸迦退相已現□今欲破壞

280a09□汝淸淨心□以自利益□如是說已□□尸迦言□爲

280a10□我示道□令我聞法□此處不退□爾時仙人善友

280a11□知識□爲□尸迦□如是說言□□尸迦聽□有善方

280a12□便□令□尸迦此處不退□此閻浮提□有佛出世□

280a13□名□甘蔗胤種姓中生□一切悉知□一切悉見□

280a14□一切業果□皆悉普證□示導一切衆生正道□無

280a15□上法王□爲汝說法□令汝此處當不退失□彼知

280a16□識所□如是得聞□旣得聞已□爲聞法故□速疾

280a17□速疾向閻浮提□到世尊所□時□尸迦□於一念

280a18□頃到世尊所□見佛世尊□爲說正法□安慰爲說□

280a19□聞已得益□示涅槃城□彼所說法□初中後善□義

280a20□善語善□獨法具足□淸淨鮮白□謂苦苦報□苦滅

280a21□苦證說四聖諦□苦集滅道□彼□尸迦旣得聞

280a22□已□復問世尊釋迦牟尼□而作是言□大仙瞿曇□

280a23□今我有妨□退相已現□我於此處□不久當退□如

280a24□是問已□彼佛世尊言□□尸迦□如是如是□如汝

280a25□意念□汝退相現□汝天妨□□善業盡故□放逸行

280a26□故□以汝身心□愛自在故□欲到異處□在大生死

280a27□曠野之中□不可得渡□彼岸□到□一切世間

280a28□愚癡凡夫□無足力故□生老病死□悲啼號哭□愁

280a29□憂苦惱□無可愛樂□恩愛離別□怨憎集會□毒蛇

280b01□師子□種種可畏□滿彼曠野□遇日所炙□愚癡黑

280b02□闇□無邊欲染□以爲妨□□愚癡凡夫□諸獸充

280b03□滿□無量百千分別樹林□障閉擁塞□無正法水□

280b04□離善知識□所說正道□多有無量邪見外道□

280b05□邪意異路□滿彼曠野□不能遠離□前際後際□

280b06□中間寬遠□五道之苦□不可忍耐□闇苦覆地□汝

280b07□□尸迦□於此生死曠野之處□心生怖畏而不

280b08□免離□汝於先來□染著欲樂□是故不覺□欲樂盡

280b09□故□今者則知□汝退至時□欲不能救□退時臨

280b10□到□將墮異處□彼□尸迦□聞佛說已□整服一

280b11□廂□去頭天冠□頂禮佛足□□住一面□白言世

280b12□尊□頗有方便□令我不退此處以不□令我不退□

280b13□復得於此三十三天爲王以不□彼佛告言□我

280b14□有方便□令汝不退□何以故□更無異人而能如

280b15□是□決定作業□生於此中□坐汝坐處□而爲三十

280b16□三天之王□如是因緣□是我所見□我今見汝□於

280b17□此坐處□久坐不離□我於今者□見有因緣□汝

280b18□則不退□所謂得聞我所說法□彼□尸迦□聞佛

280b19□語已□合掌在額□心生歡喜而白佛言□唯願世

280b20□尊□善爲我說□我今諦聽□彼□尸迦如是語已□

280b21□彼佛世尊□爲說欲味過患出離□廣說如是勝

280b22□修多羅□彼□尸迦如是聞已□卽時獲得須陀

280b23□洹果□時□尸迦□旣得果已□次第退生□閉塞

280b24□惡道□以此因緣□夜摩天衆□此佛塔內壁中

280b25□不見彼□尸迦第八生處□彼帝釋王□得涅槃

280b26□故□過第七返第八返生則不可得□如是因緣□

280b27□我爲汝等天衆已說□爾時天主牟修樓陀□而

280b28□說偈言

280b29□　欲則非財物　　以不資益故

280c01□　戒信財中勝　　畢竟得涅槃

280c02□　此欲非財物　　令入有曠野

280c03□　若令解脫欲　　乃是眞財物

280c04□　若不救惡處　　若樂不寂靜

280c05□　彼唯大癡故　　非財而名財

280c06□　如是得言物　　所示欲非物

280c07□　若離非物欲　　得彼眞財物

280c08□　若說寂靜道　　彼示道第一

280c09□　彼何者勝道　　智慧者能到

280c10□　若有不近欲　　若不爲愛□

280c11□　彼行善道處　　不近於欲火

280c12□　欲常不可足　　欲亦非寂靜

280c13□　共愛而和合　　如火得薪焰

280c14□　天人若龍等　　不知足則失

280c15□　爲地獄火燒　　彼失乃是失

280c16□如是天主牟修樓陀□以如是等無量種法□敎

280c17□示天衆□擁護救攝□爾時天衆極生厭離□厭離

280c18□欲已□復白天王牟修樓陀而作是言惟大天

280c19□王□我已觀見他未來世□生處諸道□今復自觀

280c20□我未來世當生何道□牟修樓陀天王答言□如

280c21□是當觀□天衆聞已□彼佛塔內□則於異處壁中

280c22□觀察□見夜摩天退墮地獄□謂活黑繩□合喚大

280c23□喚熱大熱等□見無量種墮彼地獄有頭在下□

280c24□如是墮者□有舒兩臂□而墮中者□天身未滅□

280c25□如是預見地獄生處□亦見天處□業盡退時□彼

280c26□地獄中□身體爛熟□炎鐵地上□無量烏鷲滿彼

280c27□地處□彼處種種無量怖畏□焰沙滿地□地獄衆

280c28□生□在地獄地極燒極炙□彼天如是墮地獄中□

280c29□頭則在下□如是受苦□第一急苦第一堅苦□有

281a01□無量種受諸苦惱□閻魔羅使□種種呵責□旣

281a02□呵責已□與種種苦□彼諸天等□皆見自身如是

281a03□受苦□如是見已□彼佛塔內異處壁中□復見過

281a04□去□夜摩天王□在地獄中□受無量種堅惡苦

281a05□惱□爲欲亂心□先樂境界已曾破壞□作諸惡業□

281a06□云何而作□有何等相□閻魔羅使□皆悉具說□而

281a07□語之言□汝本一切愛境界故□已作惡業□今於

281a08□此受□如是過去夜摩天王□其名何等□有名大

281a09□業□有名具足衆賢□有名威德□有名不壞□有名

281a10□意樂□有名善色□有名普樂□此如是等夜摩天

281a11□主□墮七地獄□如善不善業果而受□已受第一

281a12□境界之樂□心未厭足□爲愛所壞□如是退墮

281a13□彼大業者本作何業□生夜摩天□爲夜摩王□昔

281a14□人中時□以淨信心□施緣覺食□業因緣故□身壞

281a15□命終□生於善道夜摩天處□爲夜摩王□於彼天

281a16□處□受無量種境界欲樂□未知厭足□退彼天處□

281a17□本偸盜故□而復墮於黑繩地獄□彼前生處□曾

281a18□作藥師□於他病者□不相應治□取其財物□以彼

281a19□惡業□是故生於黑繩地獄□觀彼大業夜摩天

281a20□王□過去業已□次復觀察具足衆賢善不善業□

281a21□彼何善業□生夜摩天□爲夜摩王□彼佛塔內異

281a22□處壁中□次復觀見彼過去世□以淸淨心□捨已

281a23□財物□施病比丘□以思熏心□彼業因緣□身壞命

281a24□終□生於善道□夜摩天中而作天王□又復更爲

281a25□境界河漂□善業盡故□退墮叫喚大地獄中□又

281a26□復前世人中之時□作土地主□放逸而行□心生

281a27□□慢□有道行人□甚渴流汗□彼王見已□與甘

281a28□蔗酒彼飮酒故□失其本信□卽便犯戒□失自利

281a29□益□如是與酒不善業故□身壞命終□墮於叫喚

281b01□大地獄中□彼天如是觀察第二夜摩天王惡

281b02□業行已□見於一切有爲生死□與焰不異□彼此

281b03□迭互相向說言□此大天王□如善不善無量種

281b04□業相應果報□如是示我□我等今者□於此天王

281b05□所得利益□如於父母□所得利益無有異也

281b06□彼天如是相向說已□於佛塔內□次復異處□於

281b07□寶壁中□見迦那迦牟尼世尊神力所化□夜摩

281b08□天王□名威德者□本因何業□生夜摩天而爲天

281b09□王□見彼前世人中之時□不破壞他而得財物□

281b10□於夜暗中有說法處□爲佛法僧然燈照明□彼

281b11□業因緣□身壞命終□生夜摩天而爲天王□名曰

281b12□威德□久時爲王□旣作王已□隨命長短□身壞命

281b13□終□次復生於四天王天□於彼退已□生鬱單越

281b14□彼處終已□次復生於三十三天□彼處退已□生

281b15□閻浮提□得爲人王□有大威德□有大神通□彼處

281b16□生已□放逸行故□爲欲所□□心輕動故□而復殺

281b17□生偸盜邪淫□作如是等三不善業□以作如

281b18□是惡業因緣□身壞命終□墮於焦熱大地獄中□

281b19□不可譬喩□有無量種無量百千異異分別地

281b20□獄業故□於地獄中□受諸苦惱□如是已爲心

281b21□怨所□□爾時天衆□復見天中無量具足□復見

281b22□失壞□或樂或苦□如是見已□迭互相向□而說

281b23□偈言

281b24□　極惡復甚惡　　大力不可忍

281b25□　癡心造此業　　如是墮地獄

281b26□　一切業由心　　因緣在有中

281b27□　爲癡所壞故　　皆流轉受苦

281b28□　種種大力苦　　遍惱不可耐

281b29□　業縛在世間　　而不生厭倦

281c01□　天退人中生　　人死入地獄

281c02□　出彼生畜生　　出畜生生鬼

281c03□　如是業輪中　　世間業風吹

281c04□　流轉於世間　　癡故不覺知

281c05□如是彼中山樹具足地處天衆□迭相爲說彼

281c06□迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業□在佛

281c07□塔內壁中明了

281c08□觀彼業已□次復觀察夜摩天王善不善業無

281c09□量種生□彼佛塔內異處壁中□復見善色夜摩

281c10□天王□彼因何業生夜摩天□而爲天王□見彼前

281c11□世人間之時□生婆羅門種姓之中□正見不

281c12□邪□不熱惱他□善修持戒□於繫獄中極受苦者□

281c13□無依主者□或於儉時有飢餓者□多與淨潔美

281c14□好飮食□以淸淨心□或於齋日□或非齋日□受戒

281c15□持戒□彼因緣故□救被縛者□令得解脫□或以物

281c16□贖□令其得脫□彼因緣故□身壞命終□生於善

281c17□道夜摩天中□爲夜摩王□名曰善色□於長久時

281c18□作彼天王□有大威德□有大神通□作彼王已□身

281c19□壞命終□次復生於三十三天□有無量種受大

281c20□快樂□至終盡時□於彼三十三天處退□次復生

281c21□於阿修羅中□其身甚大□有大神通□阿修羅中

281c22□報盡終已□生於人中□作大長者□有大威德□彼

281c23□處終已□生瞿耶尼□在於人中彼處終已□復

281c24□於人中邊地受生□心輕動故□復更殺生□獵殺

281c25□諸獸□以刀箭等多種殺害□彼業因緣□身壞命

281c26□終□生地獄中□地獄大火之所燒然□受無量種

281c27□堅惡苦惱□以作不善惡業因故

281c28□山樹具足地處天衆□如是觀察彼業報已□復

281c29□無量種無量分別諸善惡業□如是見已□於佛

282a01□塔內□復向異處□於彼壁中□觀迦那迦牟尼世

282a02□尊之所化現□旣往到已□於彼壁中□復見其餘

282a03□希有之事□往世曾有夜摩天王□名曰普樂□以

282a04□何業故□生彼天處□爲夜摩王□彼如是見□本

282a05□前生處人世界中人身之時□曾有善意□常禮

282a06□師長□心生敬重□見時則起□合掌供養□若復餘

282a07□業□掃佛塔地□掃已泥塗□散花燒香□常一切時□

282a08□如力如分□布施沙門若婆羅門□常於病者阿

282a09□那含人□給施供養□以淨信心□如是供養□以

282a10□是善業因緣力故□身壞命終□生於善道夜摩

282a11□天中而爲天王□名曰普樂□身體皆樂□彼身光

282a12□明□有種種色□見者心樂□安隱淸□□光明遍滿

282a13□五百由旬□一切寶色□此光明勝□端嚴殊妙□勝

282a14□於一切□不可譬喩□如閻浮提人中勝者□謂月

282a15□光明□端嚴殊妙□如是一切夜摩衆中□普樂天

282a16□王□光明最勝□於長久時□五欲功德□成就樂已□

282a17□於彼處退□以彼業力之餘勢故□生閻浮提人

282a18□中爲王□所王之處□五百由旬□於中自在□生

282a19□彼處已□心輕動故□獵殺諸獸□彼業因緣□身

282a20□壞命終□墮活地獄□彼處出已□不善惡業之

282a21□餘勢故□生於鳥中

282a22□正法念處經卷第四十七

282a23□

282a24□

282a25□正法念處經卷第四十八

282a26□

282a27□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

282a28□　　觀天品之二十七(夜摩天之十三)

282a29□彼諸天衆□旣見如是業果報已□彼佛塔內□復

282b01□更觀察異處壁中□覓希有法□於彼壁中□復

282b02□見天王牟修樓陀隨順法行□不習近欲愛樂

282b03□法行□作諸衆生利益之行□善知一切善惡等

282b04□業□旣知業已不放逸行□雖作天王而不放逸□

282b05□彼諸天衆觀見天主牟修樓陀業果報已□心

282b06□作是念□此大天王□本因何業□生此天處而爲

282b07□天王□見其往世於人身時□修行善法然燈佛

282b08□所□得聞佛法□旣聞法已攝取受持□思惟修行□

282b09□如所聞法□如是安住□如是聞已□乃至一念心

282b10□不曾亂□正信出家□剃除鬚髮□披服法衣□旣

282b11□出家已□乃至微少塵許等惡□生大怖畏□修行

282b12□梵行□以彼業因□身壞命終□生於善道天世界

282b13□中□謂在他化自在天處作彼天王□名曰不壞□

282b14□彼處退已□生於人中□爲轉輪王□王四天下□彼

282b15□業盡已□命終生於四天王天□彼處退已□生於

282b16□人中□復得爲王□所王之土□一千由旬□彼命終

282b17□已□生弗婆提□於彼爲王□大勝身體□彼命終

282b18□已□次復生於阿修羅中第一神通□有大勢力□

282b19□彼處命終□而復更作大富長者□恒常修行第

282b20□一大施□次有持戒智等具足□隨所生處□何處

282b21□何處□施戒智等三事具足□彼處命盡□修施戒

282b22□智□不斷絶故□身壞命終□生於善道天世界中□

282b23□夜摩天處爲夜摩王□名牟修樓陀□彼如是法□

282b24□次第相續□不斷絶故□彼心善故善調伏故□不

282b25□放逸行諸欲境界□不壞其心□自他利益□無量

282b26□善業□隨順行故□多有天衆□欲所不攝□爾時彼

282b27□處夜摩天衆□而說偈言

282b28□　隨順善法行　　彼則常得善

282b29□　無量千億劫　　善業不失壞

282c01□　常增長持戒　　於智轉習行

282c02□　一切時布施　　繫念常不斷

282c03□　修行施等三　　除斷三種過

282c04□　捨離彼過故　　勤修行功德

282c05□　雖天欲具足　　境界樂不壞

282c06□　彼不放逸故　　則不墮地獄

282c07□　法常不斷絶　　彼隨順法行

282c08□　不隨法行者　　則是大愚癡

282c09□　近法戒之人　　精勤修智行

282c10□　能滅諸有苦　　如日光除闇

282c11□　能增長法者　　爲天人所禮

282c12□　如是異處生　　乃至到涅槃

282c13□　若如是知法　　諦思惟法相

282c14□　彼則解脫有　　當得到彼岸

282c15□　智忍常愛語　　愍一切衆生

282c16□　或施種種物　　此道至涅槃

282c17□　惡者則近惡　　或習近懈怠

282c18□　堅心增惡法　　彼行地獄道

282c19□　見何人皆喜　　見何人皆瞋

282c20□　處處皆貪著　　如是故名癡

282c21□　惡法所迷惑　　捨離於善法

282c22□　癡故入地獄　　受惡法苦惱

282c23□　行法推求善　　常捨離於欲

282c24□　牟修樓陀處　　天中住無垢

282c25□彼夜摩中山樹具足地處天衆□彼此如是□迭

282c26□相爲說於愛境界而生怖畏□一切衰惱皆現

282c27□見已□復共天王牟修樓陀彼佛塔內□異處壁

282c28□中□次第復觀夜摩天王牟修樓陀□及諸天衆□

282c29□此處退已□當生何處□在於何道□時諸天衆□於

283a01□彼壁中皆見自身幷其天主牟修樓陀□天處

283a02□退已□生閻浮提□一切皆於彌勒世尊出世之

283a03□時□諸根具足□一切皆生大種姓中□共爲同侶□

283a04□共一國土□迭相愛念□生大種姓□皆悉大富□尊

283a05□重姓生□如是壁中□皆見自身□牟修樓陀在彼

283a06□國土□生在刹利大種姓中□大富大力□爲一切

283a07□人之所供養□百千億寶滿其舍內□生刹利家□

283a08□以爲長子□名曰善戒□爾時彼處彌勒世尊□說

283a09□寂靜法□向涅槃城□謂四聖諦□功德具足□初中

283a10□後善□義善語善□獨法具足□淸淨鮮白□所謂

283a11□此色□此色集此色滅此色滅道□如是次第□受

283a12□想行識□總相略說□一切衆生□安隱離濁□向涅

283a13□槃城□無有障□□爲諸世間□如是說法

283a14□爾時善戒刹利王子□王之長子□傳聞彌勒世

283a15□尊說法□如是聞已□如前所說□諸同侶等□亦如

283a16□是聞前世所修善業因故□彼此籌量□一切皆

283a17□共向彼善戒刹利子所□有二萬人□詣彼善戒

283a18□刹利王子□如前所說□爾時善戒□聞其語已□

283a19□本善業故□心生歡喜□生敬重心□面色淸淨□一

283a20□切和合□同時皆起□共詣彌勒佛世尊所□如是

283a21□衆人□旋□善戒□亦如第二三十三天圍□帝

283a22□釋□在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相□

283a23□廣說妙法□利益一切天人世間□幷諸沙門波

283a24□羅門等□如是爲說□入涅槃法□初中後善□彼

283a25□法淸淨□猶如水池□能盡諸苦□能除一切生

283a26□死繫縛□次第乃至到於涅槃□說如是法□爾時

283a27□衆會□廣大於海□彌勒世尊□在中說法

283a28□爾時世尊□遙見善戒人衆圍□□告大衆言□此

283a29□夜摩天主牟修樓陀□幷其大衆□此夜摩主牟

283b01□修樓陀□修行梵行□先已曾種善法種子□今者

283b02□根熟□此夜摩主牟修樓陀□繫縛已緩多不善

283b03□業□一切消滅捨離於欲□諸苦盡時□於今將至□

283b04□彼人如是得聞如來口言語已心生歡喜□心

283b05□生敬重□一切生死皆得遠離□如來之色甚爲

283b06□希有□不可譬喩□牟修樓陀□得見如是希有佛

283b07□已□頭頂禮足□住在一面□白言世尊□我行世

283b08□間生死流轉□疲倦厭離

283b09□爾時世尊如應說法□有十千人□常近於王□常

283b10□共王行□先同伴者□得盡諸漏□彼夜摩主牟

283b11□修樓陀□如迦那迦牟尼世尊壁中所化□一切

283b12□未來次第而見□一切智人所化種種希有之

283b13□事□有無量種□非餘境界□幷天世間□魔等世

283b14□間□及諸沙門婆羅門等□無能見者□除近正

283b15□士□如來住者□近善知識□出生死中□最爲第

283b16□一

283b17□時彼天衆□一切共同生歡喜心□於佛法僧□生

283b18□敬重心□時彼天王□幷諸天衆□復更禮佛□出

283b19□彼佛塔□於六經中□彼迦那迦牟尼如來世尊

283b20□所化□第五已竟

283b21□爾時天主牟修樓陀夜摩天王□生歡喜心□見

283b22□欲過患□復生怖畏□共諸天衆□次復觀察山樹

283b23□具足地處□天衆歡喜而行彼處多有種種天

283b24□衆□多有園林□蓮花水池□滿彼地處□有無量種

283b25□蓮花滿池□有可愛聲種種諸鳥□聞彼聲者□則

283b26□受快樂□山樹具足地處□多有無量百千諸天

283b27□女衆□歌舞喜笑□種種遊戱□多有無量功德具

283b28□足□有七寶樹□具足花果□多有山峰□皆是妙

283b29□寶□滿彼地處而爲莊嚴□自業果報□有下中上□

283c01□天衆自業□唯樂欲樂□滿彼地處□迭共同侶□

283c02□不相妨□□彼此相信□多有天子□多天女衆□迭

283c03□相愛念□多有諸河□河中有飮□味甚可愛□復有

283c04□種種妙寶堂殿□皆悉作行□雜色可愛□五欲功

283c05□德□皆悉具足□衆寶光明□迭相莊嚴□彼諸寶

283c06□殿□爭出勝光□如火煉金□珊瑚□□□多有靑

283c07□寶□及山峰等□莊嚴地處□山樹具足地處莊

283c08□嚴□如是可愛□牟修樓陀夜摩天王□旣觀察已□

283c09□告天衆言□汝等天衆□看彼天衆歡喜心行□從

283c10□山至山□從一山峰至一山峰歡喜遊戱□五樂

283c11□音聲歌舞戱樂□汝等皆當看彼天衆□如是天

283c12□衆□已於佛塔種種見來□答天王言□我等已

283c13□見

283c14□爾時如是夜摩天王告天衆言□如來已說□如

283c15□相應說□天中衰惱□放逸行天□命將欲盡□善業

283c16□欲爛□退時欲至□戒果欲壞□行業如化癡不覺

283c17□知□放逸行天不覺不知□墮於地獄餓鬼畜生□

283c18□此無量種諸苦衰惱□生死流轉□皆由本業□何

283c19□以故□以彼命行□念念流動□不可□故□以業力

283c20□多□不可離故□如此一切有爲三相□生住滅等

283c21□三過患故□多有無量諸衰惱事□無有少味□而

283c22□諸天衆□不知不覺□自謂大樂□念念近死□死時

283c23□欲至□已入死門而不覺知□如此一切有爲之

283c24□法□念念不停□一切有命□無常破壞□少年速變□

283c25□彼天退時□覺知苦惱□有無量種恩愛別離□時

283c26□彼天衆□旣見天王□心生歡喜速疾速疾□莊嚴

283c27□其身□天衣垂□□寶冠瓔珞□天妙□等□以嚴

283c28□其身□自身光明□多有種種莊嚴天女□百千之

283c29□衆□圍□天子□種種樂音□歌舞戱笑□受第一

284a01□樂□自善業故□如是莊嚴具足無量□百千種色□

284a02□往向天主牟修樓陀□爾時天王如是見已□隨

284a03□順瞻觀□卽前稍近□見其遊戱受諸快樂□爾時

284a04□天王順其心故□暫入衆中遊戱受樂□非自喜

284a05□樂□在他天中□於須臾間□喜笑遊戱□彼天心

284a06□動□於欲生樂□遊戱樂已□到餘山峰□種種珊

284a07□瑚□金銀等樹□無量百種妙色莊嚴□有無量種

284a08□衆鳥音聲□有無量種光明照曜□有無量種分

284a09□別異念□有無量種天妙寶性□莊嚴山峰□彼

284a10□天往到如是山峰□到山峰已□心愛受樂□彼夜

284a11□摩主□與本曾見佛塔諸天□一處同行□共彼天

284a12□衆□無量境界喜樂者行

284a13□時夜摩天主告天衆言□我共汝等相隨而去□

284a14□自身利益□捨境界故□則得利益□不捨境界則

284a15□不利益□我等決定隨順法行□乃至畢竟到於

284a16□涅槃□向彼天衆□如是說已□共彼天衆□以寂靜

284a17□心□一切皆向山樹具足地處而行□到彼處已□

284a18□於中一處□種種流水□妙蓮花池有蓮花林□多

284a19□有衆鳥□莊嚴彼池□復有種種寶蜂莊嚴□普皆

284a20□如炎□彼如是處可愛地處□則有第六迦葉佛

284a21□塔□天主見已□生希有心□一切諸寶光明之中

284a22□佛塔光勝□穿空而出□種種妙寶而爲莊嚴□所

284a23□有光明□勝百千日□光明寂靜□在寬博處見彼

284a24□佛塔□爾時天衆如是見已□白其天主牟修樓

284a25□陀□而作是言□此是何等妙寶光明□如前所見□

284a26□爾時天主夜摩天王□聞其語已□而告之言□天

284a27□衆皆聽□如今所見□此種種寶□勝妙光明□如前

284a28□所見□此是大仙第六如來□應正遍知明行足

284a29□善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

284b01□尊□天中之天□迦葉佛塔□此佛塔者□諸天本

284b02□業所修梵行□本曾修心□利益饒益□此佛塔內

284b03□寶壁之上□化現明了□如餘如來所應利益□此

284b04□佛塔內□亦復如是□我共汝等諸天大衆□於佛

284b05□正法□生敬重心□作自利益□夜摩天主□如是說

284b06□已□共諸天衆往向佛塔□到已則見具足種種

284b07□妙寶光明□如前所說

284b08□爾時如是夜摩天主□共其天衆□入彼佛塔□卽

284b09□見大仙迦葉佛像閻浮那陀眞金之像□妙寶

284b10□衣服□無量光明□毘琉璃寶爲師子座佛像坐

284b11□上□如現在時說法之相□等無有異□彼像則有

284b12□不可喩色□如是色者形彼天色□如螢火□於

284b13□日不異□佛威德色□如是勝妙□爾時天王幷彼

284b14□天衆見佛像已□勝歡喜心□敬重深信頭面敬

284b15□禮去冠瓔珞□莊嚴具遠離色慢□止於色樂□

284b16□離光明慢□一切□慢□皆悉捨離□心離欲垢□

284b17□以頭頂禮彼世尊足□轉轉離慢□重復更禮□如

284b18□是禮已□一切天起一心不動□以業因故□彼佛

284b19□塔中寶壁之上□佛像傍廂□見有文字□此修

284b20□多羅□是佛神力之所化現□利益天人□一切世

284b21□間皆悉利益□正字正句□善義善味□次第乃

284b22□至示於涅槃□乃是一切諸出家人之大和上□

284b23□如律敎學□此謂比丘□有十三法以爲妨□□不

284b24□得坐禪□讀誦經律障自利益□不得涅槃□若諸

284b25□比丘□不捨如是十三法者□於病老死□悲啼號

284b26□哭□愁苦懊惱則不得脫人中凡下非實出家

284b27□身口意等常不正行□不勤精進□如是比丘□若

284b28□於一日受他臥具病藥所須□則不能消彼如

284b29□是物□於已爲妨□所謂妨者□能令身瘦懈怠怖

284c01□畏□無所知曉□如是之人□則於大力速力勇猛

284c02□甚深大河□不能得渡□如是之人□自體羸瘦□

284c03□不能翹勤□心不調伏而常懈怠□不知坐禪□讀

284c04□誦經律□怖畏無智□自體無明之所覆蔽□是故

284c05□不能渡於五河依止境界故不能渡□境界所

284c06□漂□在愛河中□愛河漂已□入生死海□流轉常

284c07□行□無有休已□何等十三□所謂喜樂多語言

284c08□說□治病工□□聞邪惡事□歌詠讚頌□數星思

284c09□惟□思惟占相□唯貪飮食求諸寶性□親近王

284c10□等□□望請呼□不請問他樂多知識□與惡同處□

284c11□此十三法□沙門之人□坐禪讀誦□則爲妨□□如

284c12□是妨故□失自利益□利益則少□失利益故□生於

284c13□地獄餓鬼畜生□虛妄出家□如是之人□旣非出

284c14□家□亦非在家□捨離善法□爲同梵行之所輕賤□

284c15□唯有虛名□貝聲相似□不聞不知涅槃之行□

284c16□有所憶念□悉不隨意□護身之天□放離而

284c17□去

284c18□彼初妨者□妨於坐禪能爲大亂□彼初喜樂多

284c19□言語者□初則可愛後則悔熱□一切出家□應捨

284c20□此法□所謂喜樂多語言說□樂多語故□心不調

284c21□伏□不能正行□不能持戒□心常動亂□心動亂

284c22□故□則多疑網如是之人□喜近惡人□彼惡人者□

284c23□所謂亂心□彼常樂見伎兒歌舞從方至方□從

284c24□處至處□遊行不止□若城若村□諸聚落等□常行

284c25□不住□看其戱樂□常於節會遊戱之日□處處觀

284c26□看□諸聚會處□恒常往看□近如是人□以爲伴

284c27□侶自稱己心□意常動亂□常樂言語□晝夜恒爾□

284c28□無有休息□彼人亂意□不聞不知□餘同梵行□常

284c29□所輕賤□知他賤已□於彼他人持戒行者□心生

285a01□瞋忿彼人以是業因緣故□身壞命終墮於惡

285a02□道地獄餓鬼畜生之中

285a03□又彼喜樂多言語者□復有大過□彼惡比丘□未

285a04□曾多聞□毁破禁戒□樂多言語□自高輕動□雖

285a05□見佛已□心無□愧□無□愧故□不恭敬佛□檀越

285a06□見之□不生恭敬□以他輕賤捨戒還俗

285a07□又彼喜樂多言語者□復有大過□有何者過□所

285a08□謂自樂多言語故□而復敎他餘出家者□令退

285a09□正法□彼自破壞□復能壞他□彼人如是自他壞

285a10□故□有惡名聲□彰出四遠□僧衆知故□驅遣捨

285a11□棄□此善持戒諸比丘等□畏彼惡者□令其有失□

285a12□一切皆言捨此比丘□言此比丘是惡知識□同

285a13□梵行者□如是惡賤

285a14□又彼喜樂多言語者□復有大過□種種言語□先

285a15□已聞來□心樂謂樂□彼惡沙門旣得聞已□心生

285a16□大樂□彼心樂故□信於非法□信非法義□法爲非

285a17□法非法爲法□亦信其餘非法行人□此人喜樂

285a18□多語人故□則入邪見□以彼邪見之因緣故□

285a19□妄語言說□彼人以是惡業因緣□身壞命終墮

285a20□於惡道□生在地獄餓鬼畜生□因此樂多言語

285a21□過故□復有多過□爾時世尊迦葉如來□而說偈

285a22□言

285a23□　多集綺語句　　能令心意亂

285a24□　破壞於梵行　　妨□涅槃道

285a25□　常喜樂多語　　凡鄙不持戒

285a26□　其人常捨離　　坐禪知諦者

285a27□　不調爲根本　　能失於善念

285a28□　亦能失梵行　　令涅槃道暗

285a29□　能妨於天道　　復能示惡道

285b01□　令向餓鬼道　　令生畜生道

285b02□　謂名樂多語　　此爲生死母

285b03□　坐禪誦比丘　　欲安隱則捨

285b04□彼佛世尊迦葉大仙□如是已說樂多言語□有

285b05□大過失

285b06□又復次說不樂多語□所有功德□所謂比丘善

285b07□正心意□唯樂正法唯知正法如是正說唯念

285b08□正法思惟正法□唯行正法□恒常禮佛□彼如

285b09□是等諸比丘輩□未曾見處□而能見之以能捨

285b10□離多語有故□唯一正行□怖畏生死彼語有

285b11□果所謂若人說四聖諦之言語也□彼身有果□

285b12□所謂禮拜佛法衆僧□翹勤精進□彼身精勤□意

285b13□則有果□意常精勤自相同相□等思惟相□彼則

285b14□是果□三種精勤□去涅槃近□若其有人□一切方

285b15□便□一切精勤□捨多言語□遠惡知識□常不親

285b16□近□正心直心不動亂心□如是三種□則到涅

285b17□槃□三種道者□何等爲三□所謂心念阿那波

285b18□那□觀不淨界□無常破壞□此一切道□正心能

285b19□得□非不正心□樂多言語□非心正念□妨此三

285b20□道□乃是惡趣□地獄餓鬼畜生之行□此□縛人□

285b21□將入地獄餓鬼畜生三惡道去□如是衆生□爲

285b22□多言語之所□惑□是故喜樂多語言說□如毒

285b23□如刀□如火如蛇□如墮□岸□□慧比丘坐禪讀

285b24□誦□常應捨離

285b25□彼多言語□能□多人□令墮地獄畜生餓鬼□彼

285b26□若餘業□生於人中□則爲伎兒常戱之人□□

285b27□行擲絶□力士舞戱□種種歌等□在他門傍處處

285b28□行乞□或復治生□商賈求利□或復目盲□常在

285b29□巷中多人之處□市肆貿易□以自濟命□樂多言

285c01□語□惡蛇所齧□樂多言語□大火所燒□墮在如是

285c02□樂多言語□臨□之處□爲多言語□惡毒所□□

285c03□如是癡人□樂多言語□所有枝條之所迷惑□

285c04□一切迷惑□由多言語□樂多言語□是大闇聚畏

285c05□惡道者□一切皆應如是捨離□捨已次第精勤

285c06□修行□則得見諦□是故應當作如是學□空閑曠

285c07□野寂靜之處□無諸妨聲□無唱喚聲□歌聲鼓聲□

285c08□修智日處□山谷巖窟□樹根等處□福德之處□無

285c09□聲妨處□獨無餘人□在一處坐□一心正念□壞

285c10□煩惱魔□如是善作□以調伏心□令心寂靜□離於

285c11□一切多語言說□一切親舊知識兄弟□來去相

285c12□見□語言皆離□心不□望□唯樂獨處□以爲安

285c13□樂□常行禪誦□離四顚倒□彼十六種阿那波

285c14□那□皆悉念知□無夜無晝□勤發精進□生死縛

285c15□中能脫能走□能如是者□則得勝處□若本未見

285c16□常安隱處□彼人則應離多言語□有智慧人□善

285c17□心意者□堅固修行□沙門之人□離於懈怠□捨此

285c18□一法□所謂喜樂多語言說

285c19□又斷第二妨□之法□所不應行□殺生攝故□何

285c20□者第二□所謂治病醫師比丘□不能坐禪□不能

285c21□讀誦□如是行藥醫師比丘□異道異作□常覓

285c22□病人□常求治病□作如是業□大增長貪□彼貪心

285c23□故□如是思惟□□望衆生□多有諸病□無量種

285c24□病□彼病衆生多供養我□多與我物□是故我於

285c25□多人處行□恒常受樂□從村至村□從城至城□從

285c26□邊地處至邊地處□彼惡比丘□旣作如是思惟

285c27□念已□貪則增長□如是比丘□貪增長已心中生

285c28□垢□不能坐禪□不能讀誦□非是善行

285c29□又復治病□則得垢過□彼惡比丘□自謂比丘□

286a01□若諸衆生□有病患者□彼惡比丘□示其藥言□速

286a02□將油來□若無油者□則壓胡麻□壓胡麻故□多有

286a03□□死□如是名爲治病之過□妄作沙門□唯口自

286a04□言□我是沙門實非沙門

286a05□又見病者□□瞻病人□令其與肉□作如是言□須

286a06□新殺者□不用多脂□不用自死□不用病死□不用

286a07□毒死□不用蛇殺□不用乾者□不用瘦者□如是約

286a08□□□以約□故□彼則殺生□以殺生故□得殺生罪□

286a09□若敎殺生□若殺生者□彼二種人□同一殺業□墮

286a10□活地獄□是故不應作治病業□以貪心故

286a11□又復更有治病之過□唯可口言我是沙門□實

286a12□是大賊□是大惡人□爲彼衆生多病痛故□處處

286a13□採拾種種藥草□若樹樹枝□若樹果等□爲財

286a14□物故□皆悉採取□彼諸藥草□一切攝□□爲□

286a15□所依□□在其中□處處皆滿□彼以貪心□欲得物

286a16□故□地中拔取□或有割取□以拔取故□殺地處□□

286a17□或破彼□□所依止處□若割取者□則殺內□□彼

286a18□處□死□此治病過□彼心如是□樂不淨命□何處

286a19□得有修禪讀誦□彼心恒常喜樂治病

286a20□又復如是治病比丘□惡心思惟□有大勝過□如

286a21□是比丘□思惟惡法□有如是心□欲令多人皆

286a22□有病患□病者若多□我則多得財物供養□飮食

286a23□臥具如是多利□彼欲壞心□不念善法□不樂禪

286a24□誦□不近尊長□不近善友□亦不禮佛□作不善

286a25□行□身壞命終□墮於惡道□生地獄中□彼處得

286a26□出□以餘業故□如彼善業□生於人中□則常病

286a27□痛□貧窮短命□彼惡不善治病業故

286a28□又治病過□依法治病□亦復有過□無始以來□皆

286a29□有三種□謂風熱冷□此三調停□身則安樂□不墮

286b01□惡道□是身分故□以身滅故□彼三亦失□而彼愚

286b02□癡凡夫之人□未曾聞來□未有智慧□實非沙門

286b03□而自說言□我是沙門□治彼三種□何義何因□剃

286b04□除鬚髮□披服法衣而便出家□何故捨此□無

286b05□始以來欲瞋癡等非身所攝□若燒身者□彼三

286b06□不燒□不失不滅□於五道中□隨逐繫縛□處處共

286b07□行□何故於此欲瞋癡等三種大過□不先療治□

286b08□而先治彼風熱冷等□此妄出家□愚癡無智□凡

286b09□鄙之人□自心所□□如有癡人□無主日日惱

286b10□亂□彼愚癡者□若以財物□與大力怨□不可遮

286b11□障□若以勢力□亦不能防□以如是怨大勢力

286b12□故□恒常伺求欲來殺害□此愚癡人□不恐彼怨□

286b13□知他餘人有微小怨□如是彼人□於微小怨□則

286b14□生怖畏□共愚癡人□以爲同侶□而愚癡者□語同

286b15□侶言□我今相爲除□彼怨□彼愚癡者□大勢力

286b16□怨□知其愚癡□知其懈怠□放逸而行□如是知

286b17□已□卽往殺之□何以故□以彼癡人作他事故□如

286b18□是如是□彼沙門人□自謂沙門□立沙門者□捨離

286b19□自身大勢力怨而作他事□彼欲瞋癡□於無量

286b20□世隨逐不離□示生死道□有大力勢而無處所□

286b21□不可尋求□唯智所知□與癡同行□爲除如是

286b22□大怨因緣□捨離自身親舊知識□妻子兄弟□剃

286b23□髮出家□旣出家已□而於如是大勢力怨不能

286b24□觀察□爲財物故□而語他言□汝之怨家□風熱

286b25□冷等□我爲除滅□如是亂心□愚癡之人□死王來

286b26□至□三種怨家□隨逐不離□彼力大怨□謂欲瞋

286b27□癡□彼人乃爲欲繩所繫□極放逸行將向他世□

286b28□樂作他事□大貪亂意□是故若人□知此過已□不

286b29□用治病□若人治病□應殺欲等□則常無病□爾時

286c01□世尊迦葉如來□而說偈言

286c02□　風等無多過　　欲等過則多

286c03□　風等不惡道　　欲等墮地獄

286c04□　心過是大過　　常令行惡道

286c05□　是故除則樂　　除風等非樂

286c06□　若捨自作業　　喜樂他所作

286c07□　彼人速失壞　　爲智者所笑

286c08□　風等失壞故　　衆生則失身

286c09□　欲等不曾失　　生死無量倒

286c10□　彼欲等滅樂　　風等滅非樂

286c11□　以欲等滅故　　畢竟得勝樂

286c12□　治心名治病　　治身非治病

286c13□　治心病難知　　治風等易解

286c14□彼佛世尊迦葉如來□以此因緣□如是遮障出

286c15□家之人不聽治病□又出家人□醫方治病□有無

286c16□量過□謂生貪心□見餘醫師□心則生慢□以不善

286c17□語□毁餘醫師□妨廢作業□心生嫉□□攝餓鬼

286c18□業□如是造作餓鬼道因□彼人如是□□心動心□

286c19□生大貪心□以生貪故□見婦女時□不善觀察□以

286c20□自妨亂□彼人癡心□見他婦女□欲發壞心□彼治

286c21□他人風冷熱等□而自增長身中諸病欲瞋癡

286c22□病□增欲等故□是等因緣□增長地獄□餓鬼畜生

286c23□種種苦惱□彼爲欲等之所破壞□不善醫師則

286c24□有惡見□大過所縛□將入地獄□是故一切出家

286c25□之人□常應精勤除欲等病□勿治風等□此等

286c26□二法□沙門之人□欲求涅槃□不應如是醫藥治

286c27□病□妨廢坐禪□讀誦經律

286c28□又捨第三妨□之法所不應行□何者第三□所

286c29□謂□師□出家業□□則非所應云何如是爲除

287a01□欲故□捨家出家□更生餘欲□旣知世間心業

287a02□□已□而作其餘種種□□若有不知心業□

287a03□者□可作種種諸色□□□彼出家人□常應如是

287a04□諦知□□五大□色□□作五道□心種雜故□何

287a05□等爲五□謂大□色□作五道□心之□師□以大

287a06□白業勝淨□色□□作天道□以信心故□樂行大

287a07□施□離□嫉□□第一白法施戒山起□□作諸天□

287a08□心之□師□□作天道

287a09□又出家人□復應觀知業之□□□多種業□□□

287a10□作人道□人則差別□有下中上□若是富人能持

287a11□戒者□彼人則是第一白業□色所□□若人大

287a12□富不能持戒□彼人則是黑白之業□色所□□

287a13□若人貧窮而能持戒□彼人則是赤白之業□

287a14□色所□□若人貧窮不能持戒□彼人則是垢黑

287a15□之業□色所□□若人懈怠而復多欲□彼人則

287a16□是黑黃之業□色所□□若人端正大種姓生□

287a17□彼人則是白淨之業□色所□□若人在於中

287a18□種姓生□彼人則是紅赤之業□色所□□若人

287a19□在於下種姓生□彼人則是垢黑之業□色所

287a20□□□心之□師以善業□□作人道□生於人中□

287a21□若爲國王若爲大臣□而復造作不善業者□如

287a22□是之人□白業□滅□黑業□色增長出生□又復

287a23□若人生卑賤家□若極貧窮常行布施□受持禁

287a24□戒□如是之人□黑業□滅□白業□色增長出

287a25□生

287a26□又復若人□生中種姓□有善妙色□或作中業□彼

287a27□心□師赤白之業□色所□□如是無量雜業

287a28□□色業□之師□此人世間種種異業雜色□

287a29□□差別不同□又出家人□更觀餘道□所謂復觀

287b01□地獄衆生心之□師□二種業□之所□作□所

287b02□謂黃黑□黃者謂火□黑謂嫉□□生在下中地

287b03□獄中生□如是二種□色所□□彼比丘觀如是

287b04□地獄□□色已□復觀飢渴燒身餓鬼黑業□

287b05□色□彼一切鬼□一一各各業色所□

287b06□又復觀察何業□色□作畜生□謂黑赤色□彼

287b07□若受於第一苦惱□第一怖畏□是黑色□□若

287b08□相殺害是赤色□□如是色者□是心□師□□如

287b09□是色

287b10□又復略說□畜生三處□迭相怖畏□畏殺畏縛□被

287b11□他食肉□虛空行者□所謂孔雀雉鵝等鳥□陸地

287b12□行者□謂牛水牛□馬等畜□水中行者□所謂魚

287b13□等□彼黑色□□若不畏殺□彼赤色□謂天中

287b14□象□如是五道□五種□色彼人不能如是思惟□

287b15□一切世間種種苦惱□天中五相□人中爲作□畜

287b16□生相殺□餓鬼飢渴□地獄之中□受大苦惱□如是

287b17□種種雜業□色之所□作□愚癡少智□不忌不

287b18□慮□是故懈怠不能坐禪□不能持戒□不能讀誦□

287b19□而不能知心之□師□而作餘□□第一□者□謂

287b20□世間中生老病死□怨憎集會□恩愛別離□寒熱

287b21□飢渴□迭相破壞□毁□供養□僕人主苦惱安

287b22□樂□地獄餓鬼畜生人天業色□雜□生死□種

287b23□雜不能修行□不能思惟□心念知已□不生厭

287b24□離□而彼比丘□捨離坐禪讀誦之業□餘心□作

287b25□沙門之法□禪誦爲本

287b26□復有異法生死處□□不能思惟□而便思惟□更

287b27□作異□□所謂種種根緣境界□若有衆生□樂境

287b28□界者□於長久時流轉地獄餓鬼畜生□此法云

287b29□何□謂眼見色愛樂境界而生欲心□於彼色中□

287c01□堅固染著□彼人則攝黑業□色地獄餓鬼畜

287c02□生等處□如是色□

287c03□若彼衆生□眼見色已□如是思惟□此色無常□動

287c04□轉變異□彼人如是不喜不樂□不貪不著□如是

287c05□則爲攝白色業□天人中生□乃至涅槃□如是有

287c06□人眼見色已□不樂不緣□不□不念□無心受

287c07□用□不生欲心□彼人則以第一白業□色工□□

287c08□於天人中而受快樂□彼惡比丘□如是癡心不

287c09□思不念不禪不誦□若眼見色□於境界中喜樂

287c10□染著□如是縛者□則是黑業□色工□□□慧之

287c11□人□則能捨彼黑業□色惡意業□□唯應坐禪

287c12□讀誦經律

287c13□又復觀察□師沙門□思惟□時□□作何像□謂

287c14□耳聞聲□若愛不愛□彼如實觀□如是聲者□無常

287c15□不住□不堅破壞□如是知已□心不喜樂□不生歡

287c16□喜□不念不樂□不聽不觀□如是白業□色工

287c17□□□彼白色□□天人中生□天中生已□如是第一

287c18□種種□勝□而彼□師惡意沙門□自言沙門不

287c19□曾起心□思惟聲□流作餘□□而不思惟坐禪

287c20□讀誦□捨離禪誦□不修白業

287c21□又彼聞聲癡意沙門□不曾聞來□愚癡無智□如

287c22□是思惟□此聲可愛□能令心喜□能令我樂□彼惡

287c23□沙門不善觀察□故觀彼聲□心生□望□因之生

287c24□欲□於彼聲中□心生喜樂□此黑□色心之□

287c25□師□□作地獄餓鬼畜生□彼惡沙門□知業□已□

287c26□而作餘□□捨離坐禪讀誦等業

287c27□正法念處經卷第四十八

288a01□

288a02□正法念處經卷第四十九

288a03□

288a04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

288a05□　　觀天品之二十八(夜摩天之十四)

288a06□又惡比丘□離於雜色種種□已□更作餘□□

288a07□何者餘□□所謂餘者□因根境界□生死繫縛□彼

288a08□根境界□或有可愛□或不可愛□謂鼻嗅香□彼觀

288a09□察了□鼻所嗅者□若香若臭□於香不樂□不善

288a10□觀察□不能壞心□如是思惟□此香無常□念念不

288a11□住□不堅破壞□如是實香□本無後有□已有還

288a12□無□彼如是香臭不可樂□心亦不轉□彼白業□□

288a13□善業□故□人天中生□而彼□師惡意沙門□捨

288a14□如是業□而作餘□□離禪誦業

288a15□又嗅餘香□於香喜樂□心迷惑故□□望所迷□不

288a16□善觀察□心則破壞□是黑色業□常集如是黑業

288a17□采故□□於地獄餓鬼畜生□受諸苦惱□彼惡

288a18□沙門□捨離如是業彩色□□不能思惟□而作餘

288a19□□□妨廢坐禪□讀誦經律

288a20□又有雜業種種采□□所謂舌味□或有可愛□或

288a21□不可愛□彼善比丘□得可愛味□不喜不瞋□不念

288a22□不樂□於此美味□常善觀察□無不善觀□如此味

288a23□者□本無後有□已有還無□手捉彼食□內於口

288a24□中□以舌觸之□舌得食已□彼食名甛□卽生美

288a25□味□熟爛腦涕□額□中下□□中而出□舌頭得

288a26□味□與涎和合□在牙關中咀而嚼之□如是繫縛□

288a27□愚癡凡夫□彼人如是思惟舌味□正觀察者□是

288a28□白色□□此白色□□若於人中□若於天中□受第

288a29□一樂□彼惡沙門□不能觀察如是業□而作餘

288b01□□□妨廢坐禪讀誦經律□彼愚癡人□食味在

288b02□舌□甛舌觸已□乃得其味□作如是念□此食好

288b03□味□第一好味□勝味美味□色香具足□第一淨

288b04□潔□食慢心故□身口意等行於惡業□此黑業

288b05□□□在於地獄餓鬼畜生□三處明了□彼惡沙

288b06□門□自言沙門□不正觀察之所破壞□以自妨亂□

288b07□捨業□已□更作餘□□以妨禪誦

288b08□復有業□□業□世間□謂唯有根□境界相著□

288b09□有身觸識□於彼實觸□心善觀察□此所生觸□則

288b10□有三種非常不住□非不破壞□唯有薄皮□見

288b11□之生愛□唯有根處□非是淨潔□非常非樂□非有

288b12□我法□唯假和合□故名爲身□四大如□□如箭

288b13□入體□常妨常病□一切過處□如是眞實觀察

288b14□身觸□觸則不妨□此觸唯客□能爲妨□□非自

288b15□己物□若能如是善觀察者□白色業□□天人中

288b16□生□彼惡沙門立沙門者□不作如是思惟觀察□

288b17□心業□師□種種異異□業□世間□彼惡比丘□

288b18□捨不觀察□更作餘□□妨廢坐禪讀誦經律

288b19□又復愚癡□凡夫之人□不善觀察□而於此觸□不

288b20□正觀察□生如是心□我此觸者□第一樂觸□身體

288b21□肥盛□則集樂因□得此樂觸□我則受樂□如是愚

288b22□癡凡夫之人□而於此觸不善觀察不善思惟□

288b23□此黑業彩□作地獄餓鬼畜生□彼惡沙門立

288b24□沙門者□捨彼業□而不思惟□更作餘□□妨

288b25□廢坐禪讀誦經律

288b26□又惡沙門立沙門者□樂世間法□非出世法□

288b27□於出世法不思不念□出世法者謂四聖諦□而

288b28□於滅道十六種行阿那波那□出息入息□及以

288b29□四禪四種梵行□四沙門果□不修不行□捨此法

288c01□已□作餘鄙業□心不寂靜□唯爲少樂□少彩色

288c02□□□妨廢坐禪讀誦經律□更求異色□不寂靜□□

288c03□彼因如是□不正觀察□身壞命終□墮於惡道□生

288c04□地獄中

288c05□又彼□者□復有大過□入於惡道地獄因緣□所

288c06□謂□作端正婦女□種種嚴飾善妙之色□以愚

288c07□癡故□心生喜樂□令他餘人□見已愛樂□欲發亂

288c08□心□何況作者□如是之人□能令自他二俱欲發□

288c09□身壞命終□墮於惡道□生地獄中□爾時世尊迦

288c10□葉如來□而說偈言

288c11□　若不思業□　　而作餘彩□

288c12□　爲□火所燒　　入於地獄中

288c13□　不思無漏法　　而樂於漏法

288c14□　彼人染心癡　　臨□岸欲墮

288c15□　若人應禪誦　　若應依林住

288c16□　癡故捨所應　　則墮於地獄

288c17□　癡故惡思惟　　作大力□□

288c18□　爲□之所□　　將向地獄去

288c19□　彩色非爲雜　　心□乃是雜

288c20□　彩□雨則滅　　心□不可失

288c21□　若人心不□　　彼□不如心

288c22□　業□是大□　　□於三界處

288c23□　衆生種種色　　流轉五道中

288c24□　一切是業□　　心□師所作

288c25□　此之心□師　　□作業羅網

288c26□　縛一切衆生　　流轉於三界

288c27□　雨炙塵煙等　　令□色失滅

288c28□　彼之心業□　　千億劫不失

288c29□　一切地失壞　　海水亦乾竭

289a01□　若心□所作　　畢竟不破壞

289a02□　癡者不觀察　　種種自業□

289a03□　以命財物故　　而作餘□業

289a04□□師沙門□妨廢坐禪讀誦經律□如是分別□有

289a05□無量過□樂□作者□善人不愛□不善者樂□是故

289a06□比丘不應□作□□亂其心□不得涅槃□乃至不

289a07□能善觀察行修一善法□是故應當如是正學□

289a08□若諸比丘欲求涅槃畏惡業者□乃至自手不

289a09□執□筆□我今呵責□此三種法□沙門之人所不

289a10□應作□以知彼法如是過故□又第四法□沙門之

289a11□人所不應作□何者第四□所謂邪聞惡不善法□

289a12□歌詠讚誦□如是比丘□捨離妻子□親舊知識□父

289a13□母兄弟□欲斷煩惱□坐禪讀誦□是故出家□若不

289a14□亂心常一心者□能斷煩惱□無能妨亂□若作歌

289a15□詠讚誦惡事種種憶念□心意則亂彼亂心故□

289a16□妨□善法□不能禪誦不近師長□不聞正法□不

289a17□樂供養佛法僧寶□不攝威儀□不能善持威儀

289a18□之戒□常作歌詠□心生愛樂□如是歌詠□依彼

289a19□所詠□過去種種曾聞之法□非法所攝□唯聞彼

289a20□法以爲耳樂□非善觀察□所攝所集□綺語相應□

289a21□彼如是法□是惡沙門之所信樂□數數聞已□行

289a22□彼惡道□行惡道故□復作俗人□自壞正法□樂

289a23□歌詠故□常作歌詠□則於禪誦懈怠不勤□乃

289a24□至不應入衆僧中□一切飮食□皆不應食□懈怠

289a25□尙爾□何況破戒□入衆僧中□猶尙不應□何況

289a26□得受床敷臥具病藥所須□或復受他禮拜恭

289a27□敬□懈怠之人□所不應受□是故比丘常歌詠

289a28□者□以歌詠故□不樂坐禪讀誦經律□樂歌詠

289a29□者□唯常勤心習作歌詠□常一切時樂依歌詠□

289b01□種種方便□間錯心意□爲種種癡之所破壞□

289b02□讚彼歌詠□有種種味□彼人如是自亂心意□命

289b03□欲漸盡□老死時到□將欲往至未曾知處□獨行

289b04□無伴□離出世法□若常歌詠□愚癡之人□不覺死

289b05□至□甚爲自□□人身難得□諸根難具□雖得出

289b06□家□徒作歌詠□空無所獲□虛妄而死□失自利

289b07□益□又復比丘□作歌詠者□癡破壞故□垢心垢

289b08□行□作歌詠業□一切癡中□婦女癡大□彼婦女

289b09□癡□比丘不應□婦女癡者□少而能燒□如火雖

289b10□少□能多焚燒□彼婦女癡□如是能燒愚癡軍

289b11□衆□彼於生中□百千萬處□皆悉能燒□彼歌詠

289b12□中□初讚婦女□婦女在初□彼婦女癡破壞比

289b13□丘□種種無量□不正觀察□愚癡壞心讚婦女身□

289b14□以爲供養□持在心中□說爲淨潔□彼惡比丘□

289b15□一切自身□失正觀察□復令他人不正觀察□自

289b16□他失故□身壞命終□墮於惡道□生地獄中□彼於

289b17□所聞惡不善法□歌詠讚頌□繫縛過故

289b18□又聞邪法□歌詠讚頌□復有大過□謂惡沙門□

289b19□聞邪惡法□歌詠讚頌□令意愚闇□若復彼人□

289b20□未曾聞來□未曾見來□不從他人□先見聞來□直

289b21□自貪心故作歌詠□復敎他人種種歌詠□言

289b22□我曾見□言我曾聞□故彼繫縛□以彼他人□知如

289b23□是人□先不見來□先不聞來□則言如是不善之

289b24□人□如是妄語□自心思量□而作歌詠□彼人如

289b25□是□妄語業故□身壞命終□墮於惡道□生地獄

289b26□中□歌詠過故□又聞邪法□歌詠讚頌□復

289b27□有大過□所謂邪聞□樂於歌詠□於所從聞□先

289b28□舊之人□則生惡心□憎嫉之言□我歌詠勝□毁

289b29□□先舊□久時論師□彼實大能□言其不善□彼惡

289c01□沙門□如是捨離坐禪讀誦□增長瞋□□具足增

289c02□長□不善垢業□白淨善業□於未來世□能與安

289c03□樂□此善業滅□梵行之人□輕賤如是聞邪惡

289c04□法□而歌詠者□以如是人□心不正故

289c05□又聞邪法□歌詠讚頌□復有大過□如是邪聞

289c06□而歌詠者□若晝若夜□心意不正□不念佛法□

289c07□而樂歌詠□恒常讚頌□不思正法□不能坐禪□

289c08□又不精勤除滅煩惱□如是之人□非實沙門□無

289c09□沙門意□正法難得□於百千劫□難得正法□彼惡

289c10□沙門立沙門者□得如是法□而不正行□而不攝

289c11□取

289c12□又聞邪法□歌詠讚頌□復有大過□謂彼惡人□

289c13□貪作歌詠□未曾聞來□而便讚頌□或時妄語□

289c14□彼人常近不正行者□猶如狂人□心[□-重+隻]動故□於

289c15□一切處□皆悉往到□讚詠歌頌□繫縛邪語□讚妄

289c16□語者□種種所說□所有口業□皆悉妄語□不曾一

289c17□實□如是之人□歌詠覆心□復近其餘□富貴惡

289c18□人□依止彼故□作不善業□如是之人□近惡人

289c19□故□得酒供養□以飮酒故□不作一善□其心動

289c20□亂□失自利益□由飮酒故□惡道門開□彼人醉

289c21□故□能作一切不善惡業□見婦女故□不正觀察□

289c22□故失正心□彼惡沙門□作非梵行□彼燒福德爛

289c23□臭惡物□如毘頭羅□有花無果□猶如晝燈□無

289c24□光明照□又如晝月□無□冷觸如是如是□彼

289c25□惡比丘□唯以袈裟覆身而已□唯有沙門形色

289c26□而已□身壞命終□墮於惡道□生地獄中□彼聞

289c27□惡法歌詠過故□鑽頌過故□是故沙門□聞不

289c28□善法□不應歌詠□不應讚頌□若作正法讚歎頌

289c29□詠□正法增長□若有讚詠□不損正法□若稱歎

290a01□佛□若讚三寶□增長正法□令法光明□如是讚

290a02□者□如是福德□次第乃至到於涅槃□彼口業果

290a03□勤修習者□若人所讚□身壞命終□生於善道天

290a04□世界中□彼人如是實讚歎故□增長正法□如是

290a05□歎詠□是則應作□不如是作□則入地獄

290a06□又第五法□妨廢坐禪讀誦經律□何者第五

290a07□所謂比丘□數星思惟□實非沙門□自謂沙門□數

290a08□星思惟□則不應作□如是比丘□毁沙門法□妨廢

290a09□坐禪讀誦等故□彼思惟已□福德命行□不覺損

290a10□失□何爲出家□不得彼法□彼命終盡□所作不

290a11□辦□不得免離衰老病死悲啼號哭愁苦懊惱□

290a12□彼人常在生死道中流轉而行□彼於數星不

290a13□得利益□數星思惟□不能自救□亦不救他□何以

290a14□故□唯數業星□能救自他□何以故□一星生人□

290a15□有苦有樂□有醜有媚□有大種姓□有小種姓□有

290a16□依法行不依法行□有貧有富□有王有民□有貴

290a17□有賤□有盜不盜□有聰有蒙□有愚有智□有男

290a18□有女□或有持戒□有不持戒□有勤精進□有不

290a19□精進□有爲人愛□不爲人愛□一切皆愛□一切

290a20□不愛□唯一種星而有異種人生不同□若星因

290a21□緣□彼一星生□何故一切不皆一種□如向所說

290a22□前功德過□一切不知□不數業星□數空中星□

290a23□愚癡之人□功德與過□不知不數□善不善業□二

290a24□果不數□數空中星□又復彼人數星思惟□而實

290a25□不善□亦不寂靜□所謂一星□或生於人□或生畜

290a26□生□或生餓鬼□差別不等□非星勢力□業勢力

290a27□故□異異而生□此星思惟□如是不善□亦不寂

290a28□靜□思惟業星是善寂靜□次第乃至到於涅

290a29□槃

290b01□又復彼人□數星思惟□而實不善□亦不寂靜□所

290b02□謂彼星□力不常定□更有妨故□有勝劣故□此

290b03□星復爲勝星所覆□彼星異時而復更爲異星

290b04□所覆□是故當知數星思惟□義不相應□若其有

290b05□人□數星思惟□謂星因緣□有苦有樂□非是自身

290b06□有苦有樂□彼星更有餘星所覆□云何而能與

290b07□他苦樂□故知由業而得□如是善不善果□非星

290b08□能與□若由曜者□更有曜瞋□如是初曜□則得苦

290b09□惱□如日與月羅[目*侯]蝕之□則得苦惱□若此日

290b10□月□自不能救□何能救他□是故沙門立沙門者□

290b11□數星思惟□不應如是□數星思惟

290b12□有三大曜□謂病老死□此爲最大□常住世間□

290b13□彼惡沙門□不思惟此而更思惟餘世間曜□彼

290b14□人愚癡□無有聞慧□思惟世間二十八宿□如是

290b15□思惟□則有罪過□而不思惟□彼出世間二十八

290b16□宿□若能思惟實觀察者□入涅槃城□二十八者□

290b17□所謂五陰□及五取陰□十八界等□思惟此者□到

290b18□於涅槃□以如實觀離欲持戒□故得涅槃□數星

290b19□思惟則不能得

290b20□又惡沙門立沙門者□復有異法□數十二月□如

290b21□是數已□不得利益□亦復不能斷除煩惱□猶故

290b22□在於有中而行□而不能知數十二入□若能思

290b23□惟數十二入□知實義已□於欲生厭□以寂靜故□

290b24□則得涅槃□彼惡沙門立沙門者□以不能數不

290b25□思惟故□思惟他染而數他事

290b26□又惡沙門立沙門者□復有異種惡思惟染□思

290b27□惟六時□旣思惟已□於病老死不得解脫□爲無

290b28□常染之所擾亂□不思惟身三十六種□若思惟

290b29□者□彼實觀察□則能捨離□而得涅槃

290c01□又惡沙門立沙門者□念世間時□思惟彼時□作

290c02□如是言□此時則善□某念不善□某時當得□某

290c03□時不得□如是惡念惡思惟者□非是寂靜□則非

290c04□得樂□非近涅槃□非得涅槃□應念心時□心相攀

290c05□緣有善不善□有記無記□念世時者□心不思惟□

290c06□此三種時□若能思惟善不善心□有所攀緣□如

290c07□是思惟□我生某心□善攀緣者□我未來世□當生

290c08□善道□若我未來當得涅槃□我生某心□不善攀

290c09□緣□不善染心□彼當非樂□當非寂靜□當非涅

290c10□槃□不得涅槃□我生某心□無記攀緣□得無記

290c11□報□又惡沙門□沙門相似□念世間道□思惟世

290c12□時□唯一念時□無侯離多□若一日時□半月月

290c13□時□善不善果□思惟人中□命行盡時□而不思惟

290c14□我之命行念念中盡□彈指頃盡□無侯離多□若

290c15□一日時□半月月時□我之命行□念念盡滅□而不

290c16□可避□無有方便可避死時

290c17□又惡比丘□復有思惟異法數時□妨廢坐禪讀

290c18□誦經律□所謂思惟世間染法□思惟星時□彼人

290c19□思惟樂行多作□念在心中□如是記說□如是某

290c20□星某曜來覆□能與爲妨□能與其惡□此世間中□

290c21□能好能惡□思惟彼事□則不能離衰老病死□悲

290c22□啼號哭□愁苦懊惱□不斷生死□是故不應如是

290c23□思惟□如星曜覆□復有異法□異法所覆□所謂生

290c24□星死曜所覆□無病之星□病曜所覆□少年之星□

290c25□老曜所覆□愛和合星□愛離曜覆□生天之星□退

290c26□曜所覆□人中生星□爲作曜覆□樂受之星□苦受

290c27□曜覆□善心生星□不善心生曜之所覆□不淨之

290c28□星□欲曜所覆□慈心之星□瞋曜所覆□觀智之星□

290c29□癡曜所覆□彼惡沙門立沙門者□於自思惟□不

291a01□能思惟□出世思惟□而不思惟□此是思惟□出世

291a02□間星□如向所說□如實觀察實法之星□實曜所

291a03□覆□如向所說□旣思惟已□如實觀察□八聖道

291a04□分□如是曜星□思惟得果□寂靜快樂□乃至涅

291a05□槃□若凡愚人□思惟如是世間星曜□或思惟曜□

291a06□或思惟星□乃令無量多百千人□入於惡道□生

291a07□在地獄餓鬼畜生□此是世間生死因緣□生貪

291a08□瞋癡□若有思惟出世間道時節星曜□若思惟

291a09□時□思惟曜星□思惟此已□如實觀察□而修行

291a10□者□則令無量多百千人於老病死□悲號啼哭□

291a11□愁苦懊惱□而得解脫□到不退處□不老不病□不

291a12□死不盡□最勝涅槃不退之處□若如是學□比丘

291a13□沙門立沙門者□欲得苦盡生死苦盡□修星思

291a14□惟□修時思惟□如向所說□爲鄙爲染□如是知

291a15□已□知非畢竟□知非寂靜□非得涅槃□唯妨比

291a16□丘坐禪讀誦□比丘不應數星思惟□數星思惟□

291a17□則不相應□又第六法□不應思惟□所謂沙門立

291a18□沙門者□妨廢坐禪讀誦經律□何者第六□不應

291a19□思惟□謂思惟占相□沙門之人□不應思惟世

291a20□間染法□增欲瞋癡□思惟彼相□妨廢善法□若

291a21□諸沙門立沙門者□知地動相□世間染相□或晝

291a22□或夜□如是思惟□地當欲動□今見有相□所謂地

291a23□水□平等定住□風吹則動□雖動不濁□地欲動

291a24□故□風吹則濁□或雨欲墮□蟻子運卵□月當欲

291a25□蝕□油脂沈水□鳥在空中□近地下飛□日當欲

291a26□蝕□諸方則赤□若欲安隱□□潤風起□諸方無

291a27□垢□右旋行相□見如是相□則知安隱□若欲有

291a28□惡□諸方赤黃□乾無□色□有乾風起□赤黃靑

291a29□色□日暈輪起□在虛空中□日將欲蝕□諸方則

291b01□赤□當有善者□彼方則有潤□風吹□淸淨無垢

291b02□無塵霧等□復見善相□右旋行相□相應之相□當

291b03□有不善□則見諸方有赤黃色□乾無□色□或見

291b04□彼方無□風吹□見赤黃靑暈輪日出□在虛

291b05□空中□彼惡沙門立沙門者□如是占相□如是見

291b06□故□妨廢坐禪讀誦經律□思量記說□□望財利□

291b07□種種供養□思惟二王□爲勝不勝□彼以如是求

291b08□勝不勝□是故心中□生欲瞋癡□如是三種□彼爲

291b09□根本□如是比丘□得三種過□旣非沙門□復非俗

291b10□人□若善沙門立沙門者□不用占相□以見此相□

291b11□增染欲故

291b12□又復更有惡相思惟□有占相師□王欲□行□問

291b13□其時節□彼決定記□某日時中□共彼□戰□一

291b14□切人破□若一切人□欲戰□者□於彼何處□多殺

291b15□無量百千衆生□皆悉散壞□或捉繫縛□如是城

291b16□村□或國土中□或多人處□於彼王所迭共□諍□

291b17□迭互相破□能令失壞□無量百千衆生受苦□彼

291b18□惡沙門□爲王看日□爲王占時□言某日好□某時

291b19□最好□王必得勝□能破餘王□見相已說□彼惡

291b20□沙門□如是思惟□此王若勝□我則於王多得財

291b21□物□多得供養□當於王所得如是事□彼惡沙門

291b22□立沙門者□善法則滅□所謂坐禪讀誦經律□或

291b23□時增長不善之法□以其分別勝非勝故□彼以

291b24□思惟如是法故□身壞命終□墮於惡道□生地獄

291b25□中□以此因緣□若善沙門立沙門者□則不思惟

291b26□世間之相□以此思惟生三種過□妨善法故□若

291b27□不思惟此世間相□思惟餘法□離三種過出世

291b28□間攝正念思惟□此法云何□所謂如彼地動相

291b29□知□或晝或夜□如是思惟□地將欲動□如是之

291c01□人□或夜或晝□何不思惟□心地當動□如地動時□

291c02□一切世間或山或河□園林樹木□若村城等□皆

291c03□悉普動□如是如是□心地動故□自餘一切大地

291c04□善法□及餘法等□皆悉普動□是故沙門立沙門

291c05□者□應先觀察如是心地□當必欲動□心地轉動□

291c06□如地震動□如是心地□三法所動□謂欲瞋癡□

291c07□令心地動□如地當動□必先有相□謂水本淸風

291c08□吹則濁□如是如是□凡夫之人□或欲或瞋或癡

291c09□將生□其人面色□或黑或赤□如是先濁□是故

291c10□沙門立沙門者□應觀此相□攝涅槃相□觀此相

291c11□者□不得苦惱□此心地相□出世間相

291c12□又復次觀世間法相□雨欲墮故□蟻子運卵□如

291c13□是沙門立沙門者□如是觀察出世間相□如村

291c14□城內多饒人處□見有檀越□若諸沙門□諸婆

291c15□羅門□諸長者等□以信佛故□爲聽法故□往到

291c16□佛所□如是實相□彼善沙門立沙門者□見如是

291c17□相□卽便記說□今於彼處□有佛世尊□欲說正

291c18□法□如此檀越□及諸沙門□諸婆羅門□諸長者

291c19□等□皆到佛所□彼佛決定欲說正法□今見此相□

291c20□非下劣相□今知此相是法雨相

291c21□又惡沙門立沙門者□見月耀相□決定知月□必

291c22□當欲蝕□置油水中□下沈沒故□此如是相□非善

291c23□非吉□亦非寂靜□此如是相□非沙門相□非寂靜

291c24□相□彼沙門相□則不相應□出世間相□觀察相

291c25□應□占世間月□終時則惡□知正法月□當必欲

291c26□蝕□以正法油□沈沒邪見人心水中□此相非

291c27□善□亦非淸□□此第一相□非是世間月蝕之

291c28□相

291c29□又惡沙門立沙門者□更觀世間月蝕異相□如

292a01□月當蝕□鳥在空中□近地下飛□此於沙門立沙

292a02□門者□不相應相□復有好相□出世間相□所謂觀

292a03□察正法月蝕□此是沙門正法道行□謂彼沙門

292a04□於下知識□下檀越等□下人邊行□如鳥下飛□在

292a05□彼白衣不正行人□邪見之人□門下行等□近

292a06□下語說□如在空行□近地下飛□時過失故□一切

292a07□沙門立沙門者□觀察此相□第一勝相□不應觀

292a08□察彼月蝕相□則非好相

292a09□又復有相□若惡沙門立沙門者□以日蝕相□觀

292a10□世間相□日將欲蝕□諸方則赤□當有善者□彼方

292a11□則有□風所吹□淸淨無垢□無塵霧等□見彼善

292a12□相□右旋行相□相應之相□彼善沙門立沙門

292a13□者□不相應見□以妨坐禪讀誦業故□此世間相□

292a14□則非寂靜□則非安樂□如是如是□若善沙門

292a15□立沙門者□欲得寂靜□應當觀察出世間相□觀

292a16□菩薩日□爲一切智菩提當攝□或於一劫□或

292a17□於二劫□或於三劫□決定當攝□如是沙門見出

292a18□世間菩薩之相□所謂精進□布施聞智□赤色方

292a19□相□慈心憐愍□一切衆生□菩薩身赤□當安隱

292a20□者□謂此菩薩□第一功德□皆悉具足□一切智

292a21□相□當必圓滿□當必說法□諸方無垢無塵霧

292a22□者□離惡時過□當有善者□如來名稱□風所吹□

292a23□如彼世間相師所見□此出世間如是相師□見

292a24□未來相□聲聞緣覺□阿羅漢相□右旋相者□謂正

292a25□觀察

292a26□又彼相師□唯見如是世間法中生死之相□當

292a27□有不善□則見諸方有赤黃色□乾無□色□或見

292a28□彼方無□風吹□有赤黃靑暈輪日出□在虛空

292a29□中□彼惡沙門□觀如是相□妨廢禪誦□若善沙

292b01□門□出世相師□爲諸信人如是記說□當有不善□

292b02□何者不善□謂障正法□見如此相□如見彼方有

292b03□赤黃色□如是相者□正法欲滅□有如是相□謂諸

292b04□方人□喜樂惡口□妄語兩舌□殺生偸盜□當有彼

292b05□人□乾風吹者□所謂惡名□若有衆生非正法

292b06□行□惡名風吹□聞於八方□四方四維□皆悉普

292b07□遍□以諸衆生□不行正行□作不善業□惡名風

292b08□吹□如是遍聞□世間相師□見赤黃靑暈輪日

292b09□出□在虛空中□如是師者□世間相師□出世相

292b10□師□見赤黃靑暈輪日者□謂惡沙門□惡婆羅

292b11□門□如是衆會□非一切智□起智慢故□自言我是

292b12□一切智人□此邪見人□非是實日□非一切智□立

292b13□一切智□非好種姓□凡姓中出□彼如是人□邪見

292b14□日出□一切藥草□園林樹葉□悉皆乾枯□如是所

292b15□謂□一切善人□正見藥草□園林盡乾□如是如

292b16□是□此出世間□正法日出□增長禪誦□第一義

292b17□諦□光明勝智□如是觀察□出世間相□先觀察

292b18□已□然後記說□所謂爲彼有信沙門□諸婆羅

292b19□門□諸長者等□如是記說□作如是言□諸有値

292b20□遇正法日出□皆應精勤□作諸善業□莫於後時

292b21□一切正法皆悉滅沒□邪見日出□非是沙門自

292b22□言沙門□非婆羅門言婆羅門□非一切智言

292b23□一切智□諸惡沙門惡婆羅門暈輪日出□汝得

292b24□衰惱□如是記說一切智法□彼則相應□是眞相

292b25□師□有大勝意□有能思惟如是相者□不妨坐禪

292b26□讀誦經律□更異思惟世間相者□則妨禪誦□此

292b27□世間道出世間道□如是勝劣□世間法者□則攝

292b28□生死□出世間法□次第乃至到於涅槃□爾時世

292b29□尊迦葉如來□而說偈言

292c01□　離坐禪讀誦　　常喜樂占相

292c02□　彼捨離善法　　不可得涅槃

292c03□　若捨離自法　　而樂他法者

292c04□　彼二法失壞　　到於惡道處

292c05□　若人捨自家　　而喜樂他舍

292c06□　人中輕被笑　　速爾致貧窮

292c07□　如是癡惡意　　智慢自言勝

292c08□　捨離自法已　　而修行他法

292c09□　出家而邪命　　失法失名稱

292c10□　人中輕如草　　未來入惡趣

292c11□　捨離寂靜法　　而行於惡業

292c12□　彼人不久聞　　因此失佛法

292c13□　心□望離欲　　無有餘□望

292c14□　勤精進知足　　如是名行禪

292c15□　若心喜樂欲　　常貪於飮食

292c16□　是著袈裟賊　　不名爲比丘

292c17□　若比丘說相　　常思惟星曜

292c18□　近王放逸行　　非比丘相應

292c19□　醫師□師業　　聞惡法讚詠

292c20□　與惡者同處　　則失比丘法

292c21□　憎嫉禪讀誦　　愛樂多語說

292c22□　貪供養財利　　則失比丘法

292c23□　推求諸寶性　　愛樂多知識

292c24□　復貪餘財物　　退失比丘法

292c25□　唯貪諸飮食　　我慢不問他

292c26□　□望人讚歎　　退失比丘法

292c27□　若不近一切　　捨離於惡衆

292c28□　水草食知足　　是名眞比丘

292c29□　得諸境界已　　棄之如捨火

293a01□　除斷我慢過　　是名眞比丘

293a02□　內外俱寂靜　　智光明莊嚴

293a03□　持戒衣覆身　　是名眞比丘

293a04□　遠離世間法　　不動如須彌

293a05□　一切世間愛　　是名眞比丘

293a06□　三宿住城內　　饒人處皆爾

293a07□　止住山谷中　　名解脫比丘

293a08□　畏惡不近他　　正行心不動

293a09□　智審諦寂靜　　是獨行比丘

293a10□　不□常愛語　　捨離惡知識

293a11□　不樂多所作　　名解脫比丘

293a12□　彼如是比丘　　得脫於有過

293a13□　知世間涅槃　　等心不□望

293a14□　心常喜樂智　　及以善寂靜

293a15□　於生老病死　　怖畏中得脫

293a16□如是比丘□得阿羅漢□若不爾者□唯名比丘□爲

293a17□自妨□□墮於□岸□此第六法□如是妨□□若

293a18□善沙門□不應爲作

293a19□又復沙門立沙門者□於第七法□不應爲作□何

293a20□者第七□所謂唯集飮食滿藏□此多貪瞋□捨

293a21□離一切禪誦等業□唯在大床空坐而已□衆僧

293a22□所攝□床臥敷具病藥所須□虛妄受用□本在家

293a23□時□懈怠□墮□畏諸作業□是故出家□唯貪食

293a24□味□常伺他會□求望飮食□或樂境界□如是比

293a25□丘□是死比丘□所謂比丘□不能坐禪讀誦經

293a26□律□毁破淨戒□自餘死者□唯棄其身□毁戒比

293a27□丘□一切善法□皆悉破壞□唯能坐床□心生

293a28□□慢□自謂爲好□唯有比丘□形服而已□其實

293a29□無戒□離於正戒□所言戒者□謂之心戒□彼不能

293b01□持□彼不能作□彼戒七種□何等爲七□所謂口

293b02□戒□比丘如是□或於比丘□或於俗人□口不共

293b03□語□唯除法事□或婦女人□持戒比丘□除乞食

293b04□行□口不共語□或爲□願□作如是言□令汝得樂□

293b05□得涅槃等□若見母時□見□妹時□唯看其足□不

293b06□看其面□不看其服及莊嚴等□爾時世尊迦葉

293b07□如來□而說偈言

293b08□　手觸若風吹　　此火久乃燒

293b09□　見婦女火起　　速燒不待久

293b10□是故比丘怖畏欲燒□不共一切婦女語言□此

293b11□是一戒□又第二戒□所謂不近不善知識□不

293b12□於一處久時住止□不取多利□捨多供養□不捨

293b13□病人□不見妻子□隨於何處□有多利養□則捨而

293b14□去□畏生貪故□離破戒者□不與同住□如是七

293b15□種比丘不攝□唯貪飮食□於他財利□於他供

293b16□養□若見若聞□則生憂惱□如是思惟□我今當

293b17□設何等方便□得彼利養□如是思惟□心生貪

293b18□著□如是心濁□增長貪心□彼惡沙門□一切善

293b19□法□皆悉破壞□晝夜常愁□心不安隱□而彼比

293b20□丘□見餘持戒善行比丘爲他供養□生嫉生貪□

293b21□而便往到彼檀越家□諂曲形服少語徐行□心

293b22□不寂靜□外現威儀□寂靜之相□身披納衣□復

293b23□與多人不持戒者□以爲朋侶□唯有貝聲而行

293b24□惡法□同伴相隨□造彼檀越□現持戒相□如是如

293b25□是□隨心所行□如是比丘□彼檀越主□謂其持

293b26□戒□如是念言□此等比丘□第一持戒□彼惡比

293b27□丘現持戒相□令彼檀越心信敬已□共諸朋侶□

293b28□數數往到彼檀越家□如是比丘□隨已所聞□少

293b29□知佛法□共其同侶□爲彼檀越□說所知法□如是

293c01□方便□欲令檀越□彼比丘□所得利養而施與

293c02□之□如是比丘形相沙門第一大賊□到檀越家□

293c03□方便劫奪他人財利□及以供養□如是比丘□見

293c04□他財利□見他供養□生貪嫉者□不曾少時眼

293c05□開合頃□暫作善法□彼惡比丘破戒沙門□捨離

293c06□坐禪讀誦等業□無一念間不攝地獄餓鬼畜

293c07□生

293c08□正法念處經卷第四十九

293c09□

293c10□

293c11□正法念處經卷第五十

293c12□

293c13□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

293c14□　　觀天品之二十九(夜摩天之十五)

293c15□又彼比丘共己同侶□於檀越家□先所相識□

293c16□持戒比丘□以諂□心□說其過惡□或以嫉心□說

293c17□其破戒□或以嫉心□說其無聞□或以嫉心□說其

293c18□行相□語檀越言□汝此門師□毁破禁戒□或說懈

293c19□怠□無聞無智□愚癡如鳥□少聞少智□彼惡比

293c20□丘□向他檀越□如是惡說□恒常習近非法境

293c21□界□何處得修禪誦等業□彼空無物□不堅不實□

293c22□身壞命終□墮於惡道生地獄中□爾時世尊迦

293c23□葉如來□而說偈言

293c24□　妄語言說者　　惱一切衆生

293c25□　彼常如黑闇　　有命亦同死

293c26□　語刀自割舌　　何云舌不墮

293c27□　若妄語言說　　則失實功德

293c28□　若人妄語說　　口中有毒蛇

293c29□　刀在口中住　　炎火口中燃

294a01□　口中毒是毒　　蛇上毒非毒

294a02□　口毒壞衆生　　命終墮地獄

294a03□　若人妄語說　　自口中出膿

294a04□　舌則是泥濁　　舌亦如熾火

294a05□　此如是□縛　　地獄之前使

294a06□　破壞法橋等　　皆是妄語過

294a07□　彼妄語之人　　則非有父母

294a08□　亦不能持戒　　墮於惡道中

294a09□　若人妄語說　　彼人速輕賤

294a10□　爲善人捨離　　天則不攝護

294a11□　自不攝言語　　速疾多瞋□

294a12□　心[□-重+隻]多語說　　常受諸苦惱

294a13□　常憎嫉他人　　與諸衆生惡

294a14□　方便惱亂他　　因是入地獄

294a15□彼佛世尊迦葉如來□如是已說□妨廢禪誦七

294a16□種惡法□彼惡比丘□於持戒者□作不饒益□是

294a17□故天捨□口中生刀□爲少利故□他實功德而說

294a18□言無□彼實無過而說有過□如是之人□是惡沙

294a19□門□自謂沙門妄語言說□彼人如是常有惡意

294a20□惡行惡法□彼檀越主□後時知已□心則輕薄□知

294a21□其諂曲□此第七法□是故比丘□應當捨此第七

294a22□惡法□所謂□望飮食供養□皆欲在己

294a23□又復第八障□惡法□妨廢比丘坐禪讀誦□是

294a24□故沙門□應當捨離□何者第八□所謂採集種

294a25□種寶性造作諸寶□如是比丘□怖畏生死□剃除

294a26□鬚髮□披服法衣□以信出家□彼生死中□多諸

294a27□苦惱□略而言之□有二種苦□依陰界入□在三界

294a28□中□廣則五道□又復廣者□八大地獄□餓鬼畜

294a29□生□欲界六天□於欲界中復有枝條種種諸苦□

294b01□於色界中□復有心苦□無色界中□則有退苦□故

294b02□欲退時□三昧則亂□如是心者□有無量種分別

294b03□之苦□彼善男子□觀苦惱已□心生厭離□怖畏如

294b04□是無量過惡□剃除鬚髮□披服法衣□以信出

294b05□家

294b06□又彼沙門□復觀餘苦□心生怖畏□所謂身苦□身

294b07□苦二處□謂欲色界□隨有身處皆受苦惱□彼

294b08□色界中□云何受苦□謂於禪中疲□故起□起彼

294b09□禪已□身則疲□□彼欲退時□身威德劣□風觸其

294b10□身□如是風者□本來不觸□是故觸身則受苦惱□

294b11□唯除眼觸□受樂無苦□則是無記□如是分別□

294b12□受苦不同□依色身有□彼善男子□如是聞已□知

294b13□生死中一切苦惱□陰界入聚□和合皆苦

294b14□彼觀如是無量無邊生死苦已□而便出家□旣

294b15□出家已□近不善人□近彼人故□同其作業□聞寶

294b16□性方□畏何性故□以信出家□聞餘性故□更生

294b17□貪心□或聞金性□或聞銀性□或聞寶性□如是

294b18□聞已□不知厭足□貪火所燒□彼旣燒已□共惡

294b19□知識□行於山中□從山至山□從一山峰至一山

294b20□峰□如是遍行□在隱密處□貪火所燒□晝夜常

294b21□苦□無有樂時□以何因緣□如是出家□不念彼

294b22□性□思惟異性□謂捨身性而不思惟□如向所

294b23□說□彼人如是心意不正□亂心意故□妨廢禪誦□

294b24□失於善法□彼非沙門□亦非俗人□爲求涅槃□是

294b25□故出家□性鬼所著□則生貪心□貪□繫縛□入於

294b26□地獄□爾時世尊迦葉如來而說偈言

294b27□　觀察身性者　　卽是一切性

294b28□　欲得涅槃者　　調身性非餘

294b29□　若捨離身性　　貪著於餘性

294c01□　彼人迷眞性　　不得脫苦惱

294c02□　金性則不能　　除捨諸苦惱

294c03□　諦知眞性者　　得脫苦不疑

294c04□　一切苦生苦　　此苦難得脫

294c05□　財於王賊火　　一切皆怖畏

294c06□　是故應捨物　　如本來無物

294c07□　捨離則受樂　　攝取則受苦

294c08□　諦知於身性　　復諦知性相

294c09□　喜樂於禪誦　　能燒煩惱山

294c10□　是故□慧者　　觀察身攝性

294c11□　衆生知自相　　則得涅槃樂

294c12□有智之人□如是勤心觀此身性□不樂經營金

294c13□銀等性□此是一切在家之人怖畏根本□況出

294c14□家人□出家人者□一切捨離□彼財物者□一切怖

294c15□畏□非賣財物□如是得樂□如是財者□則非財

294c16□物□非財物性□何者是物□謂觀身性□若捨身

294c17□性而樂餘性□非於禪誦勤精進也□如是之人□

294c18□身壞命終墮於地獄□故出家人□常應修集禪

294c19□誦財物□不應求於世間凡物□彼因緣故□能增

294c20□長愛□是故知足第一財物□餘財物者□能令衰

294c21□惱□此第八法□妨於禪誦□出家沙門□應當捨

294c22□離

294c23□又復第九障□惡法□妨廢比丘坐禪讀誦□是

294c24□故沙門應當捨離□何者第九□所謂近王□出家

294c25□之人不應近王□何以故□近王沙門□一切世人

294c26□嫌不供養□彼親近王惡沙門者□□望財物□或

294c27□城或村□或多人處□常求財物□不知厭足□若不

294c28□求者□徒近於王□妨廢禪誦□如是比丘□發心

294c29□欲行解脫之道□而復返入繫縛道中□是故比

295a01□丘不應近王

295a02□又復比丘不近何者□所謂比丘不近惡人□彼

295a03□是何人□謂惡知識□或時染著五塵境界□所謂

295a04□色聲香味觸等不善觀察□懈怠愚癡□住村中

295a05□等□一切除捨□不近一切懈怠之人□不近一

295a06□切諂□之人□不近一切貪食味人□不近一切

295a07□商賈之人□不近一切屠獵師等惡命活者□不

295a08□近一切本性□人□不近一切邪見之人□不近

295a09□一切不審諦人□不近一切我慢之人□不近一

295a10□切卒富貴人□不近一切博戱之人□不近一切

295a11□□酒之人□不近一切嗜酒之人□不近一切酒

295a12□肆之處□不近樂見婦女之人□不近一切□女

295a13□主人□不近一切儲畜雜貨販賣之人□不近一

295a14□切廚宰之人□不近一切獄卒等人□不近一切

295a15□捕鳥之人□不近一切戱論之人□不近一切信

295a16□外道人□不近一切衆所憎人□比丘不應近如

295a17□是人□或與同住□或共語言□或同道行□一切

295a18□不應□何以故□多人疑故□若出家人□若離諸過

295a19□淸淨之人□皆不應近彼生疑者□謂彼比丘□亦

295a20□同如是□以彼比丘或近彼人□或同處住□如是

295a21□比丘□他過所汚□是故不應近如是等□何況近

295a22□王彼近王者□最爲凡鄙□爾時世尊迦葉如來□

295a23□而說偈言

295a24□　比丘林應住　　近王最凡鄙

295a25□　著袈裟近他　　如奴依主命

295a26□　比丘非近他　　尙不應近天

295a27□　鵝不應近狗　　以其淨潔故

295a28□　無我無□望　　心不求一切

295a29□　怖畏生死者　　近王則非善

295b01□　住園林塚間　　若平地若山

295b02□　則是善比丘　　近王則非善

295b03□如是種種無量方便捨離近王□若近王者□諸

295b04□梵行人□悉皆呵毁□所應近者□其唯智王□如

295b05□是近者□畢竟寂靜□近智王故□必得涅槃□隨所

295b06□得處□皆悉不退□近彼智王□則有方便□謂於禪

295b07□誦□堅固精進□不作餘業□妨廢禪誦□親近尊

295b08□長修習知足□其心調順□常無貪求□以近尊

295b09□長□隨時諮問□受持不忘□於希有物□不求見

295b10□聞□不生奇特□近智王者□有此方便□爾時世

295b11□尊迦葉如來□而說偈言

295b12□　近尊長供養　　隨時勤請問

295b13□　修行施戒智　　復親近智王

295b14□　天人世間中　　能示安隱者

295b15□　非有中苦縛　　世間之凡王

295b16□　若無苦惱者　　此乃名爲王

295b17□　若常受苦惱　　不得名爲王

295b18□比丘應近如是智王□勿近凡王□近世王故□妨

295b19□廢禪誦□若不禪誦□復墮地獄餓鬼畜生□此是

295b20□世間凡王境界□是故比丘□知此過已□常不近

295b21□王□住林之人□若親近王□則非所宜□故應捨

295b22□離□此第九法□妨禪誦故

295b23□又復第十障□惡法□妨廢比丘坐禪讀誦□是

295b24□故沙門應當捨離□何者第十□所謂比丘□□望

295b25□請喚□貪樂食味□旣於境界□正修行已□乃更後

295b26□時在人間行□捨棄林野可愛之處□復於人中□

295b27□處處遊行□如是比丘□近於放逸□家家村村□從

295b28□城至城□從多人處至多人處□如是遍行□樂多

295b29□言說□妄行人中□樂世俗語□樂見親舊□親舊知

295c01□識□詳共請喚□得好美食□旣得種種美味食

295c02□已□妄於林中□捨離禪誦□放逸而行□□望飮

295c03□食□以常貪著種種食故□不覺身盡□如是著味□

295c04□□望請喚□心以爲樂

295c05□又若比丘□於境界中□不如法行□眼見好色□心

295c06□愛樂故□則生染欲□□望樂見□轉復愛著□於彼

295c07□彼處□心生喜樂□如是比丘□行於人中□失自利

295c08□益禪誦之業□如是失已常□食味□常到他舍□

295c09□眼見色故□心生愛樂□如是次第□耳聞於聲□心

295c10□生愛樂□鼻得香已□心生愛樂□如是樂著一切

295c11□境界□爲一切縛之所繫縛□爲一切□之所繫

295c12□縛□於一切欲隨逐而行□旣非在家□復非出家□

295c13□如是之人身壞命終□墮於惡道□生地獄中□是

295c14□故不應樂他請喚□樂他請喚□有如是過□是故

295c15□比丘應觀此過□不應常在人中遊行□若須行

295c16□者□有五因緣得行人中□一爲病人推求醫藥

295c17□資用因緣□得行人中□二爲饒益尊長因緣□得

295c18□行人中□三爲佛塔自舍破壞修治因緣□得行

295c19□人中□四爲饒益衆生因緣□得行人中□五爲

295c20□他王破其國土□欲化彼王救命因緣□得行人

295c21□中□爲如是因□得行人中□若無如是五種因

295c22□緣行人中者□是虛妄行□妨廢禪誦□如是行者□

295c23□於老病死悲啼號哭愁苦懊惱□不能得脫□彼

295c24□惡沙門立沙門者□徒爾出家□是故比丘□若心

295c25□□望欲斷愛者□心應正觀寂靜諸根□依憑尊

295c26□長□附近三寶攝心而行□攝三寶故□拔斷一切

295c27□煩惱使根□爾時世尊迦葉如來□而說偈言

295c28□　捨離禪誦業　　唯貪著食味

295c29□　是則非比丘　　其心如餓鬼

296a01□　除禪更無樂　　智者如是說

296a02□　離於禪定樂　　更無樂可得

296a03□　愚人捨上樂　　唯貪著諸味

296a04□　如是癡惡人　　則得衰惱事

296a05□　若人樂境界　　常依境界樂

296a06□　增長不善法　　命終墮惡道

296a07□　若人離禪誦　　捨持戒布施

296a08□　剛□不調伏　　有命亦如死

296a09□　若順法行已　　在世間不死

296a10□　離法常愚癡　　有命亦如死

296a11□　雖有人皮覆　　愚癡同畜生

296a12□　以智燈光明　　不照其心故

296a13□　若受持戒者　　可得名爲人

296a14□　一切破戒者　　則如狗不異

296a15□　若貪不布施　　惡行不調伏

296a16□　則不名爲人　　攝在餓鬼數

296a17□　若人無戒智　　復無布施寶

296a18□　彼人雖有命　　則與死不異

296a19□　若行戒施禪　　受持念三昧

296a20□　是人亦名人　　應爲天所禮

296a21□　有功德是人　　無功德如羊

296a22□　功德知功德　　彼人則名天

296a23□如是功德□功德者知□功德人者□一切處樂□若

296a24□無功德□彼常受苦□是故比丘旣聞如是勝功

296a25□德已□不應貪味□此第十法□妨廢禪誦□沙門之

296a26□人畏生死者□應當怖畏

296a27□又第十一障□惡法□妨廢比丘坐禪讀誦□是

296a28□故沙門□應當捨離□第十一者□謂癡比丘我慢

296a29□心故□不請問他□內智不開□外向化說言一切

296b01□智□有一切智□故我能說□我能解義□我能讀

296b02□誦□一切法聚□是我所持□百千法義□我敎弟

296b03□子□更無有人與我等者□自心攝受□復爲他人

296b04□作如是說□彼唯智慢而實無智□彼人常爲一

296b05□切衆生□說自功德□是故世間一切聞者□皆生

296b06□貴重□一切世人□皆作是言□此善比丘□具一切

296b07□智□如是比丘□更無與等□一切世人□皆如是

296b08□說□而彼比丘□最無所解□內實空虛□無所知

296b09□曉□心中無物□猶如空器□亦如秋雲□離於禪

296b10□誦□諸少智人之所供養□唯修禪誦□持戒布

296b11□施□勤修精進□攀緣善法□智慧毘尼□調伏莊

296b12□嚴□安住佛法□勤不休息□大悲熏心□此是沙

296b13□門所應行法□彼惡比丘□內空無智□如是意念□

296b14□若我今者見彼比丘□則示我法□如是比丘□輕

296b15□賤於我□彼檀越家□常供養我□若就彼學□則彼

296b16□檀越不供養我□輕賤於我□是故我今隨自所

296b17□知所解多少□爲他宣說□隨彼聞者□解與不解□

296b18□我終不能就彼而學□如是內空□畏他輕賤□以

296b19□慢心故□旣自不解□不請問他□畏人輕賤□如是

296b20□慢心□妄語之人□失五學句□何等爲五□所謂妄

296b21□語□彼未知故□是以爲他妄語而說□此是彼人

296b22□破初學句□又復次破第二學句□所謂偸盜□彼

296b23□不應受他人供養□彼檀越主爲智慧故□與物

296b24□供養□而彼愚人□少於智慧而取其物□如是癡

296b25□人□則是偸盜□如是名破第二學句

296b26□又復次破第三學句□所謂比丘□初出家時□所

296b27□受學句□依持戒住□緣於持戒□起如是心□我今

296b28□出家□而彼比丘□若不學問□何有持戒爲他說

296b29□言□我則多知□如是名破第三學句

296c01□又復次破第四學句□所謂難問□畏他輕賤□是

296c02□故謗法□而說非法□言此是法□此是第一毁

296c03□破學句□如是名破第四學句

296c04□又復次破第五學句□所謂彼人不知法故□於

296c05□同梵行□所說正法□言非正法□作如是言□汝等

296c06□一切不知深法□汝所說者□非佛所說□彼人如

296c07□是謗他衆僧□作如是言□唯我能知□汝等衆

296c08□僧□一切不知□如是謗僧□畏他輕故□語衆僧

296c09□言□汝說非法□而僧說者其實是法□彼惡比丘□

296c10□如是則失正法功德□最大妄語□身壞命終□墮

296c11□於惡道□生地獄中□不請問他□惡業因故

296c12□不請問他□復有大過□謂我慢心□我慢心故□不

296c13□入林中□畏他輕賤□於示道者□而不請問□何者

296c14□爲道□云何心緣□何所攀緣□云何忘失□復攝

296c15□在心□如是於他不請不問□慢心過故□彼不能

296c16□得如是道故□心生疲□□結加趺坐□卽爾復

296c17□起□作如是念□此法虛妄□彼諸比丘□唐爲此

296c18□業□此非是道□實無有禪□無三摩提□亦無禪

296c19□果□無三昧果□以我慢心□畏他輕賤□如是誹

296c20□謗□彼邪見者□身壞命終□墮於惡道□生地獄

296c21□中□爾時世尊迦葉如來□而說偈言

296c22□　知時離我慢　　請問於尊長

296c23□　比丘勤精進　　速得於涅槃

296c24□　諸從他所聞　　皆爲他人說

296c25□　自知離我慢　　彼比丘諦知

296c26□　離慢離大慢　　知道知非道

296c27□　如是知自他　　是知足比丘

296c28□　我慢心甚堅　　心[□-重+隻]而愚鈍

296c29□　□財利供養　　則不得寂靜

297a01□彼以如是不請問他慢故心堅□不能禪誦□如

297a02□是比丘□常食他食□以存性命□彼人唯有比

297a03□丘形服名字比丘□身壞命終□墮於惡道□生地

297a04□獄中□或以心慢□不請問他□是故學者□乃至有

297a05□命未盡以來□常請問他□如是比丘□心常安樂□

297a06□身壞命終□生於善道天世界中□生彼處已□次

297a07□第乃至到於涅槃□以離慢故

297a08□又第十二障□惡法□妨廢比丘坐禪讀誦□第

297a09□十二者□樂多知識□多知識名□作不饒益□如是

297a10□比丘□唯增長愛□若有比丘多知識者□則多

297a11□妨亂□多所作故□妨亂心意□心意亂故□不得禪

297a12□誦□出家之人□怨親平等□猶尙不應近一知

297a13□識□何況復有多知識耶□若懈怠者□唯名

297a14□比丘□到他舍故□卽眼見時□心則動亂□眼見色

297a15□故眼識異本□心不攀緣寂靜之法□不念觀察□

297a16□心不正直□多有言說□見知識已□次第聞聲□心

297a17□則亂緣□有異觀察□心不寂靜□不寂靜故□不寂

297a18□靜觀□有所攀緣□若見知識□一念亦妨□況見知

297a19□識□乃至久時□是故沙門□乃至不用有一知識□

297a20□況多知識□若有比丘□近知識者□饒人處行□從

297a21□饒人處□至饒人處□如是遊行□念念命盡而不

297a22□覺知□則失善分□若失善分□最是自□□乃至不

297a23□能於一念間修禪讀誦□是故比丘□如是學者□

297a24□增長染愛□不應親近俗人知識

297a25□又若能令未來安隱示涅槃道□導師知識□坐

297a26□禪同行□則應親近□何者同行□所謂除滅□一

297a27□切煩惱□至涅槃城□此是第一勝善知識□餘知

297a28□識者□則是怨家□非眞知識□以非眞故□則非

297a29□知識□若見共語共行共業□同有所作□妨廢善

297b01□業□若未來世得其力者□乃名知識□若示梵行□

297b02□若令修行□或敎怖畏□未來之世□示令怖畏□生

297b03□於地獄餓鬼畜生□名善知識□令身口意造作

297b04□惡業□到惡道者□一切勿近□爾時世尊迦葉

297b05□如來□而說偈言

297b06□　若示未來世　　彼是善知識

297b07□　若能遮惡處　　復能救災禍

297b08□　常說利益法　　利益未來世

297b09□　彼是善知識　　作知識利益

297b10□此勝知識□有無量種無量分別□種種說法□非

297b11□多飮食□禮拜入舍□非示愛聲觸味香色□得名

297b12□知識□如是知識非善知識□善比丘者□應當捨

297b13□離□尙不應近此一知識□況復近多如是知識□

297b14□生無量過□若有知識□於未來世作不利益□雖

297b15□名知識□實是怨家□若有比丘□近彼知識□則

297b16□妨自業坐禪讀誦

297b17□又第十三□障□惡法□妨廢比丘坐禪讀誦□是

297b18□故沙門應當捨離□第十三者□所謂比丘與惡

297b19□同處□一切比丘與惡同處□妨廢禪誦□與惡同

297b20□處□凡有五種□何等爲五□所謂比丘□善持淨

297b21□戒第一善法□有正直心□而與第一破戒惡人

297b22□同處止住□不得自在□此是第一與惡同處□又

297b23□復第二與惡同處□所謂比丘不自在過□或自

297b24□在過□與邪見人□而共相隨□若村若城□若多人

297b25□處□同行同住□此是第二與惡同處□又復第三

297b26□與惡同處□所謂比丘常自樂數親舊知識□欲

297b27□往欲近□與共相隨□至在俗時先住之家□此是

297b28□第三與惡同處□又復第四與惡同處□所謂比

297b29□丘□畏他輕賤□求知見故□到惡處住論師之所□

297c01□共相習近□此是第四與惡同處□又復第五與

297c02□惡同處□所謂比丘□心意動亂不能正行□於

297c03□先飮食□或臥具等□或先食來□或先飮來□或

297c04□先臥來□近婦人來□或於先時所受用色

297c05□聲香味觸□如是種種□憶念思惟□念境界

297c06□處□境界處念之所破壞□餘一切處□皆悉可避□

297c07□此境界處則不可避□以是第一最惡處故□以

297c08□於一切禪誦等業□最爲妨故□自餘惡處□皆悉

297c09□可避□唯此一處□最不可避境界之樂□從自

297c10□心起□分別惡處□最爲難避□唯除坐禪三摩

297c11□提樂正觀察念□如是能避□爾時世尊迦葉如

297c12□來□而說偈言

297c13□　不善觀察風　　所吹熾然火

297c14□　彼正觀察雨　　能令滅無餘

297c15□　衆生先所起　　久時無明暗

297c16□　如起智慧燈　　能令滅無餘

297c17□　欲癡火能燒　　地獄愚癡人

297c18□　智者則不爾　　是故得涅槃

297c19□　如是十三法　　智光明能除

297c20□　是故畏過者　　常應勤持戒

297c21□　拔出自身中　　三種過根本

297c22□　以智慧大火　　燒多煩惱薪

297c23□如向所說與惡同處□應設方便□一切遠離□出

297c24□家沙門□寧當獨行□勿多憶念□亦莫懈怠□本

297c25□村本城□本多人處□過去樂事□勿憶勿樂□勿

297c26□念本時節會之日饒人之處□本曾遊行□亦勿

297c27□憶念□□望欲見□亦勿攝受諸惡弟子□諸惡

297c28□知識□亦勿親近□勿樂愛聲觸味香色□勿生染

297c29□心□勿不正行□心莫驚動□亦勿□望□飮食敷

298a01□具病藥所須□勿著種種雜色袈裟□亦勿方便

298a02□推搗令平□若洗浴時□不以脚足□踏身體□

298a03□勿作種種間雜言語□如是燒滅無始闇聚□極

298a04□惡生死□五道是門□六塵境界□分別焰起地

298a05□獄餓鬼畜生之中□常燒常炙□一切世間愚癡

298a06□凡夫□處處流轉□燒炙失壞□入苦海中□生死

298a07□轉行猶不厭離□捨行持戒□若人生天□第一放

298a08□逸□後退彼天與先同侶□勝者離別□生在地獄

298a09□餓鬼畜生□受第一苦□悔火所燒□無有救者□

298a10□放逸所壞□悔火所燒□生在地獄餓鬼畜生□以

298a11□是等故□諸有怖畏□未來退者□一切皆應修

298a12□行正法□常不斷絶□如是法律□一切如來應正

298a13□遍知□爲放逸天斷除放逸□若人生天□一切皆

298a14□是持戒力故□若有善修善調伏心□如是之人□

298a15□不得言死□身壞命終生於善道天世界中□汝

298a16□等天衆□一切未知□生此天因□戒之輕重□我

298a17□爲饒益□示汝彼業□是故說此十三法門□人天

298a18□世間□迭互爲因□人世界中□則能持戒□天世界

298a19□中□則不能持□人死生天□若不放逸□退生人

298a20□中□以是因緣□故說此經□彼佛世尊迦葉如

298a21□來□利益天人□饒益安樂□乃至涅槃□如是利

298a22□益一切世間

298a23□爾時彼處牟修樓陀夜摩天王□幷天衆等□深

298a24□生厭離□雖處於欲□而於欲中不行放逸皆悉

298a25□成就不放逸行□頂禮世尊迦葉佛塔□其心

298a26□淸淨□彼一切天□如本來時還如是去

298a27□迦葉世尊第六經竟

298a28□此法名爲六修多羅山樹具足地處流行

298a29□爾時天衆一切皆出迦葉佛塔□問於天主牟

298b01□修樓陀□而作是言□天王云何知此佛塔□爾

298b02□時天衆□如是問已□牟修樓陀天主告言□汝等

298b03□天衆□一切皆聽□我有因緣□先見此塔□我於先

298b04□時始生此天□放逸而行喜樂境界□五□所縛□

298b05□周遍行此夜摩地處□五欲功德遊戱受樂□處

298b06□處而行□從一園林至一園林□從山至山□從巖

298b07□至巖□從崖至崖□從一花池至一花池□從一峰

298b08□處至一峰處□多有無量百千天子□爲天女衆

298b09□之所圍繞□彼天女衆□無量百千服飾莊嚴□在

298b10□天子前□歌舞喜笑遊戱圍繞□我於爾時如是

298b11□遍觀□此天世間樂著境界五欲功德□心生歡

298b12□喜□愛心所牽□我三處行□皆不妨□□所謂水

298b13□中在鵝背上□從一鵝背至一鵝背□次復在於

298b14□鴛鴦背上□從一鴛鴦至一鴛鴦□次復乘鴨在

298b15□鴨背上□從一鴨背至一鴨背□次復在於蓮花

298b16□之中□從一蓮花至一蓮花□在水波中□從波至

298b17□波□處處遊戱□隨意而行□無有障□□一切嬉

298b18□戱歌舞歡笑□心極受樂□如是遊行

298b19□我旣如是□種種戱已□復念餘戱謂處陸地乘

298b20□於殿堂□百千天女□圍□相隨□從山至山□從

298b21□一山峰□至一山峰□從一山谷至一山谷□從一

298b22□園林至一園林□從一山窟至一山窟□我於爾

298b23□時□在如是處行不障□

298b24□如是次第□在虛空中□復乘堂殿百千天衆而

298b25□爲圍□□作諸天樂□出妙音聲□歌舞喜笑遊戱

298b26□而行□遍此一切天之世間□見不可說種種異

298b27□處□多有七寶光明照曜勝妙之處□如是山峰

298b28□處處遍見□有百千樹□七寶莊嚴□如是次第□復

298b29□見有河□百千蓮華集在其岸□處處皆有微妙

298c01□蓮華□我共天衆□皆如是見在虛空中□如是下

298c02□觀一切諸欲□功德具足

298c03□此天世間百千種殿□處處皆饒□我常於中行

298c04□無障□□謂在三處水陸虛空□如是遊戱種種

298c05□受樂

298c06□我復有時□遂見六山□有六光明□穿空而出□焰

298c07□色分明□不知何物□我時見已□生希有心□專念

298c08□思惟□此所見者□昔未曾有□爲是何物□如是念

298c09□已□卽幷行殿□一切天衆□速疾前去□詣六光

298c10□明□我旣到彼六光明所幷殿俱墮□我先所有

298c11□光明威德□一切損減□我於爾時心自思惟□此

298c12□是何物□是何勢力□令我自身幷此天衆□一切

298c13□皆墮□威德光明□一切損減□我於爾時旣思惟

298c14□已□於天衆中□有一舊天□名無垢廣□彼天先

298c15□見如是六山六種光明□而語我言□天王今者

298c16□莫有所畏□王則無過□此於天王無有不吉□願

298c17□王今聽□以何因緣□天王今者幷此天衆空中

298c18□而墮□過去曾有無量天王曾於此處虛空中

298c19□行不能得過□皆如是墮□天王先來未曾得聞□

298c20□以不知故□欲如是過□卽便下墮□威德光明□一

298c21□切欲滅□此之因緣□我今爲說□此處常有六佛

298c22□如來應正遍知明行滿足天中之天□一切世

298c23□間甚實知見□於此山樹具足地中□作六佛塔□

298c24□利益天人□此佛塔者□是所應禮所應供養□禮

298c25□拜供養□無不得力□何以故□更無勝故□如是

298c26□佛塔不可得遇□以此因緣□天王今者如是下

298c27□墮

298c28□我時告彼無垢廣言□佛在何處□彼無垢廣□卽

298c29□答我言□今者悉無□世間之中一切皆無□彼一

299a01□切知□一切悉見□知欲過惡□知生死中□諸苦惱

299a02□已□精勤修行六波羅蜜□劫數滿足三阿僧祇□

299a03□得一切智□入於涅槃□此是略說□欲得廣聞見

299a04□此佛塔□更爲廣說□此六佛塔□今者在於山樹

299a05□具足地處中住

299a06□我於爾時聞彼舊天無垢廣言□生希有心□見

299a07□勢力已□共彼宿舊無垢廣天□幷諸天衆□到六

299a08□塔所□到已思惟□爲欲聞法度生死故□入佛塔

299a09□中□入佛塔已□聞如是法□彼佛世尊之所宣說□

299a10□時彼天衆□得聞天主牟修樓陀如是語已□各

299a11□辭天王□向自地去□牟修樓陀夜摩天王□亦向

299a12□先來自住之處□說佛塔竟

299a13□正法念處經卷第五十

299a14□

299a15□

299a16□正法念處經卷第五十一

299a17□

299a18□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

299a19□　　觀天品之三十(夜摩天之十六)

299a20□又彼比丘□知業果報□觀夜摩天第七地處□名

299a21□廣博行□衆生何業□生彼地處□彼見聞知□或天

299a22□眼見□若人曾知持戒善心□不殺不盜□如前所

299a23□說□復捨邪欲□所謂有人或到林中□近妙聲

299a24□鳥□彼妙聲鳥□迭互相於生欲心故出欲音

299a25□聲□雌鳥在前□雄鳥在後□相隨共行□彼鳥翅

299a26□羽□有種種色□一切見者□心皆歡喜□欲情內

299a27□發□而彼見已□不生欲念□心不思惟□況復行

299a28□欲□彼人如是□淸淨持戒捨於邪欲□持戒淸淨□

299a29□身壞命終□生於善道天世界中□在廣博行地

299b01□處而生□彼處生已□一切諸欲功德和集□受諸

299b02□快樂□有勝園林□銀毘琉璃□靑寶之樹□大靑寶

299b03□樹□蓮華色寶種種寶樹□莊嚴園林□種種寶池□

299b04□水流盈滿□若人本作善業來者□行此林中□種

299b05□種受樂□所謂林者□名赤色林□於彼林中□有諸

299b06□天衆□諸天女衆□若入其中□彼樹光明增長

299b07□轉勝□種種妙寶□莊嚴成就□種種衣服□若諸天

299b08□衆□入彼林中□彼樹光明□普皆赤色□而彼樹

299b09□林□其色皆如赤蓮華寶□或作迦□檀那寶色□

299b10□樹色柔軟□眞珠鈴網□彌覆其上□隨念生果□隨

299b11□念酒流□如意念行□隨天意念□何處受樂□彼樹

299b12□枝葉□卽出種種勝妙樂音□如是行去□多有天

299b13□女□共諸天衆□幷如是樹□飛虛空中□隨心所

299b14□向□如鳥無異□彼樹旣飛在虛空中□皆如日出□

299b15□一切虛空□普遍嚴好□又復彼樹□名赤色樹□水

299b16□出如雨□在虛空中甚可愛樂□彼鈴之聲□天鳥

299b17□之聲□天樂之聲□如是種種勝妙之聲□遍滿虛

299b18□空

299b19□時彼天衆□見樹飛行在其面前□天女之衆所

299b20□圍繞已□同一樂心□多有無量百千天女□共詠

299b21□歌聲□飛虛空中□樹在於前□如示道者□天衆

299b22□在後□與樹相隨□天衆如是□隨心所念起如是

299b23□意□我於今者□上彼樹上□如是念時□彼樹倒

299b24□□□諸天卽上有在枝上而遊戱者□彼天如是□

299b25□在彼樹上處處遊戱□如是枝上□在枝住天□隨

299b26□心念時□卽彼枝上生蓮華池□天及天女□在彼

299b27□池中□遊戱受樂□如是樹上住枝之天□共天女

299b28□衆在赤林中□遊戱受樂□皆隨所念□如是受樂□

299b29□復有餘天葉中住者□若有所念□卽樹葉中出

299c01□生妙堂□於彼念時□如是堂出□種種妙寶□間錯

299c02□莊嚴□鈴網彌覆彼一切堂□有蓮華池而爲莊

299c03□嚴□有眞珠網簾其戶□□天在其中□共諸天

299c04□女□歌舞遊戱□彼此迭互不相妨□□共相愛念□

299c05□如是諸天□善業力故□迭相親友□無怨無中□

299c06□此多親友□是善業果□大善業果□謂多親友□爾

299c07□時彼天□迭共同心□在赤林中種種遊戱□彼赤

299c08□林中如是諸天一切欲樂皆悉具足□大勝業

299c09□故□隨意所念□虛空中行□受無量樂

299c10□又復彼天□不行虛空□還向本處□種種流水滿

299c11□蓮華池□於如是處天女圍□□遊戱受樂□又復

299c12□次向□名稠樹林□彼稠樹林□甚可愛樂□林中有

299c13□河□河中乳流□如是乳河□莊嚴彼林□其乳勢

299c14□力□若天飮者□憶念往世於何處生□捨命而來□

299c15□於此處退□生於何處□若放逸行□彼種種苦□

299c16□無量種苦□皆憶念已□心生愁惱□生愁惱故□則

299c17□離放逸□離放逸已□隨順法行□此大饒益□飮彼

299c18□乳味□勢力所致□旣飮如是勢力乳味□而復入

299c19□彼名稠樹林□林有種種流水河池而爲莊嚴□

299c20□有種種鳥在彼池中□其鳥甚多□樹枝饒華□以

299c21□華重故□皆悉下垂□而爲莊嚴□有七寶蜂□其色

299c22□平等□飮彼華汁□以自適樂□從蓮華池至蓮華

299c23□池□從一樹下至一樹下□彼樹一切皆毘琉璃□

299c24□蓮華寶葉有金色果□如是果者□天中美味蘇

299c25□陀中勝□如是果者□是隨念果□若須味時□則有

299c26□如是美味果生□食彼果已□而復歌舞□行向餘

299c27□處心生歡喜

299c28□復向飮林□彼林之樹□天酒流出□美味香色□甚

299c29□可愛樂□不可具說□離於醉過□如是勝酒□從樹

300a01□流出□如雲雨墮□彼天飮已□復更轉生勝歡喜

300a02□心□彼天如是生歡喜已□聞種種音□飮天美酒□

300a03□受種種樂□復有無量光明□莊嚴自身□天女迭

300a04□共遊戱□歌舞喜笑

300a05□又復次向蓮華龍林□彼林之量□五百由旬□

300a06□五寶蓮華□蓮華甚香□以爲莊嚴□蓮華龍林□

300a07□更無餘物□唯除蓮花及有諸龍□彼蓮花中□

300a08□如是龍者迭互相於欲心起發□食彼蓮華□衆

300a09□龍一心迭共爲伴□龍女圍□□在淸水中□水七

300a10□功德□離水衣過□離泥濁過□離長短過□於彼

300a11□觸中□自意受樂□如是如是□龍自意念□如是如

300a12□是□隨意水生□彼龍在中□共諸龍女戱樂之

300a13□時□亦如諸天共諸天女□受樂不異

300a14□爾時天衆□見彼蓮華龍林之中諸龍戱樂□從

300a15□空中下□向蓮華林詠歌音聲□及諸天女□莊嚴

300a16□音聲□龍在池中□出聲如雷□普彼天處□如一

300a17□歌聲□以彼天處如是歌聲□令諸山谷皆有響

300a18□聲□餘處諸天□聞其聲故□一切皆來同向蓮

300a19□華龍林之所□種種光明莊嚴其身□饒天女衆□

300a20□如是同向蓮華龍林

300a21□爾時彼天於先在彼蓮華龍林□種種遊戱□復

300a22□有餘天山谷等處異異處來□彼一切天□迭相

300a23□見已□歡喜之心□轉勝增長□如是諸天□幷天女

300a24□衆及彼諸龍□幷龍女等□共在水中□遊戱受

300a25□樂□彼天天女□龍龍女等□如是受樂□至於久

300a26□時□如是遊戱□歌舞喜笑□彼天如是放逸而

300a27□行□善業盡故□命欲盡故□彼天天女□善業福

300a28□德欲盡之時□若上蓮華□蓮花不勝□如是蓮華□

300a29□沒於水中□卽便破壞□如是諸天□若諸天女□福

300b01□德盡相□如是應知

300b02□又復彼天□若彼天女□福德盡相□謂彼諸天□若

300b03□彼天女□以遊戱故□上龍背上□龍不能忍□墮彼

300b04□龍背□此是彼天□若彼天女□福德盡相□放逸行

300b05□天□放逸所壞□如是相出□爾時彼天□若有本

300b06□來不大放逸□先知彼相□知彼相故□而說偈

300b07□言

300b08□　久時已過去　　欲到命盡時

300b09□　死時臨欲到　　癡天不覺知

300b10□　而心不知足　　貪著境界樂

300b11□　根不知足故　　增長境界欲

300b12□　五根樂境界　　爲欲破壞心

300b13□　福田業將盡　　癡天不覺知

300b14□　此大運時輪　　常割衆生命

300b15□　轉疾臨欲至　　癡天不覺知

300b16□　此死火甚惡　　爲業風所吹

300b17□　命盡時將至　　癡天不覺知

300b18□　生死有爲中　　無親無非親

300b19□　死□甚可畏　　無能令免者

300b20□　諸有死未來　　諸有命未盡

300b21□　皆應捨放逸　　而作自利益

300b22□　死杖不久間　　必破衆生命

300b23□　大力旣來至　　能令命失壞

300b24□　境界癡所盲　　遠離法燈明

300b25□　是故不見知　　大可畏死□

300b26□　癡者不能知　　怖畏於死時

300b27□　以心著境界　　爲愛所□故

300b28□　退退而復生　　從道復至道

300b29□　衆生癡所壞　　故受自業果

300c01□　甚惡而極速　　能破諸世間

300c02□　云何於死時　　而不生怖畏

300c03□　衆生豈無心　　爲當是無畏

300c04□　如是癡不知　　怖畏於死時

300c05□　退相極顯現　　如現見不異

300c06□　如是知不久　　於天中則退

300c07□彼天如是見退相已□諦知退相□心意愁惱□不

300c08□向其餘□未退天說□欲退天說□以未退者□五境

300c09□界中受諸欲樂□恐其不信□後時退故□何以故□

300c10□於境界中□放逸癡故□或意迷故□於彼天衆命

300c11□欲盡者□若放逸者□不應爲說□亦不應示□爾時

300c12□彼天□如是知已□默然不言□捨蓮華池□向餘

300c13□處去

300c14□彼天於後□復樂境界□受境界樂□彼欲退者□大

300c15□羞相出□大畏相出□癡不覺知□不懼不畏□龍中

300c16□遊戱□在蓮華中□共諸天女□彼處久時□受快樂

300c17□已□復共如是無量百千諸天之衆□更向一山□

300c18□彼山名爲常樂□山□到已欲上□有天金銀□天

300c19□毘琉璃□天蓮華寶□最勝天寶妙門之堂□有百

300c20□千數莊嚴彼山□復有百千勝妙蓮華□而爲莊

300c21□嚴□如是山中□第一勝樂□一切具足□百千樂

300c22□音恣耳所聞□多著種種無縷天衣□自身光

300c23□明□迭相看面□有妙色聲觸味香等□如心所

300c24□愛□而受快樂□自意念行□不可說樂□皆悉成

300c25□就□天河流水□園林莊嚴□見則生樂□彼天如

300c26□是次第□復上常樂□山□旣上山已□有在堂中

300c27□坐於床者□有乘鵝者□有天在於蓮華臺上跏

300c28□趺坐者□天共天女在鳩婆羅葉中而住□種

300c29□種嬉戱□若歌舞等□五樂音聲□坐受快樂□其

301a01□心欲在虛空中行□共諸天女處處遍看□於彼

301a02□天處處處可愛□隨心所樂稱意而去□有處如

301a03□焰金銀蓮華妙寶光明□有處多有鳩婆羅葉

301a04□靑色□影□有處則是天毘琉璃靑寶光明□有

301a05□處是銀頗梨眞珠光明可愛

301a06□次復有河□有眞珠沙□出寶山峰□有七功德淸

301a07□冷水流□見彼峰河□有水旋流□其狀猶如眞珠

301a08□瓔珞□如是觀察□見彼處已□飛於虛空□復見

301a09□異處□七寶蓮華□莊嚴水池□無量蜂衆莊嚴

301a10□蓮華□如是見已□復觀異處□有園林池□甚爲

301a11□可愛□見有鳥獸□獸種種色□有銀色者□有金

301a12□色者□寶角可愛□蓮華寶眼□眞金色背□兩脅

301a13□白銀頗梨色甲□背脚均平□復有餘獸□群隊相

301a14□隨□七寶妙色□皆無所畏□群群遊戱□自受快

301a15□樂□業所作故□形體殊妙□以其業故□皆食天

301a16□食

301a17□又園林中餘處□復見孔雀命命□名無縷鳥□名

301a18□戱論鳥□名大眼鳥□名動翅鳥□如是等鳥□群群

301a19□遊行□在山峰中□出入園林□園林中見□旣到如

301a20□是常樂□山□臨欲上時□見如是鳥□彼山一

301a21□廂□則是靑寶□彼第二廂□是蓮華寶□彼第三

301a22□廂□則是金寶□彼第四廂□則是銀寶□靑寶廂

301a23□處□有妙寶堂□名曰雜影□堂中則有毘琉璃樹□

301a24□其華下垂□猶如大蓋□流水河池□而爲莊嚴□蓮

301a25□華之林□乃有百千□百千種鳥□雜色莊嚴□多有

301a26□天女□甚爲端正□在彼堂中

301a27□彼第二廂蓮華寶處□有名笑林□彼林銀樹□其

301a28□葉是金□有赤蜂群□無量百千群鳥音聲□有流

301a29□水河□河水有香□微風徐動□如是普遍莊嚴

301b01□笑林□彼第三廂金寶之處□有妙寶林□名樂寶

301b02□林□有頗梨樹□而爲莊嚴□其樹金枝□枝網普

301b03□覆□有無量鳥□百千音聲□有流水河□而爲莊

301b04□嚴□彼處多有歡喜天衆歡喜天女□在中歌舞□

301b05□一切妙欲□功德具足□而爲莊嚴□彼第四廂銀

301b06□寶之處□蓮華寶樹□靑色寶枝□而爲莊嚴多有

301b07□種種妙音聲鳥□多饒無量天及天女□無量百

301b08□千蓮華莊嚴□有無量種無量分別□有無量種

301b09□隨眼所見□見則受樂□彼林彼樹彼河彼水□彼

301b10□寶枝等□彼蓮花池□彼鳥彼獸□彼蓮華等□種種

301b11□色香□種種形相□甚爲端嚴□常樂□山□處處皆

301b12□有如是諸天及天女衆□乘空上彼常樂□山□

301b13□普彼山處□一切皆見此勝念山□有雜色光□彼

301b14□天旣見□眼則樂著□普欲上山□共天女衆五樂

301b15□音聲□五欲功德□而受快樂□勤行善業□樂修多

301b16□作□可愛善業□持戒善寶□聖所愛果□如是受

301b17□樂□皆欲上彼常樂□山□臨欲上時□名實語鳥

301b18□爲說偈言

301b19□　此河水速流　　善業樂亦爾

301b20□　癡者不覺知　　境界貪所□

301b21□　如是時來時　　死亦如是來

301b22□　樂迷放逸故　　天癡不覺知

301b23□　癡者無智故　　不覺命已過

301b24□　亦迷於善業　　而愛不可盡

301b25□　衆生不離愛　　有中隨順行

301b26□　彼癡愛衆生　　不覺善不善

301b27□　善果甚可愛　　若天受快樂

301b28□　如是見不善　　在惡道苦處

301b29□　若捨善不善　　復能離諸過

301c01□　則至不退處　　不生不死處

301c02□　彼樂得解脫　　欲樂非得脫

301c03□　夜摩及餘天　　業盡故得脫

301c04□　無常則不住　　常則爲第一

301c05□　□望有中樂　　退墮不可樂

301c06□彼實語鳥□爲彼天衆欲上山者□如是說已□彼

301c07□天聞已□於天衆中□若其有天□不大放逸□彼

301c08□天則聞□若放逸者□以放逸過□是故不聞□猶著

301c09□境界□彼放逸天□一切不取天鳥所說□如是鳥

301c10□語眞實利益□時彼天衆□復歡喜心□向第一山

301c11□上彼山頂峰上有堂□在堂而坐□如前所說□彼

301c12□一山峰□名普見山□彼普見山□一千山中最高

301c13□最上□是故彼山□名曰普見□共天女衆□上彼山

301c14□頂□種種樂音歌舞受樂□多有天衆及天女衆□

301c15□上彼山峰□見無量色善業所化□光明水池□彼

301c16□光明池□有可愛水□其水淸淨□中有金魚□見者

301c17□眼樂□水波亂動□有鵝鴛鴦鴨等鳥群□此種種

301c18□鳥□可愛音聲□水中甚多□又彼水中□多有蓮

301c19□花□拘婆羅耶□拘物頭華□尼那陀花□迦□摩

301c20□羅□如是等花□遍覆池水□有種種蜂□出種種

301c21□音□又復多有曼陀羅華□多有金珠而爲間錯□

301c22□其水淸淨□又彼如是可愛池中□復有蓮華□名

301c23□曰沐□□有百千葉□一一葉中□出無量葉□有

301c24□蓮華葉靑寶色者□有蓮華葉頗梨色者□有蓮

301c25□華葉黃金色者□有蓮花葉白銀色者□有蓮華

301c26□葉是車□者□有蓮花葉迦□檀那□有金剛華□

301c27□第一善香□彼如是等異色葉中□各各有臺□其

301c28□色光明如初出日□彼種種臺□有無量色□無量

301c29□色葉□遍彼池中□所謂靑黃□赤白黑色臺白

302a01□而赤□其香可愛□滿一大臺□爾時天衆□從虛空

302a02□下□向光明池□下已入池□池有金鳥□天旣入

302a03□池□在鳥背上□有天在於蓮花臺上□共多天女□

302a04□遊戱受樂□有天在於拘婆羅耶蓮花之上□

302a05□復有餘天□在水中者□有在鵝背入於水中而

302a06□遊戱者□有在陸地□共天女衆而遊戱者□五欲

302a07□功德皆悉具足□迭共喜笑□遊戱受樂□有在堂

302a08□中共諸天女異處遊戱□同飮天酒離於醉過□

302a09□現樂功德□味觸色香皆悉具足□其中諸天□有

302a10□以珠器而飮酒者□所謂靑寶□銀寶金寶□毘琉

302a11□璃寶□蓮華色寶□及頗梨等種種珠器□有共天

302a12□女□金蓮華葉而飮酒者□有以開葉□不穿不破

302a13□拘婆羅耶而飮天酒□詠歌音聲□生歡喜者

302a14□有天受用蘇陀之食□色觸香味皆具足者□各

302a15□各別別□共自眷屬□種種受樂□有於異處□共諸

302a16□天女□五樂音聲種種歌舞□□光明池而遊戱

302a17□者□有共天女□在於水中而遊戱者□彼水之味□

302a18□隨天念轉□若天心念□欲令此水色香味觸若

302a19□冷若煖□善業力故應念而有□善不善業果報

302a20□如是□非有作者□又復彼天□若如是念□此水

302a21□爲酒□令我得飮□卽於念時皆是天酒□觸味香

302a22□色□皆悉具足□離於醉過□天旣飮之□增長勝

302a23□樂□善業力故□心生歡喜□然彼諸天□自業力

302a24□故□如是受樂□自業所化□一切所作善業不

302a25□失□業□之師□人身機關□於三界中□種種戱

302a26□弄□愚癡凡夫□不覺不知□如是諸天五欲功

302a27□德皆悉具足□而受快樂□於彼天中□名實語鳥

302a28□爲說偈言

302a29□　如油盡燈滅　　身命亦如是

302b01□　以本業盡故　　天中必定退

302b02□　如壁破壞時　　依壁□亦滅

302b03□　如是業盡故　　天樂則無有

302b04□　天於彼天處　　福業盡則退

302b05□　一切法無常　　衆生悉破壞

302b06□　皆無常不定　　命速不久住

302b07□　死力勢甚大　　而天不覺知

302b08□彼實語鳥□利益天衆□以彼諸天善業力故□如

302b09□是已說□若彼諸天□未於多時放逸行者□旣聞

302b10□鳥語□於少時間□正心思惟□若放逸者□亦如不

302b11□聞□以亂心故□雖聞不受

302b12□於彼池處□如是久受境界樂已□各如所乘□向

302b13□彼山頂□共諸天女□飛空而往□復見餘處□有無

302b14□量山□種種形相□一切山中□常樂□山□最爲高

302b15□出□復有一山□名平等聚□復有一山□名曰普

302b16□見□此三山量□於夜摩處一切山中最爲高大□

302b17□天衆如是觀察彼山□其山光明遍彼天處□天

302b18□衆旣見□卽得上彼常樂□山□上已則見種種

302b19□間雜諸妙寶樹□金樹銀樹□毘琉璃樹□莊嚴彼

302b20□山□彼樹根根莖莖節節枝枝葉葉□皆是七寶

302b21□莊嚴殊妙□彼樹根莖□七寶莊嚴□諸節次第□寶

302b22□別不同□一節則是毘琉璃寶□一節則是蓮華

302b23□色寶□次節銀寶□次節金寶□次節則是頗梨之

302b24□寶□次節則是車□之寶□次節則是迦□檀那□

302b25□彼樹如是節節各各莊嚴不同□自從根莖乃

302b26□至於葉□一切皆是七寶莊嚴

302b27□彼樹不遠□復有寶堂□行而不亂□皆同一色□

302b28□如人世間日之光明□彼諸天衆爲戱樂故□次

302b29□向彼堂□彼堂之數□有十百千□如心意量□如意

302c01□念行□如意念作□彼天之中□有如是堂□近彼堂

302c02□處□有蓮華池□其數多少□亦如彼堂□如是蓮

302c03□華□節節次第七寶莊嚴

302c04□又於彼處□復有衆鳥□三功德行□何等爲三□一

302c05□是水行□二是陸行□三是樹行□言水行者□謂名

302c06□鴛鴦□泥盧槃□大胡盧□鵝鴨□摩鳩羅等□是水

302c07□行鳥□言陸行者□彼山頂處□出妙音聲□謂名二

302c08□技□名歡喜聲□名一切忍□有鳥名爲一切鳥

302c09□聲□名一切時恒常受樂□如是等鳥□是陸行鳥□

302c10□天音聲中□此鳥音聲□最爲美妙□言樹行者□謂

302c11□俱翅羅□名命命鳥□名孔雀鳥□名鸚鵡鳥□名

302c12□普眼鳥不□眼鳥□名普行鳥□名實語鳥□名知

302c13□時鳥□如是等鳥□是樹行鳥□人中有半□彼天皆

302c14□有□於彼天中□有如是等無量衆鳥種種音聲□

302c15□如是天中三種行鳥□出妙音聲□又常樂□大

302c16□山頂上□更復有鳥行虛空中□身是七寶□若彼

302c17□諸天行放逸行□放逸壞時□彼鳥說偈呵責之

302c18□言

302c19□　放逸所壞天　　爲境界所□

302c20□　愛心所迷亂　　死王臨欲到

302c21□　染著欲樂故　　不知善不善

302c22□　一切衆生癡　　境界欲所□

302c23□　行於種種道　　造作種種業

302c24□　爲種種心使　　流轉於五道

302c25□如是彼鳥□見放逸天放逸行故□已說此偈而

302c26□呵責之□猶如父母調伏諸子□而彼諸天雖如

302c27□是聞□不受不取猶故受樂□遊戱歌舞□乃至

302c28□一切善業皆盡□則於後時□退彼天處□退天處

302c29□已□如自業行□墮於地獄餓鬼畜生□若餘業故□

303a01□生於人中同業處者□則生第一富樂之處□有

303a02□勝上意□心常歡喜□在好國土□迦那那洲□若師

303a03□子國□富樂處生□生長者家□以餘業故

303a04□廣博行地第七已竟

303a05□又彼比丘□知業果報□觀夜摩天所有地處□彼

303a06□見聞知夜摩天中復有地處□名曰成就□衆生

303a07□何業□生彼地處彼見有人信佛世尊□善心持

303a08□戒□不殺不盜□如前所說□復捨邪□□於先所

303a09□行□共□婦女□心不憶念□彼善男子□如是持

303a10□戒□善意熏心□身壞命終□生於善道夜摩天中

303a11□成就處地□生彼處已□自業相似而得果報□所

303a12□謂園林蓮華池水□池有種種鳥美妙音聲□種

303a13□種莊嚴□妙身天女而爲圍□□生如是等天樂

303a14□之處□五樂音聲種種遊戱□不可譬喩□勝妙聲

303a15□觸味色香等□而受快樂□譬如水池□有五水

303a16□瀆□皆悉是水□在水池畔□水入池中□不遮不

303a17□□□如是如是□五根愛著□五愛之身□常隨五

303a18□處□不知厭足□譬如五處皆悉置火□一切焰然□

303a19□風吹普熾□若以乾薪□如是如是□著五火中□彼

303a20□火如是熾然增長□如是如是□此根愛然□如火

303a21□增長□憶念風吹□不正觀焰□境界乾薪□五根火

303a22□焰□如是如是□此五根火得境界薪□如是如

303a23□是□根火熾然□如世間火飛蛾入中則被燒然□

303a24□如是如是□若有入於愛境界火□則爲所燒□一

303a25□切愛著□皆如飛□□不覺不知□一切諸天□如彼

303a26□飛□□爲火所燒□墮五境界□共天女衆園林中

303a27□行□從蓮花池至蓮華池□從蘇陀處至蘇陀處□

303a28□從飮酒處至飮酒處□從美音處至美音處□從

303a29□香花林嗅花香已□次復往到勝香花林□從一

303b01□林處至一林處□見林眼樂□復向其餘□眼見樂

303b02□林□如是遍入諸境界火

303b03□彼山如活□彼天見之□如見命物□彼諸天衆□如

303b04□是見山□如是如是□處處普見□如火得□□其

303b05□焰熾然□如是彼處□始生天子□見如是處七寶

303b06□莊嚴□見無量種□心則生樂□見彼山處□無量百

303b07□千諸天女衆□如是天女□甚多甚饒□彼一切

303b08□處□多有天女種種莊嚴□遍滿彼處□天衆亦爾□

303b09□遍滿彼處□歌舞遊戱□迭共受樂□五樂音聲□遊

303b10□戱受樂□若下劣天□如是種種莊嚴天女□可有

303b11□一萬□如是次第三萬二千□如是次第□有四萬

303b12□者□有五萬者□如是次第□乃至百千諸天女

303b13□者□爾時如是諸天女衆□於彼天子□迭共相愛□

303b14□不生厭心□一切天女□一一各各作如是知□天

303b15□子愛我□彼天如是愛於欲樂□不知厭足□如火

303b16□得□□焰起熾然□彼放逸行諸天子等□園林

303b17□樹木□蓮花池中□於河水中□可愛天女□共受快

303b18□樂□如是次第□復於後時□共彼天女入鵝林

303b19□中□如是林者□於彼天中□猶尙希有況於餘處□

303b20□謂彼林中有鵝莊嚴□如是鵝者□在彼林住□彼

303b21□鵝銀翅□有金翅者□蓮花寶足□復有餘鵝□蓮花

303b22□寶嘴□金寶間腹□有金身鵝□背則是銀□迦□檀□

303b23□那勝寶之足□其嘴亦是□迦□檀那□復有餘鵝

303b24□頗梨爲背□脅是車□□腹是靑寶□足則是金□

303b25□復有餘鵝□七寶雜身□有鵝純色□謂如銀色□有

303b26□頗梨色□有純金色□有車□色□有靑寶色□復

303b27□有餘鵝□大靑寶色□復有餘鵝□迦□檀那勝寶

303b28□之色□如業心盡□如是受樂□如是鵝者□復共

303b29□勝妙端正雌鵝□處處遊戱□或在池中□如是遊

303c01□戱□如是次在蓮華林中□山河等中□或於陸

303c02□地蓮華林中□柔軟地處□有種種華□共彼雌鵝□

303c03□如是受樂□爾時諸天入彼鵝林□多饒種種莊

303c04□嚴天女共彼天女□遊戱受樂□彼天旣見如是

303c05□鵝已□生希有心□轉勝歡喜□□眼普看如是勝

303c06□林□彼諸天女□隨順天心□旣知天子心歡喜已□

303c07□語天子言□天今當知□此名鵝林□如是鵝林□甚

303c08□可愛樂□種種寶樹□光明殊妙□有種種寶莊嚴

303c09□此林□希有功德皆悉具足□種種蓮花而爲莊

303c10□嚴□無量百千山峰莊嚴□有種種華莊嚴彼林□

303c11□如是種種□名尙□說□有蓮華池□莊嚴彼林

303c12□於彼林中□有鵝王住□名曰善時□鵝如天主□牟

303c13□修樓陀□住此天中□彼善時鵝□乃是一切鵝中

303c14□之王□住此林中□在名廣池遊戱受樂

303c15□牟修樓陀夜摩天王□恒常來至此鵝王所□共

303c16□此鵝王種種遊戱□勝共一切天衆戱時□所受

303c17□之樂□共餘一切諸天遊戱□皆悉不如共鵝遊

303c18□戱□彼天子言□以何因緣□夜摩天王□恒常共彼

303c19□善時鵝王而遊戱耶□天女答言□如是因緣□

303c20□一切天衆皆悉不知□天子今者□如是心念□我

303c21□今共去向彼善時鵝王之所□入彼林中□乃至

303c22□到池□盡見林已□見彼天王牟修樓陀□及見鵝

303c23□王□彼始生天□於天女衆如是聞已□作如是言□

303c24□我今共去□到彼鵝王牟修樓陀天王之所□爾

303c25□時如是諸天女衆共始生天□向彼林間水池

303c26□之中鵝王之所□未至鵝王□已見種種天妙樹

303c27□林□多饒種種鳥獸群衆□有種種色□種種鳥獸□

303c28□鳥共雌鳥□獸共牝獸□如所應食□種種不同□食

303c29□天根果□皆七寶身□莊嚴勝妙□中間平地□於樹

304a01□林中窟穴之中□若平地處□或於河岸□蓮華池

304a02□岸□或在池中□或山谷中□群群遊戱□或出音

304a03□聲□彼始生天□見已心喜□又生希有未曾有

304a04□心□眼則□動□諸天女衆□而圍□之□詠歌音

304a05□聲□如是遊戱□入彼鵝林

304a06□復於一處□見孔雀群在園林中□彼諸孔雀□

304a07□有咽起者□有以咽項相□摩者□如是露處種

304a08□種遊戱□復有孔雀七寶之身□在闇林中屛處

304a09□遊戱□有共樹心而遊戱者□種種孔雀□如天所

304a10□應□始生天子□共諸天女□如是見已□欲入鵝

304a11□林□見多無量百千億數諸天女衆□在鵝林中□

304a12□復見餘林甚可愛樂□所謂有河□第一淸水□普

304a13□河兩岸□多有諸天及天女衆□七功德水□盈

304a14□滿彼河□所謂河者□名欲水河□寂靜水河□歡喜

304a15□流河□名酒流河□有河名爲葡萄酒流□有名

304a16□隨稱□一切念水□名鳥音聲□可愛樂河□彼大

304a17□林中□如是河流□彼岸行鳥□飮冷水已□而說偈

304a18□言

304a19□　故業勿令盡　　數數造新業

304a20□　以本業盡故　　則於天中退

304a21□　若入造新業　　三種三時生

304a22□　故未盡造新　　則不墮惡道

304a23□　若畏未來世　　不貪著現在

304a24□　不樂過去者　　不久間得脫

304a25□　若心不動轉　　苦樂不經心

304a26□　彼智者捨身　　餘處則得樂

304a27□　若受故業樂　　而不造新業

304a28□　故業受盡已　　癡者死時知

304a29□　若彼癡心天　　受行境界樂

304b01□　若勤佛功德　　不爲欲所使

304b02□　若有得如是　　大過患之身

304b03□　能不著現樂　　則是智慧者

304b04□　若不爲欲使　　畏過不貪著

304b05□　復畏於惡道　　則是勇健者

304b06□　若心貪著樂　　而不畏惡道

304b07□　此癡愛樂行　　由愛故退失

304b08□　貪著於諸欲　　得已心歡喜

304b09□　修欲不得力　　後時墮惡道

304b10□　如電如陽焰　　如乾□婆城

304b11□　如是說欲惡　　能□惑一切

304b12□彼岸行鳥□見始生天放逸行故□如是說偈□彼

304b13□始生天□新著欲故□雖聞不受□爾時彼天聞彼

304b14□鳥語□旣不受已□復入鵝林□更受無量境界之

304b15□樂□始著欲故□鵝林勝故□雖聞不取如是鵝

304b16□林□枝網覆故□實與不實□一切不知

304b17□彼鵝林中□見寶珠林□遠處遙見□第一光明□復

304b18□有百千光明□羅網其處□諸天尙不能看□況下

304b19□地天□三十三天□四天王天□而能看耶□彼天

304b20□珠林□如是光明□若天欲發□如是寶珠□爲作堂

304b21□舍□行虛空中□珠內有孔□天坐其中□飛行虛

304b22□空遊戱受樂□以善業故□珠爲堂舍□行於虛空□

304b23□如是珠中□有天園林蓮華水池□種種樹林□分

304b24□分地處□多有山峰□饒鳥音聲□如是彼天□在虛

304b25□空中□音聲娛樂□六欲功德□一切成就□遊戱受

304b26□樂

304b27□正法念處經卷第五十一

304c01□

304c02□正法念處經卷第五十二

304c03□

304c04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

304c05□　　觀天品之三十一(夜摩天之十七)

304c06□又復彼天□若心有念□欲下虛空□卽心念時□共

304c07□諸天衆□從空而下□下已還至自住處住□如是

304c08□寶珠□還復如本□有大光明□彼諸天女□爲始生

304c09□天□如是說已□爾時如是始生天子□爲欲□縛□

304c10□復樂境界□向寶珠林□見不遠處□有黃赤白無

304c11□量百千種種光明滿珠林中□彼寶珠林不遠

304c12□之處□則有鵝林□爾時如是始生天子□於天

304c13□女邊□如是聞已□向寶珠林□共彼天女□如是往

304c14□到□旣前到已□見珠光明□乃有無量□當爾之

304c15□時□始生天子□如是憶念如彼異天□入寶珠林

304c16□虛空中行□遍見天處□我亦如是□入寶珠林□如

304c17□是而行□卽於念時□隨心所念□珠爲堂舍□在

304c18□虛空中□彼始生天□空中見已□共天女衆□入寶

304c19□珠堂□如自善業□見彼堂中□種種可愛□彼寶珠

304c20□中□有流水河□蓮華水池□園林山峰□滿珠堂

304c21□內□眼見心樂

304c22□復於諸處□見有諸鳥□鳥聲可愛□彼如是處□有

304c23□種種色形相香華□復見異處種種鳥獸□有河

304c24□平岸□有河峻岸□皆悉可愛在彼河邊□復見異

304c25□處□多有天子及諸天女□歌舞喜笑遊戱受樂□

304c26□彼如是處諸園林等□一切皆如向來所說□天

304c27□子始見共天女衆遊戱受樂放逸而行□愛不

304c28□知足□又行異處□次復行到蘇陀食處□爲食食

304c29□故□如自善業□相似得食□食彼食已□爲境界

305a01□火之所燒然□復向酒河□共諸天女□愛波所漂□

305a02□去向彼河飮酒地處□到彼處已□乃以珠器

305a03□盛酒而飮□彼旣飮酒□歡喜之心轉更增長□愛

305a04□境界火之所燒然□爲五境界之所迷惑□復共

305a05□天女□歌舞遊戱

305a06□彼處如是受天樂已□復向水池蓮華之林□爲

305a07□欲在彼池中遊戱□共天女衆□受諸欲樂□是故

305a08□向彼蓮華池林□到已復更受境界樂□共諸天

305a09□女□水中遊戱□第一勝樂□不可譬喩□受如是

305a10□樂□又復欲發□□望欲樂□欲聞音聲□貪著境

305a11□界□五樂音聲□心念□望□聞天女衆歌詠之

305a12□聲□五樂音聲□聞已心樂□不可稱說□更無異

305a13□法可以爲喩□彼受如是五欲功德種種勝樂□

305a14□不知厭足□以有愛故□愛不知足□如火得薪□無

305a15□有足時□如是欲者□欲不可足□常無量種□無量

305a16□分別□而受諸樂□於長久時□旣受樂已□而復

305a17□更於鵝林之中珠堂上坐□共諸天女□下彼珠

305a18□堂□在鵝林中□而復更見未曾有處□如是如是□

305a19□見彼處已□如是如是□心生喜樂□如是如是□種

305a20□種見已□而於境界□猶不知足□如是流水□蓮華

305a21□河池園林等處□若天天女□見無量種五樂音

305a22□聲如是遊戱□又復鵝王□住寬廣處□天共天女□

305a23□向彼鵝處□如是彼處□見種種天無量百千歌

305a24□舞遊戱而受天樂□更無餘物可爲譬喩□形世

305a25□間日□如螢火蟲□唯除光明□更無譬喩□彼處

305a26□如是不可譬喩境界受樂□彼受樂天□譬喩□

305a27□得□人世界中□第一美味□所謂蜜味合藥之

305a28□酒□甘蔗肉等□閻浮提中□此味第一□一切和

305a29□合□於赤蘇陀□如極苦味□蘗味不異□人中勝

305b01□味□於彼天味□如是劣減□如是味勝□少分譬

305b02□喩□天中之味□不可譬喩□彼天之香□亦不可

305b03□喩□如人世間第一善香□謂□檀香□若沈水香□

305b04□末香塗香□瞻波迦華□尼居私帝蘇摩那華□

305b05□如是乾陀婆離師迦憂□羅華□拘物頭華□

305b06□尼朱羅等□此一切華□皆悉和合□猶亦不如天

305b07□中之華□於彼天中□荏婆色華□十六分中不

305b08□及其一□如是天中□香亦如是不可譬喩□又彼

305b09□天中□觸亦如是不可譬喩□人世界中一切國

305b10□土平等勝觸□謂□奢耶絹□及烏拏若劫貝

305b11□等□如是種種□彼人中觸□一切和合□於彼天

305b12□中□極微劣觸□謂金最堅□猶勝人中所有勝

305b13□觸□於天下觸□十六分中不及其一□如是天

305b14□中所有諸觸□不可譬喩□又彼天中聲亦如是□

305b15□不可譬喩□人世界中第一聲者□所謂琵琶□箏

305b16□笛□□□齊鼓歌等□如是諸聲□一切和合□猶亦

305b17□不如彼天之中莊嚴具聲□於彼天中莊嚴具

305b18□聲□十六分中不及其一□如是天中所有音聲□

305b19□不可譬喩□如是譬喩□唯可得與四天王天以

305b20□爲譬喩□若於第二三十三天□則非譬喩□於夜

305b21□摩天□亦非譬喩□人中欲樂□唯可得況四天

305b22□王天所受欲樂□四天王天所受欲樂□唯可得

305b23□況三十三天所受欲樂□三十三天所受欲樂□

305b24□唯可得況夜摩天中所受欲樂□如是次第□業

305b25□力勝故□六欲天中□次第轉勝□諸天境界□意

305b26□亦如是□天樂轉勝□意地之樂□有無量種□一切

305b27□和合□如是天子□彼鵝林中□遊戱受樂□次第

305b28□漸前□遂近鵝王□見彼鵝王在廣池中種種遊

305b29□戱□共彼雌鳥□住蓮華林□天衆圍□彼大鵝

305c01□王□有一蓮華□一由旬量□七寶蓮華□金剛爲

305c02□鬚其觸極軟□及香色等不可譬喩□無量光明□

305c03□從華而出□有百千葉□彼大鵝王□在彼如是蓮

305c04□華中住□於節會時□節會之時□夜摩天王□牟修

305c05□樓陀□幷天衆等□鵝爲說法□彼鵝王者□以願力

305c06□故□生夜摩中□如是利益□生夜摩天□爲夜摩

305c07□天□如是說法□令離放逸□爾時如是始生天

305c08□子□次第漸前□往到廣池□善時鵝王□旣見如

305c09□是始生天子□爲說偈言

305c10□　以有渴愛故　　於欲不知足

305c11□　由心動諸根　　不覺時已過

305c12□　所愛著欲樂　　無常法所攝

305c13□　以樂見婦女　　不覺時已過

305c14□　爲愛所迷故　　繫屬於生死

305c15□　如是愚癡者　　不覺時已過

305c16□　爲欲牽心故　　沒在癡闇中

305c17□　瞋所繫縛者　　不覺時已過

305c18□　繫縛在地獄　　不生厭離心

305c19□　放逸毒所迷　　不覺時已過

305c20□　不調不知羞　　恃姓生□慢

305c21□　心貪不知足　　不覺時已過

305c22□　五繩□所縛　　六法之所迷

305c23□　三時中常癡　　不覺時已過

305c24□　不知惡趣道　　惡□所破壞

305c25□　若有如是心　　不覺時已過

305c26□　初得欲則樂　　後則不利益

305c27□　以心著欲故　　不覺時已過

305c28□　不知前世苦　　而樂著天樂

305c29□　未知愛別離　　不覺時已過

306a01□　爲業網所縛　　如魚在網中

306a02□　是故失善道　　不覺時已過

306a03□　愚癡者無心　　不知有過患

306a04□　沒在於癡闇　　不覺時已過

306a05□　衆生業□縛　　獨而無伴侶

306a06□　見天女故迷　　不覺時已過

306a07□　乘騎諸根馬　　迷失於善道

306a08□　貪著三界味　　不覺時已過

306a09□　不知戒非戒　　或復多瞋□

306a10□　失意亦失道　　不覺時已過

306a11□　不知利益不　　迷於作不作

306a12□　如小兒戱弄　　不覺時已過

306a13□　如河水速流　　在園林池處

306a14□　常受欲樂故　　不覺時已過

306a15□　在山頂堂中　　若在蓮花林

306a16□　常受欲樂故　　不覺時已過

306a17□　於業業報中　　未曾有知解

306a18□　唯貪著食味　　不覺時已過

306a19□　業風之所吹　　常在此三界

306a20□　流轉猶如輪　　癡故不覺知

306a21□　常在於惡處　　上高梁繩上

306a22□　如是愚癡者　　不勤捨離過

306a23□　若能捨離欲　　是第一精進

306a24□　離一切希望　　則無諸煩惱

306a25□　彼初中後時　　若得佛法已

306a26□　寂靜修行故　　是無煩惱者

306a27□　若得於欲樂　　彼樂必破壞

306a28□　因欲得苦報　　知欲非勝法

306a29□　是故有智者　　心不樂於欲

306b01□　彼則能斷除　　生死苦因緣

306b02□彼大鵝王□爲始生天如是說偈□毁□欲法□如

306b03□是說故□彼始生天□漸漸前進□近於鵝王□彼始

306b04□生天□雖聞勝法而心不受□境界迷故□漸近鵝

306b05□王□而不攝法□猶著境界□受諸欲樂□現見鵝

306b06□王在水中戱□入蓮華林□割取蓮華□共天女衆□

306b07□擲而弄之□善時鵝王而語之言□此安隱語而

306b08□不肯受□汝於後時□爲何所得□爾時鳥處始

306b09□生天子□復聞遠處有勝妙聲□勝於天聲□聞彼

306b10□聲已□心生愛樂□其聲普遍琵琶□□齊鼓笛

306b11□等□如是種種可愛音聲□爾時彼天□在廣池邊□

306b12□種種遊戱□旣聞聲已□一切□面□向彼聲聽□爾

306b13□時遠見有百千堂□周□圍□□天歌音聲□甚爲

306b14□可愛□聞者欲發□端嚴殊妙如星□月□如是如

306b15□是□堂行圍□□或身光明□周□輪行□一切天

306b16□衆□見之心樂□百千天女□詠歌音聲□夜摩天

306b17□主□在百千葉七寶蓮華臺上而坐□無量天女

306b18□之所圍□□爲聽法故□向彼善時菩薩鵝王所

306b19□住之處

306b20□爾時鵝王善時菩薩□見已速迎□共餘雌鵝□

306b21□幷餘雄鵝□無量百千勝妙七寶間錯其身□一

306b22□切同時□皆在虛空飛向天主牟修樓陀□復有

306b23□餘鵝詠歌音聲□如是二王□一是鵝王□二是

306b24□天王□迭相敬重□出美妙語□迭相問訊□鵝

306b25□王善時□以本願故□爲夜摩天除放逸故□生

306b26□夜摩天□善時王言□天王久時不來在此廣

306b27□池之所□我於餘天聞如是言□牟修樓陀夜

306b28□摩天王□不放逸行□共諸天衆□在彼山樹具

306b29□足地處□看六佛塔□禮拜供養□化力書經□在彼

306c01□佛塔讀說彼經□示諸天衆□此因緣故□我今

306c02□來迎□汝於彼處說法之時□我亦在此廣池之

306c03□側□爲遊戱天如應說法□謂第一義□寂靜安隱□

306c04□能除放逸□畢竟利益□以此因緣□我今如是

306c05□來迎天王□我以愛法□離於慢心□敬重故來

306c06□彼時如是□牟修樓陀夜摩天王□聞是語已□作

306c07□如是言□鵝王普爲饒益一切夜摩諸天□利益

306c08□一切夜摩諸天故在此處□今共□還到廣池

306c09□所□說是語已□牟修樓陀夜摩天王□無量天衆

306c10□諸天女衆之所圍□□善時鵝王□無量百千鵝

306c11□衆圍□□如是二王□各幷其衆□彼此和合□於虛

306c12□空中□種種音聲□心皆無垢□猶如寶珠□於放逸

306c13□地□不放逸行□有大威德□共向廣池□到廣池

306c14□已□彼廣池所一切天衆□旣見天王暫止放逸□

306c15□不作音聲□不相娛樂□不於水中種種遊戱□生

306c16□敬重心

306c17□夜摩天王□知彼天衆心調順故□語鵝王言□

306c18□善時鵝王□此時最善□今可說法□天衆見我心

306c19□皆離慢幷天女衆一切無慢□可爲說法□爾時

306c20□鵝王□自念本生曾於往世有佛□名爲迦迦村

306c21□陀□於彼佛所聞諸法門□所聞法中□唯以一法□

306c22□爲天衆說□語天王言□天王善聽□我今爲說□有

306c23□五種法□若天若人□放逸行者□是根本過□何等

306c24□爲五□謂放逸者其心則亂□意念異法□口宣異

306c25□言□若有所說□不實無義□前後相違□動轉不

306c26□定□他則不受□何以故□以其放逸心動亂故□

306c27□自不能知□爲何所說□爲誰而說□彼則輕毁□彼

306c28□則不受□以如是故□則於一切便爲自輕□是

306c29□放逸過□放逸過故墮於惡道□於三惡趣隨

307a01□相應生□此是初過

307a02□又彼放逸有第二過□何者第二□所謂不知應

307a03□作不作□放逸意故□不知何者是所應作□不知

307a04□何者所不應作□不知何業□不知何果□以不知

307a05□業□故不知果□彼愚癡者迷業果故□身壞命終

307a06□墮於惡道生地獄中□以放逸故得如是過□此

307a07□第二過

307a08□又彼放逸有第三過□何者第三□若人若天□以

307a09□放逸故□近惡知識□不敬三寶□不求於智□不敬

307a10□尊長□於過功德□不覺不知□於生死苦□不生厭

307a11□離□不知雜業□謂種種業□不能翹勤□常喜睡

307a12□眠□不能持戒□身壞命終墮於惡道生地獄中□

307a13□以放逸故□得如是過□此第三過

307a14□又彼放逸有第四過□何者第四□謂於天中□若

307a15□於人中□卽初生時□命行不住□卽生卽滅□善業

307a16□亦爾□生已卽盡□死王欲至□共誰放逸□彼必別

307a17□離□此有四法□必定離別□何等爲四□一者少

307a18□年□二者安隱□三者壽命□四者具足□如是四

307a19□種□必定離別□智者常觀如是四種□若放逸者□

307a20□則不能知□若天若人□放逸行者□一切不知□以

307a21□不知故□墮於惡道□以放逸故□得如是過□此第

307a22□四過□又彼放逸有第五過□何者第五□謂於第

307a23□一不可信處□而便信之□不可信中最□信者□

307a24□所謂婦女□而愚癡者□信於婦女□彼愚癡者□雖

307a25□信婦女□然彼婦女於其不信□乃至命盡□心不

307a26□離□□一切婦女□皆多諂□□皆多幻僞□多垢破

307a27□壞□其心多慢□破戒心濁□如是等過□一切婦

307a28□女心皆不離□如火之熱□一切婦女□不離此法□

307a29□若愚癡者□信彼婦女□唯有語言□然無一實□

307b01□以愛貪故□爲欲所牽□是故近之□如是略說放

307b02□逸之行五種過患□如是五過□不離放逸□是故

307b03□天人□應捨放逸□此放逸行□障涅槃門□放逸行

307b04□者□身壞命終墮於惡道□生在地獄餓鬼畜生

307b05□以放逸故□得如是過□此第五過□是故智者□應

307b06□離放逸□若捨放逸□有五功德□何等爲五□所謂

307b07□正行□心意正信□作所應作□不應作者□則便不

307b08□作□恒常用意於一切時□皆作利益□捨離放逸□

307b09□如毒不異□善知三世□此不放逸□最初功德□

307b10□不放逸故□得此功德

307b11□又不放逸第二功德□何者第二□謂知輕重□近

307b12□善知識□常行善業□遠惡知識□不作惡業□以

307b13□彼惡業□善人嫌毁□若見惡人□則皆捨離□見

307b14□功德人□則便親近□如是修行□善意行故□不入

307b15□惡道□此不放逸第二功德□不放逸故□得此功

307b16□德□又不放逸第三功德□何者第三□所謂謹愼□

307b17□乃至捨命□不屬婦女□不信其言□常一切時□形

307b18□相可見□一切婦女□有二種縛□繫縛世間□唯見

307b19□其色□不信其語□彼有智者□如是如實觀察婦

307b20□女□如是如實正觀察已□雖見歌舞喜笑遊戱

307b21□莊嚴具等心不貪著□一切放逸皆因婦女□一

307b22□切婦女是半放逸□若有能離婦女放逸□則能

307b23□渡於生死大海□人世界中□人皆說言不放逸

307b24□者□得名好人□此不放逸第三功德□不放逸故□

307b25□得此功德

307b26□又不放逸第四功德□何者第四□所謂謹愼不

307b27□放逸者□謂於富樂□欲等不信□觀知無常□作

307b28□如是知□此欲無常□轉動不定□則不可信□不

307b29□久破壞□不久失滅□如是不信□安隱之事□故

307c01□不放逸□一切安隱□爲病所壞□如是於少亦不

307c02□生信□一切少年爲老所壞□是故於少不生慢

307c03□心□如是於命亦不生信□不生慢心□不作惡業□

307c04□何以故□必爲死王所劫奪故□是故不信一切

307c05□有爲生死之法□以不信故□不放逸行□此不放

307c06□逸第四功德□不放逸故□得此功德

307c07□又不放逸第五功德□何者第五□所謂恒常親

307c08□近聖人愛樂智故□歸依三寶聞法思義□彼臨

307c09□死時□不生怖畏□以知死相□知退相故□不生

307c10□怖畏□聞義天子□則知退相□人欲死時□則知死

307c11□相□如是知故□知生惡道□知生善道□作如是

307c12□知□我生善道我生惡道□若臨死時□惡道相出□

307c13□則能方便令心淸淨□心淸淨故□惡道相滅□善

307c14□道相現□此不放逸第一勝果□甚爲難得□諸親

307c15□善中□此亦最勝□此不放逸第五功德□不放逸

307c16□故□得此功德□爾時彼處善時鵝王□頌彼如來

307c17□迦迦村陀□佛所說偈言

307c18□　已離欲如來　　讚歎不放逸

307c19□　毁□放逸行　　所至生死處

307c20□　不放逸解脫　　放逸故受苦

307c21□　此放逸繫縛　　愚者不能斷

307c22□　不放逸善人　　則生於天中

307c23□　於天中放逸　　故退時心悔

307c24□　一切放逸者　　生死不得脫

307c25□　放逸第一□　　能縛令流轉

307c26□　作所不應作　　不作所應作

307c27□　一切放逸者　　所作皆顚倒

307c28□　尙不作世法　　何況出世法

307c29□　是故諸智者　　不讚放逸行

308a01□　以是故不應　　行放逸之行

308a02□　如是放逸行　　是惡道初使

308a03□　若有能捨離　　苦惱之藏處

308a04□　如是勇健者　　能渡有大海

308a05□善時鵝王□爲彼天主牟修樓陀幷諸天衆□如

308a06□是已說□過去舊法□利益天人□又彼鵝王□現爲

308a07□天主□牟修樓陀□復更說法□作如是言□有五種

308a08□法對治沙門放逸之行□何等爲五□所謂一切

308a09□放逸行者□皆受苦惱□如是之人□隨何放逸□

308a10□能致苦惱□捨彼放逸□知彼過已□修行功德□捨

308a11□離彼故□無不饒益□不受苦惱□不善惡業□則不

308a12□增長□修行正行□此是沙門初對治法放逸對

308a13□治

308a14□又復沙門第二對治□對治放逸□何者第二□謂

308a15□見實義□實見之人□一切心意皆悉決定□如實

308a16□而見□如實見故□不行放逸□以如實見放逸過

308a17□故□此是第二放逸對治

308a18□又復沙門第三對治□對治放逸□何者第三□所

308a19□謂親近不放逸者□受戒持戒□如彼所行□如是

308a20□而行□如彼所作□亦如是作□於持戒者□常與同

308a21□處□於破戒者□捨而不近□是故放逸□一切皆

308a22□無□此是第三放逸對治

308a23□又復沙門第四對治□對治放逸□何者第四□謂

308a24□求智故□常近智者□常樂智者□捨離放逸□近不

308a25□放逸□如是謹愼不放逸者□樂近苦遠□彼善男

308a26□子□恒常如是不放逸行□此是第四放逸對治

308a27□又復沙門第五對治□對治放逸□何者第五□所

308a28□謂有王若王大臣□執放逸者□與其罪罰□或斷

308a29□其命□或時盡奪一切財物□或時與杖□或截其

308b01□手□如是種種與放逸者□異異刑罰□彼旣見已□

308b02□心生怖畏□以怖畏故□捨離放逸□不放逸行□如

308b03□是對治捨離放逸□以見他人受如是罰□生怖

308b04□畏故□隨順法行□畏行放逸□墮於地獄□是故不

308b05□作一切惡行□此是第五放逸對治□如是放逸□

308b06□於天於人□則非安隱□彼多天衆□聞是經已□捨

308b07□離放逸□牟修樓陀夜摩天王□旣聞鵝王所說

308b08□經已□起隨喜心□復共天衆□飛昇虛空□如其

308b09□本來□還如是去□自餘諸天□有在廣池更受

308b10□樂者□有向林中而受樂者□旣入園林種種受

308b11□樂□如是乃至愛善業盡□善業盡故□於彼處

308b12□退□彼處退已□如自業行□或墮地獄□或墮餓

308b13□鬼□或墮畜生□若以餘業□生於人中□則生第

308b14□一富樂之處□□慧利根□多所知見□有智慧命□

308b15□以有智慧□是故大富□爲王所愛□以餘業故

308b16□成就地竟

308b17□又彼比丘□知業果報□觀夜摩天所有地處□彼

308b18□見聞知□復有地處□名光明圍□衆生何業生於

308b19□彼處□彼見聞知□或天眼見□若善男子曾聞法

308b20□義□受戒持戒□正見不邪□不惱亂他□心意正

308b21□直□不殺不盜□如前所說□復捨邪□□畏邪行

308b22□故□乃至不觀□婦女像□常行善業□善修淨命□

308b23□如是之人□身壞命終□生於善道□天世界中□光

308b24□明圍處□生彼處已善業力故□天妙境界五欲

308b25□功德種種受樂六根所使□樂見園林□如是如

308b26□是見種種法□如是如是□六根增上□以增上故□

308b27□則能驅使地處平正第一柔軟七寶間雜□甚

308b28□可愛樂□彼地之中□若有樹生□觸極軟滑□金果

308b29□銀葉□勝觸香味□皆悉具足□如是天果□如意

308c01□出香□如意生味

308c02□彼處諸天若有是心□欲令彼果如意出酒□卽

308c03□有觸香色味具足□天之美酒從果流出□在於

308c04□樹下□時彼諸天共天女衆□執珠寶器□承而

308c05□飮之□如是天酒□有下中上香味觸等□業無量

308c06□故□如彼業因□如是得酒□有下中上□又復餘天

308c07□有無量種受五欲樂□爲放逸燒□樂見園林□歌

308c08□舞喜笑□處處遊戱□相隨而行□向彼園林□如是

308c09□如是□隨所行道□見異異種微妙之色□彼所得

308c10□味有無量種□無量分別□種種勝味□彼所嗅香□

308c11□有無量種無量分別種種妙香□與心相應□彼

308c12□憶念觸□有無量種無量分別受樂相應天妙

308c13□之觸□彼天所聞天妙音聲□有無量種無量分

308c14□別心樂相應□聞已歡喜□第一持戒勝善業故□

308c15□五欲功德皆悉具足□而受樂行□彼天如是受

308c16□樂行故□乃經久時□如是受樂□不知厭足□復更

308c17□遠見名心樂林□無量百千寶樹莊嚴□彼心樂

308c18□林□如是可愛□枝葉根莖□各各別別□一廂銀

308c19□林□其白如雪□名銀樹林□其光猶如閻浮提中

308c20□月之光明□彼一一樹□端嚴殊妙□天若見者□心

308c21□則受樂□又復一廂□赤色猶如迦□檀那□甚

308c22□赤無比□有赤光明□其葉亦赤□如是葉等□和合

308c23□成林□如是赤林□極爲可愛□彼林赤故□遍照虛

308c24□空一切皆赤□又復一廂□名常樂林□其林一

308c25□廂□有靑園林□其林普靑□靑影光明□彼林一

308c26□廂□如是光明□端嚴殊妙□如閻浮提虛空不

308c27□異□是毘琉璃寶之光明□如是彼處□名常樂林□

308c28□復次一廂是頗梨林□光明淸淨□根莖枝葉□

308c29□多有無量流水河池□皆悉具足□又彼大林□次

309a01□復一廂□靑寶樹林□根莖枝葉□靑色光明□於

309a02□樹枝中□有種種鳥□鳥種種聲□多有種種妙蓮

309a03□花池□而爲莊嚴□彼天園林□如是光明□端嚴勝

309a04□妙

309a05□爾時彼處□光明圍地□一切諸天□自身光明□

309a06□爲欲遊戱受諸樂故□向心樂林□於彼林中遊

309a07□戱受樂□愛林所繫□五欲功德□受天快樂□不知

309a08□厭足□又復遊戱種種受樂□入心樂林□彼林之

309a09□內□有種種色□有種種味□有種種香□花果具

309a10□足□多有妙蜂□莊嚴其林□處處普遍□又復多

309a11□有可愛鳥衆種種可愛妙蓮花池□種種可愛

309a12□樹枝屋舍□散華遍地□地觸柔軟□甚可愛樂□

309a13□多有無量百千天衆□是故彼處如是端嚴□樹

309a14□枝屋舍□多有蓮華流水池河種種山谷□多有

309a15□諸樹□歌舞喜笑□種種遊戱莊嚴具聲□猶如歌

309a16□音□微風動林□枝花垂挑□是故彼林□如是嚴

309a17□好□爾時彼天□入彼林中□轉勝歡喜□復更歌舞

309a18□遊戱喜笑□迭共受樂□於一切時心樂境界□其

309a19□心恒常念行放逸

309a20□彼諸天衆如是受樂□乃至久時□復入七寶曼

309a21□陀羅林□彼林可愛□林中最勝猶如山王□所有

309a22□光明□勝百千日□□蓮華池以爲莊嚴□曼陀羅

309a23□林□有孔雀王□名曰雜色□種種七寶□間錯斑

309a24□雜□所出音聲□普遍彼林□實是菩薩以願力

309a25□故□生彼天中□爲放逸天□除放逸故□見彼諸

309a26□天五境界火之所燒故□住樹枝中□勇猛無畏□

309a27□生憐愍心□告彼天言□此諸天等□多放逸行□不

309a28□慮後退□此樂欲盡□無常不住□一切天樂□速疾

309a29□已過□如山中河□其流迅速□而不覺知□心常

309b01□著樂□以惡愛故□爾時雜色孔雀鳥王□而說偈

309b02□言

309b03□　所作如夢見　　住處如見焰

309b04□　城如乾□婆　　天如是著欲

309b05□　天爲愛所生　　終竟必破壞

309b06□　謂樂不可盡　　天如是著欲

309b07□　樂不久則失　　如河流速過

309b08□　爲欲城所□　　天如是著欲

309b09□　如風吹動水　　彼水中見月

309b10□　猶如旋火輪　　天如是著欲

309b11□　如電之流動　　如鹿愛之焰

309b12□　如水沫不堅　　天如是著欲

309b13□　如芭蕉葉動　　又亦如象耳

309b14□　不善人所愛　　天如是著欲

309b15□　如金波迦果　　如有食鐵鉤

309b16□　如幻之無常　　天如是著欲

309b17□　皆虛□無物　　暫時不停住

309b18□　初時味則甛　　天如是著欲

309b19□　唯放逸一味　　是有縛之因

309b20□　速使入惡道　　天如是著欲

309b21□　愛惡物謂好　　常可畏常妨

309b22□　如毒如刀等　　天如是著欲

309b23□彼心樂林□如是孔雀□名雜色王□爲調伏天□如

309b24□是說偈□善意願故□於天中生□彼孔雀王□用人

309b25□中物□以爲譬喩□爲天衆說□何以故□令天聞

309b26□已□憶本生故□以憶本生□知業果故□修行無

309b27□常□修無常故□不放逸行□是故雜色孔雀鳥王□

309b28□以人中喩□爲天說法□說何等法□謂無常法□爲

309b29□說欲過□說欲無常

309c01□爾時有天□聞所說法□憶本前生□以憶本

309c02□生□知業報故□於少時中□不放逸行□生於善

309c03□意□彼天少時□生於善意不放逸行□少時利益□

309c04□少時安隱□種未來世無量百千安隱生處善

309c05□業種子□是故菩薩雜色鳥王說如是法□爾時

309c06□天衆□猶故著樂□入彼林中□以蓮華□莊嚴身

309c07□首□自身光明莊嚴其身□五樂音聲種種受

309c08□樂□於彼林中□無量河池水流盈滿具足莊嚴□

309c09□天衆見已□放逸而行□於生老死□不生怖畏□歌

309c10□舞遊戱□不知厭足□更入餘林□彼林名□□□

309c11□林之樹□無量百千□其樹枝華□種種異色□間雜

309c12□不同□有無量種形相色香□種種妙花□枝枝具

309c13□足□如是妙華□大小均等希奇得所□於彼林

309c14□中□有七寶蜂□其音可愛□在彼華中共天遊戱□

309c15□彼諸天等□取彼華□□共天女衆□相擲嬉戱□

309c16□天及天女□本自端正□以著如是妙花□故□十

309c17□倍勝本□迭互一心□於彼林中遊戱受樂□折取

309c18□花枝□其花香氣□遍五由旬□有十由旬□二十由

309c19□旬□三十由旬□如是彼林□天香具足□無量種花

309c20□和集而有

309c21□爾時彼天□如是遊戱□受諸樂已□復向酒河□河

309c22□名歡喜□其河甚大□彼酒音聲□觸味香色□皆悉

309c23□具足□在河而流□彼天見已□坐河岸上□取而飮

309c24□之□彼復有鳥□名爲常樂□見彼諸天在歡喜河□

309c25□而飮酒故□爲說偈言

309c26□　沒入放逸海　　貪著諸境界

309c27□　此酒能迷心　　何用復飮酒

309c28□　爲境界火燒　　不知作不作

309c29□　園林生貪心　　何用復飮酒

310a01□彼常樂鳥□見樂酒天在河飮酒□爲調伏故□如

310a02□是說偈□彼天聞已□猶故飮酒□不休不止□心生

310a03□歡喜□自身光明□周圍如□□復以花□莊嚴身

310a04□體□飮酒遊戱□不知厭足□五欲功德□五樂音

310a05□聲□歌舞遊戱□次第復向華枝舍林□希望欲樂□

310a06□故到彼林□共天女衆歌舞喜笑

310a07□爾時彼天見彼樹林衆花具足□心生歡喜□以

310a08□先聞故□見則歡喜□如是勝妙可愛園林□有七

310a09□寶蜂而爲莊嚴□天衆見已□生希有心□□眼普

310a10□看□不生厭足□彼天女衆□皆亦如是□見五千

310a11□種百千分別華舍具足□彼諸天女見則入中□

310a12□歌舞遊戱□而受快樂□彼樹枝葉甚可愛樂□

310a13□密覆如屋□彼衆樹枝□是種種寶□所謂枝者□

310a14□毘琉璃枝□金葉所覆□若金枝屋□毘琉璃葉之

310a15□所覆蔽□迦□檀那妙好色果□具足而有□迦□

310a16□檀那靑寶樹枝□銀色葉覆□若頗梨樹□金果具

310a17□足□若彼有樹□迦□檀那以爲枝者□靑寶葉覆□

310a18□金果具足□若頗梨樹□頗梨枝屋□金葉密覆□

310a19□大靑寶果具足而有□隨念莊嚴□皆悉可愛□蜂

310a20□衆圍□音聲美妙□□華枝屋□彼枝舍內□如是

310a21□嚴好□天欲受樂□則入其中□以善業故

310a22□又枝舍外□種種具足□有蓮華池□蓮花金葉□皆

310a23□毘琉璃靑寶爲鬚□白銀爲臺□周遍林外□無量

310a24□蜂衆□而爲莊嚴□鵝鴨鴛鴦□迦曇婆羅□出妙

310a25□音聲□聞者心樂□是故彼林□甚爲微妙□彼蓮花

310a26□林□其外華池□如□不異□寶花枝舍□周圍彼

310a27□林□處處普遍

310a28□蓮華輪外□復有樹林□如是林者□有鳥獸住□

310a29□心皆歡喜□有在樹下依樹坐者□有遊行者□有

310b01□在林中食天美果華根等者□果花根等□有第

310b02□一色香味觸等□和合具足□如是鳥獸□雄雌牝

310b03□牡□皆各相隨□又彼鳥獸聞天歌已□開眼張

310b04□耳□羽毛皆□□歡喜心樂□又彼鳥獸□雄雌牝

310b05□牡各各相隨□在於樹下柔軟觸地□迭相看面

310b06□而受快樂□或共遊戱

310b07□諸獸嚼咽□牝牡同處□迭相看面□共受快樂□

310b08□其身皆是七寶間雜□在於林中如是受樂

310b09□正法念處經卷第五十二

310b10□

310b11□

310b12□正法念處經卷第五十三

310b13□

310b14□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

310b15□　　觀天品之三十二(夜摩天之十八)

310b16□又復彼鳥□種種形相□見者愛樂□種種憶念□

310b17□種種受樂□所謂樂者□有銜蓮花□耳聽歌音周

310b18□□而行□雄雌相隨而遊戱者□有鳥群住□縱身

310b19□低縮□聽彼樹枝屋舍中聲□一心聽者□有以嘴

310b20□銜勝光明寶□在於處處□遍遊行者□有七寶

310b21□身□從於山中聞歌音故□揚翅飛來□爲聽歌

310b22□音□向華枝舍□普遍虛空□皆悉嚴好□心歡喜

310b23□者□復有餘鳥□在餘林中□種種妙寶莊嚴兩

310b24□翅□以嘴折取種種敷華□銜來向彼華枝屋

310b25□者□復於餘鳥□聞歌音已□共銜寶□□有種種

310b26□色勝妙光明□如是來向華枝屋舍□普遍虛空□

310b27□皆悉嚴妙□如是來者

310b28□如是彼林□內外鳥獸□有種種色□種種形相□種

310b29□種具足□皆可愛樂□彼林殊妙嚴好□如是彼諸

310c01□天衆□在彼林中種種受樂

310c02□爾時彼天五樂音聲在彼林中久時遊戱□愛

310c03□火所燒□猶不厭足□復向餘林□彼林名爲鳥音

310c04□聲樂□無量天女□以自圍□□如是歌舞□喜笑遊

310c05□戱□在虛空中□手彈□□□如是飛行□有在鵝背

310c06□如是去者□復有餘天乘孔雀者□有在空中□坐

310c07□蓮華臺如是去者□復有餘天乘七寶鳥在虛

310c08□空中□如是去者□一切皆向鳥聲樂林□彼如是

310c09□行□在路未至□種種勝樂□皆悉具足□欲至彼

310c10□林□名實語鳥□爲說偈言

310c11□　乘中業乘勝　　餘乘則不然

310c12□　人以業乘故　　能遍行三界

310c13□　何誰於何處　　何業云何作

310c14□　彼則於彼處　　如作受苦樂

310c15□　業種種雜雜　　心因緣所作

310c16□　無物□得者　　久時必皆得

310c17□　種種異異樂　　由業因緣起

310c18□　以業因盡故　　種種樂亦無

310c19□　諸有不亡失　　先所作善業

310c20□　若欲常得樂　　皆應作餘業

310c21□　若心常懈怠　　放逸毒所悶

310c22□　放逸天不覺　　未來苦惱處

310c23□　一切樂離別　　到大苦惱處

310c24□　以能破陰界　　是故名爲死

310c25□　彼速疾欲來　　能令命盡滅

310c26□　天境界所迷　　是故不覺知

310c27□彼實語鳥□以善心故憐愍天衆□如是偈說眞

310c28□實之法□利益彼天而天不取□愛覆心故轉復

310c29□歡喜□而更前入鳥聲樂林□一切天衆心皆樂

311a01□見鳥音聲林□如是林者名旣如是□復有如是

311a02□鳥音聲樂□彼林中樹□一切是寶□所謂金銀毘

311a03□琉璃樹□有白銀樹□有頗梨樹□有靑寶樹□是

311a04□平澤中□蓮華之林□彼諸蓮華□猶如燈樹□一切

311a05□種種甚可愛樂□有種種鳥□有無量色□無量形

311a06□相□寶間雜翅□不可具說□何以故□以心善業

311a07□無量種故□鳥之形相如是種雜□以心雜故□雜

311a08□作善業□善業雜故□得如是果□不可具說□以心

311a09□微細速流轉故□以是因緣不可具說□一切天

311a10□法皆不可說□天業果報今說少分□有好妙欲

311a11□境界放逸□園林流水□蓮華河池種種山峰□蓮

311a12□花之林鳥及寶等□天女可愛□以業果故□天世

311a13□界中如是化現□彼此因緣□說天可愛□如彼善

311a14□業□所作果報□不失不滅□若不作者□果不可

311a15□得□復以此因如是說樂□又復彼天如是種種

311a16□□莊嚴身□以香塗身自身光明□而受快樂□勝

311a17□歡喜心□如是觀察鳥聲樂林□如是觀見七寶

311a18□諸樹□光明如炎有種種鳥圍□彼林□彼鳥詠

311a19□歌□若天聞之昔未曾聞如是音聲□旣得聞已

311a20□心喜受樂□彼一切天聞已皆樂□彼如是鳥□有

311a21□住樹中而詠歌者□有鳥在於蓮花林中而詠歌

311a22□者□有在花中而詠歌者□有鳥在於蓮華池中

311a23□而詠歌者□彼天聞已心生喜樂□若天天女迭

311a24□共和合□種種歌音□一切皆止□聽鳥歌聲□心生

311a25□愛樂□如是彼鳥詠歌音聲□普遍山峰□諸山峰

311a26□中一切諸獸□自體本性喜樂歌音□聞彼歌已□

311a27□或百或千皆悉前近□旣前近已耳明不動□聽

311a28□其歌音□有在樹底住聽歌者□有對天草無心

311a29□欲食聽歌音者□於彼林中□鳥歌音聲如是可

311b01□愛□鳥聲樂林可愛如是□又彼林中香甚可愛

311b02□種種華香□有種種色□隨念皆有□香色聲等□隨

311b03□念皆得□□□齊鼓箏笛歌等□種種美音□是天

311b04□音聲□彼鳥之音勝彼天聲一根境界□如是勝

311b05□故□彼林可愛

311b06□又彼林中□復有一根境界可愛□所謂天味□隨

311b07□意所念□得勝果味□或天酒味□天藥草味□如是

311b08□彼林□隨念得味□如是林中□諸味具足

311b09□又彼林中復有勝法□所謂有山□遊戱彼山□枝

311b10□網普覆□種種重樓□皆是枝網□行而不亂□有無

311b11□量種七寶雜壁□有無量種彩□皆遍□多有種

311b12□種莊嚴天女□在重樓上□彼林如是種種莊嚴□

311b13□又彼園林復有莊嚴彼林功德□具足已說□今

311b14□復說山莊嚴可愛具足之相□謂毘琉璃莊嚴

311b15□其山□山有七種功德具足□何等爲七□所謂色

311b16□聲觸味香等□隨念皆得□有隨念樹□七種具足□

311b17□彼處諸天見彼功德癡惑迷亂□不見不聞彼

311b18□鳥說法□彼說法鳥□猶如父母所說之法□皆悉

311b19□決定□天著境界不聞不覺□境界迷故□不受鳥

311b20□語□行愛曠野□復向大林爲三種火之所燒然□

311b21□五怨所使喜愛所□□迷於實道□唯有苦樂□

311b22□苦相似樂□以著如是虛妄樂故□不覺不知□利

311b23□益說法□不受不取□而聽其餘三處行鳥詠歌

311b24□之聲□謂水行鳥□天可愛色□可愛形相□七寶之

311b25□身□種種間雜□鵝鴨鴛鴦□如是等鳥□種種音

311b26□聲□幷水音聲□彼天樂聞美妙聲歌一切時樂□

311b27□放逸而行□一切諸天□愛彼音聲□如是彼天□更

311b28□聞餘鳥種種音聲□不聞法音□所謂林行種種

311b29□諸鳥□孔雀白□莊嚴樹鳥□山谷巖窟所住之

311c01□鳥□出美妙聲□一切鳥聲□皆與相似妙聲之

311c02□鳥□七寶身鳥□以莊嚴山□兩兩□飛□在虛空

311c03□中□同共出聲□觀彼諸鳥□如是莊嚴□彼鳥光

311c04□明□見者常樂□生愛著心□如是勝勝衆鳥音

311c05□聲□彼天樂聞有語聲者□有歌聲者□有響聲

311c06□者□如是無量種種分別跋求之聲□種種異聞

311c07□天有欲心□爲天女衆之所圍□□聽彼音聲

311c08□於長久時□聞聲受樂□更有勝愛覆蔽其心□復

311c09□飮天酒□第一味香□皆悉具足□如天所應□從巖

311c10□窟中如是流出□多有妙蜂□皆集酒上□彼諸天

311c11□等□迭互一心□同飮天酒□不相妨□□復有餘

311c12□天向蓮華林□蓮華葉中□多有天酒□第一天味□

311c13□香觸具足□隨念美味□諸天天女□恣意共飮□歌

311c14□舞戱笑□迭互一心□共同欲意□彼諸天等□於勝

311c15□林中遊戱受樂□於境界中心不厭足□而復更

311c16□向毘琉璃寶莊嚴之山□彼山多有鵝鴨鴛鴦□

311c17□普皆靑影□覆萬由旬□皆是靑影□其山擧高三

311c18□百由旬□多有園林□饒蓮華池□流水盈滿□有第

311c19□一鳥□見者皆愛□於彼山中□有好平地□有好山

311c20□谷□有好巖穴□河泉源窟□多有行林□蓮華水

311c21□池□具足諸華□有三種鵝□在岸出聲□所謂有

311c22□鵝頗梨寶色□七寶間錯□或自體白□如是鵝

311c23□者□山中甚饒□莊嚴彼山□毘琉璃山普有流

311c24□水□水色淸淨□猶如寶珠□彼山多有種種香華□

311c25□多有無量百千諸鳥□種種雜鳥□以此諸鳥嚴

311c26□蓮華池□彼種種物勝勝希有□上上希有□可

311c27□愛妙色□莊嚴彼山□聲觸香等□無量種物□以

311c28□莊嚴山□六根受樂□普山莊嚴

311c29□彼諸天衆爲欲受樂□往到彼山□普遍處處歌

312a01□舞遊戱□以蓮華□瓔珞其身□一切時樂□心常

312a02□歡喜□心常愛樂□五境界怨□如五火燒□愛縛其

312a03□咽□向彼山頂爲受樂故□希望欲見種種憶念□

312a04□種種分別□漸漸欲到□漸近彼山□見有山窟□是

312a05□毘琉璃□彼山窟者靑色光明□可有一萬以爲

312a06□莊嚴□普第一樂勝妙光明□若住山天入彼窟

312a07□中□種種遊戱□若彼諸天入窟中者□彼如是窟□

312a08□如是如是□轉轉寬博□如彼天心□如是如是□種

312a09□種憶念□如是如是□皆於窟中具足而得□彼窟

312a10□名爲如念得窟□住彼窟天□共天女衆□恒常受

312a11□樂不知厭足□彼諸天女種種莊嚴□以善業故□

312a12□見彼天女心極愛樂□形服莊嚴□姿媚殊絶□

312a13□歌舞喜笑□受天之樂□夜摩天王牟修樓陀□利

312a14□益天故□佛所說偈書在彼山寶窟門上□偈如

312a15□是言

312a16□　死王呑衆生　　衰老飮少年

312a17□　病至滅强健　　世間無知者

312a18□　有無量種生　　有無量種退

312a19□　如生老亦然　　世間無知者

312a20□　無有一念間　　無一時一日

312a21□　死無時處住　　世間無知者

312a22□　已數數受生　　亦曾數數退

312a23□　癡天迷境界　　世間無知者

312a24□　此有輪如籠　　貪著於愛欲

312a25□　愛繩縛將去　　世間無知者

312a26□　愛過旋波中　　多有分別鳥

312a27□　此愛河寬廣　　世間無知者

312a28□彼寶窟門□爲利益天□書佛偈頌□其法如是□有

312a29□天見之□則便尋讀□讀彼偈已□憶自本生□於

312b01□少時間不放逸行□以善業故□於須臾間□正心

312b02□思惟□增長未來無量百千多生之樂□增長淨

312b03□分□減損染分□彼天如是少時正念□能滅無

312b04□量百千生數□若有見彼寶窟門上所書偈者□

312b05□則生厭離□不放逸行□若天入窟不讀偈者□則

312b06□爲唐入

312b07□若見不見一切入者□皆放逸行□在內一處□見

312b08□寶珠聚□謂金剛聚□靑寶珠聚□摩伽羅多寶珠

312b09□之聚□大靑寶聚□而彼寶窟□體性自明□以寶珠

312b10□故□光明更勝□第三復以天入中故□天身光明

312b11□令彼寶窟光明轉勝□如是彼窟甚爲可愛□彼

312b12□寶窟中天天女衆□五欲功德□受諸欲樂□安隱

312b13□離惱□離於熱惱□遠離憂悲□自善業故□受無量

312b14□種天勝妙樂□彼天旣見彼寶地已□生歡喜心□

312b15□歌舞遊戱□五樂音聲而受快樂

312b16□又彼寶窟入其中者□則見有河□第一香觸具

312b17□足□天酒盈滿□其中酒河兩岸□饒飮酒鳥□以

312b18□爲莊嚴□如是鳥者□謂名歡喜□有名常樂□有名

312b19□常戱□名無異味□名見可愛□名審諦心□有鳥名

312b20□爲異處不樂□名飮香樂□此等諸鳥□復有餘鳥□

312b21□在彼酒河□遊戱飮酒□天善業故□鳥說偈言

312b22□　初飮美味酒　　飮已多作惡

312b23□　未來得惡果　　在於地獄中

312b24□　飮已能令癡　　癡故造惡業

312b25□　癡作惡業故　　入於地獄中

312b26□　初時生歡喜　　後乃得惡報

312b27□　初時能除渴　　後時甚大熱

312b28□　初時口意失　　後時則失樂

312b29□　是故有智者　　則不應飮酒

312c01□　若常飮酒者　　則如鳥無異

312c02□　飮酒能令癡　　說酒爲大毒

312c03□　若見酒如毒　　彼見不退處

312c04□　若飮不味酒　　則爲飮鐵汁

312c05□　一切惡一分　　說酒爲一分

312c06□　是心過所作　　一切戒根心

312c07□　飮酒心不正　　不能思惟法

312c08□　比丘飮酒故　　非阿蘭若行

312c09□　飮酒令心亂　　不調不知羞

312c10□　失法空無福　　失現在未來

312c11□　不知修威儀　　不知時及處

312c12□　障□於正法　　唯言說無義

312c13□　自旣不能知　　不知何所說

312c14□　自口語如屎　　亦自不能知

312c15□　令世間輕賤　　令法不增長

312c16□　見貧者飮酒　　如火之炎然

312c17□　過事皆忘失　　於現事皆迷

312c18□　況思惟未來　　飮酒三時失

312c19□　能失壞名色　　或失衆生身

312c20□　能生無量過　　飮酒障□法

312c21□如是彼處住山窟鳥□心常歡喜□以業因緣□爲

312c22□天說偈□彼天聞已□若有善業隨順法行□而生

312c23□彼者□憶本前生□憶本生故□則知酒過□知酒

312c24□過故□則不飮酒□不放逸行

312c25□自餘天衆不受鳥偈□猶故飮酒□生歡喜心□五

312c26□樂音聲□歌舞受樂□乃至久時□彼山窟中□種種

312c27□受樂□旣受樂已□於入時道□還如是出□如是出

312c28□已□猶於境界□不知厭足□放逸而行□樂見園

312c29□林共天女衆□復於一切園林之中□河岸山谷□

313a01□種種遊戱□如是諸天□以善業故□如是受樂□彼

313a02□處如是□不可譬喩□天樂具足□彼諸天等於境

313a03□界中受諸欲樂□不知厭足□廣多愛故□所言廣

313a04□者□自體廣故□彼不曾攝□恒常開舒□是故名

313a05□廣□又於境界不知厭足□以諸境界廣無量故□

313a06□以根常渴□不曾斷故□如是彼天五欲功德□轉

313a07□轉增長□不斷不絶□常受欲樂□心生希有□可愛

313a08□功德□不可譬喩□是故彼天不知厭足□如海呑

313a09□流無有足時□天不知足亦復如是□常一切時

313a10□於彼天處如是受樂□行於種種園林之中□欲

313a11□水所漂□共諸天女□遊戱受樂□彼天如是□乃至

313a12□作集愛善業盡□至於後時退彼天處□如自業

313a13□行□業繩繫縛□如是樂處□業盡退已□墮於地

313a14□獄餓鬼畜生□若有餘天餘善業故□生於人中□

313a15□在閻浮提大富樂處□第一種姓□歌舞喜笑□種

313a16□種遊戱□常受快樂身色殊妙□形服端嚴□種種

313a17□具足□勝國土中□或爲國王□或爲大臣□或迦奢

313a18□國□□薩羅國□在安隱洲□彼餘業故

313a19□夜摩天攝勝光明園處第九地竟

313a20□又彼比丘□知業果報□觀夜摩天所有地處□彼

313a21□見聞知□或天眼見□復有地處□名曰正行□衆生

313a22□何業生於彼處□彼見有人□隨法正行□第一淸

313a23□淨□報亦淸淨□業淸淨故□受樂果報□聖人所

313a24□愛□勝善布施少於智慧□以布施故□生於天中

313a25□受天愛果□所謂天處□何人得彼天中果報□所

313a26□謂有人善心淸淨□生敬重心□柔軟之心□不殺

313a27□不盜□如前所說□復捨邪□□所謂耳聞先時

313a28□有人曾共婦女而行□欲□如是聞已□心不喜

313a29□樂□於先欲事□心不思念□不生覺觀□復能遮

313b01□他不聽思念□如是成就淸淨業行□身壞命終□

313b02□生於善道夜摩天中正行地處□受本所修善

313b03□業果報□生彼處已□愛樂種種香味觸等□無量

313b04□境界□行園林中□天蓮華池□百千天女之所供

313b05□養□在於園林蓮花之池流水處行□無時暫住□

313b06□先所未見□不可譬喩□不可具說□種種天樂□具

313b07□足受彼無量種樂□於境界中□心不知足

313b08□又於彼處有無量種天妙園林□如是彼處始

313b09□生天子□少婦女衆而圍□之□於餘園林□有

313b10□天女衆□在中遊戱□見始生天心則欲發□行則

313b11□異本□以天衣□種種莊嚴□見始生天卽便前

313b12□近□始生天子見彼天女□五倍欲發□卽前往近□

313b13□彼諸天女□始生天子□迭相雜合□彼此共受無

313b14□量種樂□同心一意不相違返□如是天女一切

313b15□共歌□歡喜舞笑□彼諸天女生如是心□此始生

313b16□天是我夫主□始生天子有如是心□此諸天女

313b17□是我之婦□如是天子□共諸天女□彼此相信□不

313b18□相疑慮□喜笑歌舞□迭相愛樂□在園林中□從一

313b19□園林至一園林□從一山峰至一山峰□從蓮華

313b20□池至蓮花池□從一枝舍至一枝舍□從一叢樹

313b21□至一叢樹□從一池去復至一池□如是池者□靑

313b22□寶之色□彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲□有如

313b23□是等無量諸鳥種種音聲□耳聞心樂□如心意

313b24□念□如是水生□色香味具□在彼池中□有無量

313b25□種歌舞遊戱□受諸快樂□旣受樂已□復見餘處□

313b26□有異天衆□歡喜遊行□始生天子見之卽往□共

313b27□天女衆五樂音聲歌舞遊戱如是而去□爾時

313b28□彼天旣見如是始生天子□而說偈言

313b29□　山園林等中　　或在蓮花池

313c01□　一切重樓處　　共天女受樂

313c02□　或於金山中　　或毘琉璃峰

313c03□　或園林叢樹　　共天女受樂

313c04□　隨念可愛樹　　或在流水河

313c05□　或在寬廣池　　共天女受樂

313c06□　七寶間雜處　　或在山河中

313c07□　或平地好處　　共天女受樂

313c08□　曼陀羅樹林　　靑優□羅林

313c09□　種種鳥音處　　共天女受樂

313c10□　種種地分處　　或於寶林中

313c11□　或在可愛堂　　共天女受樂

313c12□　或五樂音聲　　令心樂淸□

313c13□　常歌舞遊戱　　共天女受樂

313c14□彼諸天等爲始生天如是說偈□始生天子聞

313c15□說偈已□彼處復有名實語鳥□如法利益□令正

313c16□行故□爲說偈言

313c17□　山園林等中　　或在蓮華林

313c18□　癡爲愛所迷　　共天女俱墮

313c19□　或在金山中　　或毘琉璃峰

313c20□　食善業盡已　　共天女俱墮

313c21□　隨念可愛樹　　或在流水河

313c22□　遊戱善業盡　　共天女俱墮

313c23□　七寶間雜處　　或在山河中

313c24□　爲境界所迷　　共天女俱墮

313c25□　曼陀羅樹林　　靑憂□羅林

313c26□　著樂癡所盲　　共天女俱墮

313c27□　種種地分處　　或於寶林中

313c28□　不修行善法　　共天女俱墮

313c29□　或五樂音聲　　令心樂淸□

314a01□　貪著故時過　　共天女俱墮

314a02□彼實語鳥爲利益天隨順饒益□令天安隱□令

314a03□正行故□如是說偈□彼天放逸雖聞不受□彼諸

314a04□舊天猶尙不取□況始生天

314a05□彼新舊天□爲放逸毒之所傷故□普皆歌舞□心

314a06□生歡喜□在園林中處處遊戱□受境界樂□自身

314a07□光明□不假餘照□彼一切天共天女衆□復向一

314a08□山□名山□山□彼山□山□多有無量種種寶性□

314a09□有種種寶而爲莊嚴□普山光明□百千蓮華□如

314a10□日初出□以爲莊嚴□有百千億流水泉池□彼山

314a11□四廂□有四叢林□所謂一名百池流水□二名

314a12□大光□三名嚴山□四名普香□此名四林□在彼山

314a13□廂□彼山一廂□百池流水叢林之中□有隨念樹□

314a14□有百千池□金銀靑寶□迦□檀那諸寶色魚□普

314a15□遍池中□其池之水淸淨□冷□如意念水盈滿

314a16□彼池□多有園林□圍□彼池□鵝鴨鴛鴦□音聲可

314a17□愛□聞者心樂□有一切時常歡喜鳥見彼天衆□

314a18□而說偈言

314a19□　一切命無常　　少年不停住

314a20□　此天處亦爾　　而天不覺知

314a21□　諸法念不住　　次第皆失壞

314a22□　業繩所繫縛　　世間不覺知

314a23□　千億諸天衆　　在園林遊行

314a24□　退時將欲到　　世間不覺知

314a25□　六欲諸天等　　放逸受愛樂

314a26□　一切皆失滅　　世間不覺知

314a27□　樂如水沫聚　　如夢所得物

314a28□　速滅不久停　　世間不覺知

314a29□彼處諸天欲上山時□彼一切時常歡喜鳥□以

314b01□利益心□天善業故□如是說偈□彼諸天等樂境

314b02□界故□不聽不取□不覺不知□不能見諦□不看彼

314b03□鳥□如生盲者□有道不見

314b04□爾時彼天次向第二大光叢林□彼林光明勝

314b05□於一百日之光明□彼林諸樹□有勝光明□或樹

314b06□光明□或寶光明□勝妙功德□皆悉具足□光明炎

314b07□然□彼大光林三種光明普遍彼林□彼如是林

314b08□普皆可愛□流水河池而爲莊嚴□有隨念樹□莊

314b09□嚴林處□如是林處各各差別□彼諸天衆各在

314b10□異處□五樂音聲□歌舞遊戱□種種受樂□善業漸

314b11□盡□於彼山中□復在異處受境界樂□如大醉象□

314b12□如是林中□久時受樂

314b13□又彼天衆□於彼山中□自心動故□次第復向

314b14□巖山之林□於中復受五境界樂□爲放逸怨之

314b15□所迷惑□不知畏退□無有方便而可得脫□唯初

314b16□時樂□後則衰惱□聲味色香□受諸欲樂□愛亂心

314b17□故□處處遊行

314b18□復見餘林□普彼林外有蓮華林□周□圍□□有

314b19□隨念樹□莊嚴彼林□百千種華□而爲莊嚴□有餘

314b20□大樹□有殊妙香□而莊嚴之□又復多有流水河

314b21□池□而爲莊嚴□又復多有種種鳥獸□七寶枝舍

314b22□而爲莊嚴□又復多有種種香美飮食之河□彼

314b23□諸天衆到如是山□或百千到□歌舞遊戱□迭共

314b24□爲伴□同一欲心□俱到彼林□共天女衆久時受

314b25□樂□彼此迭互希望境界

314b26□又復彼天未知厭足於彼山處□次復更見大

314b27□可愛林□名曰普香□彼林甚香□樹枝華香□金枝

314b28□華蓋□覆彼林上□有居尸奢第一妙香□又彼林

314b29□中□曼陀羅華□第一妙香□香氣流布□普百由

314c01□旬□天聞彼香□生希有心□彼諸天衆嗅如是

314c02□等無量妙香□入彼林中□彼諸天衆迭相愛

314c03□樂□同一心欲□受境界樂□不知厭足□處處遊

314c04□行□無量種行

314c05□彼天如是處處遊行□遊戱而行□如是漸向山

314c06□□山頂□遂爾前到百百千千彼山頂上□見有

314c07□大城□城甚可愛□其城縱廣五百由旬□普彼城

314c08□中□有行重樓□金寶殿舍□銀寶殿舍□毘琉璃

314c09□舍□車□之舍□如是種種妙寶殿舍而爲莊

314c10□嚴□行巷相當□門狀可愛□皆是妙寶□普彼城

314c11□中饒蓮華池□彼諸天衆入如是城□心生歡喜

314c12□種種功德□具足受樂□在寶舍中□寶園林中□

314c13□或復在於蓮華池中□枝華舍中□或華林中□或

314c14□復在於蓮華池中□或復在於饒華地處□或復

314c15□在於山窟之中□或復在於山谷之中或復在

314c16□於山脅之處□彼天如是□或在城中□或在餘處

314c17□山頂之上□共諸天女□處處受樂□無量種樂

314c18□多種受樂五樂音聲□功德具足□如是遊戱種

314c19□種受樂□彼受樂時鳥見之故爲說偈言

314c20□　諸天本善業　　一切必當盡

314c21□　後受苦惱時　　乃知放逸過

314c22□　心樂著欲者　　唯受微少樂

314c23□　彼樂未久間　　後時必當壞

314c24□　樂境界樂者　　常有希望心

314c25□　見婦女放逸　　後時必當壞

314c26□　天著境界樂　　不慮退時苦

314c27□　至後破壞時　　乃知退苦惱

314c28□　天若近婦女　　而共放逸行

314c29□　終至後退時　　彼一切捨離

315a01□　一切欲退天　　無與共行者

315a02□　唯有一切業　　隨後與同行

315a03□　常應修善業　　常捨不善業

315a04□　常離於放逸　　常行不放逸

315a05□　放逸是有根　　不放逸寂靜

315a06□　放逸不放逸　　如所說其相

315a07□　勇者常思惟　　修行善業樂

315a08□　常修行法者　　則不受諸苦

315a09□彼鳥如是利益天故□已說此偈□彼諸天等放

315a10□逸行故□不聽不受□而復更爲境界所盲□行園

315a11□林中□種種遊戱□或在園林□或在可愛寶城等

315a12□中□受種種樂□彼天在於山□山中□旣受樂已□

315a13□而復更向千峰之山□希望欲見□彼寶山故□樂

315a14□天境界□是故次往天善業因□而受快樂□見彼

315a15□寶山□生勝愛心□一切欲樂皆悉具足□於一切

315a16□時□多有華果流水河池蓮華之林□具足而有□

315a17□彼一切天□於彼樂處見則受樂□行亦受樂□食

315a18□亦受樂□見彼勝山□生希有心□謂山□山□彼大

315a19□勝山復有衆山□周□圍□□皆是寶山□是故彼

315a20□山名曰山□□彼山多有園林華池□有流水河□

315a21□多有寶蜂□無量衆鳥種種音聲□如是諸鳥□

315a22□皆是寶身□種種形相□皆悉可愛□莊嚴山峰□

315a23□普彼山峰□光明悉遍□彼諸光明□有百千種□

315a24□如是寶山在諸山中□見彼寶山□頂揷虛空□

315a25□有大光明□微妙殊勝□彼諸天等上如是山□共

315a26□天女衆五樂音聲□遊戱受樂□心生歡喜□上彼

315a27□山上□如意念行□有在空中□而遊行者□有共天

315a28□女同一欲心□於五境界受諸欲樂□愛河所漂□

315a29□不暫停者□若寂靜樂□則是常樂□捨未來世如

315b01□是寂靜□利益安樂□而樂天樂□如是天樂□如雜

315b02□毒蜜□而諸天衆□心生樂著□初時似賢□後則不

315b03□善□實非是樂□與樂相似□彼天不知□心生樂

315b04□著□共天女衆□五樂音聲□隨心遊戱□上彼山

315b05□頂□如是如是□上彼山上□如是如是□見彼山

315b06□處□隨見何處□轉勝可愛□如是寶山□普皆可

315b07□愛□樹林河池□種種諸鳥□在園林中□滿彼山

315b08□處□無量百千種種園林□莊嚴彼山□七寶光明□

315b09□周□圍□□普彼天衆共諸天女□歌舞遊戱徐

315b10□上彼山□□行□看□天及天女□種種形服□□

315b11□莊嚴身□更無異心□心常樂樂□放逸而行□彼諸

315b12□天衆□自身光明□共自光明□無量形服□莊嚴

315b13□天女□圍□同行□安安詳詳□如心意行□上彼

315b14□山上□善業力故□自作善業□自得樂報□決定

315b15□自受□遊戱歌舞□在河池中□有無量種□受諸快

315b16□樂□徐上彼山□五樂音聲□離病無倦□心生歡

315b17□喜□如是遊戱□彼如是行□見無量種山谷谿

315b18□澗□各各差別□隨自意行□隨何處行□皆無所

315b19□畏□如是次第□漸上山上

315b20□彼山□山□復有異處□有大鵝王□住在其中□彼

315b21□鵝王者□寶莊嚴身□名曰善時□見彼諸天□行放

315b22□逸行□彼諸天等□勝善業故□得彼樂命□應怖畏

315b23□時□而便喜笑□爾時菩薩善時鵝王□爲利益彼

315b24□一切天故□住山窟中□隨順修行□寂靜善業□饒

315b25□益天故□爲除放逸畢竟利益彼諸天故第一

315b26□勇勝□種種微妙□一切天愛美音聲語□覆一切

315b27□天□所有音聲□而說偈言

315b28□　愛欲染心癡　　常樂著境界

315b29□　彼天則不知　　利益未來世

315c01□　此餘少福德　　臨欲至退時

315c02□　退已到異處　　受自業果報

315c03□　百千生中間　　爲業鎖所縛

315c04□　此業縛衆生　　須集道資糧

315c05□　若天恒受樂　　常作不善業

315c06□　彼因不相似　　癡者住心中

315c07□　爲欲所迷惑　　唯食而待死

315c08□　若不能諦知　　不能利衆生

315c09□　爲欲所迷惑　　唯食而待死

315c10□　若爲身樂故　　壞法是愚癡

315c11□　一切時一心　　常勤修善業

315c12□　捨離不善者　　此是智慧相

315c13□　放逸不持戒　　食本前業盡

315c14□　以放逸行故　　不久退天處

315c15□　彼常如是意　　爲時所催驅

315c16□　後爲悔火燒　　無有能救者

315c17□　惡不可得避　　衆生決定受

315c18□　後到於死時　　知已寂靜行

315c19□善時鵝王第一勇勝自體如是□美妙音聲□爲

315c20□彼天衆□如是說偈□如是鵝王菩薩音聲□爲一

315c21□切天□作無量種無量音聲□章句示現□皆悉相

315c22□應□菩薩之聲□美妙勢力□勇而復勝□蔽天音

315c23□聲□彼處如是□一切天衆復聞遠處□有大音

315c24□聲□無量天女之所圍□□種種莊嚴□勝妙寶殿□

315c25□一切時華□一切時果皆悉具足□無量蓮華□遍

315c26□覆其處□多天女衆□歌聲可愛□妙寶瓔珞光明

315c27□照耀□七寶間錯□園林水池而爲莊嚴□幢幡枸

315c28□欄種種莊嚴□百千天女□妙音聲歌□五樂音聲□

315c29□聞者心樂□毘琉璃寶□大靑寶柱□眞金柱等之

316a01□所莊嚴□大師子座之所莊嚴□如是寶殿□行虛

316a02□空中□夜摩天王□在彼殿上□多有無量百千天

316a03□女□供養天王□百千合掌□讚歎天王□在虛空

316a04□中□分明如□□勝歡喜心□向山□山□爲欲往

316a05□見善時鵝王□如是鵝王以大願力□爲利益天□

316a06□生在夜摩□憶本前生□是故天王生敬重心□而

316a07□來向之爲聽法故□爲於自身□幷爲天衆□利益

316a08□安樂□饒益自他□不墮惡道□離放逸故

316a09□爾時彼天山□山中□遊戱受樂□在種種處山

316a10□園林中□或有在於平處住者□或有在於山谷

316a11□中者□或有在於蓮華林者□或有在於池水中

316a12□者□或有在於殿堂上者□或有在於寶舍中者□

316a13□或有在於山峰中者□或有在於河岸處者□或

316a14□有在於山頂上者□或有在於華林中者□或有

316a15□在於果林中者□或有在於隨念樹者□或有在

316a16□於毘琉璃金隨念樹者□或有在於無量到數

316a17□見則可愛樹林中者□一切皆悉共天女衆□或

316a18□共多衆□或共少衆□一切天衆□速生喜心□歌舞

316a19□嬉笑□看彼天王□見大天王坐勝殿上□成就無

316a20□比天之快樂□見已疾走□一切天衆盡力而走□

316a21□旣見天王牟修樓陀□普看□走□心眼俱樂□

316a22□眼觀不捨□轉轉前近□彼諸天衆如是思惟□夜

316a23□摩天主牟修樓陀□爲欲聽法□是故來詣□善時

316a24□鵝王我今往見供養天王□彼諸天衆如是思

316a25□惟□旣思惟已□一切皆近夜摩天王□五欲功

316a26□德境界之樂□一切具足□天衣天□□以爲莊嚴□

316a27□彼一切天皆悉前向牟修樓陀□夜摩天王行

316a28□虛空中

316a29□若天在於一千峰山遊戱樂者□如是見已□天

316b01□衣莊嚴□一切皆前到天王所□禮拜供養□旣供

316b02□養已□轉勝歡喜□歌舞戱笑□近王面前□一切皆

316b03□與夜摩天王□和合一處□共向鵝王菩薩之所□

316b04□彼鵝王菩薩第一聰明□有大智慧□以本願力□

316b05□爲彼諸天□除放逸故□生在夜摩□彼一切天□

316b06□皆到鵝王菩薩之所□夜摩天王旣見菩薩□生

316b07□敬重心□敬重法故□共天女衆從殿而下□鵝王

316b08□菩薩常說大法□常作法吼□旣見天王牟修樓

316b09□陀□則正法吼□彼大鵝王法勢力故□於一切

316b10□天□最爲勝妙□光明殊絶□法威力故

316b11□正法念處經卷第五十三

316b12□

316b13□

316b14□正法念處經卷第五十四

316b15□

316b16□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

316b17□　　觀天品之三十三(夜摩天之十九)

316b18□爾時鵝王見彼天主牟修樓陀□作如是言□

316b19□今者善來種種語言問訊供養□旣供養已□讚

316b20□言善哉□夜摩天王□乃能如是不放逸行□甚爲

316b21□希有□在此第一放逸之處□而能如是不行放

316b22□逸□不放逸行□此爲希有□復有希有□一切天

316b23□主□皆於天中□百倍受樂□不行放逸□此甚希

316b24□有□離樂因緣□則不可得

316b25□如是菩薩善時鵝王□憶自本生□尸棄佛所曾

316b26□聞經法□念彼經已□而爲天主牟修樓陀如是

316b27□說言□汝大天王□獲得善利不放逸行□爲聞我

316b28□聲□是故來此□甚爲希有□汝今善聽□我爲汝

316b29□說□如彼世尊尸棄如來所說而說□當於爾時□

316c01□我作人王□聞如來說□如本所聞□今爲汝說□汝

316c02□今諦聽□善思念之□有一法門□名王法行□如是

316c03□法門則能利益灌頂受位刹利大王□王得此

316c04□法□於現在世□常得安樂□常有利益□正護國

316c05□土□能護自身□善人所讚□身壞命終□生於善

316c06□道天世界中□爲夜摩王

316c07□灌頂受位刹利大王□成就何業□於現在世□常

316c08□得安樂□常有利益□正護世間□大富大力□能護

316c09□自身□善人所讚□身壞命終□生於善道天世界

316c10□中□爲夜摩王□有大神通□大富大力所謂此王

316c11□具足成就三十七法□於現在世常得安樂□常

316c12□有利益□正護世間□護世間故□大富大力□一切

316c13□餘王不能破壞□能護自身□善人所讚□身壞命

316c14□終□生於善道天世界中□爲夜摩王

316c15□何等名爲三十七法□一者軍衆一切淨潔□二

316c16□者依法賦稅受取□三者恒常懷忍不怒□四者

316c17□平直斷事不偏□五者恒常供養尊長□六者順

316c18□舊依前而與□七者布施心不□吝□八者不攝

316c19□非法行者□九者不近不善知識□十者貞謹不

316c20□屬婦女□第十一者聞諸語言不一切信□第十

316c21□二者愛善名稱不貪財物□第十三者捨離邪

316c22□見□第十四者恒常惠施□第十五者愛語美說□

316c23□第十六者如實語說□第十七者於諸臣衆若

316c24□無因緣不擧不下□第十八者知人好惡□第十

316c25□九者常定一時數見衆人□第二十者不多睡

316c26□臥□二十一者常不懈怠□二十二者善友堅固□

316c27□二十三者不近一切無益之友□二十四者瞋

316c28□喜不動□二十五者不貪飮食□二十六者心善

316c29□思惟□二十七者不待後時安詳而作□二十八

317a01□者法利世間□二十九者恒常修行十善業道□

317a02□第三十者信於因緣□三十一者常供養天□三

317a03□十二者正護國土□三十三者正護妻子□三十

317a04□四者常修習智□三十五者不樂境界□三十六

317a05□者不令惡人住其國內□三十七者於一切民

317a06□若祿若位依前法與□是等名爲三十七法若

317a07□成就此三十七法□得名受位刹利大王□於現

317a08□在世常得安樂□常有利益□大富大樂□有多財

317a09□寶□能護國土□能護自身□善人所讚□身壞命

317a10□終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以如是等

317a11□三十七法善業因故

317a12□何者名爲刹利大王軍衆淨潔□所謂善心利

317a13□益他人□於對諍者□依法斷事□不違法律□依法

317a14□正護□不違本要□忠心諫主□主行利益□順成

317a15□讚善□依法護國□所設言敎□依量利益□且起

317a16□直心□不惱於他□依法事主□不唯畏罰□心無

317a17□貪慢□於一切法□皆順不違□爲未來世□隨法而

317a18□行□怖畏生死□信業果報□捨三惡業□不樂多

317a19□欲□不喜行罰□正意不亂□如是自他二皆能

317a20□度□能利益王□若如是者□是王軍衆□如是軍

317a21□衆□與王相應□是故令王於現在世常得安樂□

317a22□常有利益□能護國土□能護自身□善人所讚□身

317a23□壞命終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以諸

317a24□軍衆一切淨潔□是故令王不生惡心□善業因

317a25□故

317a26□又復受位刹利大王□次第二法應勤修習□成

317a27□就相應□於現在世□常有利益□能護國土□能

317a28□護自身□善人所讚□身壞命終□生於善道天世

317a29□界中□爲夜摩王□何者第二□所謂依法賦稅受

317b01□取□以供衣食□云何依法□或國或城或村或邑□

317b02□或人集處□於一切時□常依舊則□依道理取□彼

317b03□王如是□若國壞時□若天儉時□則不賦稅□取

317b04□時以理□不逼不罰□依先舊來常所用稱斗尺

317b05□均平□如是受取□依法不違□不逼不罰□不侵不

317b06□奪□如是國王□則是憐愍一切衆生□王若如是

317b07□依法受取□功德因緣□於現在世□常得安樂□常

317b08□有利益□能護國土□能護自身□善人所讚□身壞

317b09□命終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以常依

317b10□法賦稅受取善業因故

317b11□又復受位刹利大王□有第三法□應勤修習□成

317b12□就相應□不逼國土□現在未來□二世利益□何者

317b13□第三□所謂恒常懷忍不怒□心如是念□隨何因

317b14□緣□令我瞋忿□如是因緣□一切皆捨□身雖自

317b15□在□見他瑕疵□不譏不調□於諸臣僚眷屬僕

317b16□使□有罪過者□不重刑罰□於他怨人□若他親

317b17□善□不說其過□不說其惡□若於軍衆起瞋心時□

317b18□則念忍辱□念忍辱故□瞋心則滅□口說美語□更

317b19□說異言□令彼軍衆不憂不怖□恒常如是一切

317b20□法中□一切時忍□自體實忍□非因緣故□如是不

317b21□瞋□如是不忿□王若如是□心懷忍辱□功德因

317b22□緣□於現在世□常得安樂□常有利益□能護國

317b23□土□能護自身□善人所讚□身壞命終□生於善

317b24□道天世界中□爲夜摩王□以能於人恒常懷忍

317b25□善業因故

317b26□又復受位刹利大王□有第四法□應勤修習□成

317b27□就相應□現在未來□二世利益□何者第四□所

317b28□謂平直斷事不偏□王善心意□於一切民□猶如

317b29□父母□不以物故□不以用故□不以親故□不以

317c01□恩故□不以友故□不以貴勢有囑及故□不用

317c02□如是一切因緣□依法斷事□不偏不黨□於諍對

317c03□者□怨親平等□利益語說□實語而說□王若如

317c04□是□平直斷事□功德因緣□於現在世□常得安

317c05□樂□常有利益□不失國土□不失名稱□一切軍

317c06□衆□皆無罪罰□能護國土□不畏他論□他王

317c07□不勝□久時爲王□王領國土□能護自身□善

317c08□人所讚□身壞命終□生於善道天世界中□爲夜

317c09□摩王□以心平直斷事不偏善業因故

317c10□又復受位刹利大王□有第五法□應勤修習□成

317c11□就相應□現在未來□二世利益□如是乃至到於

317c12□涅槃□何者第五□所謂恒常供養尊長□何者尊

317c13□長□謂尊長者□如實而見□持戒智行利益衆

317c14□生□常作善業□身口意等□恒常寂靜□自心無

317c15□垢令他攝福□如是尊長□王應親近□旣親近已□

317c16□聽法聞法常往供養□受其所說□受其言敎□如

317c17□其所說□王應受持□如所說行□以一切時供養

317c18□尊長功德因緣□於現在世□常得安樂□常有利

317c19□益□能護國土□能護自身□善人所讚□身壞命

317c20□終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以一切時

317c21□供養尊長□善業因緣

317c22□又復受位刹利大王□有第六法□應勤修習□成

317c23□就相應□現在未來二世利益□何者第六□所

317c24□謂順舊□依前而與□若父先與□若祖先與□或復

317c25□先祖於先舊與□若地若金若銀等物□彼受位

317c26□王□以不濁心以淸淨心□隨順歡喜□愛樂彼法□

317c27□如是依舊□隨順讚善□敎他令與□王若如是□依

317c28□前而與□功德因緣□於現在世□常得安樂□常有

317c29□利益□能護國土□能護自身□善人所讚□身壞命

318a01□終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以常順舊

318a02□依前而與善業因故

318a03□又復受位刹利大王□有第七法□應勤修習□成

318a04□就相應□現在未來□二世利益□何者第七□所謂

318a05□布施□心不□吝□何者布施□布施者名□少壯

318a06□老時□恒常布施□布施一切□一切種施□一切時

318a07□施□利益一切□饒益一切□安樂一切□常念地

318a08□獄餓鬼畜生□一切道中受飢渴等種種苦惱□

318a09□布施之時□願如是等三趣衆生□早得解脫□

318a10□生人天中□王若如是□得現世報□何者現報□所

318a11□謂名稱□若遭難時□奴僕軍衆□則不捨離□他國

318a12□土人□常來供養□餘人見已□不能破壞□一切怨

318a13□敵□乃至不能得其少便□於他常勝□如是布施□

318a14□得現世報□非福田處□如是布施□尙得如是現

318a15□世果報□況於福田物思具足勝善布施□常閉

318a16□惡道□常受樂報□彼無量種□布施而與何者無

318a17□量□謂法布施□資生布施□無畏布施□王如是等

318a18□種種布施□若施沙門□施婆羅門□如是布施

318a19□功德因緣□於現在世□常得安樂□常有利益□

318a20□能護國土□能護自身□善人所讚□身壞命終□生

318a21□於善道天世界中□爲夜摩王□以彼布施善業

318a22□因故

318a23□又復受位刹利大王□有第八法□應勤捨離□成

318a24□就相應□現在未來二世利益□何者第八□所謂

318a25□不攝非法行者□不令在國□以刹利王自隨法

318a26□行□是故不攝非法行者□不令住國□何者名爲

318a27□非法行者□所謂有人□種種方便□劫奪他物□或

318a28□□他咽□令其悶絶□而取其物□或與惡藥□令

318a29□無覺知而取其物□或設方便□盜偸他物□或復

318b01□私竊盜取他物□或在道路□或在市中□作諸方

318b02□便而取他物□買眞賣僞□種種欺□□而取他物□

318b03□或復有人□姦欺無道□壓善擧惡□進非退是□

318b04□誣□賢良□黨助不肖□或有邪見□或有斷見□

318b05□或復有人苦殺衆生□望得解脫□若外道齋□

318b06□於大會中□屠殺羊等□望有福德□或復有人□□

318b07□割衆生□令使不男□或復有人□□於男子□或復

318b08□有人□不能供養父母師長□如是等人□不令住

318b09□國□何以故□若共同國□令諸善人心意壞故□

318b10□相倣習故□同處住故□善人壞故□令王無力□失

318b11□增上力□非時降雨□時則不雨□五穀熟時□五穀

318b12□不熟□所有國土□一切破壞□惡人過故□以此因

318b13□緣□不令惡人住在國內□此因緣故□不攝一切

318b14□非法行者□不令住國□依法行者□攝令在國□攝

318b15□法人故□隨時降雨□日觸順時□是故五穀至時

318b16□善熟□不壞國土□離於怖畏□不生憂愁□一切國

318b17□土利益之事□是攝法人□因緣力故□能斷一切

318b18□生死苦惱□令有福人在己國住□以近如是福

318b19□德人故□行法人故□第一梵行□所謂安住□有福

318b20□德人□近福德人□順法行人□是故一切有智慧

318b21□王近行法人□令住國內□王若如是不攝一切

318b22□非法行者□功德因緣□於現在世□常得安樂□常

318b23□有利益□能護國土□能護自身□善人所讚□身壞

318b24□命終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以彼不

318b25□攝非法行者善業因故

318b26□又復受位刹利大王□有第九法□應勤捨離□成

318b27□就相應□現在未來二世利益□何者第九□所謂

318b28□不近不善知識□不善知識是惡知識□彼惡知

318b29□識略有八種□一切王者皆應捨離□何等爲八□

318c01□一者斷見□所謂有人如是心言□無業無施□無

318c02□有此世□無有他世□此是最初惡知識也□又復

318c03□第二惡知識者□所謂有人如是心言□一切婦

318c04□女□依時共行□不破梵行□又復第三惡知識者□

318c05□所謂有人如是心言□若以火燒得大福德□若

318c06□與衆生則無福德□又復第四惡知識者□所謂

318c07□有人如是心言□乃至未死□有命以來□得名爲

318c08□人□若身死已□善不善業□一切皆失□如風吹

318c09□雲□更無可集□衆生如是□無有罪福□又復第

318c10□五惡知識者□所謂有人□常敎他人□破壞父母□

318c11□亦復不聽供養尊長□又復第六惡知識者□所

318c12□謂有人□言殺生善□若殺老人□若殺盲人□惡病

318c13□之人□長病人等□奪其命故□得生樂處□又復

318c14□第七惡知識者□所謂有人如是心言□於山崖

318c15□上□自投身下□若火燒身□若自餓死□或五處

318c16□火□以炙其身□如是取死□有無量福□後得天

318c17□上□無量眷屬□無量天女之所供養□又復第八

318c18□惡知識者□所謂有人如是心言□一切由天□非

318c19□業果報□如是八種惡知識者□一切不聽住在

318c20□國內□眼亦不看□唯攝一切實語說人□從如是

318c21□人聽聞正法□聞已攝取□受持修行□王若如是

318c22□不近一切不善知識□功德因緣□於現在世□常

318c23□得安樂□常有利益□能護國土□能護自身□善

318c24□人所讚□身壞命終□生於善道天世界中□爲夜

318c25□摩王□以彼不近不善知識善業因故

318c26□又復受位刹利大王□有第十法□應勤捨離□成

318c27□就相應□現在未來二世利益□何者第十□所謂

318c28□有法□應當捨離□捨何者法□所謂婦女□有智之

318c29□人□不屬婦女□一切世間□屬婦女者□於世間

319a01□中□最爲凡鄙□若餘凡人□屬婦女者□猶尙凡

319a02□鄙豈況國王□人中第一□一切婦女□能破壞

319a03□人□一切國土□一切人民□一切王者□皆由婦

319a04□女而致破壞□以貪心故□能令王等皆失利益□

319a05□能奪其物□令行非法□不聽布施□以貪心故□能

319a06□令王等一切懈怠□以樂欲故□常近不離□能令

319a07□丈夫失自利益□婦女如雹□能害善苗□一切婦

319a08□女□樂破壞語□慢□之藏□屬婦女人□行同婦

319a09□女□屬婦女人□國土亦失是故不應繫屬婦女□

319a10□若屬婦女□則爲凡鄙□以婦女法是鄙惡故□屬

319a11□婦女人□亦爲鄙惡□屬婦女者□失一切法□屬婦

319a12□女者常入苦處□若屬婦女□善人捨離□以欲過

319a13□故□如是之人□婦女所□□一切婦女□皆悉欺陵

319a14□軟弱之人體性爾故□不知恩養□能與衰惱□

319a15□多貪□嫉□婦女如是□皆不可信□若屬婦女□彼

319a16□人則於城邑聚落一切人中□最爲凡鄙□何況

319a17□王者□其損更深□是故不應繫屬婦女□王若如

319a18□是畏婦女過□功德因緣□於現在世□常得安樂

319a19□常有利益□能護國土□能護自身□善人所讚□身

319a20□壞命終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以離

319a21□婦女善業因故□又刹利王□復有一法□是第十

319a22□一□應勤修習□成就相應□現在未來二世利益□

319a23□第十一者□謂聞言語□不一切信□一切世間□

319a24□人心不同□迭相破壞□性喜破壞□作時能壞□成

319a25□時能壞□本性自體垢故破壞□常樂諍□故相

319a26□破壞□以近親故□共相破壞□自體破壞□以國土

319a27□過□是故破壞□自輕因緣故相破壞□彼此迭互□

319a28□闇地相說□各爲自明□故相破壞□欲令自勝□

319a29□令他不如□故相破壞□如是等語□王皆不信□違

319b01□道理故□前後相違□以從惡心次第來故□以愛

319b02□自朋如是說故□先被敎來□於先囑來□先有

319b03□恩來□先有怨來□迭相破壞□來向王說□此如

319b04□是等□前說因緣□迭相瞋故□作如是說□王不普

319b05□信□是以國土則不破壞□如是王者□心性本好□

319b06□不違不亂□依道理瞋□心不橫瞋□於破壞語□心

319b07□不生信□彼王自有如是功德不信於他□自心

319b08□所樂□少於瞋□□一切衆生□於王愛樂□心善思

319b09□量□隨順法行□心意正直□多攝州土□王若如

319b10□是□不一切信功德因緣□於現在世常得安樂□

319b11□常有利益□能護國土□能護自身□善人所讚□身

319b12□壞命終□生於善道天世果中□爲夜摩王□以不

319b13□普信善業因故

319b14□又刹利王□復有一法□是第十二□應勤修習□成

319b15□就相應□現在未來二世利益□第十二者□謂愛

319b16□善名不貪財物□以王之心不貪財物□不急拳

319b17□手□不動眉面□不怒眼目□不惡語說□其心終不

319b18□無因緣瞋□又心亦不無因緣喜□心意堅固□王

319b19□若如是得善名稱□亦得財物□如是得已□於財

319b20□物中□不大歡喜□得名稱故□勝歡喜心□王法

319b21□不妨□一切人愛怨不得便□財物多故□又復更

319b22□有十種因緣□得美名稱□何等爲十□一者美語□

319b23□二者能捨□三者審諦□四者他國遠人來看□五

319b24□者近之則得安樂□六者以時給施左右□七者

319b25□敬尊奉施所須□供給善人□拯濟孤獨□八者淨

319b26□行□九者好心□不惱亂他□十者正見□不生邪

319b27□見□得此十法□行如是法□復敎他人行如是法□

319b28□以如是行得此法故□得善名稱□王若如是愛

319b29□善名稱□不貪財物功德因緣□於現在世□常得

319c01□安樂□常有利益□隨順法行□他不能勝□異人

319c02□近之□則得安樂□彼人久時□作人中王□能護

319c03□國土□能護自身□善人所讚□身壞命終□生於善

319c04□道天世界中□爲夜摩王□以愛善名不貪財物

319c05□善業因故□又刹利王□復有一法□是第十三□應

319c06□勤捨離□成就相應□現在未來二世利益□第十

319c07□三者□謂捨邪見□邪見者名一切衆生不安

319c08□隱本□此顚倒見□一切因緣□皆不生信□彼不信

319c09□處□一切憎惡□一切毁□□王則應捨□若王不

319c10□捨□則邪見行□一切人憎□一切不信□一切諸

319c11□人□皆不順行□不順行故□一切人捨□得衰惱

319c12□時□依法行天一切捨離□天捨去已□無所能

319c13□爲□是故王者□應捨邪見□王若如是□正見不

319c14□邪□功德因緣□於現在世□常得安樂□常有利

319c15□益□能護國土□能護自身□善人所讚□於一切

319c16□時□作正利益爲一切人之所供養□一切人愛

319c17□依法行天常不捨離□一切國人□如王意行□一

319c18□切分別□一切心念皆悉具得□彼王心意□本性

319c19□不亂□能於久時□王領國土□安隱無患□身壞命

319c20□終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以捨邪

319c21□見□善業因故

319c22□又刹利王□復有一法□是第十四成就相應□現

319c23□在未來二世利益□第十四者□謂世間法□出世

319c24□間法□王根本法□所謂惠施□王若大臣□能行惠

319c25□施□一切國人□敬愛不捨□心生敬重□不捨其

319c26□國□向餘國土□若餘國人□以王能施□共自妻

319c27□子□幷其軍衆□一切皆來□歸屬於王□多人來

319c28□故□令王國人□增長更多□自餘諸國□不能破

319c29□壞□以人多故□無能破壞□如是施者□世間布

320a01□施□於世間中第一安隱□又復更有出世間施□

320a02□第一好施□若人布施□爲天所攝□有大力能□有

320a03□大威德□布施沙門□若婆羅門□貧窮等人□莊

320a04□嚴未來現在好色□何以故□心淸淨故□食則淸

320a05□淨□食淸淨故□面色淸淨□面色淨故□端正可

320a06□喜□此等皆是布施之力□又復有法□現得果報□

320a07□何者現報□所謂布施□心無□慢□離貪離嫉□

320a08□信於因緣□信因信報□信未來世□供養尊長□其

320a09□心柔軟□正意思惟□捨種種物□攝大富因□攝離

320a10□□嫉□信於福田□福田功德□福田種子□王若

320a11□如是□善語熏心□第一淨心□功德因緣□於現

320a12□在世□常得安樂□常有利益□能護國土□能護

320a13□自身□善人所讚□久時爲王□王領國土□久時受

320a14□樂□國土不亂□恒常安隱□不怖不憂□身壞命

320a15□終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以能惠施

320a16□善業因故

320a17□又刹利王□復有一法□是第十五□應勤修習□成

320a18□就相應□現在未來二世利益□第十五者□謂勤

320a19□愛語□愛語王者□一切皆愛一切皆近□若與財

320a20□物□不能如是攝取衆生□如此愛語□更無能令

320a21□歡喜淸淨□如愛語者□一切衆生□如是因緣□故

320a22□愛語說□先愛心生□然後發語□此因緣故□口說

320a23□愛語□如是王者□能取他城他國土等□自國自

320a24□城他不能得□一切人愛□王若實語□雜有愛

320a25□語設有怨家□亦爲親友□何況中人本來親者□

320a26□王若如是□愛語言說□功德因緣□於現在世□常

320a27□得安樂常有利益□怨成親友□不作中人□一切

320a28□人愛一切供養□能護國土□能護自身□善人

320a29□所讚□一切人中□久時爲王□身壞命終□生於善

320b01□道天世界中□爲夜摩王□以彼愛語善業因

320b02□故

320b03□又刹利王□復有一法□是第十六□應勤修習□成

320b04□就相應□現在未來二世利益□第十六者□謂修

320b05□實語□實語者名一切生死解脫之因□不須物

320b06□買□不可窮盡□乃是大藏無能劫奪心海中生□

320b07□第一□見□一切善人之所讚歎□一切世間次

320b08□第流出□此法乃是涅槃城門□於一切時用不

320b09□可盡□增長功德能滅諸過□一切人信□能除貧

320b10□窮□若能實語□雖復醜陋□於餘一切端正人所□

320b11□則爲最勝□以實光明□而自莊嚴□一切下姓□若

320b12□能實語□則勝一切大姓之人□如是實語□莊嚴

320b13□種姓□一切人信□一切人近□一切人見□如見

320b14□兄弟□隨何處行□於彼彼處□爲人供養□如父如

320b15□母□如王不異□雖行曠野險惡之處□猶故受樂□

320b16□隨行何國□爲王供養□如供養主□若村若城多

320b17□人住處□一切諸人及大長者□皆悉供養□自餘

320b18□國土所不行處□流名遍滿□彼處諸人□作如是

320b19□言□彼處若王□若王大臣□實語善行□如高幢

320b20□幡□名聞六天□彼善男子□天常供養□隨後而

320b21□行□不見惡夢□第一勝天□供養如天□若更貧

320b22□窮□以實語故□後還大富□一切憶念□皆具足

320b23□得□念念漸老諸根不衰□得好神通□大力身

320b24□體□作長命業□成就相應一切諍對□以其爲量□

320b25□以其爲證□若犯王法□被收縛者□以物寄之□唯

320b26□此一人□最爲可信□如是富者□以物寄之□以實

320b27□語故□心意不動□怨親之人□不能令動□唯以

320b28□實相□而自娛樂□生歡喜心□以實語食□而自

320b29□充飽□實語之愛□數數思惟□或瞋或喜□不動

320c01□其心□此王則是□第一大仙□常作世間及出世

320c02□間二種利益□不越所作□實□之文□常以實

320c03□水□浴淸淨□常著鮮白無縷寶衣□實名之

320c04□香□十方遍嗅□一切世間□未相見者□皆成知

320c05□友□何況見者善名流布□過須彌峰雖是年少□

320c06□老人見之□供養如父□以實老故□亦復能作長

320c07□命之業□乃至造作無上菩提大智之業□何況

320c08□能造夜摩天王世間之業□王若如是□修如實

320c09□語功德因緣□於現在世□常得安樂□常有利益□

320c10□能護國土□能護自身□善人所讚□身壞命終□生

320c11□於善道天世界中□爲夜摩王□以修實語善業

320c12□因故

320c13□又刹利王□復有一法□是第十七□應勤修習□成

320c14□就相應□現在未來二世利益□第十七者□謂於

320c15□臣衆□若無因緣不擧不下□是王重意□彼王不

320c16□知他戒形相□及不知意□則不生信□爲王之法□

320c17□細意思惟□然後乃作□王於臣衆□若不於先深

320c18□細思惟□或下或擧□彼則非王□若爲王者□則不

320c19□久滅□唯可單有王名而已□不思惟作□心意

320c20□少動□意輕不住□若說舊法□衆則不信□言王妄

320c21□語□是故於王□不生愛心□或以餘人□換其王

320c22□位□是故王者□知此過已□不作妄語□如是妄

320c23□語□現在未來□不能利益□是故現在無量種過□

320c24□知此過已□不妄語說□餘人若爾□亦不相應□況

320c25□復王者□如是如是□失於王法□如是如是□亦失

320c26□世間□若王有福□勝世間人□一切皆勝□王常

320c27□實語□則護世間□護彼樂故□王法不妨□一切善

320c28□法□實爲根本□若不實說則於臣衆□無有因緣□

320c29□或擧或下□若常實語□則於仕人□若無因緣□不

321a01□擧不下□王若如是□則於王位□不動不失□一切

321a02□臣衆□知王如是□則不捨離□向他國土□深生敬

321a03□重□如父如母□一切時樂□生歡喜心□彼王則有

321a04□堅意住意□有不動意□有一廂意□與臣衆樂□

321a05□王若如是□不無因緣□或擧或下□功德因緣□

321a06□於現在世□常得安樂□常有利益□能護國土□能

321a07□護自身□善人所讚□身壞命終□生於善道天

321a08□世界中□爲夜摩王□以無因緣不擧不下善業

321a09□因故□又刹利王□復有一法□是第十八□應勤修

321a10□習□成就相應□現在未來二世利益□第十八者□

321a11□謂能識知人之善惡□此大智慧數數修故□若

321a12□能知者□則爲第一最勝大王□王知彼人是智

321a13□非智□若如是知□則是世間一切地器□任爲王

321a14□者□一切他王□不能破壞□若勤所作□如所應

321a15□處□安置使令□彼如是業□皆得成就□不失財

321a16□物□於所作法□次第增長□王見人中□若非法

321a17□行□王則不攝□貪食之人□不知恩人□王則不

321a18□攝□多人怨人□邪見之人□無憐愍人□妄語之

321a19□人□他王怨人□惡律儀人□不知時人□難調伏

321a20□人□常惡業人□著境界人□曲因說人□其體本

321a21□性□不知足人□恒常不作利益行人□常於他所

321a22□先作惡人□慢心之人□常樂怨人□□躍之人□

321a23□語動之人□意動之人□如是等人□王則不攝□攝

321a24□何等人□所謂隨法修行之人□不諂曲人□不我

321a25□慢人□實語之人□聰明智人□柔軟心人□不惱他

321a26□人□不□他人□於三寶所能供養人□得信之人□

321a27□知足之人□調伏之人□不懈怠人□常作業人□少

321a28□食之人□一切愛人□有慈心人□有悲心人□精進

321a29□之人□正見之人□智慧之人□依法律人□生來淸

321b01□淨身口意人□信因緣人□知業報人□不飮酒人□

321b02□不多睡人□近善友人□樂惠施人□有戒之人□有

321b03□智之人□如是等人□王則應攝□如是等人□王於

321b04□其中□知輕知重□堪爲何業□則令營作□彼王如

321b05□是□更無餘王能爲破壞□無量財寶□富樂具足□

321b06□隨順法行□隨法行故□則能布施□能爲福德□供

321b07□養三寶□王若如是知人好惡功德因緣□於現

321b08□在世□常得安樂□常有利益□能護國土□能護自

321b09□身□善人所讚□身壞命終□生於善道天世界中□

321b10□爲夜摩王□以識別人善業因故

321b11□又刹利王□復有一法□是第十九□應勤修習□成

321b12□就相應□現在未來二世利益□第十九者□謂定

321b13□一時數見衆人□若刹利王□常定一時□數見衆

321b14□人□如是王者□久時爲王□一切國人□皆不嫌

321b15□恨□能知一切人之善惡□能令國人一切行法□

321b16□强不陵弱□一切國人隨時見王□財物具足□

321b17□以此方便□增長熾盛□財法富故□不屬他王□以

321b18□安隱故□隨順法行□供養沙門婆羅門等□從

321b19□其聞法□旣聞法已□法行轉勝□以定一時數見

321b20□人故□修法之行□轉勝增上□如是如是□隨法行

321b21□故□如是如是□富樂增長□大富樂故□能大布施□

321b22□廣作福業□精勤持戒□王若難見□彼王則無如

321b23□是功德□是故王者應定一時常數見人□王者

321b24□若能常定一時數見人者□則能行法□是行法

321b25□人□有大福德□王若如是常定一時數見衆人

321b26□功德因緣□於現在世□常得安樂□常有利益□能

321b27□護國土□能護自身□善人所讚□身壞命終□生

321b28□於善道天世界中□爲夜摩王□以定一時數見

321b29□衆人善業因故

321c01□又刹利王□復有一法□是第二十□應勤修習□成

321c02□就相應□現在未來二世利益□第二十者□謂少

321c03□睡眠□少睡眠故□心善思惟□意不錯謬□不愚不

321c04□鈍□怨不得便□恒常一意所作決定□決定作故□

321c05□善思惟作□王若如是善思惟作□隨何等法□皆

321c06□速成就不經久時□彼王晨朝則不放逸□不放

321c07□逸故□壽命則長□善思惟故□一切國人□心則慕

321c08□樂□不生厭惡□國內人民□一切軍衆□一切□

321c09□僕□左右百官□諸大臣等□皆悉熾盛□財物□

321c10□饒□多臣民故□則多財物□多財物故□有大威

321c11□德□有威德故□則能布施修行福業□能善持戒□

321c12□王若如是少於睡眠功德力故□於現在世□常

321c13□得安樂□常有利益□能護國土□能護自身□善人

321c14□所讚□身壞命終□生於善道天世界中□爲夜摩

321c15□王□以少睡眠善業因故

321c16□又刹利王□復有一法□是二十一□應勤修習成

321c17□就相應□現在未來二世利益□二十一者□謂一

321c18□切時常不懈怠□不懈怠王□堅固精進□如法修

321c19□業□隨何所作□一切皆能□究竟成就□隨心制

321c20□御□皆悉屬己□他不能壞□他不能奪□一切國人

321c21□愛王心意□皆生敬重□其王國土□一切皆善□一

321c22□切具足□若城若村多人住處□遍滿國內□間不

321c23□空曠□不懈怠王□堅固精進□有大勢力□如是如

321c24□是□隨何所作□彼彼所作□一切成就□何以故□

321c25□不懈怠故□法時處等□方便具足□不懶怠王□於

321c26□世間業出世間業皆能成就□乃至能成涅槃

321c27□之業□何況餘業□若勤精進而不懈怠□時處方

321c28□便□所作具足□彼王則勝一切餘人□種種具足□

321c29□彼王如是世間所作□皆悉成就□如是共智□而

322a01□復能作□出世間業□皆悉成就□出世間者□謂施

322a02□戒智□王若如是常不懈怠功德因緣□於現在

322a03□世□常得安樂□常有利益□能護國土□能護自

322a04□身□善人所讚□施戒智等□猶如香氣□身壞命

322a05□終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以不懈怠

322a06□善業因故

322a07□正法念處經卷第五十四

322a08□

322a09□

322a10□正法念處經卷第五十五

322a11□

322a12□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

322a13□　　觀天品之三十四(夜摩天之二十)

322a14□又刹利王□復有一法□是第二十二□應勤修

322a15□習□成就相應□現在未來二世利益□二十二者□

322a16□善友堅固□友堅固王□善思惟作□久時爲王□遠

322a17□離諸過□他不能壞□如樹多根□長而深入□堅牢

322a18□善住□不可傾轉□風不能壞□如彼牢樹風不能

322a19□壞□王亦如是□知友堅固好心善意□一切人愛□

322a20□所共敬重□世間法中□堅固不壞功德善友□有

322a21□十三種功德具足□何等十三□一者善知□王若

322a22□有惡□能令淸淨□二者堪能□最難作者□能爲王

322a23□作□三者有智□若彼善友□復有善友□則令爲

322a24□友□四者心盡□所有財物□善友皆知□五者盡

322a25□意□知於善友有利益事□勤心作之□六者心

322a26□舒□忽爾相見□不□威儀□七者究竟□若得衰

322a27□惱□乃至失命□則不捨離□八者稱意□隨心所

322a28□須□如心爲作□九者不匿□隨家所有□一切不

322a29□隱□隨其所須□索者不吝□十者共心□若見善

322b01□友□多有具足□則生歡喜□第十一者□若得苦

322b02□惱□則共同苦□設使大瞋□心亦不變□隨有何

322b03□食□一切同食□同共遊戱□第十二者□於所有

322b04□物□不劣根求□若自有物□不苦求與□第十三

322b05□者□若知家中消息好惡□乃至諍□□如是等事□

322b06□一切盡說□不忌不難□自家中事□乃至諍□□亦

322b07□皆盡說□如是十三功德善友如是功德具足

322b08□善友□則是世間□如是世間功德具足十三善

322b09□友□王成就一□則有大力□況復有多□是故智

322b10□王應當勤攝如是善友□王若勤攝如是善友□

322b11□一切所作可愛之事□皆悉成就□又因善友□復

322b12□能成就出世間道□略而言之□有十功德□具足

322b13□善友□何等爲十□一者能遮非法之行□二者能

322b14□敎修行布施□三者能敎受戒持戒□四者示智□

322b15□能敎修智□五者好心□遮近惡友□六者正信□示

322b16□業果報□七者若見迷惡道時□敎住善道□八者

322b17□若見毁犯戒時□能爲除滅□九者敎令供養父

322b18□母□十者恒常數數敎誡□如是十種出世善友□

322b19□一切惡道皆能擁護□猶如父母□堅固善友□常

322b20□於善友□若善友朋□不生慢心□如是善友□非現

322b21□在世□是未來世□是故王者應堅善友□王若如

322b22□是善友堅固□則修善業功德因緣□於現在世□

322b23□常得安樂□常有利益□能護國土□能護自身□善

322b24□人所讚□身壞命終□生於善道天世界中□爲夜

322b25□摩王□以堅善友善業因故

322b26□又刹利王□復有一法□是二十三□應勤捨離□

322b27□成就相應□現在未來二世利益□二十三者□所

322b28□謂不近無益之友□言無益者□所謂一切□惑

322b29□之人□不近一切博戱之人□導惡行人□若惡思

322c01□惟□思惟已作□近如是人□大不饒益□所失甚

322c02□大□失中大者□所謂□惑□□惑有二□一者私

322c03□密□二者公彰□彼公彰者□謂博戱等種種□惑□

322c04□彼私密者□詐設形服□猶如惡人□不識別者□心

322c05□謂之好□如是等人□外道所攝□幷實外道□外道

322c06□棘刺□□惑自親□亦□他人□不畏後世□現善形

322c07□相□實是大賊□如是等人□尙不應見□不應共

322c08□語□何況親近以爲知識□善人應捨□彼尙不能

322c09□利益自身□況能利他□王者應當捨如是等不

322c10□善知識無益之友□不近一切□惑之人□不近

322c11□一切博戱之人□如是等人□不與相識□正念所

322c12□作□正思惟作□王若親近善知識行□善知識熏

322c13□功德因緣□於現在世□常得安樂□常有利益□

322c14□能護國土□能護自身□善人所讚□身壞命終□

322c15□生於善道天世界中□爲夜摩王□以不親近無

322c16□益之友善業因故

322c17□又刹利王□復有一法□是二十四□應勤修習□成

322c18□就相應□現在未來二世利益□二十四者□所謂

322c19□瞋喜所不能動□若刹利王□能持瞋喜□彼王國

322c20□土□牢固不壞□一切國人□皆悉務樂□不生厭

322c21□惡□無能破壞□無能得便□王若不瞋□思惟而

322c22□作□非不思惟□非無因緣□退人職位□非無因

322c23□緣□進其官爵與財利等□以不瞋故□密語不彰□

322c24□非無因緣□而擧下他□於歡喜處□心不高擧□如

322c25□是王者□身有實意□不作諸惡□不攝惡人□平等

322c26□重意□彼王如是□世間法中□瞋喜不動□而得

322c27□安隱□云何復於出世間道瞋喜不動而得安

322c28□隱□王若不瞋□則爲能持生死一垢□王若不喜

322c29□能持力垢□彼王如是□能持力垢□持生死垢□若

323a01□人能持如是二垢□彼人則能持癡力垢□王若

323a02□如是能持三垢□智忍堅意□有決定意功德因

323a03□緣□於現在世常得安樂□常有利益□能護國土□

323a04□能護自身□善人所讚□身壞命終□生於善道天

323a05□世界中□爲夜摩王□瞋喜不動善業因故

323a06□又刹利王□復有一法□是二十五應勤修習□成

323a07□就相應□現在未來二世利益□二十五者□所謂

323a08□不著□飮食二法□不多貪著□何以故□貪多飮

323a09□食□於王則妨□常念飮食在腹內故□彼諸國

323a10□人□左右軍衆□心生厭賤□有如是念□彼王心

323a11□意□同如畜生□唯除飮食□更無餘心□無餘業

323a12□心□恒常如是貪樂飮食□心常愛樂飮食味故□

323a13□則不思惟法與非法□於國土事□不能籌量思

323a14□惟計校□不思惟人□不能調伏一切左右內外

323a15□軍衆於大臣等一切國人□不能次第□如彼相

323a16□應與其官爵□於所作事□不知輕重□彼王財物□

323a17□唯有損減□財物減故□則少財物□財物少故□

323a18□飮食則盡無飮食故□一切輕毁□以貪飮食□故

323a19□致貧窮□貪多飮食□不自節王□如是妨□□世

323a20□間饒益□云何復爲出世間妨□謂心貪著□樂多

323a21□飮食□常愛諸味□不正思惟□不能念身□不能念

323a22□受□不能念心□不能念法□不能思念□苦集滅

323a23□道□自餘一切皆不思念□如是貪著飮食境界□

323a24□同如畜生□無有差別□是故應當□依順道理□相

323a25□應飮食□如相應行□相應語說□淸淨諸根□如應

323a26□轉動□思惟正道□身受心法□苦集滅道□如是法

323a27□中□心善調伏□能思能念□心正念故□根轉淸

323a28□淨□相應飮食□身則調停□身調停故□心亦調

323a29□順□心調順故□能念善法□是故不應愛著諸

323b01□味□若以飮食□內於身中調適相應□則爲安隱□

323b02□恒常依法□而修習之□如是彼王□能調伏心□心

323b03□則正念□心正念故□能作善業□王若如是不貪

323b04□飮食功德因緣□於現在世□常得安樂□常有利

323b05□益□能護國土□能護自身□善人所讚□身壞命

323b06□終□所修善業□唯如香氣□生於善道天世界

323b07□中□爲夜摩王□以不貪著飮食二味善業因

323b08□故

323b09□又刹利王□復有一法□是二十六□應勤修習□

323b10□成就相應□現在未來二世利益□二十六者□謂

323b11□善思惟□善思惟王□則於世間及出世間安隱

323b12□之事□一切皆得□何以故心功德故□善思惟者□

323b13□於現在世□若未來世□常得勝樂□隨何等事□

323b14□善思惟作□則無諸過□意如是念□貪欲等垢□常

323b15□行惡道□應令盡滅□以不淨法□除貪欲垢□以慈

323b16□悲法□除瞋□垢□以觀智法□除愚癡垢□如是

323b17□皆以心善思惟□故能除滅□非不善意□而能除

323b18□也□若惡思惟□不能成就世間之法□要善思惟□

323b19□則能成就□是故當知□一切諸法□善思惟作□則

323b20□得成就□王若如是□心善思惟□功德因緣□於現

323b21□在世□常得安樂□常有利益□能護國土□能護自

323b22□身□善人所讚□身壞命終□生於善道天世界

323b23□中□爲夜摩王□以善思惟善業因故

323b24□又刹利王□復有一法□是二十七□應勤修習□成

323b25□就相應□現在未來二世利益□二十七者□謂不

323b26□待時安詳而作□若作世間□作出世間利益之

323b27□法□久時乃作□則不可作□旣不可作而作之者□

323b28□則不成就□譬如有病□不時速治□久乃治者□則

323b29□不可治□不可治故□則能殺人□如是復有無量

323c01□作法不時速作□久乃作者□難作□作□不可得

323c02□作□如是能障□出世間道微少煩惱□亦如彼病□

323c03□不速治故□煩惱不斷□以不斷故□則入惡道□是

323c04□久乃作之大過患□如是障□出世間道□微少

323c05□煩惱□不時斷故□漸次增長□猶如毒芽□久則

323c06□增長□燒一切身□能令衆生若墮地獄餓鬼畜

323c07□生□是故不應安詳待後久時乃作□如是王者□

323c08□若諸餘人□若諸比丘□若諸俗人□若大富人□若

323c09□貧窮人□一切不應安詳待後久時乃作□若人

323c10□待後久時乃作□彼人生過速得衰惱□乃經久

323c11□時□不能除滅□不能破壞□不能斷絶□以不斷

323c12□故□自得衰惱□若人不觀久時乃作□則速失壞□

323c13□幷根普拔□如是之人□無彼過故□畢竟得樂□住

323c14□世間道出世間道□如是之人□若過始生□卽能

323c15□除滅□如毒芽生□見卽除者□彼毒芽者□喩如

323c16□煩惱□久則增長□過生則多□是故若有斷始生

323c17□過□則爲眞知□而得安隱□彼人常樂□王若如是

323c18□不待後時安詳而作功德因緣□於現在世□常

323c19□得安樂□常有利益□能護國土□能護自身□善人

323c20□所讚□彼人常樂□身壞命終□生於善道天世界

323c21□中□爲夜摩王□以不待時安詳而作善業因故

323c22□又刹利王□復有一法□是二十八□應勤修行□

323c23□成就相應□現在未來二世利益□二十八者□所

323c24□謂以法利益國土□非是非法□彼多法王□能自

323c25□利益□能利益他□自利益者□若王持戒□能護國

323c26□土□非不持戒□是自利益□利益他者□謂見有

323c27□人□不隨法行□令住法中□王者如是正護國土□

323c28□護國土故□法財名三□皆和合得□旣能如是令

323c29□他依法□何況自身不隨法行□如是王者□則得

324a01□財物□云何得物□所謂決定於國土中一切財

324a02□物□六分取一□是以國土□則爲大富□以正護

324a03□故□若國大富□王有急事□一切人民□以愛王

324a04□故□知王有急□須用財物□皆悉多與□此是王

324a05□者第二功德具足成就□如是王者□正護國土□

324a06□左右軍衆□敬愛於王□一切方處□稱王善名□王

324a07□若如是□法財名等□和合具足□於現在世□常

324a08□得安樂□常有利益□能護國土□能護自身□善人

324a09□所讚□身壞命終□生於善道天世界中□爲夜摩

324a10□王□以自他利善業因故

324a11□又刹利王□復有一法□是二十九□應勤修習□成

324a12□就相應□現在未來二世利益□二十九者□謂常

324a13□修行十善業道□彼十善道□第一樂報□以要言

324a14□之□則有三種□謂身口意□身則有三□殺盜邪

324a15□行□口則有四□妄語兩舌惡口綺語□意地有三□

324a16□貪瞋邪見□如是十種不善業道□顚倒則名十

324a17□善業道□名爲慧道□名爲正道□不善業道□則無

324a18□有慧□善道有慧□故名慧道□攝人天生□次第乃

324a19□至到於涅槃彼王如是□自身能住□復令他人

324a20□軍衆等住□如是王者□於諸衆生□猶如父母□能

324a21□到涅槃□隨自所願何道皆得彼王如是□一切

324a22□所念□皆悉成就□常爲天護無有刀劍□怨敵等

324a23□畏□一切國土□常不壞亂□一切五穀□隨時善

324a24□熟□如天時節□日月調和□普照一切□國土所

324a25□用□一切具足□多饒人衆□彼王如是□正護國

324a26□土□後時無常□身壞命終□生於善道天世界

324a27□中□受何業報□受何等樂□略而言之□夜摩天

324a28□中□不殺業故□天命則長□有下中上□如是天

324a29□命□於六欲天□不偸盜故□天中大富□七寶具

324b01□足□園林山峰□種種可愛□在如是處□遊戱受

324b02□樂□不邪□故□諸天女衆□於餘天子□悉皆不

324b03□往□乃至未退□有命以來□不往不近□彼諸天

324b04□女□一切端正□一切好色□光明勝妙□眼見心

324b05□樂□若人邪行□彼生天中□所有天女□共餘天

324b06□行□如是異異業報成就□此如是等身善業行□

324b07□善護不犯□樂修多作□生於天中□受天樂報□次

324b08□復第二口四善業□樂修多作□生於天中□口何

324b09□者業□生於天處□受何樂報□謂修四種口正行

324b10□戒□不妄語故□滿語美語□種種實語□常一切

324b11□時□第一妙語□隨口所說□彼語則樂□隨語皆

324b12□得□不妄語故□不兩舌故□所有軍衆□常不破

324b13□壞□於一切時□隨順供養□不惡口故□常聞美

324b14□妙歌舞遊戱喜笑等聲□第一悅耳美妙之聲□

324b15□不綺語故□常出義語□一切諸天□愛樂其語□皆

324b16□信其語□彼於天中如是成就口業果報□何者

324b17□意業□如是天處受何樂果□以不貪故□一切

324b18□憶念□一切所須□隨念皆得□得已不失□自餘

324b19□諸天□不能侵奪□唯自受用此果報者□不貪業

324b20□故□以不瞋故□一切天愛□第一端正□可喜妙

324b21□色□不邪見故□所求皆得□如所求得□不變不

324b22□異□如所念得□未曾不得□常具足得□如是略

324b23□說十善業道所得果報若布施者□則得勝報□

324b24□以布施故□富樂轉勝□以智勝故□勝一切天□一

324b25□切樂受願是根本□若癡樂者則非是樂□心自

324b26□在故□福田力故□時自在故□物自在故□信解力

324b27□故□以自在故□有一善業□亦生天中□乃有衆

324b28□生□入於涅槃□何況生天□如是業報□第一微

324b29□細□何人不知□則迷業報□迷業報故入於地

324c01□獄□此如所說十善業道□若王修行□或國土人□

324c02□或王軍衆□以王因緣□皆行十善□王若如是□修

324c03□十善業□功德因緣□於現在世□常得安樂□常有

324c04□利益□能護國土□能護自身□善人所讚□身壞命

324c05□終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以行十善

324c06□善業因故

324c07□又刹利王□復有一法□是第三十□應勤修習□成

324c08□就相應□現在未來二世利益□第三十者□謂信

324c09□因緣□信因緣王□若大臣等□不迷業報□意常正

324c10□念□於境界中□不放逸行□彼因名爲果種子

324c11□因□緣於時處□具足和合□彼名信因□若信因

324c12□者□亦信於果□彼以如是諦見因果□不作惡業□

324c13□猶如種子□與芽爲因□如是諦見□信因緣故□

324c14□不迷業報□彼如是業□有善不善□生死相續□不

324c15□斷不絶種種苦樂□能令衆生處處受生□有中

324c16□流轉□如是有中相續輪轉□在於地獄餓鬼畜

324c17□生天人之中□有三種行□一福業行□二罪業行□

324c18□三不動行□謂四禪行□彼福業行□是天人因□彼

324c19□罪業行□地獄等因□彼不動行□是色界因□彼三

324c20□種界□王若於中唯諦知因□彼王不迷生死

324c21□曠野□如是一切□此有爲中□所謂因果□王信因

324c22□果過不能壞□以能畏過□故不造作不善之業□

324c23□常作善業王若如是□信於因緣功德力故□於

324c24□現在世□常得安樂□常有利益□能護國土□能護

324c25□自身□善人所讚□身壞命終□生於善道天世界

324c26□中□爲夜摩王□以信因緣善業因故□一切衆生□

324c27□第一勝法□謂信因緣□是故王者應當精勤修

324c28□習此法□受持此法□謂信因緣

324c29□又刹利王□復有一法□是三十一□應勤修習□成

325a01□就相應□現在未來二世利益□三十一者□謂供

325a02□養天□以何因緣供養彼天□善業行故□得生天

325a03□中□有大神通□若我造作不善業道□能遮止

325a04□我□若夜若晝□恒常供養□一切所作□皆能調

325a05□伏□能於夢中示善不善□一切國土□不饒益時□

325a06□能爲作護□令入善法□彼天如是能遮不善□若

325a07□夜若晝□常能擁護□猶如父母無量方便種種

325a08□擁護□應供養天□彼能作善□是故王者□供養彼

325a09□天□以愛法故離於惡業□不爲侵他□非邪見故□

325a10□無如是意離天無業□此天造作□一切世間□無

325a11□如是心□一切苦樂□皆天所作□無如是心□供養

325a12□於天□如是供養□爲利益我□不失饒益□非謗

325a13□因果□非邪見心□彼王如是供養天故□得他供

325a14□養□王若如是常供養天功德因緣□於現在世□

325a15□常得安樂□常有利益□能護國土□能護自身□善

325a16□人所讚□身壞命終□生於善道天世界中□爲夜

325a17□摩王□以供養天善業因故

325a18□又刹利王□復有一法□是三十二□王者應作□成

325a19□就相應□現在未來二世利益□三十二者□謂一

325a20□切時□正護國土□正護國王□隨順法行□猶如父

325a21□母□一切畏處□施與無畏□施無畏故□晝夜常恒

325a22□善法增長□一切軍衆□皆悉敬愛□心不捨離□國

325a23□內人民□或獻財物□或復讚歎□稱王善名□或時

325a24□晝夜心常思惟□欲令其人得安隱樂□彼王如

325a25□是利益一切諸衆生故□是以令王自在增長□

325a26□多自在故□五穀成熟□國土增長□一切軍衆皆

325a27□悉增長□國內耆宿□願王熾盛□彼如是王□正護

325a28□國土□法財名三□日日增長□和合相應□王若

325a29□如是正護國土□於一切時□利益國土□離瞋

325b01□離貪功德因緣□於現在世□常得安樂□常有利

325b02□益□能護國土□能護自身□善人所讚□身壞命

325b03□終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以護國土

325b04□善業因故

325b05□又刹利王□復有一法□是三十三□王者應作□

325b06□成就相應□現在未來□二世利益□三十三者□謂

325b07□一切時□正護妻子□護妻子故□妻子得樂□王若

325b08□大臣無量福德□多種福德□和集增長□若有財

325b09□物□有何者物□何處何時□有物不惜給與妻子□

325b10□若與財物□若與飮食□若與床敷□若與衣服□若

325b11□或抱持□愛語信任□令心歡喜□施與無畏□如力

325b12□分與□施與妻子□舍內得福□作無量種舍內福

325b13□德□此護妻子□有大福德□若復有人□無憐愍

325b14□心□或爲貪覆□不憐妻子□彼人之心□甚於惡

325b15□獸□殺生食肉食屎獸等□若人不能出家住法□

325b16□彼人應當如力如分□正護妻子□令得安樂□若

325b17□自有力□無憐愍心□不護妻子□如是之人□不名

325b18□在家□不名出家□是故應以資生布施□及餘物

325b19□施□若敎持戒□王若大臣□能令妻子受戒持

325b20□戒□敎令布施□敎令習智□更餘次第□正護其

325b21□樂□次第如力□王若大臣□如是作者□久時受

325b22□樂□久時壽命□王若如是□正護妻子□功德因

325b23□緣□於現在世□常得安樂□常有利益□能護國

325b24□土□能護自身□善人所讚□身壞命終□生於善

325b25□道天世界中□爲夜摩王□以護妻子善業因

325b26□故

325b27□又刹利王□復有一法□是三十四□應勤修習□成

325b28□就相應□現在未來二世利益□三十四者□謂常

325b29□習智□習智者名一切苦滅□出離一切生死之

325c01□因□若能決定習智者好□彼智者名於入大闇

325c02□墮在闇中得無量種衰惱之者□照明如燈□生

325c03□死曠野□道資糧□盲者眼目□無力者力□無

325c04□伴者伴□無救者救□病者良藥□迷者導師□生

325c05□死曠野□道遠行飢渴乏者之淸冷水之飮食

325c06□也□繫縛生死牢獄之者出要之因□無親友者□

325c07□則能與作利益親友與無目者□作光明眼□能

325c08□於死時□而作强伴□閻摩羅人□來近至時□於死

325c09□滅時□作大力伴□一切惡處□能爲閉塞□於欲墮

325c10□墜大□[土*岸]者□如手接取□若作同侶□得一切

325c11□樂□於裸露者□是好衣服□無能劫奪□若有怖

325c12□畏□破戒罪火□熱惱逼者□能作無量多枝葉

325c13□花□淸冷蔭影具足之樹□一切衆生□眼所□

325c14□者□皆生愛樂□是故智勝於無始來流轉世界

325c15□諸衆生等□能與現在未來世樂□更無餘法能

325c16□作樂因□如一智也□常應識知種種修習□心行

325c17□正道□心善思惟□心中安住□共餘法動□無量種

325c18□意□初中不善□智則能除□能示實道□此則安

325c19□隱□一切饒益□皆能成就□示涅槃城□常應修

325c20□習□以修習故□善識知故□生人天中□爲王爲

325c21□勝□智火能燒一切煩惱□乃至後時□得寂滅樂□

325c22□更無異法能令出離一切生死□如此智者□是

325c23□故希望一切地者□應當思惟修習此智□爲他

325c24□人說□王若如是常修習智□爲他而說□樂修多

325c25□作功德因緣□於現在世□常得安樂□常有利益□

325c26□能護國土能護自身□善人所讚□後正流轉□身

325c27□壞命終□生於善道天世界中□爲夜摩王□以能

325c28□修習□多智因故□終得涅槃

325c29□又刹利王□復有一法□是三十五□應勤捨離□成

326a01□就相應□現在未來二世利益□三十五者□所謂

326a02□不樂一切境界□若刹利王□樂於境界□如是王

326a03□者□不得安隱□若王樂聲觸味香色□一切方便□

326a04□不得安隱□亦復不能正護國土□亦復不能正

326a05□護自身□常樂境界□常著心故□失法物名□三皆

326a06□退壞□樂境界王□餘王能破□他破壞故□自軍衆

326a07□等□皆生厭惡□不復愛樂□以厭離故□則失王

326a08□位□而得衰惱□得衰惱故□或失壽命□是故王

326a09□者□不用縱心樂著境界□若不縱心大樂境界□

326a10□彼王則能正護自法□或時心淨□正攝色聲香

326a11□味觸等□不能動心□久時爲王□王領國土一切

326a12□軍衆□不厭不捨□是故他王□不能破壞□命住

326a13□久時□不得熱惱□久時受樂□今旣受樂□後生樂

326a14□處□王若如是□不樂境界功德因緣□於現在世□

326a15□常得安樂□常有利益□能護國土□能護自身□善

326a16□人所讚□身壞命終□生於善道天世界中□爲夜

326a17□摩王□不樂境界□善業因故

326a18□又刹利王□復有一法□是三十六□王不應作□成

326a19□就相應□現在未來二世利益□三十六者□所謂

326a20□不令惡人住國□不調伏者□不令住國□若諸惡

326a21□人惡業破戒□令住國者彼王則不久時爲王□

326a22□則於彼人□必得殃禍□彼大過故□國人破壞□自

326a23□在劣減□五穀不登□人不作業□王則不能正護

326a24□國土□一切國人□於王不樂住國土天□不生憐

326a25□愍□以其國內惡人住故□以其國有不調人故□

326a26□彼調伏人□亦不調伏□第一修業福德之人□近

326a27□惡人故□彼則有失□是故王者□不調伏人□不令

326a28□住國□若王不令不調伏人住其國者□惡法行

326a29□人□則不住國□以不住國□則無上過□又復常

326b01□能正護國土□一切國人皆悉知王□不令惡人

326b02□住在國內□則不作惡□一切國人皆修行法□不

326b03□作非法□彼能如是隨法行王□一切意念皆悉

326b04□成就□一切國人皆知法律□依法律行□餘不

326b05□饒益□不生不起□彼王如是□以法爲救□以法爲

326b06□伴□王若如是以法爲本□不令惡人住其國內

326b07□功德因緣□於現在世□常得安樂□常有利益□能

326b08□護國土□能護自身□善人所讚□身壞命終□生於

326b09□善道天世界中□爲夜摩王□以離惡人善業因

326b10□故

326b11□又刹利王□復有一法□是三十七□王應勤修□多

326b12□獲福德□一切國人皆不厭惡□成就相應□現在

326b13□未來二世利益□三十七者□所謂依前過去舊

326b14□法不斷先得□依法而與□使人軍衆一切人民

326b15□先來得者□不斷不奪□若地若物□依本常與□若

326b16□有何人種姓次第先來得者□隨相應與□一切

326b17□人民□則於其王不生厭惡□左右軍衆□一切不

326b18□能迭相妨□□王不憂悔□不生熱惱□王位不

326b19□動□國土不亂□恒常正住□一切職人□不偏斷

326b20□事□强不陵弱□不違法律□一切國人□如自業

326b21□作□心生歡喜□天心喜故□以時降雨□寒暑隨

326b22□時□常□不儉□無刀兵劫□龍心不瞋□一切善

326b23□天□不捨其國行於餘國□彼王國土□以行法故□

326b24□餘天不壞□以人因緣□是故有天□以人力故□天

326b25□則有力□彼王旣知如是過已□依先舊與□不斷

326b26□不奪□若王善行第一法行□於國內人□依次第

326b27□來□隨相應與□依祖父來□隨所應與□若王國

326b28□土令法久住□依法正護□如彼次第依分而與□

326b29□如是次第依法王者□一切天衆□不求其便護

326c01□其國土□彼王大富國土具足□以大富故□布

326c02□施作福□持戒修智□王若如是依隨法行功德

326c03□因緣□於現在世□常得安樂□常有利益□能護

326c04□國土□能護自身□善人所讚□身壞命終□生於

326c05□善道天世界中□爲夜摩王□以不違法善業因

326c06□故

326c07□若王成就此如是等三十七法攝取彼法□安

326c08□住彼法□一切功德□皆悉具足□彼從樂處□復得

326c09□樂處□爾時彼名善時鵝王□爲說過去尸棄如

326c10□來所說偈言

326c11□　若王軍衆淨　　法行制諸根

326c12□　彼則有法慧　　生天世界中

326c13□　若王時賦稅　　依法而受取

326c14□　彼則捨離貪　　爲夜摩天王

326c15□　若王忍愛語　　瞋喜不能動

326c16□　彼護國土故　　生天中最勝

326c17□　若王不朋諍　　不看友非友

326c18□　彼則心平等　　得天衆中勝

326c19□　若王勤敬宿　　供養諸尊長

326c20□　彼意堅不貪　　得爲天中王

326c21□　若王依先世　　隨祖父法與

326c22□　彼不奪衆生　　得爲天中王

326c23□　若王修施戒　　說法制諸根

326c24□　彼護國土人　　天世界中貴

326c25□　若王捨非法　　攝取行法者

326c26□　彼正法持戒　　生天中最勝

326c27□　若王離婦女　　唯親近善人

326c28□　彼則無垢意　　生天中爲王

326c29□　若王不普信　　唯攝取善人

327a01□　彼命終眞見　　夜摩天中勝

327a02□　若王愛善名　　不貪著財物

327a03□　彼離貪垢故　　爲夜摩天王

327a04□　若王不邪見　　心愛樂正見

327a05□　彼淨見不動　　爲夜摩天王

327a06□　若王勤施戒　　亦常修行智

327a07□　彼得諸國土　　後生爲天王

327a08□　若王常愛語　　生他人最樂

327a09□　彼得土淸□　　生天中最勝

327a10□　若王實語說　　不動如須彌

327a11□　彼登實階梯　　天衆中如幢

327a12□　若王無因緣　　不擧下軍衆

327a13□　彼王民不厭　　命終爲天王

327a14□　若王知好惡　　亦知有力無

327a15□　彼王有慧力　　生夜摩爲王

327a16□　三界第一勝　　所謂名三寶

327a17□　王若能供養　　彼王則生天

327a18□　若王時見人　　能利益國土

327a19□　彼離慢心儉　　生天中最勝

327a20□　若王離睡垢　　則離於癡過

327a21□　彼智境相應　　決定爲天王

327a22□　若王離懈怠　　常堅固精進

327a23□　彼能竭過海　　來世爲天王

327a24□　若王友堅固　　常隨法行者

327a25□　彼善友圍□　　生天爲天王

327a26□　若王離惡友　　常捨離不近

327a27□　彼則離諂毒　　生天爲天王

327a28□　若王持瞋害　　不樂作惡業

327a29□　彼離惡垢故　　常爲天中王

327b01□　若王不貪味　　唯愛樂善法

327b02□　彼能示善道　　□慧生勝處

327b03□　若王善思惟　　隨順善法行

327b04□　彼如法見道　　到夜摩天處

327b05□　若王時速作　　依如是法行

327b06□　彼速離諸苦　　爲夜摩天王

327b07□　若王法利國　　或以王法護

327b08□　彼爲人所讚　　生天天亦讚

327b09□　若王行十善　　是如來所說

327b10□　彼是修行法　　生天爲天王

327b11□　若王信因緣　　如是道非道

327b12□　彼則離見垢　　□慧生天勝

327b13□　若王供養天　　如所應而作

327b14□　彼得天供養　　生天中最勝

327b15□　若王護妻子　　心意不濁亂

327b16□　彼自妻知足　　生天中最勝

327b17□　若王遠境界　　愚癡所愛者

327b18□　彼則是持戒　　當生天爲王

327b19□　若王捨惡人　　近依法行者

327b20□　彼是善法王　　應爲夜摩王

327b21□　若王依法行　　是護國土主

327b22□　應一切地主　　亦堪夜摩王

327b23□如是彼名善時鵝王□以願力故□生彼天中□而

327b24□作鵝王□旣見天主牟修樓陀念本生時□從尸

327b25□棄佛所聞經法□爲令天主牟修樓陀心歡喜

327b26□故□如是說已□語天王言□天王當知□業如是

327b27□故□得此天處□以大法勝□故得此處□若得此

327b28□處不放逸行□於後退時□心不生悔□命盡死時□

327b29□醜面可畏地獄之使□不來現前□汝夜摩王□愼

327c01□勿放逸□勿放逸行□汝於彼處□聞我音聲□故來

327c02□至此□汝旣捨離一切境界□爲聽法故□而來至

327c03□此□若苦惱者□隨順法行□則非奇特□若受天

327c04□樂□不放逸行□此則爲難□汝夜摩主牟修樓

327c05□陀□若不著欲□則爲大樂□若更餘天□近汝愛

327c06□汝□隨汝而行□爲軍衆者□善得生處□以得近

327c07□汝善知識故□恒常得樂□近惡知識□樂不可得□

327c08□汝夜摩主牟修樓陀□於此天衆□多作利益□此

327c09□諸天衆□以近汝故□得二種樂□謂今世樂□後

327c10□涅槃樂□汝等諸天一切軍衆□各各還向自地

327c11□處去□我今復欲更向其餘放逸天處□爲除放

327c12□逸

327c13□善時鵝王□如是說已□彼諸天衆□於山頂上□飛

327c14□昇虛空□牟修樓陀夜摩天王聞說法已□隨喜

327c15□讚歎上天宮殿□天衆圍□□上昇虛空□共諸天

327c16□衆□諸天女衆之所圍□□復有餘天□住山□山

327c17□千峰之中□遊戱受樂□如是放逸□放逸而行□境

327c18□界所迷愛樂境界□爲愛所壞□於園林中蓮花

327c19□水池□意念樹林□如是如是□迭共同伴□遊戱受

327c20□樂□五樂音聲□天樂之音□不可譬喩□在飮食河□

327c21□遊戱受樂□一切時華□一切時果□衆鳥音聲□皆

327c22□悉具足□饒蓮華池具足之處□自業化果□受

327c23□第一樂□如是乃至愛善業盡□作集業盡□善

327c24□業盡故□如自業行□或墮地獄□或墮餓鬼□或

327c25□墮畜生□若以餘業□得生人中同業之處□第一

327c26□富樂□或近海畔□或在其餘饒流水處□作大富

327c27□人廣多商賈□或作國王□常在海畔□船舶具

327c28□足□多有財物□多有人衆□一切人愛

327c29□正法念處經卷第五十五

328a01□

328a02□正法念處經卷第五十六

328a03□

328a04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

328a05□　　觀天品之三十五(夜摩天之二十一)

328a06□復次比丘□知業果報□觀夜摩天所住之地□彼

328a07□以聞慧□或以天眼□見夜摩天□復有地處□名曰

328a08□常樂□衆生何業而生彼地□彼見若人不殺不

328a09□盜□如前所說□常離邪□□乃至見□女像□不

328a10□念欲想□於彼□女□不生勝相□見□女時□不

328a11□生念想□似某女人□心亦不生可愛之想□不

328a12□如是觀□不以欲心觀□女像□心不迷惑□心依

328a13□正法□以正念故□捨離欲心□遠避女人□自毁其

328a14□身□旣自思念□不邪□己□心生歡喜□未生欲

328a15□心□常作方便□令使不生□勸邪□者□令住正

328a16□道□爲說欲過□不可愛樂□若能如是捨離邪

328a17□□□則是第一淸淨身業□正見不貪□身壞命終□

328a18□生於善道天世界中□在夜摩天常樂之地□彼

328a19□在中陰□乃至天處□皆因善業□五根受樂□色聲

328a20□香味觸□皆悉具足□次第生天□於彼天中三處

328a21□化生□一者生於蓮花臺中□二者生於拘婆羅

328a22□邪鬚中□三者生於曼陀羅花

328a23□若於拘婆羅邪鬚中生者□光明及色□亦如其

328a24□花□或赤或靑□或種種色□七寶莊嚴□亦如拘

328a25□婆羅邪之鬚□云何七寶雜色莊嚴□靑毘琉

328a26□璃□以爲其髮目睫眼瞼□皆亦如是□銀色爪

328a27□甲□赤白紅色□齒如眞珠□其身猶如閻浮檀金□

328a28□臍下毛色□如因陀寶□自餘身分□處處雜色□心

328a29□之□師□如□所作

328b01□若在蓮花臺中生者□色亦如是□如閻浮檀眞

328b02□金之色□髮靑寶色□脣色猶如赤蓮華寶□或車

328b03□□色□其甲猶如蓮花寶色□臍下毛色□如紺車

328b04□□□唯說少分□若於曼陀羅花中生者□其身

328b05□衣服□有種種色在中生故□還似其色□謂相似

328b06□者如現見法□隨何色果□其中生物所生之

328b07□物□卽同其色□在中生故□相類亦然□隨其生

328b08□處□卽同其色□亦復如是□以在花故□一切相

328b09□似□天子生已□常具衆樂□不斷不絶□常受天

328b10□樂□不可譬喩□於彼樂中□但說少分□譬如海中

328b11□一□之水□此所說樂□亦復如是□若於人中

328b12□作善業者□聞此天樂□心則精勤□何以故□知業

328b13□果故□望此樂報□勤修善業□如爲解脫□勤精進

328b14□者□爲破有中無量苦故□破壞愛毒□彼見有中

328b15□無有少樂□以是因緣□說善業果□此說天樂□不

328b16□爲有果□爾時天子□旣生此天常樂地處□常於

328b17□其中五欲功德遊戱受樂□百千天女□歌詠讚

328b18□歎□而供養之□於園林中蓮華河池□在如是處

328b19□種種歌舞□共相娛樂□不相妨□□自業受樂□在

328b20□園林處□平地山峰□蓮華林中常受天樂□時諸

328b21□天子□爲天女衆之所圍□□於一一處□一一園

328b22□林□一一可愛□遊戱之處一一七寶□山峰之中

328b23□受天欲愛□不知厭足□見諸可愛妙蓮華池□聞

328b24□妙音聲□食天上味□服於細軟上妙天衣□所愛

328b25□之香□久受五欲□共相愛樂□爾時有鳥□名曰覺

328b26□時□爲於放逸諸天衆故□以偈頌曰

328b27□　於三有聚中　　一切皆當死

328b28□　愚者於生死　　不能生厭離

328b29□　一切必有死　　皆當勤方便

328c01□　死怨旣來至　　無有能救者

328c02□　能斷一切樂　　能加衆苦惱

328c03□　離別一切愛　　是故名爲死

328c04□　能與衆生畏　　能與大苦惱

328c05□　能令意迷惑　　是故名爲死

328c06□　能斷保命心　　能破壞諸根

328c07□　衆生不能破　　是故名爲死

328c08□　衆生不能壞　　諸業不能勝

328c09□　令衆生失壞　　是故名爲死

328c10□　衆生皆悉有　　決定能殺害

328c11□　能令愛別離　　是故名爲死

328c12□　天夜叉樂神　　鬼龍羅刹等

328c13□　時輪皆能殺　　是故名爲死

328c14□　惱亂難調伏　　於一切如火

328c15□　堅强不可避　　是故名爲死

328c16□　能壞於陰入　　命氣及心意

328c17□　時法大勢力　　是故名爲死

328c18□　其行甚駿速　　破壞諸衆生

328c19□　當勤修福業　　勿得行放逸

328c20□此覺時鳥□爲放逸天說於死法□決定無疑□時

328c21□諸天衆□以放逸故□雖聞此法□不生厭離□諸根

328c22□自體性輕動故□受樂多者□諸根輕動□則亦難

328c23□伏□以樂勝故□諸根輕動□不可調伏□以此因

328c24□緣□此諸天衆□雖聞眞實堅固利益□然於此

328c25□義不覺不知□設有覺知□愛毒所害□雖覺不受□

328c26□以此因緣□雖聞實語利益眞語□而不攝受□不

328c27□受法故□初著美境□受諸欲樂五樂音聲□嬉笑

328c28□歌舞□種種遊戱□於園林中蓮花池處□共諸天

328c29□女□以善業故□在於無量七寶莊嚴可愛山峰□

329a01□常受快樂□不斷不絶□一切天欲功德具足共

329a02□相娛樂□種種珍寶莊嚴之地□常受快樂□如是

329a03□遊戱種種受樂□次第遊行□到於廣池□其池縱

329a04□廣一百由旬□有一蓮華□其花柔軟□七寶間

329a05□錯毘琉璃莖□金剛爲鬚□其花開敷□遍覆大

329a06□池□此諸天衆□本未曾見□旣見此花□生希有

329a07□心□今此天中□甚爲可愛□所見之處□皆可愛

329a08□樂□諸天見之百倍歡喜□迭互相示□皆共瞻仰□

329a09□圍□一面□共行遊戱□心生歡喜□觀此蓮花□一

329a10□切皆生希有之心□共相謂言□汝觀汝觀□可愛

329a11□蓮華□昔所未見□有大光明□多有無量七寶衆

329a12□蜂□莊嚴如是大寶蓮華□此大蓮華遍覆大池□

329a13□周□□花□少分見水□於廣池岸□眞珠間錯□靑

329a14□因陀寶□赤蓮華寶□白銀色寶□間錯莊嚴□大蓮

329a15□華臺□高五由旬□廣十由旬□隨天所念□善業

329a16□力故□於天遊戱受樂之時□隨天心念□若大若

329a17□小□如天心念□於大池內蓮華之心□皆悉具

329a18□足□是故此池名隨念池□其花名爲隨念蓮華□

329a19□如是二事□同名隨念□爾時天衆□初始見時□心

329a20□生歡喜□足一百倍□以善業故□在彼池岸□歌舞

329a21□戱笑五樂音聲□一切共受如是天樂

329a22□時諸天衆□旣遊戱已□復飮諸天上味之飮□

329a23□離於醉過□旣飮上味□受樂功德□如念卽得□如

329a24□意念香□如意念色□如意念味□如其憶念種

329a25□種寶器□於彼池中□卽有寶器□上味充滿□從池

329a26□而出□美妙天酒□從池流出□此諸天衆□飮斯上

329a27□味□飮上味已□復向異處□遊戱而行□見蘇陀

329a28□聚□色香味觸皆悉具足□意欲食之□歡喜往

329a29□趣□旣至食所□皆共食之□或以手食□或用寶器

329b01□如業相似□食須陀已□隨其來處□還向廣池□彼

329b02□此迭共生歡喜心□天衆圍□□五樂音聲□歌舞

329b03□喜笑□遊戱而行□到廣池中□見大蓮華光明殊

329b04□勝□過百千日□彼一切天妙寶光明□於華光明□

329b05□十六分中不及其一□爾時天衆□見大蓮華□心

329b06□極歡喜□天衆圍□□五樂音聲□歌舞遊戱□圍

329b07□□大池□皆共循行□如是如是□隨其□池□周遍

329b08□循行□復見池中希有之事□於花池上□多有種

329b09□種可愛妙色七寶衆蜂□雄雌娛樂□而受快樂□

329b10□共飮花汁□花汁美味□不可譬喩□□飮花汁□以

329b11□偈頌曰

329b12□　若作種種業　　則生種種果

329b13□　種種受生者　　以業種種故

329b14□　心雜故種種　　造種種依處

329b15□　種種業盡故　　不久則失壞

329b16□　此所受天樂　　不可具足說

329b17□　無常力自在　　不久須臾至

329b18□　樂如水泡沫　　如陽炎非水

329b19□　諸樂亦如是　　一切必破壞

329b20□　極惡不可遮　　衆生皆怖畏

329b21□　死王將欲至　　其力不可壞

329b22□　破壞一切樂　　及斷於命根

329b23□　業鎖所繫縛　　將至於餘世

329b24□　若樂已過去　　是樂不可念

329b25□　若樂在未來　　亦不名爲樂

329b26□　若樂住現在　　與愛境界雜

329b27□　無常所遷動　　一切皆破壞

329b28□　若樂屬三界　　智者所不讚

329b29□　云何諸天衆　　愛樂如是樂

329c01□　此身不久停　　死火必來至

329c02□　能燒滅一切　　如火焚乾薪

329c03□　諸樂速遷滅　　莫行於放逸

329c04□　勿於臨終時　　而生於悔心

329c05□　無量百千生　　業樂皆已過

329c06□　如夢至何所　　如風念不住

329c07□　愚者樂無厭　　如火得乾薪

329c08□　是故所著樂　　則非爲常樂

329c09□　解脫渴愛者　　能離於欲過

329c10□　修禪不放逸　　得無垢淨樂

329c11□　得如是樂者　　乃可名爲樂

329c12□　諸有雖名樂　　猶如雜毒蜜

329c13□　如是著樂者　　心恒求欲樂

329c14□　欲樂非常樂　　是故非寂靜

329c15□如是衆蜂□以善業故□爲諸天衆□說如此偈□

329c16□時諸天衆□雖聞此法□而不攝受□復觀此池□心

329c17□生愛樂□共諸天女□遊戱歌舞□處處遍觀久於

329c18□此處□遊戱受樂□復欲觀彼池中蓮花□輕便四

329c19□大自在力故□業勢力故□蓮華池中自在遊行□

329c20□或有天衆□入花葉中□遊戱受樂□或有入於種

329c21□種妙寶間錯華臺□共諸天女□而受快樂□於花

329c22□臺中□隨心所念□昇花葉上□時蓮華葉□如是如

329c23□是□轉更增長□以善業故□蓮華增長□二百由

329c24□旬□三百由旬□乃至千由旬□以天善業意念

329c25□力故□臺亦如是□漸更增長□二百由旬□其大蓮

329c26□華□光明亦爾□漸更增長□爾時天衆□各各在

329c27□於餘花葉中□共天女衆□遊戱受樂□此諸天衆□

329c28□旣上花葉□葉卽增長

329c29□爾時天衆□遊戱受樂□作如是念□我今於此遊

330a01□戱止住□應生酒河□及須陀食□卽於念時□蓮

330a02□花葉中□卽生酒河□及須陀食□皆悉具足□復作

330a03□是念□我今飮酒□食須陀味□卽共天女□飮於天

330a04□酒食須陀味

330a05□爾時天衆□久受樂已□復作是念□我於此處□止

330a06□住遊戱□此華葉中□應生園林□以善業故□隨其

330a07□所念□卽生園林□七寶雜樹□有種種鳥□種種音

330a08□聲□寶樹蔭覆□猶如宮室□花果具足□所念花果□

330a09□隨時皆得□有種種河□泉池流水□勝妙可愛□種

330a10□種妙聲□寶鈿地處□多有妙花色香相貌□皆

330a11□悉可愛□華有三種□所謂靑色優□羅華□拘物

330a12□陀花□菴摩羅那花□蘇支羅花□香葉花□離泥

330a13□花□具足欲花□羅婆羅花□君□羅花□有如是

330a14□等水生之花□於花光中□多有衆蜂□如是等花□

330a15□隨念雜色□有靑寶色□周遍皆生□如是天花□莊

330a16□嚴其林□復於陸地□生種種花□其花種種色貌

330a17□相類□甚可愛樂□生此林中□彼諸天衆□住在如

330a18□是蓮花葉中□所謂樂光明花□天子天女□喚之

330a19□卽來□復有一花□名曰見樂□復有一花□名種種

330a20□色□歡喜開敷□柔軟葉花□一切光明□勝莊嚴

330a21□花□朱多藍花□無厭足花□憶念樂花□有如是

330a22□等陸生之花□隨天念時□一切現前□於樹林中□

330a23□復有諸花□所謂曼陀羅花□與喜樂花□香觸愛

330a24□花□香味可愛花□□多羅花□五葉之花□龍林

330a25□舌華□遮抹羅花□林□之華□須摩那花□光明

330a26□之花□聞香飽花□一切愛花□山□之花□山峰□

330a27□花□如是等華□有生樹下□有生榛林□此諸天

330a28□等□蓮花中住遊戱之時□善業力故□生此諸花□

330a29□爾時天衆□共諸天女□住蓮花林□遊戱花葉□受

330b01□種種樂□彼大蓮花□隨念廣池□勢力如是

330b02□時諸天衆□蓮花葉中□作是思惟□今於此處□應

330b03□有衆山□種種寶峰□從此出生□光明具足□種種

330b04□鳥衆□種種妙聲□在山峰中□巖窟河池□平處□

330b05□岸□寶鈿之地□如是等處□我應遊戱□復作是

330b06□念□我今住此□大蓮華葉□此處若有巖窟河

330b07□池□平地流泉□我當於中遊戱受樂□善業力故□

330b08□卽於念時□多有園林花池山峰□巖窟平頂□皆

330b09□可愛樂□七寶光明□而爲莊嚴□種種樹枝□甚可

330b10□愛樂□見之心樂□過一百山□天花果樹□枝條蔭

330b11□覆□猶如宮室□甚可愛樂□百千寶窟□生在山

330b12□中□以爲莊嚴□時諸天衆□離蓮華葉□與千天

330b13□女□而自圍□□上妙天華□色香觸等□皆悉具

330b14□足□無有萎變□莊嚴天女□美妙歌聲□音曲齊

330b15□等□聞者心樂□如天所應□五欲具足□安詳徐

330b16□步□而昇大山□顧目遍觀□時諸天衆□遊戱受

330b17□樂□飯於食河□飮於流味□旣食無量□諸飮食

330b18□已□卽於河邊□取曼陀羅花□俱施耶舍花□莊

330b19□嚴其身□復嚴天女□歌舞遊戱□於五欲中□久受

330b20□樂已□於可愛境界受諸欲樂□不知厭足□愛河

330b21□所漂□復向廣池大蓮花中□此諸天衆□或百或

330b22□千□諸天女衆□而爲圍□□種種莊嚴□到於大

330b23□池□各至所住蓮花葉中□各各遊戱□受於可愛

330b24□勝妙之樂□如印所印□各如自業□受相似樂

330b25□爾時天衆□復作是念□此處應有種種山谷□種

330b26□種衆鳥□種種色貌□行食相類□見之心樂□七寶

330b27□之身□出妙音聲□一切處行□皆無障□□或在水

330b28□中□或在陸地□或行空中□而無疲□□若有此

330b29□鳥□來至此處□我當乘之行虛空中□與諸天女

330c01□遊戱空中□下觀常樂地處諸天□歡娛受樂□遍

330c02□觀察已□共諸天女□復受勝樂□時諸天衆□作是

330c03□念時□有種種山□種種山峰□種種山谷□種種山

330c04□窟□種種樹林□種種鳥衆□善業力故□隨念卽

330c05□來□種種相貌□種種莊嚴□種種勝妙跋求之

330c06□聲□種種七寶雜色衆鳥□天女見之□一切皆生

330c07□希有之心□其音美妙□遍滿虛空□皆來向此蓮

330c08□華葉中天遊戱處□遍覆虛空□爾時天衆□及諸

330c09□天女□旣見彼鳥□心轉歡喜□以歡喜故□共天

330c10□女衆□欲昇虛空□爾時諸鳥□知天所念□來近

330c11□天衆□時諸天子□共諸天女□昇於鳥上□鳥卽

330c12□飛行□遍於虛空□手執□□□歌衆妙音□笙笛

330c13□鼓吹□甚可愛樂□聞之心樂□復觀自地天衆

330c14□受天欲樂□喜愛著心不念退沒□以善業故□

330c15□唯受天樂□爾時有鳥□名曰實語□爲調放逸□諸

330c16□天衆故□以偈頌曰

330c17□　暴風鳥集飛　　其行甚速疾

330c18□　一切衆生命　　速疾過於此

330c19□　風行或□旋　　鳥去時有返

330c20□　命根旣壞已　　則無有還期

330c21□　以業速盡故　　速到於死時

330c22□　必定離天處　　愚者不覺知

330c23□　大力不可遮　　極惡憎衆生

330c24□　死王甚勇健　　必定須臾至

330c25□　天多行放逸　　爲樂之所□

330c26□　不覺必當得　　無量大苦惱

330c27□　一切法無常　　畢定當破壞

330c28□　諸有法如是　　是最可怖畏

330c29□　老能壞壯色　　死能喪身命

331a01□　敗壞破資具　　相對法如是

331a02□　於如是大惡　　衰惱大怖畏

331a03□　如猶行放逸　　是名無心人

331a04□　若畏未來世　　則名有智眼

331a05□　若與此相違　　是爲大愚癡

331a06□　一切心所□　　令意皆迷亂

331a07□　業盡則失壞　　如油盡燈滅

331a08□　無量境界樂　　此樂皆無常

331a09□　本作業盡故　　必當歸磨滅

331a10□是實語鳥□以善業力□爲令諸天心調伏故□說

331a11□如是偈□時諸天衆□以放逸故□愚癡不覺□心不

331a12□信解□亦不攝受□復觀如是常樂地處可愛山

331a13□谷□河泉流水□花池園林□一一花林□山峰谿

331a14□谷□天衆充滿□遊戱空中□聞諸歌音□遍滿虛

331a15□空□時諸天衆□復見異處衆多天子及天女衆□

331a16□在花池岸□飮天上味□於如意樹□五樂音聲□而

331a17□受快樂□復行異處□見有宮殿□在於虛空□天子

331a18□天女天□莊嚴□天之五欲□皆悉具足遊戱受

331a19□樂□見二天衆□合爲一會□在虛空中□遊戱受

331a20□樂□乘於七寶莊嚴之鳥□那羅林天□住於宮殿□

331a21□此二天衆□一切和合□在虛空中共相娛樂□於

331a22□虛空中□久遊戱已□復昇山峰□久於山峰□遊戱

331a23□受樂□復向廣池□念花而去□或有乘鳥□滿虛空

331a24□中□騰躍而行□歌天妙音□是諸天衆□念勝樂故□

331a25□復向廣池□旣到池已□從鳥而下□入於廣池蓮

331a26□花葉中□如前所說□種種遊戱□而受快樂

331a27□爾時天衆□在於廣池大蓮花中□久受樂已□復

331a28□作是念□今我此處□應生枝葉蔭覆宮室□俱翅

331a29□羅聲□種種妙寶□花林莊嚴□種種寶色□枝葉蔭

331b01□覆□以爲宮室□我當於中□遊戱受樂□以善業

331b02□故□卽於念時□種種妙寶□光明莊嚴□第一妙

331b03□花□色香具足□以覆其上□所謂白銀毘琉璃寶□

331b04□大靑寶王□赤蓮華寶□頗梨色寶□如是乃至金

331b05□色寶等□微妙第一□見之悅樂□如是種種衆寶

331b06□枝葉□蔭覆宮室□善業力故□隨念而生□爾時天

331b07□衆□見此枝葉蔭覆宮室□心生歡喜□入此宮室□

331b08□歡娛受樂□一切天女□而爲圍□□天衣天□□莊

331b09□嚴其身□一切天欲□皆悉具足其心和順□不相

331b10□妨□□離於□嫉□諍瞋□□而受樂行□以善業

331b11□故□受此天樂□五樂音聲□一切齊等□於枝葉

331b12□蔭覆宮室之中□共諸天女而受欲樂□心無厭

331b13□足□愛毒所燒□受五欲樂□不知厭足□不可譬

331b14□喩□枝葉蔭覆宮室之中□受天勝樂□深樂成

331b15□就如是枝葉□蔭覆宮室□衆寶所成□毘琉璃樹□

331b16□眞金爲葉□赤蓮花寶□以爲其果□靑因陀寶□以

331b17□爲其枝□或白銀葉□頗梨爲果□或靑寶葉□赤

331b18□蓮花果□或雜寶葉□雜寶爲果□或眞金葉□白銀

331b19□爲果□金葉金果□亦復如是□種種枝葉□蔭覆宮

331b20□室□以善業故□隨天所念□皆悉具足□爾時天

331b21□子□共諸天女□心生歡喜□入於枝葉蔭覆宮

331b22□室□[門@貝]然而住□共衆天女□遊戱受於種種之

331b23□樂□如魚處水□不知厭足□於此枝葉蔭覆宮

331b24□室□生希有心□在宮室中□嬉戱歌詠□娛樂受

331b25□樂□旣受樂已□復作是念□我今此處□枝葉蔭

331b26□覆宮室之內□應生第一色香味觸□天之上味□

331b27□從葉流出□共天女衆□飮之快樂□以善業故□卽

331b28□於念時□天上味飮□色香味觸□最爲第一□從葉

331b29□流出□共諸天女□飮之受樂□心不知足□以愛欲

331c01□心□久時歌舞□遊戱受樂□以放逸地□不知厭

331c02□足□先所作業臨欲退時□遊戱受樂渴愛境界□

331c03□不知厭足

331c04□復作是念今我此處□花葉之中□應生第一須

331c05□陀之味□具香味觸□以善業故□卽心念時□第一

331c06□須陀具香味觸□從葉中出□出已食之時諸天

331c07□衆□久受樂已□復作是念□今我此處□寶樹枝

331c08□中□應生寶珠瓔珞莊嚴勝妙天冠光明具足□

331c09□臂莊嚴等□諸天種種嚴飾之具□光明莊嚴□從

331c10□樹枝出□作是念時□善業力故□出生種種天莊

331c11□嚴具光明嚴飾

331c12□爾時天衆□著莊嚴具□久受天樂□不知厭足□共

331c13□諸天女□受五欲樂□不知厭足□雖久受樂□於境

331c14□界中□轉增渴愛□以心不定□復生異念□今於

331c15□此處□應有香風來吹樹葉□互相[打-丁+棠]觸□出妙

331c16□音聲□勝於歌音□作是念時□以善業故□種種香

331c17□風□吹動樹葉□互相[打-丁+棠]觸□出妙音聲□天女歌

331c18□音□十六分中不及其一□時彼天衆□共諸天女□

331c19□歌舞遊戱□久時受樂□猶不知足

331c20□爾時天衆□復作是念□我今於此所住之處□應

331c21□生種種七寶雜色莊嚴宮殿□一切天欲皆悉

331c22□具足隨念出生□如是生已□於此廣池□周□普

331c23□遍□在虛空中□共諸天女歌舞遊戱喜笑受樂□

331c24□作是念時□卽有種種七寶宮殿雜色莊嚴□眞

331c25□珠瓔珞□以爲莊嚴□其殿四面□種種衆寶□勝妙

331c26□欄楯□觀之可愛□其欄楯上□或有鵝鳥□或有

331c27□孔雀□或命命鳥□種種衆鳥□住在其上□處處

331c28□皆有衆鳥止住□如心所愛種種衆鳥□而現其

331c29□前□天衆見已□共諸天女□昇此宮殿□遊戱歌

332a01□舞□一切皆往□向廣大池□在宮殿中□下觀大

332a02□池□見諸蓮花□生希有心□此大蓮花□種種寶

332a03□葉□種種光明□種種妙色□以爲莊嚴□所謂金

332a04□剛□靑因陀寶□赤蓮花寶□毘琉璃寶□大靑寶

332a05□王□金光明葉□見之受樂

332a06□時諸天衆□在於虛空宮殿之中□復有餘天□

332a07□住於廣大蓮花葉中□共諸天女□歌舞遊戱□

332a08□互相娛樂□或有在於虛空宮殿□或有在於

332a09□大蓮花葉□是諸天衆□作無量種不可譬喩遊

332a10□戱受樂□如是種種遊戱歌音□其聲遍滿五百

332a11□由旬□五欲功德□皆悉具足□五樂音聲□受無量

332a12□樂□自作勝業□所集業盡□猶不覺知□善業將

332a13□盡□退時欲至□行於異處□當生何道□受何等

332a14□苦□受何等樂善不善業□今當將我至何等處□

332a15□示我何道□爲在地獄□爲在餓鬼□爲在畜生□爲

332a16□在人中□爲生畏處□爲不畏處□以沒放逸黑闇

332a17□中故□於如是等□不覺不知□若至覺時□善業

332a18□已盡□無常大風□吹令墜墮□如是天衆□多行

332a19□放逸□如怨詐親□非實利益□詐爲利益□善業

332a20□旣盡□將受異果□爾時乃覺□作如是念□我作

332a21□不善□多行放逸□如是終時□爾乃覺知□以多

332a22□習行□此放逸怨□不生畏難□復於花池遊戱歌

332a23□舞□善業力故□極生愛樂□而復樂觀□蓮花葉

332a24□中□遊戱諸天□及住虛空宮殿天衆□彼此和合□

332a25□而共受樂□爾時有鳥名水波輪□以善業力□爲

332a26□於放逸諸天衆故□以偈頌曰

332a27□　衆生命不住　　猶如水濤波

332a28□　無堅如水沫　　而天不覺知

332a29□　若無風吹鼓　　水沫或久住

332b01□　無常天福盡　　速滅不久停

332b02□　譬如燈油盡　　光明亦皆無

332b03□　業盡亦如是　　天樂則隨滅

332b04□　無有所作業　　而不失壞者

332b05□　如是諸衆生　　愚癡不覺知

332b06□　凡諸有生類　　有生必歸滅

332b07□　一切有爲法　　皆亦復如是

332b08□　衆生自業故　　流轉於生死

332b09□　云何此世間　　放逸所破壞

332b10□　放逸失善法　　放逸爲堅縛

332b11□　以其放逸故　　退墮於地獄

332b12□　若有一因緣　　謂從放逸生

332b13□　是故求樂者　　應離放逸行

332b14□　若離放逸者　　則得不死處

332b15□　以不放逸行　　則近於涅槃

332b16□　以不放逸故　　得至涅槃處

332b17□　是故智者說　　放逸爲苦因

332b18□　一切放逸者　　猶如狂病人

332b19□　現爲他所輕　　死則入惡道

332b20□　一切放逸者　　於業果報中

332b21□　及以生死處　　無不顚倒行

332b22□　放逸火熾然　　燒地獄衆生

332b23□　若欲脫地獄　　當離放逸行

332b24□　若欲離放逸　　當樂修智慧

332b25□　則脫煩惱縛　　常得安樂處

332b26□　五根生三垢　　心流轉三界

332b27□　已離放逸者　　說放逸如是

332b28□　放逸藏甚苦　　不放逸藏樂

332b29□　是故求樂者　　應離放逸行

332c01□如是水波輪鳥爲彼天衆□捨離放逸□善調伏

332c02□故□說如是偈時□諸天衆以放逸故□於如是等

332c03□眞語實語□雖聞此法□不能聽受□復於虛空廣

332c04□池之內蓮花葉中□共相娛樂□遊戱受樂□作天

332c05□伎樂□天妙音聲□及餘境界□堅著色聲香味觸

332c06□等□不知足厭□如飮鹹水□雖復數飮□不能斷

332c07□渴□此諸天衆□亦復如是□雖受無量種種天樂□

332c08□而不知足

332c09□爾時天衆□於虛空中□久受樂已□復於廣池□

332c10□與彼天子及諸天女□於大蓮花葉中□遊戱受

332c11□樂□五樂音聲□彼此和合□一處同心同欲□共相

332c12□娛樂□其心堅著六欲境界□久於此處□歌舞喜

332c13□笑□以無量種無量差別□而受天樂□如是等樂□

332c14□隨心所念□具足成就□以善業故□隨其所念□一

332c15□切諸樂□隨念差別□皆得成就□是諸天衆□爲無

332c16□量念覺觀波淪大河所漂□生歡喜心□一切天

332c17□衆□久在大池大蓮花中□成就天樂□受天無量

332c18□放逸之樂

332c19□時夜摩天王牟修樓陀□知諸天衆著放逸樂□

332c20□生憐愍心□欲除諸天放逸行故□爲之現化□斷

332c21□除色慢□去廣池不遠□化作大山□名曰淸淨□猶

332c22□如善淨□眞毘琉璃無量金銀種種雜寶□而爲

332c23□莊嚴□遍於彼山□有遊戱林□周□圍□□多有無

332c24□量百千流泉□水皆淸□□其山寶峰□光明普照□

332c25□一切林樹□以爲莊嚴□多有花池□無量種花□以

332c26□爲嚴飾□無量千數枝葉蔭覆□猶如天宮□如是

332c27□勝山□周遍莊嚴□夜摩天中常樂地處□所住天

332c28□衆□皆悉見之

332c29□夜摩天王牟修樓陀□復更思惟□化作天衆□如

333a01□天怨家□顔色端正□其行速疾□歌舞戱笑□勝

333a02□常樂地□過踰十倍□或復化作勝妙天女勝

333a03□常樂地□一切天女□亦過十倍□此地天女□一切

333a04□不如□何等一切□所謂相貌端正□顔色殊妙□嬉

333a05□笑歌舞□種種遊戱□皆悉殊勝□其淸□山□一切

333a06□皆是□毘琉璃山□如前所說

333a07□爾時勝天□在於化山□住於第一最高山峰□於

333a08□此峰中□化作天子□及化天女□歌詠伎樂□音聲

333a09□美妙□聞者愛著□彼化天衆□及化天女□從化山

333a10□峰次第而下□遊戱歌舞□來向實天

333a11□爾時實天□聞諸化天□歌詠之音□如前所說□十

333a12□倍殊勝□美妙音聲□共天女衆□歌詠遊戱□時諸

333a13□化天□亦復同作一類歌詠□漸漸來下□近實天

333a14□衆□爾時二種天衆□旣相見已□化天歌詠漸增

333a15□轉勝□時實天衆□見勝色故□卽離色慢□旣破

333a16□實天形服色慢□爾時化天□卽出音聲□而詠

333a17□歌頌□時諸實天□爲於化天歌詠所覆□化天香

333a18□氣色量形貌□及化天女量色形貌□一切皆勝□

333a19□時諸實天□五欲境界□一切欲樂□爲彼化天五

333a20□欲境界欲樂所覆□以夜摩天王方便力故□令

333a21□諸實天諸慢漸薄□爾時化天□與實天衆□共集

333a22□一處□令實天衆威德光明皆悉隱蔽□如閻浮

333a23□提日光旣現□星宿月光□一切皆滅□化天威德□

333a24□令實天衆光明悉滅□亦復如是□時化天衆□出

333a25□勝歌音□令實天音隱蔽不現□於化天音□如閻

333a26□浮提人中歌音□比於天聲量色形貌所有勝

333a27□相□亦復如是□如夜摩天勝人色相□時實天衆□

333a28□羞覆心故□向廣池岸□時化天衆□在彼池中大

333a29□蓮花上□歌舞嬉笑□天中所有五欲功德□皆悉

333b01□具足□樂事成就□於廣池上大蓮花中□歌舞戱

333b02□笑□共相娛樂□時化天衆□一切樂具皆勝實天□

333b03□以雜歌頌□爲實天衆□而說偈言

333b04□　一切業相似　　得天中樂報

333b05□　天命及樂受　　業盡則失壞

333b06□　是故諸未失　　天中種種樂

333b07□　皆由福德因　　無福則大苦

333b08□　命速不暫停　　上色亦如是

333b09□　死來甚迅速　　勿行於放逸

333b10□　放逸能破壞　　衆生一切樂

333b11□　命爲死所滅　　勿得行放逸

333b12□　諸根不可制　　境界不可遮

333b13□　智者於境界　　則能得自在

333b14□　故應捨愚癡　　常修行智慧

333b15□　常遠離諸過　　無利之根本

333b16□　放逸生諸欲　　由欲造苦因

333b17□　生死皆是苦　　生滅法如是

333b18□　若捨離放逸　　則不樂境界

333b19□　能離於諸過　　則得解脫樂

333b20□　放逸是苦樹　　是大苦之根

333b21□　放逸能破壞　　一切諸衆生

333b22□　是色等無常　　非樂非和合

333b23□　得已而復失　　諸有皆如是

333b24□　隨有樂境界　　皆是繫縛因

333b25□　隨得轉增長　　如火得乾薪

333b26□　如是無厭足　　則不名爲樂

333b27□　若得離愛樂　　乃可名爲樂

333b28□　若離生死樂　　爾乃得常樂

333b29□　若爲欲所使　　則不名常樂

333c01□如是夜摩天王牟修樓陀□以方便力□壞彼天

333c02□慢□如是歌詠第一妙聲□昔所未聞誘諸天衆□

333c03□欲令實天聞其歌聲□因得聞法□時諸天衆□旣

333c04□得聞已□本修心力之所熏故□卽便覺知如斯

333c05□歌義□旣覺知已□心生厭離□作如是言□彼天於

333c06□我一切皆勝□自離放逸□而說偈頌□況我卑劣

333c07□而行放逸□時夜摩天王牟修樓陀以方便力□

333c08□令諸天衆生厭離心□斷除放逸第一方便□爲

333c09□作利益□以此天衆色樂□慢□是故不知天當

333c10□退沒□至後退時□悔火自燒□後爲地獄大火所

333c11□燒□夜摩天王□以是方便□令實天衆□心生厭

333c12□離□而得利益

333c13□正法念處經卷第五十六

333c14□

333c15□

333c16□正法念處經卷第五十七

333c17□

333c18□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

333c19□　　觀天品之三十六(夜摩天之二十二)

333c20□時夜摩天王牟修樓陀□知諸天衆心生厭離□

333c21□復爲現化□令增厭離□化作天衆□於華葉中

333c22□遊戱歌舞□諸實天衆□本未曾見□如是天衆遊

333c23□戱受樂□有無量種無量差別□爲實天衆□得離

333c24□慢故□時實天衆□聞諸化天歌樂音聲□心生羞

333c25□恥□止不歌舞□不能遊戱□不受欲樂□一心正

333c26□住□觀化天衆□見化天衆作無量種歌舞戱笑□

333c27□無量差別□無量可愛□更無相似可以譬喩□時

333c28□諸化天□蓮華葉中□歌舞遊戱□種種受樂

333c29□爾時天王牟修樓陀□見實天衆心離□慢善

334a01□調伏已□復於蓮華葉中化天歌舞□有一華葉□

334a02□滿中化天□忽然墜落墮大池中□或有深沒□更

334a03□不復出□或有涌出□在於水上□或如死屍□浮在

334a04□水上□或有相抱二俱沈沒□皆唱是言□救我救

334a05□我□迭互相喚□或有相抱發聲大叫□或有相

334a06□抱而便沈沒□諸實天衆□在大池岸□觀諸化天□

334a07□見化天衆退沒亂壞□極生怖畏□極大愁惱

334a08□爾時池中一蓮花葉□旣墮落已□復有一蓮華

334a09□葉□化天滿中□而復墜落□墮大池中□或有沈

334a10□沒□或有少力浮在水上□發聲大叫□或有沈沒

334a11□不知所在□或有死已沒於水下□或有死已浮

334a12□在水上□猶如船筏□或有叫喚□或共天女相

334a13□抱大叫□或爲天女兩手急抱而沒水中□猶如

334a14□人間在惡水中□船筏壞時□人皆沈沒□此化

334a15□天衆□住花葉中□與葉俱墜□淸淨水中□沒在大

334a16□池□亦復如是

334a17□爾時復有一蓮華葉□化天滿中□而復墜落□墮

334a18□大池中□如石墮水□不復更出□爾時復有一蓮

334a19□華葉□多有化天□住在其中□而復墜落□墮大池

334a20□中□迭共相抱□皆大叫喚□或沒半身□久時叫

334a21□喚□然後盡沒□如是百百千千□有無量種安詳

334a22□徐墮大池水中□猶如沈石□令實天衆□皆悉見

334a23□之□無量天衆□沒已不出

334a24□爾時復有一蓮華葉□滿中化天□臨欲墮落□發

334a25□聲大叫□如大山崩□或如地動□或如大海潮波

334a26□之聲□化天墮時□出大音聲□亦復如是□時實天

334a27□衆□在彼岸上□聞化天衆如是音聲□見如是等

334a28□諸衰惱事□皆生厭離□心大恐怖□周□□池□觀

334a29□此化天□心極厭離□共相謂言□如此之事□本所

334b01□未見□有如是等一切天衆極大衰惱□昔所未

334b02□聞□昔所未見此大怖畏□作是語已□或有思惟□

334b03□極生厭離□爾時復有一蓮華葉□滿中天女□而

334b04□復墜落□墮大池中□驚怖求哀□唱如是言□救我

334b05□救我□復相謂言□若天放逸□則得如是衰惱殃

334b06□禍□墜落退沒□互相告已□時諸實天□心得調

334b07□伏□皆生厭離□不行放逸□心得隨順

334b08□時夜摩天王牟修樓陀□見實天衆心調伏已□

334b09□爲利益他□自隱其身□入蓮花臺□共諸調伏不

334b10□放逸天入蓮華臺□令實天衆□不見天王□王及

334b11□天衆□第一善心□爲利天衆□皆共入於蓮花臺

334b12□中□餘實天衆□不見其身□觀諸實天□作如是

334b13□念□彼天云何爲調伏不□爲離慢不

334b14□爾時天王□知諸天衆心善調伏□乃至心中不

334b15□念放逸□皆生怖畏□今正是時□應爲說法而攝

334b16□取之□知此事已□於大池中大蓮華內復作變

334b17□化□令生怖畏□化作蓮華□有無量葉□及諸化

334b18□天□在蓮華葉□墜於大池□墮於水時□出無量種

334b19□怖畏之聲□而復化作無量天衆死屍狼藉□夜

334b20□摩天王牟修樓陀□心自思惟□如是天衆□極大

334b21□怖畏□或當馳走□奔於餘地□卽復化現令其不

334b22□去□唯觀化天□轉轉復生大厭離心□如是一

334b23□切種種化現□皆悉作已□與其天衆□入花臺中□

334b24□復更觀察□遍觀察已□第一悲心□爲利天衆□出

334b25□蓮花臺□共諸天衆□出華臺已□卽攝神力□化事

334b26□皆滅□安慰天衆□作如是言□若天放逸□一切皆

334b27□當得此衰惱□一切怖畏□放逸爲本□不放逸天□

334b28□則不怖畏□不得衰惱□爾時天王牟修樓陀□爲

334b29□諸天衆□以偈頌曰

334c01□　愚癡樂放逸　　常受諸苦惱

334c02□　若離放逸者　　則得常安樂

334c03□　一切諸苦樹　　放逸爲根本

334c04□　是故欲離苦　　應當捨放逸

334c05□爾時實天□見夜摩天王牟修樓陀□心皆安隱□

334c06□歡喜馳趣□夜摩天王□共相謂言□我今得主□夜

334c07□摩天王□今者坐於大蓮華臺□天衆圍□□能救

334c08□護我□能攝受我□如是各各共籌量已□一切皆

334c09□走向大蓮華上蓮花臺□牟修樓陀天王住處

334c10□師子之座□與蓮華臺二俱同色□夜摩天王□共

334c11□餘天衆□住華臺中□天衆到已□白天王言□誰

334c12□令天衆如是破壞□如是衰惱□如是墜墮□沈沒

334c13□水中□唱聲叫喚□誰能如是與諸天衆種種苦

334c14□惱□

334c15□爾時天王牟修樓陀□告天衆曰□此放逸過□一

334c16□切衆生必定皆有□汝等天衆□皆悉未知□爾時

334c17□天主牟修樓陀□爲諸天衆□以偈頌曰

334c18□　一切諸衆生　　皆悉不能破

334c19□　一切諸業行　　無有能勝者

334c20□　能令諸世間　　一切皆失壞

334c21□　以有如是力　　是故名爲死

334c22□　彼能壞世間　　能破陰界入

334c23□　死王從此世　　將至未來世

334c24□　無力能抵□　　無有能救者

334c25□　唯有法能救　　是故法名救

334c26□　命速不久停　　壯色亦如是

334c27□　死來甚迅速　　不應生放逸

334c28□　一切衆生樂　　皆爲無常壞

334c29□　命爲死所滅　　不應樂放逸

335a01□　若善業盡時　　必至三惡趣

335a02□　旣知如是過　　不應樂放逸

335a03□　世間屬無常　　皆有三毒刺

335a04□　有生故有死　　不應樂放逸

335a05□　死能破壞命　　老能令衰變

335a06□　病能壞安隱　　不應樂放逸

335a07□　業繩縛衆生　　心依繩閣道

335a08□　流轉三有中　　不應樂放逸

335a09□　樂者必受苦　　苦者苦轉勝

335a10□　公夫爲妻子　　不應樂放逸

335a11□　母亦爲妻室　　妻亦爲怨家

335a12□　此等輪轉行　　不應樂放逸

335a13□　於園林山谷　　天女衆圍□

335a14□　世間皆當盡　　不應樂放逸

335a15□　一切天受樂　　皆當歸破壞

335a16□　虛妄不可信　　不應樂放逸

335a17□　有生皆是苦　　是老死之器

335a18□　決定必當得　　不應樂放逸

335a19□　諸根難調伏　　無有能調者

335a20□　一切樂皆盡　　不應樂放逸

335a21□　少年必當老　　諸欲猶如夢

335a22□　是故有智者　　不應樂放逸

335a23□　猶如芭蕉葉　　如電不久住

335a24□　一切皆破壞　　不應樂放逸

335a25□　諸根難調伏　　樂著諸境界

335a26□　唯有智慧者　　能住自境界

335a27□如是天王牟修樓陀□以諸天衆心得厭離□爲

335a28□利益他□說如是偈□爾時天王牟修樓陀□復爲

335a29□天衆□說放逸過□作如是言□汝等天衆□云何沒

335b01□在放逸闇中□不見大惡□不見大畏□汝等皆見

335b02□如是等天□以放逸故□皆悉破壞□歸於死滅□無

335b03□能救者□彼諸天衆□一切樂具□皆悉勝汝□色量

335b04□形貌□富樂光明□天女歌詠□舞戱皆勝□汝等

335b05□現見彼諸天衆□以放逸故□一切磨滅□汝等

335b06□天衆皆應思惟□遠離放逸□一切世間惡龍池

335b07□中□放逸池中□境界惡龍最爲大惡□諸風火惡

335b08□中□放逸之火□與憶念風□最爲甚惡□一切闇

335b09□聚□無量時集□無始來集□放逸闇聚□最爲闇冥

335b10□一切求便□諸惡怨中□放逸大怨□求境界便□最

335b11□爲大惡□諸利刀中□放逸利刀□最爲傷害□墮

335b12□惡道刀□一切大惡毒蛇之中□放逸毒蛇□貪欲

335b13□之毒□能殺一切愚癡衆生毒中最惡□一切怨

335b14□家□詐親善中□放逸怨家□詐現親善□最爲大

335b15□惡□以起一切親故愛故□一切杻械枷鎖及以

335b16□繩索繫縛之中□放逸繫縛□最爲堅固□過堅

335b17□難故□一切曠野□無水無樹□無果無蔭□無量

335b18□衆生□於中遭苦□諸曠野中□放逸曠野□最爲

335b19□大惡□以離樂水□離善人樹□離持戒蔭□能與

335b20□世間一切衆生無量苦惱□一切不實虛妄見

335b21□中□妄見爲實□如旋火輪□乾□婆城□鹿愛炎

335b22□中□放逸虛妄□最爲不實□境界樂動□不停不

335b23□住□無有如實□唯虛妄見□如旋火輪□乾□婆

335b24□城□鹿愛炎中□放逸最爲虛妄不實□一切□岸

335b25□顚墜之中□放逸□岸□最爲可畏□必定當墮

335b26□大惡道故□汝等天衆□當知如是□一切五道所

335b27□攝衆生□以放逸故□三趣衆生□行惡業故□墮

335b28□大惡道□是故一切畏苦惱者□應當勤心捨離

335b29□放逸□此放逸者一切苦本□爾時天王牟修樓

335c01□陀□爲諸天衆以偈頌曰

335c02□　不放逸得脫　　放逸常受苦

335c03□　放逸不放逸　　已略說其相

335c04□如是天王牟修樓陀□調伏諸天□爲說正道□時

335c05□諸天衆□一心諦聽□心調伏故□折伏諸根□諸

335c06□根寂靜□夜摩天王牟修樓陀□於蓮花臺坐師

335c07□子座□時諸天衆□白天王言□願爲我說畢竟

335c08□利益□畢竟安樂□令我得此畢竟利益□畢竟安

335c09□樂□我云何行

335c10□爾時天王□告諸天曰□有佛世尊□具一切智□解

335c11□脫之師□一切諸過□皆悉解脫□一切功德□皆悉

335c12□具足□於一切衆生中□最爲殊勝□若能歸依□則

335c13□能斷除汝等苦惱佛無放逸□汝當歸依□能救

335c14□汝等無量無邊生死怖畏

335c15□爾時天衆□聞天王敎□一切胡□□及諸天女□生

335c16□敬重心□攝伏諸根□於佛世尊□生敬重心□合掌

335c17□頂禮□受三歸依□一切天衆□以誠實心歸依佛

335c18□歸依法歸依僧□以善淨心□毁□放逸□誠心

335c19□悔過□以見化天□有無量種衰惱滅壞□不能堪

335c20□忍□無量苦惱

335c21□爾時天主牟修樓陀□見諸天衆心生厭離□復

335c22□爲化現無量神通□於須臾間□能示一身□以爲

335c23□千身□於千身中□現百千身□於須臾間□於一形

335c24□相現於無量種種形相□於須臾間飛昇虛空□

335c25□種種妙寶嚴飾其身□種種形服□於須臾間□沒

335c26□於水中□現一千頭□種種寶冠□種種寶印□莊嚴

335c27□其臂□其身光明□勝於千日□於須臾間□化作大

335c28□山□園林具足□在園林中□一切天衆之所圍□□

335c29□天衆皆見□或見在於大蓮華中□無量百千光

336a01□明天女之所圍□□是諸天女□身出光明□時實

336a02□天衆□皆不能觀天王之身及天女衆

336a03□爾時天王牟修樓陀□復現神通□爲令天衆離

336a04□放逸故□從其口中出於百千諸天大衆□或有

336a05□坐於七寶宮殿□種種妙寶光明之身□種種容

336a06□服□共諸天女□莊嚴端正□詠天歌音□以爲圍

336a07□□□一切皆從牟修樓陀天王口出□或有坐於

336a08□蓮花之中□如蜂歌音□飮於天酒□香味相應□

336a09□共諸天女□或百或千□以天衣□而爲莊嚴□身

336a10□出光明□皆從天王口中而出

336a11□時牟修樓陀□復現神通□從口而出□或有天衆□

336a12□乘七寶鳥□遊戱歌詠□五樂音聲□共諸天女□歡

336a13□娛受樂□從於天王口中而出□天之莊嚴□不得

336a14□爲比□光明功德□皆悉具足

336a15□爾時天王牟修樓陀復以神力從其口中化天

336a16□踊出坐於拘婆羅耶中□作天伎樂□出妙音

336a17□聲□諸天女衆之所圍□□皆飮天酒□歌頌戱笑□

336a18□共諸天女□或百或千□或億百千□不可喩色□

336a19□殊勝天女□而爲圍□□種種遊戱□天園林中□遊

336a20□行空中而行道路□歌頌音聲□勝於實天□足

336a21□一百倍□歌音色樂□種種功德□皆悉具足□令天

336a22□衆聞□時實天衆□未曾見此希有之事□見已皆

336a23□生希有之心□或生歡喜□或有生疑作是思惟□

336a24□此天云何從於天王口中而出□甚爲希有□時

336a25□實天衆□如是思惟□或共論說□不知云何

336a26□爾時天王牟修樓陀□復現神通□從其口中出

336a27□化仙人□種種容貌□或有長髮□或有螺□□或有

336a28□身著樹皮之衣□或有手中執持□甁□或著天

336a29□衣華□莊嚴□或著黑色鹿皮之衣□有如是等

336b01□種種色貌諸大仙人□從口中出□或百或千□出

336b02□已住於虛空之中□而說偈言

336b03□　一切衆生心　　如幻法不住

336b04□　一切必歸死　　有中莫放逸

336b05□　一切可愛中　　愛心轉增長

336b06□　終必歸破壞　　有中莫放逸

336b07□　有中更無處　　有生而不滅

336b08□　一切樂皆畏　　有中莫放逸

336b09□　一切所見中　　謂五欲可愛

336b10□　一切皆如夢　　有中莫放逸

336b11□　喜愛難調伏　　常爲衆生怨

336b12□　速將入地獄　　有中莫放逸

336b13□　雖數受欲樂　　得已而復失

336b14□　必當皆壞滅　　有中莫放逸

336b15□　初中後不善　　能壞於世間

336b16□　業鎖所繫縛　　猶如鉤釣魚

336b17□　雖種種方便　　欲斷於業鎖

336b18□　一切天非天　　不能斷業鎖

336b19□　生死鎖極長　　首尾不可見

336b20□　是愛甚堅牢　　以縛愚癡人

336b21□　我及餘天衆　　若人阿修羅

336b22□　一切皆無常　　癡盲不能見

336b23□　業身遍一切　　常流轉諸有

336b24□　一切愛縛心　　智慧乃能斷

336b25□　從於愛水中　　生於五鑽燧

336b26□　覺觀風力故　　爲時火所燒

336b27□　愚癡無智慧　　貪苦中妄樂

336b28□　迷故顚倒取　　流轉五道中

336b29□　喜樂於妻子　　及種種富樂

336c01□　常保此妄樂　　爲死王將去

336c02□　如虎狼殺鹿　　害之不疲厭

336c03□　死王大勢力　　殺害亦如是

336c04□　一切諸有中　　無量多種苦

336c05□　爲癡所迷惑　　而心不疲□

336c06□　若人依止惡　　不名自愛身

336c07□　旣不自愛身　　世間更何愛

336c08□如是天王牟修樓陀□從口所出變化仙人□爲

336c09□實天衆除放逸故□說如此偈□畢竟利益□爾時

336c10□天王牟修樓陀□復爲利益□神通變化□從其胸

336c11□中□示現踊出大蓮花池□其可愛樂□其池多有

336c12□鵝鴨鴛鴦□而爲莊嚴□第一淸淨□八功德水□其

336c13□蓮華池□有百千億七寶蓮華□以覆其上□其花

336c14□香氣滿百由旬□其蓮華臺王在其上□種種妙

336c15□寶莊嚴天冠□種種光明□種種寶衣□莊嚴其身□

336c16□種種寶印□莊嚴其臂□種種□女□而爲圍□□

336c17□坐師子座□其諸□女□手執白拂□侍立左右□

336c18□復有諸人□讚歎王言□勝妙增上□猶如帝釋第

336c19□二天王□有如是等百千化王□夜摩天王□以憐

336c20□愍心□利益他故□爲令一切諸實天衆離放逸

336c21□故□化作帝釋□轉輪聖王□及餘無量百千諸

336c22□王

336c23□爾時天王牟修樓陀□爲利益故□復示變化□從

336c24□其臍中□出大蓮華□廣百由旬□百千億葉□七寶

336c25□蓮華□種種寶葉□多有衆蜂□出歌詠音□聞者心

336c26□悅□見之愛樂□夜摩天王□從其臍中□所化蓮

336c27□華□其蓮華莖□長五千由旬□毘琉璃莖□金剛

336c28□間錯□靑因陀寶□所共集成□而以莊嚴□勝天虹

336c29□色□甚可愛樂□大蓮華內□有諸化人□種種衣

337a01□服□莊嚴其身□第一勝樂□執□耕地□而說偈

337a02□言

337a03□　一切□地者　　心皆希望果

337a04□　癡心希利故　　不覺當有死

337a05□　愚者希利心　　念念常增長

337a06□　而不覺諸行　　念念歸滅盡

337a07□　老罰時欲至　　能令少壯盡

337a08□　病苦若來至　　能壞於安隱

337a09□　此三種惡罰　　破壞天非天

337a10□　速來時欲至　　愚者不覺知

337a11□　天龍阿修羅　　□□緊那羅

337a12□　羅刹毘舍□　　皆爲老死壞

337a13□　能令貪愛者　　捨離於親里

337a14□　癡愛相繫縛　　輪轉於諸有

337a15□　子孫及子孫　　如是種子等

337a16□　人爲愛所□　　一切皆當失

337a17□如是化人□爲利益他□說如此偈□時實天衆□聞

337a18□是偈已□心念思惟□於境界中□不多愛樂□爾時

337a19□天王牟修樓陀□爲利天衆□復作現化□於其一

337a20□切身分之中□種種莊嚴□種種容貌□種種寶冠□

337a21□無量種色無量種形□無量種相□天乾□婆□若

337a22□人若龍□阿修羅等□各以自法衣服莊嚴□從

337a23□天王身毛孔中出□各如本色□如其形相□如其

337a24□自法□自共□女□歌舞嬉笑□娛樂受樂□天王

337a25□受樂□與人相似□富樂歡悅□自相愛樂□歌舞嬉

337a26□笑□歡娛受樂□復有諸龍種種莊嚴□或有一頭□

337a27□或有二頭□乃至七頭□有種種色種種形相□勝

337a28□妙寶冠莊嚴其首□種種音聲□歌詠遊戱□生歡

337a29□喜心□娛樂受樂□如是勇健羅[目*侯]阿修羅等□皆

337b01□盡化出

337b02□天帝釋樂□減夜摩天□共諸□女□圍□供養□第

337b03□一莊嚴□阿修羅女□圍□供養□五樂音聲□聞之

337b04□可愛□阿修羅王□住在宮殿□從於天王牟修樓

337b05□陀身分而出□受第一樂

337b06□又復化現鬱單曰人□住雲□等十大山中□富

337b07□樂自在□少減第二三十三天□園林花池□多有

337b08□種種□諸飮食河□種種歌舞遊戱受樂□從於天

337b09□王牟修樓陀身中而出□復化瞿耶尼人□自樂

337b10□成就□歡喜遊戱□亦復如是□時實天衆□見如是

337b11□等無量種類無量差別夜摩天王□成就如是

337b12□第一神通□爲除放逸勝利益故□作如是化□非

337b13□不利益□令放逸天□現見無常□心則柔軟□是故

337b14□示化□種種具足□先示欲味□後示其過□令其厭

337b15□欲□以是因緣□夜摩天王□爲實天衆□示化欲

337b16□味□受種種樂□歌舞遊戱□衣服莊嚴□飮食□

337b17□女□親近供養□五根受樂□如心所念□具足皆

337b18□得□是名欲味□云何欲過□若得欲已□心生愛

337b19□樂□求之不得共他而有□非獨屬己□愛別離苦□

337b20□無量種苦□爲强力者之所侵奪□復有五種强

337b21□力所奪□所謂王賊水火怨家□復有餘苦□常爲

337b22□怨侵□常畏他奪□守護怖畏□或心憂愁□死生貪

337b23□樂□身心常苦□如是欲過□終至於死□有無量

337b24□種衰惱諸苦□愚癡之人□於此欲過□衰惱苦

337b25□中□不生厭離□復有欲過□有何等過□爲欲因

337b26□緣□母子□諍□住不同處□一切皆由欲因緣故□

337b27□若兄弟□諍□互相憎嫉□若打若縛□一切皆由

337b28□欲因緣故□是爲欲過□若王者共諍無量國土□

337b29□互相攻伐□互相打縛□若殺若害□加種種苦□一

337c01□切皆由欲因緣故□是爲欲過□是故當知□皆由

337c02□於欲繫縛□一切在於生死

337c03□爾時天王牟修樓陀□爲實天衆□化作如是無

337c04□量差別人中欲過□王者共諍□無量方便□及以

337c05□餘人□以欲因緣□入於海中□若共□諍□若繫若

337c06□縛□憂悲苦惱□怖畏□諍□不饒益事□一切皆由

337c07□欲因緣故□一切人中□皆因欲過□不得安隱□云

337c08□何天中□因於欲過□所謂諸天□共阿修羅□□戰

337c09□相壞□一切皆由欲因緣故□若阿修羅共天□

337c10□諍□亦復如是□由欲因緣□有如是等□是爲欲

337c11□過□以此因緣□牟修樓陀夜摩天王□爲實天衆

337c12□除放逸故□示如是化

337c13□若諸龍等□共龍□諍□國土失壞□震雷放雹□一

337c14□切皆由欲因緣故□若諸畜生互共□諍殺縛

337c15□捕得□一切皆由欲因緣故□是名欲過□於鬼神

337c16□中□以食因緣□或欲因緣□互相撲打□以刀相斫

337c17□一切皆由欲因緣故□是爲欲過□以此因緣□夜

337c18□摩天王□爲實天衆除放逸故□示如是化

337c19□於地獄中□互相燒打□互相殺害□受諸苦惱□於

337c20□人中時□由欲因緣□造作惡業□□諍憎嫉以其

337c21□念本女色因緣□共相憎嫉□以是惡業□墮地獄

337c22□中□身體裂壞□如是地獄□皆由欲過□以此因

337c23□緣□夜摩天王□爲實天衆捨離欲故□示如是化□

337c24□遍於五道□示欲過患□令厭生死□示於人中所

337c25□有欲味□一切皆失□夜摩天王□爲示天衆欲味

337c26□欲過□化作蓮花□百葉墮落□破壞磨滅□復廣示

337c27□現天人之過□旣示過已□復示出離解脫種子□

337c28□利益安樂諸天衆故

337c29□夜摩天王□復爲饒益諸天衆故□示於欲過□何

338a01□以故□聞異欲過□則於生死□生厭離心□以異見

338a02□故□以此因緣□爲諸天衆□復示欲過□若天若

338a03□龍□阿修羅等□示欲味已□復示欲過□於退沒

338a04□時□得諸衰惱□是諸天人□龍阿修羅□於一切

338a05□處□受無量種諸欲樂已□至於退時□隨諸天等

338a06□所應受者□皆悉示其種種退法□所謂高山□

338a07□峻崖岸□有無量種師子虎豹野狐□□□牛驢

338a08□象馬□駱駝□牛□失收摩羅魚摩伽羅魚□龜

338a09□□之屬□或有一頭□或有二頭□或復多頭□口中

338a10□含土□手中執火□復有遍身煙焰俱起□或有雨

338a11□火□或有放於金剛惡雹□遍衆多處□其聲□□

338a12□甚可怖畏□如一百山同時俱崩□無量種類□身

338a13□色□□□頭如大山□色相可畏□擧身□髮□焰火

338a14□熾然□或有百臂□或有千臂□於其手中□或有執

338a15□□□或執刀杖□或執金剛□見者大怖□滿大山

338a16□谷□如是等衆□從大山出□走趣化天□奮目大

338a17□怒□眼赤如血□從其口中□出諸火焰□黃赤朱

338a18□紫無量種色□如黑雲中電光亂起

338a19□復化死王□閻羅伺命□色貌可畏□走向化天□

338a20□手捉赤繩□及諸器仗□所執器仗□頭皆火然□

338a21□發大惡聲□猶如震雷□其身熾然□滿十由旬□或

338a22□有伺命□有一百眼□或四百眼□乃至千眼□眼皆

338a23□焰出□靑赤黃□□種種雜色□其火熾然□至於十

338a24□里□種種相貌□一切衆生之所怖畏□醜陋可惡□

338a25□從化山中□□而出□凸腹下垂□脅如山谷□頭

338a26□如山峰□或有縮咽入兩肩中□或有長髮□髮皆

338a27□直□□咽火焰起□或有長爪□火焰熾然□或有

338a28□身毛焰然火起□或有遍體大火猛熾□如燒大

338a29□山□皆從大力化山中出□放金剛雹□復有死王□

338b01□閻羅伺命□其頭狀如烏鷲□雕□野干狐狗駱

338b02□駝之面□遍身火熾□惡蟲覆身□以怖天衆□從

338b03□於大黑化山中出□一切疾走□猶如猛風□吹大

338b04□黑雲□熾電俱起□走趣化天□爾時死王閻羅伺

338b05□命□漸近化天□捉得化天□焰火鐵繩□返縛其

338b06□手□縛已牽挽□爾時化天□見餘化天身被繫

338b07□縛極大怖畏□各各散走□時死王使□尋逐捉之□

338b08□擧置頭上□昇空而去□不復可見□過眼境界□

338b09□□□之聲□甚可怖畏□或有伺命□捉得化天□

338b10□以焰鐵繩□而繫其頸□入地而去□復有死王閻

338b11□羅伺命□捉餘化天□擲著水中□[言*句][口*戒]唱叫□[口*戒]

338b12□諸化天□其身不沒住在水上□爲諸化天□而說

338b13□偈言

338b14□　愚癡□慢心　　爲放逸所使

338b15□　樂時旣已過　　今當就死苦

338b16□　無量境界林　　惡毒滿其中

338b17□　愛牙甚廣大　　求善應捨離

338b18□　不作衆善業　　而常癡放逸

338b19□　死時旣已到　　竟爲何所作

338b20□　沒在愛水中　　不能度衆苦

338b21□　以沒生死故　　永無有安樂

338b22□　一切有生者　　死常隨其後

338b23□　云何愚癡人　　而樂放逸行

338b24□　難知不可遮　　常有大勢力

338b25□　是大力死軍　　世間不覺知

338b26□　非是□戰力　　無方能捨離

338b27□　衆生放逸故　　不覺死怨至

338b28□　死使有二種　　遍行於世間

338b29□　謂老病衰壞　　愚癡不覺知

338c01□如是死王閻羅王伺命□說此偈頌□呵責天衆□

338c02□百返千返□加諸苦惱□時實天衆□見衰惱已□

338c03□得離一切放逸之心□受三歸依□時夜摩天王□

338c04□知諸天衆心已調伏□復示變化□令實天衆□心

338c05□得厭離□是等化王□所著天冠□一切欲具□皆從

338c06□天王牟修樓陀□身中而出□共諸□女□隨順供

338c07□養□如前所說□上色具足□復爲衰老之所毁壞□

338c08□髮白面皺□遍身脈現□柱杖而行□羸瘦憔悴□

338c09□一切諸業□皆不能作□依他而行□爲諸愚人輕

338c10□弄戱笑□上氣不樂□諸根變熟□一切力盡□衆所

338c11□輕賤□行步數倒□死時將至□近池而行□身極羸

338c12□瘦□依他扶侍□身色醜惡□行於池側□未經幾

338c13□時□身中多有種種病起□所謂熱病□下痢□[病-丙+□]

338c14□盛氣□病□脈腫疽瘡癩病□垂近死地□身大

338c15□穢惡□是大惡病□不可療治□死相已現□其王具

338c16□□如是諸病□得如是等極大苦惱□然後命終□

338c17□旣死之後□[月*逢]脹臭爛□多有無量百千種蟲□時

338c18□諸天衆□見此死屍□復有雕鷲諸惡貪鳥□從山

338c19□飛來□取諸死屍而□食之□或有取屍騰空而

338c20□去□時諸天衆□見是事已□其心厭欲□一心正

338c21□念□爾時天王□爲利天衆□復示神化□示於羅

338c22□[目*侯]阿修羅王□勇健阿修羅王等□一切皆在大

338c23□海水下□至夜摩天□住天王所□去王不遠□住在

338c24□一面□大聲叫呼□旣叫呼已□顚墜墮地□尋卽命

338c25□終□如木如石□不動不覺□諸阿修羅王□諸□女

338c26□等□見是事已□極生苦惱□皆悉圍□□叫喚啼

338c27□哭□於啼哭時□有鳥飛來□取諸死屍□猶如木

338c28□石□衆鳥取之□不覺不動□阿修羅女□旣啼哭

338c29□已□一切皆死□復爲雕鷲烏□衆鳥競共取之□

339a01□從空而去□令諸天衆不復見之□夜摩天王□爲

339a02□利天衆□示化如是啼哭悲泣

339a03□爾時夜摩天王□復化龍王□如前所說□復示無

339a04□常□或有龍王□熱沙所燒□猶如焰火□如□陀

339a05□羅炭入乾草聚□是諸龍王□熱沙所燒□亦復如

339a06□是□復有龍王□龍女圍□□爲金翅鳥□搏撮將

339a07□去□諸龍女衆□發聲大叫□復有龍王□爲鋸所

339a08□解□悲聲唱叫□怨心相斫□互相加害□如是化

339a09□龍□爲死將去□時諸天衆□見是事已□心極厭

339a10□離

339a11□時夜摩天王□復化弗婆提人□瞿陀尼人□無量

339a12□百千□皆悉衰惱□及諸女人□亦復如是□老極

339a13□須臾□皆歸於死□旣死之後□多生諸蟲□偃臥於

339a14□地□甚可惡賤□時實天衆□見此諸事無量差別

339a15□大惡有過□見死苦已□皆生厭離□互相謂言□此

339a16□諸衆生□有苦而死□此諸衆生□老病死盡□終竟

339a17□不知□當詣何處□爲誰將去□一切資具□皆悉無

339a18□常□一切諸樂皆雜有過□無常不住□敗壞之法□

339a19□不可保信□一切諸法□皆悉破壞□無有少樂□如

339a20□是實天□互共論說□皆生厭離

339a21□時夜摩天王□知諸天衆心生厭離□復化丈夫

339a22□自在離慢□決定上生□謂鬱單曰人□少減天

339a23□福□受第一樂□復化令作老病身死□身旣死已□

339a24□無量百千諸蟲□□食其屍□若有見者□皆生厭

339a25□惡□猶如屎聚□夜摩天王□爲利放逸諸天衆

339a26□故□示如是化鬱單曰人

339a27□爾時天王□復作化示□令實天見□謂中陰有□

339a28□無量有網化中陰有□如衆生死□以業因緣□生

339a29□於地獄餓鬼畜生人天之中□化中陰有□令諸

339b01□天衆皆得現見無量種種心行之業□有因緣

339b02□生□無量百千五道生死□爲諸實天得厭離故□

339b03□於大池中□示如是化□不可思議希有之化□無

339b04□等無比□令天現見於池水中□具見一切五道

339b05□衆生□以業煩惱因緣力故□流轉而行□從一道

339b06□死□復生一道□輪轉生死□無救無歸□無有伴

339b07□侶□輪轉諸有輪□地獄餓鬼畜生□及以人天□

339b08□令實天衆□見於種種生中陰有□見已驚怖□極

339b09□生厭離□復見夜摩諸天中陰之身□見夜摩天□

339b10□以業盡故□從天退墮□悔火所燒□貪放逸故□天

339b11□身則滅□中陰身生□足上頭下□如印中陰□以惡

339b12□業故□生地獄陰□見生死業故□極大怖畏□共相

339b13□謂言□是業因緣□甚大戱弄夜摩天衆□時實天

339b14□衆□見是事已□生厭離心□是名見地獄中陰□非

339b15□生有陰□牟修樓陀□示如是化□以何義故□不示

339b16□生陰□以天心軟□不能堪忍□若見生陰□不可譬

339b17□喩□不可說苦□卽失身命□是故示化□不示生

339b18□陰□是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之

339b19□身□時夜摩天王復以希有神化中陰□示夜摩

339b20□天□放逸過惡之所傷害□以業盡故□欲墮餓鬼□

339b21□足上頭下□如印相似□業繩所牽□隨所作業□如

339b22□是成熟□時實天衆□復見如是第二中陰□復次

339b23□第三□見化中陰□如夜摩天復爲放逸之所傷

339b24□害□業盡還退□惡業所縛□欲墮畜生□足上頭

339b25□下□如是中陰□如印所印□生畜生中□無量種

339b26□類相似中陰□是名第三道中陰有相□見之怖

339b27□畏□復生厭離驚愕惶怖□互相觀視□以偈頌

339b28□曰

339b29□　微細難解知　　遍行一切處

339c01□　是業使衆生　　流轉於諸趣

339c02□　若人謗賢聖　　好行衰見業

339c03□　不信於業果　　死則入地獄

339c04□　若人內懷惡　　以法諂□人

339c05□　世間所不愛　　死則入地獄

339c06□　若人著欲樂　　常行於惡業

339c07□　以樂□其心　　死則入地獄

339c08□　若得畢竟樂　　乃得名安隱

339c09□　若樂有苦報　　是不名爲樂

339c10□　放逸諸天衆　　退失夜摩天

339c11□　若法具足者　　智者所讚歎

339c12□　遊戱園林中　　樂見諸天女

339c13□　欲境無厭足　　以是故退沒

339c14□　以樂增長故　　渴愛轉增長

339c15□　智慧人所說　　斷愛爲第一

339c16□　我見世中陰　　今生大厭離

339c17□　誰當救護我　　令我得解脫

339c18□時諸天衆□見如是等種種中陰□生厭離心時

339c19□夜摩天王□牟修樓陀知諸天衆□心調伏已□皆

339c20□滅化天□示以自身□寂滅莊嚴□諸天見之□其心

339c21□安隱□往詣天王□到已圍□□從在一面□心生

339c22□敬重□歡喜踊躍□作如是念□我今得主□時實

339c23□天衆□見無量惡□皆生厭離

339c24□正法念處經卷第五十七

340a01□

340a02□正法念處經卷第五十八

340a03□

340a04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

340a05□　　觀天品之三十七(夜摩天之二十三)

340a06□爾時夜摩天王□告天衆曰□汝今何故□不於

340a07□園林華池無量衆寶莊嚴山峰歌舞戱笑□天

340a08□王如是觀諸天衆□爲生厭離不厭離耶□時諸

340a09□天衆□聞夜摩天王說此語已□白天王言□當於

340a10□何處園林七寶山峰之中而有樂處□我見無

340a11□量生死衰惱□無量差別□不可堪忍□我自目見

340a12□一切諸欲皆悉無常□後皆致苦□此欲無常不

340a13□住□不久敗壞無堅無樂□爾時夜摩天王□聞天

340a14□衆說□而告之曰□汝今當知□一切欲樂□後皆致

340a15□苦□時諸天衆□白天王言□我今已解□欲爲大

340a16□苦□時夜摩天王告諸天衆□我能宣說一切生

340a17□死無量諸苦□今當爲汝略說少分□令億千劫

340a18□不復放逸□常行人天二種善道□若斷放逸□是

340a19□爲智慧□若放逸緣來□卽應遠離□若不爲放逸

340a20□之所使役□則不墮地獄餓鬼畜生□復告天衆□

340a21□今當爲汝說三惡道□二種善道□二善道者天

340a22□之與人□三惡道者□所謂地獄餓鬼畜生□如是

340a23□五道□大勢力苦□我能宣說□不可廣說□今當略

340a24□說□以要言之□於天人中□有十六苦□何等十

340a25□六□天人之中□善道所攝□一者中陰苦□二者

340a26□住胎苦□三者出胎苦□四者希求食苦□五者怨

340a27□憎會苦□六者愛別離苦□七者寒熱等苦□八者

340a28□病苦□九者他給使苦□十者追求營作苦□十一

340a29□者近惡知識苦□十二者妻子親里衰惱苦□十

340b01□三者飢渴苦□十四者爲他輕毁苦□十五者老

340b02□苦□十六者死苦□如是十六□人中大苦□於人

340b03□世間乃至命終□及餘衆苦□於生死中□不可堪

340b04□忍□於有爲中□無有少樂□一切無常□一切皆

340b05□盡□一切敗壞□初生中陰□識如香氣□有何等

340b06□苦□業風所吹□非肉眼見□天眼所見□而無所

340b07□□□若生人中□生種姓家□有下中上□以布施

340b08□持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰□亦

340b09□得如是之食□若欲生於貧窮種姓□所食□□□

340b10□色香味觸□皆悉□惡□身量減劣□少布施故□不

340b11□得勝報□是名人中生初中陰苦

340b12□復次第二苦□若生胎中□以業煩惱因緣故住□

340b13□生貧窮家□母食□□□苦酢之食□膜衣筒中□

340b14□薄少食味□入其臍中□令胎中子□身羸惡色□氣

340b15□力劣弱□母疲極故□子於胎中□則受大苦□轉向

340b16□兩脅□走避苦惱□母食冷熱□則受痛苦□無力無

340b17□救□不能叫喚□沒屎尿中□受無量苦□是爲善

340b18□道人中第二大苦□何況地獄餓鬼畜生

340b19□復次第三苦□從胎出生□胎藏逼迫□猶如壓

340b20□油□□兒出胎□欲墮逼迫□亦復如是□是爲大

340b21□苦□復次以初生時□其身柔軟如生□搏□亦

340b22□如芭蕉□又如熟果□母人瞻産□以手捉之□其手

340b23□堅□□□裂劈坼□厭惡蹙面□指甲長利□面目

340b24□醜惡□以手捉之□猶如火燒□亦如刀割□如是□

340b25□兒□身體細軟□母人觸之□得大苦惱□若得新

340b26□衣□□□厚重□或得故衣□補納破裂□孔穴穿

340b27□露□狹小單薄□止於草□□寒時大冷□受大寒

340b28□苦□熱則大熱□猶如火燒□以本布施不淸淨

340b29□故□受斯苦惱□從胎而出□受大苦惱□復以不

340c01□淨布施因緣□令母少乳□所食苦□□母食劣故□

340c02□其乳則少□或母食□惡□故令乳少□羸瘦惡色□

340c03□唯筋皮骨□以爲其身□飢渴病故□身體無力□

340c04□若無所食□□從他乞求□人所輕賤□少得飮食□

340c05□色香味薄□依他而食□辛苦繼命□如是乏食□

340c06□令身苦惱□以本所行不善施故□乃至命盡□常

340c07□不充足□以乏食故□常受苦惱□復次第四苦惱□

340c08□以□望食而得苦惱□飢餓所惱□或作盜賊□作

340c09□諸惡業□作無利益□或作勇健□因致失命或

340c10□次死苦□諸苦之重□所謂飢渴□爾時夜摩天王

340c11□牟修樓陀□爲諸天衆□以偈頌曰

340c12□　生死大苦惱　　無與飢渴等

340c13□　衆生以飢苦　　作諸不善業

340c14□　從自身起火　　故名飢渴苦

340c15□　飢渴燒三處　　如劫火燒林

340c16□　世間大焰火　　不能至後世

340c17□　飢渴火難斷　　至於百千劫

340c18□　愚人造不善　　行於□惡道

340c19□　皆爲飮食故　　智者如是說

340c20□　飢渴有大力　　過於大猛火

340c21□　一切三界中　　以食因緣轉

340c22□　若於人世間　　有種種財物

340c23□　一切以食故　　成就三有海

340c24□如是夜摩天王牟修樓陀□爲諸天說□復次天

340c25□衆於人世間□有第五苦□謂怨憎會□有六種苦□

340c26□何等爲六□謂眼見怨等□心不愛樂□心不憐愍□

340c27□見其身色□心意惱亂□於心心數而起怖畏□生

340c28□不利益□心心數中□而生苦惱□一切惡中□初第

340c29□一惡□所謂見怨家色□及惡知識

341a01□復次第二怨憎會苦□若聞其聲□不得利益□不

341a02□愛不順□心生惱亂□是爲怨憎會苦□第一惡聲□

341a03□謂所聞攝不正法聲□憎惡聲故□身壞命終□墮

341a04□於地獄餓鬼畜生□若聞不愛不利益聲□聞已

341a05□生於惡心惱亂□不愛不樂□心不憐愍□是爲人

341a06□中怨憎不愛合會之苦

341a07□復次第三怨憎不愛會苦□謂鼻聞香□不愛不

341a08□樂□心不隨順□聞之心惱□或生深苦□是爲大

341a09□惡□不愛合會□諸天子等□是名人中不愛合

341a10□會□若人愚癡□無有智慧□或行或住□心生貪

341a11□著□輕慢不敬□若人以香□供養法僧□其人便

341a12□以欲心嗅之□身壞命終□墮於地獄餓鬼畜生□

341a13□如是惡人□以身因緣□以貪身故□身心不淨□身

341a14□壞命終□墮於地獄□諸天子□是爲人中不愛怨

341a15□憎合會之苦□復次第四不愛會苦□所謂世間

341a16□愚癡惡人□因於味故□而作惡業□以惡業故□身

341a17□壞命終□墮於地獄□若非沙門現沙門像□內懷

341a18□腐爛□猶如□聲□或在僧寺□或白衣舍□實非沙

341a19□門□著沙門服□常貪美食□爲味所縛□以是因

341a20□緣□身壞命終□墮於地獄□復有懈怠比丘□捨

341a21□離禪味□爲美食故□處處遊行□心常樂食□以

341a22□懈怠故□身壞命終□墮於地獄□諸天子□是爲

341a23□人中以著味故不愛合會而生苦惱

341a24□復次諸天子□人中第五不愛會苦□所謂身體□

341a25□以此縛心□不善思惟□不順法行□意不正念□如

341a26□是惡人□惡境所縛□身壞命終□墮於地獄□諸天

341a27□子□是爲人中不愛合會而生苦惱

341a28□復次天衆□人中第六不愛合會而生苦惱□所

341a29□謂有人□心意躁動□不能止住□心意不正多有

341b01□散亂□常思惡業□不樂善法□樂不善法無利益

341b02□事□以是因緣□身壞命終□墮於惡道□生地獄

341b03□中□諸天子□是爲人中不愛合會而生苦惱□及

341b04□餘種種無量諸苦□人中具受□復有三種怨憎

341b05□會苦□謂近怨家□怨害其命□如眼中刺□常不

341b06□隨順□是爲第一怨憎會苦□復次第二怨憎會

341b07□苦□與惡知識□共同事業□是名第二怨憎會

341b08□苦

341b09□復次第三怨憎會苦□內懷瞋□□得便傷害□是

341b10□名第三不愛怨憎會苦□諸天子□是爲人中無

341b11□量種苦□時夜摩天王牟修樓陀□復爲天衆得

341b12□厭離故□說於第六人中大苦□所謂愛別離苦□

341b13□二世利益□是名爲愛□善友別離□是爲大苦□若

341b14□離父母兄弟□妹妻子親里□及餘所愛有恩

341b15□之人□別離大苦□如墮刀火燒其身心受大苦

341b16□惱□是爲愛別離苦□夜摩天王爲利天衆□演說

341b17□此法□時夜摩天王復爲天衆□說於第七人中

341b18□大苦□所謂寒熱二苦□諸天子□云何人中寒熱

341b19□二苦□以於人中飮食不調□應冷而熱□應熱而

341b20□冷□久坐則苦□久立亦苦□多飮亦苦□不睡亦

341b21□苦□若於昏夜右脅而臥□久眠亦苦□左脅亦

341b22□爾□初樂後苦□於人世間□以貪樂故□爲樂所

341b23□□□而修善業□以樂□故□入於地獄□諸天子□

341b24□人中之樂□如苦無異□如是夜摩天王牟修樓

341b25□陀□爲利益諸天衆□說如是法□汝等天衆□勿

341b26□生此意□謂人中樂應生厭離□爲離生死說法

341b27□利益□除天放逸故

341b28□復次夜摩天王爲夜摩天衆□復說第八人中

341b29□大苦□所謂病苦□無量差別□無量病起□所謂熱

341c01□病□下痢上氣□逆□四百四病□害諸衆生□復

341c02□有病苦□害諸衆生□憂悲愁惱等病□人中大苦□

341c03□時夜摩天王牟修樓陀爲利益天衆□復說第

341c04□九大苦□令離生死□示於人中生死大苦□所

341c05□謂人中爲他所使□是爲大苦□同道同生□同根

341c06□同歲同力□以業劣故□爲他所使□若晝若夜□

341c07□不得自在□常受大苦□是名人中使役之苦

341c08□復次爲他使苦□若人第一種姓□精勤色力□讀

341c09□誦智慧□具足無乏□以貧窮故□爲下賤人之

341c10□所使役□時夜摩天王牟修樓陀□爲夜摩天衆

341c11□得利益故□復爲說法□以業下劣□無布施業□人

341c12□所輕毁□晝夜辛苦□爲人所使□無施因緣□常受

341c13□苦惱□手足破裂□貧窮無食□衣服垢壞□飢渴所

341c14□惱□寒熱辛苦□如是無量苦惱□不可堪忍□晝

341c15□夜使役□不斷不絶□人中復有種姓色貌□勢力

341c16□下劣□而多財富□復有種姓□色力智慧一切皆

341c17□勝□而常貧窮□以貧窮故□親近賤人□爲業所

341c18□□□爲心□故□受大劇苦□諸天子□是爲人中

341c19□使役之苦□復次爲他使苦□若貧窮人順法而

341c20□行□以貧窮故□親近惡行不善之人□近不善故□

341c21□同其惡業□雖不喜樂□爲他所使而造惡業□身

341c22□壞命終□墮於惡道□生地獄中□爲他使故□二

341c23□世受苦□復次天衆□人世界中□受大苦惱□所

341c24□謂第十追求大苦□無量苦惱□爲求財故□入

341c25□於大海□入敵□戰□經營造作□言辭辯說□親

341c26□近下賤□耕田種殖□商賈販賣□畜養畜生□遊

341c27□方行使□爲貨所使□昇大山巖□處處遊行□依

341c28□附他人□如此所作□一切追求□皆爲財物□嚴飾

341c29□衣服□或貧窮人□或愛著人□如是追求□愛網所

342a01□縛□乃至命盡□或作惡業□或作妄語□□惑他人□

342a02□輕稱小斗□欺□於人□沽酒販賣□□賣胡麻□

342a03□及以賣毒□作如是等惡律儀行□治生販賣□或

342a04□破國土□城邑聚落□軍營人衆□及餘種種衆惡

342a05□之業□以妻子飮食敷具財物故□追求之苦無

342a06□量百千□乃至千歲說不可盡□諸天子□是名人

342a07□中追求之苦□如是夜摩天王□爲利益天衆厭

342a08□離有故□說究竟法□諸天子□勿於人中起□望

342a09□心□當生厭離□若貪諸有不得利益□以是因緣□

342a10□說於人中一切衰惱□若生人中□以追求故□作

342a11□不善業□以是因緣□或墮地獄□或墮畜生□或

342a12□墮餓鬼□旣生惡道□受種種苦□如是夜摩天王□

342a13□復說十一人中大苦□告諸天衆□人中大苦□所

342a14□謂近惡知識□皆無利益□一切苦因□近惡知識□

342a15□無惡不得□造身口意一切惡業□以是因緣□身

342a16□壞命終□墮於惡道□生地獄中□受無量苦□於未

342a17□來世□或墮餓鬼畜生之中□受無量苦□觀於人

342a18□中地獄餓鬼畜生過已□遮於天衆□□望人有□

342a19□說一涅槃寂滅之處

342a20□復次夜摩天王□爲欲利益夜摩天衆□說人中

342a21□苦□所謂人中第十二妻子親里衰惱大苦□所

342a22□謂妻子親里殺縛[革*更]打□飢渴貧窮□種種苦惱□

342a23□所愛之人受苦惱故□亦得苦惱□是名衰惱於

342a24□人道中以妻子親里眷屬因緣而得苦惱□以

342a25□是勿樂生於人中□一切有生□必歸於死□隨有

342a26□死處□皆是苦惱□於生死中最大苦者□謂生老

342a27□死□人中具有□諸天子□旣知人中如是大苦□

342a28□不可堪忍□勿生欣樂□以如是等無量善寂滅□

342a29□無上道義□示諸天衆□於人道中無利益事□種

342b01□種有網□不可譬喩□況三惡道無量百千億□不

342b02□可譬喩□大苦充滿□不比人中□若天退時□少放

342b03□逸天□爲之說言□汝當生於人善道中□若人臨

342b04□終□親里知識□願其生天善道之中□二種善道□

342b05□猶尙如是□況三惡道受大苦惱□如是利益攝

342b06□他常不放逸□夜摩天王說無量種無量差別□

342b07□無量方便□無量種法□涅槃勝法□說妻子苦已□

342b08□復爲夜摩天衆□說第十三人中大苦□所謂飢

342b09□渴苦□由飢渴故□作無量惡□其餘衆苦□無如飢

342b10□渴□以飢渴故□入衆惡處□大種姓人□爲飮食

342b11□故□合掌垂淚□哀聲親近下賤小人□說慈愛

342b12□語□如是一切皆由飢渴□畏飢渴故□不顧其命□

342b13□入危□處刀刃之間□及惡象敵□一切皆由飢

342b14□渴苦故□或入大海□經於無量百千由旬□無量

342b15□惡魚□彌□魚□洪波惡處□自捨身命□乘於

342b16□□舟□而沈大海□如是一切□皆由畏於飢渴

342b17□之苦□復有無量種種差別□不可具說□如是諸

342b18□苦□爲口腹故□若人執縛□從右門出□打惡聲

342b19□鼓□嚴以死□□災標在前□怖畏愁惱□將詣殺

342b20□處□命在須臾□雖復大苦□未過飢渴□是故應

342b21□當以淨善心□於福田中□以好財物而行布施□

342b22□時處具足□於生死畏中□勤修精進□善心布施□

342b23□天中少飢□一切生死□皆依飮食以除飢渴□是

342b24□故一切應行布施□諸天衆□是名人中飢渴苦

342b25□惱□無量差別□於天道中□苦微而軟□天樂覆

342b26□之□福德多故□飮食易得而天不覺□遍於欲界

342b27□飢渴焰火之所覆蔽□畏於苦火□諸天子□如是

342b28□觀於人中種種生老病死之苦□勿生欣樂□如

342b29□是夜摩天王牟修樓陀□見夜摩天衆其心調

342c01□伏□多調柔軟□旣觀察已□復爲天衆說人中苦

342c02□勤修利他□自利則易□牟修樓陀以不斷力□爲

342c03□利他故□爲夜摩天衆□數數宣說無量種法□說

342c04□第十四人中大苦□所謂他輕賤苦□不可堪忍□

342c05□種種差別□於貧窮人□輕毁偏多□有十種苦□種

342c06□姓親族□兄弟富人之所輕賤□以貧窮苦□依他

342c07□而食□綺語不實□親族空語□無義之語□依他住

342c08□食衣服塵垢□他人輕毁□若入城邑□若節會日□

342c09□人見輕毁□人道之中□有如是等無量輕毁大

342c10□苦世間之人□無薪之火住在心中□謂輕毁火□

342c11□親里知識□兄弟火燒□最爲尤甚□無福德故□得

342c12□此十苦□遍燒其身□大惡怖畏□以燒乾身□氣如

342c13□煙起□諸天子□應生知足勿於人中而生欣樂□

342c14□人中少樂□甚大苦惱□衰惱短壽輕毁垢汚□唯

342c15□於人中多有輕毁□非四道中□於人道中□輕

342c16□毁最重□得他輕毁□一切身分□猶如中毒□隨本

342c17□所得供養之處□後更輕毁□若人先常得好供

342c18□養□後得少利□得少時供□若善男子□如是輕

342c19□毁□過於死苦□諸天子□是爲人中難忍大苦□

342c20□復次第十五人中大苦□所謂老苦□當爲汝說□

342c21□人中老苦□老者能令一切身分羸瘦減劣□諸

342c22□根皆熟□破壞少壯□□杖而行□無有氣力□輕

342c23□毁住處□背□鼻戾□髮白死使□身意減劣□雖

342c24□未命終□猶如畜生□諸天子□是則名爲人中

342c25□老苦□名色戱弄□不久必死□若見老苦而不怖

342c26□畏□當知是人□名爲無心□猶如木石□以無心

342c27□故□雖復人身□猶如畜生□諸天子□於人道中□

342c28□生爲大苦□以有生故□是故老苦□旣知老苦□勿

342c29□於人中起欣樂心□復次第十六人中無量種

343a01□受生□生則有苦□何等苦也□所謂死苦□死已

343a02□復生□身根入壞□命根斷滅□不復見於兄弟知

343a03□識□色身滅已□復行異處□以自業果而爲資

343a04□糧□一切衆生□必歸終盡□命盡棄身□受中陰

343a05□有□是名爲死□一切有生□皆歸於死□若死而

343a06□不生□生而不死□無有是處□諸天子□勿於人

343a07□中而生樂心□爾時夜摩天王牟修樓陀□以偈

343a08□頌曰

343a09□　於人世界中　　有陰皆是苦

343a10□　有生畢歸死　　有死必有生

343a11□　若住於中陰　　自業受苦惱

343a12□　長夜遠行苦　　此苦不可說

343a13□　沒於屎尿中　　熱氣之所燒

343a14□　如是住胎苦　　不可得具說

343a15□　常貪於食味　　其心常□望

343a16□　於味受大苦　　此苦不可說

343a17□　小心常□望　　於欲不知足

343a18□　所受諸苦惱　　此苦不可說

343a19□　怨憎不愛會　　猶如大火毒

343a20□　所生諸苦惱　　此苦不可說

343a21□　於恩愛別離　　衆生起大苦

343a22□　大惡難堪忍　　此苦不可說

343a23□　寒熱大苦畏　　生無量種苦

343a24□　大苦甚暴惡　　此苦不可說

343a25□　病苦害人命　　病爲死王使

343a26□　衆生受斯苦　　此苦不可說

343a27□　爲他所策使　　常無有自在

343a28□　衆生受斯苦　　此苦不可說

343a29□　愛毒燒衆生　　追求受大苦

343b01□　次第乃至死　　此苦不可說

343b02□　若近惡知識　　衆苦常不斷

343b03□　當受惡道苦　　此苦不可說

343b04□　妻子得衰惱　　見則生大苦

343b05□　出過於地獄　　此苦不可說

343b06□　飢渴自燒身　　猶如猛火焰

343b07□　能壞於身心　　此苦不可說

343b08□　常爲他輕賤　　親里及知識

343b09□　生於憂悲苦　　此苦不可說

343b10□　人爲老所壓　　身羸心意劣

343b11□　□□柱杖行　　此苦不可說

343b12□　人爲死所執　　從此至他世

343b13□　是死爲大苦　　不可得宣說

343b14□　衆生莫能見　　諸業不能遮

343b15□　能壞諸衆生　　是故名爲死

343b16□　大力難堪忍　　能令諸衆生

343b17□　獨行大怖畏　　是故名爲死

343b18□　衆生畢竟有　　時火不可避

343b19□　能斷衆生命　　是故名爲死

343b20□　死王所破壞　　能斷人命根

343b21□　盡於陰界入　　是故名爲死

343b22□　生必有別離　　知識及兄弟

343b23□　別已不復合　　是故名爲死

343b24□　及死未至時　　應當修善行

343b25□　死惡無慈愍　　未至應修善

343b26□　是死甚卒暴　　極惡無慈愍

343b27□　未至能修善　　乃爲天中眞

343b28□　若法中生慧　　是名善命人

343b29□　若人不離法　　是爲命中命

343c01□　若人心念佛　　是名善命人

343c02□　不離念佛故　　是爲命中命

343c03□　若人心念法　　是名善命人

343c04□　不離念法故　　是爲命中命

343c05□　若人心念僧　　是名善命人

343c06□　不離念僧故　　是爲命中命

343c07□　若人心念實　　是名善命人

343c08□　不捨離實故　　是爲命中命

343c09□　若人心念道　　是名善命人

343c10□　不捨離道故　　是爲命中命

343c11□　若人常憶念　　趣向於涅槃

343c12□　爾乃得名天　　非樂欲樂者

343c13□　若常一心念　　樂修禪定業

343c14□　此樂能離有　　非謂著欲樂

343c15□　旣知此有過　　於欲生厭離

343c16□　精勤求涅槃　　是名眞實天

343c17□如是夜摩天王□以無量種利益諸天□令諸天

343c18□衆心得淸□□斷除惡道□爾時天衆白天王言□

343c19□天王□如天王說□我等現見□色力形貌□十倍

343c20□勝者□皆受衰惱□而況我等□夜摩天王□聞此語

343c21□已□而告之曰□如汝所見□此諸天衆□少衰惱

343c22□耳□汝等夜摩天衆□當墮地獄餓鬼畜生□百倍

343c23□過此□以汝天衆行於非法放逸行故□若諸天

343c24□衆□順法而行□遠離放逸□則閉一切惡道之

343c25□門□常於天人受種種樂□當離憂悲老病死苦□

343c26□得常住處□永無如上所說諸苦□以是因緣□勿

343c27□行放逸□如是欲樂□比無漏智禪定之樂□百千

343c28□分中不及其一□爾時天衆□聞天王說□現見諸

343c29□過□復作是言□天王說法□利益我等□我今攝

344a01□受□令我不受如是生死衰惱之苦□爾時夜摩

344a02□天王牟修樓陀□以偈頌曰

344a03□　若有自作業　　非是他人受

344a04□　若自善調伏　　是則得常處

344a05□　若有作異業　　無及善業者

344a06□　無量百千生　　業常隨順行

344a07□　廣作諸福德　　修行於善法

344a08□　則得最勝處　　永離老病死

344a09□　如是自善業　　天衆應思惟

344a10□　若修行善業　　此是勝資糧

344a11□如是夜摩天王牟修樓陀□說是偈已□告諸天

344a12□衆□自今已去□勿爲貪著色聲香味觸故而起

344a13□放逸□遊戱園林□時諸天衆□聞此語已□白天

344a14□王言□願我未來□見彌勒佛無上士調御丈夫

344a15□天人導師出興於世□我生人中□見彼世尊在

344a16□初會□數得聞法已□盡諸有漏□復有天衆□願

344a17□求阿□多羅三□三菩提□作是願已□歸佛法

344a18□僧□七萬天子及餘天衆□必生人中□見彌勒佛□

344a19□得聞法已□諸漏永盡□復有餘天□先見佛塔□

344a20□發阿□多羅三□三菩提願□復有餘天□發緣

344a21□覺心一切皆願當來得果□爾時夜摩天王作

344a22□如是念□我已爲他作大利益□令諸天衆離放

344a23□逸行□時夜摩天王□知諸天衆意善調伏□各令

344a24□還宮□時諸天衆□恭敬圍□夜摩天王□捨池而

344a25□去□夜摩天主牟修樓陀□爲諸天衆□作利益已

344a26□復詣餘地□爲餘天衆而作利益

344a27□夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足

344a28□竟

344a29□復次比丘知業果報□觀夜摩天所住之地□彼

344b01□以聞慧□見夜摩天處□名增長法□衆生何業生

344b02□於此地□彼見若人善心持戒□不殺不盜□如前

344b03□所說□復離邪□□微細亦捨□乃至見□男女□

344b04□不生憶念□如是之人□不觀不念□不味不著□不

344b05□濁心念□恐犯淨行□亦不思惟□不念不善□遮

344b06□於心過□爲他人說邪□業果以遮其心□令其

344b07□不喜不愛不樂□此邪□果□不應習近□非寂滅

344b08□道□不可愛樂□行善之人□不應喜樂□爲他宣

344b09□說微細之果□持戒梵行□於微塵惡□見之生

344b10□怖□如是之人□身壞命終□生於善道天世界

344b11□中增長法地□生彼天已□善業行故□愛果成就□

344b12□所謂園林金山峰中□流泉河池□衆寶莊嚴□衆

344b13□鳥妙音□其池四岸□七寶莊嚴□靑毘琉璃□靑因

344b14□陀寶□間錯其地□多有衆峰□種種色聲□相類各

344b15□異□見之可愛□其聲美妙□聞之悅樂□於園林

344b16□中□增長愛樂□復於異處□金剛靑寶□頗梨爲

344b17□石□莊嚴山谷□於光明山□聞流水音□而受快

344b18□樂□如意所作□皆悉自在□受無比欲□無量百

344b19□千天女圍□□常受欲樂□增長欲樂□受於無量

344b20□差別不可喩樂□種種金山□毘琉璃峰□行虛空

344b21□中□種種衣服嚴飾其身□戱笑歌舞種種妙色□

344b22□諸天女等□以爲圍□□具天五欲□若見天色□無

344b23□量差別□生無等樂□隨意遊戱□是名色欲□若

344b24□聞音聲□隨其所念□共諸天女戱笑歌舞□所聞

344b25□諸香□無量差別□風吹花池□蓮花之香□及餘

344b26□異花□山谷風吹□種種花香□以悅其鼻□舌得

344b27□無量種種天味□隨念具足□鹹淡苦甘□辛酢等

344b28□味□有無量種□不可譬喩□如意之味□如是身

344b29□觸□無量種業□如意卽得□冷暖溫□□柔軟細

344c01□滑□衣無縷□□種種色寶而以莊嚴□無量寶

344c02□光□照十由旬□二十由旬□乃至百由旬□光明

344c03□寶珠而受觸樂□天園林中□或有花香□天子聞

344c04□之□以善業故□受樂希有非不作生□非無因

344c05□生□所作不失□非是意生非是他與□亦非他作□

344c06□而我受報□以因緣故□而生果報□業果成就□是

344c07□持戒人□隨心所念□愛心□望□天衆妙色□天之

344c08□細色中色□近遠時生□遠時中時□隨念成就□無

344c09□量樂法□以是丈夫善持戒故□如是天衆□其心

344c10□著於六欲境界□欲河所漂而行遊戱□一一園

344c11□林□一一山峰□七寶莊嚴□園林流泉□出妙音

344c12□聲□百色衆鳥□出衆異音□是善業者遊戱其

344c13□中□種種妙色□種種相貌□種種功德□種種嚴

344c14□飾□令生欲火□天女圍□種種山峰□天□天

344c15□衣莊嚴其身□塗香末香以嚴其身□共諸天女□

344c16□於山峰中□遊戱受樂□隨其所念生無量欲□復

344c17□與天女而共往詣等不等地□其地可愛□眞金

344c18□白銀□靑毘琉璃□靑因陀寶□車□爲地□鈴網音

344c19□聲□衆鳥莊嚴□爾時有鳥□名不放逸□見此天

344c20□子行放逸處□說偈呵責

344c21□　但受故業　　不作新業　　業盡則墮

344c22□　諸法如是　　業將欲盡　　壽命念念

344c23□　死來卒暴　　愚者不覺　　天子天女

344c24□　不覺欲染　　念欲時過　　退時將至

344c25□　得失多返　　因欲境界　　於衰惱中

344c26□　云何惡意　　汝以善業　　成就受樂

344c27□　復作善業　　將至善道　　若樂境界

344c28□　則沒有海　　若離境界　　則得解脫

344c29□　境界波力　　起於愛河　　智者捨離

345a01□　趣涅槃城　　勇人捨欲　　而求眞諦

345a02□　能知愛境　　三有□□　　捨離境界

345a03□　勿生心念　　如甄波迦　　果報甚苦

345a04□　人心著樂　　貪馳境界　　集不善業

345a05□　流轉惡道　　常應護心　　輕動□□

345a06□　常著境界　　愛境所覆　　心馳諸境

345a07□　不覺衰惱　　衰惱旣至　　乃知業果

345a08□　旣知此業　　乃境界過　　常應捨離

345a09□　世間諸縛

345a10□如是不放逸鳥□說此偈頌□而此天子不聽不

345a11□受□與天女衆共受欲樂□此諸天女□生死因緣

345a12□生大苦因□於無識者與之共遊□常行□惡□愛

345a13□心不停□常求男子□心如惡毒□如惡□岸□能然

345a14□一切男子心火□與如是等可畏天女□共受天

345a15□樂□以愚癡故□而不遠避□若有智者□怖畏生

345a16□死□欲求樂者□離諸天女□愚癡迷惑□欲覆心

345a17□故□雖知因於女人而得苦惱□不能捨離□與諸

345a18□□女共受欲樂□貪欲愚癡瞋□所覆沒生死

345a19□泥□與諸天女遊戱受樂□而不攝受無量利益□

345a20□遮於惡道□爲心所□□於法不覺遊戱園林□與

345a21□不正行諸天女衆愛網受樂□復詣異地□金毘

345a22□琉璃□靑因陀寶□大靑寶王□周遍莊嚴□遊無

345a23□量處□聞歌詠音□解其章句□言音美妙□五樂音

345a24□聲□勝德具足無比妙音□昔所未聞□新生天子□

345a25□旣聞此音□與諸天女馳往趣林□其林無量寶

345a26□樹具足□林名大歡喜□長百由旬□廣三十由旬□

345a27□如是大林□衆寶具足□具大功德□無量天衆□百

345a28□百千千□歌舞遊戱□娛樂受樂

345a29□時新生天子□見此大林毘琉璃樹□有大光明□

345b01□無量香花□功德花□□無量種色□種種相貌□

345b02□見此事已□復見異樹□毘琉璃樹□眞金爲葉□靑

345b03□寶爲枝□白銀爲果□天味功德□皆悉具足□靑因

345b04□陀寶□□飾其樹□種種色花□以嚴樹枝□復見異

345b05□樹□靑寶爲樹□眞金爲枝□毘琉璃葉□無量衆

345b06□蜂□種種色貌□出美妙音□以爲莊嚴□見之悅

345b07□樂□時新生天子□復見寶花□猶如開目□觀之

345b08□可愛□花中衆蜂□出妙音聲□復見黃金枝葉蔭

345b09□覆□猶如宮室□百千衆峰□其音美妙□甚可愛

345b10□樂□復見毘琉璃枝□靑寶爲葉□蔭覆宮室□第

345b11□一寶珠□種種色鳥□而以莊嚴其地柔軟□寶

345b12□鈿莊嚴□熏以天香□多有天女

345b13□新生天子□復見虹色□以嚴其地□觀之可愛□

345b14□覆以七寶□平正可愛□及見天女□新生天子□所

345b15□見諸色□皆悉可愛□所聞音聲□皆可愛樂□其所

345b16□聞香□有無量種□皆亦可愛□隨所得味□令心愛

345b17□樂□無量種味□天味具足□隨其所觸□無量諸

345b18□觸□令心愛樂□隨其所念□種種諸法□隨念卽

345b19□得□如是天子□一切欲縛□欲樂不斷□無量可

345b20□愛□無量寶地□寶鈿莊嚴□聞天鳥音聲□共

345b21□諸天女□入大林中□復見花池□種種莊嚴□分分

345b22□差別□或有蓮花□毘琉璃莖□眞金爲葉□金剛爲

345b23□鬚□靑因陀寶□以爲其臺□花皆柔軟復有蓮

345b24□花□眞金爲莖□毘琉璃葉□白銀爲臺□赤蓮花

345b25□寶□以爲其鬚□種種衆蜂□出妙音聲□復有蓮

345b26□花□七寶合成□眞金爲葉□七寶□鈿□以爲其

345b27□臺□所謂因陀靑寶□赤蓮花寶□毘琉璃寶□紅蓮

345b28□花寶□車□之寶□大靑寶王□如是種種衆色光

345b29□明□以爲其臺□如一花臺□無量花臺□皆亦如

345c01□是□天子見之觀無厭足□隨其所見□種種境

345c02□界□轉轉增長□如以蘇油灌於大火□不知厭

345c03□足□不知厭足□云何有樂□以非樂故□亦非寂

345c04□滅□非愛心者得寂滅心□隨所得樂愛心增長□

345c05□隨愛增長不知厭足□以無厭足則入近苦□以

345c06□於苦中而生樂想□愛火所燒□復入林中□見山

345c07□谷中□無量林樹□無量種光□見之諦視□於五境

345c08□界欲火之中□不知厭足□復入摩尼寶石之池□

345c09□眞金頗梨□色觸柔軟□五種柔軟□無有水衣□衆

345c10□鳥音聲□澄靜淵深□復見異處□有蓮花池□頗梨

345c11□色水□充滿其中□周□寶石□以□四面□光明普

345c12□遍□鵝鴨鴛鴦□以爲莊嚴□蓮花嚴飾□林樹圍

345c13□□□林中多有美音之鳥□如是種種莊嚴其池□

345c14□新生天子□見此池中種種衆蜂□七寶爲翅□岸

345c15□生香樹□色貌具足□以爲莊嚴□新生天子□復前

345c16□入林□見有大河□須陀充滿□新生天子□復見

345c17□異處□有乳粥河□淸淨飮河□河流之聲□如琴

345c18□樂音□或百或千□處處流行□多有衆鳥□飮上

345c19□味酒□出妙音聲

345c20□時新生天子□復見陸地□種種衆花□色貌具足□

345c21□香蜂遍滿□衆花之中□莊嚴大林□其林先香□以

345c22□花香故□轉增百倍□新生天子□與諸天女□復見

345c23□林中□有大山峰□衆寶莊嚴□無量流水□以爲嚴

345c24□飾□樹枝蔭覆□猶如宮室□種種寶光□無量百千

345c25□衆鳥妙音□見之可愛□俱翅羅音□無量百千衆

345c26□花普熏□光明端嚴□如閻浮提日月光明□在

345c27□於虛空□無量光明□莊嚴天處□光明殊勝□無量

345c28□光明□莊嚴山峰□天子見之□復共天女□入山峰

345c29□中□隨入山峰□觀林轉勝□歌音齊等□漸近轉

346a01□勝□聞此歌音□速疾往詣□昔所未見□如斯天

346a02□衆□擧目視之□復見可愛□□[竺-二+列]林樹□毘琉璃

346a03□樹靑因陀樹□皆悉端嚴□新生天子□復入七寶

346a04□蓮花□林□於此林中□多有天子□及諸天女□妙

346a05□色具足嚴身之具□隨念而生□一一天衆各各

346a06□異住□共諸天女□飮天上味□離於醉亂□種種寶

346a07□林□[竺-二+列]之中□遊戱受樂□入七寶池□共諸天子□

346a08□五樂音聲□歌舞戱笑□歡喜受樂□以愛覆心□

346a09□不知厭足□樂著五欲□入蓮花林□以蓮花葉□飮

346a10□天上味□而不醉亂□復有天子□心樂色聲香味

346a11□觸等□復有天子□住河兩岸而共遊戱□新生天

346a12□子□復見寶殿□□[竺-二+列]如林□毘琉璃寶以爲欄

346a13□楯□皆同欲心□以上中下善業力故□得上妙色□

346a14□五樂音聲□受無等樂□不可譬喩

346a15□爾時新生天子□本未曾見如此天衆遊戱受

346a16□樂□旣見此已□與天女衆□以歡喜心□向天衆

346a17□所□爾時天衆□見此天子衣服嚴飾上妙色身□

346a18□得未曾有□生歡喜心□亦向天子□二衆和合□心

346a19□無妨□□共天女衆□一一□林□一一金峰□一

346a20□一花池□一一酒河□一一流水□如是愛樂□不可

346a21□具說□如是一切天衆受樂

346a22□時諸天衆久受樂已□復向一切堅固之山□其

346a23□山七寶□無量河池□流泉具足□新生天子□天女

346a24□圍□□共諸天衆□常樂音聲□山河流泉□周遍充

346a25□滿□無量百千□[竺-二+列]宮殿□甚可愛樂□周□蓮

346a26□花而以圍□□猶如燈樹□如意之樹□以爲莊嚴□

346a27□天衆見之□生希有心□其山一面□毘琉璃寶□其

346a28□第二面□眞金所成□其第三面□因陀靑寶□其第

346a29□四面□大靑寶王□四面嚴飾□皆悉平等□於平

346b01□正處□峰谷□林□皆悉具足□若念觸樂□欲遊戱

346b02□時□便上此林□百百千千一一天子□有千天女□

346b03□以爲眷屬□天五樂音□無量音聲□無量和合□歌

346b04□舞遊戱□百百千千□共新生天子□於園林中花

346b05□池流泉□所見勝上百千億樹□以爲莊嚴□七

346b06□寶光焰□蓮花林□□此諸天衆□於此諸處□歌舞

346b07□戱笑□安詳徐步□向彼大山□互相愛樂□善業爲

346b08□伴□善業所資□以善業故□無有骨肉及以垢

346b09□汚□共遊須陀□食河之上□及遊飮河□以善業

346b10□故□色香味觸□皆悉具足□天子食之□樂五境

346b11□界□食之發欲□處處受樂□衆欲具足□受於無

346b12□等無量之樂□欲昇彼山□見其大山殊勝之處□

346b13□歎未曾有□久乃至此大山之頂□遊戱山處□甚

346b14□可愛樂□於此山頂□多有無量遊戱之處□衆寶

346b15□莊嚴□林樹河池□拘物頭花□遍於香林□滿山

346b16□頂上諸欲具足□隨心所念□無量種愛□皆得如

346b17□意□皆可愛樂□他不能攝□如是天子□久受天

346b18□樂□如是受樂處處遍觀□復往詣於七寶山谷□

346b19□七寶林覆□光明善藥□見衆天鳥□出妙音聲□

346b20□寂靜之窟□圍□花池□池名寂靜行處□以於

346b21□先世不具持戒□生此池中□於先世時□其心堅

346b22□固□能說法要□而身不能如說修行□猶如伎

346b23□兒□說業果報□從於地獄餓鬼中出□生此池中□

346b24□多作鵝鳥□以本生處寂靜行故□生寂靜池□七

346b25□寶爲翅□身出光明□其音美妙□食於蓮花□雄雌

346b26□相隨□以自娛樂□菩薩鵝王□名曰善時□多住

346b27□此池□夜摩天王牟修樓陀□多住於此山窟之

346b28□中□爲天說法□鵝王在池□爲鳥說法□爾時諸

346b29□天衆遊戱歌舞□分爲二分□一分天衆□以善業

346c01□故□至此池所□一分天衆□入放逸林□遊戱歌

346c02□舞□歡娛受樂□有善業者□往至大池□鵝爲說

346c03□法□見諸天衆□爲說偈言

346c04□　若人雖說法　　不能如說行

346c05□　此愚人空說　　常受諸苦惱

346c06□　若但爲他說　　不能如說行

346c07□　語堅而無我　　名爲空無心

346c08□　放逸故生欲　　因欲故生瞋

346c09□　斯人入惡道　　馳赴於地獄

346c10□　若樂已過去　　非現前可得

346c11□　若現受當受　　是亦不名樂

346c12□　愚人樂放逸　　愛於現在樂

346c13□　自業果所□　　則入於地獄

346c14□　三世愛所□　　常作無利益

346c15□　生死縛衆生　　智者不應信

346c16□　愚者所親友　　被害如大怨

346c17□　縛世間衆生　　智者不應信

346c18□　若爲枷鎖縛　　猶尙可斷壞

346c19□　常求欲愛人　　不能斷愛縛

346c20□　若人斷愛縛　　而愛於常樂

346c21□　斯人離愛境　　行智慧境界

346c22□　智觀樂光明　　說愛大闇苦

346c23□　智者持光明　　則能破諸闇

346c24□　以智慧利刀　　斫伐於愛樹

346c25□　能伐愛樹人　　得無上樂處

346c26□　斷伐愛過林　　及以多流泉

346c27□　旣斷愛林樹　　得脫於諸有

346c28□　三道大愛河　　放逸水□□

346c29□　若昇智慧船　　到安隱彼岸

347a01□　昇智慧山峰　　持戒谷莊嚴

347a02□　以無量智眼　　悉見諸有過

347a03□　若人遠離法　　斯人內外空

347a04□　若人不樂法　　不堅如水沫

347a05□　若有人堅實　　內外如金剛

347a06□　以法行寂靜　　益利他衆生

347a07□　若沒放逸泥　　樂於境界樂

347a08□　境界蛇所□　　常受諸辛苦

347a09□　是故求樂者　　不應行放逸

347a10□　若脫放逸者　　則近無量樂

347a11□　若有智慧人　　不信於放逸

347a12□　若爲放逸□　　流轉於五道

347a13□如是鵝鳥□爲調諸天□說此偈頌□時諸天衆□以

347a14□著欲樂□而不聽受□亦不攝取□復作歌舞□遊戱

347a15□受樂

347a16□正法念處經卷第五十八

347a17□

347a18□

347a19□正法念處經卷第五十九

347a20□

347a21□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

347a22□　　觀天品之三十八(夜摩天之二十四)

347a23□爾時菩薩鵝王□名曰善時□攝諸鵝衆□以正念

347a24□心利益一切衆生之心□觀諸鵝衆□心受快樂□

347a25□獨在一窟□思惟念法□如是善時鵝王□愛念

347a26□法樂□爲他說法□以爲悅樂□復有餘鵝□亦思

347a27□念法□爾時天衆□以歡喜心□爲求樂故□來向

347a28□此處□觀此大池周遍可愛□一切時樹花果具

347a29□足□天衆觀之□及天女衆□歡喜歌舞□遊戱受

347b01□樂□百倍增長□圍□大池□爾時菩薩鵝王□見天

347b02□衆已□以成就慧□而說頌曰

347b03□　智者不放逸　　能斷於放逸

347b04□　則昇智慧臺　　得無上安隱

347b05□　若斷於放逸　　得勝寂滅道

347b06□　入此廣大道　　智慧到涅槃

347b07□　放逸能障道　　令心過相續

347b08□　以是放逸故　　破壞法橋梁

347b09□　能壞於善念　　失於解脫道

347b10□　以是放逸故　　將人至惡道

347b11□　以放逸亂心　　不覺時利益

347b12□　不知語作法　　不覺如死人

347b13□　雖住於天身　　如畜生無異

347b14□　放逸癡所壞　　或舞或歌笑

347b15□　或生或退沒　　常生已復滅

347b16□　三界諸衆生　　放逸故轉行

347b17□　造作一切過　　惡業之所縛

347b18□　迷惑一切法　　放逸怨所轉

347b19□　以放逸所害　　不知於內法

347b20□　亦不知外法　　不覺失其心

347b21□　智者所輕笑　　而天子行之

347b22□　無羞無人罰　　爲放逸所害

347b23□　心樂於遊戱　　亦常樂歌舞

347b24□　於境界無厭　　退失於天處

347b25□　爲放逸所□　　於怖處而笑

347b26□　猶如盲冥人　　不知道非道

347b27□如是善時菩薩鵝王□利益他故□觀天衆已□住

347b28□於第一可愛說法鳥衆之中□說調伏偈□而諸

347b29□天衆□雖聞其說□而不聽受□歌舞戱笑□受五欲

347c01□樂□□池而住□樂觀境界□夜摩天中□有三大

347c02□士□常爲放逸行天夜摩天衆□而演說法□何等

347c03□爲三□一者夜摩天王牟修樓陀□二者善時鵝

347c04□王菩薩□三者種種莊嚴孔雀王菩薩□是三大

347c05□士□常爲利他□而演說法□或有令得聲聞菩提□

347c06□或有令得緣覺菩提□如是大士□超魔境界□時

347c07□魔波旬□作如是念此諸大士□空我境界□欲捨

347c08□我去□人中沙門□四天王中□四大天王□三十

347c09□三天中□□尸迦□夜摩天中□牟修樓陀□善時菩

347c10□薩□種種莊嚴菩薩□兜率陀天□寂靜天王□及

347c11□其眷屬□此等諸人□雖住我境□而不屬我□六天

347c12□及人□我使能敗除□化樂天□雖我境界□而有大

347c13□力□我不能亂□我今當遣智慧大臣□至夜摩天□

347c14□往亂其法□作是念已□卽與大臣□而共籌量□汝

347c15□當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊

347c16□嚴菩薩所□而敗壞之□汝等三人□善能言語□善

347c17□能變化□有大勢力□其三人者□一名歡喜二名

347c18□放逸□三名欲迷□汝去當至夜摩天王牟修樓

347c19□陀□善時菩薩種種莊嚴菩薩所說法敗之□時

347c20□三大臣□聞是語已□卽下往詣夜摩天衆□至善

347c21□時鵝王所□到已見此鵝王威德勇健□勝相無

347c22□畏□其聲調伏爲諸天衆□說偈頌曰

347c23□　此非放逸時　　不應生歡喜

347c24□　此二法生癡　　死時有大力

347c25□　喜煙放逸火　　燒無量大衆

347c26□　境界所迷惑　　無目不覺知

347c27□　能斷於相續　　及以衆生行

347c28□　爲境界所迷　　不覺知利益

347c29□時三大臣□聞是語已□而說偈言

348a01□　放逸最歡喜　　一切樂緣轉

348a02□　放逸故生愛　　云何如是說

348a03□善時鵝王□以偈答曰

348a04□　無放逸歡喜　　一切樂緣轉

348a05□　放逸生苦惱　　故說蓮花池

348a06□時魔大臣放逸復說偈言

348a07□　樂及於境界　　放逸諸天女

348a08□　及以諸技術　　爲第一可愛

348a09□善時鵝王復以偈答

348a10□　若法生放逸　　一切皆是苦

348a11□　能失諸善根　　行於三惡道

348a12□爾時放逸復說偈言

348a13□　或處於園林　　若在蓮花池

348a14□　或於重閣處　　放逸故受樂

348a15□善時鵝王復以偈答

348a16□　於山園林中　　曠野寂靜處

348a17□　無放逸寂靜　　能斷於魔縛

348a18□　放逸入地獄　　或墮畜生中

348a19□　復生於餓鬼　　放逸癡心故

348a20□如是善時鵝王□說是偈頌□答放逸時□牟修樓

348a21□陀□於金窟中□遠離放逸□而修禪定□及餘天

348a22□子□遠離放逸□亦修禪定□牟修樓陀□旣知此

348a23□事□來向大池□無量百千天女圍□□遍滿虛空□

348a24□歌舞作樂□出衆妙音□近於天王□不放逸天□不

348a25□歌不舞□於答難時□忽然而至□爾時牟修樓陀□

348a26□聞鵝王說一切偈頌□憶念如已□魔王大臣□

348a27□名曰放逸□三人同侶□我於餘天□聞其至此□一

348a28□名放逸□二名歡喜□三名欲迷□於癡人所□增長

348a29□重惑□我當爲此放逸大臣□說十一法答難法

348b01□門□破此魔衆

348b02□爾時夜摩天王□思惟此事□與善時鵝王□共籌

348b03□量已□從空而下□坐蓮花臺□與無量放逸行天□

348b04□而自圍□□說此十一種勝上答難法門□告諸

348b05□天衆□汝今諦聽□放逸之過□我從往昔□曾見

348b06□無放逸天子□名曰安隱□爲我宣說□令我得聞

348b07□如此之法□乃是迦葉如來之所演說□汝今諦

348b08□聽□善思念之□一切天衆□說法鳥衆□善時鵝

348b09□王□及魔王衆□放逸大臣□顚倒說者□爲諸世

348b10□間□作無利益□住魔伴黨□一切諦聽□十一問

348b11□難勝上法門□所謂十一白法□斷於十一垢染

348b12□之法□欲求眞實□欲求涅槃□欲離魔界□畏生死

348b13□縛□住於寂靜阿蘭若處□獨一無侶□欲求實諦□

348b14□欲滅黑闇一心諦聽□何等十一勝上法門□斷

348b15□十一法□一者以調伏□斷於□慢□二者正心不

348b16□亂□斷除二種破戒□三者精進□能滅懈怠□四

348b17□者白法□能斷垢法□五者白法□能斷惡法□六

348b18□者知足能斷多欲□七者以遠離住□斷近親

348b19□里□八者以正語□斷無義語□九者正住□斷於

348b20□輕掉□十者布施□斷於貧窮□十一者智慧□斷於

348b21□無知□如是十一垢染之法□縛人著於放逸樹

348b22□枝□欲離魔境□應當斷滅□畏生死者□應斷放

348b23□逸□夫放逸者□是生死本□不放逸者□是解脫

348b24□因□爾時迦葉如來□欲令一切諸衆生等離生

348b25□死故□說如是法□我昔從於先舊天子□聞說此

348b26□法□如是天子□亦從迦葉如來□聞如此法□爲

348b27□我宣說□次第傳聞□我爲汝說□以何等法□調伏

348b28□□慢□調伏之人□一切衆生之所愛重□住調伏

348b29□故□斷此□慢□惡之法□□慢有五□何等爲五□

348c01□所謂若入聚落城邑□或行道路□其行速疾□不

348c02□愼威儀□或行道路□或行非道□或□□衣□或

348c03□佯跛行□正心之人□見之生瞋□云何此人□行

348c04□不順法□爲醉爲狂□是則名爲第一□慢□如是

348c05□□慢□云何而斷□應正直行□不轉不顧□直視一

348c06□尋□威儀齊整□不□□衣□不高擧足限齊四指□

348c07□不通肩被衣□袈裟齊等□行不掉臂□此不放逸□

348c08□能斷放逸□復有四種放逸□諸比丘比丘等□

348c09□應當斷離□所謂說無益語□心不思念□不知多

348c10□少□至施主家□不喚突入□亦不彈指□在上而

348c11□坐□說於無量無義之言□而不覺知□於靜坐處□

348c12□發大音聲□觀衆女人□無緣而瞋□左右顧視□不

348c13□觀前後□眷屬□慢□盜入他家□如是比丘□一切

348c14□世人□皆悉不愛□寂靜行者□說此比丘□名爲

348c15□□慢□在家出家□皆亦如是□如斯等過□云何

348c16□斷除□若於施主□及以餘人□說正法語□前後

348c17□相應□觀人而說□觀心而說□依時處說□不相違

348c18□說□軟語而說□令易解說□法相應說□如說而

348c19□行□不觀女人□彈指而入□知時出入□亦知其

348c20□相□不□□衣□不掉臂行□不作高唾□不大音

348c21□聲□美語說法□待問而說□不斷他語□少言美

348c22□說□以法語說□是名毘尼斷於□慢□復次第

348c23□二調伏□能斷□慢□云何調伏□所謂比丘□及比

348c24□丘等□入於他家□若聞歌伎□作樂戱笑□遊戱之

348c25□中□於他言笑□不聽不樂□不味不願□不作多

348c26□語□不說他惡□不自嚴飾而至他家□不數數入□

348c27□不常乞求□如是比丘□入於他家□若本施主□若

348c28□至異家□以此調伏□而斷□慢□復次第三比丘□

348c29□至施主家□離說法語□說世俗語□說國土論□說

349a01□天生論□說於遊戱歌舞之論□說於過去染愛

349a02□之事□近女人坐□著雜色衣□而入他家□若比丘

349a03□等□如是□慢□熾然增長□何等毘尼□能斷滅

349a04□之□所謂若比丘比丘等□入於他家□說出家

349a05□法□說布施論□說持戒論□讚智功德□說於無

349a06□常敗壞之法□說老說病□說愛別離□說自業作□

349a07□說死離別□說知足法□說調柔法□說苦說集□說

349a08□滅說道□說地進退□說破戒過□說厭離法□說

349a09□斷□法□色□慢人爲說色過□爲說食過□無常

349a10□破壞□說少壯過□必歸老壞□觀人深心□相應

349a11□而說□如是比丘□以調伏故□破壞□慢□復次

349a12□第四調伏□斷除□慢□不數受於多諸飮食□

349a13□若更有人□貪著食味□不知厭足□喜至他家□亦

349a14□不親近□隨其所得衣服飮食□臥具醫藥□若多

349a15□若少□知足受畜□不念他樂□亦不味著□不生覺

349a16□觀□一心而行□調伏而行□正威儀行□調伏比

349a17□丘□及比丘等□調伏之法□如是□慢□以調伏

349a18□法□而斷滅之□一切□慢□放逸故生□放逸爲

349a19□本□於諸功德□皆無利益□是故欲求涅槃□應

349a20□斷放逸□如是夜摩天王牟修樓陀□善時鵝

349a21□王□爲魔王大臣名放逸等□現前爲說□往昔天

349a22□子□從迦葉如來三□三佛陀□次第傳聞□爲摩

349a23□衆說□云何第二問答□所謂於不持戒正念現

349a24□前而斷滅之□戒有二種□世間出世間□略說心

349a25□爲能持□戒有多種□略說二種□一者性重戒□二

349a26□者離惡戒□若破性重戒□則非迦葉如來弟子□

349a27□性重戒者□所謂殺生非梵行□偸盜具滿三□

349a28□梨沙槃□或盜佛物□或盜法物□盜已食之□心不

349a29□悔過□亦不還償□覆藏不說□如是比丘□則非迦

349b01□葉如來弟子□腐爛敗壞□不名法器□但以妄語□

349b02□莊嚴衣服□是名破於性重之戒□以放逸故□是

349b03□故迦葉如來□告諸比丘□應離放逸□如是夜摩

349b04□天王□爲善時鵝王菩薩說法□鵝衆及魔王衆□

349b05□放逸臣等□坐蓮花臺□牟修樓陀□說如是法

349b06□復次第三離惡□略說九種□何等爲九□一者

349b07□淨修一行□二者常速悔故□三者順行□四者

349b08□半行□五者多行□六者輕犯卽悔□七者說道盡

349b09□行□八者破壞行□九者一切行□是名九種離

349b10□戒□一切愚癡凡夫□或沙門沙門等□以放逸故□

349b11□名不學者□名無智者惡不淨行□云何一行□

349b12□云何離惡□輕慢惡見□以放逸故□毁破輕戒□

349b13□破已復悔□所謂掘地斷草□是名一行

349b14□若沙門沙門等□若放逸行□毁破輕戒□還復悔

349b15□過□如是沙門□破一行戒□或一或二或三□破

349b16□輕戒已□我還悔過□如是數作數悔□是名捨離

349b17□惡戒□非敬重法□非離放逸心常散亂□是名破

349b18□戒悔過行□云何順行□放逸增長□輕心輕戒□不

349b19□勇猛學戒□能說能知破戒因緣□知實不實□於

349b20□戒法中□知破重戒□得大重罪□堅持不犯□若

349b21□有難緣□破於輕戒□不持不敬□不重正法□是

349b22□名破戒悔過比丘

349b23□若沙門沙門等□云何半行□唯學戒法□知重

349b24□知輕□或持不持□其心思念□護餘戒衆□如是攝

349b25□心□行於半戒□餘戒不行□是名半行□比丘行

349b26□放逸行□放逸所使□住放逸境□不能速得涅

349b27□槃

349b28□云何多行□若比丘比丘尼□或沙彌沙彌尼□優

349b29□婆塞優婆夷□具足持戒□如是順法多行□多持

349c01□離戒□不缺不穿不空雖堅固持□不能盡護□

349c02□是名多行

349c03□若沙門沙門等□云何輕犯速悔□如是比丘□或

349c04□放逸故□或近惡友□於戒慢緩□速悔令淨□或畏

349c05□地獄惡道之苦□尋卽悔過□令心淸淨□於僧前

349c06□說我作不善□心不覆藏悔已不作□是名比丘

349c07□犯已隨悔□云所比丘說道盡行□若比丘比丘

349c08□等□或於重戒中□或破或緩□或以放逸□或近

349c09□惡友□速向師悔□或布薩時□向衆僧說□心不

349c10□覆藏□衆僧示導□得聞道故□不復更作□畏三

349c11□惡道□不破不緩□是則名爲善時鵝王說道

349c12□盡行

349c13□云何破壞行□盡形慢緩離於禪誦心不愛樂□

349c14□遊天廟中□爲求衣服飮食□處處遊行□施主之

349c15□家□親近俗人□爲其騁使□以求安樂□是名破

349c16□壞行□如是比丘□身壞命終□墮於地獄

349c17□善時云何一切行□信一切法毘尼□爲他人說□

349c18□於輕戒中□或不能持一戒二戒□或以性故□或

349c19□無習故□不能具持□非不敬重□作已悔過□善

349c20□時是名一切行□其惡薄少□若比丘比丘等□

349c21□少惡破戒□一切皆由放逸過故□如是夜摩天

349c22□王□住蓮花臺□爲善時鵝王說法□鳥衆魔王大

349c23□臣□名放逸等□說如是法□爾時夜摩天王牟修

349c24□樓陀□以偈頌曰

349c25□　爲放逸所盲　　飮於放逸毒

349c26□　放逸之所縛　　將入於地獄

349c27□　若人放逸行　　世間所輕賤

349c28□　現得不利益　　命終入地獄

349c29□　癡人於晝夜　　或住或道行

350a01□　一切放逸者　　不得一念樂

350a02□　以其放逸故　　流行於欲界

350a03□　輪轉五道中　　或從禪中退

350a04□　若得世間定　　生於無色處

350a05□　輪轉於諸有　　皆由放逸故

350a06□　一切三界中　　爲於愛網□

350a07□　放逸之所縛　　癡人不覺知

350a08□如是夜摩天王於往昔時□從舊天子□次第得

350a09□聞迦葉佛經□爲善時鵝王說法□鳥衆及魔大

350a10□臣放逸等□說於十一法中□已說三法□何等爲

350a11□三□一者調伏□斷於□慢□二者正心不亂□斷

350a12□除二種破戒□一者性戒□二者離戒□若種善根□

350a13□親近善友□破性重戒□近善友故□得脫生死□何

350a14□況離戒□是故智者□應當勤求近善知識□三者

350a15□捨離一法□云何一法□所謂懈怠□捨離懈怠□勤

350a16□行精進□若能精進□則能滅於一切懈怠□猶如

350a17□放逸□於一切法能作無益□一切善法□親近善

350a18□友□以爲根本

350a19□復次第四白法□能斷垢法□何等白法□以勤精

350a20□進□斷於懈怠□譬如光明滅一切闇□以勤精進□

350a21□斷除懈怠□亦復如是□夫懈怠者□害一切法□隨

350a22□生懈怠□轉轉增長□能壞世間出世間法□現

350a23□在未來□不可稱說□無量諸法□懈怠之人□勢力

350a24□薄少□人所輕賤□亦復不能修理家業□貧窮下

350a25□賤□不能營作□治生貿易□耕田種殖□及以餘

350a26□事□悉不能作□不能親近善友知識□以懈怠故□

350a27□人所輕賤□皆共指笑□不學智慧□癡無所知□不

350a28□知時處□不知自力□不知他力□若依時節應有

350a29□所作□現在未來一切應作□皆不成就□若人精

350b01□進□則能斷除如是懈怠□衆人所愛□衆所敬重□

350b02□初夜後夜□心不疲□□離睡易覺□知時而起□

350b03□知時而臥□知時相應□思惟而作□堅固精進□精

350b04□進爲伴□以精進水□□懈怠垢□一切所作□離垢

350b05□成就□有所作業□或得衰惱□精進不退不怯不

350b06□□不間不息□若作大事□精進伴故□則能成就

350b07□而不毁壞□凡所造作□不假他人□識好惡人□知

350b08□自他力□善人所讚□衆人供養□或王大臣之所

350b09□供養□大富大力□一切□諍□無敢爲敵□諸大力

350b10□人□不能破壞□善友爲伴□知識增長□多善友

350b11□故□有大勢力□多受安樂□隨所行處□若至異

350b12□方□常得安隱□若遊餘方□善人親近□隨所有

350b13□人□親近其人□致敬供養□以禮待之□離懈怠

350b14□故□得如是等□無量功德□被大堅固精進之

350b15□鎧□離懈怠垢□能破魔軍□能出生死□一切善

350b16□人之所愛敬□發勤精進□爲同伴故□復得出世

350b17□間無漏無垢□得涅槃道□初堅牢惡塵垢之處□

350b18□緩而難脫□以此家宅□縛諸世間□妻子眷屬□

350b19□妹兄弟□奴婢田宅□財物倉庫□大愛瀑河□精進

350b20□爲伴□則能離於生死怖畏□捨家出家□服三法

350b21□衣□精進爲伴□於家縛中□勤精進故□而得出

350b22□離□得無住道□勤修禪定□習誦正法□欲入涅

350b23□槃而得解脫□知時所應□發勤精進□如實知於

350b24□身口出沒□諦知自相□如實知於陰界諸入□生

350b25□滅等相□晝夜不息□精進不懈□親近善師□以智

350b26□方便□發勤精進□習道盡過□斷無始流轉生死

350b27□之縛□如是懈怠□一切無利猶如闇冥□一切衆

350b28□生不利益事□是堅固惡□以精進故□則能滅之□

350b29□其人如是□隨所得道□隨其所得□發勤精進□則

350c01□能散滅一切和合□不樂煩惱染縛境界□□惑

350c02□一切愚癡凡夫□愛詐親善□是色香味觸境界

350c03□之中□猶如惡賊□劫善法財物□破壞善法□能

350c04□作一切無利益事□不愛果報□非愛財物□惱亂

350c05□一切愚癡凡夫□能令迷亂□是故應當捨離境

350c06□界□不應味著□修解脫道□令心淸淨□隨心淸

350c07□淨□則能精進□正念無疑□以正修行□破壞怨

350c08□家□復以精進爲伴侶故□能斷貪欲瞋□愚癡□

350c09□正觀察斷□不受諸有□殺怨家已□如閻浮提中□

350c10□觀於虛空□淨無雲□□日月淸淨□光明顯耀□

350c11□其人淸淨□亦復如是□如病得差□如貧得財□猶

350c12□如盲人□行大曠野□失於正路□得道得眼□其人

350c13□如是□以持禁戒正修行故□修行現證□我生已

350c14□盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□如是離

350c15□於塵垢□於一切縛□而得解脫□度於彼岸□智慧

350c16□勇猛□離於塵垢□一切皆由精進伴故□是故發

350c17□大精進□能斷懈怠□及以放逸生死諸縛□爾時

350c18□夜摩天王牟修樓陀□以迦葉佛偈□而說頌曰

350c19□　發於精進念　　常樂獨靜處

350c20□　得脫於惡業　　智慧得涅槃

350c21□　發精進爲伴　　離於懈怠垢

350c22□　得脫曠野怖　　是人得常樂

350c23□　懈怠及放逸　　能障一切法

350c24□　以此大過故　　令衆生苦樂

350c25□　若求現未樂　　應離於懈怠

350c26□　放逸懈怠人　　如狗等無異

350c27□如是夜摩天王□爲善時鵝王說法鳥衆□魔王

350c28□大臣放逸欲迷等□說彼迦葉如來經典□從昔

350c29□天子傳聞而說

351a01□復次第五白法□能斷惡法□何等惡法所謂樂

351a02□入城邑聚落□常習□鬧□不樂住於阿蘭若處□

351a03□壞沙門法□云何壞法□如是比丘離於修禪□及

351a04□以讀誦□或入聚落□或入城邑□處處樂住白衣

351a05□之家□或共男子□或共女人□多有言說□若共

351a06□女人言語談說□能繫縛人□失一切利益□或生

351a07□欲心□何以故□女人如火□近之轉近□若近女

351a08□人□漸令心亂□以是義故□比丘不應入於聚落

351a09□城邑之中□若共丈夫言語談說□失於一切自

351a10□利之事於無漏法心不淸淨□如是比丘自壞

351a11□其法□復次若有比丘樂入聚落□及以城邑□得

351a12□多過咎□得何等過□以入他家令心惱亂□見白

351a13□衣舍□富樂飮食□床褥臥具□心生貪著□猶如食

351a14□吐□離阿蘭若□遊於人間□捨道入俗□捨閑靜

351a15□樂□爲家所縛□行貪瞋癡□以是過故□復墮地獄

351a16□餓鬼畜生□以何因緣□得如是苦□由其樂入城

351a17□邑聚落□是故比丘□若欲得地□應離此過

351a18□云何捨離□以住阿蘭若故□能攝一切無住功

351a19□德□無住所攝□第一安隱□若有比丘獨住在

351a20□於阿蘭若處□諸根寂靜□其心淸淨□意如鍊金□

351a21□第一寂靜□善護諸根□離於怖畏□離於垢汚□第

351a22□一安隱□得無漏樂□六欲天中□一切欲樂□作善

351a23□業故□一天之樂□可愛無等□況復六天□一切諸

351a24□樂□若得盡漏□一念之樂□無分譬喩□一切思量□

351a25□算數不能譬喩□是故若求第一義樂□應離□

351a26□鬧□不入聚落□以求禪定三昧正受□常獨行於

351a27□山谷巖窟阿蘭若處□若草聚邊□獨一而行□求

351a28□無漏樂□遠離知識親里眷屬□當觀知識親里

351a29□之樂□無常無住□是別離法□非無住處□濁垢

351b01□惱亂□無有自在□多懷怖畏□是故若有愚人□智

351b02□慧薄少□捨第一義□樂求有漏樂□名相似樂□其

351b03□人則爲遠離光明而求黑闇□癡人退沒□以其

351b04□不知功德過相□是故應當捨離聚落城邑之

351b05□樂□常獨住於阿蘭若處□如是離於聚落城邑□

351b06□住林樹間□得無住樂□是名第五以白淨法斷

351b07□於垢業□若欲求樂□欲離魔境□以白淨法□斷除

351b08□垢法□如是牟修樓陀□知說法鳥衆其心調

351b09□善□善時菩薩□利益他心□爲說迦葉佛經□從

351b10□昔天子□次第傳聞爲魔王大臣放逸等□說十

351b11□一法中□已說五法□餘有六法□今當次說□汝集

351b12□一心□今正是時□汝今已得離難具足□若不說

351b13□法□若不聽法□是大欺□□是故已得離難具足□

351b14□諸根具足□當爲說法□三種惡道地獄餓鬼畜

351b15□生之中□云何說法□云何聽法□畜生之中□互

351b16□相殘害□餓鬼飢渴□地獄苦逼□云何聞法□若

351b17□人天中□不放逸行□則能聞法□我離放逸□汝

351b18□善信心□汝今諦聽□當爲汝說□法難得聞□離

351b19□難具足□亦復甚難□復次第六垢濁欺□□云何

351b20□垢法□所謂多欲□夫多欲者□第一垢染惡貪

351b21□住處□云何而滅□當以知足則能滅之□若多欲

351b22□者在家出家□不得安樂□若在家出家□其心多

351b23□欲□常於晝夜□不得安樂□若得物已□心不寂

351b24□靜□所得財物□不知厭是□在家多欲□未足爲

351b25□妨□如出家人□若出家多欲□不名在家□不名

351b26□出家□云何名爲出家人也□斷除□慢嫉□多

351b27□欲□以要言之□若多欲者一切輕毁□若有比丘

351b28□意多所欲□常□財物□如是比丘於善法中□心

351b29□不淸淨□心不淨故□諸根不淨□行亦不淨□若

351c01□以□慢經行僧地□乃至一步□則入地獄□何況

351c02□臥具病瘦醫藥□而無罪過□純地獄行□若破戒

351c03□多欲而行惡法□實非沙門□自稱沙門□猶如

351c04□野干著師子皮□如虛僞寶□聲如□聲□內空無

351c05□物□若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟

351c06□子□迦葉如來法中出家□多欲所燒□過於大火□

351c07□多欲迷悶□過毒入身□多欲傷人□過於衰老□多

351c08□欲利刀□伐於善樹□過於刀害□多欲之患□過於

351c09□惡病□多欲之心□常求人便□欲斷人命□過於怨

351c10□家□求便害人□是故當知□此多欲過□破壞二

351c11□世□應當捨此多欲垢穢□晝夜思惟□終不得樂□

351c12□爾時夜摩天王牟修樓陀□說迦葉如來所說

351c13□偈言

351c14□　多欲如利刀　　斬害愚癡人

351c15□　捨之如刀劍　　殺害盲冥人

351c16□　多欲大惡瘡　　若生於心中

351c17□　其人貪欲故　　晝夜不得樂

351c18□　欲火憶念薪　　愛風之所吹

351c19□　猛火大熾然　　焚燒衆生心

351c20□　以貪覆心故　　令人心輕動

351c21□　愛著財物故　　而喪其身命

351c22□　若人於世間　　造作諸惡業

351c23□　皆由貪慢故　　智者如是說

351c24□　若人心勇決　　能入大火中

351c25□　皆由貪心故　　自作無利益

351c26□　若刀惱亂苦　　若種種□諍

351c27□　皆由心因緣　　親近愚人故

351c28□　當知此衰惱　　皆由貪過故

351c29□　不應親近貪　　智者如是說

352a01□如是牟修樓陀□爲善時鵝王說法鳥衆□魔王

352a02□大臣名放逸等□說此大過□云何斷除□當以白

352a03□法□云何白法□所謂少欲□夫少欲者□名曰一

352a04□切安樂之法□若人少欲□常得安樂□其人不畏

352a05□王賊水火□多欲之人□愛財物故□親近他家以

352a06□求財物□近於小人□以求財物□若人少欲□則不

352a07□至於惡人門下□不作妄語□不作虛□歌舞戱

352a08□笑□不作綺語□不作惡業□不爲貪財欲火所燒□

352a09□見他得樂□不生憂惱□不爲貪財□近惡知識□不

352a10□生疑慮□若行道路□不畏盜賊□離於怨家□人不

352a11□求便□不畏罰戮□在家之人□若能如是則無

352a12□所畏□離諸怖畏□一切安隱□何況出家□遠離

352a13□過畏□離在家法□住林樹間□若復來至在家

352a14□人所□多有所求□當知是人□食吐無異□於沙

352a15□門中□第一供養□所謂少欲□少欲比丘知足

352a16□淸淨□名稱普聞□唯受一食□唯著糞掃衣□唯獨

352a17□無侶□遊於山谷巖窟草聚□唯處塚間□於食三

352a18□分□唯食其二□若乞食時□遠避知識□不近親

352a19□里□唯畜一□□執持錫杖□隨得供養□以智思

352a20□惟□捨之而去□若行道路□前視一尋□不左右

352a21□顧眄□捨離美味不食宿飯□於聚落中限至三

352a22□宿□於城邑中乃至七宿□不坐寶飾莊校之座□

352a23□於本親里眷屬知識捨之不往□不念王者甘

352a24□味美膳床褥臥具□不說勝姓□親近善友□性行

352a25□同類□與同戒者言談語論□如是比丘□離惡離

352a26□濁□少欲知足□能斷魔縛□若有多欲破戒比

352a27□丘□而著袈裟天及世間□無間大惡□如病如

352a28□賊□知足比丘諸根不行□色聲香味觸境界之

352a29□中□住於露地□則能利益一切衆生□攝持心意□

352b01□修於身法□受心念處□攝持心意□於生死中□

352b02□守護諸根□以知足故□名爲比丘□若有比丘□欲

352b03□行少欲□不放逸故□則能少樂□以放逸故□則

352b04□生多欲□在家出家□皆亦如是□爾時夜摩天王□

352b05□以偈頌曰

352b06□　若不放逸者　　則得解脫果

352b07□　若其放逸者　　則墮於地獄

352b08□　放逸不放逸　　此說其勝果

352b09□　若月若闇冥　　若解脫若縛

352b10□　放逸不放逸　　其義亦如是

352b11□　少欲則安樂　　多欲則苦惱

352b12□　如斯苦樂相　　智者之所說

352b13□　若多欲衆生　　其心常如火

352b14□　少欲如□池　　□浴離貪人

352b15□　如火得乾薪　　燒之無厭足

352b16□　多欲人貪財　　無厭亦如是

352b17□　貪人於晝夜　　常無有安樂

352b18□　以其多樂欲　　愛箭射其心

352b19□　過去無量王　　貪財無厭足

352b20□　未來亦如是　　一切皆磨滅

352b21□　是故智者說　　少欲最爲樂

352b22□如是夜摩天王□住蓮花臺□爲善時鵝王□說法

352b23□鳥衆□魔王大臣名放逸等□說迦葉如來第六

352b24□經法

352b25□正法念處經卷第五十九

352c01□

352c02□正法念處經卷第六十

352c03□

352c04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

352c05□　　觀天品之三十九(夜摩天之二十五)

352c06□復次夜摩天王善時鵝王□及說法鳥衆現前□

352c07□爲令魔王大臣放逸等得調伏故□說迦葉如

352c08□來修多羅□從昔天子傳聞而說□已說六種白

352c09□法□斷除塵垢□我今當說第七垢法□白法能斷□

352c10□何等垢法□所謂見本生處而生樂心□樂見親

352c11□里□遠離斷之□知識親里□心常樂見□常念親

352c12□近□晝夜不離□不樂修禪習業□不近善師□供養

352c13□三寶□不念未來業□於三業中□不爲他說□亦

352c14□不自作□但念親里□欲見親里知識親舊□云何

352c15□修理生業□以何自活□作是念已□憂愁所覆□雖

352c16□爲解脫住林樹間□不隨順行□是爲無智□心入

352c17□憂海□旣入憂海□復入無等生老病死大憂海

352c18□中□欲見親里親舊知識□入魔網中□見親里故□

352c19□增長愛心□家家請食□便生貪心□隨俗所作□

352c20□聞在家者有所言說□心則樂著□以心樂故□如

352c21□其所作□失自利益□愚癡故退□不畏未來惡道

352c22□之苦□亦不思惟地獄餓鬼畜生及餘生處□亦

352c23□不思惟現在怖畏老病死苦□愛別離苦□怨憎

352c24□會苦□亦不思惟一切所愛□皆當別離□以怖親

352c25□里知識親戚□而行出家還復習近□樂於親里

352c26□知識親舊□愛他飮食□數至他門□身壞命終墮

352c27□於惡道□或生地獄□或生餓鬼□或生畜生□所

352c28□爲出家□皆悉退失□旣墮地獄餓鬼畜生□受

352c29□大苦惱□親里知識□莫能救護□是故一切比丘□

353a01□若畏地獄餓鬼畜生□不應樂見生處親里及

353a02□諸知識□以近此故□得無利益□爲念愛盡義故□

353a03□而行出家□斷除愛網□以愚癡故□習近愛網□如

353a04□人畏火捨之逃走□更入大火□如是畏家□捨

353a05□家出家□還入畏處□亦復如是□捨離親里□入林

353a06□樹間□還復習近□是爲無眼□無知所閉□諸根不

353a07□調□是名染法□云何而斷□若不能以智慧斷

353a08□除□或不能遮□或不能持□應當長久遠避遮之□

353a09□若無智人□不能以餘方便斷愛□當遠避之□一

353a10□切人愛□以不見故□斷一切愛法□皆當別離□至

353a11□於死時□無人能救□唯除善業□無量百千生

353a12□處善法之業□最爲能救□非諸親里能救於人□

353a13□亦非兄弟□如是比丘□捨離親屬□獨處閑居□能

353a14□斷垢法□老病死時□非諸親里而能救護□比丘

353a15□如是思惟□斷一切愛□或得微薄□是名比丘斷

353a16□親里愛□復次在家出家□斷於第八染法□何等

353a17□染法□所謂無義語□以正語斷之□若在家人空

353a18□無義語□衆人輕賤□猶如草芥□有義之言□第一

353a19□財物□諸餘財物□所不能及□無義之言□雖復富

353a20□樂□猶名貧窮□空無義語□空而無實□人所輕

353a21□賤□猶如白羊□無言說財□智人視之□猶如畜

353a22□生□第一輕毁□如是等法□云何而斷空無義

353a23□語□所謂正語□正語有二□何等爲二□一者默然□

353a24□二者四種正語□何等爲四□一者不妄語□二者

353a25□不惡口□三者不兩舌□四者不破壞語□是名正

353a26□語□在家出家□若能如是□則不輕毁□在家出

353a27□家□有六因緣□速爲人輕□何等爲六□謂無義

353a28□語□突入人家□貪愛他食□坐於尊處□虛說無

353a29□實□如是六法□人所輕笑□在家出家□應離此

353b01□法

353b02□復次第九垢染□白法能斷□云何白法□斷於垢

353b03□法□謂輕掉法□正住能斷□輕掉法者□障一切

353b04□法□心性輕掉□以掉動故□不信不覺□不知世

353b05□間所作□不知言語□不知時節□不近善友□以輕

353b06□掉放逸故□於世間法□不能了達□如是輕掉惡

353b07□垢□能敗現在及未來世□不得利益□在家出家□

353b08□應以正住白法斷除輕掉□在家出家□若身口

353b09□意離掉正住□衆人供養□正戒正智正意□離魔

353b10□境界□善法滿足□終得涅槃□於世間法□智者

353b11□讚歎□世間所作□皆能成就□衆所供養□所至之

353b12□處□常得安樂□所作成就□如是在家出家□離

353b13□於輕掉□爲一切人之所讚歎

353b14□復次夜摩天王牟修樓陀□爲說法鳥衆善時

353b15□鵝王□及以魔王放逸大臣等□以本曾從舊天

353b16□子所次第傳聞迦葉佛經□爲天衆說

353b17□復次第十垢法□可輕可毁□智人所捨□何等垢

353b18□法□所謂貧窮□貧有二種□一者貧戒□二者貧

353b19□智□復有二種□一者貧施□二者貧慧□復有二

353b20□種□一貧種姓□二者貧見□復有二種一貧寶物□

353b21□二貧師尊□復有二種□一貧親族□二貧親舊□一

353b22□切貧窮□皆可輕毁□若男若女□云何而斷□所謂

353b23□布施□一切貧窮□布施能斷□譬如燈明□能滅諸

353b24□闇□一切愚癡□智能滅之□一切異見□正見能

353b25□斷□如是非法□法能斷之□第一最勝□一切智

353b26□者□之所愛攝□斷衆惡道□現在未來□二世安

353b27□隱□云何布施□施有多種□所謂智施□戒施□法

353b28□施□安慰施□示正道施□失道路者示道路施□於

353b29□道行者示以水施□命施□資具施□無畏施□實語

353c01□施□斷疑施□五戒施□出家戒施□具足戒施□病

353c02□醫藥施□眼目等施□如是等種種布施□能利現

353c03□在及未來世□猶如父母□常思修已□斷諸貧窮□

353c04□斷於惡道□於天人中□而受安樂□旣受樂已□終

353c05□得涅槃□如是布施□能斷貧窮□是故智者□應行

353c06□布施

353c07□復次第十一闇法□能縛生死闇障諸法□何等

353c08□闇法□所謂無智□無量無知□乃至無明闇□縛一

353c09□切生□一切闇聚□以縛其頸□無知如刀□如火如

353c10□毒□無知亦如一切無明□一切無明因緣而起□

353c11□能令流轉一切地獄餓鬼畜生□能縛衆生□令

353c12□其流轉□如是怨垢□云何斷除□謂無漏智□猶如

353c13□明燈□爲救爲歸□於諸衆生□如父如母□猶如醫

353c14□師□亦如良藥□斷無知縛□更不復生□如斷樹

353c15□根□樹則不生□如火燒薪□不復更生□亦如流

353c16□水□不復更返以無漏智燒於無知□亦復如是□

353c17□不復更生□是故應當於一切時□勤修精進□以

353c18□無漏智□斷除無知□如此所說□十一種法□放逸

353c19□根本□隨逐放逸□放逸故生□是故應斷一切放

353c20□逸□一切放逸根本皆無利益能成放逸□譬如

353c21□依大地故□有一切藥草樹木叢林流水河

353c22□池□防城邑聚落園林□及須彌山王□皆依大

353c23□地□一切地獄餓鬼畜生□亦復如是□皆依放逸□

353c24□是故智者□應當捨離□爾時夜摩天王□以偈頌

353c25□曰

353c26□　老人身皮皺　　無力□杖行

353c27□　老而不知法　　皆由放逸故

353c28□　以病破壞身　　偃臥於床席

353c29□　而不生厭離　　皆由愚癡故

354a01□　若遇於飢渴　　若入□惡道

354a02□　而不生厭離　　皆由放逸故

354a03□　若得愛別離　　而生於苦惱

354a04□　一切放逸故　　如來如是說

354a05□　若於五道中　　具受種種苦

354a06□　衆生常苦惱　　以其愚癡故

354a07□　嗚呼不厭離　　生死諸世間

354a08□　諸業大輪轉　　循環不暫停

354a09□　三界皆無樂　　亦無有少常

354a10□　如是愚癡人　　不知生厭離

354a11□　境界皆虛空　　三界猶如夢

354a12□　一切皆悉苦　　無目不見知

354a13□　如是愚癡人　　爲放逸所害

354a14□　死畏欲至時　　無有能遮救

354a15□　爲於不善觀　　惱亂其心意

354a16□　死王欲將至　　而人不覺知

354a17□　死王將欲至　　奪人保命心

354a18□　三種無利益　　惱害諸衆生

354a19□　老病死等苦　　以放逸故生

354a20□　追求惱人中　　放逸害諸天

354a21□　飢渴惱餓鬼　　地獄苦所惱

354a22□　畜生多愚癡　　迭互相殘害

354a23□　如是衆苦惱　　惱害諸衆生

354a24□　以順非法行　　放逸愚癡故

354a25□　猶如依大地　　生諸藥草第

354a26□　放逸亦如是　　增長諸煩惱

354a27□　此魔王軍衆　　第一大臣等

354a28□　□以智金剛　　如日光除闇

354a29□　於此所說中　　知功德及過

354b01□　放逸果受苦　　無放逸果樂

354b02□　如是夜摩王　　無量分別說

354b03□　放逸之過惡　　不放逸功德

354b04□　老病死諸苦　　愛別怨憎會

354b05□　無量諸衰惱　　遍滿生死中

354b06□　若人知方便　　遮於未來苦

354b07□　惡業是苦因　　不作惡業樂

354b08□　滅煩惱最樂　　智者如是說

354b09□　此是涅槃道　　眞智所演說

354b10□　調伏不放逸　　住於閑靜處

354b11□　勇猛離貪心　　去涅槃不遠

354b12□　離怨及親友　　滅除於有欲

354b13□　境界不放逸　　去涅槃不遠

354b14□　若人捨離惡　　修行慈悲心

354b15□　怖畏生死者　　去涅槃不遠

354b16□　以智斷煩惱　　智慧心淸□

354b17□　度於懈怠垢　　去涅槃不遠

354b18□　與四諦相應　　斷於三種過

354b19□　於諸根自在　　去涅槃不遠

354b20□　知阿那般那　　修行二種相

354b21□　解了智所知　　去涅槃不遠

354b22□　若脫於過畏　　若樂不縛心

354b23□　以能度彼岸　　是故名牟尼

354b24□如是夜摩天王□爲說法鳥衆善時鵝王□說迦

354b25□葉如來正法經典□離放逸故□如是無量正法

354b26□調伏妙音勇勝說法□爾時魔王軍衆□放逸大

354b27□臣□聞正法已□作如是念□我今不能轉動夜摩

354b28□天王如此之法□難知深法□不可□轉□作是念

354b29□已□具告同伴□今此牟修樓陀□此法道中□不

354c01□可轉動□乃至一句□如是魔臣□共思惟已□勢力

354c02□劣弱□本念破壞□失大威德□飛昇虛空□於須臾

354c03□頃□還至他化自在天宮魔波旬所到已□時一

354c04□切魔問使臣言□汝所作事□如憶念不□事究

354c05□竟不□時三大臣聞是語已□白魔王言□天王□我

354c06□失勢力□夜摩天王牟修樓陀有大智慧□於正

354c07□法中□乃至一句□不可動轉□及其天衆□亦復如

354c08□是□我不能亂□時魔波旬聞此語已□作如是念□

354c09□放逸行天□我能令其住於欲中□雖有大力□以

354c10□放逸故□住我境界□作是念已□告魔衆言□□

354c11□後我能破夜摩天□汝勿急速□我有大力悉能

354c12□壞亂一切天衆□後當破之□時魔波旬說是語

354c13□已□復受無等六欲之樂□於放逸地□轉增無量

354c14□成就大樂□夜摩天王共善時鵝王□及說法鳥

354c15□衆□說無量種法魔軍放逸□旣已退還□時諸天

354c16□衆所作已辦

354c17□爾時新生天衆□遊戱歡娛□於園林中□來向天

354c18□王說法之處□及善時鵝王說法鳥衆

354c19□爾時夜摩天王□見此天衆□告善時言汝觀如

354c20□是放逸行天□今來向此□我今當遊寂靜園林□

354c21□說是語已□飛昇虛空□入寂靜林□此諸天衆□放

354c22□逸遊行□五欲具足□園林池中娛樂□乃至愛業

354c23□所集業盡□隨業流轉□墮於地獄餓鬼畜生□若

354c24□有餘業□生於人中□財富具足□爲世大人□或爲

354c25□大王□或爲大臣□大樂之處□衆人所愛□以餘業

354c26□故

354c27□復次比丘□知業果報□彼以聞慧□見夜摩天所

354c28□住地處□名一向樂□衆生何業□生彼地處□彼

354c29□以聞慧□見有善人持戒不殺不盜□如前所說□

355a01□復捨邪□□不犯邪行□第一難持□能捨不作□

355a02□若見禽獸牝牡和合□不生心念□捨不欲見□

355a03□亦不思惟□於邪行報□生怖畏心□是故捨離見

355a04□邪行者□勸令不作□說邪行報□令住善道□以此

355a05□因緣□說如是法□言是邪□□得不愛報□畢定墮

355a06□於地獄之報□旣自不作□敎他不作□如是之人□

355a07□自利利他□身壞命終□生於善道夜摩天中一

355a08□向樂地□以善業故□樂常不斷□無量諸樂□皆

355a09□悉增長□於此地中□有諸園林□見之愛樂□如意

355a10□之林□一切欲樂□隨念皆得□於園林中□愛樂

355a11□受樂□新生天子□有諸園林□一名光明樂□二名

355a12□流水樂□三名山聚樂□有蓮花池□名曰雜池□有

355a13□名香流復有園林山池□復有異山天之功德□

355a14□無數具足□林池可愛□新生天子遊戱受樂□千

355a15□倍功德□所謂摩尼欄楯池□次名衆鳥音樂池□

355a16□次名天歡喜池□次名常遊戱池□次名受樂池□

355a17□次名無濁池□次名實有池□次名見當有池□此

355a18□池周遍□有諸天鳥□出妙音聲□色量具足□充滿

355a19□池中□如意之樹□遍於池側□無量功德□皆悉具

355a20□足□以善業故□與無量天女□受五欲樂□諸天

355a21□之色□隨念順行□樂觀不離□次第觀之□受五

355a22□欲樂□以其持戒集善業故□得如是報□於花池

355a23□中□遊戱歌舞□受五欲樂□如是五欲□渴愛刺

355a24□林□復以天女而自圍□□於摩尼莊嚴間錯之

355a25□池□復往詣於餘蓮花池□莊嚴之山□遊戱受樂□

355a26□天□天衣□五境界樂□目視可愛□昇此山上□欲

355a27□受快樂□所上山峰□名曰山谷□甚可愛樂□於彼

355a28□山上□復有餘天□天□天衣□以自莊嚴□從金山

355a29□下□天衆圍□□遊戱而來□百百千千相隨而下□

355b01□新生天子□見諸天衆問天女言□如彼天衆□共

355b02□諸天女□遊戱受樂□我亦如是□遊戱受樂□諸天

355b03□女言□願隨其意□時初生天子□知天女心□共諸

355b04□天女□圍□遊戱□第一歡喜□五樂音聲□以爲歌

355b05□頌□二衆共集□遊戱受樂□不知厭足□山上有鳥□

355b06□名曰山冠孔雀王□爲諸天衆□以偈頌曰

355b07□　世間業莊嚴　　天亦業莊嚴

355b08□　天處無常故　　業盡還破壞

355b09□　世間愛和合　　不愛於別離

355b10□　和合必有離　　世間法如是

355b11□　心愛樂諸樂　　爲境界所□

355b12□　諸天命速盡　　如心之生滅

355b13□　老病死破壞　　離別一切人

355b14□　常有此死法　　愚者不覺知

355b15□　老使次第來　　死時垂欲至

355b16□　爲病軍能破　　愚者不覺知

355b17□　六種失人身　　五根能破壞

355b18□　如人失正道　　處處皆障□

355b19□　若人念因果　　常念而不失

355b20□　是人見實果　　於後不生悔

355b21□　若人於境界　　實見不貪著

355b22□　此人於愛境　　則能速得脫

355b23□　若脫於愛網　　則度惡曠野

355b24□　能遠放逸火　　是人大智慧

355b25□　五種大怖畏　　壞一切世間

355b26□　以其自業故　　老病死離別

355b27□如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩□□以

355b28□願力故□受孔雀身□利益他人□及利孔雀□爲天

355b29□說法□斷除放逸

355c01□爾時天衆□見新生天子□心生歡喜□以放逸故□

355c02□於善法語□心不信受□或歌或舞□遊戱受樂□五

355c03□樂音聲□於山峰園林□有無量種□不可譬喩□金

355c04□光明窟□如意之林□莊嚴此山□無量衆鳥□百千

355c05□山河□花林莊嚴□共諸天女□具一切欲□天樂具

355c06□足□無量遊戱□如是天衆□遊戱次第□昇雜摩

355c07□尼間錯之山□於此山上□有七寶樹□如意之

355c08□林□莊嚴其山□縱廣五由旬□於其林中□有孔

355c09□雀王□名種種莊嚴□住在此林□爲天說法□爲

355c10□令天子諸天女等離放逸故□愛說法故□遊園

355c11□林中□蓮花林中□種種雜林□河泉流水山峰之

355c12□中□寶莊嚴處□百千衆鳥□妙音之處□一切天

355c13□衆□莊嚴之處□諸天女衆□莊嚴之處□多有天

355c14□子天女和合受樂□此孔雀王□則至其所□以善

355c15□業故□受種種樂□一切遊戱□如是遊戱□無量差

355c16□別□不可譬喩□隨念皆得

355c17□爾時孔雀王□於摩尼間錯山峰之中□見諸天

355c18□衆受放逸樂□爲令天衆離放逸故□以偈頌曰

355c19□　現在若未來　　色境無厭足

355c20□　憶念火所燒　　數數求境界

355c21□　雖得生天上　　生已還歸滅

355c22□　爲業網所縛　　復墮於地獄

355c23□　出受鬼畜生　　受無量苦惱

355c24□　衆生行五道　　以業因緣故

355c25□　衆生種種業　　甚多不可量

355c26□　故得種種果　　天中無量樂

355c27□　業盡故還退　　有生則有滅

355c28□　見於眞諦者　　能見天退滅

355c29□　此死時欲至　　其命則破壞

356a01□　一切能惱亂　　愚者不覺知

356a02□　以種種調伏　　種種說利益

356a03□　天衆樂所迷　　而不生厭離

356a04□　善語法相應　　二世得安樂

356a05□　愚者不攝受　　後則生大悔

356a06□　以多法調伏　　語眞義亦明

356a07□　而天著放逸　　不知眞利益

356a08□　死怨害天命　　大力無能救

356a09□　大力速馳奔　　死時欲來至

356a10□　諸天龍夜叉　　乾□毘舍□

356a11□　一切無能敵　　是故死力大

356a12□　若知力無力　　是人眞知業

356a13□　不爲惡業汚　　不行於惡道

356a14□　常修行諸善　　離不善境界

356a15□　如是作業人　　則無衆苦惱

356a16□　隨順於法行　　增長信精進

356a17□　三昧力相應　　如母利益子

356a18□　善法於五道　　一切能救護

356a19□　非父非母力　　能行於彼處

356a20□　信順於正法　　能救惡道苦

356a21□　隨其所至處　　信常有大力

356a22□　如燈能除闇　　如病得良藥

356a23□　如盲者得眼　　如貧人得財

356a24□　如水漂溺人　　信爲大船筏

356a25□　若人放逸行　　信爲能除滅

356a26□　死時得信故　　能除生有海

356a27□　則得寂滅處　　古世牟尼說

356a28□　以得信力故　　名正智修行

356a29□　信及不放逸　　精進知止足

356b01□　集智近善友　　此六解脫因

356b02□　施戒善寂滅　　慈心利衆生

356b03□　及行悲喜捨　　此法得因緣

356b04□　輕躁近惡友　　□□喜妄語

356b05□　邪見放逸行　　此法地獄因

356b06□　□嫉苦惡語　　放逸行離善

356b07□　心常貪他物　　聖說餓鬼因

356b08□　近癡離智慧　　愛欲遠正法

356b09□　貪食樂睡眠　　佛說畜生因

356b10□　若人身口意　　作三種不善

356b11□　如是無智人　　則墮於地獄

356b12□　若作如是因　　受果則不差

356b13□　如種穀得穀　　善惡業如是

356b14□　見此衆多人　　作生死苦因

356b15□　如是愚天衆　　而猶不覺知

356b16□　放逸初雖樂　　後則大苦惱

356b17□　若法後時苦　　智者應捨離

356b18□　乃至未解脫　　終無有少樂

356b19□　若得解脫者　　常樂得成就

356b20□　無常放逸樂　　智者所不說

356b21□　若得常樂者　　智者說爲樂

356b22□　上上次相續　　諸業皆如是

356b23□　其果亦如是　　上上而不斷

356b24□　旣知業果已　　應捨離放逸

356b25□　當起智慧心　　此樂爲無上

356b26□如是孔雀王菩薩□種種方便□爲天說法□斷除

356b27□放逸□種種無畏美妙音聲□悉蔽諸天歌詠之

356b28□音□以善業故□其聲遍滿二萬由旬□聞者悅樂□

356b29□法樂相應

356c01□爾時諸天衆□爲求樂故□空中旋轉□如四天王□

356c02□行使天等□或去或來□此諸天衆□亦復如是

356c03□爾時兜率陀諸天衆□聞此聲已□七萬天衆□從

356c04□上而下□敬重正法□放逸薄故□向夜摩天種種

356c05□莊嚴孔雀王所□時種種莊嚴孔雀王菩薩□知

356c06□兜率陀天以心歡喜□告諸天子□善來眞天少

356c07□放逸故□能來至此求未來果□若欲得聞種種

356c08□法要□汝當速下□如我所聞寂靜之法□當爲

356c09□汝說□我已修集□能至涅槃□我於往昔所聞之

356c10□法□一切師等□本所不聞□我於迦羅村陀佛

356c11□所□得聞此法□生生之處□以願力故□常不忘

356c12□失□爲他人說□爾時兜率陀天□聞孔雀王說是

356c13□語已□從空中下□敬重正法□於山峰中大衆共

356c14□會山峰之中□無量蓮花池□無量流泉□無量寶

356c15□性□無量衆鳥□出妙音聲□於摩尼間錯山峰

356c16□之中□圍□孔雀王□四面而住□威德殊勝□色相

356c17□具足□一切光明□勝夜摩天□如夜摩天比閻浮

356c18□提人□兜率陀天勝夜摩天□亦復如是□時夜摩

356c19□天見兜率天□破壞色慢及自在樂□往詣孔雀

356c20□王菩薩所□有樂遊戱□入於林中□未曾見於兜

356c21□率天故□瞻仰而住□或上山頂□欲求遊戱□復有

356c22□諸天□圍□孔雀王四面而住

356c23□爾時孔雀王菩薩告諸天衆□有二十二法□我

356c24□今當說□我所敬習□利益天人□第一安樂□一

356c25□切衆生□令得正行□此二十二法□利益安樂天

356c26□人愛法□現在未來天人愛法□能斷放逸□滅令

356c27□不生□若諸天人能離放逸□常得安樂□乃至涅

356c28□槃□此法利益□父母利益所不能及□何等二十

356c29□二□一者悔心□二者畏惡道□三者忍□四者精

357a01□進□五者說法□六者悲心□七者軟心□八者調

357a02□伏□九者信業□十者不住壞處□十一者住心□

357a03□十二者畏惡名□十三者不樂著□十四者獨行□

357a04□十五者心不散亂□十六者念死□十七者離色

357a05□富財種姓□慢□十八者軟語□十九者於一切

357a06□衆生起平等心□二十者知足□二十一者畏於

357a07□境界□二十二者捨不信心□此二十二法□若天

357a08□若人□如實修行□不墮惡道□速得涅槃□云何名

357a09□悔□云何悔已而得安隱□旣生悔已□斷不善法□

357a10□云何生悔□若見他人造作不善□身口意業□他

357a11□作身業□而呵毁之□應生悔心□不共同住□若有

357a12□因緣□自起不善覺觀之心□隨生卽捨□不生憶

357a13□念□不味不著□內心生□愧□於他人勤修精進□

357a14□令其不生□不受覺觀□心呵惡覺觀□譬如大坑

357a15□滿中糞屎死狗不淨□有淸淨人□入中求淨□旣

357a16□入坑中不淨沒咽□爾時其人心生厭惡□若有

357a17□起於不善覺觀□其心生悔□亦復如是□譬如異

357a18□人□常求淨行□以不知故□誤食糞穢□或有强力

357a19□怨家□强令食糞□食已惡賤□心生悔恨□後更不

357a20□食□若有行於善業之人□□愧呵毁不善覺

357a21□觀□亦復如是□勤修精進□斷除覺觀□是名初

357a22□法□不生放逸□斷除放逸□破壞放逸□是故天

357a23□人□應當修學□若有善人□欲求眞諦□怖畏生

357a24□死□若生微少□不善覺觀□應生悔心□不生願

357a25□心□不生放逸□不放逸人□能起悔心□放逸之

357a26□人□則不能悔□如是一法□是諸善業之根本

357a27□也□所謂斷除不善覺觀□而生悔心□是名初

357a28□法

357a29□復次第二善法增長善法□所謂畏於惡道□名

357b01□大出法□滅於放逸□能斷放逸□一切人天□畏惡

357b02□道行□若有沙門若婆羅門□若復餘人□若畏

357b03□惡道□不作惡業□若見他作□亦不隨喜□知不善

357b04□業墮於地獄餓鬼畜生□是故不作惡不善業□

357b05□惡業之因□墮於惡道□何以故□於少惡業□習近

357b06□喜樂□令惡增長□墮於地獄餓鬼畜生□是故沙

357b07□門若婆羅門□及餘畏惡道者□應如是學□常應

357b08□怖畏□不善果報□甚爲大惡□成就地獄餓鬼

357b09□畜生放逸行人□少智之人□若能如是畏惡道

357b10□者□不作放逸□不作身口意三種惡業□如是之

357b11□人□常修善業□捨不善業□是名畏惡道□譬如

357b12□有人□知自他力□畏於毒蛇□及以刀火□能斷

357b13□人命□畏惡道者□怖畏惡業□亦復如是□如是

357b14□之人□於微細業□捨而不作□不行放逸□捨放逸

357b15□故□生天人中□受大富樂□受富樂已□後入涅

357b16□槃□以勝樂故□無死無變□無退無盡□是故常

357b17□應怖畏惡道□若有沙門□若婆羅門□及餘行者□

357b18□能如是行□得無上處□彼時世尊□說此偈言

357b19□　若人畏惡道　　應捨放逸垢

357b20□　修善求功德　　則到涅槃城

357b21□　若人畏惡道　　其人心正直

357b22□　以其正心故　　從樂得樂處

357b23□　若不畏惡道　　則多造惡業

357b24□　爲惡火所燒　　將入於地獄

357b25□　譬如微少火　　雖小亦能燒

357b26□　惡道亦如是　　經劫猶得報

357b27□　若人欲得樂　　應畏於惡道

357b28□　怖畏救惡道　　則能得安樂

357b29□如是法中□若天若人□若沙門婆羅門□及餘善

357c01□人□若畏惡道於少不善□尋卽悔過□心不隨喜□

357c02□亦不思惟□心念地獄餓鬼畜生□怖畏苦果□念

357c03□已畏於三不善道□捨十惡業□止而不作□不敎

357c04□他作亦不隨喜□不近如是惡業之人□修行善

357c05□業□捨一切惡□行淨無垢□捨離放逸□止一切

357c06□惡□於不善法流轉有中□而得解脫□於一切法□

357c07□得解脫已□解脫諸過□則能安隱□度有彼岸□是

357c08□故應當常畏惡道□當如是學□一切天人若愛

357c09□此法□能至涅槃

357c10□復次彼佛世尊□說離放逸能至涅槃□利益安

357c11□樂一切天人□我於先世人中得聞□憶念不忘□

357c12□我今當爲諸天衆說□云何名爲第三忍法□如

357c13□是忍者□第一善法□第一淸淨□佛所讚歎□忍有

357c14□二種□一者法忍□一者生忍□云何法忍□緣法

357c15□道行□思惟白法□忍堅固法□思惟善道勝故

357c16□能忍□故名爲忍□譬如大地□忍諸世間山河園

357c17□林無量種類□忍之不疲□一切法忍□亦復如是□

357c18□能到涅槃□一切法忍□堅固最勝□白淨善法□涅

357c19□槃道攝□故名法忍□如是之人□堅固世間忍故□

357c20□能至涅槃

357c21□復次第二忍□所謂若沙門婆羅門□若復餘人□

357c22□欲起瞋□□忍令不起□知瞋過故□作是思惟□若

357c23□起瞋□□自燒其身□其心□毒顔色變異□他人

357c24□所棄□皆悉驚避□衆人不愛□輕毁鄙賤□身壞

357c25□命終□墮於地獄□以瞋□故□無惡不作□是故智

357c26□者□捨瞋如火□知瞋過故□能自利益□爲欲自

357c27□利□利益他人□應當行忍□譬如大火焚燒屋

357c28□宅□有勇健者□以水滅之□智慧之人□忍滅瞋□□

357c29□亦復如是□能忍之人□第一善心□能捨瞋□□衆

358a01□人所愛□衆人樂見□人所信受□顔色淸淨□其心

358a02□寂靜□心不躁動□善淨深心□離身口過□離心熱

358a03□惱□離惡道畏□離於怨憎□離惡名稱□離於憂

358a04□惱□離怨家畏□離於惡人□惡口罵□□離於悔

358a05□畏□離惡聲畏□離無利畏□離於苦畏□離於慢

358a06□畏□若人能離如是之畏□一切功德□皆悉具足□

358a07□名稱普聞□得現在未來二世之樂□衆人視之□

358a08□猶如父母□是忍辱人□衆人親近是故瞋怒□猶

358a09□如毒蛇□如刀如火□以忍滅之□能令皆盡□能忍

358a10□瞋□□是名爲忍□若有善人□欲修行善□應作是

358a11□念□忍者如寶□應善護之□如是忍者□能破瞋

358a12□□□正法忍光□猶如炬火□能滅瞋闇□如盲者

358a13□眼貧正法者之財賄□除邪見之貧窮□猶如父

358a14□母□利益其子□瞋□沒溺□忍爲大船□墮惡道

358a15□者□忍爲救拔□忍如大水□滅地獄火□忍力能

358a16□斷餓鬼□嫉飢渴之惱□若墮畜生□互相殘害□

358a17□忍力則能施其身命□應樂行忍□常習不捨□若

358a18□畏惡道□當勤精進□思惟忍力□爾時孔雀王菩

358a19□薩□以偈頌曰

358a20□　若人忍莊嚴　　諸莊嚴中勝

358a21□　財物可劫盜　　忍則不可失

358a22□　若人修行忍　　一切衆所愛

358a23□　後時得安隱　　忍爲第一戒

358a24□　若人修行忍　　捨一切瞋□

358a25□　現在及未來　　常得安隱處

358a26□　忍辱戒智慧　　如是三種財

358a27□　此財最第一　　非珍寶能譬

358a28□　若人修行忍　　一切應供養

358a29□　善人所讚歎　　是故應行忍

358b01□　忍藥爲第一　　能除於瞋毒

358b02□　忍能滅瞋□　　令其不復生

358b03□　闇覆愚癡人　　忍爲勝光明

358b04□　如燈能除闇　　忍示於正道

358b05□　若離正法財　　流轉於五道

358b06□　若有忍財物　　於世最豪富

358b07□　瞋□大曠野　　黑闇甚難度

358b08□　忍資糧具足　　能過無留難

358b09□　若迷正法路　　忍能爲正導

358b10□　怖畏惡道者　　忍力爲救護

358b11□　常令衆生樂　　能滅於苦惱

358b12□　常得安隱樂　　永離諸怖畏

358b13□　善人之所愛　　能生信功德

358b14□　和集善吉祥　　捨離不善法

358b15□　示人正解脫　　能滅生死畏

358b16□　昇天之階陛　　滅除地獄火

358b17□　餓鬼畜生界　　忍爲能救護

358b18□　忍能滿功德　　令衆生寂滅

358b19□　欲得吉祥樂　　當修行忍辱

358b20□如是忍者□名第一法□以修行故□現在未來□常

358b21□得安樂□身壞命終□生於天上□後得涅槃□是故

358b22□爲不放逸□生天人中□當修行忍

358b23□復次第四善業□能離放逸□若沙門婆羅門□及

358b24□餘善人□作何等善業□所謂精進勤求善法□與

358b25□善相應□道法精進□正時相應□時處寂靜□修

358b26□習世間出世間法□相應寂靜□非不相應□若沙

358b27□門婆羅門□於世間出世間法□初夜後夜□知時

358b28□止息□知時知處□及知方便□如是則得安隱□

358b29□而住精進□能破一切懈怠□若沙門婆羅門□爲

358c01□破煩惱□勤修精進□旣生精進□於色聲香味觸

358c02□境界□不起著心□若得因緣□持心令住□正心精

358c03□進□二法爲伴□攝心令離一切境界□若不善力

358c04□起□精進遮之□正念斷除□一切法中□精進第

358c05□一□以此二法□爲同伴故□令諸善法堅固不壞

358c06□而得果報□正心精進功德力故□終得涅槃□若

358c07□沙門婆羅門□及餘善人□知此功德□當勤精進□

358c08□於世間中□精進最勝□若世間業□以勤修故□而

358c09□得堅固□以勤修故□而得果報□久住於世□他不

358c10□能壞□若人精進□於命終時□其心淸淨□亦不怯

358c11□弱□心不散亂□不恐不怖□雖得衰惱□不休不息□

358c12□常勤修習□諸善增長□怨不能壞□無有人能說

358c13□其過惡□隨所作業□具足成就□如是世間善業

358c14□精進□智者所讚□何況出世□正智精進□而不勝

358c15□妙□是故一切法□一切時□一切智□有智和合

358c16□現前精進□知時知處□正見勤修□發精進故□得

358c17□一切樂□若行顚倒□則得無利□衰惱憂患□若無

358c18□智慧□雖復勤苦□不名精進□爾時孔雀王菩薩

358c19□以偈頌曰

358c20□　時處相應故　　令作業增長

358c21□　如法勤精進　　則得善果報

358c22□　雖法處作業　　捨離於正法

358c23□　作業不成就　　以離精進故

358c24□　如法勤精進　　智慧得涅槃

358c25□　如空中投戟　　卽生於天上

358c26□　若人勤作業　　而修行精進

358c27□　所作皆和合　　得廣大成就

358c28□　若於世間義　　若出世間義

358c29□　皆由精進力　　一切得成就

359a01□　若離精進力　　及離於正法

359a02□　彼人無富樂　　如求月中垢

359a03□　賢聖八分道　　念爲能守護

359a04□　精進大力人　　能到第一道

359a05□　精進得菩提　　精進故生天

359a06□　一切諸道果　　無非精進得

359a07□　旣知此功德　　精進調諸根

359a08□　意發勤精進　　無與精進等

359a09□如是孔雀王菩薩□爲兜率陀天衆夜摩天衆□

359a10□說於本生所持經法□時諸天衆□皆悉聽受□離

359a11□於放逸□諸根調伏□一心諦聽□時孔雀王知諸

359a12□天心生大歡喜□發勤精進□以淸淨心□爲之說

359a13□法□令集安隱□寂滅涅槃□利益安樂一切諸天□

359a14□一切菩薩□法利衆生

359a15□正法念處經卷第六十

359a16□

359a17□

359a18□正法念處經卷第六十一

359a19□

359a20□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

359a21□　　觀天品之四十(夜摩天之二十六)

359a22□復次第五聞法利益安樂一切人天□謂何等

359a23□法□所謂說法□說於一切布施之法□說諸善

359a24□法□一切尊中□聞法□最勝□能斷一切□慢根

359a25□本□所謂說法□能調□慢□說法聞法□尊敬重

359a26□法□說於信法□說受持法□說修行人不離說

359a27□法□諸佛如來以法爲師□何況聲聞緣覺□說法

359a28□有十功德□多所利益□何等爲十□時處具足□分

359a29□別易解□與法相應□非爲利養□爲調伏心□隨順

359b01□說法□說施有報□說生死法□多諸障□□說天退

359b02□沒□說有業果□若說法人□有此十法□令聞法

359b03□者得多功德□利益安樂□乃至涅槃□是聽法

359b04□者□及說法人□隨所作願□各得成就□一切種

359b05□種布施之中□法施最勝□乃至能令一切衆生

359b06□得涅槃樂

359b07□復次聞法功德□成就深心□信根淸淨□一向淨

359b08□心□信於三寶□詣聽法處□爲聞正法□隨擧一

359b09□足□皆生梵福□若人供養說法法師□當知是人

359b10□卽爲供養現在世尊□其人如是隨所供養□所

359b11□願成就□乃至得阿□多羅三□三菩提□以能

359b12□供養說法師故何以故□以聞法故□心得調伏□

359b13□以調伏故□能斷無知流轉之闇□若離聞法□無

359b14□有一法能調伏心□如聞說法□有四種恩□甚爲

359b15□難報□何等爲四□一者母□二者父□三者如來□

359b16□四者說法法師□若有供養此四種人□得無量

359b17□福□現在爲人之所讚歎□於未來世□能得菩提□

359b18□何以故□以說法力□令□慢者得調伏故□令貪

359b19□著者信布施故□令□□者心調柔故□令愚癡

359b20□者得智慧故□以聞法力□令迷因果者得正信

359b21□故□以聞法力□令邪見者入正見故□以聞法

359b22□力□令樂殺生偸盜邪□業者□得遠離故□以此

359b23□說法調伏因緣□終得涅槃□以此因緣□說法

359b24□法師□甚爲難報□父母之恩□難可得報□以生身

359b25□故□是故父母不可得報□若令父母住於法中□

359b26□名少報恩□如來應等正覺□三界最勝□度脫生

359b27□死□無上大師□此恩難報□唯有一法□能報佛

359b28□恩□若於佛法□深心得不壞信□是名報恩□以

359b29□此供養□亦自利益□爾時孔雀王菩薩□說經偈

359c01□曰

359c02□　以說法因緣　　得安隱涅槃

359c03□　能斷一切縛　　衆生之大師

359c04□　以說寂靜法　　能斷愚癡網

359c05□　如是勝導師　　能示衆生道

359c06□　若法令衆生　　超度諸有海

359c07□　此法最殊勝　　世法莫能及

359c08□　若人能供養　　此四種福田

359c09□　斯人得善果　　導師如是說

359c10□　旣得具諸根　　亦得聞佛法

359c11□　若行於非法　　後悔無所及

359c12□　處處生愛著　　常求於欲樂

359c13□　恒貪愛妻子　　不覺死來至

359c14□　念念多諸惡　　種種過所亂

359c15□　以心縛衆生　　將趣三惡道

359c16□　是惡難調伏　　常求天人便

359c17□　是心不可信　　衆生之大怨

359c18□　以善聞善見　　無量種修習

359c19□　以法調伏心　　如馬得銜勒

359c20□如是第一深厚福田□具善功德□應修供養□利

359c21□益天衆□說如是法□及說業道□尊重讚歎說法

359c22□之師□孔雀王菩薩以願力故□生彼天中利益

359c23□諸天□時諸天衆旣聞法已□心得淸淨□皆悉一

359c24□心聽其所說□作如是言□此孔雀王所說□相應

359c25□非不相應□與兜率陀寂靜天王所說相應□無

359c26□異無別□思惟此法□初中後善□第一淸淨□第

359c27□一善法□第一安隱□利益安樂一切天人□令

359c28□得寂滅

359c29□爾時孔雀王聞兜率陀天說是語已□心淨歡

360a01□喜□一切悲心□安忍利益□一切天衆□乃至涅

360a02□槃□復說第六深勝法門□能至涅槃□如是之

360a03□法□第一安隱□第一最勝□衆人所愛□所謂悲

360a04□心□一切人愛□令人生信□安慰生死怖畏衆

360a05□生□心不安隱令得安隱□於無救者爲作救護□

360a06□若有悲心□是人則去涅槃不遠□悲心柔濡□

360a07□無欺□心□無□□心□能斷瞋心□悲潤心故□又

360a08□悲心者□名大莊嚴□於五道衆生□若起悲心□

360a09□能破瞋惱云何於地獄衆生□而起悲心□此諸

360a10□衆生□云何爲於自業所□□由心怨家之所造

360a11□作□得不可喩種種大苦□鐵鉤鐵杵融銅熾

360a12□然□惡蟲所□□難度瀑河漂沒衆生□□鷲烏

360a13□鵲之所啄食□入劍樹林及灰河中□受種種

360a14□苦□不可具說□所謂活地獄□黑繩地獄□衆合

360a15□地獄□叫喚地獄□大叫喚地獄□焦熱地獄□大焦

360a16□熱地獄□乃至阿鼻地獄□及其隔處大地獄等□

360a17□一百三十六處□衆生墮中□□裂劈坼□斷截

360a18□燒煮□自心所□□業網所縛□愛火所燒□無救

360a19□無歸□東西馳走□求哀自免□以求救護□我當

360a20□何時得度如此大苦惱海□於此衆生而起悲

360a21□心□若種如是悲心種子□則爲天王□或作轉輪

360a22□聖王□一切衆生之所愛重□悲心之人□愛樂善

360a23□業□是名觀地獄衆生受大苦惱而起悲心□則

360a24□得增長無量梵福

360a25□復次若沙門婆羅門□及餘善人□利益衆生

360a26□觀諸餓鬼□當起悲心□云何衆生□墮餓鬼中□種

360a27□種飢渴□自燒其身□如燒叢林□四面馳走□互相

360a28□□突□炎火焚燒□遍體熾然□無救無歸□處處

360a29□遍走□以求救護□無能救者□此諸衆生□何時當

360b01□離種種苦惱□何時當斷飢渴乏苦□是名觀

360b02□餓鬼苦而起悲心

360b03□復次若沙門婆羅門□及餘善人□觀於畜生而

360b04□起悲心□餓鬼之中□無量苦惱□互相殺害□畜

360b05□生三處□所謂空行水行陸行□死法無量□互相

360b06□殘害□互相食□□此諸衆生□何時當脫□是名觀

360b07□畜生苦而起悲心□若有能生如是之念□則生

360b08□梵天□以悲心念諸衆生故□悲念衆生□於三惡

360b09□道大苦惱處□於最大惡業果之地□興悲心已□

360b10□復於六欲諸天而起悲心於六欲天□受天之

360b11□樂□不可譬喩□種種山谷山峰園林□而受快樂□

360b12□蓮華林池□共諸天女□遊戱受於百千種樂□旣

360b13□受樂已□業盡還退□生在苦處□受大苦惱□墮於

360b14□地獄餓鬼畜生□此生死處□戱弄衆生□愛鎖所

360b15□縛□東西馳走□迷亂無知□受大苦惱□是名觀

360b16□諸天苦而起悲心

360b17□復次若沙門婆羅門□及以餘人□觀於人中而

360b18□起悲心□以種種業□生於人中□受苦樂果□上中

360b19□下衆生□種種作業□種種心性□種種信解□或有

360b20□貧窮□依恃他人□憎[怡-台+疾]妨□□畏他輕賤□追求作

360b21□業□以自存活□如是觀人世間而起悲心□如是

360b22□悲心□第一白法□能得涅槃□如是觀五道衆生

360b23□五種苦已□而興悲心□如是之人□得勝安隱□則

360b24□得涅槃□爾時孔雀王菩薩□說迦迦村陀如來

360b25□頌曰

360b26□　若人心柔軟　　悲心自莊嚴

360b27□　爲一切所護　　衆人所稱歎

360b28□　如是柔軟心　　諸根常悅預

360b29□　此正見善人　　去涅槃不遠

360c01□　若悲心莊嚴　　則爲人中天

360c02□　若人無悲心　　是則常貧窮

360c03□　若人柔軟心　　調伏如眞金

360c04□　若悲在心中　　此寶無窮盡

360c05□　若人常精進　　恒修行正法

360c06□　此人心智光　　猶如大明燈

360c07□　若人於晝夜　　心常住於法

360c08□　斯人之悲心　　晝夜常不離

360c09□　其人心淸淨　　利益諸衆生

360c10□　旣受安樂已　　後得於涅槃

360c11□　悲心淸淨施　　牟尼所讚歎

360c12□　能斷一切過　　悲財無窮盡

360c13□　功德勝莊嚴　　能斷一切過

360c14□　牟尼悲潤心　　故至不滅處

360c15□　悲因隨所在　　如蜜乳和合

360c16□　瞋□及熱惱　　不能住其心

360c17□　旣昇悲心筏　　哀矜心勇健

360c18□　能度於有海　　三毒大□□

360c19□　功德勝營邑　　無勝此莊嚴

360c20□　善人之所愛　　故名爲悲心

360c21□如是孔雀王菩薩□爲天說法□初中後善□相應

360c22□寂滅□一切天衆□樂集聽受

360c23□復次彼佛世尊□說第七法□謂何等法與之相

360c24□應□而得解脫□斷於放逸□以何等業□謂柔軟心□

360c25□斷輕躁過□攝諸功德□若有人能柔軟深心□離

360c26□一切垢□涅槃解脫□猶如在手□軟心之人□心如

360c27□白□□修行善業□衆人所信□□□之心□如金剛

360c28□石□恒常不忘怨結之心□行不調伏□衆人所憎□

360c29□不愛不信□若起惡心□堅執不捨□心不安樂□不

361a01□樂禪誦□不近善人□不生善法□如沙鹵地□

361a02□不生種子□又如沙中□不出麻油□□□心人□

361a03□亦復如是□不生善法□如□角乳□如月中暖□

361a04□如石女兒□如空中花□□□惡業□□詐無智□自

361a05□□□他□五有所沒□近不善人□捨離三寶□此生

361a06□盲人□不睹正法明慧之日□甚可哀愍□生老病

361a07□死□憂悲苦惱□衆苦之聚□入大曠野□受無量

361a08□苦□遠離柔軟甘露之味□如是惡人□沒於苦海□

361a09□去涅槃遠□何以故□不行涅槃道因行故□以是

361a10□義故□常不得樂□若有人能柔軟其心□其人一

361a11□切定得涅槃□譬如麻性出油□日性光明□月光

361a12□性冷□火熱地堅□風動水濕□四大各各自相不

361a13□倒□軟心之人調伏其心□信心精進不顚倒見□

361a14□信於因果□則於涅槃□如在現前□爾時孔雀王

361a15□菩薩□以佛經偈□而說頌曰

361a16□　若人心柔軟　　猶如成鍊金

361a17□　斯人內外善　　速得脫衆苦

361a18□　若人心器調　　一切皆柔軟

361a19□　斯人生善種　　猶如良稻田

361a20□　一切諸衆生　　不能盡斯藏

361a21□　能破於貧窮　　及以多□詐

361a22□　利根寂靜人　　常修行禪定

361a23□　不著放逸境　　永離諸苦惱

361a24□如是孔雀王菩薩□說是偈時□夜摩天衆兜率

361a25□天衆□樂聞無厭□復欲聞法□合掌恭敬白言□大

361a26□聖□願爲我等□具說二十二法□我等爲欲利

361a27□益他故□當至心聽□爾時孔雀王菩薩□爲諸天

361a28□衆□說二十二最勝法門□已說七法□今當次第

361a29□說第八法□若有沙門婆羅門□及餘善人□心生

361b01□思惟□有何等法□謂調伏法□能與一切作莊嚴

361b02□法□一切調伏毘尼相應□若沙門婆羅門□若復

361b03□餘人□在家出家□若老若少□調伏相應□以此

361b04□莊嚴□能令端正□若離調伏□猶如野干□烏□□

361b05□鷲□出家之人□云何調伏□出家之人□初以袈

361b06□裟而自調伏□當行七事□何等爲七□一者如其

361b07□國法□受糞掃衣□隨所住國□在家之人所棄之

361b08□衣□若在塚間□有死人衣□死屍所壓□則不應

361b09□取□若於塚間□得破壞衣□則應受用□是名袈

361b10□裟調伏之法

361b11□復次第二調伏□若入聚落觀地而行□前視

361b12□一尋□念佛影像□一心正念□諸根不亂□數出

361b13□入息□係心身念□入於聚落□不觀一切所須之

361b14□具□不觀種種器物□亦不觀他莊嚴□帳□不與

361b15□女人言論語說□不抱小兒□不數動足□亦不動

361b16□臂□及其床座□不手摩頭□不數整衣□不□□

361b17□袈裟□不按摩手□亦不彈指□是名第二調伏之

361b18□法

361b19□復次第三調伏□入施主家□於飯食時□齊腕

361b20□□手□若受食時□不大舒手□當前一□□不滿口

361b21□食□亦不太少□若於食時不輕弄不調戱□謂

361b22□不知足□失他淨信□令他輕慢□當觀他心□若所

361b23□□飯□不大不小□不大張口□不令有聲□不大

361b24□出氣□所應之食□但食二分□食知止足□不觀他

361b25□□而生貪心□所受飮食□不壞他心□自觀其

361b26□□□不左右顧視□食已離□□□漱淸淨□守攝

361b27□諸根□正心說法□心念審諦□不遲不速□不曲

361b28□不直□不非時說□不多不少□護施主心□不壞其

361b29□信□是名第三調伏之法

361c01□復次第四調伏□若於食時□若於聚落□或於城

361c02□邑□先所見食□不生心念□不數言說□亦不□

361c03□望所受敷具□如法受畜□不求上勝□是名第四

361c04□調伏之法

361c05□復次第五調伏□一切所作□不倚不著□不惜身

361c06□命□於所用具□不多聚積□不行邊方危怖之

361c07□處□不異服飾□不樂請喚□不偏樂於一家往

361c08□返□是名第五調伏之法

361c09□復次第六調伏□不斷草木□及掘生地□不著雜

361c10□色革□□雜色衣服□若他破戒□不謗不說□心不

361c11□□望王者之膳□不親近於喜□比丘□是名第

361c12□六調伏之法

361c13□復次第七調伏□若有比丘□同意同法□應當親

361c14□近利益□令有常度□欲棄魔境□寂滅調伏□守攝

361c15□諸根□如此比丘□應當親近□若於山窟□若於山

361c16□澗□樹下露地□常修行空無相無願□是名第七

361c17□調伏之法□若有比丘能如是行□則能捨離一

361c18□切諸縛而得解脫□爾時孔雀王菩薩□爲諸天

361c19□衆□以偈頌曰

361c20□　調伏法相應　　修行智境界

361c21□　怖畏生死過　　則不空出家

361c22□　學處不毁缺　　不念於本樂

361c23□　常觀於諸陰　　應住靜林中

361c24□　軟語寂滅人　　現趣於涅槃

361c25□　持戒莊嚴身　　與出家相應

361c26□　於自他法中　　若能不迷惑

361c27□　業報非業報　　道非道亦然

361c28□　離於惡業行　　苦樂不怖畏

361c29□　於家得解脫　　衆苦不能縛

362a01□如是孔雀王□說於調伏無量功德□令諸天衆

362a02□皆得信解□一切天衆□一心諦聽□爾時孔雀王

362a03□菩薩□爲夜摩天衆□兜率陀天衆說法心不休

362a04□息□知諸天衆敬重法故□復說第九無垢淨法□

362a05□云何名爲無垢淨法□若沙門婆羅門□及餘世

362a06□間信於業報□信業報故則得大法□若沙門婆

362a07□羅門□及餘世間信業果報□此人則能知身惡

362a08□業□於身惡業□不習增長□不愛不樂□以其得

362a09□果□在於地獄餓鬼畜生惡境界故□如是於口

362a10□惡業□不習增長□不愛不樂□以其當受地獄餓

362a11□鬼畜生惡果報故□如是於意惡業□不習增廣□

362a12□不愛不樂□以其當受地獄餓鬼畜生苦故□若

362a13□沙門若婆羅門□先作惡業念已生悔□止不更

362a14□作□親近師長□從其聞法□云何得脫惡業果

362a15□報□如是師長有智調伏□爲說因緣□以方便說□

362a16□令悔所作□過去惡業□則爲盡滅□以其如是念

362a17□善業故□不作惡業□觀業因緣□從何所起□如

362a18□是觀之□不作惡業□能令一切不善之業漸得

362a19□消滅□或令輕薄現在所作身口意惡不善之

362a20□業□以心輕故□作已速悔□不復更作□如是悔

362a21□心若業成就一切惡業皆悉消滅□若沙門婆

362a22□羅門□及餘世間□如是知業□作是思惟□我以

362a23□習惡□當作身口意惡不善之業□報熟之時□墮

362a24□於地獄餓鬼畜生□彼於未生惡不善業□以正

362a25□方便□令其不生□沙門婆羅門□若能如是信業

362a26□果報□設有地獄惡業成就□應久在地獄受大

362a27□苦惱□或得薄少□或皆消滅□復次勤精進故□若

362a28□有惡業□應墮餓鬼□久在餓鬼飢渴大苦□或少

362a29□時受□或皆消滅□如是沙門婆羅門□及餘衆生□

362b01□若有應墮畜生惡業□久在畜生互相食□□或

362b02□少時受□或一切滅□唯除作習決定成就□墮於

362b03□何道□若於地獄餓鬼畜生境界之中□定受

362b04□果報

362b05□復次信業果報□思惟難解□微細業果□於三種

362b06□惡業作已懺悔□不復更作□以不定業生畜生

362b07□中□如是思惟□若地獄業□若餓鬼業□受畜生

362b08□身□悔心淸淨□能破重業□以心力故□或一切

362b09□滅□或斷少分□若有應受畜生惡業□心悔能滅□

362b10□自業能滅□不受長命畜生之身□不受大苦□

362b11□或以勝心□能斷惡業□以此因緣□當信業果□若

362b12□沙門婆羅門□及以餘人□信業果報□則能到於

362b13□生死彼岸□何以故□一切生死□五道之中□以善

362b14□不善業果報故有□是故應信實業果報□一切

362b15□衆生□一切業果因緣故與□是故若男若女□應

362b16□勤精進□晝夜思惟業之果報□於生死中□第一

362b17□堅牢

362b18□復次第十□若沙門婆羅門□及以餘人□應當思

362b19□惟□思何等法□所謂住處所害□若沙門婆羅門□

362b20□及以餘人□少智慧者□住處所害□其心樂著□情

362b21□戀不捨□或僧伽藍□或僧住處□或在聚落□或住

362b22□國土□或住城邑□及以異處□常樂懈怠樂於非

362b23□處□不至寂靜阿蘭若處□不行異處□不名在家□

362b24□不名出家□於非法處□乃至命終□如是之人□爲

362b25□何因緣而行出家□不至一切所應山林阿蘭

362b26□若處□乃於非處而盡身命□爲修禪故而行出

362b27□家□不入山林寂靜之處而住非處□若沙門婆

362b28□羅門住於非處□爲諸施主之所輕毁□不樂親

362b29□近□不修供養□亦不樂見□若住非處□過失彰

362c01□顯□爲諸凡俗之所輕笑□互共論說□言某沙門□

362c02□某婆羅門□及以餘人□樂住非處□不名在家□不

362c03□名出家□不樂山林阿蘭若處□貯畜財物□樂見

362c04□俗人□親近在家□猶如奴僕□爲諸白衣之所輕

362c05□賤□是故此人□不名在家□不名出家□住非處

362c06□故□設令無過爲他所謗□無有一人住於非處□

362c07□不爲施主之所輕賤□數見白衣□或近在家□雖

362c08□不輕慢□或生異過□若沙門婆羅門□住非法處□

362c09□以住非處□得無利益□是故沙門婆羅門□不應

362c10□住於破壞之處□常樂住處□常樂獨處□樂住樹

362c11□下□樂住塚間□樂住靜處□以修禪默□或在山

362c12□谷□獨一而行□乃至盡命□應避非處□捨離一切

362c13□非法之處□能得解脫□住非處者□不得解脫□爾

362c14□時孔雀王菩薩□而說頌曰

362c15□　比丘住非處　　人視如□僕

362c16□　輕之如草芥　　亦失自利益

362c17□　比丘住非處　　非在家出家

362c18□　於禪誦法中　　其心不喜樂

362c19□　比丘住非處　　貯積蓄財物

362c20□　貪心著財寶　　不覺死時至

362c21□　身命念念盡　　而不能覺知

362c22□　不知所作業　　能受未來報

362c23□　比丘住非處　　常樂見俗人

362c24□　常行於非處　　死則入惡道

362c25□　心無所樂著　　一切不□望

362c26□　能脫一切貪　　是名爲沙門

362c27□　若在山樹下　　常修習禪觀

362c28□　則得淸淨智　　遠離一切過

362c29□　遠離一切貪　　不爲境界惑

363a01□　則能滅煩惱　　如火焚乾薪

363a02□　獨修行比丘　　攝持於五根

363a03□　如實知身相　　則得涅槃道

363a04□　常念勤精進　　遠離一切過

363a05□　是人到涅槃　　如至遊戱處

363a06□　常求於涅槃　　常怖畏生死

363a07□　如是淸淨心　　則不樂非處

363a08□比丘如是□住於非處□得衆多過□是故比丘□應

363a09□當捨離非法之處□若有比丘□住於非處□凡

363a10□俗無異□若有俗人□住於非處□得無量惡□何況

363a11□沙門□近在家故□則與一切善法相違□是故應

363a12□當遠離非處□時孔雀王菩薩□復爲夜摩天衆

363a13□及兜率天□說迦迦村陀如來第十一法□如是

363a14□善法□甚可愛樂□能至涅槃□何等善法□所謂

363a15□住心□若比丘有住心者□能持善法□人所讚

363a16□歎□住心之法□離一切惡□無始流轉□心過羅

363a17□網結使周遍繫縛堅固□非是少時少精進□少

363a18□定能斷□如是大惡羅網□若有比丘□薄少住心

363a19□則不能斷心地過網□無有異法能斷生死如

363a20□住心法□唯修行者□有住心法□若不善法起□攝

363a21□心令伏□不樂惡業□精勤斷除□勇猛精進□斷不

363a22□善法□若貪欲心起□修不淨觀□是名相應□是惡

363a23□欲心□不淨能斷□不樂不著□若起瞋□□攝心修

363a24□慈□若起癡心□攝心觀於十二因緣□爾時孔雀

363a25□王菩薩□以偈頌曰

363a26□　若不樂住心　　隨樂起諸愛

363a27□　若爲愛所縛　　失於二世利

363a28□如是孔雀王菩薩□爲夜摩天兜率陀天□說不

363a29□住心無量過惡□爾時天衆□聞二世利樂聽無

363b01□厭□作如是言□孔雀王未曾有也□乃能爲我演

363b02□說深法□初中後善□能至涅槃□於種種生死□能

363b03□生厭離□第一安隱□唯願爲我次第宣說□我等

363b04□當共一心聽受□自利利他□時孔雀王□聞是

363b05□語已□知諸天衆一心樂聞□踊躍歡喜□其心怡

363b06□悅□第一利他□美妙音聲□告諸天衆□若沙門

363b07□婆羅門□及以餘衆□心念於法旣念法已□勤修

363b08□怖畏□修何等法□所謂畏惡名稱□若有比丘畏

363b09□於惡名□則離諸過□所謂不入女人戱笑之處□

363b10□不入酒肆□不近沽酒□不與共語□不近嗜酒

363b11□人□亦不與語□不近賊人□不近先作大惡之

363b12□人□不近好□人□不近陰惡懷毒人□不近無恒

363b13□數捨道人□不近博戱人□不近伎樂人□不近小

363b14□兒□不近繫縛女色人□不近輕躁人□不近不護

363b15□口人□不近貪人□不近販賣欺□人□不近巧僞

363b16□市道世所惡賤人□不近決掘河池人□不近黃

363b17□門女人同路一步□不近調象人□不近魁膾人□

363b18□不近調馬人□不近斷見人□不近無戒人□如是

363b19□惡人□比丘一切不應親近□何以故□近如是人□

363b20□失比丘法□世間之人□作如是念□如是比丘□近

363b21□如是人□必與同行□與如是人習近共行□生一

363b22□切人如是之念□是故比丘當畏惡名□不應與

363b23□此不淨業人同路行於一足之地□爾時孔雀王

363b24□菩薩□以如來偈□而說頌曰(上顯文中少第十二□文或合或闕本同未詳)

363b25□　若人近不善　　則爲不善人

363b26□　是故應離惡　　莫行不善業

363b27□　隨近何等人　　數數相親近

363b28□　近故同其行　　或善或不善

363b29□　一切人求善　　當近於善人

363c01□　如是能得樂　　善則非苦因

363c02□　近善增功德　　近惡增尤苦

363c03□　功德及惡相　　今如是略說

363c04□　常近於善人　　則得善名稱

363c05□　若近不善人　　令人速輕賤

363c06□　常應親善人　　遠離於惡友

363c07□　以近善人故　　能捨諸惡業

363c08□時孔雀王菩薩□復爲諸天□說如是言□若有比

363c09□丘□有七功德則離惡名□何等爲七□一者離衆

363c10□人□二者不樂供養之利□三者知足□能令施主

363c11□得淸淨心□四者樂住山谷靜處□攝諸善業□五

363c12□者離於多語□六者若入聚落□不至酒家□七者

363c13□不作販賣貿易□比丘若有如是功德正行相

363c14□應□則無惡名□衆人所敬□是故畏惡名者□爲

363c15□最第一□若有比丘□不畏惡名□所得過惡□過於

363c16□白衣□隨意而作□隨意而說□於所破戒□心無

363c17□□愧□是破戒人□身壞命終□墮於地獄□畏惡名

363c18□者□樂空閑處□不樂近於聚落城邑□以知足故□

363c19□不壞他信□遠離一切□鬧之處□於微小過□心

363c20□常怖畏□如是怖畏惡名比丘□得世間善

363c21□復次第十三法□能多利益□何等善法□所謂不

363c22□樂著法□此法可愛□若有比丘離著淸淨□意純

363c23□無著□樂於閑靜□安住淨命□離於憂惱□第一安

363c24□隱□攝心一處□若遭苦厄□心不怯怖□若他罵

363c25□辱□不起瞋□□逢喜不喜□於畏不畏□不親宗

363c26□族□自失利益□隨所作事□皆悉究竟□於先所作

363c27□諸惡之業□不生喜樂□不樂觀看遊戱歌舞□從

363c28□一聚落至一聚落□從城至城□從邑至邑□從家

363c29□至家□心不樂著□睡安覺安□不樂著故□淸淨正

364a01□行□猶如耆老□魔不得便不著於色聲香味觸□

364a02□亦不樂著供養之利□得已捨於不善覺觀□精

364a03□勤斷除令其不生□若生惡覺尋卽除滅□令不

364a04□惱心□如是比丘□尙能精勤滅不善覺□況復□

364a05□過而不斷除□有三種法□應當修行□何等爲三□

364a06□所謂已生不善法□妨於悲心□爲斷除故□勤行

364a07□精進□未生不善法□爲不生故□勤行精進已生

364a08□善法□念當精勤□修習增廣□若有比丘□心不

364a09□樂著正意淸淨□欲求愛盡□欲求厭離□欲求安

364a10□樂□無得樂著□若有比丘心不樂著□則得第一

364a11□最勝之樂

364a12□爾時孔雀王菩薩□以偈頌曰

364a13□　常修於禪定　　心無所樂著

364a14□　心常淸淨故　　意正不錯亂

364a15□　若人正憶念　　諸惡不能染

364a16□　以能離諸過　　是名得安隱

364a17□　一心正憶念　　覺觀莫能亂

364a18□　以離惡覺觀　　是名善安住

364a19□　若人意寂靜　　常樂於涅槃

364a20□　其人諸根中　　遠離諸不善

364a21□　若有修行者　　得禪三昧樂

364a22□　皆由一心念　　修行之所得

364a23□　若樂獨比丘　　樂從內心生

364a24□　此樂於諸樂　　第一無等倫

364a25□　一心係念者　　其心則淸淨

364a26□　得脫諸過網　　心意常寂滅

364a27□　常一心係念　　攝持於五根

364a28□　斯人智慧水　　能滅愛毒火

364a29□　解脫愛縛人　　常得淸淨樂

364b01□　現前得勝處　　無盡亦無壞

364b02□　覺觀亂其心　　處處受生死

364b03□　一念緣相應　　三昧力能持

364b04□　是故此勝道　　能到涅槃城

364b05□　以一心念故　　能破魔王軍

364b06□　堅固智光明　　繫縛心逸馬

364b07□　到第一彼岸　　無垢淸淨處

364b08□　第一勇健者　　修行到彼岸

364b09□　以一心係念　　能至不壞處

364b10□如是孔雀王菩薩□爲諸天衆無量說法□利益

364b11□安樂□復爲兜率陀天夜摩天衆□不斷說法□

364b12□能至涅槃□告諸天衆□一切善法中□第一眞法□

364b13□所謂第十四□獨行比丘□好行善業□行林樹間□

364b14□善寂滅行□所謂獨行比丘□寂靜調伏□心無所

364b15□畏□一切處樂若在山谷□若在山窟□若草[■/積]邊□

364b16□心無偏著□其心正直□獨行比丘□有七法利益□

364b17□何等爲七□一者知足□心常歡喜□二者心常淸

364b18□淨□三者世間所敬□諸天所護□四者離惡塵

364b19□垢□五者善法增長□六者一心正念□淨身口意□

364b20□解脫現前□七者離於垢法□成就白法□以獨行

364b21□故□能破無量無始流轉煩惱怨家□獨行比丘□

364b22□一心正行□怖畏煩惱□於微少惡□心生怖畏□常

364b23□勤精進□威儀寂靜□爾時孔雀王菩薩□爲利諸

364b24□天□以偈頌曰

364b25□　輕擾堅牢惡　　大力難調伏

364b26□　勇健調伏心　　則得第一樂

364b27□　如是三種過　　破壞諸世間

364b28□　智水能除滅　　則得第一樂

364b29□　若人不愛法　　雖人而非人

364c01□　不住於眞道　　不至涅槃城

364c02□　旣得此人身　　功德所依處

364c03□　云何不昇筏　　度諸有流海

364c04□　一切衆生命　　如電旋火輪

364c05□　如乾□婆城　　速過不暫停

364c06□　是身念念壞　　常畏於老死

364c07□　速滅無堅住　　如何起身慢

364c08□　此身爲病城　　是大憂悲處

364c09□　善不善之地　　是故名爲身

364c10□　若人施戒智　　而自莊嚴身

364c11□　於人中最勝　　成就善果報

364c12□　若人有七眞　　其人與佛等

364c13□　施戒智精進　　悲忍善調伏

364c14□　若人於無量　　不可數時劫

364c15□　修六波羅蜜　　斯人名爲佛

364c16□　若人捨離欲　　三界最第一

364c17□　以捨諸欲故　　常得大安樂

364c18□　若人貪著欲　　衆苦常現前

364c19□　欲爲衆苦因　　是故應捨離

364c20□如是孔雀王菩薩□爲兜率陀天夜摩天衆□說

364c21□如是法□爾時孔雀王□復爲天衆□說第十五利

364c22□益之法□若沙門婆羅門□及餘世間□心不散亂□

364c23□則得利益□若散亂心□善攝心意□令心正住□常

364c24□樂親近同梵行者□常勤精進□以求安隱□離

364c25□諸惡道□若比丘心不散亂□折伏六根□不著境

364c26□界□怖畏生死□捨離一切不善之法□捨離一切

364c27□不善法故□常得安樂□若有比丘□於色聲香味

364c28□觸法中□心不散亂□是名比丘心意正念□心正

364c29□念故□善法增長□正念之人不樂生死□常勤精

365a01□進□樂修三昧□以正念故□則能得道□旣得道

365a02□已□勤修衆行□以勤修道□發起衆行□正憶念

365a03□故□而得道果□心常正念□修習道故□斷除衆

365a04□結□滅於諸使斷何等結□所謂愛結□結無明

365a05□結慢結□結□結□皆斷此結□滅何等使□所

365a06□謂欲染使□使有染使無明使慢使見使疑

365a07□使□此使皆滅□以此結使大力因緣□流轉諸道□

365a08□三界所攝□若心不散□一心念於見道修道□皆

365a09□悉能滅□若沙門婆羅門□若復餘人□欲得安隱

365a10□一切善不善法□心爲根本□是故宜應精進修

365a11□道□怖畏有過□攝心正念□能滅煩惱□無有餘法

365a12□能滅如是無始流轉煩惱稠林□如正念心□爾

365a13□時孔雀王菩薩□以一切智偈□而說頌曰

365a14□　一心念現前　　怖畏於諸惡

365a15□　能生無漏法　　猶如畦種稻

365a16□　一心念現前　　精勤修習道

365a17□　斷除不善法　　如日除闇冥

365a18□　若一心現前　　常正念寂滅

365a19□　則不畏衆過　　如金翅鳥毒

365a20□　如是散亂心　　如風有大力

365a21□　智者能調伏　　猶如調象師

365a22□　戒三昧智慧　　猶如大猛火

365a23□　與風共和合　　焚燒諸惡林

365a24□　是故應修智　　斷除於愚癡

365a25□　離於老死患　　得無上勝處

365a26□　若能勤攝心　　修行於精進

365a27□　以其攝心故　　能斷一切惡

365a28□　心常緣境界　　勇猛能攝持

365a29□　諸欲不能壞　　如毒藥在手

365b01□　如是勤精進　　能調伏其心

365b02□　三道大愛河　　速度勿停住

365b03□如是孔雀王□爲利夜摩天衆兜率天衆□說於

365b04□善行□時諸天衆□聞是法已□怖畏生死□捨離一

365b05□切境界之樂

365b06□正法念處經卷第六十一

365b07□

365b08□

365b09□正法念處經卷第六十二

365b10□

365b11□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

365b12□　　觀天品之四十一(夜摩天之二十七)

365b13□時孔雀王菩薩□知天衆心□復爲宣說第十六

365b14□法□告諸天衆□復有善法可愛樂法□能制放逸□

365b15□猶如鐵鉤□應念修行□何等善法□所謂念死□若

365b16□人念死□常勤修習□不休不息□無等大惡□惱

365b17□亂一切諸衆生等□無能逃避□決定無免□有生

365b18□必死□能令一切恩愛別離□令人喪滅□生於

365b19□畏處□或有從樂生於苦處□業繩繫縛□自業所

365b20□資□墮於地獄餓鬼畜生□於命終時□無有伴侶□

365b21□唯有善業及不善業□以爲同伴□所作善業□

365b22□猶如父母□將至樂處□不善惡業□猶如大怨□將

365b23□至地獄餓鬼畜生□以是義故□應修善業□捨離

365b24□諸惡□若能如是修行念死□其心則不著於境

365b25□界□不著貪欲瞋□愚癡□怖畏死故□不爲妻子

365b26□眷屬因緣作不善業□一切在家若修此念□尙

365b27□得寂靜□何況出家□若有沙門修於念死□則不

365b28□犯戒□不樂境界□不處□鬧□若處□鬧□心則散

365b29□亂□多言之本□多見女人□能生一切貪欲之處□

365c01□應當捨離□思惟念死□若處□鬧□心意不善□於

365c02□命終時□當得一切無利衰惱□不得安樂□臨死

365c03□之時□刀風劍風之所解截□無歸無救□業繩

365c04□所縛□將至餘世□非父母兄弟妻子□眷屬所能

365c05□救護□若能如是修念死相□是人則樂持戒智

365c06□慧□如是修行□是則能令善業增長□不善消

365c07□滅□以善業故□受人天樂□後得涅槃□若男若

365c08□女□知此功德□若在家出家□若沙門婆羅門□

365c09□常應念死□以念死故□其心怖畏□不作一切不

365c10□善之業□心作是念□一切衆生皆當歸死□天人

365c11□地獄餓鬼境界□無處不死□若能如是修行念

365c12□死□畏未來世其心不著色聲香味觸□如是境

365c13□界□非常不變□非不壞法□常念無常苦空無

365c14□我□若心念死□不爲諸惡之所惱亂□常當數數

365c15□修不淨觀□善觀增長數數念死□修習增長□係

365c16□念無常□無有常處□而不破壞□不變不滅□可

365c17□愛山峰□百千萬億乃至□須彌山王□劫火所燒□

365c18□皆當□滅□況人天身□大海無邊□一切大河□

365c19□一切龍王所住之處□一切諸龍及阿修羅□七

365c20□日旣出□則皆乾竭□何況我身□擧要言之□欲界

365c21□色界無色界□一切三界□無常變動□皆當破壞□

365c22□況我身命□當是常住不動不破壞法□若能如

365c23□是心意常念意善觀察□如是修心□無處可樂□

365c24□無處可貪□無處可瞋□貪瞋淨故□癡亦隨滅□離

365c25□三過故□得第一處□不老不死□不盡不滅□如是

365c26□念死□無所緣念□是故念死於一切念□最爲第

365c27□一□修念死相□復有功德□若沙門婆羅門□如

365c28□是修行□諦觀此身□猶如虎檻□云何觀苦□如我

365c29□此身□身心病惱□爲老所壞□死王將去□死網

366a01□所縛□爲何所作□不能修行布施持戒□及修智

366a02□慧□是故應當於死未至□修行施戒及以智慧□

366a03□不久死至□壞於一切衆生之命□若沙門婆羅

366a04□門□如是係心□念於死相所作不空□必得涅槃□

366a05□復次念死□所謂此身唯有無常□一切諸行□皆

366a06□悉無常□苦空無我□念念變壞□速疾不停破壞

366a07□之法□空無所有□非堅固法□如旋火輪□乾□

366a08□婆城□一切諸行□皆亦如是□我之身命□亦復如

366a09□是□無有堅固□猶如水沫乾□婆城□如是死

366a10□法□一切皆有□畢定來至甚可怖畏是故當修

366a11□堅固之法□攝三善業□捨三不善□當作如是□

366a12□念於死想□若沙門婆羅門□自心修念□修是

366a13□念故□得大利益□爾時孔雀王菩薩□以先佛偈□

366a14□而作頌曰

366a15□　此六惡怨家　　破壞於世間

366a16□　老病死不斷　　由於三毒故

366a17□　五境界大賊　　能劫於善財

366a18□　此怨詐親善　　行於□惡處

366a19□　放逸不善心　　堅著於境界

366a20□　能將諸衆生　　疾至三惡道

366a21□　若有能覺知　　苦等眞實諦

366a22□　是人則能得　　安隱寂靜處

366a23□　拔斷諸毒根　　增長功德行

366a24□　應離懈怠心　　莫近惡知識

366a25□　若比丘精進　　勤修念死觀

366a26□　則得無上處　　永離老病死

366a27□　若有能如實　　覺知於根塵

366a28□　依止正智慧　　則能渡有海

366a29□　念死常生怖　　離慢及懈怠

366b01□　親近智慧人　　衆惡不汚心

366b02□　精進心柔軟　　修法離衆惡

366b03□　正見心不動　　此人應親近

366b04□　若近惡知識　　則不得善法

366b05□　若近於勝者　　則不畏衆過

366b06□　一念及須臾　　晝夜常不離

366b07□　智者常念死　　無有逃避處

366b08□　念死最殊勝　　諸念無與等

366b09□　修行得寂滅　　永離諸塵垢

366b10□　若有念死畏　　則不起心惡

366b11□　心離一切過　　當得寂滅處

366b12□　不放逸勝果　　世尊如是說

366b13□　若常念死畏　　則離諸不善

366b14□時孔雀王菩薩□爲諸天衆□說如斯法□復次第

366b15□十七法□能多利益沙門婆羅門□有何等法□

366b16□所謂離於色慢種姓之慢及財富慢□若有色

366b17□慢種姓之慢及財富慢□是愚癡人□口行惡業□

366b18□身行惡業□意行惡業□以此因緣□身壞命終□墮

366b19□於地獄餓鬼畜生□於彼生處□處處輪轉□無量

366b20□生死□受大苦惱□不可稱說□旣知過已□不起

366b21□色慢種姓之慢及財富慢□若有人能離於色

366b22□慢種姓之慢及財富慢□當知是人□則不造

366b23□作身口惡業□如實見色無常苦空無我□空無

366b24□所有□無有堅固□是不淨器□髮毛爪齒□皮肉和

366b25□合□無量骨鎖□筋髓脂肉□屎尿膿血□充滿其

366b26□中□我此色身□初亦不淨中亦不淨後亦不淨□

366b27□無量業煩惱因緣所生□無堅無常□無實無我□

366b28□今我此身若至死時□不爲我伴□乃至一步□棄

366b29□於塚間□或以火燒□或爲雕鷲烏□狐狗之所

366c01□啖食□若人如是思惟憶念□於色慢中□或滅

366c02□或薄

366c03□復次若沙門婆羅門□起種姓慢□自言我種姓

366c04□勝□若以實觀於眞諦中□無有種姓□但妄分別□

366c05□以愚癡故□妄生分別□此種姓勝□此種姓不如□

366c06□如實不然□何以故□以有生故□是故有姓□如是

366c07□變易□隨何等人□有實布施持戒智慧定心調

366c08□伏□有此功德□其人雖生下姓之中□名大種姓□

366c09□何以故□以有功德勝種姓故□非生種姓功德

366c10□因緣□非生因緣□若無功德則無因緣□是故沙

366c11□門婆羅門□不應起於種姓□慢

366c12□復次觀於色慢□若沙門婆羅門□及餘行人□

366c13□觀我此色□於□兒時□雖有色貌□□面不動□非

366c14□動時色□動時之色□非匍匐色□乃至少年□非中

366c15□年色□中年之色□非老年色□老年之色□非死時

366c16□色□如新死色□非久死色□如我死屍□衆蠅□

366c17□食□□蟲所啖□風吹日曝□雨漬濕爛□一切破

366c18□壞□分散狼藉□滿於塚間□此身分散□爲無量

366c19□分□骨節分張□□□異處□咽喉肩臂□手指爪

366c20□甲□諸節異處□脊骨□骨□骨脛骨□骨足骨

366c21□指骨□以斯如實觀於色故□離於色慢□云何如

366c22□實觀財富慢□觀已遠離一切世間□如實觀知

366c23□一切世間□皆無自在□無量種法□皆無自在□云

366c24□何此法□當有自在□以一切有爲諸法因緣所

366c25□縛□不得自在□從因緣生□譬如屋宅□集衆材

366c26□木□塼□合和□互相依止□名之爲屋□身亦如

366c27□是□皮肉脂骨□筋髓和合□名之爲身□無有自

366c28□在□是身色相□亦無作者□如是沙門婆羅門□

366c29□如實觀察色慢種姓慢財富慢□一切皆滅□或

367a01□令薄少□復次以不實觀故□起種姓慢□若如實

367a02□觀□如是種姓□但有分別□無目之人□妄生憶

367a03□念□若布施持戒智慧淨行正見和合□如是種

367a04□姓則爲殊勝□非如愚癡妄起慢心念種姓勝□

367a05□若沙門婆羅門□及以餘人□若能如實知於種

367a06□姓□於種姓慢一切皆滅□或令薄少□爾時孔雀

367a07□王菩薩□以迦迦村陀如來經偈□而作頌曰

367a08□　若有人常起　　色姓財富慢

367a09□　是人如醉象　　不見□惡岸

367a10□　一切諸□慢　　放逸亂諸根

367a11□　現在人所輕　　命終墮惡道

367a12□　若人起□慢　　色富慢所盲

367a13□　其人則無樂　　命終墮惡道

367a14□　若恃色富慢　　非爲如實見

367a15□　愚癡無智慧　　不能渡苦海

367a16□　色種姓財富　　及以諸樂具

367a17□　一切皆無常　　智者不應信

367a18□　若離施戒智　　則無有種姓

367a19□　若有施戒智　　是種姓最勝

367a20□　愚者不名富　　非善道種姓

367a21□　是故智爲因　　離智無種姓

367a22□　若有持淨戒　　猶如淸□池

367a23□　斯人大種姓　　是名勝種子

367a24□　布施戒及智　　勇猛實精進

367a25□　能與此相應　　是名勝種姓

367a26□　若離於正法　　非剃髮種姓

367a27□　名之爲沙門　　名爲婆羅門

367a28□　若修於正法　　有施戒智慧

367a29□　乃名爲沙門　　乃名婆羅門

367b01□　老能奪壯色　　死能斷命根

367b02□　財物必散壞　　一切法如是

367b03□　病能壞强健　　令衆生流轉

367b04□　若有智慧者　　應離色財慢

367b05□　知如是惡已　　誰有起□慢

367b06□　是故色財慢　　智人所捨離

367b07□　以修行善法　　則無諸苦惱

367b08□(上顯文中少第十八標文或合或闕本同未詳)

367b09□如是孔雀王菩薩□爲諸天衆□如是說法

367b10□復次沙門婆羅門□復有行法□謂第十九□於一

367b11□切衆生□起平等心□若沙門婆羅門□及以餘衆□

367b12□若平等心□得第一樂□一切衆生之所愛敬□身

367b13□壞命終□生於善道天世界中□云何於一切衆

367b14□生起平等心□若沙門婆羅門□捨於諍論□不與

367b15□人諍□旣捨諍亂□於一切衆生□得平等心□是

367b16□故沙門婆羅門□能捨諍論□則於一切衆生□得

367b17□平等心□復次有法能令沙門婆羅門□於一切

367b18□衆生□得平等心□觀一切衆生□皆爲衰惱□觀於

367b19□怨家□猶如親友□此諸衆生□生死所攝□生死不

367b20□斷□以有生故□有老病死憂悲苦惱□寒熱飢渴□

367b21□打縛鞭撻□怨憎會苦□愛別離苦□如是觀於苦

367b22□惱衆生□得大衰惱□於怨親中□修平等觀□若沙

367b23□門婆羅門□作是觀已□於一切衆生中□得平等

367b24□心□若沙門婆羅門□復作是念□此諸衆生□衆

367b25□苦所惱□所謂疾病惱諸衆生身心疾病□以病

367b26□衰惱□得大苦惱□於怨親中□如是思惟□作是念

367b27□故□心得淸淨□以心淨故□血則淸淨□以血淨

367b28□故□顔色淸淨□一切諸根□皆亦淸淨□如是觀察□

367b29□得現果報□一切衆生之所樂見□愛敬瞻仰□以

367c01□是因緣□身壞命終□生於天上□復次沙門婆羅

367c02□門□復以異法□觀諸親友□猶如怨家□一切衆

367c03□生□無有不死□不離生死□生已復死□如是衆

367c04□生□以自業故□墮於地獄餓鬼畜生□此等衆

367c05□生□諸苦所惱□如是思惟□利益一切衆生□心

367c06□則淸淨□心淸淨故□血則淸淨□血淸淨故□顔色

367c07□淸淨□顔色淨故□端正無比□一切衆生□愛樂瞻

367c08□仰□得現果報□身壞命終□生於善道□天世界

367c09□中□如是比丘□修大善業□於諸衆生起平等心□

367c10□復次沙門婆羅門□及餘世間□復以異法□修

367c11□平等觀□此諸衆生□業與業藏因業流轉□如

367c12□業所作□或善不善□皆悉成就□以善業故生人

367c13□天中□以惡業故□墮於地獄餓鬼畜生□若沙門

367c14□婆羅門□及餘人天□如是修行□心則淸淨□心

367c15□淸淨故□血則淸淨□血淸淨故□顔色淸淨□顔

367c16□色淨故□一切衆生□愛樂瞻仰□身壞命終□生於

367c17□善道□受諸天身□必得涅槃□心淸淨故□於一切

367c18□衆生□起平等心□得如是果

367c19□復次若沙門婆羅門□復有異法□於一切衆生□

367c20□修平等心□何等異法□所謂一切衆生□共愛別

367c21□離□一切衆生生死所攝□無一衆生非愛別離□

367c22□此愛別離□甚爲大惡□如是修行□心則淸淨□心

367c23□淸淨故□血則淸淨□血淸淨故□顔色淸淨□顔

367c24□色淨故□端正無比□以端正故□一切人見心得

367c25□淸淨□愛樂瞻仰□以於一切衆生□起平等故□得

367c26□現果報□身壞命終□生於善道受諸天身□以餘

367c27□業故□後得涅槃□復次若沙門婆羅門□及以餘

367c28□人□復以異法□於一切衆生□修平等心□何等

367c29□異法□所謂是心輕轉□速行不住□若欲心起□修

368a01□不淨觀□若瞋心起□修慈心觀□若癡心起當觀

368a02□察思惟十二因緣□是三種心□三法對治□於一

368a03□切衆生□起平等心□於怨親中□修平等心□意淸

368a04□淨故□一切行處□心無疑慮□則得第一淸淨樂

368a05□行□覺安臥安諸天所護□無能得便□有大威德□

368a06□以心淨故□血則淸淨□血淸淨故□顔色淸淨□

368a07□顔色淨故□端正無比□一切衆生□愛樂瞻仰□於

368a08□一切衆生□起平等心□得現果報□身壞命終生

368a09□於善道天世界中□受諸天身□以是業故□終得

368a10□涅槃□爾時孔雀王菩薩□以偈頌曰

368a11□　若於怨親中　　其心常平等

368a12□　如法無偏黨　　牟尼說智慧

368a13□　若人心淸淨　　不爲過所汚

368a14□　獨行林樹間　　牟尼說無貪

368a15□　心無□望垢　　遠離一切濁

368a16□　不樂諸境界　　牟尼說寂靜

368a17□　一切無常等　　如實諦觀察

368a18□　知世間明闇　　牟尼說勇猛

368a19□　不厭世間法　　而修行善法

368a20□　於苦樂平等　　牟尼說離垢

368a21□　心常知止足　　常遠離諸欲

368a22□　不□重供養　　牟尼說淸淨

368a23□　不近惡親友　　不行非義處

368a24□　獨行自堅心　　牟尼說正業

368a25□　遠離喜及畏　　愛力不能壞

368a26□　諸根悉寂靜　　聖說不□望

368a27□　平等平等心　　境界常平等

368a28□　於一切平等　　牟尼說智慧

368a29□　了知一切法　　善不善業果

368b01□　捨於善不善　　牟尼爲人說

368b02□　精進斷諸惡　　常修身念處

368b03□　如實知受生　　牟尼說爲智

368b04□　若人畏生死　　時處常作業

368b05□　法語攝諸根　　牟尼說寂滅

368b06□如是孔雀王菩薩□爲夜摩天兜率陀天衆□以

368b07□無量種方便說法□時諸天衆□一心正念□捨諸

368b08□欲樂□以柔軟心樂聞說法

368b09□時孔雀王□知諸天衆心調伏故□復爲說法□復

368b10□次若沙門婆羅門□及餘世間□心當念法□念何

368b11□等法□所謂第二十知足之法□知足法者□利益

368b12□安樂□若沙門婆羅門□身心知足□知足爲伴□知

368b13□足爲救□成就安樂□知足之人□於一切處□無所

368b14□追求□第一安樂□眼不貪色□於無量色不生□

368b15□望□亦不分別若見色相□心不憶念□不求過去

368b16□可愛之色□不愛不樂□亦不□求□不生欲心□亦

368b17□不生念□不生味著□若沙門婆羅門□如是知足□

368b18□常得安樂□如是耳聞可愛之聲□不愛不樂□亦

368b19□不心念□於過去境界□若起貪欲□心不分別□如

368b20□實觀之□此聲非常□非樂非我□但有分別□害諸

368b21□衆生□愚癡凡夫□妄念分別□聲至耳根□令心惱

368b22□亂如實觀之□如是善觀□如實知足□如實觀聲□

368b23□空無所有□無堅無實□但有分別□如是觀察□於

368b24□一切愛美妙音聲□一切愛境□不生貪著□以

368b25□知足故□得如是樂□若沙門婆羅門□及以餘人□

368b26□鼻所聞香□不生分別□不起惡覺□亦不思惟□鼻

368b27□聞香已□如實觀之□如此香者□無常敗壞□變易

368b28□不實□空無所有□若著此香□則不能脫惡覺亂

368b29□心□是名知足□若沙門婆羅門鼻不愛樂□如是

368c01□境界□皆悉觀察□以知足故□則得第一淸淨

368c02□之樂□修習增廣□得第一樂

368c03□復次若沙門婆羅門□及以餘人□於舌味中□心

368c04□不貪著□不念不分別□於過去味□不念不思惟□

368c05□不善憶念□亦不□求□非不知足□如實觀味□此

368c06□味無常□敗壞變易□但以分別□而生貪著謂爲

368c07□可取□若如實觀□於味不樂□心不貪著□不生味

368c08□愛□若能如是□於味知足□則得安樂

368c09□復次沙門婆羅門□及餘世間□如實觀觸□如此

368c10□觸者□非有自性無常敗壞□變易之法□如是觸

368c11□者□空無所有□無堅無實□先無今有□已有還

368c12□無□若能如是如實觀觸□於過去觸不生係念□

368c13□不愛不樂□於觸不求隨何等觸□來觸其身□

368c14□離貪欲觸□是名知足

368c15□復次若沙門婆羅門□觀於意法□愛以不愛□如

368c16□實思惟□觀法無常□敗壞變易□空無所有□無堅

368c17□無實□此法無常□苦空無我□先無今有□已有還

368c18□無□一切磨滅□如是憶念□愛不愛法□則知止足□

368c19□於不愛法□不生憎嫉□於可愛法□不生喜樂□於

368c20□過去法□心不係念□亦不味著□如是善觀意所

368c21□樂法□於一切意法□不念不味□不愛不樂□諸沙

368c22□門婆羅門□以知足故□於六愛中□而得解脫□爾

368c23□時孔雀王□以偈頌曰

368c24□　若能觀知足　　脫六愛境界

368c25□　不念不□望　　是人常得樂

368c26□　若以正念心　　如實觀於色

368c27□　其人於色愛　　不能亂其心

368c28□　鼻與境相應　　若能不貪著

368c29□　其人意淸淨　　鼻過不能亂

369a01□　智者得舌味　　正觀不貪著

369a02□　其人於味過　　不能汚其心

369a03□　身受種種觸　　得之不貪著

369a04□　其人知觸故　　常得安隱樂

369a05□　於愛不愛法　　其意不貪著

369a06□　善住如大山　　是意世所讚

369a07□若沙門婆羅門□行知足法□能離如是六種之

369a08□愛□佛所讚歎□如是孔雀王菩薩□爲夜摩天兜

369a09□率陀天衆□說斯眞法□復次若沙門婆羅門□思

369a10□惟念法□念何等法□所謂第二十一畏於境界□

369a11□畏惡境界□不實之見□不得利益□若沙門婆羅

369a12□門□如實觀色境界□如眼緣色而生眼識□意識

369a13□決了□分別觀察□若境界來□生於貪欲□如是貪

369a14□欲境界□來惱亂我□當生恐怖□若見境界□斷欲

369a15□貪愛□而不觀視□如所分別□意亦如是□或貪或

369a16□瞋□皆如實知若煩惱起□如實觀起□得無利

369a17□益□現在未來□以此煩惱□不得安樂□一切衆生□

369a18□由此煩惱□不得利益□不得安樂□如此煩惱□悉

369a19□能繫縛□一切衆生沙門婆羅門□若能如是觀

369a20□境界者□貪欲心生□一切能滅□或令薄少□如

369a21□是如實觀於眼色□復觀於耳□因緣和合□而生

369a22□耳識□因耳因聲□而生於念□或生苦受□或生

369a23□樂受□如是觀識□或復多生貪瞋與癡□或生餘

369a24□識□猶如然燈□觀不善念□我生不善念□知不

369a25□善念□知不善念□從緣而生□當斷滅之□若斷

369a26□不善□善法滿足□實觀境界□善念增長□不善之

369a27□念□喜愛共生□有愛共生□皆悉令滅□以滅除

369a28□故□而得淸淨□離濁惡垢□得一切樂□是故沙

369a29□門婆羅門□及餘世間□初觀境界中□若生惡欲□

369b01□卽應斷滅□觀於善法□滅諸不善如是於耳聲

369b02□中□如實了知□應生善念

369b03□復次若沙門婆羅門□及餘世間鼻所聞香□云

369b04□何生識□因鼻因香□而生鼻識□若不善念□生知

369b05□不善念□若沙門婆羅門□作如是念□我今若生

369b06□不善之念□不得利益□不得安樂□今當斷滅□如

369b07□實觀察□則能斷滅不善之念□作是念已□如實

369b08□觀香□生於善念□以善念故□則能滅於共喜生

369b09□愛□如是觀已□於一切香□不生樂著□以斷著故□

369b10□而得安樂□如是如實□知於境界□則得如實安

369b11□隱之處□若能如是如實觀香□鼻雖聞香□於香

369b12□不樂□若沙門婆羅門□舌得味時□若生不善□貪

369b13□欲如實□念知因舌因味而生舌識□作是念時□

369b14□於味不樂不貪不著□如實知舌識□若知舌識□

369b15□喜愛於味□於識得脫□得第一樂□如是如是□實

369b16□知境界□如是如是□得無上樂□不爲喜愛之所

369b17□壞也□於舌味中□如實觀已□復觀身觸□因身因

369b18□觸而生身識□三法和合□而生於觸□以共觸故□

369b19□生受想思□若沙門婆羅門□如實觀觸□此觸無

369b20□常□動壞變易□若生不善覺觀□得無利益□不

369b21□得安樂□如實知觸□善念觀察□不爲喜愛之所

369b22□惱亂□不樂境界□以諸方便□觀身觸已□復觀意

369b23□法□云何而生□因意因法而生意識□或善不善□

369b24□或無記□若緣不善□起不善念□如實了知□我緣

369b25□不善而生意識□我生喜愛□不得利益□惱亂不

369b26□安□如是思惟□觀法出沒則順法行□順法行故□

369b27□如實見於一切諸法□自相同相不爲喜愛之

369b28□所惱亂□以愛薄故□而得解脫□以解脫愛故□

369b29□得第一樂□知一切法□皆悉生滅□以能如是觀

369c01□諸境界□則生正智□能滅一切諸結煩惱□煩惱

369c02□盡故□得無漏智□以得無漏智相應故□得第一

369c03□處□是故沙門婆羅門□莫信境界□一切境界□

369c04□猶如怨家□一切衆生境界如蛇□若人未得無

369c05□漏智慧□莫信境界□境界輕動□猶如怨賊□詐爲

369c06□親友□如此境界悉能繫縛一切衆生□爾時孔

369c07□雀王菩薩□以偈頌曰

369c08□　若實知境界　　如以鐵鉤持

369c09□　馳散輕動故　　作諸不利益

369c10□　□望迷境界　　樂於分別心

369c11□　死網□欲至　　能斷衆生命

369c12□　爲境界所牽　　令人心躁擾

369c13□　爲愚癡所□　　而不能覺知

369c14□　境界無定實　　如乾□婆城

369c15□　能增長衆苦　　爲地獄因緣

369c16□　境界火所燒　　愚癡欲所□

369c17□　輪轉不停息　　不覺燒其身

369c18□　因念故生欲　　因欲生瞋□

369c19□　瞋□覆人心　　死則入地獄

369c20□　是故有智者　　離欲滅瞋□

369c21□　速遠離愚癡　　則能到涅槃

369c22□　知境界如怨　　遮之而不樂

369c23□　智者厭境界　　畢定到涅槃

369c24□是爲孔雀王菩薩□爲諸天衆□說佛經法

369c25□復次第二十二法得大利益□何等法耶□所謂

369c26□不信心□若沙門婆羅門及餘善人□乃至盡命□

369c27□不應信心□如此心者□輕躁難攝□自性曲戾□不

369c28□住一境□樂於異境□一切愚癡凡夫□以此心故□

369c29□流轉地獄餓鬼畜生□此心一切不可親友□輕

370a01□躁緣境□迷惑一切愚癡凡夫□令其流轉在於

370a02□地獄餓鬼畜生□雖常流轉而不厭離□如此惡

370a03□習□於生死中□受大苦惱□是故不應信此惡心□

370a04□乃至未得聖印所印□不得須陀洹□閉惡道門□

370a05□若不如是□遍行諸道□受一切苦□一切繫縛□一

370a06□切□縛□諸使和合□甚難調伏□是故沙門婆羅

370a07□門□不應信心□爾時孔雀王菩薩□以偈頌曰

370a08□　深速而無垢　　遍一切衆生

370a09□　是心猶如王　　流轉諸世間

370a10□　難見甚可畏　　輕躁造惡業

370a11□　若人能攝心　　則至第一道

370a12□　能將至善處　　亦至於惡道

370a13□　若調伏離垢　　則至於涅槃

370a14□　心能作苦樂　　心勢力流轉

370a15□　能作種種業　　調伏則得樂

370a16□　是故應護心　　護心則得樂

370a17□　若人於境界　　諸根心寂滅

370a18□　脫生死憂悲　　則到無住處

370a19□如是孔雀王□爲諸天衆□說迦迦村陀如來眞

370a20□法

370a21□爾時諸天衆□皆悉歡喜□敬心圍□□作如是言□

370a22□善哉善哉□大士快說妙法□初中後善□爲天衆

370a23□說□能至涅槃

370a24□爾時孔雀王□復爲天衆□說如是言□我於迦迦

370a25□村陀如來所□聞二十二法□以義利益安樂天

370a26□人□能到涅槃□我以此法□利益天衆□是故宣

370a27□說□時諸天衆歡喜讚歎□合掌敬禮□供養孔雀

370a28□王菩薩□旣禮拜已□夜摩天衆□入蓮花林□遊戱

370a29□受樂□兜率天衆□上昇虛空□歸兜率天

370b01□爾時夜摩天衆□於園林中□遊戱受樂□乃至

370b02□愛善業盡□隨其自業□墮於地獄餓鬼畜生□

370b03□若有餘業□生於人中□生大種姓□常順法行□

370b04□顔貌端正□財富具足□處好國土□或王大臣□以

370b05□餘業故

370b06□復次比丘□知業果報□觀夜摩天所住之地□彼

370b07□見有地□名曰樂行□衆生何業生於彼地□彼見

370b08□聞知□若人大心善行□直心持戒□不殺不盜□

370b09□如前所說復離邪□□若見素□女人□不生邪

370b10□觀□見作勸捨□令住持戒□常爲衆生□數數說

370b11□法□令住法中□爲一切衆生□說邪□過□說業

370b12□果報□若人邪□□甚爲下賤□身壞命終□墮於地

370b13□獄□以是業報□受大苦惱□作是觀已□不應邪

370b14□□□勿於後悔□邪□之罪□受報大苦爲諸衆生

370b15□說如是法□令住正行□救惡道行□如是之人□自

370b16□利利他□持戒依戒□盡形持戒□不破戒□不缺戒

370b17□不穿戒□不外實內空□身壞命終□生於善道夜

370b18□摩天中□名樂行地□生彼天已□受無等樂□有一

370b19□大池□名曰樂行□縱廣五百由旬□其池淸□□湛

370b20□然淸淨□復有摩偸甛美飮樹□周遍皆是毘琉

370b21□璃樹□眞金爲葉□靑寶玉枝□圍□此池□五百由

370b22□旬□蓮華充滿□遍覆池水□其諸蓮華□眞金爲葉□

370b23□毘琉璃莖□琉璃爲鬚□復有蓮華□七寶莊嚴□種

370b24□種蓮華□遍覆池中□種種衆鳥□七寶莊嚴□出妙

370b25□音聲□無量百千天子天女□圍□此池□一一天

370b26□子□無量百千天女□以爲眷屬□與此天子□娛

370b27□樂受樂□自善業故□復於池邊□有七寶林□名曰

370b28□心樂□於此林中□有種種鳥□一百流水□而以

370b29□莊嚴□無量衆寶□莊嚴其林□天子天女□或在樂

370c01□池□或於此林□於五根中□受境界樂以善業

370c02□故□生此天中□聞歌所牽□向於岸林□復有餘

370c03□天□於此天中□命終退歿□有諸天女□天衣莊

370c04□嚴□見新生天子□速馳往趣□求爲給事□是諸天

370c05□衆□不殺不盜不行邪□□善業果報□生此天中□

370c06□不邪□故□命未終時□天女不捨趣於異天□命

370c07□終乃去□四天王天□三十三天□不離邪□□未命

370c08□終時□天女背叛□捨之而去□如捨晝燈□往趣

370c09□餘天□與新生天子□而共娛樂□歌舞遊戱□時彼

370c10□天子□臨欲命終□見諸天女□背叛趣他□心生嫉

370c11□□□生大苦惱□如地獄苦□以心瞋故□墮於地

370c12□獄□夜摩天中□離邪□故無此果報□以是因緣□

370c13□先退天子□諸天女等□皆共往詣新生天子□到

370c14□已圍□□入大林中□爲受欲樂□向諸天衆□時諸

370c15□天衆□見新生天子心皆歡喜□與諸天衆及諸

370c16□天女□或萬或億□往詣園林□其園林中□如意

370c17□之樹□以爲莊嚴□多有無量種種衆樹□無量百

370c18□千蓮華莊嚴□鵝鴨鴛鴦□充滿池中□無量百千

370c19□功德大池□久於此池作天伎樂□受五欲樂□

370c20□久受樂已□於境界中□不知厭足□復與新生天

370c21□子□向普光明山□遊戱受樂□歌舞戱笑□一一

370c22□華池□一一園林□一一流泉□一一山峰□一一

370c23□山原□一一山谷□一一榛林□一一花林□一一

370c24□河中□一一山窟□一一如意林中□一一樹枝□

370c25□蔭覆宮室□一切天衆□五樂音聲□受五欲樂□不

370c26□可爲喩□以其自業相似相應□一切往詣普光

370c27□明山□歌舞遊戱□互相娛樂□於境界樂□不知厭

370c28□足□一切歡喜□諸欲具足向普光明山□爾時山

370c29□中□有舊住天□聞歌音聲□生希有心□觀諸天衆□

371a01□時諸天衆□卽皆昇於普光明山□舊天見之□皆

371a02□大歡喜□初來天衆□皆昇虛空□無量莊嚴□威德

371a03□光明□互相瞻仰□一切天衆□於此可愛山峰之

371a04□中□河泉流水□華池園林□七寶光明□莊嚴宮

371a05□殿□林樹莊嚴□諸樂行天而受快樂□或在華池□

371a06□或在河岸□或在林中□或在如意林樹之間□或

371a07□在虛空□飛至異處□或有歌舞□或有無量天女

371a08□圍□□飮天上味□離於醉亂□旣飮上味□轉增歡

371a09□喜□爲如是等二種所轉境界火燒□歡喜如煙□

371a10□爾時有鳥□名曰實智□見諸天衆受放逸樂□以

371a11□偈頌曰

371a12□　五炎遍熾然　　愛風之所吹

371a13□　諸欲所迷惑　　放逸火焚燒

371a14□　故業將欲盡　　而不作新業

371a15□　業盡故還退　　諸天皆如是

371a16□　若至欲退時　　苦惱破壞心

371a17□　無有能救者　　唯除於善業

371a18□　喜樂於富樂　　常愛諸天女

371a19□　自心之所□　　當至大惡處

371a20□　爲無常所壞　　云何不覺知

371a21□　終至於命盡　　一切皆別離

371a22□　以心貪境界　　爲自業所□

371a23□　天命念念過　　以愛破壞心

371a24□　譬如□壁滅　　彩□皆亦亡

371a25□　以其業盡故　　天報亦隨失

371a26□　五根貪境界　　未曾有厭足

371a27□　如蘇油投火　　熾然無厭足

371a28□如是實智鳥□爲斷天衆放逸心故□說偈頌法□

371a29□時諸天衆□以放逸故□迷惑不受□以放逸心□共

371b01□諸天女□或飛虛空□或有昇大普光明山□昇彼

371b02□山已□其身光明□勝百千日□其山先有七寶光

371b03□明□以天光故□山轉殊勝□山中無量□衆寶園

371b04□林□以天光故□十陪轉勝□復有餘天□在園林中

371b05□或蓮華中□或在枝葉蔭覆宮室衆寶光明莊

371b06□嚴之處□遊戱歌舞□受天之樂□見此光明□得未

371b07□曾有□爾時天衆□於園林中□旣遊戱已□一切皆

371b08□向樂蓮華池□遊戱受樂□互相愛樂□不起嫉

371b09□□□安詳昇於七寶光山□歌舞戱笑□離於

371b10□怖畏□離瞋憂悲□離他所攝□隨念而行□受第一

371b11□樂□音聲遊戱□歌舞如意□所念須陀之食□上味

371b12□美飮□第一歡喜□遊戱娛樂□受自業樂□如是久

371b13□時□受天樂已□向喜見池□其蓮華池□長十由

371b14□旬□廣五由旬□甚可愛樂□多有衆鳥□鵝鴨鴛

371b15□鴦□充滿池中□金色蓮華□遍覆池水□一切皆

371b16□以靑毘琉璃□靑因陀寶□大靑寶王□赤蓮華寶□

371b17□以□池底於此池岸□周遍生樹□黃金爲莖□

371b18□白銀枝葉□或靑寶枝□赤蓮華葉□毘琉璃樹□

371b19□頗梨爲枝□黃金爲葉□大靑寶樹□白銀爲枝□黃

371b20□金爲葉□靑寶爲枝□金毘琉璃□以爲其樹□大靑

371b21□寶枝□眞金□□□二寶爲葉□或有金樹□金葉金

371b22□枝□勝於日光□或有金樹□毘琉璃枝□毘琉璃

371b23□葉□猶如雲聚□莊嚴可愛□或有金樹□金枝金

371b24□葉□猶如火聚□或有銀樹□銀枝銀葉□光明端

371b25□正□如月盛滿□或靑寶王樹□靑寶王枝□靑寶

371b26□王葉□如沈水煙□色相端嚴□或有寶樹□種種枝

371b27□條□以爲莊嚴□或白銀枝□靑寶□飾□復有寶

371b28□樹□金銀□飾□復有寶樹□金銀頗梨□三種□

371b29□飾□復有寶樹□赤蓮華寶□白銀□飾□復有寶

371c01□樹□種種諸色□衆花具足□曼陀羅花□俱□耶舍

371c02□花以爲莊嚴□復有果樹□果汁之味□天上味酒□

371c03□所不能及□復有花樹□熏百由旬□復有聲樹□微

371c04□風吹動□其音勝於乾□婆音□復有衆樹□見之

371c05□悅樂□其樹色相□彩□莊嚴□所不能及□復有寶

371c06□樹□名曰香煙□種種香煙□從樹而出□諸天嗅

371c07□已□皆大歡喜□多有如是種種寶樹□□喜見池□

371c08□時諸天衆□見此池已□得未曾有□或食其果□或

371c09□飮果汁□或共天女□採華莊嚴□或有入於天園

371c10□林中□飮於上味□與諸天女戱笑歌舞□或有

371c11□入於蓮華林中□遊戱受樂□或有食於須陀味

371c12□食□或有天子□與諸天女□飛昇虛空□或有天

371c13□子□共諸天女□昇七寶殿□受諸欲樂□如是天

371c14□衆□於蓮華池□受五欲樂□於境界中□不知厭

371c15□足□以愛心故□不知厭足□如□投火□如燒乾

371c16□薪□於愛欲境不知厭足□亦復如是□時蓮華池□

371c17□多有衆鳥□有一鵝王□名曰善時□是大菩薩□以

371c18□願力故□生夜摩天□無量百千鵝衆圍□□如閻

371c19□浮提滿月處空衆星圍繞□如是鵝王□衆鳥圍

371c20□□□亦復如是□爲利天衆□以偈頌曰

371c21□　如是去來住　　遊戱歌舞笑

371c22□　無比最大惡　　不覺死欲至

371c23□　隨其所至處　　死怨不可避

371c24□　如是愚癡人　　而猶不覺知

371c25□　不擇於貧富　　少壯及老年

371c26□　若在家出家　　無不爲死壞

371c27□　樂人及苦人　　功德無功德

371c28□　有戒及無戒　　無不爲死壞

371c29□　若持戒破戒　　智慧及愚癡

372a01□　諸王及庶民　　皆爲死所壞

372a02□　若天若地獄　　若餓鬼畜生

372a03□　放逸不放逸　　皆爲死所壞

372a04□　若生於欲界　　色界無色界

372a05□　如是三界中　　皆爲死所壞

372a06□　業網老所壞　　病苦有大力

372a07□　是死如夜叉　　攝縛諸衆生

372a08□　如是死怖畏　　第一大暴惡

372a09□　天爲欲所迷　　應泣而更笑

372a10□　如是習近欲　　欲爲苦惱因

372a11□　習近縛增長　　如蘇油投火

372a12□　欲能壞善法　　初味後不安

372a13□　欲爲衆苦因　　後得大衰惱

372a14□　欲初無安隱　　中後亦如是

372a15□　非□望非得　　非爲寂靜因

372a16□　諸根於塵境　　迷著各差別

372a17□　愚人愛欲樂　　是故墮地獄

372a18□　若共癡受樂　　隨受得苦惱

372a19□　此怨詐親善　　能害一切人

372a20□如是善時鵝王□爲放逸諸天□說如是偈時□諸

372a21□天衆爲欲所迷□雖聞鵝王說如此法□而不聽

372a22□受□於園林中□蓮華林中□果樹林中□樹枝蔭

372a23□覆□香淨之室□無量百千衆蜂□妙音天衆天女□

372a24□各共歌舞□出妙音聲□不可譬喩□復有天衆□坐

372a25□天寶地□觀於可愛蓮華之池□受自業果□遍

372a26□觀天衆□菩薩鵝王□作是思惟□此諸天衆□無心

372a27□識耶□不知必定受大苦惱□天中欲退□有五

372a28□怖相□何等爲五□一得一切可愛可樂愛重天

372a29□女□與天同業□不復和合□愛別大苦□是爲初

372b01□苦□二者可愛可樂天之境界□不復和合□與之

372b02□離別□是爲第二退沒大苦□三者退時□見異天

372b03□衆□遊戱受樂□自觀己身□如燈將盡□業風所

372b04□吹□不知何趣□心生苦惱□過於地獄□是名第

372b05□三退沒大苦□四者欲退沒時□隨所生處□或生

372b06□地獄餓鬼畜生□了了自見□見生處故□心生大

372b07□悔□悔火所燒□受無量苦□是名第四退沒大

372b08□苦□五者退時□受大苦惱□作如是念□我本曾

372b09□聞知識說法□以放逸故□貪著境界□而不聽受□

372b10□亦不修行□以放逸故□貪境界故□復作是念□我

372b11□作惡法□不聽受法□不持禁戒□不集智慧□我

372b12□從生來放逸所□□今爲悔火而燒我心□業繩

372b13□繫縛□而將我去□由放逸故□是爲諸天於退沒

372b14□時五種大苦□如是天衆□不覺不知□放逸所□□

372b15□貪心所壞□善時鵝王□一心思惟□欲設方便□我

372b16□當以何方便爲天說法□令得善業□爾時菩薩

372b17□鵝王□久思惟已□爲利他故□說願偈言

372b18□　常行於戒施　　哀愍諸衆生

372b19□　成就一切事　　是故應持戒

372b20□　與慈悲和合　　遠離於□望

372b21□　利益諸衆生　　所作必成就

372b22□　勇猛無虛□　　常行於法施

372b23□　遠離□嫉□　　所作必成就

372b24□　持戒寂滅人　　尊重供養師

372b25□　知應作不作　　所作必成就

372b26□　不諂曲憎[怡-台+疾]　　常說於愛語

372b27□　誠實不虛□　　所作必成就

372b28□　知處及知時　　知可作不作

372b29□　知有力無力　　所作必成就

372c01□如是鵝王知法修行爲說法師□以法成就利

372c02□益衆生□此天放逸□我當云何爲之說法令離

372c03□放逸□久思惟已□憶念本生□我於往昔生閻

372c04□浮提□於迦那迦牟尼世尊所曾聞之法□我今

372c05□應說□我於爾時生閻浮提大長者家□作長者

372c06□子□名優□羅達多□彼佛如來□知我命終□生夜

372c07□摩天樂行之地□願生鵝王□當爲放逸諸天子

372c08□等□宣說我法□今正是時□當爲宣說□爾時鵝王

372c09□思惟是已□以淸淨心□利益天衆□以慈悲心□念

372c10□阿□多羅三□三菩提心故□往詣天衆□受五

372c11□欲處□與諸鵝衆□圍□而住□見彼天衆□遊戱山

372c12□林□或遊花園□或遊枝葉□蔭覆宮室□或於虛

372c13□空□坐寶宮殿□或有天子共諸天女□食須陀味□

372c14□爾時菩薩鵝王□作如是念□今正是時□當爲放

372c15□逸諸天說法□我今當以美妙音聲□演說偈頌□

372c16□掩蔽天子天女歌音□天子天女□著欲放逸□不

372c17□得聞法□聞我音聲□耳識愛樂□必至我所□作是

372c18□念已□出妙音聲□念佛功德□起慈悲心昇七寶

372c19□山□鵝衆圍□□滿十由旬□無等妙音□以偈頌曰

372c20□　及死時未至　　應修行福德

372c21□　勿自保其命　　於後生悔恨

372c22□　若行於放逸　　是名爲死處

372c23□　若不放逸行　　第一不死句

372c24□　若行於放逸　　此道非寂滅

372c25□　依不放逸故　　智慧得涅槃

372c26□　天衆莫放逸　　放逸非寂滅

372c27□　非寂滅行故　　則墮於地獄

372c28□　若已失當失　　若今現在失

372c29□　皆由放逸過　　如來如是說

373a01□　是故一切時　　當勤加精進

373a02□　遠離於放逸　　則得寂滅法

373a03□如是菩薩鵝王□昇彼山上□以美妙音□說此偈

373a04□頌□令天女歌皆悉掩蔽□其聲不美□時諸天衆□

373a05□聞鵝王音□皆生愛樂□遍於山上□一切諸天□得

373a06□未曾有□謂是歌音□以貪著心□非敬重法□一切

373a07□皆來向山峰中□至鵝王所□爾時菩薩鵝王□復

373a08□以偈頌如前所說□時諸天衆天子天女□聞其

373a09□音聲□心皆隨順□如是鵝王□於人中時□大長

373a10□者子□名優□羅達多□於迦那迦牟尼佛所□得

373a11□聞正法□而來生此□今以妙音□敷揚宣說□勝妙

373a12□無等□天子天女□一心諦聽□鵝王所說

373a13□正法念處經卷第六十二

373a14□

373a15□

373a16□正法念處經卷第六十三

373a17□

373a18□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

373a19□　　觀天品之四十二(夜摩天之二十八)

373a20□爾時鵝王□告諸天衆□常當聽法□勿行放逸□當

373a21□近善友□能利他者□詣之聽法□聞正法已□以敬

373a22□重故□是人善心乃至涅槃漏盡大樂□有二種

373a23□人生於梵福□一者善觀察持□二者求漏盡□

373a24□復有二種□一者常說法□二者常聽法□如是法

373a25□師□猶如父母□爲人說法□能出生死□得究竟

373a26□善法□如是法師□猶如父母□說法之人□以法布

373a27□施□法之施主□令他聞法□旣聞法已□心得淸

373a28□淨□直心敬重□聽法之人□得三十二功德□何

373a29□等三十二□法師說法□於聽法人□猶如父母□

373b01□於生死中□猶如橋梁□所謂聞所未聞□聞已覺

373b02□知□知已思惟□旣思惟已□則修行入□旣修行

373b03□已□則能安住□安立他人□共彼思量□若得衰

373b04□惱□其心不動□未種善根□能種善根□思量增

373b05□上令根熟者而得解脫□令邪見者入於正見□

373b06□若不善念生□能令斷滅□增長善心□斷不善因

373b07□緣□不放逸行□親近善人□離□諂曲□供養父

373b08□母□信業果報□集長壽業□世人稱歎□諸天所

373b09□護□所念成就□得如法樂□離於懈怠□發勤精

373b10□進□知恩報恩□常修念死□於命終時□心不悔

373b11□恨□終得涅槃□如是聽法□三十二功德說法之

373b12□師□猶如父母□說法示人□畢竟利益□不濁心

373b13□說□以淸淨心□利益衆生□通達智慧□聞是法

373b14□已□如佛利益□於生死中□而得解脫□是聞法

373b15□者□於無始來流轉生死□未曾聞法□於法師所□

373b16□初得聞已□發希有心□如生盲人□良醫決□□

373b17□得見世間種種色像□本所不見□種種妙色□見

373b18□已歡喜□如是衆生□於無始來□流轉生死□癡力

373b19□所盲□得聞正法□於覺分地□種種善根□可愛

373b20□四聖諦□本未曾聞□經義光明□見之歡喜□如生

373b21□盲人見色歡喜□見覺分地□心生歡喜□亦復如

373b22□是□是名聞法第一功德

373b23□復次第二聞法功德□以聞法故□內心思惟□法

373b24□有何義□若自不解□從他諮問□如是法者□有何

373b25□等義□是聞法者□從他聞法□復自思惟□以思

373b26□惟故□修習增長□說法義故□前後相應□至心

373b27□受持□數數觀義□以觀察故□心則歡喜□如是如

373b28□是□隨所思惟□憶念觀察□通達深義□是爲聞

373b29□法第二功德

373c01□復次第三聞法功德□隨所聞法□聞已思惟□如

373c02□此之義爲何意說□如此之義□何因緣說□如是

373c03□之義□爲調伏衆生□是故宣說□復與同心同行

373c04□之人□而共思量□思惟前後□得大利益□終得涅

373c05□槃□是名第三聞法功德

373c06□復次第四聞法功德□思量前後說法之義□了

373c07□知而受□了知受者□名曰如所說義□身口意業□

373c08□攝受修行□作三善業□修習增長□攝取說法□以

373c09□淸淨心旣受持已□句句思量□尋其因緣□隨其

373c10□所思□隨思則得未曾有義□以得義故□則能滅

373c11□諸煩惱結使□悉能攝受無量功德□戒施智慧□

373c12□深心勝故□戒施智故□是名第四聞法功德□當

373c13□樂習行□修習增廣

373c14□復次第五聞法功德□善聞善攝□三種之業□自

373c15□修堅固□聞法安住□若沙門婆羅門□若在家

373c16□人□說某善男子安住正法□如說修行□如是修

373c17□行□能知自住□又攝受法□隨其所住□能滅百

373c18□千億那由他劫百千萬億億億生死□能滅無

373c19□量百千萬億地獄餓鬼畜生之苦□是名聞法

373c20□大功德聚□修習親近□得多利益□說法之人□示

373c21□人涅槃□如佛世尊□令住法中□是爲聞法第五

373c22□功德□聽正法故

373c23□復次第六聞法功德□何等功德□所謂自住法

373c24□中□建立他人□令成法器□令厭生死□示安隱

373c25□處□說苦集滅□自他二身□俱生福德□利益他

373c26□故□得大功德□隨所聞法□轉轉增長□隨滅煩

373c27□惱□亦復如是□煩惱滅故□而得涅槃□以聞正

373c28□法□得此功德□是名第六聞法功德

373c29□復次第七聞法功德□修習增廣□何等功德□所

374a01□謂若逢衰惱□其心不退□聞業報故□雖逢衰惱□

374a02□心不退沒□不作惡業□不作惡口□不惡思惟□不

374a03□壞勇猛□是名第七聞法功德

374a04□復次第八聞法功德□云何功德□或見他人□或

374a05□知他人□來從求法□或求聞法□或從求戒□或求

374a06□智慧□離於□慢□爲之解釋□隨其所說種種

374a07□分別□令其淺易□是名第八聞法功德

374a08□復次第九聞法功德□聞正法者□種善根子譬

374a09□如稻田□封畔不壞□放以淸流□下種芽生□往

374a10□法師所聽聞正法□以善種子□種於耳田心之

374a11□封畔□亦復如是□至於熟時□多收果實□救於地

374a12□獄餓鬼畜生飢儉惡怖□救三惡故□一切衆苦

374a13□皆得斷滅□住於曠野□解脫一切怖畏處故□得

374a14□入無上寂滅之處□因說法故□得入涅槃□說法

374a15□之人□猶如世尊□是故聽法功德□出生死中□

374a16□最爲第一□常當親近□專心聽法□聞已修行□是

374a17□名第九聞法功德

374a18□復次第十聞法功德□云何功德□旣已種於聞

374a19□法種子□當善護持□令其成熟□若人聞法□善

374a20□根種子□常習行故□則得成就□譬如稻田□以時

374a21□下種□以日光照□時至則熟□聽法之人種諸善

374a22□根□以智慧日□令得成就□亦復如是□以是因

374a23□緣□常應詣於說法之處□聽受正法□是名第

374a24□十聞法功德

374a25□復次第十一聞法功德□何等功德□如是成就□

374a26□以心善根□常詣法會□聽聞正法□聞法受持□思

374a27□惟攝受□以是因緣□令心調伏□能滅煩惱□煩惱

374a28□盡故□則得解脫□以解脫故□厭有爲法□應作是

374a29□念□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不受後

374b01□有□一切皆由聞法功德□是故應當常聽正法□

374b02□是名第十一聞法功德

374b03□復次第十二聞法功德□有異方便□是大功德□

374b04□解脫之因□何等功德□所謂令邪見者□入於正

374b05□見□無始流轉□在生死中□聞於惡法□攝受邪

374b06□見□以邪見故□墮於地獄餓鬼畜生□若聞正法□

374b07□樂習親近□修令增廣□能捨邪見□修行正法□增

374b08□長正智□得第一樂□無□之樂□以聽法故□修習

374b09□增長□是名第十二聞法功德

374b10□復次第十三聞法功德□何等功德□習修增

374b11□廣□所謂若生微少不善念心□卽能除斷□若生

374b12□欲覺□修不淨觀□而斷滅之□若生瞋□□修慈心

374b13□觀□若愚癡覺□應當觀察十二因緣對治斷滅□

374b14□以聞法故□知對治法□非不聞法□以聞法故□尙

374b15□滅如是三不善根□微細覺觀□況隨煩惱□是故

374b16□聞法是大功德□是名第十三聞法功德

374b17□復次第十四聞法功德□以聞法故□滅於不善

374b18□覺觀之心□猶如日光□滅於闇冥□智亦如是□能

374b19□滅一切不善之闇□令法增長□煩惱損減□離聞

374b20□正法□則不能滅□是爲第十四聞法功德

374b21□復次第十五聞法功德□所謂能令善心增長□

374b22□以此聞法功德力故□非唯滅於不善覺觀□復

374b23□增善觀□善觀增故□則得智慧□譬如少火置草

374b24□木中□以風吹故□火則增長□少善根生□亦復

374b25□如是□以智慧故□而得增長□若聞正法□聽受其

374b26□義□生一念善□能滅無量百千劫生死□令不復

374b27□生□旣知如是聞法功德□當勤聽法□無有異法□

374b28□能作此護□以聞正法□作大施主□行於布施□

374b29□以聞法故□捨離非法□以聞法故□而得智慧□旣

374c01□觀如是聽法功德□能出生死□應當精勤□乃至

374c02□盡壽勤聽正法□如是聽法□第一救護□第一歸

374c03□依□能出有海□是名第十五聞法功德

374c04□復次第十六聞法功德□何等功德□所謂能避

374c05□不善因緣□若不善緣生觀惡道畏□智慧之人□

374c06□觀已捨離□怖畏生死□若不善緣生避而不行□

374c07□爲不生故□勤行精進□持戒智慧□若生貪心□應

374c08□行布施□若生□心□不貪滅之□以智慧心□破壞

374c09□愚癡□以如實見□滅不善觀□以正見心□斷於

374c10□邪見□以正覺觀□斷妄分別□若起樂覺□當觀

374c11□衆苦□若起實覺□當修空觀□若起我覺□當觀無

374c12□我□是爲如實對治覺觀□若因緣生當遠離之□

374c13□若細若□若中□當斷滅之□一切不善因緣生

374c14□者□聞正法故□能遠避之□若不聞法□則不能

374c15□避□一切聞法□如安隱藏□是名第十六聞法

374c16□功德

374c17□復次第十七聞法功德□何等功德□所謂放逸

374c18□之人□以聞法故□滅惡覺觀□行不放逸□不放逸

374c19□人□能攝諸根□一切善法皆得增長不放逸人□

374c20□能斷一切不善之法□其人則去涅槃不遠□得

374c21□一切安樂□以何因緣□斷於放逸□謂聞正法□

374c22□聞正法故□知放逸過□則能遠避□聞正法故□

374c23□能調諸根□調五根故□則能攝心□善念增長□滅

374c24□惡覺觀□以善觀故得第一樂□一切煩惱放逸

374c25□爲本□亦如一切善法之中□不放逸心以爲根

374c26□本□聞正法故斷除放逸□是故衆生常應一心

374c27□聽受正法□聞已修行修習增長□是名第十七

374c28□聞法功德

374c29□復次第十八聞法功德□何等功德□所謂聞

375a01□正法故□親近善友供養善人□愛重尊敬□思

375a02□惟籌量□近善友故□得大功德□若近惡友□多招

375a03□過咎□無有餘法□得近善友□如聞正法□聞正法

375a04□故□得近善友□是故第一梵行□謂近善友□是

375a05□名第十八聞法功德

375a06□復次第十九聞法功德□何等功德□所謂聞正

375a07□法故□能斷姦詐□嫉之心□若近善友□得何功

375a08□德□近善友故□得勝功德□所謂能斷姦詐□嫉□

375a09□以聞法故□能如實信業及果報□若有衆生姦

375a10□詐□嫉□身壞命終□墮於惡道□或墮餓鬼□或墮

375a11□地獄□若本多行姦詐□嫉□以聞正法□卽能捨

375a12□離□毁之不行□於先所作□厭離悔過□見他姦

375a13□詐□勸令不作□令他厭離□悔本所作□令住善

375a14□道□以聞正法□得此功德□於人天中□第一堅

375a15□固□謂聞正法□是爲第十九聞法功德

375a16□復次第二十聞法功德□何等功德□所謂得聞

375a17□法已□供養父母□知業果報□知於福田□是上功

375a18□德□第一福田□所謂父母□以是知業果報因緣□

375a19□能爲種種供養父母□多設敷具□病瘦醫藥□所

375a20□須之具□隨其所作□供養父母□能生梵福□以福

375a21□德故□後得涅槃□又以聞法供養父母□衆人所

375a22□愛□於現在世□爲一切人之所讚歎□命終之後□

375a23□生於善道□受諸天身□聞法力故□終得涅槃□是

375a24□故智者知此功德□乃至失命□常當供養父母

375a25□福田□正行正意□一心敬重□是名第二十聞法

375a26□功德

375a27□復次第二十一聞法功德□所謂知業果報□知

375a28□業報故□不樂異法□以聞正法□能知業果□若念

375a29□不善□知不善念□若心念善□知心念善□如實

375b01□知於□業之果報□若心緣念不善之法□知不善

375b02□念□後得不善不愛果報□墮於地獄餓鬼畜生□

375b03□以是知故□不復生於不善之心□以此不善□定

375b04□知當得不愛果報□墮於地獄餓鬼畜生□以作

375b05□如是惡業緣故□我身必當墮於地獄餓鬼畜

375b06□生□此三種業□以聞正法而得了知□離聞法已□

375b07□餘無能知□是故智者□乃至失命□常應聽法□若

375b08□常聞法□修習善業□則不造作不善之業□是名

375b09□第二十一聞法功德

375b10□復次第二十二聞法功德□何等功德□所謂能

375b11□集增長長命之業□聞正法故□信業果報□不作

375b12□殺生偸盜等業□隨何善業□樂修增廣□生天人

375b13□中□壽命延長□以聞正法□樂修增廣□是故復

375b14□得如此功德□壽命延長□以此聞法因緣□生天

375b15□人中□若生天上□於餘天衆□最爲長壽□飮食遊

375b16□戱□受第一樂□以聞法故□若生人中□種種色

375b17□力□財富長壽□生好國土□常習正見□以聞正

375b18□法□樂習增廣□必得出苦□若人能以善心聽

375b19□法□第一福德□爲聽法故□若行一步□皆生梵

375b20□福□聽正法者□常行聽法□得善身業□聞已讀

375b21□誦□得善口業□聞已心淨□得意善業□是聽法

375b22□者□三業善故□生天人中□受於第一最勝富

375b23□樂□壽命長遠□終得涅槃□如是一切諸大功德□

375b24□皆由聽法□非餘能得□是故聞法第一安隱□是

375b25□名第二十二聞法功德

375b26□復次第二十三聞法功德□何等功德□謂聞法

375b27□者□一切衆人之所稱歎□持戒功德□及以多聞□

375b28□調伏勝慧□一切世人□皆共恭敬□禮拜問訊□於

375b29□一切人□美言直心□如是之人□功德相應□於

375c01□微塵惡□常生怖畏□衆所知識□一切讚歎□若得

375c02□惱亂□衆人救護□是聞法者世所讚歎□是名第

375c03□二十三聞法功德

375c04□復次第二十四聞法功德□何等功德□所謂諸

375c05□天之所護念□聞法之人□善業相應□身行善業□

375c06□口行善業□意行善業□以此功德□諸天所護□以

375c07□此人故□衆人安隱□此人命終□無量人衆□不

375c08□得利益□護此人故□魔衆損減□正法增長□見此

375c09□因緣□是故諸天晝夜守護□常隨其後□隨其所

375c10□作□一切成就□天恩力故□以善業故□互相爲

375c11□因□彼所作業□旣得成就□隨所作業轉修增廣□

375c12□一切善業□皆得成就□如是次第□二世利益□如

375c13□是聞法功德□卽是第一安隱之藏□是名第二

375c14□十四聞法功德

375c15□復次第二十五聞法功德□何等功德□所謂一

375c16□切憶念□皆得成就□是順法行□智慧之人□持戒

375c17□布施現前業報□一切憶念□皆得成就□隨其所

375c18□作皆得成就□無能劫奪□若其所作□易得成就□

375c19□如法受用□離五種難□正命淸淨□不爲他攝□身

375c20□壞命終□生於善道受諸天身□是名第二十五

375c21□聞法功德

375c22□復次第二十六聞法功德□何等功德□所謂如

375c23□法富樂□同持戒者□豪富之人□悉來親近□同持

375c24□戒故□迭相齎遺□所得財物□非害人得□非壓

375c25□他人□順法得財□施法行人□其人布施功德□上

375c26□上增長□二世利益二世安樂□以聞法故□得此

375c27□功德□是名第二十六聞法功德

375c28□復次第二十七聞法功德□何等功德□所謂智

375c29□慧□遠離懈怠□以聽正法□聞懈怠過□以懈怠

376a01□故□於諸世間出世間法□義不得成就□以聞法

376a02□故□捨離懈怠□一切所作□常勤精進□正念不

376a03□亂□離懈怠人□一切所作□方便疾成□如時所

376a04□作□如法所作□一切成就□二世利益□若離懈

376a05□怠□常勤精進□一切所作□皆悉究竟□一切發

376a06□心□無不成辦□若本懈怠□聞正法故□知懈怠

376a07□過□速捨離之□如捨刀火□以懈怠故□能壞一

376a08□切世間作業□聞懈怠過□一切義利皆得成就□

376a09□以聞正法功德力故□是名第二十七聞法功

376a10□德

376a11□復次第二十八聞法功德□何等功德□所謂次

376a12□第聞法□起報恩心□知他恩分□聞正法中說報

376a13□恩故□思念報恩□知恩報故□一切親友悉皆堅

376a14□固□以功德故□一切怨家□猶如親友□若人少

376a15□恩常念不忘□知恩報恩得大功德□是名第二

376a16□十八聞法功德

376a17□復次第二十九聞法功德□何等功德□所謂修

376a18□行念死□第一勝念□所謂念死□以常念死□則

376a19□懷怖畏□以怖畏故□不造惡業□設見美色□不念

376a20□分別□聞諸樂音□亦不憶念□若聞衆香□不貪不

376a21□樂□亦不憶念□若舌得味□不貪不樂□亦不憶

376a22□念□若身得觸□不貪不樂□亦不憶念□意思惟

376a23□法□不貪不樂□亦不憶念□斷離如是一切有

376a24□網□如是之人怖畏死故□觀諸世間悉無堅固□

376a25□一切皆苦□一切無我□一切皆空□實見之人於

376a26□一切處□若天若人□無有著心□何況地獄餓鬼

376a27□畜生□於五道中□悉斷□望□而得解脫□於一切

376a28□生死苦中□不復欣樂□怖畏厭離□以厭離故□而

376a29□得解脫□得解脫智□我生已盡□梵行已立□所作

376b01□已辦□不受後有□若離聞法□不得如是梵行立

376b02□等厭離功德□是故應勤聽受正法□親近師長□

376b03□供養聽法□現在未來□二世利益□所謂近善知

376b04□識□聽聞正法□以此二法□而得安隱□是名第

376b05□二十九聞法功德□

376b06□復次第三十聞正法功德□何等功德□所謂以

376b07□聞法故□死時不悔□修念死者□若有過起□則

376b08□能速斷□若三種垢□貪瞋癡起□生死因緣□以

376b09□念死故□則能斷除□以斷三垢□不生不死□不退

376b10□不出□無有異法□能斷此法□以得聞法功德力

376b11□故□得如是法□一切安隱功德之中□聞法功德

376b12□第一根本□爾時鵝王菩薩□說迦那迦牟尼所

376b13□說經法□爲天衆說□正法相應□是爲第三十聞

376b14□法功德

376b15□復次第三十一聞法功德□何等功德□所謂死

376b16□時□心不悔恨□若得聞於正法之義□行善業故□

376b17□於命終時□心不生悔□隨所聞義□旣得聞已□憶

376b18□命思惟□旣思惟已□於佛法僧□增長淨心□以

376b19□心淨故□血則淸淨□血淸淨故□顔色淸淨□身

376b20□心淨故□臨命終時□見於善道□有白光明可愛

376b21□天處□見生處故□轉增淨心□隨其淨心□信佛法

376b22□僧□轉生勝處□若作四天王業□心淨信故□生

376b23□第二天□若有三十三天之業□生夜摩天□若有

376b24□夜摩天業生兜率陀天□如是展轉□乃至第六

376b25□他化自在天□以心淨力故□得增勝處□如是一

376b26□切□皆由聞法□若離聞法□終不能得□若聽正

376b27□法□於命終時□爲救爲歸□是名第三十一聞法

376b28□功德

376b29□復次第三十二聞法功德□何等功德□以聞法

376c01□故□終得涅槃□聽法功德□於一切功德□最勝最

376c02□上□何等勝上□所謂涅槃□以聽正法□修習增

376c03□長如說修行□如實成就□其人決定□能斷煩惱□

376c04□到於涅槃□如是善時鵝王菩薩□爲斷夜摩天

376c05□衆放逸行故□以無等音說於眞法□天衆皆生

376c06□希有之心□爾時天衆□聞佛法故□心得淸淨□一

376c07□切天衆□白鵝王言□於此天中□汝是天主□以有

376c08□智慧辯才力故□我等天衆□猶如畜生□以放逸

376c09□故樂於境界□常爲欲愛□自害心故□鵝王音聲□

376c10□我等歌音□所不能及□爾時鵝王菩薩□說於正

376c11□法相應頌曰

376c12□　以聞正法故　　能止於惡法

376c13□　以離惡法故　　常得安隱處

376c14□　以聞正法故　　其心得淸淨

376c15□　能令心安住　　不作衆惡業

376c16□　聞法能總持　　聞法不造惡

376c17□　聞法知業果　　後得於涅槃

376c18□　聞法故知法　　聞法故信佛

376c19□　智者聞法故　　能解脫衆苦

376c20□　以聞正法故　　能知眞法相

376c21□　是故有智者　　當勤聽正法

376c22□　聞如來說法　　能離於生死

376c23□　斷離三種愛　　得至無盡處

376c24□　以聞正法故　　知四法因緣

376c25□　及諸法生滅　　聞法皆能知

376c26□　以聞正法故　　了知陰界入

376c27□　如是二種相　　智者應修行

376c28□　第一大力過　　縛一切生死

376c29□　以聞正法故　　一切皆能知

377a01□　以惡大力故　　縛一切生死

377a02□　以聞正法故　　一切皆能滅

377a03□　於一切轉相　　一切不轉相

377a04□　以聞勝法故　　一切皆能知

377a05□　若死時欲至　　則受大苦惱

377a06□　以念聞法故　　死苦不能亂

377a07□　以聞智慧故　　燒諸煩惱樹

377a08□　以智火燒故　　滅已不復生

377a09□　聞法不放逸　　則得一切樂

377a10□　聞法故安隱　　是故應聽法

377a11□　得聞正法已　　近智及耆老

377a12□　能到無上處　　永離老病死

377a13□　聞故不造惡　　聞故順法行

377a14□　聞法故離苦　　聞法最第一

377a15□　以聞正法故　　得三業淸淨

377a16□　若求淸淨者　　當勤聽正法

377a17□　以依聞法故　　堅固勤精進

377a18□　是則能速度　　廣大三界海

377a19□　聞法之財富　　世間最第一

377a20□　多財不知義　　智者說貧窮

377a21□　遠離於師長　　失聞正法財

377a22□　是人無命果　　爲惡所破壞

377a23□　放逸懈怠人　　親近惡知識

377a24□　是人無命果　　如殖種沙鹵

377a25□　遠離見聞法　　是則爲盲人

377a26□　若人遠離法　　而行於非法

377a27□　是人捨離藥　　攝取於疾病

377a28□　若人近善友　　增長無量法

377a29□　猶如注大雨　　河流皆增長

377b01□　順法寂靜行　　夙興念正法

377b02□　必定得安樂　　不爲放逸□

377b03□　旣知智功德　　智者應修行

377b04□　非是無智者　　而得受安樂

377b05□如是善時鵝王□爲諸天衆種善根故□數數爲

377b06□說利益之法□斷無利益□說佛經法□爾時天衆□

377b07□旣聞法已□生敬重心□生歡喜心□放逸薄少□天

377b08□同業故□復詣異處而受天樂□善時鵝王□旣

377b09□以迦那迦牟尼所說經□名集無量功德聞法

377b10□堅固經□爲諸天衆□具演說已□復詣異處□思

377b11□惟念法□樂行地天五樂音聲□受五欲樂□乃

377b12□至愛善業盡□以惡業故□墮於地獄餓鬼畜

377b13□生□若有餘業與人同業□生於人中□大富安樂□

377b14□善持禁戒□常樂聞法□第一順法□聰慧正見□

377b15□或爲王者□或爲大臣□以餘業故

377b16□復次比丘知業果報□觀夜摩天所住之地□彼

377b17□以聞慧□見夜摩天名種種雜地□衆生何業□生

377b18□此地處□彼見有人造作善業□身口意善□正見

377b19□正命□遍行善行□直心樂實□不殺不盜□遠離邪

377b20□□□若在夢中□見於女人□心不親近□晝亦不

377b21□念□濁心覺觀□如我此身□以捨邪□□得善果

377b22□報□離邪□故□得生天上□與諸天女圍□受樂□

377b23□捨離女人□□望天女□以求天女□名濁梵行□望

377b24□生天故□捨離邪□□我先與女人歌笑舞戱□是

377b25□爲不善□當墮惡道□以是義故□於本所習□不生

377b26□貪欲□覺觀之心□不念本習□歌舞戱笑□若心

377b27□生念□尋卽斷除□以是因緣□命終生於種種雜

377b28□地□旣生此地□善業果成□五欲和合□天子生

377b29□已□以善業故□一切天處□雜寶光明□自然而

377c01□生□所謂無量金剛種種山峰□種種光色□如毘

377c02□琉璃□因陀靑寶□大靑寶王□車□頗梨□赤蓮花

377c03□寶□及餘種種□百千光明□周遍天處□初見如

377c04□是種種光明□眼識樂著□本未曾見□見之樂著□

377c05□種種音聲□歌衆樂音□不可譬喩□復聞種種天

377c06□之妙香□新生天子□初爲如是□三種境界□無

377c07□等無比□心生樂著□退光明林□諸天女衆□見新

377c08□生天子□從林中出□其林種種光明□莊嚴如是□

377c09□天子以善業價□貿得天女□時諸天女種種莊

377c10□嚴□皆悉端正□種種妙色□種種歌詠□天樂音

377c11□聲□爾時天子□爲諸天女□無始愛欲□引其心

377c12□故□以歡喜心□近諸天女□或有天女□手執樂

377c13□器□作衆妓樂歌衆妙音□復有天女□聞妙花香□

377c14□愛眼含笑□以視天子□復有天女□在於地上□手

377c15□執樂器□出妙音聲□復有天女□手執妙花□馳

377c16□赴天子□復有天女□手擎種種上味天飮色香

377c17□味具□離於醉過□到天子所□以蓮花葉□盛天上

377c18□味色香味具飮已□增悅過踰十倍□是爲心著

377c19□第四境界□先著妙色□次聲香味□又復身受種

377c20□種樂觸□隨意所念□念之卽得□是名新生天子

377c21□著五欲樂□爾時新生天子□共諸天女往詣□一

377c22□切隨順欲林□受五欲樂□爾時新生天子□天女

377c23□圍□□觀諸天衆□種種遊戱□或有遊戱在於榛

377c24□林□或有在於山峰遊戱□或有遊戱作五樂音□

377c25□或有天子□共諸天女種種莊嚴□在虛空殿遊

377c26□戱娛樂□或有天子□手攀樹枝歌舞戱笑□五樂

377c27□音聲□爾時新生天子□見諸天衆如斯遊戱□心

377c28□生歡喜□天女圍□□共入天衆□和合遊戱□新生

377c29□天子□共諸天女遊戱受樂□自業相似□受五欲

378a01□樂□久受樂已□從林中出□復昇種種寶莊嚴山□

378a02□共相娛樂□遊戱受樂□或在流泉□或在園林種

378a03□種寶石莊嚴之山□淸□泉水□以爲莊嚴□遊戱

378a04□其中□時諸天衆□心行放逸□爾時有一天遊戱

378a05□鳥名流水行□爲放逸天□以偈頌曰

378a06□　以種種業故　　而受樂果報

378a07□　天中受報已　　業盡當還退

378a08□　愚人現得樂　　而不觀怖畏

378a09□　後得衰惱至　　爾時乃知業

378a10□　放逸之所縛　　苦樂等無異

378a11□　以天業盡故　　後生大悔心

378a12□　放逸如毒害　　是故應捨離

378a13□　放逸害諸天　　將入於地獄

378a14□　和合生欣慶　　離別則大苦

378a15□　和合必有離　　一切法如是

378a16□　世無有一法　　有生而不壞

378a17□　一切生滅法　　出沒法如是

378a18□　隨所見諸天　　而受於天樂

378a19□　放逸毒所迷　　一切皆歸滅

378a20□　一切放逸樂　　初謂爲可愛

378a21□　後得衰惱至　　乃知爲大怨

378a22□　放逸著女色　　智者說大怨

378a23□　著色喪身命　　修羅龍亦然

378a24□　嗜酒著女色　　貪於諸境界

378a25□　躁擾懈怠心　　是放逸根芽

378a26□如是流水行鳥□爲放逸天□說如是偈□爾時天

378a27□衆□雖聞此偈□而不覺知□境界所害□歌笑遊

378a28□戱□入光明林□其林可愛□枝葉遍覆□多有種

378a29□種樹林□鬱茂甚可愛樂□時諸天衆□共新生天

378b01□子□五樂音聲□遊戱受樂□於園林中□及□[竺-二+列]

378b02□樹□種種流水□蓮花林池種種地處□樹枝蔭覆□

378b03□猶如宮室□種種林中□種種意樹□種種山谷□七

378b04□寶光明□種種莊嚴□殊勝宮殿□昔所未見□天衆

378b05□見之□生希有心□況新生天子□如是新生天子□

378b06□皆悉遍觀與天女衆□遊於林間□於新境界□極

378b07□生渴愛□欲火所燒□放逸爲煙□天女圍繞□燒已

378b08□復燒□於園林中□處處遊行□無量愛力□境界所

378b09□燒□久與天女圍繞受樂□復向種種雜蓮花池□

378b10□其蓮花池□可愛無比□所謂種種雜色□□頭摩

378b11□花□毘琉璃葉□眞金爲莖□赤蓮花寶□以爲其

378b12□臺□白銀爲鬚□靑因陀寶□以爲衆蜂□莊嚴花

378b13□池□復有蓮花□白銀爲莖□靑因陀寶□以爲其

378b14□葉□眞金爲莖□靑因陀寶□以爲其葉赤蓮花寶□

378b15□以爲其鬚□白銀爲臺□赤蓮寶蜂□以爲莊嚴□

378b16□復有蓮花□莖葉鬚臺□一切皆赤赤蜂莊嚴□

378b17□復有蓮花銀莖銀葉銀鬚銀臺□銀蜂莊嚴□復

378b18□有蓮花一切靑色□如靑蓮花靑葉靑莖□靑鬚

378b19□靑臺靑蜂莊嚴

378b20□復有蓮花□種種雜色□一一蓮花□七寶間錯

378b21□種種相貌□種種妙香□種種色葉□而以莊嚴□所

378b22□謂靑黃赤白紺色莊嚴□種種衆葉□衆蜂莊嚴□

378b23□如是種種雜蓮花池□其水淸□□其味甘美□甚

378b24□可愛樂□多有蓮花□天色妙香□衆相具足□新生

378b25□天子□共天女衆□五樂音聲□受五欲樂□種種雜

378b26□色□蓮花池岸□有諸林樹圍繞花池□以樹莊嚴

378b27□百倍殊勝□其樹具足雜花莊嚴□其一切花□從

378b28□根至條□靑黃赤白□紺色衆花□皆悉具足□其

378b29□蓮花池□出大光明□滿十由旬□多有衆鳥□出美

378c01□妙音□蓮花池岸□復有林樹□名日宮殿□天善

378c02□業故□有大勢力□若天昇樹□念生宮殿□隨念卽

378c03□成□以善業故□七寶花葉□化爲宮殿□七寶莊

378c04□嚴□多有河池□園林山嶽□處處多有嚴飾宮

378c05□殿□昇此宮殿□衆寶嚴身□共諸天女□歌舞遊戱

378c06□或飛虛空□觀夜摩天□所住諸地隨意遍觀□如

378c07□是等花□岸樹力故□復有種種雜色花池□於池

378c08□岸上□復有異樹□名摩尼音□種種衆鳥□以爲

378c09□莊嚴□以樹勢力□若諸天衆□遊戱花池□微風

378c10□吹動□互相□觸□出妙音聲□寶珠如花□從樹

378c11□而墮□光遍虛空□如閻浮提日月光明□於虛

378c12□空中寶珠光明□亦復如是

378c13□蓮花池岸□復有異樹□名授飮食□若諸天衆遊

378c14□戱花池□以天善業□從樹果中出天美飮色

378c15□香味具□天子飮之□十倍增悅□無有醉亂□共

378c16□諸天女歌舞遊戱□復有林樹□出須陀食□如

378c17□業所得□於池岸邊□復有異樹□名葉歌音□若

378c18□諸天衆□遊戱此池□以善業故□微風來吹□而

378c19□受快樂□風吹樹葉□互相□觸□出妙音聲□

378c20□如天女音□不可分別□一切諸樹所出音聲□

378c21□亦復如是

378c22□於蓮花池岸□復有異樹□名曰鳥樂□以樹勢力□

378c23□鳥在樹上□若天入池遊戱受樂□五樂音聲□互

378c24□相娛樂□或昇寶樹□或乘天鳥□爲觀天衆可愛

378c25□之處□隨其所念□鳥在其前□卽於鳥上有大宮

378c26□殿□多有流泉□衆蓮花池□枝蔭宮室□皆悉具足

378c27□復有異鳥□爲諸天衆以偈頌曰

378c28□　持戒人安隱　　破戒勿久壽

378c29□　寧受下賤身　　不欲入地獄

379a01□　智者次第行　　漸漸念念修

379a02□　淨治我見垢　　如工匠鍊金

379a03□正法念處經卷第六十三

379a04□

379a05□

379a06□正法念處經卷第六十四

379a07□

379a08□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

379a09□　　身念處品第七初

379a10□爾時世尊遊王舍城□在那羅帝婆羅門聚落□

379a11□告諸比丘□我今爲汝說身念處□初善中善後

379a12□善□善義善味□純備具足□淸淨梵行□所謂身

379a13□念處法門□汝今諦聽□善思念之□當爲汝說□諸

379a14□比丘言□唯然世尊□願樂欲聞□佛告諸比丘

379a15□云何名爲身念處法門□所謂內身循身觀□比

379a16□丘觀已□則不住於魔之境界□能捨煩惱□如

379a17□實觀身□旣得知見證如是法□我說是人□涅槃

379a18□所攝□如是比丘□實見身已□不爲諸惡之所亂

379a19□也□能斷眼耳鼻舌身意□內染及外色聲香味

379a20□觸法□如是循身觀□能到涅槃□如是比丘□眼雖

379a21□見色□不生分別□不起染欲歡喜之心□如實觀

379a22□身□此身唯有髮毛爪齒□薄皮脂血□筋肉骨

379a23□髓□生藏熟藏□黃白痰[病-丙+陰]□冷熱風病□大腸小

379a24□腸□屎尿不淨□肝膽腸胃□脂髓精血□涕唾目

379a25□淚□頭頂□□□如是觀身□隨順係念□若如是

379a26□念□則不著色聲香味觸外境界也□初觀眼色□

379a27□如實見眼□但是肉□□四大所成□云何行者□如

379a28□實觀眼觀於眼根□此肉堅分□內有覺法□是名

379a29□眼根肉□內地界也□復觀眼根肉□之中□內

379b01□有覺法□目淚濕等□是名眼根肉□之中內水

379b02□界也□復觀眼根□肉搏之中□內有覺法□有暖有

379b03□熱□是名眼根肉搏之中內火界也□復觀眼根□

379b04□肉□之中□內風輕動□是名眼根肉□之中內

379b05□風界也□於內風界□如實觀察□耳鼻舌身□隨

379b06□順觀察□亦復如是□如是觀已□於可愛色不生

379b07□樂著□不爲愛境之所破壞

379b08□復次修行者□內身循身觀□如此身者□念念生

379b09□滅□生老病死□此身如幻□空無所有□無實無

379b10□堅□如水泡沫□衆苦集處□衆苦所依□衆苦之

379b11□藏□如是身中無有少樂□一切皆苦□一切無常□

379b12□一切破壞□衰變之法□磨滅不淨□復次修行者□

379b13□觀身循身觀□如是身者□孰爲其本□云何順行□

379b14□誰爲救護□云何而住是比丘如實觀察□復作

379b15□是念□如是身者□以業爲本□由業順行□業爲能

379b16□救□若集善業□生天人中□惡業相應□墮於地獄

379b17□餓鬼畜生□如是身者□不淨不堅□無常不住□如

379b18□是比丘□如實觀身□於愛欲中不復生念

379b19□復次修行者□如實觀眼□如閻浮提人所有眼

379b20□根□有虛空處□得見色像□餘方所見如是不

379b21□耶□若諸弟子或聞我所說或以天眼智慧觀

379b22□察□閻浮提人見色之時□有眼有色□有明有空

379b23□無□有意念心□五因緣故□而得見色□鬱單越

379b24□人□則不如是□設無空處□亦得見色□猶如魚

379b25□等水中見色□鬱單越人□於山障外徹見無□□

379b26□亦復如是

379b27□復次修行者□隨順觀身□如閻浮提人□耳之所

379b28□聞□愛不愛聲□近則了了□遠則不了□大遠不

379b29□聞□鬱單越人□則不如是□是比丘如實觀於鬱

379c01□單越人□耳之所聞□若近若遠□若大若小□若愛

379c02□不愛□以報勝故□而皆能聞□譬如日光□近遠□

379c03□細□若淨不淨□光明悉照□鬱單越人□所聞音

379c04□聲□亦復如是

379c05□復次修行者□隨順觀身□如閻浮提人□鼻根所

379c06□聞□鬱單越人□如是不耶□彼以聞慧□或以天

379c07□眼□見鬱單越人□以報勝故□但聞衆香□不聞

379c08□臭氣□譬如水乳同置一器□鵝王飮之□但飮

379c09□乳汁□其水猶存□鬱單越人□亦復如是□但聞

379c10□衆香□不聞臭氣

379c11□復次修行者□隨順觀身□如閻浮提人□舌所得

379c12□味□鬱單越人□如是不耶□彼以聞慧□或以天

379c13□眼□見閻浮提人上中下食□鬱單越人□則不如

379c14□是□鬱單越人□無我所心□常自行善□自然粳

379c15□米□其食一味□閻浮提人□則不如是

379c16□復次修行者□隨順觀身□如閻浮提人□種種色

379c17□身□鬱單越人□如是不耶□彼以聞慧□或以天

379c18□眼□觀閻浮提人種種色身□鬱單越人□則不如

379c19□是□以善業故□純一色身□道等身等□其色猶

379c20□如閻浮檀金□其身圓直□柔軟端正□其報不比

379c21□閻浮提人□閻浮提人□無量種業□其行不同□

379c22□是故則有無量種身無量種色□如是比丘□於

379c23□二天下人世界中□隨順觀已□次觀第三弗婆

379c24□提國□如閻浮提人□鬱單越人所有諸入□與弗

379c25□婆提人諸入所見□爲同不耶□彼以聞慧□或以

379c26□天眼□見弗婆提人□於黑闇中□亦見衆色□如閻

379c27□浮提中□虎□馬角□之屬□無光明處能見

379c28□衆色□弗婆提人□亦復如是□於夜闇中如眼境

379c29□界□能見一切□細衆色

380a01□復次修行者□隨順觀身□云何觀於閻浮提人□

380a02□如前所說□如閻浮提人所聞之音□弗婆提人□

380a03□如是不耶□彼以聞慧□或以天眼□見弗婆提人□

380a04□聞怖畏聲□耳識所緣□盡一箭道□以福德故□不

380a05□聞遠處怖畏之聲

380a06□復次修行者□隨順觀身已□觀三天下衆生住

380a07□處□如閻浮提人□鬱單越人□鼻識所緣□弗婆

380a08□提人□如是不耶□彼以聞慧□或以天眼□見弗婆

380a09□提人□晝所聞香□鼻識嗅已□夜亦如是□以報勝

380a10□故

380a11□復次修行者□隨順觀身□如閻浮提人□鬱單越

380a12□人□舌識知味□如是弗婆提人□所得之味□如

380a13□是不耶□彼以聞慧□或以天眼□見弗婆提人□

380a14□一食□盧迦□三日不飢□弗婆提人□乃至命終□

380a15□身無病惱□以法勝故□若臨命終□遇病五日□

380a16□爾乃命終□復次修行者□隨順觀身□如閻浮提

380a17□人□鬱單越人□身之形相□弗婆提人□如是不

380a18□耶□彼以聞慧□或以天眼□見弗婆提人□其身

380a19□圓滿□如尼俱陀樹□復次修行者□隨順觀身□

380a20□於三天下如實觀已□觀於第四瞿陀尼人所

380a21□住之處□云何瞿陀尼人緣身境界□彼以聞慧□

380a22□或以天眼□見瞿陀尼人□眼識所緣□山壁無□□

380a23□如於頗梨琉璃之中見衆色像□瞿陀尼人□亦

380a24□復如是

380a25□復次修行者□隨順觀身□如閻浮提中□鬱單越

380a26□中□弗婆提中□三天下人□聞聲差別□瞿陀尼人

380a27□耳識緣聲□如是不耶□彼以聞慧□或以天眼□見

380a28□瞿陀尼人□眼識聞聲□如閻浮提中蛇□之

380a29□類□眼中聞聲□瞿陀尼人□亦復如是□如隔障

380b01□□□聞衆音聲□見衆色像□亦復如是□以法勝

380b02□故

380b03□復次修行者□隨順觀身□如閻浮提人□弗婆提

380b04□人□鼻識緣香□瞿陀尼人□如是不耶□瞿陀尼

380b05□人嗅香法異□眼等別緣□云何瞿陀尼人□鼻識

380b06□緣香□彼以聞慧□或以天眼□見瞿陀尼人□若眼

380b07□見色□卽亦知香□若眼不見□亦聞其香□以法

380b08□勝故

380b09□復次修行者□隨順觀身□云何瞿陀尼人□舌識

380b10□緣味□彼以聞慧□或以天眼□見瞿陀尼人□食於

380b11□稗子□飮於牛味□如閻浮提人飮甘[這-言+蔗]酒□蒲

380b12□桃之酒□瞿陀尼人□飮牛五味□能令□醉□亦

380b13□復如是□瞿陀尼人□食於稗子□如閻浮提人食

380b14□粳糧飯□充足飽滿

380b15□復次修行者□隨順觀身□云何觀於瞿陀尼人

380b16□身之量耶□彼以聞慧□或以天眼□見瞿陀尼

380b17□人□其身長短□半多羅樹□如業相似□自業色

380b18□身

380b19□復次修行者□思惟觀察四天下中□何等住處□

380b20□性等相似□意等相似□行等相似□互對觀察□彼

380b21□以聞慧□或以天眼□見四天下衆生心意□無有

380b22□一人心意相似□無有一人行等相似□無有一

380b23□人身等相似□一切無有一人相似□是名比丘

380b24□隨順觀身

380b25□復次修行者□隨順觀身□云何四天下人□頗有

380b26□一人無業無因□來生不耶□無業藏耶□無業流

380b27□轉耶□頗有不行習欲法耶□如是比丘□不見一

380b28□人無業藏者□無有一人無業而生□無有一人

380b29□無業流轉□無有一人不習欲法□隨所作業□或

380c01□善或不善□隨業受報□無有一人不爲怨親中

380c02□人所攝□是名修行者隨順觀身

380c03□復次隨順觀身□云何集業而得天身□云何天

380c04□中受五欲樂□彼以聞慧□或以天眼□觀諸衆生□

380c05□生四天王天處□受天五欲□眼視美色□不知

380c06□厭足□或細或□□自以天眼□見萬由旬□若化神

380c07□通□能見無量百千由旬□如是修行者□觀天無

380c08□量善業勢力□四天王天□所見色貌□皆悉可愛□

380c09□心生愛樂□不見惡色

380c10□復次修行者□隨順觀身□云何四天王天□耳聞

380c11□音聲□彼以聞慧□或以天眼□見四天王天□若

380c12□聞天聲□甚可愛樂□若以報耳□聞三千由旬□若

380c13□化神通□則能聞於二萬由旬□所聞音聲□皆可

380c14□愛樂

380c15□復次修行者□隨順觀身□云何四天王天□鼻聞

380c16□香耶□彼以聞慧□或以天眼□見四天王天自報

380c17□鼻根□聞於衆香二百由旬□若化神通□聞於百

380c18□千由旬之香

380c19□復次修行者□隨順觀身□云何觀於四天王天

380c20□舌根充滿□彼以聞慧□或以天眼□見四天王天□

380c21□舌根無厭□亦無不愛□如業所得□以善業故□於

380c22□味不厭

380c23□復次修行者□隨順觀身□云何觀於諸天身耶□

380c24□若□若細□若速疾行□彼以聞慧□或以天眼□見

380c25□諸天身□有大勢力□神通微細□於一手中□置五

380c26□百天□在手而住□各令諸天身不妨□□亦不迫

380c27□隘□譬如一室燃五百燈□其燈光明□不相逼

380c28□迫□諸天手中□置五百天□亦復如是□不□不

380c29□妨

381a01□復次諸天□若化大身□無量由旬□若好若醜□

381a02□若有見者□或怖不怖

381a03□復次修行者□隨順觀身□云何觀於速行天耶□

381a04□彼以聞慧□或以天眼□見速行天□一□目頃□能

381a05□行無量百千由旬□還至本處□隨天憶念所往

381a06□之處□無所障□□若有所欲□皆悉具足□無能奪

381a07□者□於一切處所得之物□皆悉自在□於他無畏□

381a08□無能爲□□天境界樂□念念增長□以善業故□受

381a09□五欲樂□是名行者隨順觀身

381a10□復次修行者□隨順觀身□云何觀於三十三天

381a11□身耶□云何緣於境界受樂□彼以聞慧□或以天

381a12□眼□觀三十三天□如四天王天受境界樂□三十

381a13□三天受於愛色聲香味觸□勝四天王天□足一

381a14□千倍□何以故□三十三天□所作之業□勝愛大

381a15□力可愛樂故□勝於四天王天所作業故□以三

381a16□十三天所作業勝□是故四天王天□不及上天□

381a17□如是三十三天□所受樂勝□不可具說□是名修

381a18□行者隨順觀身

381a19□復次修行者□隨順觀身□云何觀於地獄□地獄

381a20□衆生所受之身□謂活地獄□黑繩地獄□大合

381a21□地獄□叫喚地獄□大叫喚地獄□焦熱地獄□大焦

381a22□熱地獄□阿鼻地獄□彼以聞慧□或以天眼□見諸

381a23□衆生所作之業□不可愛業□不喜樂業□不善之

381a24□業□謂三種業□於身口意□造集業故□墮地獄

381a25□中□集惡業故□受地獄苦□於地獄中□受諸劇

381a26□苦□乃至惡業不盡□終不得脫□是名修行者隨

381a27□順身觀

381a28□復次修行者□作是思惟□作何等業□墮於地獄□

381a29□彼以聞慧□或以天眼□見此衆生□習近殺害□樂

381b01□習增長□以是因緣□墮活地獄□又見衆生□習近

381b02□殺生偸盜□喜樂習近□增長斯惡□以此因緣□墮

381b03□黑繩地獄□又見衆生□習近殺生偸盜邪□□

381b04□習近喜樂□增長斯惡□以是因緣□墮衆合地獄□

381b05□又見衆生□習近殺生□偸盜邪□妄語□習近喜

381b06□樂□增長斯惡□以是因緣□墮叫喚地獄□又見衆

381b07□生□殺生偸盜邪□妄語□勸人飮酒□以是因緣□

381b08□墮大叫喚地獄□又見衆生□殺生偸盜邪□妄

381b09□語飮酒邪見□以是因緣□墮焦熱地獄□又見

381b10□衆生□殺生偸盜邪□妄語□以酒飮人□邪見不

381b11□信□或破比丘比丘尼戒□以是因緣□墮大焦熱

381b12□地獄□又見衆生□作五逆業□五種惡業□以是因

381b13□緣□墮阿鼻地獄□云何五逆□若有衆生□殺父殺

381b14□母□殺阿羅漢□破和合僧□若以惡心出佛身血□

381b15□如是五種大惡業故□墮阿鼻地獄□思惟如是

381b16□地獄業報□於諸衆生□起悲愍心

381b17□復次修行者□隨順觀身□云何衆生墮餓鬼道□

381b18□彼以聞慧□或以天眼□見無量餓鬼□以□嫉故□

381b19□墮餓鬼中□在於地下五百由旬□無量餓鬼□

381b20□惡食無食□或食不淨□互相食□□飢渴所逼□

381b21□受大苦惱□上雨大火□以燒其身□此諸餓鬼□隨

381b22□惡業故□受如是苦

381b23□復次修行者□隨順觀身□彼以聞慧□或以天眼□

381b24□見畜生道□彼見無量種種畜生□略說三處□一

381b25□者水行□所謂魚等□二者陸行□所謂象馬牛羊

381b26□獐鹿□等□三者空行□所謂無量衆飛鳥等

381b27□復次修行者□隨順觀身□彼以聞慧□或以天眼□

381b28□觀於畜生□有幾種生□彼以聞慧□或以天眼□見

381b29□諸畜生□有四種生□何等爲四□一者胎生□所謂

381c01□象馬水牛牛羊之類□二者卵生□所謂蛇□鵝

381c02□鴨□雉種種衆鳥□三者濕生□蚤□蚊子之類□

381c03□四者化生□如長面龍等□是修行者□如實觀畜

381c04□生已□若天若人□若地獄餓鬼畜生□不見一處

381c05□不爲恩愛別離所惱□一切衆生□輪轉生死□或

381c06□作怨家□或爲親友□無有一處不生不滅□如

381c07□是比丘□於生死處不生愛心□如是心不喜樂□

381c08□如是厭離不隨□如是破壞□如是滅法□不可久

381c09□住□一切衆生衆苦之處□是故比丘生死之中□

381c10□多苦少味□無常破壞□當應厭離□厭離生死便

381c11□得解脫□如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行

381c12□者□內身循身觀□觀於內身□於此身中□分分不

381c13□淨□如實見身□念念思惟□從頭至足□循身觀

381c14□察□是修行者□初觀頭頂□彼以聞慧□或以天

381c15□眼觀頭□□□以爲四分□於頭骨內□自有蟲行□

381c16□名曰腦行□遊行骨內□生於腦中□或行或住□

381c17□常食此腦□於□□中□復有諸蟲□住□□中□若

381c18□行若食□還食□□□復有髮蟲□住於骨外□食於

381c19□毛根□以蟲瞋故□令髮墮落□復有耳蟲□住在耳

381c20□中□食耳中肉□以蟲瞋故□令人耳痛□或令耳

381c21□聾□復有鼻蟲□住在鼻中□食鼻中肉□以蟲瞋

381c22□故□能令其人飮食不美□腦涎流下□蟲食腦涎

381c23□是故令人飮食不美□復有脂蟲□生在脂中□住

381c24□於脂中□常食人脂□以蟲瞋故□令人頭痛□復有

381c25□續蟲□生於節間□有名身蟲□住在交牙□以蟲

381c26□瞋故□令人脈痛□猶如針刺□復有諸蟲□名曰

381c27□食涎□住舌根中□以蟲瞋故□令人口燥□復有諸

381c28□蟲□名牙根蟲□住於牙根□以蟲瞋故□令人牙

381c29□疼□是名內修行者循身身觀□是十種蟲□住

382a01□於頭中

382a02□復次修行者□觀身循身□觀頭肉中□有幾骨

382a03□耶□彼以聞慧□或以天眼□見□□骨□頭有四

382a04□分□額骨頰骨□合有三分□鼻骨一分□交牙二

382a05□骨□□有一骨□牙齒合有三十二骨□齒根亦

382a06□爾□咽喉二骨□如是項中□有十五骨

382a07□復次修行者□內身循身觀□云何頭肉□以食

382a08□增長□和合有覺□彼以聞慧□或以天眼□觀於頭

382a09□肉□則有四分□兩頰二分□咽喉及舌肉段一

382a10□分□上下兩脣□及其兩耳□皮肉四分□其舌根

382a11□者□名爲脈肉□貪嗜上膳樂於六味

382a12□復次修行者□內身循身觀□有何等蟲□住在何

382a13□處□作何等業□或病或安□彼以聞慧□或以天

382a14□眼□初觀咽喉□咽喉有蟲□名曰食涎□咀嚼食

382a15□時□猶如嘔吐□□唾和雜□欲咽之時□與腦涎

382a16□合□喉中涎蟲□共食此食□以自活命□若蟲增

382a17□長□令人嗽病□若多食□□或多食甛□或食重

382a18□食□或食醋食□或食冷食□蟲則增長□令人咽

382a19□喉生於疾病□觀涎蟲已□如實知身

382a20□復次修行者□內身循身觀□觀於唾蟲□能消諸

382a21□唾□或能爲病□或令安隱□彼以聞慧□或以天

382a22□眼□見消唾蟲□住咽喉中□若人不食□如上□

382a23□等□蟲則安隱□能消於唾□於十脈中□流出美

382a24□味□安隱受樂□若人多唾□蟲則得病□以蟲病

382a25□故□則吐冷沫□吐冷沫故□胸中成病□觀唾蟲已□

382a26□如實知身

382a27□復次修行者□內身循身觀□觀於吐蟲□云何

382a28□令人安隱疾病□住在何處□食何等食□彼以聞

382a29□慧□或以天眼□見於吐蟲住人身中□住於十脈

382b01□流注之處□若人食時□如是之蟲□從十脈中□

382b02□踊身上行□至咽喉中□卽令人吐□令人生於

382b03□五種嘔吐□何等爲五□一者風吐□二者陰吐□

382b04□三者唾吐□四者雜吐□五者蠅吐□若蟲安隱□食

382b05□則調順□入於腹中□云何吐蟲□生於風吐□彼以

382b06□聞慧□或以天眼□見食輕冷□若無□食□則發風

382b07□病□令人大小便利難通□眼不能睡□風入咽喉

382b08□風動吐蟲□以此過故□是名風吐□觀吐蟲已□如

382b09□實知身

382b10□復次修行者□觀內身循身觀□云何吐蟲令人

382b11□吐陰□彼以聞慧□或以天眼□見人食辛□鹹熱

382b12□和合□令人發熱□惱於吐蟲□從其住處動而上

382b13□行□令人吐陰□觀吐蟲已□如實知身

382b14□復次修行者□觀內身循身觀□云何吐蟲□令人

382b15□吐唾□彼以聞慧□或以天眼□見人食於甛冷重

382b16□食□滑之食□或食已睡眠□令唾增長□唾增長

382b17□故□唾蟲增長□爲咽喉病□令身沈重□則有冷

382b18□唾□觀吐蟲已□如實知身

382b19□復次修行者□觀內身循身觀□云何吐蟲□生於

382b20□雜吐□彼以聞慧□或以天眼□見食輕冷無□之

382b21□食□辛酢鹹食滑冷重□□能令吐蟲行咽喉中□

382b22□以是三過□能令人吐□觀吐蟲已□如實知身

382b23□復次修行者□觀內身循身觀□云何蠅吐□令人

382b24□嘔吐□彼以聞慧□或以天眼□見蠅食不淨故□蠅

382b25□入咽喉□令吐蟲動□則便大吐□觀吐蟲已□如實

382b26□知身

382b27□復次修行者□觀內身循身觀□彼以聞慧□或以

382b28□天眼□見醉味蟲□行於舌端□乃至命脈□於其中

382b29□間□或行或住□微細無足□若食美食□蟲則□

382c01□醉增長□若食不美□蟲則萎弱□此蟲食時□如蜂

382c02□食花□微細甛味□以用作蜜□嗜味蟲食□亦復如

382c03□是□然其所食□雖復微細□亦得充足□若蟲得

382c04□味□我亦如是□得此食味□若蟲憶食□我亦憶

382c05□食□若我不食□如是醉蟲□則亦病苦□不得安

382c06□隱□觀醉蟲已□如實知身

382c07□復次修行者□觀內身循身觀□觀放逸蟲□云何

382c08□此蟲爲我病惱□或作安隱□彼以聞慧□或以天

382c09□眼□見放逸蟲□住於頂上□若至腦門□令人疾

382c10□病□若至頂上□令人生瘡□若至咽喉□猶如蟻

382c11□子□滿咽喉中□若住本處□病則不生□是名觀

382c12□於放逸之蟲□觀放逸蟲已□如實知身

382c13□復次修行者□內身循身觀□觀於貪嗜六味之

382c14□蟲□云何病惱□云何安隱□彼以聞慧□或以天

382c15□眼□見六味蟲所貪嗜者□我亦貪嗜□隨此味蟲

382c16□所不嗜者□我亦不便□若得熱病□蟲亦先得□

382c17□如是熱病□以是過故□令於病人所食不美□無

382c18□有食味□觀味蟲已□如實知身

382c19□復次修行者□內身循身觀□觀抒氣蟲□住於頂

382c20□下□彼以聞慧□或以天眼□見抒氣蟲□以瞋□故□

382c21□食腦作孔□或咽喉痛□或咽喉塞□咽喉風□□

382c22□生於死苦□此抒氣蟲□共咽喉中一切諸蟲□皆

382c23□悉□亂□生諸病惱□此抒氣蟲□常爲唾覆□其

382c24□蟲短小□有面有足□觀抒氣蟲已□如實知身

382c25□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

382c26□眼□見憎味蟲□住於頭下咽喉根中□云何此蟲

382c27□爲我病惱□或作安隱□彼見此蟲□憎嫉諸味□唯

382c28□嗜一味□或嗜甛味□憎於餘味□或嗜酢味□憎於

382c29□餘味□或嗜辛味□憎於餘味□或嗜鹹味□憎於餘

383a01□味□或嗜苦味□憎於餘味□或嗜[酉*炎]味□憎於餘

383a02□味□隨所憎味□我亦憎之□隨蟲所嗜□我亦嗜

383a03□之□舌端有脈□隨順於味□令舌乾燥□以蟲瞋

383a04□故□令舌[病-丙+習][病-丙+習]而腫□或令咽喉卽得嗽病□若

383a05□不瞋□□咽喉則無如上諸病□觀憎味蟲已□如

383a06□實知身

383a07□復次修行者□內身循身觀□見嗜睡蟲□其形微

383a08□細□狀如□塵□住一切脈□流行趣味□住骨髓

383a09□內□或住肉內□或□□內□或在頰內□或齒骨

383a10□內□或咽骨中□或在耳中□或在眼中□或在鼻

383a11□中□或在鬚髮□此嗜睡蟲□風吹流轉□若此蟲

383a12□病□若蟲疲極□住於心中□心如蓮花□晝則開

383a13□張□無日光故□夜則還合□心亦如是□蟲住其

383a14□中□多取境界□諸根疲極□蟲則睡眠□蟲睡眠

383a15□故□人亦睡眠□一切衆生□悉有睡眠□若此睡

383a16□蟲□晝日疲極□人亦睡眠□觀睡蟲已□如實知

383a17□身

383a18□復次修行者□內身循身觀□見有腫蟲行於身

383a19□中□或住頭中□或住項中□行於血中□或行脂

383a20□中□其身微細□隨飮血處□則有腫起[病-丙+習][病-丙+習]而疼□

383a21□或在面上□或在項上□或在咽喉□或在腦門□或

383a22□在餘處□所在之處□能令生腫□若住筋中□則無

383a23□病苦□觀腫蟲已□如實知身□如是那羅帝婆羅

383a24□門長者聚落比丘修行者□觀蟲種類□從於頭

383a25□中□舌耳腦門□毛孔髮中□皮肉骨血筋脈之

383a26□中□如實觀之□旣觀察已□於舌味中□生厭離

383a27□心□於後生處□不復愛味□於無量無邊由旬愛

383a28□縛味海□能生厭離□以厭離故□不爲食愛之

383a29□所亂惱□不復親近豪貴長者□離於多欲□於食

383b01□知足□取得支身□以是義故□不嫉他人□得供

383b02□養利□不樂多言□不樂住寺□不起身慢□不生

383b03□色慢□不恃衣服而生□慢□不恃袈裟□盂而

383b04□生□慢□不恃弟子而生□慢□不恃聚落而生

383b05□□慢□不恃親里而生□慢□獨一無貪□遠離塵

383b06□垢□住寂靜處□近於涅槃□若貪嗜美味□沒於

383b07□味海□爲魔所攝□去涅槃遠□是修行者□觀諸蟲

383b08□已□於味厭離□不貪飮食

383b09□復次修行者□內身循身觀□如實觀於脊骨□彼

383b10□以聞慧□或以天眼□見其脊有四十五骨胸十

383b11□四骨□左右脅肋各十二骨□節亦如是□胞骨亦

383b12□然□如是分別□觀骨節已□復觀從肩至□□幾

383b13□分肉□□如是左右□各十二□□作是觀已□如實

383b14□知身

383b15□復次修行者□內身循身觀□有幾許筋□連綴繫

383b16□縛□彼以聞慧□或以天眼□見左右脅□除於皮

383b17□肉□一百細筋□以爲纏縛□觀筋纏已□如實知

383b18□身

383b19□復次修行者□內身循身觀□觀於此身□從膊

383b20□至□□有幾許脂□彼以聞慧□或以天眼□自見己

383b21□身□以食因緣□脂則增長□以食因緣□令脂損

383b22□減□極羸瘦人□摩伽陀等□有五兩脂□旣觀察

383b23□已□如實知身

383b24□復次修行者□內身循身觀□觀我此身□有幾許

383b25□水□彼以聞慧□或以天眼□自見身中□有十□

383b26□水□從毛孔出□名之爲汗□於諸根中□眼則出

383b27□淚□名爲濕界□以食因緣□脂血增長□觀身水

383b28□已□如實知身

383b29□復次修行者□內身循身觀□觀其身中□幾許糞

383c01□穢□彼以聞慧□或以天眼□見其身中□有七□

383c02□屎□有六□唾□作此觀已□如實知身

383c03□復有修行者□內身循身觀□觀我身中□幾許

383c04□痰[病-丙+陰]及尿□彼以聞慧□或以天眼見其身中□五

383c05□□黃[病-丙+陰]□尿有四□□除其病時□或增或減□如是

383c06□觀已□如實知身

383c07□復次修行者□內身循身觀□觀我身中幾許脂

383c08□髓□不淨穢精□彼以聞慧□或以天眼□見其身

383c09□中十二□脂□髓有一□□精有一□□如是觀已□

383c10□如實知身

383c11□復次修行者□內身循身觀□觀其身中有幾許

383c12□風□彼以聞慧□或以天眼□見身空處有三□

383c13□風□如是觀已□如實知身□

383c14□復次修行者□內身循身觀□觀其身中幾脈常

383c15□流□飮食消化□彼以聞慧□或以天眼□見其身中

383c16□有十三脈□若脈流注□令身肥悅□譬如[木*□]□

383c17□汲水□流注漑灌□令其增長□身脈漑灌□亦復如

383c18□是□何等十三□一名命流脈□二名隨順流脈□三

383c19□名水流脈□四名汗流脈□五名尿流脈□六名糞

383c20□流脈□七名十流脈□八名汁流脈□九名肉流脈□

383c21□十名脂流脈□十一名骨流脈□十二名髓流脈□

383c22□十三名精流脈□觀流脈已□如實知身

383c23□復次修行者□內身循身觀□如彼流脈□與誰爲

383c24□本□令身肥悅□復有諸蟲□處處遍行□彼以聞

383c25□慧□或以天眼□見命流脈□心爲其本□隨順流

383c26□脈□兩脅爲本□水流脈者□生臟□心以爲

383c27□根本□汗流脈者□毛根及脂以爲根本□尿流脈

383c28□者□根胞爲本□糞流脈者□熟藏下門爲本□十

383c29□流脈者□咽喉及心以爲其本□汁流脈者□肺爲

384a01□其本□肉脂流脈者□筋皮爲本□骨流脈者□一

384a02□切續節爲本□髓精流脈者□卵及身根爲本□如

384a03□是行者□觀流脈已□如實知身

384a04□復次修行者□觀身循身觀□有何等蟲□何處流

384a05□行□或爲疾病□或爲安隱□從於□骨□乃至遍

384a06□身□彼以聞慧□或以天眼□見十種蟲□至於肝

384a07□肺□人則得病□何等爲十□一名食毛蟲□二名

384a08□孔穴行蟲□三名禪都摩羅蟲□四名赤蟲□五者

384a09□食汁蟲□六名毛燈蟲□七名瞋血蟲□八名食血

384a10□蟲□九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲□十名酢蟲□此諸蟲等□其形

384a11□微細□無足無目□行於血中□痛痒爲相

384a12□復次修行者□內身循身觀□觀一一諸蟲□在

384a13□於身中□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見食

384a14□毛蟲□若起瞋□□能□鬚眉□皆令墮落□令人癩

384a15□病□若孔行蟲而起瞋□□行於血中□令身□□

384a16□頑痺無知□若禪都摩羅蟲□流行血中□或在鼻

384a17□中□或在口中□令人口鼻皆悉臭惡□若其赤蟲

384a18□而起瞋□□行於血中□能令其人咽喉生瘡□若

384a19□食汁蟲而起瞋□□行於血中□令人身體作靑

384a20□□□□或黑或黃□□□之病□若毛燈蟲□起於

384a21□瞋□□血中流行□則生病苦□瘡癬熱黃□疥癩破

384a22□裂□若瞋血蟲□以瞋□故□血中流行□或作赤

384a23□病□女人赤下□身體搔痒□疥瘡膿爛□若食血

384a24□蟲瞋而生病腦□頭旋□轉□於咽喉中口中生

384a25□瘡□下門生瘡□若[病-丙+習][病-丙+習]蟲血中流行□則生疾

384a26□病□疲頓困極□不欲飮食□若酢蟲瞋□□亦令其

384a27□人得如是病□如是一切諸蟲□及其種類□旣觀

384a28□察已□如實知身

384a29□復次修行者□內身循身觀□觀十種蟲行於陰

384b01□中□何等爲十□一名生瘡蟲□二名刺蟲□三名閉

384b02□筋蟲□四名動脈蟲□五名食皮蟲□六名動脂蟲□

384b03□七名和集蟲□八名臭蟲□九名濕蟲□十名熱

384b04□蟲

384b05□復次修行者□內身循身觀□觀何等蟲□住我身

384b06□中□或爲疾病□或爲安隱□彼以聞慧□或以天

384b07□眼□見於瘡蟲□隨有瘡處□諸蟲圍□□□食此

384b08□瘡□或於咽喉而生瘡病□觀瘡蟲已□如實知

384b09□身

384b10□復次修行者□內身循身觀□觀於刺蟲作何等

384b11□病□彼以聞慧□或以天眼□見於刺蟲□若生瞋

384b12□□□令人下痢□猶如火燒□口中乾燥□飮食不

384b13□消□其身刹刹□水入熟藏□晝夜不睡□於熟藏

384b14□中□撓攪糞穢□令尿冷等□與尿和合□住如是

384b15□處□作下痢病□令不憶食劣弱不健□若人愁惱□

384b16□蟲則歡喜□□人血脈□以爲衰惱□或下赤血□或

384b17□不消下痢□如是觀刺蟲已□如實知身

384b18□正法念處經卷第六十四

384b19□

384b20□

384b21□正法念處經卷第六十五

384b22□

384b23□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

384b24□　　身念處品之二

384b25□復次修行者□內身循身觀□觀閉筋蟲□彼以聞

384b26□慧□或以天眼□見閉筋蟲□或行□筋□或行細

384b27□筋□若覺蟲行□筋則疼痛□若不覺行□筋則不

384b28□疼痛□一切骨肉□皆亦消瘦□筋中疼痛□若蟲

384b29□瞋□□人不能食□若住筋中而飮人血□令人無

384c01□力□若食人肉□令人羸瘦□觀□筋蟲已□如實

384c02□知身

384c03□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

384c04□眼□觀動脈蟲□是蟲遍行一切脈中□其身微細□

384c05□行無障□□若蟲住人食脈之中□則有病過□令

384c06□身乾燥□不喜飮食□若蟲住在水脈之中□則有

384c07□病生□令口乾燥□若在汗脈□令人一切毛孔

384c08□無汚□若在尿脈□令人淋病□或令精壞□或令

384c09□痛苦□若蟲瞋□□行下門中□令人大便閉塞

384c10□不通□苦惱垂死□觀動脈蟲已□如實知身

384c11□復次修行者□內身循身觀□觀食皮蟲□彼以聞

384c12□慧□或以天眼□見食皮蟲□以食過故□蟲則瞋

384c13□□□能令人面顔色醜惡□或生惡□□或痒或

384c14□赤或黃或破□或復令其鬚爪墮落□令人惡

384c15□病□或皮斷壞□或肉爛壞□觀食皮蟲已□如實知

384c16□身

384c17□復次修行者□內身循身觀□觀□脂蟲□彼以聞

384c18□慧□或以天眼□見動脂蟲□住在身中脂脈之

384c19□內□若食有過□若多睡眠□此蟲則瞋□不消飮

384c20□食□或生疥[病-丙+(登-豆+□)]□或生惡腫□毛根□病□或得□

384c21□病□或脈脹病□或乾消病□或身臭病□或食時流

384c22□汗□如是觀動脂蟲已□如實知身

384c23□復次修行者□內身循身觀□觀和集蟲於我

384c24□身中□作何等業□或病或安□彼以聞慧□或以天

384c25□眼□見和集蟲□集二種身□一者覺身□二不覺

384c26□身□皮肉骨血脂髓精等□是名覺身□髮毛爪齒□

384c27□名不覺身□是名和集二身□以食過故□蟲則無

384c28□力□人亦無力□不能速疾行來往返□睡眠[夢-夕+登]□

384c29□或多焦渴□皮肉骨血□髓精損減□觀和集蟲已□

385a01□如實知身

385a02□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以

385a03□天眼□觀於臭蟲□住在肉中□屎尿之中□以食過

385a04□故□蟲則瞋□□身肉屎尿□涕唾皆臭□鼻中爛

385a05□膿□或□淚爛臭□隨蟲行處□皆悉臭穢□若衣

385a06□若敷若食□住齒中□以蟲臭故□食亦隨臭□衣敷

385a07□盡臭□舌上多有白垢臭穢□身垢亦臭□觀臭蟲

385a08□已□如實知身

385a09□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

385a10□眼□見濕行蟲□行背肉中□知食消已□入腰三

385a11□孔□取人糞穢汁則成尿□滓則爲糞□令入下門

385a12□觀濕蟲已□如實知身

385a13□復次修行者□內身循身觀□觀十種蟲行於根

385a14□中□一切人身□皆從中生□何等爲十□一名[病-丙+習]

385a15□[病-丙+習]蟲□二名□□蟲□三名苗花蟲□四名大諂蟲□

385a16□五名黑蟲□六名大食蟲□七名暖行蟲□八名作

385a17□熱蟲□九名火蟲□十名大火蟲□此諸蟲等□住

385a18□陰黃中□何等是蟲爲人疾病□或作安隱□

385a19□彼以聞慧□或以天眼□見[病-丙+習][病-丙+習]蟲□以食過故□蟲

385a20□則瞋□□食人眼睫□令人眼痒□多出□淚□此

385a21□微細蟲□若行眼中□眼則多病□或令目壞□若入

385a22□精中□眼生白□□其蟲赤色□爲眼生病□若蟲

385a23□不瞋□則無此病□觀[病-丙+習][病-丙+習]蟲已□如實知身

385a24□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

385a25□眼見□□蟲□住在人身□行於陰中□一切身

385a26□中行無障□□陰黃覆身□如此蟲者□若入骨

385a27□中□令人身體皆大蒸熱□若行肉中□晝夜常

385a28□熱□手足皆熱□若入皮裏□身則汗出□觀□□

385a29□蟲已□如實知身

385b01□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

385b02□眼□見苗華蟲行住陰中□利嘴短足□身如火

385b03□藏□不欲食飮□若以食過□蟲行異處□隨所行

385b04□處□則大熱爛□身血增長其身大熱□猶如煙

385b05□起□身皮破壞□如火燒瘡□若蟲順行□則無此

385b06□病□觀苗華蟲已□如實知身

385b07□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

385b08□眼□見大諂蟲住在身中□行陰黃中□或安不

385b09□安□以食過故□蟲則瞋□□從頂至足□行無障

385b10□□□能令身中一切熱血生於熱瘡□若血若陰

385b11□從於口中耳中流出□或死或次死□或身靑黃□

385b12□熱病口苦□若蟲不瞋□則無此病□觀大諂蟲已□

385b13□如實知身

385b14□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

385b15□眼□見於黑蟲住在身內□行於黃陰中□或安

385b16□不安□以食過故□蟲則瞋□□令人面□□或生

385b17□多□□或黑或黃□或赤或令身臭□或令雀目□或

385b18□口中生瘡□或大小便處生瘡□若蟲不瞋則無

385b19□此病□觀黑蟲已□如實知身

385b20□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

385b21□眼□見大食蟲住在身中□或作安隱□或爲疾

385b22□病□彼以聞慧□或以天眼□見大食蟲□以食過故□

385b23□則生瞋□□住陰黃中□隨食隨消□身大力故□

385b24□一切身及身分□眼耳鼻舌□於自境界□皆悉減

385b25□劣□見不明了□以食過故□根不正緣□若蟲不

385b26□瞋□則無此病□觀大食蟲已□如實知身

385b27□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

385b28□眼□見暖行蟲□常愛暖食□憎於冷食□此蟲云何

385b29□與人疾病□云何安隱□彼以聞慧□或以天眼□見

385c01□暖行蟲□若我食冷□或以飮冷□或食或味□蟲則

385c02□瞋□□口多出水□或極或重□或[宋-木+(爪*爪)]或睡□或心

385c03□陰[夢-夕+登]□□或身疼强□或復多唾□或咽喉病□若

385c04□蟲不瞋□則無此病□觀暖行蟲已□如實知身

385c05□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

385c06□眼□見於熱蟲住在身內□行於陰中□作何等病

385c07□云何安隱□彼以聞慧□或以天眼□見於熱蟲住

385c08□人身中□若食重食□以食過故□病垢增長□妨出

385c09□入息□以食過故□令身□大□或咽喉塞□令大小

385c10□便悉皆白色□不愛寒冷□不愛[酉*炎]食□觀熱蟲

385c11□已□如實知身

385c12□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以

385c13□天眼□見火食蟲住在身內□行住陰中□此蟲

385c14□寒時□則便歡喜□熱時萎弱□寒歡喜故□人則憶

385c15□食□熱時火增□不欲飮食□於冬寒時陰則淸

385c16□□□熱則陰發□如是火食蟲□如是憎火□觀火

385c17□食蟲已□如實知身

385c18□復次修行者□內身循身觀□見大火蟲□此蟲云

385c19□何令人疾病□或令安隱□彼以聞慧□或以天眼□

385c20□見大火蟲□若人性所不便而强食之□以食過

385c21□故□蟲則瞋□□□身內蟲□以是過故□令人腸

385c22□痛□或脚疼手疼□隨食蟲處□則皆疼痛□若蟲

385c23□不瞋□則無如上所說諸病□觀黃陰蟲已□如

385c24□實知身

385c25□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

385c26□眼□觀於骨中□有十種蟲□何等爲十□一名□骨

385c27□蟲□二名□骨蟲□三名割節蟲□四名赤口臭蟲□

385c28□五名爛蟲□六名赤口蟲□七名頭頭摩蟲□八名

385c29□食皮蟲□九名風刀蟲□十名刀口蟲□如是骨蟲□

386a01□云何疾病□云何安隱□彼以聞慧□或以天

386a02□眼□見□骨蟲□住於骨外住多骨處□或住□

386a03□骨□脛骨臂骨□脊骨如是一切骨中□或行脈

386a04□中□以食過故□蟲則瞋□□令骨疼痛□或令

386a05□骨動□令人色惡□食近骨肉□令骨大疼□若蟲

386a06□不瞋□則無如向所說諸病□觀骨蟲已□如實知

386a07□身

386a08□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧或以天

386a09□眼□見□骨蟲□遍住一切身骨之中□若蟲□骨□

386a10□諸大乾消□其聲破散□下痢不調□或兩脅痛□鼻

386a11□塞歐吐□不憶飮食□若蟲不□□一切諸骨□其人

386a12□則無如是等病□觀□骨蟲已如實知身

386a13□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

386a14□眼□見割節蟲□以食過故□蟲則瞋□□或身身

386a15□分□頭痛心痛□或於城邑聚落多人之處□謂爲

386a16□空廓□鼻塞心惱□以痛惱故□於好色聲香味觸

386a17□中□心不愛樂□若割骨蟲□調順不瞋□則無如向

386a18□所說諸病□觀割節蟲已□如實知身

386a19□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

386a20□眼□見於臭蟲住在身中□或爲疾病□或作安隱□

386a21□彼以聞慧□或以天眼見此臭蟲以食過故□蟲

386a22□則瞋□□令身重熱□或生赤色□黑色□□□身汗

386a23□多出□不能睡眠□卽成癩病□一切身分皆悉爛

386a24□臭□若蟲不瞋□則無如向所說諸病□觀臭蟲已□

386a25□如實知身

386a26□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

386a27□眼□見爛骨蟲住在身內□或爲疾病□或作安隱□

386a28□彼以聞慧□或以天眼□見爛骨蟲□以食過故□蟲

386a29□則瞋□□或一歲二歲□乃至多年□或年少時□被

386b01□傷瘡[病-丙+盤]□雖復除差□至老猶發□如是爛蟲□久

386b02□久乃發□令骨壞爛體生赤瘡□如優曇□羅果□

386b03□臭爛可惡□其瘡大痒□多有膿血□從瘡流出□衆

386b04□蠅封著□蚊□□食□若爛骨蟲□調順不瞋□則無

386b05□如向所說之病□觀爛骨蟲已□如實知身

386b06□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

386b07□眼□見赤口蟲□住身骨中□作何等病□云何安

386b08□隱□彼以聞慧□或以天眼□見赤口蟲□以食過

386b09□故□則生瞋□□其蟲赤色□過於火色□令人身

386b10□體日夜汗流□作血癖病□若赤口蟲□調順不

386b11□瞋則無如向所說之病□觀赤口蟲已□如實知

386b12□身

386b13□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

386b14□眼□見頭頭摩蟲住在骨中□行於骨中□云何此

386b15□蟲□令人疾病□云何安隱□彼以聞慧□或以天

386b16□眼□見頭頭摩蟲□以食過故□蟲則瞋□□能令

386b17□人身周遍生瘡□若蟲行時□令人頻申□心動□

386b18□□□或如失身□或身動搖□不能睡眠□身體痒

386b19□相□猶如蟲行□目視不明□得寒熱病□或身體

386b20□腫□若頭頭摩蟲不瞋□則無如向所說諸病□觀

386b21□頭頭摩蟲已□如實知身

386b22□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

386b23□眼□見食皮蟲住在身中□或爲疾病□或爲安

386b24□隱□彼以聞慧□或以天眼□見食皮蟲□以食過

386b25□故□蟲則瞋□□脣口及眼□皆生諸瘡□兩脅生

386b26□瘡□若行筋中□或復□筋□能令其人咽喉乾燥□

386b27□或復聾塞□耳中膿出□或□□上□刹刹而行□或

386b28□非時頭□白咽喉嗽病□非時睡眠□或憎飮食□不

386b29□樂一處□樂行空地□心或多亂□狂說是非□蟲食

386c01□皮故□一切身分□[國*爪]裂破壞□塵土□身□若蟲不

386c02□瞋□則無如向所說諸病□觀食皮蟲已□如實知

386c03□身

386c04□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

386c05□眼見風刀蟲行於骨中□以蟲瞋故□或爲疾病□

386c06□或爲安隱□彼以聞慧□或以天眼□見風刀蟲□以

386c07□食過故□蟲則瞋□□猶如蛇□痛毒難忍□所謂

386c08□頭頂□咽喉心胞□大小便處□手足甲中□亦如針

386c09□刺□以蟲□□□鼻則失香□舌不知味□其目[目*閏]

386c10□動□不憶飮食□以蟲瞋故□與骨行蟲共害其身□

386c11□以痛多故□晝夜不睡□若蟲不瞋□則無如向所

386c12□說之病□觀風刀蟲已□如實知身

386c13□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

386c14□眼□見刀口蟲□住在身中□此蟲或爲疾病□或作

386c15□安隱□彼以聞慧□或以天眼□見刀口蟲□始於母

386c16□胎□初出生時□此蟲初生□以法勝故□始出胎

386c17□藏□飮母乳故□是時此蟲盡食餘蟲□後還雜食□

386c18□以是因緣□餘蟲還生□觀刀口蟲已□如實知身□

386c19□此十種蟲行於骨中□如實觀之□如實觀已□眼

386c20□離塵垢□離凡夫過□心生厭惡□離我我所□離疑

386c21□淸淨□離於邪見□如實知身□乃至涅槃

386c22□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

386c23□眼□見十種蟲行於屎中□何等爲十□一名生蟲□

386c24□二名針口蟲□三名白節蟲□四名無足蟲□五名

386c25□散汁蟲□六名三□蟲□七名破腸蟲□八名閉塞

386c26□蟲□九名善色蟲□十名穢門瘡蟲□其色可惡□

386c27□住糞穢中□作何等病□云何安隱□彼以聞慧□或

386c28□以天眼□見於生蟲行糞穢中□若蟲燒熱□我身

386c29□亦熱□若蟲冷病□我亦冷病□下痢白膿□令身

387a01□損減□顔色萎黃□若此生蟲調順不瞋□則無如

387a02□向所說之病□觀生蟲已□如實知身

387a03□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

387a04□眼□見針口蟲行糞穢中□其身長大□從於熟藏□

387a05□行趣生藏□一切諸蟲□皆不能遮□復從生藏

387a06□上至咽喉□唾吐俱出□或作心痛□或令不安□以

387a07□火弱故□與糞俱出□須臾卽死□觀針口蟲已□如

387a08□實知身

387a09□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

387a10□眼□見白節蟲行糞穢中□身短白色□多蟲相續□

387a11□冷而大臭□破壞人力□隨糞俱出□衆蠅封愛□有

387a12□此病者□糞穢益多□不憶飮食□觀白節蟲已□如

387a13□實知身

387a14□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

387a15□眼□見無足蟲住在身中□此蟲云何□爲人疾

387a16□病□云何安隱□彼以聞慧□或以天眼□見無足

387a17□蟲□以食過故□蟲則瞋□□吹一切風氣塞大

387a18□小便□若塞生藏□不能[口*歐]吐□亦不能□□不能

387a19□頻申□疲極不安□不能睡眠□不耐飢渴□以蟲

387a20□停故□多生諸病□觀無足蟲已□如實知身

387a21□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

387a22□眼見散汁蟲住在身中□爲消食故□於汁流處□

387a23□撥令分散□於身分中□與汁俱行□乃至於足□從

387a24□足至頂□一切身分汁遍流故□衆人說之□以爲

387a25□好色□若汁不流□色則醜惡□觀散汁蟲已□如

387a26□實知身

387a27□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

387a28□眼見三□蟲住在身中□若我熱病□蟲增垢惡□

387a29□生藏不安□火大增動□以熱病故□蟲亦熱病□

387b01□遍身奔走□熱惱自□□以蟲瞋故□味流之脈□皆

387b02□悉乾燥□渴病頭痛□觀三□蟲已□如實知身

387b03□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

387b04□眼□見破腸蟲住在身中□此蟲云何而作疾病□

387b05□云何安隱□彼以聞慧□或以天眼□見破腸蟲□

387b06□若人多食飮食味故□諸蟲逼迫□蟲則生瞋□□

387b07□破人腸□或心脹痛□或令風脹□或令熱脹□或

387b08□令冷腸□得如是等種種苦惱□是破腸蟲□傷害

387b09□人腸□若蟲調順□則無如向所說之病□觀破腸

387b10□蟲已□如實知身

387b11□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

387b12□眼見閉塞蟲住在身中□此蟲云何□爲人疾病□

387b13□云何安隱□彼以聞慧□或以天眼□見閉塞蟲行

387b14□糞穢中□若我飮食□其蟲亦食□食已閉塞□以食

387b15□過故□傷害流脈□傷於火大□所食腸脹□屈腸

387b16□戾腸□或時令人心痛腸痛□觀閉塞蟲已□如

387b17□實知身

387b18□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

387b19□眼□見善色蟲住在身中□此蟲云何而爲疾病□

387b20□云何安隱□彼以聞慧□或以天眼□見善色蟲□若

387b21□我食時□或食好肉□或食惡肉□或食重食蟲於

387b22□身中爲作安隱口中取味走遍身中□令無病

387b23□惱□氣力增長□斷除諸病住在身中□以福德

387b24□故蟲有大力□人則有色□氣力充足□若蟲無

387b25□力人亦瘦瘠□色貌憔悴□觀善色蟲已□如實知

387b26□身

387b27□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

387b28□眼□見下門瘡蟲住在身中□云何爲我而作疾

387b29□病□云何安隱□彼以聞慧□或以天眼□見下門瘡

387c01□蟲以食相違□蟲則瞋□□生種種瘡□或生濕瘡□

387c02□或生乾瘡□或前生瘡□或後生瘡□或生熱瘡□

387c03□若蟲瞋□□閉塞穢門□糞流之脈□若血流脈□若

387c04□汁流脈□或以火少□不消飮食□以火少故□穢門

387c05□生瘡□以蟲瞋故□作種種病□若蟲不瞋□則無如

387c06□向所說諸病□觀穢門瘡蟲已□如實知身

387c07□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

387c08□眼□見十種蟲行於髓中□有行精中□何等爲十□

387c09□一名毛蟲□二名黑口蟲□三名無力蟲□四名大

387c10□痛蟲□五名煩悶蟲□六名火色蟲□七名下流蟲□

387c11□八名起身根蟲□九名憶念蟲□十名歡喜蟲□復

387c12□次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天眼□

387c13□見有髓蟲□名曰毛蟲□一切身分□皆悉生毛□若

387c14□此蟲瞋□令髓傷害□旣與其過便食人髓□令人

387c15□癩病□顔色醜惡□骨髓疼痛□皆失氣力□若毛蟲

387c16□調順□不生瞋□□則無如向所說諸病□觀毛蟲

387c17□已□如實知身

387c18□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

387c19□眼□見黑口蟲□住於髓中□一切身中□行無障

387c20□□□若蟲瞋□□能令髓融□以傷髓故□令人色

387c21□惡□曲脊身□□行步不便□柱杖而行□顔色憔

387c22□悴□身體振掉□若黑口蟲□調順不瞋□則無如

387c23□向所說諸病□觀黑口蟲已□如實知身

387c24□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

387c25□眼□見少力蟲□住在身中□此蟲食髓□若髓不

387c26□足□蟲則無力□蟲無力故□人亦無力□復有餘

387c27□蟲□亦食人髓□爲於强蟲之所陵逼□人則苦惱□

387c28□觀無力蟲已□如實知身

387c29□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

388a01□眼□見大痛蟲遊行髓中□流轉常行□遍諸身界□

388a02□此蟲能爲諸病因緣□遍諸根中膿汁流出□不

388a03□能睡眠□觀大痛蟲已□如實知身

388a04□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

388a05□眼□見於悶蟲住在身中□行於微細心流脈中□

388a06□與脈爲妨□以妨脈故□則得心病心悶欲吐□

388a07□顔色弊惡□不欲飮食□或熱病心痛□猶如刀割□

388a08□見外蟲時□心悶欲吐□觀悶蟲已□如實知身

388a09□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

388a10□眼□見有諸蟲□名曰下流□行精流脈中□若食

388a11□好食發欲之食□令精增長□如此蟲等□於尿流

388a12□脈中□引精令出□觀下流蟲已□如實知身

388a13□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

388a14□眼□見起根蟲住在胞中□若尿滿胞蟲則歡

388a15□喜□旣歡喜已□以尿因緣□令身根起□此是一

388a16□切愚癡凡夫不善觀門□觀起根蟲已□如實知

388a17□身

388a18□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

388a19□眼□見憶念歡喜蟲□作何疾病□云何安隱□若蟲

388a20□歡喜有力□多見諸夢□或善不善□以蟲過故□以

388a21□蟲流行□於心脈故□夢見衆相□觀憶念蟲已□如

388a22□實知身□如是那羅帝婆羅門長者聚落□修行

388a23□比丘□作是觀已□如實觀身□如是身者□何者是

388a24□常不動不壞□何者爲樂□何者是我□何者是淨□

388a25□何者可恃□彼以聞慧□或以天眼□見此身中□若

388a26□□若細□無有一法是常不動不壞□若樂若淨□

388a27□若我而可依恃□譬如有人求日中闇□若□若

388a28□細□皆不可得□身亦如是□若有求其常樂我淨□

388a29□亦不可得□是名修行者內身循身觀□作是觀

388b01□時□遠離魔界□近涅槃道□愛不能亂□及餘煩

388b02□惱□不能爲□□是名內身循身觀

388b03□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

388b04□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

388b05□眼□見心轉風住在身中□云何心風□能運轉身□

388b06□彼以聞慧□或以天眼□見心轉風□以風調故□

388b07□能轉其身□或行或住□或俯或仰□或作衆事□以

388b08□風力故□或安或危□觀心轉風已□如實知身□是

388b09□名內身循身觀

388b10□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

388b11□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

388b12□眼見爪甲風□住在身中□若不調順□爲何所作□

388b13□彼以聞慧□或以天眼□見手足甲□以風因緣□

388b14□而得增長□乃至老朽□是名觀於爪甲之風□如

388b15□是修行者□觀身內風□以風堅故□手足爪甲□亦

388b16□成堅實□速得增長□比丘如是觀身爪甲□如

388b17□實知身

388b18□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在

388b19□身中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以

388b20□天眼□見足下風住在身中□若不調順□爲何所

388b21□作□彼以聞慧□或以天眼□見足下風若不調順□

388b22□能生搔痒□旣生搔痒□能令生瘡□或於行

388b23□時□蹈地有聲□令足骨堅□耐於寒熱□又此足

388b24□筋□通於眼脈□以油灌鼻□以油塗足□令眼明

388b25□淨□觀足下風已□如實知身

388b26□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

388b27□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

388b28□眼□見不覺風住在身中□或調不調□爲何所作□

388b29□彼以聞慧□或以天眼□見不覺風住於皮內□令

0388c01□[跳-兆+□][病-丙+習][病-丙+習]□以風力故□令[跳-兆+□]皮內□猶如蟻行□若

388c02□以手捺瘡如蟻蟲□觀不覺風已□如實知身

388c03□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

388c04□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

388c05□眼□觀見有風□名曰破骨□住在身中□若不調

388c06□順□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見破骨

388c07□風□或晝或夜□或行或住□或在園林□或在寺

388c08□舍□或疲極時□破骨苦痛□不得睡眠□手足不

388c09□便□不能屈伸□觀破骨風已□如實知身

388c10□復次修行者□內身循身觀□有何等風□作何等

388c11□業□彼以聞慧□或以天眼□見有一風□名曰破

388c12□行□住在身中□若不調順□爲何所作□彼以聞

388c13□慧□或以天眼□見破行風□若不調順□此風則

388c14□發□以爲惱亂□不能行步□去來進趣□觀破行風

388c15□已□如實知身

388c16□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

388c17□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

388c18□眼□見破□風□住在身中□爲作何等□彼以聞

388c19□慧□或以天眼□見破節風□若得冷觸□令[月*□]骨

388c20□疼□遍於身中□觀破節風已□如實知身

388c21□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

388c22□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

388c23□眼□見破[月*□]骨風住在身中□若不調順□爲何所

388c24□作□彼以聞慧□或以天眼□見破□骨風□若不

388c25□調順□令其[月*□]內汁流之脈□洪□甚壯□令脚屈

388c26□伸□兩□相近□肉重□起□如是觀破□風已□如

388c27□實知身

388c28□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

388c29□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

389a01□眼□見有節風住在身中□爲何所作□彼以聞慧□

389a02□或以天眼□見有節風□於兩肩四節□咽喉二

389a03□節□額骨二節□鼻骨一節□□骨一節□牙齒骨

389a04□有三十二節□上□一節□交牙二節□項十五節□

389a05□兩膊二節□兩□二節□兩腕二節□脊骨數有四

389a06□十五節□胸十四節□左右脅肋□各十二節□兩脅

389a07□肋端□各有□骨二十四節□橫骨一節□跨骨二

389a08□節□身根一接□兩□二節□兩膝二節□兩□二

389a09□節□足□二節□足趺二節□兩手二足上下□合有

389a10□六十節□手足爪甲□合二十節□此是節風之所

389a11□依也□若我有病□或致喪命□或致苦惱□觀節風

389a12□已□如實知身

389a13□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

389a14□中□若調不調□爲何所作□彼以聞慧□或以天

389a15□眼□見□頑風住在身中□若不調順□爲何所

389a16□作□彼以聞慧□或以天眼□見□頑風□若不調

389a17□順□不能屈伸□不能行來□以病過故□觀□頑

389a18□風已□如實知身

389a19□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

389a20□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

389a21□眼□見身行界風住在身中□若不調順□爲何所

389a22□作□彼以聞慧□或以天眼□見身界風□調順安

389a23□隱□則有氣力□氣行出入□能消飮食□身有顔

389a24□色□眼耳鼻舌身皆安隱□所食消化□若不調順□

389a25□身色□惡□五根減劣□飮食不消□顔色不悅□眼

389a26□等諸根於境劣弱□不産子孕□如是觀身行界

389a27□風已□如實知身

389a28□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

389a29□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

389b01□眼□見抽筋風住在身中□若不調順□爲何所作□

389b02□彼以聞慧□或以天眼□見抽筋風□若風調順□諸

389b03□有所作□若眠若住□一切身色□皆悉光澤□皆

389b04□是筋風之所爲作□若不調順□不能修作□若

389b05□眠若住□一切不能有所施作□觀筋風已□如

389b06□實知身

389b07□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

389b08□中□若調不調□作何等業彼以聞慧□或以天

389b09□眼□觀見有風□名曰往返□住在身內□若不調

389b10□順□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見往返

389b11□風□若不調順□閉身流脈□令作淋病□一切身

389b12□分□皆悉疼痛□腹痛身根疼痛□不能飮食□精

389b13□血竭盡□不産子孕□若風調適□則無此病□觀往

389b14□返風已□如實知身

389b15□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

389b16□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

389b17□眼□觀見有風名節行惱亂□住在身中□若不調

389b18□順□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見節行

389b19□惱亂風□若不調順□令人生癖□或生痔病□便

389b20□利苦惱□四大枯悴□或令頭痛□飮食不消□下

389b21□風不通□身體□悴□生諸瘡病□或生熱病□若

389b22□行節風調順□則無如上所說諸病□觀行節風

389b23□已□如實知身

389b24□復次修行者□內身循身觀□有何等風住我身

389b25□中□或調不調作何等業□彼以聞慧□或以天眼□

389b26□觀見有風□名破毛爪糞□住在身中若不調順□

389b27□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見破毛爪糞

389b28□風□若不調順□諸根瘦損□或復頭痛□或一眼

389b29□一耳□半面疼痛□或目視[目*芒][目*芒]□或復鼻塞不

389c01□知香臭□面色萎黃□咳逆[口*歐]唾□見不淨時卽

389c02□便[口*歐]吐□其心多亂□不能禪思□常念身心無

389c03□病安隱□人身之中□受想行識□四陰住處□此身

389c04□所攝□一切無常□作是觀已□知生死法□觀破

389c05□毛屎風已□如實知身

389c06□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住我身

389c07□中作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見亂精沫

389c08□風□於小便中□能令其人精尿俱出□細如芥

389c09□子□與尿俱出□或大便疼□作如是病□惱亂其

389c10□心□不得專一□若風調順□則無此病□觀亂精風

389c11□已□如實知身

389c12□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

389c13□中□或作安隱□或不安隱□彼以聞慧□或以天

389c14□眼□見有老風住在身中□隨風轉增漸就衰老□

389c15□氣力微弱□不能去來□須臾欲起□極不從心□行

389c16□住坐臥□疲極頓乏□猶如他身□心睡□濁□若風

389c17□調順則無此病□觀老風已□如實知身

389c18□復次修行者□內身循身觀□有何等風住我身

389c19□中□或爲安隱□或不安隱□彼以聞慧□或以天

389c20□眼□見塞胞風住在身中□若不調順□身肉[目*閏]動□

389c21□身羸心痛□屎尿閉塞□便利□難□妨於修禪□得

389c22□大苦惱□心意散亂□識不安隱□不能觀法□以身

389c23□苦故□不能念法□若風調順□則無如向所說諸

389c24□病□觀塞胞風已□如實知身

389c25□正法念處經卷第六十五

390a01□

390a02□正法念處經卷第六十六

390a03□

390a04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

390a05□　　身念處品之三

390a06□復次修行者□內身循身觀□有何等風住我身

390a07□中□或作安隱□或不安隱□彼以聞慧□或以天

390a08□眼□見乾糞風□若我多食□風則不調□能令苦

390a09□惱□入於身分筋脈之中□令糞乾燥□或二日

390a10□三日四日五日□乃一便利□乾燥少穢□而甚苦

390a11□痛□若風調順□則無此病□觀乾糞風已□如實知

390a12□身

390a13□復次修行者□內身循身觀□有何等風住我身

390a14□中□或爲安隱□或不安隱□彼以聞慧□或以天

390a15□眼□見兩傍風□若不調順□爲何所作□彼以聞

390a16□慧□或以天眼□見兩傍風□行於身側□血則乾

390a17□燥□以血乾燥□受大痛苦□若風調順則無此

390a18□病□觀兩傍風已□如實知身

390a19□復次修行者□內身循身觀□有何等風住我身

390a20□中□或作安隱□或不安隱□彼以聞慧□或以天

390a21□眼□觀何等風住我身中□作何等業□彼以聞慧□

390a22□或以天眼□觀見有風□名塞九孔□住在身中□若

390a23□不調適□能令九孔閉塞不通□頭有七孔□及大

390a24□小便□九孔旣塞□身則病苦□入息出息□不得安

390a25□隱□若風調順□令身安隱□乃能行法□以風持

390a26□故□身得去來□觀九孔風已□如實知身

390a27□復次修行者□內身循身觀□彼以聞慧□或以天

390a28□眼□見何等風住我身中□作何等業□彼以聞慧□

390a29□或以天眼□見有一風□名斷身分□若不調順

390b01□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見斷身分風□

390b02□若不調不順□手指則□□不得造作□手足皆

390b03□□□□筋急痛□九□筋脈□弦弦而急□身分搖

390b04□動□疲極無力□斷身分風□若調順者則無如是

390b05□所說諸病觀斷身分風已□如實知身

390b06□復次修行者內身循身觀□有何等風□住我身

390b07□中□或作安隱□或不安隱□彼以聞慧□或以天

390b08□眼□見內有風□名曰害火□住在身中□爲何所

390b09□作□彼以聞慧□或以天眼□見此風力□能除火

390b10□熱□令食不消□不消食故□不復憶食□不能食

390b11□故□則無顔色□何故無色□血乾燥故□以血乾

390b12□燥□肉則消盡□肉消盡故□筋則卷縮□不復生

390b13□脂不生脂故□骨亦乾燥□骨乾燥故□髓亦乾燥□

390b14□髓乾燥故□遍身精盡□心中氣力風吹故動□若

390b15□害火風調順安隱□則無如上所說病苦□觀害

390b16□火風已□如實知身

390b17□復次修行者□內身循身觀□有何等風住我身

390b18□中□作何等業□彼以聞慧□或以天眼見有風名

390b19□作一切身分冷風□爲何所作□彼以聞慧□或以

390b20□天眼□見一切身分冷風□令身臭汗堅□惡色□

390b21□身體皺減□羸瘦毛□□身生黑瘡□膿出爛臭

390b22□搔[國*爪]汁流□或生赤瘡□或大蒸熱□或生白瘡□

390b23□遍身□大□或復其身如白象皮□□□生瘡□或

390b24□復口齒希疏□黑□手足生瘡□猶如工師□疲

390b25□極頓乏□身生瘡癬□手足常熱□堅[革*□]□惡□或

390b26□生瘡爛□爪甲惡色□鼻柱萎倒□眼睫墮落□人所

390b27□惡賤□一切施主之所惡見□衆蠅封著□爪甲

390b28□墮落□若睡眠時□氣息□濁□□睡大聲□不欲飮

390b29□食□或食不消□舌不得味□如是一切身分冷

390c01□風□令身爛壞□若一切身分冷風調順□則顔色

390c02□可愛□細軟滑澤□衆人所敬□暖汗津液□出於毛

390c03□孔□則無如上□所說諸病□觀一切身分冷風

390c04□已□如實知身

390c05□復次修行者□內身循身觀□有何等風住我身

390c06□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

390c07□眼□見有一風□名破强健□住我身中□若不調

390c08□順令心怯怖□一切身分□皆悉苦痛□或身挺

390c09□直□頻申不樂□出息入息□悉不安隱□身體振

390c10□掉□不能衣服□苦患頭痛□若習禪觀□不得一

390c11□心□或見惡夢□心悶歐吐□於好色中□生顚倒

390c12□見□近見爲遠□焦渴憔悴□若破健風調順和

390c13□適□則無如上所說諸病□觀破健風已□如實知

390c14□身

390c15□復次修行者□內身循身觀□有何等風住我身

390c16□中□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見身[目*閏]

390c17□風住我身中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□

390c18□或以天眼□見身[目*閏]風若不調適□耳中鳴喚□臂

390c19□肉[目*閏]動□一切身分□皆亦[目*閏]動□處處逃走□不樂

390c20□一處□更無餘病□若一切身[目*閏]風調順□則無如

390c21□上所說諸病□觀一切身[目*閏]動風已□如實知身

390c22□復次修行者□內身循身觀□有何等風住我身

390c23□中□彼以聞慧□或以天眼□見有熱風住我身中□

390c24□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見

390c25□此熱風若不調順□所食入口□咽之則燒□以是

390c26□因緣□四大不調□不得增長或所食味不作二

390c27□流□濁穢不淨□若有淨流□四大增長□唯有濁

390c28□穢□則爲病苦□若熱風不調□所食皆濁□不

390c29□作淸淨□是故得病若熱風調順□若淸若濁□二

391a01□種食流□四大平等□以平等故□則不爲病□觀熱

391a02□風已□如實知身

391a03□復次修行者□內身循身觀□有何等風住我身

391a04□中□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見有一風

391a05□名曰集蟲□此集蟲風□遍身分中□能集能散□

391a06□閉塞上下□從頂至足□有十種蟲□一名頭行蟲□

391a07□二名骨行蟲□三名食髮蟲□四名耳行蟲□五名

391a08□鼻內蟲□六名脂內行蟲□七名節行蟲□八名食

391a09□涎蟲□九名食齒根蟲□十名歐吐蟲

391a10□復有十蟲□在咽胸中□一名□食蟲□二名食涎

391a11□蟲□三名消唾蟲□四名歐吐蟲□五名十味流

391a12□脈中行蟲□六名甛醉蟲□七名嗜味蟲□八名抒

391a13□氣蟲□九名憎味蟲□十名嗜唾蟲□復有十蟲生

391a14□於血中肉中而行□一名食毛蟲□二名孔穴蟲□

391a15□三名禪都蟲□四名赤蟲□五名食汁蟲□六名毛

391a16□燈蟲□七名瞋血蟲□八名食血蟲□九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲□

391a17□十名酢蟲□如是十蟲生於血中其蟲形相或

391a18□短或團□微細無眼□復有十蟲□作苦痛相□生於

391a19□肉中□一名瘡味蟲□二名□□蟲□三名閉筋蟲□

391a20□四名動脈蟲□五名食皮蟲□六名動脂蟲□七名

391a21□和聚蟲□八名臭蟲□九名汗行蟲□十名熱蟲如

391a22□是等蟲□從肉中生□復有十蟲行於黃中□一名

391a23□黑蟲□二名苗花蟲□三名大諂曲蟲□四名蘇毘

391a24□羅蟲□五名烏蟲□六名大食蟲□七名行熱蟲□八

391a25□名大熱蟲□九名食味蟲□十名大火蟲□如是等

391a26□蟲行於陰中□諸身分中□有十種蟲□一名□

391a27□骨蟲□二名□骨蟲□三名斷節蟲□四名臭蟲□五

391a28□名消骨蟲□六名赤口蟲□七名頭頭摩蟲□八名

391a29□食皮蟲□九名刀風蟲□十名刀口蟲□復有十種

391b01□蟲行於糞中□一名生蟲□二名針口蟲□三名白

391b02□節蟲□四名無足蟲□五名散糞蟲□六名三焦蟲□

391b03□七名破腸蟲□八名閉塞蟲□九名善色蟲□十名

391b04□穢門瘡蟲□其色可惡□是名糞中十種蟲也□復

391b05□有十種蟲行脂髓中□何等爲十□一名毛蟲□二

391b06□名黑口蟲□三名失力蟲□四名大痛蟲□五名煩

391b07□悶蟲□六名火色蟲□七名下流蟲□八名起身根

391b08□蟲□九名憶念蟲□十名歡喜蟲□如是等蟲□遍行

391b09□一切身分之中□如意能行一切身中□行一切

391b10□界□隨其行處□皆作過惡□是集蟲風一切身中□

391b11□如意遍行此身□如是以風因緣諸蟲流行□觀

391b12□集蟲風已□如實知身

391b13□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住我身

391b14□中□作何等業□彼以聞慧或以天眼□觀見有風□

391b15□名曰上下□住在身中□或安不安爲何所作□彼

391b16□以聞慧□或以天眼見上下風□若不調適□行於

391b17□五處□作何等業□作出入氣□人說爲命□行於心

391b18□頂□遍於身中□自在無□□是爲風力第一分也□

391b19□若風不調□能破壞身□是風亦令口中多唾□令

391b20□身羸瘦□飮食反胃□逆歐而出□是爲風力第

391b21□二分也□住於心胸□爲何所作□若氣在心□或憂

391b22□或喜□若氣從咽喉□上至於頂□下入舌根□隨

391b23□其所念□則能有語□能說文字思惟諸義□是爲

391b24□風力第三分也□復有常爲身火惱亂□令身流

391b25□汗□是爲風力第四分也□是風遍身□瞼眼視

391b26□□動一切身□思惟遍身依男女根能生子息□

391b27□若男女行欲□如此風力□能集精血□能令女人

391b28□□骨多力□男女精血和合共集鉀羅婆身□

391b29□薄精之時風吹令厚□而作肉團□作肉□已□

391c01□次生五胞□生五胞已或方或圓隨身長短□識

391c02□亦遍滿□隨種種相□譬如有人□酪出□□有

391c03□酪有水□有瓮有□□□之出沫□知其已熟□收

391c04□取生□□如是風力□及業煩惱□能集成身□亦復

391c05□如是□是爲第五風力分也□若飮食□味於舌

391c06□根中咽喉脈中□飮食充滿□乃至遍於毛根爪

391c07□甲□氣力增長□作色香味□若風不調□下風上行□

391c08□作四種惡氣塞難出□遍身苦惱□若離本處□一

391c09□切諸根□一切識中□皆得惱亂□喪失身命□旣捨

391c10□身已□失三種法□一命二煖三識□是故偈言

391c11□　若捨此身時　　失命暖及識

391c12□　更無所覺知　　猶如瓦木石

391c13□是則名爲第一惡也□若不調適□作第二業□喘

391c14□息□重□不能調順□一切遍身苦惱所逼□逼之

391c15□苦極□則捨身命□是則名爲第二惡也□是上行

391c16□風□若不調順□作第三惡□旣惱諸根□一切遍身□

391c17□而作惱亂□喪失身命□是則名爲第三惡也□是

391c18□上行風若不調適□作第四惡□或大喘息□或復

391c19□微少□或致命終□或但□身而不失命□是則

391c20□名曰第四惡也□若睡眠時□氣息出入□以時

391c21□命根□如是觀上下風已□如實知身

391c22□復次修行者□內身循身觀□有何等風□或安不

391c23□安□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□觀見有

391c24□風□名曰命風□住在身中□或令身肥□或令羸

391c25□瘦□令心審諦□若風不調□心則輕動□所知皆

391c26□失□曾聞亦忘失□見境不了□於聲不聞□如是

391c27□鼻不知香□舌不知味□身不覺觸□意不知法□不

391c28□識自他□觀命風已□如實知身

391c29□復次修行者□內身循身觀□有何等風□作何等

392a01□業□彼以聞慧□或以天眼□見亂心風住於身中□

392a02□若調不調□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見

392a03□於此風□若我心過□風不調順□隨心所行□或動

392a04□或頑□乾消癡亂□或所食味□邪流不正□如是

392a05□惱亂其心□令於善法不生愛樂□流汗多唾□不

392a06□耐冷觸□若見色相□以有病故□不能如本□如

392a07□實見色□身重難攝□身毛皆□□若風調順□則無

392a08□如向所說之病□觀亂心風已□如實知身

392a09□復次修行者□內身循身觀□有何等風住於身

392a10□中□或安不安□作何等業□彼以聞慧□或以天

392a11□眼□見有亂風住在身中□若不調順□多見惡夢□

392a12□睡眠驚悟□雖住溫煖而常覺冷□若見城邑村

392a13□落人民□見爲空聚□或見黃色□少於言語□不

392a14□樂臥處□本曾聞法□皆悉忘失□四大惱亂□其

392a15□所食味住於心中□無緣生厭□妄見丘聚□若

392a16□風調順□則無如上所說諸病□觀亂風已□如實

392a17□知身

392a18□復次修行者□內身循身觀□有何等風□作何等

392a19□業□彼以聞慧□或以天眼□見視□風住在身中□

392a20□若不調適□不得□目□更無餘風□速於如此□視

392a21□□風者□行一切處□悉遍諸根□若不調順□則生

392a22□此病□若風調順□則無如向所說諸病□觀視□

392a23□風已如實知身

392a24□復次修行者□內身循身觀□有何等風□或調不

392a25□調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見有一

392a26□風□名互相閉□欲命終時□有五風起□或調不

392a27□調□爲作何業□彼以聞慧□或以天眼□見眼耳鼻

392a28□舌身心壞故□於自境界□色聲香味觸法中不

392a29□能緣了□若風不發□命則不斷□發則失命□觀五

392b01□閉風已□如實知身

392b02□復次修行者□內身循身觀□有何等風□或調不

392b03□調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見壞胎

392b04□藏風住在身中□若人初識入於母胎□先業因

392b05□緣□歌羅羅時□卽壞其命□若歌羅羅時□不壞

392b06□其命□至肉搏時□乃斷其命□冷風入胎□令其

392b07□破壞□若肉搏時□不斷其命□身分具足□乃斷

392b08□其命□若身分具足□不斷其命□諸根具足□乃斷

392b09□其命□隨其宿世□殺業輕重□於胎藏中□而斷其

392b10□命□若於宿世□不殺衆生□如所說風□不能殺

392b11□害□觀壞胎藏風已□如實知身

392b12□復次修行者□內身循身觀□有何等風□或調不

392b13□調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見有一

392b14□風□名轉胎藏□住在身中□或亂不亂□作何等

392b15□業□彼以聞慧□或以天眼□見轉胎風□以此衆

392b16□生先世邪業□若是男子轉爲女人□或作黃門□

392b17□或胎中死□以惡業故□若於先世無惡業者□

392b18□莫能爲害□觀轉胎藏風已□如實知身

392b19□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

392b20□中□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見去來走

392b21□擲風住在身中□或亂不亂□爲何所作□彼以聞

392b22□慧□或以天眼□見去來走擲風□若不調順手足

392b23□攣□□身□曲脊□不能行來□飮食仰他□不能

392b24□自食□身根智慧□悉不淸淨□若風調順□身則能

392b25□行去來進止□能走能擲□上下騎乘□觀去來走

392b26□擲風已□如實知身

392b27□復次修行者□內身循身觀□有何等風□或調不

392b28□調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見眼耳

392b29□鼻舌身五根別風業之所作□業風所吹□一風

392c01□與眼共緣□四大之中□風力强故□故名爲風□是

392c02□風能令眼根四大淸淨□見衆色像□一風耳中□

392c03□能令聞聲鼻香舌味身觸□亦復如是□如是五

392c04□風□如實觀之□若風調順□於五境界□無所障

392c05□□□若不調順□則多障□□不能如實知於境

392c06□界□如是觀於眼耳鼻舌身五種風已□如實知

392c07□身

392c08□復次修行者□內身循身觀□有何等風□或調不

392c09□調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見有刀風□

392c10□住在身中□或亂不亂□作何等業□彼以聞慧□或

392c11□以天眼見命終時□刀風皆動□皮肉筋骨脂髓

392c12□精血□一切解截□令其乾燥□氣閉不流□身旣乾

392c13□燥□苦惱而死□如千炎刀□而刺其身□十六分

392c14□中猶不及一□若有善業□垂死之時□刀風微動□

392c15□不多苦惱□觀刀風已□如實知身

392c16□復次修行者□內身循身觀□有何等風□或調不

392c17□調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見針刺

392c18□風□住在身中□或調不調□爲何所作□彼以聞

392c19□慧□或以天眼□見命終時□風不調順□遍身諸

392c20□節□及一切脈□一切筋中□一切枝骨□一切毛

392c21□孔□一切肉中□一切骨中□一切髓中□如燒炎針□

392c22□遍於身中□來逼人身□如百千炎針皆刺其身□

392c23□十六分中不及其一□若於宿世有善業者□於

392c24□命終時□是針刺風則不大苦□觀針刺風已□如

392c25□實知身

392c26□復次修行者□內身循身觀□有何等風□或調不

392c27□調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□觀見有

392c28□風□名曰惡黃□住在身中□若調不調□爲何所

392c29□作□彼以聞慧□或以天眼□見惡黃風□若不調

393a01□順□則生黃病□口中乾燥□遍身皆黃□面目爪

393a02□甲□一切皆黃□腹脹□大□於其腹上□靑黃脈

393a03□現□其身無力□食不能消□口苦尿黃□身體羸

393a04□瘦□目視衆色□皆作靑黃□不能起止□腹中常

393a05□脹□若黃風不調□則生此病□若黃風調順□則

393a06□無此病□觀惡黃風已□如實知身

393a07□復次修行者□內身循身觀□有何等風□或調不

393a08□調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見有一

393a09□風□名曰破腸□或調不調□爲何所作□彼以聞

393a10□慧□或以天眼□見破腸風□若不調順□若多飮

393a11□食□而復頻申□能破其腸□或雜骨食肉入其

393a12□腸中□能破其腸□食則流出□腹大增長□生大苦

393a13□痛□不能飮食□食力少故□身體微劣□手足皆

393a14□腫□下門蒸熱□一切身分恒熱不定□口中乾燥□

393a15□常見惡夢□腹中風動□一念不住□若破腸風□

393a16□調順和適□則無如向所說諸病□觀破腸風已□

393a17□如實知身

393a18□復次修行者□內身循身觀□有何等風□或調不

393a19□調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見有一

393a20□風□名曰冷唾□若調不調爲何所作□彼以聞慧□

393a21□或以天眼□見冷唾風□若不調順□口中味甘□其

393a22□心□□□不憶飮食□若欲坐禪□則生疑怠□舌

393a23□重難語□或咽喉痛□氣噫臭惡□心中臭氣□上

393a24□衝咽喉□氣□難出□不覺飢渴□咽喉閉塞□若

393a25□冷風調順□則無如上所說諸病□觀冷唾風已□

393a26□如實知身

393a27□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

393a28□中□或調不調作何等業□彼以聞慧□或以天眼□

393a29□見有一風□名曰傷髓住在身中□若不調順□爲

393b01□何所作□彼以聞慧□或以天眼□見傷髓風□若不

393b02□調順□令身振動身多疲極□不能遠行□常多病

393b03□疾□顔色醜惡□身體[病-丙+習][病-丙+習]□不能多語□其心怯

393b04□弱□是人晝夜骨髓常疼□身毛皆□□諸脈劣弱□

393b05□常患頭痛□以此風故□常動腦蟲□以蟲動故□猶

393b06□如針刺□若風調順□則無如上所說諸病□觀傷

393b07□髓風已□如實知身

393b08□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

393b09□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□

393b10□觀見有風□名曰害皮□住在身中□若不調順□爲

393b11□何所作□彼以聞慧□或以天眼□見害皮風□若不

393b12□調順□令我身皮□其色醜惡□皆悉□□□身皮破

393b13□裂□設以蘇油而塗其身□速疾乾燥□身體手

393b14□足□皆悉堅直□難可屈伸□夢中多見垂墮□岸□

393b15□暖飮食味□口中覺冷□舌瘡破裂□不能飮食□若

393b16□害皮風調順和適□則無如向所說諸病□觀害

393b17□皮風已□如實知身

393b18□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

393b19□中□或調不調作何等業□彼以聞慧□或以天眼□

393b20□見有一風□名曰害血□住在身中□若不調順□爲

393b21□何所作□彼以聞慧□或以天眼□見害血風□住在

393b22□身中□若不調順□行於肺中□作二種過□或上或

393b23□下□若血上行□令眼耳鼻血脈不調□諸大不安□

393b24□大不調故□身體失力□顔色□惡□不能去來□

393b25□鼻中常臭□同梵行者□不與同行同處而坐□若

393b26□血下行至大小便流血而下□作三種過□一者

393b27□痔病□二者苦惱□三者下血□若害血風□和順調

393b28□適□則無如上所說諸病□觀害血風已□如實知

393b29□身

393c01□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

393c02□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□

393c03□觀見有風□名曰害肉□住在身中□若不調順□爲

393c04□何所作□彼以聞慧□或以天眼□見害肉風□若不

393c05□調順□令人身中生諸癰病□臭惡遍身□破已臭

393c06□惡□多有濃汁□耐冷惡熱□不耐辛苦□宜輕甛冷

393c07□一切身動□臭爛流出□若風調順□則無如向所

393c08□說諸病□觀害肉風已□如實知身

393c09□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

393c10□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

393c11□眼□觀見有風□名曰害脂□若不調順□作何等

393c12□業□彼以聞慧□或以天眼□見害脂風□若不調

393c13□順□令脂增長□身生□肉□高下不平□堆阜凹

393c14□凸□或堅或滑□或有頑癡□無所覺觸□若害脂

393c15□風□和順調適則無如上所說諸病□觀害脂風

393c16□已□如實知身

393c17□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

393c18□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

393c19□眼□見害骨風□若不調順□爲何所作□彼以聞

393c20□慧□或以天眼□見害骨風□若不調順□令骨疼

393c21□痛□其聲破散□晝夜不睡□項頸疼痛□一切筋

393c22□骨□皆緩不治□筋骨無力□身常疼痛□疲極苦

393c23□惱□不能起止□無一念樂□若風調順□則無如

393c24□向所說諸病□觀害骨風已□如實知身

393c25□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在

393c26□身中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

393c27□眼□見有一風□名曰害精□住在身中□若不調順□

393c28□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見害精風□若

393c29□不調順□□惑於人□若人眠睡□戱弄於人□示人

394a01□種種諸惡之念□以妄想心□作非梵行□風不調

394a02□故□夜行鬼女□虛□破實□夢爲其犯□令不憶

394a03□食□觀害精風已□如實知身

394a04□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

394a05□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

394a06□眼□見有一風□名曰皺風□住在身中□若不調

394a07□順□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□觀於皺

394a08□風□若不調順□若足下足上□若[跳-兆+專]若□□若□

394a09□若背□若脅若乳□若咽若項□若肩若臂□若耳若

394a10□眉□一切身分□皆悉皺減□其身深皺□或開或

394a11□合□其足尸破□設油塗身□尋卽乾燥□令如老

394a12□人□觀皺風已□如實知身

394a13□復次修行者內身循身觀□有何等風住在身

394a14□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

394a15□眼□觀見有風□名曰白髮□住在身中□若不調

394a16□順□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□觀白髮

394a17□風若不調順□能令少年髮白羸瘦□猶如老人□

394a18□若在家人所生之子□如父速老□其子病故□無

394a19□復子孕□以風力故□令年少者如老無異□是白

394a20□髮風起於惡劫□隨諸衆生不順法行□風則增

394a21□長□若有福德□風則調順□若無福德風則不

394a22□調□觀白髮風已□如實知身

394a23□復次修行者□內身循身觀□有何等風□或調不

394a24□調□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見有一

394a25□風□名曰損□□住在身中□若不調順□爲何所

394a26□作□彼以聞慧□或以天眼□觀損□風□若不調

394a27□順□不憶飮食□令人衰弱□不喜□食□病之所

394a28□起□因於晝寢□風不調順□不樂甛食□嗜苦酢

394a29□味□若不食□□風則調順□身不疲極□觀害□

394b01□風已□如實知身

394b02□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

394b03□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

394b04□眼□見有淋風住人身中□若不調順□爲何所作□

394b05□彼以聞慧□或以天眼□見淋病風□若不調順□常

394b06□多淋瀝□不能如意□身體無力□其出入息□□濁

394b07□不調□身色□黃□羸瘦憔悴□若風調順□則無如

394b08□向所說諸病□觀淋風已□如實知身

394b09□復次修行者□內身循身觀□有何等風□作何等

394b10□業□彼以聞慧□或以天眼□見有一風□名食相

394b11□應□若調不調□爲何所作□彼以聞慧□或以天

394b12□眼□見食相應風□若不調順□所食四分五分

394b13□之中□三分歐吐□令人心亂□失於食力□不能

394b14□視□□以風力故□意法不定□若風調順□則無如

394b15□向所說諸病□觀食相應風已□如實知身

394b16□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

394b17□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

394b18□眼□見有一風□名壞牙齒□住在身中□爲何所

394b19□作□彼以聞慧□或以天眼□見壞牙風□若不調

394b20□順□牙齒疼痛□毁壞墮落□□中血爛□脣口

394b21□生瘡□上□生瘡□鼻塞不通□若風調順□則無如

394b22□向所說諸病□觀壞牙齒風已□如實知身

394b23□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

394b24□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

394b25□眼□見有一風□名曰喉脈□住在身中□若不調

394b26□順□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見喉脈

394b27□風□若不調順□令咽項痛□或咽喉腫□或其聲

394b28□□□若風調順□則無如向所說諸病□觀喉脈

394b29□風已□如實知身

394c01□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

394c02□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

394c03□眼□見有一風□名曰下行住在身中□或調不調□

394c04□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見下行風□

394c05□若不調順□令食過惡□力少不消□飮食消故□

394c06□皮肉骨髓□精血增長□若食不消□風冷黃病□

394c07□悉不調順□是下行風□若不調順□則失食力□

394c08□食力少故□顔色憔悴□若風調順□則無如向

394c09□所說之病□觀下行風已□如實知身

394c10□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

394c11□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

394c12□眼□見有一風□名曰上行□住在身中□爲何所

394c13□作□彼以聞慧□或以天眼□見上行風□住於頂

394c14□上□若風調順□從頂而出□猶如煙氣□從上而

394c15□出□若住日中□若住陰中□若晝若夜□常出不

394c16□斷□凡人皆見□若風不調□則氣不出□若復頂

394c17□氣斷已□三日不出□決定命終□觀上行風已□如

394c18□實知身

394c19□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

394c20□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

394c21□眼□見有傍風住在身中□若調不調□爲何所作□

394c22□彼以聞慧□或以天眼□見於傍風□若不調順□

394c23□閉出入息□一切筋脈□皆令□縮□或聚或散□

394c24□或牽或挽□或鼻[目*閏]動□或□□作聲□後得大

394c25□苦□若傍風調順則無如向所說之病□觀傍風

394c26□已□如實知身

394c27□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

394c28□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

394c29□眼□見有一風□名曰轉筋□住在身中□若不調

395a01□順□爲何所作□彼以聞慧或以天眼□見轉筋風□

395a02□若不調順□令手筋脚筋□大小便筋□背筋遍身

395a03□諸筋□皆悉捲幷□合爲一處□堅急頑鈍無所覺

395a04□知□若風調順□則無如向所說諸病□觀轉筋風

395a05□已□如實知身

395a06□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

395a07□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

395a08□眼□見有一風□名曰壞毛□住在身中□若調不

395a09□調□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見壞毛

395a10□風□若不調順□一切身分□所有諸毛□皆悉墮

395a11□落□身體□黃□設更生毛□卽隨墮落□若風調

395a12□順□則無如向所說之病□觀壞毛風已□如實

395a13□知身

395a14□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

395a15□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

395a16□眼□見有一風□名似少風□若風調順□爲何所

395a17□作□彼以聞慧□或以天眼□見似少風□以調順

395a18□故□十時風力□形貌色力□屈伸俯仰□分分相

395a19□似□若風不調□於其身中□心意流脈□則便擾

395a20□動□而發狂癡□心亂不正□若其心意流脈調

395a21□順□則不狂亂□觀似少風已□如實知身

395a22□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

395a23□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

395a24□眼□見有一風名嗜睡眠□若不調順□爲何所作□

395a25□彼以聞慧□或以天眼□見睡眠風□若不調順□於

395a26□聽法時□令人□睡□聞不善法□心則樂聞□若晝

395a27□若夜□欲正觀察□則爲所亂□樂至酒肆□若風調

395a28□順□則無此病□觀睡風已□如實知身

395a29□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

395b01□中□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見有一

395b02□風□名曰瞋風□住在身中□能不調順□爲何所

395b03□作□彼以聞慧□或以天眼□見瞋□風□若不調

395b04□順□以少因緣□而起大瞋□爲瞋所使□一切世

395b05□人起大瞋怒□身毛皆□□心□動亂□所見不

395b06□了□以近爲遠□見於日月□生顚倒心□謂日爲

395b07□月□以月爲日□若風調順□則無此病□觀瞋風

395b08□已□如實知身

395b09□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

395b10□中□作何等業□彼以聞慧□或以天眼□見有一

395b11□風□名曰名字□若調不調□爲何所作□彼以聞

395b12□慧□或以天眼□見名字風□若其調順□能有言

395b13□說□緣心數法□舌風言說□隨心而行□能說無

395b14□量名字句義□如是舌說名字之風□若不調順□

395b15□則少言誤語□或口□不語□觀舌名字風已□

395b16□如實知身

395b17□正法念處經卷第六十六

395b18□

395b19□

395b20□正法念處經卷第六十七

395b21□

395b22□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

395b23□　　身念處品之四

395b24□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

395b25□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

395b26□眼□見有一風□名曰壞味□住在身中□若不調

395b27□順□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見壞味

395b28□風□若不調順□令人舌中嗜甛蟲動□以蟲動故□

395b29□一切好食美膳悉不能食□以不食故□身體劣

395c01□弱□不能讀誦修學禪思□及修善法□身不調故□

395c02□心不樂法□名色互相因緣而住□猶如束竹相

395c03□依而住□相依力故□如是名色各各相依□如是

395c04□行聚食因緣住□如水和□□名爲□漿□各各有

395c05□力□名色得住□若風調順□則無如向所說之病□

395c06□觀壞味風已□如實知身

395c07□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

395c08□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

395c09□眼□見有一風□名曰肺過□住在身中□若調不

395c10□調□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見肺

395c11□過風□若不調順□食欲消時□夜則患痛□令食酢

395c12□氣□乃至食消□一切身體□皆悉無力□脈如網

395c13□縛□若風調順□則無如向所說諸病□觀肺風

395c14□已□如實知身

395c15□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

395c16□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

395c17□眼□見有一風□名臭上行□若調不調□爲何所

395c18□作□彼以聞慧□或以天眼□見臭上行風□令身

395c19□鼻口一切皆臭□能令臭氣從毛孔出□從於熟

395c20□藏上衝生藏□令一切身堅[革*□]大苦□食不消

395c21□化□不能坐禪□晝夜不能修行善法□若臭上

395c22□行風□和順調適□則無如向所說之病□觀上

395c23□行風已□如實知身

395c24□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

395c25□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

395c26□眼□見有一風□名大便處□若調不調□爲何所

395c27□作□彼以聞慧□或以天眼□見大便風□若不調

395c28□順□於三肉□□則成痔病□所下之血□如赤豆

395c29□汁□身體燒熱□□嗜睡眠□筋脈拘急食不能

396a01□消□舌不得味□若風調順□則無此病□觀大便

396a02□處風已□如實知身

396a03□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

396a04□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

396a05□眼□見有一風□名曰忘念□住在身中□若調不

396a06□調□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見忘念

396a07□風□若不調順□令念忘失習誦多忘□不能憶持

396a08□於四方面所見顚倒□已過之事□忘失不憶□所

396a09□食速飢□而不能食□身毛□□□爪甲亦然□不耐

396a10□寒熱□所念隨忘□若風調順□則無如是所說之

396a11□病□觀忘念風已□如實知身

396a12□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

396a13□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

396a14□眼□見有一風□名曰生力□住在身中□若不調

396a15□順□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見生力

396a16□風若不調順□雖復多食美膳飮食□身常無力□

396a17□如毒壞身□以風不調故有此病□若風調順□則

396a18□無此病□觀生力風已□如實知身

396a19□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

396a20□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

396a21□眼□見有一風□名生身心力□住在身中□若不

396a22□調順□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見生身

396a23□心力風□若風調順□治從胎中身心漸增□令心

396a24□强健□以風調故□知作不作□久時所作皆能念

396a25□知□去來進止□强健不怯□耐於飢渴□寒熱衆

396a26□苦□身體充滿□其身頭髮□不非時白□若不調

396a27□順□則失此法□觀生身心力風已□如實知身

396a28□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

396a29□中□或調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

396b01□眼□見有一風□名曰妨咽喉語□住在身中□若

396b02□不調順□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見妨

396b03□咽喉語風□若不調順□則生身病□以餘不調□則

396b04□便失音□或時耳聾□或手足攣□□或身曲□

396b05□□□兩目失明□以風不調□生如是病□觀妨咽

396b06□喉語風已□如實知身

396b07□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

396b08□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

396b09□眼□見有一風□名曰睡風□若不調順□爲何所

396b10□作□彼以聞慧□或以天眼□見有睡風□若不調

396b11□順□所見顚倒□惱亂流脈□令其動變□一切骨

396b12□節□皆悉疼痛□觀睡風已□如實知身

396b13□復次修行者□內身循身觀□有何等風□住在身

396b14□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

396b15□眼□見有一風□名曰持命□住在身中□若調不

396b16□調□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見持命

396b17□風□若不調順□令人失命捨於覺知□一切衆生

396b18□第二之命□能持於身□依於識心以不調故□能

396b19□斷人命依持一切□衆生命根□若風調順則不

396b20□夭命□觀持命風已□如實知身

396b21□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

396b22□中□若調不調□作何等業□彼以聞慧□或以天

396b23□眼□見有一風□名曰損壞一切身分□住在身中□

396b24□若不調順□爲何所作□彼以聞慧□或以天眼□見

396b25□壞身風□始從住胎□以此風力□令其身分破壞

396b26□損傷□身曲□脊□凸臆戾□□若風調順□則無此

396b27□病□觀壞身風已□如實知身

396b28□復次修行者□內身循身觀□有何等風住在身

396b29□中作何等業□彼以聞慧□或以天眼□觀見有風□

396c01□名曰攝皮□住在身中□爲何所作□彼以聞慧□或

396c02□以天眼□見攝皮風□若爲外風所觸□若冷若熱□

396c03□若香若臭□或下或上□或大力小力□隨時來觸□

396c04□悉能覺知□觀攝皮風已□如實知身

396c05□復次修行者□內身循身觀□復有何風□住於身

396c06□中□彼以聞慧□或以天眼□離於垢濁□淸淨所

396c07□緣□離疑度疑□度於曠野□如實不疑□於此身

396c08□中□更無異風□此風聚集□此風和合□如此風

396c09□流緣於根界□共業煩惱□和合而住□能持於

396c10□身□或爲妨害□是修行者□遍觀一切身內諸

396c11□風□具足見已□厭離欲心□愛不能壞□不入魔

396c12□境□近於涅槃□以智慧日破無始流轉貪瞋癡

396c13□闇□離疑曠野□不染色聲香味觸等□於境界中□

396c14□如實見之□一切三界□皆悉無常□苦空無我□如

396c15□實見之□如是那羅帝□婆羅門長者□聚落修

396c16□行比丘□如實知此樂修身念□知生滅法□不念

396c17□餘觀□觀一切身□知一切縛□及以解脫

396c18□復次修行者□復以異法觀察是身□失壞盡滅□

396c19□云何此身當失壞耶□於命終時□云何風蟲□

396c20□能壞此身□云何惱亂□於一切界□幾時命終□云

396c21□何上下□逆順風吹□如是比丘□內身循身觀□彼

396c22□以聞慧□或以天眼□見臨終時□一切諸蟲□先被

396c23□惱亂□蟲旣死已□人乃命終□一切有爲□決定失

396c24□壞□如是死法□必當有此堅牢大惡□如是比

396c25□丘□觀於頭中有十種蟲□爲風所殺□一名頂內

396c26□蟲□爲足甲風之所殺害□二名腦內蟲□爲於兩

396c27□足傍風之所殺害□三名□□骨蟲□爲不覺風

396c28□之所殺害□四名食髮蟲□爲破骨風之所殺害□

396c29□五名耳內行蟲□爲行蹈地風之所殺害□六名

397a01□流涕蟲□爲於□風之所殺害□七名脂內行蟲□

397a02□爲破脛風之所殺害□八名交牙節蟲□九名食

397a03□涎蟲爲破足腕節風之所殺害□十名食齒根

397a04□蟲□爲破□骨風之所殺害(一十)

397a05□復次有十種蟲□行於咽喉□下至胸中□爲風

397a06□所殺□何等爲十□一名食涎蟲□爲破力風之

397a07□所殺害□二名睡蟲□三名吐蟲□四名行十

397a08□味脈蟲□爲行轉風之所殺害□五名甛醉蟲□爲

397a09□害節風之所殺害□六名嗜六味蟲□爲破毛

397a10□爪甲屎風之所殺害□七名□氣蟲□爲正跳風

397a11□之所殺害□八名憎味蟲□爲破壞風之所殺害□

397a12□九名嗜睡蟲□爲胞中風之所殺害(二十)

397a13□復次有十種蟲□住於血中□爲風所殺□一名

397a14□食毛蟲□爲乾糞風之所殺害□二名孔行蟲□爲

397a15□二傍風之所殺害□三名禪都蟲□爲六竅風之

397a16□所殺害□四名赤蟲□爲斷身分風之所殺害□五

397a17□名蛔母蟲□爲惡火風之所殺害□六名毛燈蟲□

397a18□爲一切身分風之所殺害□七名食髮蟲□八名

397a19□瞋血蟲□爲破□風之所殺害□九名[病-丙+習][病-丙+習]蟲□

397a20□爲一切身動風之所殺害□十名酢蟲□爲於熱

397a21□風之所殺害□生於血中□其形短促□團圓無足□

397a22□微細無眼□能作身痒□□□而動□其蟲味鹹□於

397a23□人死時□如是等蟲□爲風殺已□血則乾燥□其人

397a24□卽死□是故人說死人無血□血欲乾故□得大苦

397a25□惱□臨命終時□心懷大怖□受大苦惱恐捨此身□

397a26□行於異處□捨離親族知識兄弟妻子財物□癡

397a27□愛無智□愛結所縛□無有救護□無善法伴□唯

397a28□獨一身□一切身分□血脈乾燥□受於身心二種

397a29□大苦(三十)

397b01□復次修行者□內身循身觀□有何等蟲□爲風所

397b02□殺□得何苦惱□彼以聞慧□或以天眼□見十種

397b03□蟲□住在肉中□何等爲十□一名生瘡蟲□爲於

397b04□行風之所殺害□二名刺蟲□爲上下風之所殺

397b05□害□三名閉筋蟲□爲於命風之所殺害□何故名

397b06□之以爲命風□若出身中□人卽命盡□故名命風□

397b07□四名動脈蟲□爲於開風之所殺害□五名皮

397b08□蟲□爲亂心風之所殺害□六名動脂蟲□爲惱亂

397b09□風之所殺害□七名和集蟲□爲視□風之所殺

397b10□害□八名臭蟲□爲於閉風臨命終時五閉風之

397b11□所殺害(四十)

397b12□復次修行者□內身循身觀□云何死時白汗流

397b13□出□如是諸蟲□行於陰中□何風所殺□是修行

397b14□者□觀十種蟲□行於陰黃中□何等爲十□一名

397b15□[病-丙+習][病-丙+習]蟲□爲壞胎藏風之所殺害□若男若女□欲

397b16□命終時□此風斷脈□二名□□蟲□爲轉胎藏風

397b17□之所殺害□若男若女□令失氣力□或於口中出

397b18□一□黃□猶如金色□三名苗華蟲□爲去來行住

397b19□風之所殺害□四名大[言*□]蟲五名行孔穴蟲

397b20□六名黑蟲□七名大食蟲□八名行熱蟲□爲壞

397b21□眼耳鼻舌身風之所殺害□如是次第□九名大

397b22□熱蟲□爲於刀風之所殺害□十名食味蟲□爲針

397b23□刺風之所殺害□十一名火蟲□爲惡黃風之

397b24□所殺害□十二名大火蟲□爲破腸風之所殺害

397b25□(五十)

397b26□復次修行者□內身循身觀□觀於骨蟲□臨命終

397b27□時□爲何等風之所殺害□彼以聞慧□或以天眼□

397b28□見一切身分骨內□有十種蟲□何等爲十□一名

397b29□□骨蟲□爲黃過風之所殺害□二名齧骨蟲□

397c01□爲於冷風之所殺害□三名斷節蟲□爲傷髓風

397c02□之所殺害□四名赤口臭蟲□爲傷皮風之所殺

397c03□害□五名消骨蟲□爲傷血風之所殺害□六名赤

397c04□口蟲□爲傷肉風之所殺害□七名食皮蟲□爲

397c05□傷骨風之所殺害□八名風刀蟲□爲害精風之

397c06□所殺害□九名刀口蟲□爲皮皺風之所殺害(六十)

397c07□復次修行者□內身循身觀□觀屎中蟲□臨命終

397c08□時□爲何等風之所殺害□彼以聞慧□或以天眼□

397c09□見十種蟲□何等爲十□一名生蟲□爲生力風之

397c10□所殺害□二名針口蟲□爲傷汗風之所殺害□

397c11□三名白節蟲□爲於痲風之所殺害□四名無

397c12□足蟲□爲傷汗風之所殺害□五名無足蟲爲

397c13□食相應風之所殺害六名散糞蟲□爲破齒風

397c14□之所殺害□七名三焦蟲□爲喉脈風之所殺害□

397c15□八名破傷蟲□爲下行風之所殺害□九名閉食

397c16□消蟲爲上行風之所殺害□十名黃蟲□爲二傍

397c17□風之所殺害□十一名消重食蟲□爲輔筋風之

397c18□所殺害□是風及蟲□令糞乾燥□惱亂諸界□互相

397c19□動發□互相衝擊□風皆上行□惱身界已□破壞斷

397c20□氣□撓攪其身□令其乾燥□奮力殺之□人死之

397c21□時□受大苦惱□無法可喩□一切世人皆當有

397c22□死□決定無疑(七十)

397c23□復次修行者□內身循身觀□觀髓中蟲□臨命終

397c24□時□爲何等風之所殺害□彼以聞慧□或以天眼□

397c25□見於髓中□有十種蟲□何等爲十□一名毛蟲□爲

397c26□害髓風之所殺害□二名黑口蟲□爲似少風之

397c27□所殺害□三名無力蟲□爲睡見亂風之所殺害□

397c28□四名痛惱蟲□爲不忍風之所殺害□五名心悶

397c29□蟲□爲名字風之所殺害□六名火色蟲□爲於

398a01□緊風之所殺害□七名滑蟲□爲於肺風之所殺

398a02□害□八名下流蟲□爲臭上行風之所殺害□九名

398a03□起身根蟲□爲穢門行風之所殺害□十名憶念

398a04□歡喜蟲□爲忘念風之所殺害(八十)

398a05□復次修行者□內身循身觀□已見無常□不淨無

398a06□我□前已一蟲□爲傷肺風之所殺害□如是等蟲□

398a07□臨命終時□爲風所殺□如是比丘□內身循身觀□

398a08□以無漏明□斷除無始流轉闇黑□畢竟常滅□以

398a09□世間相似業□而得此法□以其久修七種之念□

398a10□現前見故□何等爲七□一者念佛□二者念法□三

398a11□者念僧□四者念戒□五者念天□六者念死□七者

398a12□念無常

398a13□復次修行者□內身循身觀□觀死幾種壞一切

398a14□業□彼以聞慧□或以天眼□觀死四種□所謂地

398a15□大不調□水大不調□火大不調□風大不調□云何

398a16□地大不調□而斷人命□若地大不調□身中風

398a17□氣□地大堅故□擧身皆閉□互相破壞□互相逼

398a18□惱□譬如二山□堅如金剛□於二山間□置生□

398a19□搏□有大黑風□吹此二山□互共相擊□壓生□

398a20□搏□地大風大□如彼二山□一切身命□皮肉骨

398a21□血□脂髓精氣□身□盛之□猶如生□□爲地大

398a22□風大□打壓加害□破壞身界□得大苦惱□不能

398a23□念佛念法念僧□現陰將盡□爲中陰繫□相續不

398a24□斷□一切愚癡凡夫之人□以心相似相續緣生□

398a25□如印所印□死亦如是□現陰將盡□以相似心□生

398a26□亦相似□以心□□因緣力故□受諸生死

398a27□復次修行者□內身循身觀□觀命終時□云何水

398a28□大不調□令我及一切愚癡凡夫□而喪身命□彼

398a29□以聞慧□或以天眼□見水大不調□擧身筋脈□

398b01□一切皮肉骨血脂髓精氣□我及衆生□臨命終

398b02□時□一切皆爛□膿血流出□互相逼迫□一切皆

398b03□動□如雨山壓□亦如前說□以生□□□置於海

398b04□中□黑風所吹□洪波相擊□不可止住□無堅無

398b05□牢□如是水大□破壞其身□亦復如是□不能復

398b06□念佛法僧寶□餘念之心□相續不斷□一切愚癡

398b07□凡夫□緣心相似而受生身□如印所印□於命終

398b08□時□現陰旣盡□受相似生□亦復如是□以心□

398b09□□□而受生死□引入生死

398b10□復次修行者□內身循身觀□云何火大不調□而

398b11□斷人命□彼以聞慧□或以天眼□見命終時□火大

398b12□不調□一切身脈□一切諸筋□一切輔筋□皮肉骨

398b13□血□脂髓及精□一切燒煮□熱炎熾然□譬如燒

398b14□於□陀羅炭□火聚如山□投以生□□燒之炎起□

398b15□如是身者□猶如□搏投之□死苦亦復如是□不

398b16□能復念佛法僧寶□現陰將盡□心念相續□一切

398b17□愚癡凡夫□以心緣念□相似受生□如印所印□於

398b18□命終時□現陰旣盡□而心受生□亦復如是□以心

398b19□□□因緣力故□而受生死

398b20□復次修行者□內身循身觀□云何死時□風大不

398b21□調□而斷人命□彼以聞慧□或以天眼□見臨終

398b22□時□風大不調□一切身分□一切筋脈□一切身

398b23□界□所謂皮肉骨血脂髓精氣□皆悉散壞□乾燥

398b24□無□□互相割裂□從足至頂□分散如沙□譬如

398b25□□□黑風所吹□散壞失□□於虛空中分散如

398b26□沙□人命終時□風大不調□死苦所逼□亦復如

398b27□是□不能復念佛法僧寶□一切凡夫□盡有緣心

398b28□相續而生□如印所印□於命終時□有盡心生□亦

398b29□復如是□以心□□因緣力故□而受生老病死

398c01□之身□是名四大不調□有四種死□行者見已□

398c02□觀察無常□苦空無我□如是見已□不近魔境□近

398c03□涅槃道□於染愛色聲香味觸不樂不著□不起

398c04□愛心□離於塵垢□離於曠野□不著色聲香味觸□

398c05□不起色慢□不恃少年□不恃命慢□不喜多語□不

398c06□入城邑□無所偏著□常念死畏□於微細罪□心生

398c07□怖畏□如實知身□知生滅法□於一切染欲□心得

398c08□厭離□樂行正法□心不懈怠□如是那羅帝□婆羅

398c09□門長者聚落修行比丘□觀察修行

398c10□復次修行者□內身循身觀□云何修行觀內外

398c11□身□所謂觀外法已□觀於內身循身觀□觀察種

398c12□子□如種生芽□從芽生莖□從莖生葉□從葉生

398c13□花□從花生實□是名外觀

398c14□復次修行者□觀於內身□前識種子□共業煩惱□

398c15□入不淨中□名安浮陀□從安浮陀□名歌羅□□

398c16□從歌羅□□名曰伽那□從伽那時名爲肉□□

398c17□從於肉搏□生於五胞□所謂兩手兩足及頭□從

398c18□於五胞□生於五根□如是次第□乃至老死

398c19□復次修行□外身隨順觀□云何草木□前見

398c20□靑綠□後漸變黃□終時墮落□身亦如是□初見

398c21□□兒□次至中年□漸至於□老則歸於死

398c22□復次修行者□外身隨順觀□外諸種子□云何生

398c23□耶□從地生於一切藥草□及以叢林而得增長□

398c24□彼以聞慧□或以天眼□見是諸法□各各因緣□各

398c25□各力生□若內若外□一切有爲□除三種法□所謂

398c26□數緣無爲□非數緣無爲□虛空無爲□云何諸法

398c27□各各力轉□所謂無明緣行□行緣識□識緣名色□

398c28□名色緣六入□六入緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣

398c29□取□取緣有□有緣生□生緣老死憂悲苦惱□如

399a01□是一切大苦聚集□若無明滅則行滅□行滅則

399a02□識滅□識滅則名色滅□名色滅則六入滅□六入

399a03□滅則觸滅□觸滅則受滅□受滅則愛滅□愛滅則

399a04□取滅□取滅則有滅□有滅則生滅□生滅則老死

399a05□憂悲苦惱大苦聚滅□如是唯有大苦聚滅□如

399a06□是諸法□若內若外□互相因緣而得生長□如是

399a07□修行者□內身循身觀□三種外身界□隨順觀□觀

399a08□內如外□觀外如內□如實觀察□如是修行者□觀

399a09□內外法□先觀閻浮提□爲增長正法□修內法觀□

399a10□分別觀察□一一觀察人天合觀□別觀無覺□內

399a11□因於外□一切四大□外因於內□心心數法□有內

399a12□法外法增長□若有內法□內法正了□若內法增

399a13□長□見外則了□云何內法因外增長床褥臥具□

399a14□病瘦醫藥所須之物□皆悉具足□比丘則能增

399a15□長善法□若無臥具病瘦醫藥□不能增長一切

399a16□善法□無心□求□如是內外互共相因而得增

399a17□長□非有作者□非常不變□非無因生□復次修

399a18□行者□觀於外身□云何一切三界衆生□外法因

399a19□緣□而得增長□有一法增長□一切有爲所攝衆

399a20□生□有四種食□何等爲四□一名搏食□二名思

399a21□食□三名觸食□四名愛識食□欲界之食□四大

399a22□種子□因於外食而得增長□內善禪樂□是名初

399a23□觀□外法增長內法□云何外法增長內法□彼以

399a24□聞慧□或以天眼□觀劫初時衆生所食□何因何

399a25□緣□八分具足□何等八分□所謂愛味色聲□愛

399a26□聲樂濡□堅固色貌□外法者□謂床褥臥具湯

399a27□藥□能增長身□樂修善法□如是修行者□外身

399a28□隨順觀□若蚊□蟻等不惱觸身□內法增長□若

399a29□風雨寒熱若不妨□□得求內法□若聞不愛不

399b01□樂醜惡之聲□聞之無□□名增內法□若聞臭氣

399b02□不可愛樂□不以爲□□名增內法□若聞愛香無

399b03□所障□□名益內法□五根皆悉□內因外入□有五

399b04□內入□是名外身觀□賢聖弟子□如實知身

399b05□復次修行者□觀於外身□云何六識而取於法□

399b06□彼以聞慧□或以天眼□見於外法無所障□□則

399b07□能知法□何等六識□所謂眼識耳識鼻識舌識

399b08□身識意識□是名內法□了知外法□是內外法互

399b09□相因緣□譬如飛鳥□遊於虛空□隨其所至□影常

399b10□隨身□內外諸入□亦復如是□若一切身□一切內

399b11□法增長□心亦增長□心爲一切法之因緣□各各

399b12□相因而有諸法□如是修行者□不見一法是常

399b13□不變不破壞者

399b14□復次修行者□外身隨順觀□觀閻浮提人壽命□

399b15□云何減損□云何增長□彼以聞慧□或以天眼□

399b16□見劫初時□光音諸天□下閻浮提□食於地皮□如

399b17□三十三天須陀之味□以劫初時人善心故□地

399b18□皮好色好香善觸□離一切過□衆人食之□壽命

399b19□八萬四千歲□唯有三病□一者飢□二者渴□三者

399b20□□望□至第二時□如是人等□以不善心□取於

399b21□地皮□遂令地皮穢濁不淨□所謂飢渴□及以□

399b22□望□欲命終時□熱病而死□如是觀閻浮提人□

399b23□因於外食而得壽命□無病無惱

399b24□復次修行者□外身隨順觀□云何閻浮提人□於

399b25□第三時□一切因食而得色命□彼以聞慧□或以

399b26□天眼□觀第三時□地皮皆滅□以食過故□風冷熱

399b27□等皆不調順□無量病起□一切有爲行聚□外食

399b28□因緣□內入增長□由內因緣□外法增長□觀外身

399b29□因內內法緣外

399c01□復次修行者□隨順觀外身□云何第四□時□閻

399c02□浮提人□食何等食□彼以聞慧□或以天眼□見閻

399c03□浮提人□於□戰時□食於□子□或食鵲豆□或

399c04□食魚肉□或食菜根□一切好味□皆悉滅沒□多有

399c05□病苦□非時而老□於□戰時□人無氣力

399c06□復次修行者□外身隨順觀□云何劫初時□閻浮

399c07□提人□壽命長短□彼以聞慧□或以天眼□見劫初

399c08□時□閻浮提人□壽命八萬四千歲□身長五百弓

399c09□(今人身等一弓)

399c10□復次修行者□外身隨順觀□云何閻浮提人□於

399c11□第二時□壽命色量□彼以聞慧□或以天眼□見

399c12□閻浮提人□於第二時□壽命四萬歲□人之身量□

399c13□長二百弓

399c14□復次修行者□外身隨順觀□云何觀於閻浮提

399c15□人□於第三時□壽命色量□彼以聞慧□或以天

399c16□眼□見閻浮提人□於第三時□其人壽命一萬

399c17□歲□人之身量□長一百弓

399c18□復次修行者□外身隨順觀□觀閻浮提人壽命

399c19□色量□彼以聞慧□或以天眼□見閻浮提人於□

399c20□戰時□其人壽命□受一百歲□身長一弓

399c21□復次修行者□隨順觀外身□觀末劫時□無十善

399c22□時□一切人民□但自擁護□無福德時□云何壽

399c23□命□壽幾許命□彼以聞慧□或以天眼□見於惡

399c24□劫無法之時□一切好味□皆悉磨滅□所謂鹽

399c25□□□及安石榴□蜜與石蜜□甘蔗稻糧□六十

399c26□日稻□如是等味□世間勝者□一切皆滅□一名赤

399c27□稻□次名鳥將來稻□次名飛蟲稻□次名迦□波

399c28□稻□次名赤芒黃米稻□次名易洛稻□次名斑

399c29□稻□次名白眞珠稻□次名速稻□次名鐵芒稻□

400a01□次名垂穗稻□次名赤色稻□次名朱□迦稻□次

400a02□名樹稻□次名水陸稻□次名陸地稻□次名正意

400a03□稻□次名海生稻□次名雙穗稻□次名等[口*美]稻□

400a04□次名焦熱稻□次名鸚鵡不食稻□次名日堅稻□

400a05□次名命稻□次名一切處生稻□次名師子稻□次

400a06□名無垢稻□次名大輕稻□次名一切生稻□次名

400a07□大力稻□次名生香稻□次名割蛇稻□次名□

400a08□賓稻□次名山中稻□次名近雪山生稻□次名

400a09□離縛稻□次名迦陵稻□次名大迦陵伽稻□次名

400a10□如雪稻□次名大貝稻□次名善德稻□次名流稻□

400a11□次名不學稻□次名不曲新陀稻□次名員黑

400a12□稻□次名波斯主稻□次名多得稻□次名鴦伽梨

400a13□稻□次名量稻□次名長稻□次名雜稻□次名非

400a14□人稻□次名惠稻□次名日種稻□次名摩伽陀稻□

400a15□次名水沫稻□次名時生稻□次名無康稻□次

400a16□名第一稻□次名暖稻□次名漢稻□次名黃色稻□

400a17□次名婆薩羅稻□次名縛相稻□次名舌愛稻□

400a18□次名□稻□次名堅稻□次名須陀稻□次名麥色

400a19□稻(七十)□次名少稻□次名六種藏稻□次名無皮稻□

400a20□次名甛稻□次名黑色稻□次名靑色稻□如是稻

400a21□中□有二種子□一者自生□二者種殖□及餘一

400a22□切香花□於惡世時□盡皆滅沒□以滅沒故□閻浮

400a23□提人□皮肉脂骨□悉皆減少□一切身骨□□陋短

400a24□小□食味薄故□一切內外□互相因緣□皆悉耗

400a25□減□是修行者□如是外觀□一切無常□無樂無

400a26□淨無我□亦無作者□非無因生□非異因生□非是

400a27□一作□亦非二作□非三非四□非五非六□邪見外

400a28□道之所造作□如是觀外境界隨順身觀□如是

400a29□修行者□觀初後時□如上廣說□如實隨順觀於

400b01□外身□復次修行者□隨順觀外身□云何觀四天

400b02□下山河城邑國土海魚由旬之身□須彌山王□

400b03□四面大洲□謂閻浮提國□鬱單越國□弗婆提國□

400b04□瞿陀尼國□有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天□

400b05□如是隨順觀於外身

400b06□復次修行者□初觀閻浮提□東方大海□山河國

400b07□土□彼以聞慧□或以天眼□見有大山□名曰無

400b08□減□高十由旬□縱廣三十由旬□於此山中□有

400b09□恒伽河□有國名迦尸□復有二河□一名安輸摩

400b10□河□二名毘提醯河□橋薩羅國□有六國土□名

400b11□他鴦伽國□名毘提醯國□廣百由旬□安輸國□廣

400b12□三百由旬□迦尸國□一萬四千聚落□城廣二由

400b13□旬□金蒲羅國□人民衆多林樹具足那梨□樹

400b14□多羅樹多摩羅樹□莊嚴其城□殊羅樹□波那

400b15□婆樹□多有衆果□是修行者□復觀異人□謂取

400b16□衣人□□婆羅人穿其脣口□以珠莊嚴□駱駝面

400b17□人□其國縱廣一百三十由旬□觀彼國土□隨順

400b18□觀外身□復觀閻浮提山河聚落□彼以聞慧或

400b19□以天眼見盧醯河□出□羅山□廣三由旬□長

400b20□百由旬□入於東海□多有人民城邑莊嚴

400b21□復次修行者□隨順觀外身閻浮提中□何等山

400b22□河彼以聞慧□或以天眼□見有大山□名彌斫迦□

400b23□高一由旬□長一百由旬□復有一山□名爲高山□

400b24□高五由旬□長百由旬□山上有池□池有大力□

400b25□廣半由旬□其池有河長二百由旬□入於大海□

400b26□復次修行者□隨順觀外身□閻浮提中□何等異

400b27□河□彼以聞慧□或以天眼□見閻浮提中有一大

400b28□河名迦毘梨多有大花莊嚴其河□謂迦多□

400b29□花□般遮花□阿殊那花□迦陀摩花□南摩梨迦

400c01□花□阿提目多迦花□以爲莊嚴□復有第二河□名

400c02□瞿摩帝□以多饒牛□故名牛河□如是二河□廣半

400c03□由旬□長三百由旬□入於大海(瞿摩帝者名牛)

400c04□復次修行者隨順觀外身□閻浮提中□復有何

400c05□等山河□彼以聞慧□或以天眼□見閻浮提有山□

400c06□名曰生念□其山有河□名娑羅娑帝□河邊有

400c07□城名俱尸那□其河不□洋洋而流其山方圓

400c08□三十由旬□山中有人□名□羅陀□邊地惡人

400c09□心無慈愍其山復有取衣之人□住在其中善

400c10□能水行於大海水□能過能度山水饒魚□以宿

400c11□習故□唯食血肉□以自存活

400c12□復次修行者□隨順觀外身過閻浮提□復有何

400c13□等山海渚耶□彼以聞慧□或以天眼□見有寶山□

400c14□住於海邊□高千由旬□種種衆寶之所成就□

400c15□所謂靑寶□大靑寶王□金剛車□□赤蓮花寶□以

400c16□爲莊嚴□往昔有諸法行商人□入於大海□爲大

400c17□風力□將至寶山□其大海水□廣萬由旬□海中多

400c18□有提彌魚□堤彌□羅魚□失收摩羅魚□捉影

400c19□魚□不爲其難□得度大海□至金壁渚□眞金爲

400c20□地□諸羅刹等□住在此渚□其形可畏□有大勢

400c21□力□過此渚已□復有一海□廣二千由旬□過此海

400c22□已□復有一山□名曰二一□其山三峰□高七由

400c23□旬□縱廣三百由旬□七寶莊嚴□靑寶金剛靑毘

400c24□琉璃車□諸寶□赤蓮花寶□莊嚴其山

400c25□復次修行者□隨順觀外身□過此山已□復有何

400c26□等山海渚耶□彼以聞慧□或以天眼□見有大海□

400c27□名曰黑水□廣一萬由旬□諸阿修羅□遊戱其中□

400c28□龍及龍女□亦遊其中□其黑水海□觀之可畏□有

400c29□羅刹鬼□名曰捉影□攝阿修羅□令其劣弱□退入

401a01□水下□其黑水海□水下無山□水如黑雲□多有諸

401a02□龍□住在其中□是修行者□旣觀察已□如實外

401a03□觀□行者復觀□過黑水海□有何山海□彼以聞

401a04□慧□或以天眼□見有大海□名赤寶水□充滿其

401a05□中□海岸有樹□名閻浮樹□一切樹中□最爲高

401a06□勝□樹高九十由旬□迦樓羅鳥王□金剛爲嘴□住

401a07□在其上□去閻浮樹□一百由旬□名靑水海□於此

401a08□海中□有諸羅刹□名曼頭呵□身長十里□水中有

401a09□山□此諸羅刹住在山中

401a10□正法念處經卷第六十七

401a11□

401a12□

401a13□正法念處經卷第六十八

401a14□

401a15□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

401a16□　　身念處品之五

401a17□復次修行者□外身隨順觀□過靑水海□復有何

401a18□等山海渚耶□彼以聞慧□或以天眼□見有大

401a19□海□名曰淸淨□縱廣五百由旬□海中有山□名光

401a20□明□□高一百由旬□縱廣三百由旬□白銀所成□

401a21□金華莊嚴□有蓮華池□名曰善意□長三十由旬□

401a22□廣十由旬□□持諸天□樓迦足天□諸天鵝鴨

401a23□鴛鴦莊嚴

401a24□復次修行者□隨順觀外身□過淸淨海□復有何

401a25□等山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□見有大海□

401a26□名曰大波□廣五千由旬□水下風起□衆生因緣□

401a27□一切大海□及以洲渚諸海波出□過二由旬□閻

401a28□浮提人□說名海潮□大波海中□有大魚住□首如

401a29□狗頭

401b01□復次修行者□外身隨順觀□過大波海□復有何

401b02□等大山海耶□彼以聞慧□或以天眼□見大波海

401b03□北□有一大山□名阿奴摩那□廣十四由旬□白

401b04□銀莊嚴□如第二日天□曼陀華□拘□耶舍花□毘

401b05□琉璃華□及天園林以爲莊嚴

401b06□復次修行者□隨順觀外身□過阿奴摩山□復有

401b07□何等大山海耶□彼以聞慧□或以天眼□見阿奴

401b08□摩那山東□有一大海□名曰澄淨□去水不遠□

401b09□須彌山側□毘琉璃面□有山名優陀延□向弗

401b10□婆提□金色生光□閻浮提國□毘琉璃故□其影

401b11□靑色

401b12□復次修行者□隨順觀外身□過優陀延山□更有

401b13□何山□彼以聞慧□或以天眼□見有大山□名曰善

401b14□意□一切閻浮檀金廣大金華□以爲莊嚴□廣十

401b15□由旬□高五百由旬□多有金樹□眞金禽獸□紫

401b16□磨金色□波羅□樹□多有諸天□乾□婆王□

401b17□□持天□三□□天□如其業相□上中下業□自

401b18□業果故□至善意山□見閻浮提□是名閻浮提東

401b19□方山海

401b20□復次修行者□隨順觀外身□云何閻浮提南方

401b21□山海□彼以聞慧□或以天眼□見民陀山□廣八百

401b22□由旬□有河名曰南摩多□廣半由旬長二百由

401b23□旬□有大毒龍□住在河中□河中多有失收摩羅

401b24□龜伽羅摩□復有大河□名曰濤波□復有大河□名

401b25□曰□伽□於此河邊□多有林樹□復有大河□名

401b26□黑賓拏□廣三由旬□長三百由旬□入於大海□復

401b27□有大河□名曰大盧陀□有大毒龍□住在其中□摩

401b28□羅耶山□多有□檀□其山廣長五百由旬□高三

401b29□由旬□有一大河□名登祇尼□出摩羅耶山□廣一

401c01□由旬□長一百由旬□入於大海□復有一河□名質

401c02□多羅□種種林樹□種種衆鳥□以爲莊嚴□廣一由

401c03□旬□長五十由旬□入於大海

401c04□復次修行者□隨順外身□觀閻浮提□彼以聞慧□

401c05□或以天眼□見有國土□名彌□羅□種種樂處□其

401c06□國縱廣四十由旬□復有一國□名諸迦羅□廣

401c07□五十由旬□多有種種美果之樹□□那迦果□

401c08□波那婆果□無遮樹果□毘邏樹果□迦卑他果□

401c09□不樓迦果□婆陀羅果□阿殊那花□□□迦華□莊

401c10□嚴其國□次名迦陵伽國□其土縱廣九十由旬□

401c11□多有林樹□多有稻田□次名耽婆婆帝國□其土

401c12□縱廣一百由旬□多有樹林□多有稻田□復有一

401c13□國□名檀□迦□其土縱廣二十由旬□空曠無人

401c14□(昔仙人瞋故令國空也)

401c15□復次修行者□隨順觀外身□觀閻浮提中於南

401c16□方面□復有何等山河大海□彼以聞慧□或以天

401c17□眼□見有大河□名瞿陀婆利□其水淸淨□廣一拘

401c18□□□長二百由旬□復有一國□名曰烏□□其土

401c19□縱廣二十由旬□復有一國□名安陀羅□其土縱

401c20□廣四十由旬□復有一國□名曰□羅□其土縱廣

401c21□五十由旬□其國多有牛及水牛□多有稻田□林

401c22□樹花果□近南海濱□有國名迦俱羅摩□一切林

401c23□樹□皆悉具足□其土長三百由旬□廣五十由旬□

401c24□有一大河□名迦毘梨□種種樹林□以爲莊嚴□其

401c25□水淸淨□廣一由旬□長五由旬□多有可愛迦俱

401c26□羅樹□□多迦樹□莊嚴其河□甚可愛樂

401c27□復次修行者□隨順觀外身□過閻浮提□復有何

401c28□等山海洲渚□彼以聞慧□或以天眼□見有大海□

401c29□名不梨那□蓮華葉覆□縱廣一萬由旬□風吹不

402a01□動□以蓮華葉遍覆水故□過此海已□復有一渚□

402a02□縱廣五百由旬□有諸羅刹□住在其中□其形醜

402a03□惡□甚可怖畏□過羅刹渚□有一大山□名摩醯

402a04□陀□縱廣四十由旬□高十由旬□多有衆樹□謂

402a05□多羅樹□娑羅樹□諸阿修羅□諸龍龍女□遊戱

402a06□其中□或復在於園林遊戱□於閻浮提六齋之

402a07□日□四天王天□住此山上觀閻浮提何等衆生

402a08□孝養父母隨順法行□何人齋日受持齋戒□有

402a09□何等人信佛法僧□有何等人與魔共戰□誰行

402a10□直心□誰行布施□何人不□□誰不惱他□何人知

402a11□恩□何人信業□誰行十善□誰近善友□何人信

402a12□於邪見外道□如是四天王於摩醯陀羅山□觀

402a13□閻浮提□若閻浮提順法修行□四天王天□至帝

402a14□釋所□白如是言□天王應生歡喜□破壞魔軍□增

402a15□長正法□及諸天衆□一切閻浮提人□行於善

402a16□法□時釋迦天王及諸天衆□聞其所說□皆大歡

402a17□喜□若閻浮提人□不順法行□時四天王天□則皆

402a18□愁惱□向三十三天□作如是說□閻浮提人□不順

402a19□法行□增長魔軍□減損天衆

402a20□復次修行者□隨順觀外身□過摩醯陀羅山□復

402a21□有何等山海渚耶□彼以聞慧□或以天眼□見過

402a22□摩醯陀羅山□見有一渚□縱廣一百由旬□有一

402a23□足人□住在此渚□飮食根果□以自存生□壽命

402a24□五十歲□樹葉爲衣□不爲屋宅□住在樹下□於此

402a25□國中□多有師子猛惡之獸□其師子身□皆有兩

402a26□翼□土田調適□無寒無熱□一切女人□皆如狗

402a27□面□口出妙音□過此洲已□有一大海縱廣二萬

402a28□由旬□海中有山□名摩利那羅□金銀頗梨毘

402a29□琉璃寶之所成就□多有種種金色之鳥□曼陀

402b01□羅華□俱□耶金花□六時常具□有神通力大

402b02□阿修羅□於此山中遊戱受樂□受愛色聲香味

402b03□觸等□山長五千由旬□高一百由旬□有十五峰□

402b04□皆是白銀□諸天女等在中受樂□爲阿修羅之

402b05□所惱亂以此因緣□諸天初共阿修羅□□一切

402b06□天人愚癡凡夫□皆爲女人之所使役

402b07□復次修行者□隨順觀外身□過多梨那羅山□復

402b08□有何等山海渚耶□彼以聞慧□或以天眼□過彼

402b09□山已□見有大海□縱廣五千由旬□水中有魚□

402b10□長一由旬□於此海中□有諸水人□身長五由旬□

402b11□或作牛頭□或作□頭□或作水牛頭□或駱駝頭□

402b12□或師子頭□或作虎頭□或作豹頭□或□□頭□遍

402b13□似一切畜生之面□如印所印□過此海已□有一

402b14□大山□名曰輪山□一切諸欲□皆悉具足□天蓮

402b15□花池□上味之果□若食其果□生樂七日□緊那羅

402b16□王住此山中□以自業故□心常歡喜□上中下業□

402b17□互相娛樂□遊戱受樂□其日輪山□縱廣二千由

402b18□旬□過此山已□復有一山□名軍□摩□其山皆

402b19□以白銀成就□毘琉璃石□如天莊嚴□其山有樹□

402b20□名曰女樹□於此山中□遍山諸樹□天欲明時□皆

402b21□生□兒□日出能行□至於食時□皆成年少□

402b22□至日中時□身色盛壯□至日□時□年已朽老□□

402b23□杖而行□頭髮皓白□如霜著樹□至日沒時□一切

402b24□皆死□一切衆生□共業而行□隨所作業□隨業

402b25□受報

402b26□復次修行者□隨順觀外身□過軍□羅山□復有

402b27□何等山海渚耶□彼以聞慧□或以天眼□見於南

402b28□方□過此山已□有一大海□於海水下五百由旬□

402b29□有龍王宮□種種衆寶□以爲莊嚴□毘琉璃寶□因

402c01□陀靑寶□頗梨欄楯□七寶莊嚴□光明摩尼種種

402c02□衆寶□莊嚴殿堂□重閣之殿□猶如日光□有如是

402c03□等無量宮殿□德叉迦龍王□以自業故□住此宮

402c04□殿□是德叉迦龍王□日夜常修念佛念法念僧□

402c05□過此寶堂五百由旬□有大惡海□一切衆生見

402c06□者惶怖□多瞋惡龍以爲圍□□過此海已□復有

402c07□一山□名曰牛王□其山具有一切衆生□於此山

402c08□中□出於牛頭□檀之香□第二□檀□名曰黃色□

402c09□其□檀相□如日光明□一切凡人□不能得見□若

402c10□人順法□轉輪聖王□出現於世□或有如法小王□

402c11□出現於世□如轉輪王□則能得之□乾□婆王□

402c12□住此山中□歌舞喜戱□以自娛樂□過牛王山

402c13□五百由旬□有一大海□名大水沫□大風音聲□過

402c14□此海已□有一大山□名曰三峰□一曰金峰□二曰

402c15□銀峰□三曰頗梨峰□其峰有池□名曰沫輪□金

402c16□沙布底□天華莊嚴□鵝鴨鴛鴦充滿池中□風吹

402c17□海水□擊三山峰□多殺大魚□以自業故□被打

402c18□而死

402c19□復次修行者□隨順觀外身□過大海已□復有何

402c20□等山河渚耶□彼以聞慧□或以天眼□過前大海□

402c21□見閻羅王決罪福處□一切衆生證業果處□是

402c22□閻羅王所住境界□閻羅王法治諸罪人□是諸

402c23□衆生□自心所□□住黑闇處□過此住處□一百由

402c24□旬□但有虛空□過百由旬□至閻羅王所住宮殿□

402c25□其王宮殿□閻浮那提金之所成就□一切衆寶□

402c26□以爲莊嚴□河泉流水蓮花嚴飾□縱廣一百由

402c27□旬□其殿光明□如第二日□過此住處□無日月

402c28□光□一切黑闇□海廣大故□日光不現□以地獄

402c29□衆生惡業因故□一切黑闇□目無所見□不知東

403a01□西

403a02□復次修行者□隨順觀外身□遍觀衆生所住之

403a03□處□若地獄處□若河若山□若樹若海□若諸天

403a04□處□若畜生道□若餓鬼道□八方上下□頗有衆

403a05□生□不生不死□不生不滅□頗有恩愛而不別

403a06□離□無有一處不壞不變□無常恩愛□要當別離□

403a07□如是比丘□不見一處□非愛別離□於五道中□無

403a08□一指地非愛別離□隨諸衆生所住之處□無非

403a09□生死□生滅無常□是故於此有爲生死諸行之

403a10□中□應生厭離□此是□惑躁動障□□多有憂

403a11□悲□速疾不停□破壞磨滅□得已還失□如幻如夢□

403a12□得之還失□此恩愛處□□惑愚癡□無始流轉□欲

403a13□瞋癡處□猶如怨家□詐爲親友□愛欲住處□是故

403a14□應離有爲□起厭離心□捨於亂心□於無常境界□

403a15□勿生喜樂□莫與愚癡而共遊戱□如是修行者□

403a16□敎諸衆生□如實隨順□觀於外身四十住處□無

403a17□一衆生不依業生□無一衆生非業流轉□無一

403a18□衆生不爲業縛□如所作業□或善不善而得果

403a19□報□彼比丘如是觀時□不見一衆生非業故生□

403a20□無一衆生非業藏者□無一衆生非業流轉□如

403a21□所業作□或善不善而得果報□彼比丘觀察業

403a22□已□如實外身□隨順正觀

403a23□復次修行者□隨順觀外身□云何觀於閻浮提

403a24□中西方國土□山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□

403a25□見有大河□名曰富那□有諸花樹□婆鳩羅樹□婆

403a26□籌迦樹□□殊羅果□□多迦花□那梨□羅樹□多

403a27□摩羅樹□有如是等種種衆樹□莊嚴其河□多有

403a28□山谷□河邊有國□名□迦移□過此國界□名辛頭

403a29□河□河邊有國□名蘇毘羅□人民□樂□食赤稻

403b01□米□其國安樂□山林流水□過此國界□復有一

403b02□國□名蘇羅沙□□過此國界□復有一國□名波

403b03□羅多□其土縱廣二十由旬□國中多有石榴蒲

403b04□桃□其國有城□名彌多羅蒲迦□過此大城□有

403b05□五大河□共合而流□從此以西□乃有大海□多

403b06□饒種種惡魚惡獸□甚可怖畏□是修行者□見西

403b07□海中□有一大洲□名曰迦羅□縱廣一百由旬□種

403b08□種衆鳥□住在此洲□種種園林□甚可愛樂□是毘

403b09□□他之所住止□遊戱受樂□城名□利多□第二

403b10□住處名曰長髮□其處可愛□此迦羅渚□重閣殿

403b11□堂□多有流水□過此住處□有辛頭河□入西海

403b12□口□有一大山□名曰蘇棄□住在海中□於此山

403b13□中多有珊瑚□若有商人至此寶山□多獲珍寶□

403b14□富樂無窮

403b15□復次修行者□隨順觀外身□過此山已□復有何

403b16□等山海渚耶□諸羅刹等住何等處□彼以聞慧□

403b17□或以天眼□見有大海□多有大魚□五千由旬□多

403b18□有螺貝□摩伽羅魚□提彌魚□提彌□羅魚□

403b19□撓攪海水□風鼓大海□令魚亂行□行者復觀

403b20□過此海已□有一大洲□名曰周遍可愛衆師子

403b21□國□其國有蛇□身長十里□飛空而行□無所障

403b22□□□壽命千歲□不相憎嫉□行者復觀□過此洲

403b23□已□復有一海□名曰可愛□縱廣五由旬□於此

403b24□水中□多有蓮華□衆蜂莊嚴□花臺廣大□有諸羅

403b25□刹□名鳩迦羅□住此海中□食蓮花臺□恣意充

403b26□足□行者復觀□過此住處□有一大山□名曰曠野□

403b27□縱廣一百由旬□於此山中□多有白象□及迦陵

403b28□頻伽鳥□出妙音聲□如是美音□若天若人□若緊

403b29□那羅□若阿修羅□無能及者□唯除如來

403c01□復次修行者□隨順觀外身□過此大山□復有何

403c02□等山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□見有大山□

403c03□高五十由旬□其山多有毘琉璃林□有諸師子□

403c04□羽翼具足□守護寶林□恐曼提呵羅刹□來奪其

403c05□處

403c06□復次修行者□隨順觀外身□過閻浮提□復有何

403c07□等山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□復見西海□

403c08□縱廣一萬二千由旬□於彼大海□無山無城□水

403c09□中唯有象頭魚身□□頭魚身□行者復觀過此海

403c10□已□有一大山□名曰金山□其山光明□照大海水□

403c11□令大海水□猶如金色□莊嚴其山□山高三百由

403c12□旬□廣五十由旬□有乾□婆□名閻浮摩利□住

403c13□在其上□心常悅樂□壽命二千歲□亦有中夭□無

403c14□量百千乾□婆衆□住此山中□身如金色□一

403c15□切色相□與天相類食於樹果□其性勇健□一切

403c16□阿修羅□住於水下□無能奪此乾□婆衆所

403c17□有根果

403c18□復次修行者□隨順觀外身□過此海已□復有何

403c19□等山海渚耶□彼以聞慧□或以天眼□見此大海□

403c20□過五分已□有大輪山□眞金所成□高千由旬□廣

403c21□五百由旬□金剛爲頂□於此山中□有緊那羅□及

403c22□阿修羅□住在此山□是甄那羅□園林可愛□河流

403c23□泉池□多有花果□□□遊戱□河名金水□廣半由

403c24□旬□於此河中□多有金魚□遊洋曜鱗□行者復

403c25□觀過輪山已□有一大海□縱廣一萬由旬□其海

403c26□有渚□名曰寶渚□於此渚中□種種衆寶□無有土

403c27□石□遍於渚上□皆是珍寶□行者復觀□過此海渚□

403c28□復有何等山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□見

403c29□有大山□名曰白山□多有林樹□其色白淨□水沫

403c30□圍繞□高一千由旬□縱廣五百由旬□行者復觀□

404a01□過此山已□見有大山□名曰善雲□高百由旬□廣

404a02□六十四由旬□空無人住□若夜叉□若緊那羅□畏

404a03□阿修羅□悉無住者□過此山已□有頗梨山□高

404a04□三千由旬□縱廣千由旬□河池林果□一切具足□

404a05□如天之山□過此山已□有大淸水□縱廣百由旬□

404a06□多有螺貝□其水難行過此水已□有仙光山□諸

404a07□阿修羅□住此山中□常畏天衆□多有□女□種

404a08□種莊嚴□酒河流溢甄波迦果□及粘那果□生仙

404a09□光山□其味甚美□食之殺人

404a10□復次修行者□隨順觀外身□復有何等山河海

404a11□渚□彼以聞慧□或以天眼□見六萬金山□紫磨金

404a12□樹周遍山中□禽獸充滿□於此山中□處處多有

404a13□金蓮花池□出大光明□一切金山□須彌山王□住

404a14□在其中□諸□持天□樓迦足天□三□□天□四天

404a15□王天住此山上□於此山上□有如意樹□隨天所

404a16□念□皆從樹生□一切禽獸□身皆金色□多有衆

404a17□花□曼陀羅花□拘□耶花□於山四□□有四

404a18□大林□一名歡喜林□二名雜殿林□三名鮮明

404a19□林□四名波利耶多林□歡喜園中□有大樹王□

404a20□名波利耶多□於此樹下□夏四月時□受五欲

404a21□樂□遊戱自娛□四天王天□於歡喜園□遊戱受

404a22□樂□四天王天□於此園中□歡娛受樂□故名歡

404a23□喜園□鮮明林者□衆彩莊嚴□故名鮮明林□雜

404a24□殿林者□種種雜殿□天子乘之遊戱受於可愛

404a25□色聲香味觸等□故名雜殿林□波利耶多林□歡

404a26□喜林中□一切天衆□受五欲樂□須彌山王□向

404a27□閻浮提一方之面□毘琉璃寶□以毘琉璃光照

404a28□力故□令閻浮提仰觀虛空□皆作靑色□第三方

404a29□面鮮明林中□諸天欲共阿修羅□□於此林中□

404b01□集共議論□須彌山王□向瞿陀尼一方之面□眞

404b02□金所成□令瞿陀尼仰觀虛空□皆作赤色□第二

404b03□方面□有雜殿林□於此殿中□盛天□具□須彌山

404b04□王□向弗婆提一方之面□白銀所成□令弗婆提

404b05□仰觀虛空□皆作白色□須彌山王□向鬱單越□一

404b06□方之面□頗梨所成□令鬱單越□見空淸淨□白

404b07□光明色□行者復觀□四天王天□壽命幾歲□以閻

404b08□浮提中五十年□爲一日一夜□如是壽命滿五

404b09□百歲□亦有中夭

404b10□復次修行者□隨順觀外身□須彌山上□復有何

404b11□等異天止住□彼以聞慧□或以天眼□見須彌山

404b12□王□有三十三天□住在山頂□所受樂行□不可

404b13□具說□城名善見□縱廣十千由旬□七寶莊嚴□因

404b14□陀靑寶□金剛車□赤蓮花寶□柔軟大寶□以爲

404b15□莊嚴□有善法堂□廣五百由旬□毘琉璃珠□以爲

404b16□欄楯□眞金爲壁□一切門戶□亦復如是□以一切

404b17□莊嚴□嚴飾殿堂□釋迦天王□住善法堂□以善業

404b18□力□受相似樂□人中百歲□爲第二天一日一

404b19□夜□如是壽命□滿一千歲□亦有中夭□須彌西

404b20□面□名日沒山□日至此山□閻浮提人□謂之日

404b21□沒□故名沒山

404b22□復次修行者□隨順觀外身□觀須彌山王□其量

404b23□高下□彼以聞慧□或以天眼□觀須彌山□高廣

404b24□八萬四千由旬□阿修羅王□住在其側□居此水

404b25□下□以衆生業之所住持□令日旋轉□有大尊神□

404b26□名曰健疾□常在前導□於□目頃□能行十千一

404b27□百五十由旬□周□旋轉□以日爲度知諸衆生

404b28□壽命長短

404b29□復次修行者□隨順觀外身□觀四天下人所住

404c01□之處□閻浮提國□弗婆提國□瞿陀尼國□鬱單

404c02□越國□幾許量耶□彼見閻浮提國□七千由旬□弗

404c03□婆提國□八千由旬□瞿陀尼國□九千由旬□鬱單

404c04□越國□十千由旬□隨四天下地之形相□人面亦

404c05□爾□像其地形□閻浮提人面之形相□上廣下狹□

404c06□像其地形□其餘三方□弗婆提人面像地形□猶

404c07□如半月□瞿陀尼人□面像地形□猶如滿月□鬱

404c08□單越人□面像地形□其面正方□如是外觀□觀四

404c09□天下人之形相□如實了知

404c10□復次修行者□隨順觀外身□云何觀於閻浮提

404c11□國□北方國界山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□

404c12□見閻浮提北方有國□名曰婆嗟□其土縱廣□滿

404c13□十由旬□次第二國□名民陀羅□其土縱廣二十

404c14□由旬□次第三國□名首羅斯那□其土縱廣一百

404c15□由旬□次第四國□名阿梯梨□其土縱廣一百由

404c16□旬□次第五國□名曰陀羅□其土縱廣一百由旬□

404c17□次第六國□名曰鳩留□其土縱廣一百由旬□次

404c18□第七國□名摩陀羅□其土縱廣五十由旬□次第

404c19□八國□名乾陀羅□其土縱廣一百由旬□次第九

404c20□國名曰□迦□其土縱廣一百由旬□次第十國□

404c21□名婆陀羅迦□其土縱廣二百由旬□次第十一

404c22□國□名陀羅陀□其土縱廣一百由旬□於此國中□

404c23□多有山□□次第十二□名婆□邏國□其土縱廣

404c24□一千由旬□次第十三□名毘師迦國□其土縱廣

404c25□二百由旬□次第十四□名摩醯沙國□其土縱廣

404c26□二百由旬□次第十五名曰漢國□其土縱廣一

404c27□千由旬□官屬都合□一千由旬□眞漢唯有二百

404c28□由旬□次第十六□名都□國□其土縱廣五百由

404c29□旬□次第十七□名跋跋羅國□其土縱廣二百由

405a01□旬□次第十八□名究頗羅國□其土縱廣五十由

405a02□旬□次第十九□名鳩留摩國□其土縱廣□滿五

405a03□由旬次第二十□名甘滿□國□其土縱廣一百

405a04□由旬□自餘小國及以空地□悉不在數

405a05□復次修行者□隨順觀外身□觀閻浮提北方國

405a06□界□復有何等山王□彼以聞慧□或以天眼□見

405a07□有大山□名曰雪山□種種山峰□其山眷屬□廣千

405a08□由旬□山中多有盧陀羅樹□松樹柏樹□天木之

405a09□樹娑羅樹□多摩羅樹□多有夜叉□多緊那羅□

405a10□多毘舍遮夜叉之屬□其山可愛□修學禪者□多

405a11□依此山□河流甘美□大力龍等□住在山中□多

405a12□有□羅多人□住在此山

405a13□復次修行者□隨順觀外身觀閻浮提北方國

405a14□界□復有何等山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□

405a15□見雪山東□名懸雪山□多有可愛禽獸□滿中松

405a16□柏之樹□及天木樹□那迷流林□婆鳩流樹□□摩

405a17□迦樹□過此山已□復有一山□名多摩伽羅□縱廣

405a18□二十由旬□有一千窟□過此山已□有百由旬空

405a19□曠之地□多有河池□無有藥草及以樹木□過此

405a20□處已□有白銀山□名□羅娑□金峰圍□□毘留

405a21□勒天王□住在其上□於山峰中□河池淸□□多有

405a22□蓮花靑優□羅花□池中多有鵝鴨鴛鴦而以

405a23□莊嚴□過□羅娑山□有一大山□名曰峰山□緊

405a24□那羅王□在其山下□歌舞遊戱□於此山上□有五

405a25□金峰□三頗梨峰□十白銀峰□無量天花□香氣可

405a26□愛□山中有河□名鳩摩羅□從山流出□多有鵝鴨

405a27□鴛鴦□充遍河中□過此山已□復有大山□名彌那

405a28□迦□縱廣五十由旬□多饒阿修羅□住此山中□

405a29□常樂歌詠

405b01□復次修行者□隨順觀外身□觀閻浮提□復有何

405b02□等山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□過此山已□

405b03□見有大海□縱廣一萬由旬□多有大龍及堤彌

405b04□魚□那迦羅魚□螺貝之類□過此海已□有一大山□

405b05□名曰善意□山中有池□名曰凝□□縱廣一由旬□

405b06□其池可愛□於此池中□多有鵝鴨鴛鴦□迦陵頻

405b07□伽鳥□其山縱廣五十由旬□山中有河□名□尸

405b08□迦□多有水鳥□莊嚴其河□過此山已□有一大

405b09□海□縱廣二萬由旬□甚可怖畏□雷聲常吼□惡

405b10□龍瞋□□互相攻戰□或雨刀火□放大熾電□以瞋

405b11□心故□吐毒相殺

405b12□復次修行者□隨順觀外身□觀閻浮提過海龍

405b13□已□有一大洲□名耽婆迦□縱廣一百由旬□多有

405b14□諸大惡羅刹等□食魚自活□彼有地獄名耽婆

405b15□迦□梵燒衆生□有一大河□名□尸迦□滿河流

405b16□血□頭髮骸骨□隨河而流□地獄縱廣五百由

405b17□旬□受大劇苦□過地獄已□有一大海□狀如地獄□

405b18□縱廣一萬由旬□其水靑黑□無龍夜叉□無乾

405b19□□婆過此海已□北方有海□名曰寶滿□衆山圍

405b20□□□林樹無量□松柏□檀□如意之樹□山中復有

405b21□無量果樹□過此山已□有一大山□名曰彼岸□縱

405b22□廣五千由旬□於此山中□多梨那羅果□□羅樹

405b23□果□一切時果□六時具足□河池充滿□鵝鴨鴛

405b24□鴦□諸大仙人□住在山中□山有千峰□種種衆

405b25□寶□莊嚴其山□山有種種毘多羅樹□皆是金樹□

405b26□種種衆香□過此山已□有一大河□名曰石水□於

405b27□此河中一切衆生□若草若木□若人非人□若禽

405b28□若獸□入者如石□其河兩岸□生諸竹林□名曰□

405b29□遮□風吹相□□自然生火□燒殺無量百千衆

405c01□生□行者復觀□過此河已□有一大河□名曰斯陀□

405c02□廣十由旬□長三百由旬□無人能度□以水鹹故□

405c03□若有入者□身卽碎裂過此河已□有渚名閻浮

405c04□摩□有乾□婆□名曰常樂□住此渚上□多行布

405c05□施□淨持禁戒□心常歡喜□離於憂惱□欲果具

405c06□足□於此渚上□金樹具足□毘琉璃花□充滿池

405c07□中□近須彌山□以山勢力□一切河水□及諸禽獸□

405c08□皆作金色□多有無量憂□羅花□拘物陀花□處

405c09□處酒河□洋洋溢流□自然稻米□不須種殖□其

405c10□渚縱廣二千由旬□過此渚已□無有一切山河

405c11□樹林□有一大海□名水沫輪□海中多有火毒

405c12□惡龍□名曰電光□過此海已□有一大山□名涅

405c13□蜜沙□山中有窟□名堤彌沙□黑暗之窟□窟中

405c14□多有化生龍女□初夜化生□端正具足□莊嚴

405c15□其身□壽命一夜□於日出時□則皆老死□殺生餘

405c16□業□故受斯報□過此山已□復有一山□名曰蘇摩

405c17□祇利□縱廣五百由旬□過此山已□有一大山□名

405c18□須彌等□縱廣五百由旬□於此山北□有一大林□

405c19□名□多迦林□有羅刹□名曰惡夢□住在此林□其

405c20□行速疾□於□目頃□能行至於百千由旬□爲諸

405c21□衆生□作不利益□作不安樂

405c22□復次修行者□隨順觀外身□觀閻浮提鬱單越

405c23□二國中間□復有何等山河海渚□何處頗有

405c24□不生不死非退非滅非業因緣□非愛別離□非

405c25□怨憎會□是故於生死中得生厭離□應離縛著

405c26□者□以求解脫□厭於生死□於生死中勿生貪

405c27□樂□莫與愛心而共遊戱□勿以愛網而自纏縛□

405c28□莫樂生死□一切生死□熾然大苦□憂悲苦惱□愛

405c29□別離苦□怨憎會苦□大火熾然□於地獄餓鬼畜

406a01□生天人之中□無常變壞□癡人貪著□謂之爲樂□

406a02□應生厭離□莫住魔境□勿與煩惱而共遊戱□後

406a03□生悔心□如是修行者□隨順觀外身□如實見於

406a04□生死□不住魔境□離於垢濁□離疑曠野

406a05□復次修行者□隨順觀外身□觀閻浮提北方□復

406a06□有何等山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□見有

406a07□大山□名俱翅羅□羅□縱廣三十由旬□高十由

406a08□旬□於彼山中□無量百千俱翅羅鳥□靑無憂樹□

406a09□赤無憂樹□七葉花樹□軍陀羅樹□賢迦曇婆婆

406a10□花□那摩利花□金余提迦花□蘇摩那花□深婆

406a11□羅花□多羅花□卑陵伽花□鳩迦華□瞻婆花□軍

406a12□陀親命花婆利師迦花□隨其時節□皆自敷榮□

406a13□或於異時□□持天衆□離本住處□遊戱此山□有

406a14□諸夜叉□住此山中□歡喜受樂□不惱天衆□於此

406a15□山中□多有俱翅羅鳥□過此山已□有大海濱□名

406a16□曰鵝住□其中多有百千鵝群□無量蓮花□如是

406a17□海濱鵝鴨鴛鴦珠嘴之鳥□民那羅鳥□咽喉鳥

406a18□等□其蓮花色□如融金聚□十千由旬□諸蜂圍□□

406a19□遍覆其上□過此以北□有鬱單越□有一大海□

406a20□縱廣千由旬□多有大魚□堤彌□魚□那迦羅

406a21□魚□失收摩羅瓮魚□龜等□滿大海中□其水靑

406a22□色□猶如虛空□深十千由旬□螺貝之母□住此水

406a23□中□身廣十里□水下有山□螺有大力□敵千象

406a24□力□墮山峰上□則皆破碎□過此海已□有一大

406a25□海□名曰乳海□縱廣五千由旬□洪波常起□大

406a26□惡毒龍□常如雷聲

406a27□復次修行者□隨順觀外身□觀閻浮提北□復

406a28□有何等山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□見諸

406a29□大山□其數五百□金銀頗梨一千由旬□近鬱

406b01□單越□多有蓮花□如日初出□過此山已□有一

406b02□大國□名曰乳旋□山河園林□多有鳥獸□夜叉止

406b03□住□心常歡喜□多有花樹□衆物具足

406b04□復次修行者□隨順觀外身□觀閻浮提北□復

406b05□有何等山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□觀閻

406b06□浮提及鬱單越二國中間□更無有國□鬱單越

406b07□國□縱廣十千由旬□三十六億聚落可愛□三十

406b08□六億所受之樂□少減四天王天□天無骨肉垢

406b09□汗□天亦不□□鬱單越人□有骨肉垢汗□目有視

406b10□□□無我我所□亦無我慢□死則決定生於天上□

406b11□離慢諂曲□不起□嫉□心常歡喜□不畏夜叉

406b12□羅刹□毘舍遮鬼□鳩槃□鬼□師子虎豹□夜叉惡

406b13□龍惡蟲之類□亦無荒儉寒熱飢渴疾病□遠離

406b14□一切怨家恐怖□互相愛敬□不爲妨□□無有

406b15□王賊水火刀兵之畏□金樹光明□晝夜不別□金

406b16□鳥銀鳥□珊瑚之鳥□若樹若鳥□種種雜色□歡

406b17□喜如人□雖無心識□亦如人法

406b18□復次修行者□隨順觀外身□觀鬱單越復有何

406b19□等可愛味耶□彼以聞慧□或以天眼□見鬱單越□

406b20□有十大山□何等爲十□一名僧迦□山□二名等

406b21□峰山□三名陀摩勿力伽山□四名白雲持山□五

406b22□名高聚山□六名普□山□七名時節樂山□八

406b23□名持歡喜山□九名如意山□十名俱□耶舍

406b24□山□是名十大山□鬱單越國大海周□□如閻浮

406b25□提□有四大山□何等爲四□一名雪山□二名民陀

406b26□山□三名摩羅耶山□四名□羅娑山□鬱單越

406b27□國□十種大山□亦復如是

406b28□正法念處經卷第六十八

406c01□

406c02□正法念處經卷第六十九

406c03□

406c04□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

406c05□　　身念處品之六

406c06□復次修行者□隨順觀外身□十大山中□復有何

406c07□等河池流水華果鳥獸□彼以聞慧□或以天眼□

406c08□見僧迦□山□僧迦□樹六時之華□其樹晝夜

406c09□光明不斷□如閻浮提燃大炬火□其香普熏□滿

406c10□一由旬□如閻浮提所有林樹少分相類□如是

406c11□僧迦□山□有四大林□一名靑影林□二名鳥音

406c12□林□三名溫□林□四名□毘羅林□若至此林□其

406c13□花如雲□從空而下□合和聚集□故名僧迦□山

406c14□(僧迦□言聚集)□靑影林者□隨有一切白色衆鳥□住在

406c15□此林□以林力故□如琉璃色故□名靑影林□鳥

406c16□音林者□若入此林□如意所念鳥出妙音□鬱單

406c17□越人見之□生大歡喜□故名鳥音林□溫□林者□

406c18□若人有寒□入則溫暖□若有熱者□入此林中□卽

406c19□得淸□□林中有鳥□名曰風行□是命命鳥□以

406c20□鳥力故□一念能行一千由旬□若人見鳥□憶念

406c21□欲行□卽乘此鳥□一念能至一千由旬□其命命

406c22□鳥□能解四天下人所有語言□亦能宣說□如人

406c23□受樂□如人欲樂□其身七寶莊嚴□兩翼靑寶□車

406c24□□頗梨赤蓮華寶□莊嚴其身□見者歡喜□觀僧

406c25□迦□山□有第二林□名曰鸚鵡□林鳥歡喜□有蓮

406c26□華池□涌覆其上□若閻浮提鵝王中熱而死□

406c27□生此池中□如閻浮提鵝王□住阿那婆達多池

406c28□中□種種衆鳥□住在此林中□鵝鴨鴛鴦□□之

406c29□鳥□□□摩那婆鳥□黃鳥鳩□□屯頭醯鳥□香

407a01□鳥三婆□鳥□瞿耶沙□鳥□聲歡喜鳥□六時

407a02□行鳥□喜月明鳥□月出歡喜鳥□日色孔雀鳥□若

407a03□見雷時歡喜出聲□生樂鳥□少黃色鳥□俱羅婆

407a04□鳥□那提背鳥□泥均崙陀鳥□陀婆迦鳥□雜身

407a05□鳥□衆蜂旋鳥□其音能滿至一由旬□如閻浮提

407a06□蜂住於樹林□烏鳥□山舞鳥□第一音鳥□□鳥□

407a07□婆羅羅鳥□華覆身鳥□住蓮華鳥□靑優□羅鳥□

407a08□遮沙鳥□頻伽項鳥□般舟□鳥□樂娑羅鳥□常音

407a09□聲鳥□□□音鳥□見雲歡喜鳥□僧迦摩鳥□見□

407a10□歡喜鳥□白雲鳥□復有異鳥□觀之可愛□離瞋

407a11□□鳥□住林樹間□鬱單曰人□見之歡喜□觀彼

407a12□衆鳥住林中□如實知外身

407a13□復次修行者□隨順觀外身□僧迦□山□有何等

407a14□林□彼以聞慧□或以天眼□見第三林□名□毘羅

407a15□林□枝葉相覆□蔭影□厚□鬱單越人□爲遊戱

407a16□故□入此林中□林名斑葉樹□次名龍華樹□次

407a17□名菴婆羅□次名拘□陀羅樹□次名娑羅

407a18□樹□次名喜愛樹□次名鳥息樹□次名婆羅多羅

407a19□樹□次名□摩樹□次名尼沙迦毘陀樹□次名周

407a20□多樹□次名迦羅樹□次名毘羅迦樹□次名旗

407a21□□陀樹□次名婆鳩羅樹□次名喜香樹□次名□

407a22□樂樹□次名奚多羅樹□次名多摩羅樹□次名鳩

407a23□羅迦樹□次名靑荊香樹□次名月輪樹□次名曜

407a24□行樹□次名常開敷樹□次名尼均輪樹□次名開

407a25□樹□次名阿濕波他樹□次名甄叔迦樹□次名□

407a26□摩梨樹□次名楊柳樹□次名毘邏樹□次名迦卑

407a27□樹□次名那梨□羅樹□次名波那娑樹□次名

407a28□無遮果樹□次名阿殊那花樹□次名迦曇婆羅

407a29□樹□次名泥周羅樹□次名天木香樹□次名乘攝

407b01□樹□次名水生樹華□次名曼陀羅樹華□次名俱

407b02□□耶舍樹花□次名金色華□次名銀色花□次名

407b03□毘琉璃樹□次名孔雀止息樹□次名異處行樹□

407b04□次名洲生樹□次名迦離□合樹□次名婆迦□

407b05□樹□次名互相映厚樹□次名滑樹□次名肩生

407b06□樹□次名因陀羅長樹□次名岸生樹□次名巷生

407b07□樹□次名珊瑚色樹□次名鳩摩鬚樹□次名悚樹□

407b08□次名應時生樹□次名煙色樹□次名燈明樹□次

407b09□名風動樹□次名芭蕉樹□次名俱翅羅樂樹□次

407b10□名散華樹□次名花未覆樹□次名開烏彌羅樹□

407b11□次名憶念樹□次名如飯樹□次名優曇□羅樹□

407b12□次名頭頭摩樹□次名蜂旋樹□次名負峰樹□

407b13□次名□風樹□次名動搖樹□次名無憂樹□有如

407b14□是等六十種樹□勝過餘樹□不說中下□毘羅

407b15□林流水華池□甚可愛樂□鬱單越人□無有怖畏

407b16□憂悲病苦□無有君王□亦無熱惱□離於怨對

407b17□□嫉之患□於僧迦□山□□毘羅林□歡喜受

407b18□樂□觀僧迦□山已□如實知外身

407b19□復次修行者□隨順觀外身觀□鬱單越國□僧迦

407b20□□山第四林□名曰溫□□彼以聞慧□或以天眼□

407b21□見溫□林種種□池□亦如上說□花葉果樹□河

407b22□流具足□謂淸□河□廣一由旬□其水甚深□一名

407b23□淸淨河□次名無濁河□次名乳水河□次名蒲

407b24□桃汁河□次名蘇摩河□次名美乳[泥/土]白水河□

407b25□次名憶念河□次名鵝王河□次名鴨河□次名鴛

407b26□鴦河□次名妙音聲河□次名花流河□次名弱楊

407b27□河□次名濤波流河□次名□流水樂河□次名

407b28□迦曇婆翅河□次名殊嘴河□次名饒龜河□次

407b29□名赤魚旋行河□次名軍毘羅河□次名魚旋河□

407c01□次名華流河□次名沫輪河□次名水笑河□次名

407c02□平[土*岸]河□次名雨聲河□次名音曲流河□次名

407c03□隨時轉河□次名無力河□次名山峰河□次名金

407c04□色水河□次名銀色水河□次名銀石河□次名眞

407c05□珠沙河□次名山流河□次名雲轉河□次名車□

407c06□莊嚴河□次名珊瑚樹河□次名春歡喜河□次名

407c07□秋淸水河□次名山谷流河□次名峰輪笑河□次

407c08□名雪水河□次名日不照河□次名速流河□次

407c09□名□□河□次名尼均輪陀流河□次名香水

407c10□河□次名□多迦香熏河□次名雨歡喜河□次名

407c11□屯頭摩河□次名周遍旋轉河□次名無量流河□

407c12□次名□水□岸河□次名婆鳩羅河□次名減水

407c13□河□次名歡喜旋流河□次名壞山河□次名雲行

407c14□河□次名歌音河□次名鼓音河□次名雷音河□次

407c15□名龍女喜樂河□次名夜叉所愛河□次名仙人

407c16□所愛河□是名僧迦□山第四溫□林□有如

407c17□是等七十大河□不說其餘□無量小河□林樹華

407c18□果□功德具足□觀淸□林已□如實知外身□僧迦

407c19□□山第五名震雷雲□龍遊戱雲□□所謂

407c20□離瞋婆修吉龍王□德叉迦龍王□齒毒龍耀大

407c21□電光□興雲普覆□隨順行法□有如是等七千大

407c22□龍□於鬱單越□以時降雨□澍於平地□鬱單越

407c23□人□猶如諸天

407c24□復次修行者□隨順觀外身□如前所說□若樹若

407c25□花若果若實□若河□若石窟□若地方處□若草若

407c26□山谷□若山窟□如是等處□無針鋒許衆生所住□

407c27□不生不死不退不出□百返千返一切愛樂□種

407c28□種衆生□無不破壞□恩愛別離□惱亂心悔□無不

407c29□曾爲怨親中人□無不合和□無量生處□百生千

408a01□生□或在水性□或生陸地□或行虛空□於畜生

408a02□中□無一衆生不相□食□不相殘害□無一衆生

408a03□不作怨結□如我此身□無處不生□如是比丘□不

408a04□見針鋒之地非生死處□如前所說□觀僧迦□

408a05□山已□如實知外身

408a06□復次修行者□隨順觀外身□復有何等勝妙山

408a07□林□彼以聞慧□或以天眼□見第二山□名平等

408a08□峰□猶如天上歡喜之園□平等山峰所有河池

408a09□花果林樹□如前僧迦□山中□廣說復有何勝□

408a10□其等山峰三百金峰□光明如日□五百銀峰亦

408a11□如前說□功德勝前□鬱單越人□其身光明□猶如

408a12□滿月□名離怖畏□實無怖畏□故名無畏□鬱單越

408a13□人□住此山中□歡娛受樂如四天王□夏四月

408a14□時□於歡喜園受五欲樂□有何等勝□四天王天□

408a15□無骨無肉□無有汗垢□鬱單越人□所不能及□鬱

408a16□單越人□遠離怖畏□勝四天處□四天王天□住高

408a17□山頂宮殿而居□猶懷恐畏□鬱單越人□無有宮

408a18□宅□無我所心□是故無畏□鬱單越人□命終之時□

408a19□一切上生□是故無畏□四天王天□則不如是□鬱

408a20□單越人□復有勝法□離怖畏故□勝四天處□平等

408a21□山中所有樹林□如第二日□離怖畏人□隨心所

408a22□念□皆從樹出□衣無線縷□瓔珞莊嚴□或念飮食□

408a23□於百千河飮食盈流□鳥音可愛□如前所說□金

408a24□翅靑毘琉璃□無量百千鵝鴨鴛鴦□無量衆鹿□

408a25□眞金爲身□珊瑚爲角□車□爲目□靑玉爲甲□及

408a26□餘異獸□無量種類□住在山中□樹枝相蔭□交

408a27□互而生□如眞珠網□俱翅羅鳥□孔雀妙音□百千

408a28□流水□無量河岸以爲莊嚴□一切河流□八功德

408a29□水□何等爲八□一者具味□二者淸淨□三者香潔□

408b01□四者除渴□五者□冷□六者飮之無厭□七者

408b02□無垢□八者飮之無患□無惡魚過於此山中□有

408b03□種種花池□所謂有名廣博山花池□次名衆沙

408b04□花池□次名五樹花池□次名鴛鴦岸花池□次名

408b05□鵝水花池□次名扇翅花池□次名饒百鳥花池□

408b06□次名大珊瑚花池□次名竹樹花池□次名深花

408b07□池□次名月愛花池□次名上月花池□次名雜水

408b08□花池□次名□□花池□次名竹林花池□次名

408b09□仙愛華池□次名魚旋華池□次名三波陀魚□

408b10□華池□次名峰中花池□次名池□花池□次名旋

408b11□轉花池□次名淨水花池□次名月光花池□次名

408b12□月輪花池□次名離垢花池□次名乳水莊嚴花

408b13□池□次名淸□花池□次名月愛花池□次名頗梨

408b14□旋花池□次名速旋花池□次名澄靜花池□次名

408b15□不動花池□次名天愛花池□次名歡喜花池□次

408b16□名善味花池□次名如意味花池□次名樂花池□

408b17□次名□珠婆花池□次名甘露上流花池□次名

408b18□龍花地□次名樂花池□次名阿殊那花池□平

408b19□等山峰□有如是等四十七池□於平等山中□最

408b20□爲殊勝□其池皆是八功德水□如前所說□其山

408b21□高勝□如破空出□以山高故□有勝園林□功德

408b22□具足□所謂淸□之林□色白如月□廣百由旬□多

408b23□有銀樹□色白如雪□於此林中□有蓮花池□名離

408b24□水衣花池□次名蜂覆華池□次名貝色花池□次

408b25□名常水花池□次名半見花池□次名歡喜花池□

408b26□次名迦耽婆菩提迦花池□次名鵝翅花池□次

408b27□名遊戱花池□次名可愛花池□次名見峰花池□

408b28□次名樂遊戱花池□次名常樂花池□次名常蓮

408b29□花池□次名常歡喜花池□次名雲花池□是名第

408c01□一最勝十六花池□除其中下無量百千無名

408c02□者□一切淸淨□無有泥濁□亦無水衣□鵝鴨鴛

408c03□鴦□可愛音聲□令鬱單越人常得歡喜□命命孔

408c04□雀□於園林中□出妙音聲□修行者觀平等山

408c05□峰已□如實知外身

408c06□復次修行者□隨順觀外身□信解四聖諦□觀平

408c07□等山峰□頗有一處□是常不變□若樂若我□而不

408c08□空者□如前所說□一切生死所攝衆生□頗有不

408c09□死不生□一切所愛不離不別不破壞耶彼修

408c10□行者□觀平等山峰□不見一處是常不動□若樂

408c11□若我若不空者□一切衆生所住之處□無不生

408c12□死爲愛別離之所□破壞如是□一切生死無常□

408c13□衆生無針鋒處不生不死□不生不滅□念四聖

408c14□諦□觀鬱單越平等山峰已□如實知外身

408c15□復次修行者□觀鬱單越□更有何等可愛之處□

408c16□彼以聞慧□或以天眼□見第三山□名曰勿力

408c17□伽□具足莊嚴□如前所說□僧迦□山□及平等

408c18□山峰具足莊嚴□此山轉勝□勿力伽山□流水具

408c19□足□石蜜河水□意樹具足□所謂金樹□六時花

408c20□果□敷榮蔚茂□光明如日□勿力伽山□有光明

408c21□林□所謂金光旋林□次名銀聚林□次名普山林□

408c22□次名柔軟林□次名金光旋林□廣百由旬□眞金

408c23□林樹□多有衆蜂□次名銀聚林□縱廣三百由旬□

408c24□無量銀樹□其林光明□如百千月□多有師子□

408c25□無量衆鳥□心常歡悅□如前所說□勿力伽山□有

408c26□第三林□謂常樂林□林中有鳥□名常遊戱□受樂

408c27□歡喜□其國有人□名曰解脫□常樂林中□歡喜自

408c28□在□隨意遊樂□無人遮□□如諸天衆□而受悅

408c29□樂□勿力伽山□有第四林□名曰柔軟□金樹銀

409a01□樹□珊瑚之樹□多有衆鳥□名曰解脫□其林縱廣

409a02□五百由旬□常多欲人□住在此林□其地柔軟□如

409a03□兜羅綿□花果之樹□及蓮花池□無量百千衆蜂

409a04□圍□□修行者□觀勿力伽第三山已□如實知外

409a05□身□如前所說

409a06□復次修行者□隨順觀外身□觀鬱單越□更有何

409a07□等可愛之處□彼以聞慧□或以天眼□見第四山□

409a08□名白雲持□縱廣千由旬□純淨白銀之所成就□

409a09□光明踰月□如閻浮提滿月出現□衆星失光□白

409a10□雲持山□亦復如是□鬱單越人□住此林者□名常

409a11□發欲□常樂遊戱□白雲持山□蓮花嚴身□離於怖

409a12□畏□憂悲疲極□寒熱飢渴□常愛歌戱□於蓮華

409a13□間□遊戱受樂□於山峰中□共衆□女□遊戱娛

409a14□樂□常行愛欲□常離憂悲□白雲持山□有諸園

409a15□林□謂鼓音聲林□次名鴨音林□次名憶念林□

409a16□次名水聲林□鼓音林者□鬚持天衆□擊於天

409a17□鼓□出美妙音□譬如□□笙笛□和合出聲□擊

409a18□天鼓音□復過於此□閻浮提音□十六分中不

409a19□及其一□鳥獸園林□華池地界□金銀流水□功德

409a20□如是□天鼓音聲□如前所說□常欲之人□聞天鼓

409a21□音□常受愛色聲香味觸□如迦樓足天□於歡喜

409a22□園□受天之樂□有第二林□名鴨音聲□其林花

409a23□池□有百千種□不可具說□鴨音聲林□有衆寶

409a24□鹿□次名□那娑鹿□次名寶莊嚴鹿□次名調

409a25□伏鹿□次名樂音聲鹿□次名火色鹿□次名□羅

409a26□鹿□次名能投巖鹿□次名山峰行鹿□次名遮波

409a27□羅鹿□次名普眼鹿□次名迦□多那寶鹿□次名

409a28□金角鹿□次名銀側鹿□次名風力鹿□次名食樹

409a29□葉鹿□次名住水音聲鹿□次名行林鹿□次名珊

409b01□瑚鹿□次名凹[窟-出+木]鹿□次名細腰鹿□次名黑皮

409b02□鹿□次名□輸多那鹿□次名日光明鹿□次名柔

409b03□軟鹿□次名白鹿□有如是等二十五種鹿□常欲

409b04□樂人與鹿遊戱□種種自業□於白雲持山中□受

409b05□相似樂□復有第三憶念之林□人名樂欲□若有

409b06□所念□從樹而得□一切園林□莊嚴可愛□亦如前

409b07□說□白雲持山□有第四林□名水音聲□種種仙

409b08□人□住此林中□遊戱受樂□若有汗熱□入池水

409b09□中□遊戱受樂□有諸仙人□一名無□仙人□次

409b10□名力仙人□次名徐行仙人□次名虛空行力

409b11□仙人□次名穿雲行仙人□次名行日道仙人□

409b12□次名行量仙人□次名白色仙人□次名刪那多

409b13□仙人□次名鳩尸迦仙人□次名山無□仙人□次

409b14□名常樂仙人□次名乾陀羅仙人□次名行虛空

409b15□仙人□次名富物仙人□次名內住仙人□次名

409b16□□窟仙人□次名常力仙人□次名鵝殿仙人□

409b17□次名龍殿仙人□次名放電光仙人□次名住摩

409b18□羅耶仙人□次名□多迦□仙人□次名樂□女

409b19□仙人□次名樂酒仙人□次名住彌樓山仙人□次

409b20□名三車那仙人□次名常遊戱仙人□次名常歡

409b21□喜仙人□次名垂莊嚴仙人□次名飛行仙人□次

409b22□名□藏仙人□是名三十仙人□止住在於白雲

409b23□持山□種種莊嚴遊戱□在於水音聲池歌舞戱

409b24□笑□自業受樂□自業力故□共相似□女遊戱

409b25□受樂□如是遍觀白雲持山諸林樹已□如實知

409b26□外身觀□白雲山中□頗有一法□是常不動□不

409b27□變不壞□涅槃所攝□如是比丘□不見一法□是常

409b28□是樂□不動不變□不破壞者□一切諸法□皆悉無

409b29□常□破壞磨滅□猶如日光□破諸闇冥□無常世

409c01□間□初味後苦□深流不出□愛果無樂□如甄波

409c02□迦果□如毒如刀□得時甚樂□悅目須臾□如電

409c03□不住□如水□流□無常不住□如乾□婆城□

409c04□惑於人□一切人貪□如果必墮□如雜毒食□消時

409c05□大苦□如蜜塗刀□亦如利戟□□惑無量百千衆

409c06□生□猶如河岸□臨峻大樹□諸欲無常□亦復如是□

409c07□是修行者□如實觀欲□生厭離心□正念觀察□

409c08□滅除塵垢

409c09□復次修行者□隨順觀外身□鬱單越國□更有何

409c10□等可愛山河□彼以聞慧□或以天眼□見第五山□

409c11□名曰高山□縱廣一千由旬□光明普照□有眞金

409c12□樹□毘琉璃葉□白銀爲樹□珊瑚爲葉□毘琉璃

409c13□樹□眞金爲葉□光明如燈□復有異樹□無量種

409c14□樹□蓮花林池□園林遊戱□種種獐鹿□種種山

409c15□峰□亦如前說□住須彌山□□持天衆□三□□

409c16□天□從須彌山至此高山□遊戱受樂□其高山

409c17□峰□皆是衆寶之所成就□有五大峰□一一山峰□

409c18□高五十由旬□縱廣二百由旬□第一金峰□於山

409c19□谷中□生一切寶□謂毘琉璃□珊瑚□車□□頗梨

409c20□迦寶□赤蓮花寶□柔軟寶□靑因陀寶□大靑寶

409c21□王□自然天衣□第二銀峰□銀樹具足□峰中多

409c22□有牛頭□檀□若諸天衆□與阿修羅共□戰時□

409c23□爲刀所傷□以此牛頭□檀□塗之卽愈□以此山

409c24□峰□狀似牛頭□於此峰中□生□檀樹□故名牛

409c25□頭□第三山峰□名天女樂□金銀毘琉璃以爲園

409c26□林□其地柔軟□歡喜遊戱□愚癡凡夫□爲愛所

409c27□□□離聞正法□常愛欲樂□第四山峰□名曰生

409c28□色□四大天王□於蒲桃園□遊戱受樂□一切禽

409c29□獸□夜叉仙人鬱單越人□皆悉受樂□蒲桃酒

410a01□河□盈滿而流□其味如蜜□有如石蜜□或有辛味□

410a02□或有雜味□其峰河岸□多諸生色□所謂水牛牛

410a03□羊□□狗野狐□象馬駝驢□龍虎熊□□師子□

410a04□豹□如是種種無量寶色□峰名生色□生諸生色□

410a05□故名生色□第五山峰□毘琉璃林□有蓮花池□毘

410a06□琉璃莖□其花柔軟□所謂少滿蓮花池□次名

410a07□衆多蓮花池□次名轉行蓮花池□次名花覆

410a08□蓮花池□次名日照蓮花池□次名柔軟岸蓮花

410a09□池□次名無比蓮花池□次名蜜林蓮花池□次

410a10□名香風蓮花池□次名常水蓮花池□是名十種

410a11□花池□住此峰中□復有大河□處處而流□六味

410a12□具足□一切意樹而以莊嚴□衆樹花果□河池具

410a13□足□亦如前說□彼比丘觀第五山第五峰已□如

410a14□實知外身

410a15□復次修行者□隨順復觀高山□知業法果報□知

410a16□衆生業法果報□衆生自業□住自業流轉□以自

410a17□業故□而生此山□善業盡故□不善業故□墮於地

410a18□獄餓鬼畜生□若有善業生天人中□高山四面

410a19□所住之人□名樂善樂□常□望欲□常不知足□如

410a20□是比丘□以偈頌曰

410a21□　譬如火得薪　　如海受衆流

410a22□　愛欲難厭足　　是故應捨離

410a23□如是修行比丘□以淸淨眼□見此衆生□於大憂

410a24□悲愁毒之中□猶復歡笑□衆生不知一切皆苦□

410a25□無我無常一切法空□一切闇冥□一切生死□無

410a26□有常樂□非寂靜□非寂滅□一切資具□要當破壞□

410a27□此法不實□終墮地獄餓鬼畜生□譬如日出□必

410a28□當有沒□一切衆生□亦復如是□有生之類□必歸

410a29□於死□譬如春時□一切大地□山樹藥草□叢林平

410b01□地□至於秋時□大地山樹□藥草叢林□陂澤花

410b02□池□一切衰變□少如春時□老如秋時□鬱單越

410b03□人□不能覺知□一切少壯□皆歸衰老□譬如夏

410b04□時□天降洪雨□河有崖岸□諸水臻集□盈溢充

410b05□滿□至於孟冬□一切減少□富樂具足□猶如夏

410b06□時□富樂破壞□猶如孟冬□譬如水泛蓮花池

410b07□中□衆蜂所樂□歡喜受樂□霜雪旣降□蓮花萎

410b08□爛□衆蜂捨離□人亦如是□若無病惱□如花新

410b09□開□衰病旣至□如花萎爛□衆蜂圍□□猶如富

410b10□樂□親友臻集□衆生如是□爲愛所□□不覺自

410b11□壞□如是比丘□觀於高山園林花樹河泉陂池□

410b12□仙人禽獸山谷已□如實知外身

410b13□復次修行者□隨順觀外身□彼以聞慧或以天

410b14□眼□見鬱單越國□復有何等可愛山耶□彼以聞

410b15□慧□或以天眼□見第六山□名□莊嚴□於其山

410b16□中□有種種莊嚴□其山朱綠靑黃種種色樹□所

410b17□謂雜花林樹□復有花樹□名曰無憂□復有花樹□

410b18□名曰金葉□復有花樹□名曰枝覆□復有花樹□名

410b19□阿提目多迦□金莖金葉□風吹動搖水中復有

410b20□尼均輪陀樹□毘琉璃葉有芭蕉珊瑚爲葉□見

410b21□日則起□復有提羅迦樹□若見月光□卽便開敷□

410b22□復有花樹□名拘牟陀□無日則開□復有花樹□名

410b23□半月喜□復有花樹□名那羅迦羅□復有花樹□名

410b24□三歡喜□復有花樹□名槃頭時婆□復有花樹□得

410b25□煙增長□復有花樹□名曰無憂□女人觸之□花卽

410b26□爲出□復有花樹□名曰軍陀□其性柔軟□復有

410b27□花樹□名尸利沙□得人足蹈□卽便增長□復有

410b28□花樹□名□多婆□暖則有香□復有花樹□名鳩鳩

410b29□摩□流轉異國□復有花樹□名曰見吉□復有蓮

410c01□花□名曰善意□天人所愛□復有蓮花□名靑優

410c02□□羅□生在水中□復有蓮花□名常開敷□復有花

410c03□樹□名曰師子迦曇□羅□復有蓮花□名曰水笑□

410c04□足□則生□復有花樹□名赤無憂□女人足□□以

410c05□得女人色香味觸□花則爲出□復有花樹□名阿

410c06□□迦□如是花樹□二十有二□周遍花□以爲莊

410c07□嚴□或有金色□毘琉璃色□或白銀色□或身黃

410c08□色□或有綠色□或有雜色□或在池中□或在樹

410c09□下□或在榛林□或有周遍行一切處□復有衆鳥□

410c10□眞金爲身□白銀爲翅□或白銀身□黃金爲翅□或

410c11□珊瑚身□毘琉璃翅□毘琉璃身□靑寶王翅□或頗

410c12□梨身□眞金爲翅□或有衆鳥□眞金爲腹□白銀爲

410c13□翅□毘琉璃背□或有衆鳥□七寶爲身□謂靑寶

410c14□王□摩伽羅寶□頗梨迦寶□車□珊瑚□摩蘇鳩

410c15□留摩利寶□赤蓮花寶□如是自業種種雜色□種

410c16□種音聲□無量種身□鬱單越人□自業力故□有無

410c17□量種雜色樹林□山河花池□甚可愛樂□如心所

410c18□念□種種衆寶之所莊嚴□先世善業□所化飮食

410c19□河池林樹□周遍莊嚴□鬱單越人□於□莊嚴山

410c20□處受樂□住此山人□名常遊戱□於□莊嚴山

410c21□常遊戱人□猶如諸天□於夏四月□在波梨耶多

410c22□拘□陀樹下□歡娛受樂□唯除親□□身有骨

410c23□肉□及有垢汗□自餘悉等

410c24□復次修行者□觀業果法□衆生三種□慢放逸□

410c25□不作善業□何等爲三□一者恃色而生□慢□二

410c26□者恃少而生□慢□三者恃命而生□慢□不作

410c27□身善業□不作口善業□不作意善業□以勝善業□

410c28□上生天中□從天還退□墮於地獄餓鬼畜生□人

410c29□中之愛□如蜜雜毒□受第一苦□第一繫縛□第

411a01□一惡處□愛縛衆生□不知生從何來去至何所□

411a02□一切諸欲□如甄波迦果□初雖少甛□後致大苦□

411a03□猶如覆網衆生□不覺墮於□岸□愛別大苦□如

411a04□火自焚□壯色不停□如山峻水□無常不住□變

411a05□易衰壞□於五道中無有一處不爲惡業風之

411a06□所吹□流轉諸有□然諸衆生□於生死中□猶

411a07□不生厭□觀□莊嚴山常遊戱人已□如實知外

411a08□身

411a09□復次修行者□隨順觀外身□鬱單越國□復有何

411a10□等可愛山河花池□彼以聞慧□或以天眼□見鬱

411a11□單越□有一大山□名曰時樂□廣千由旬□高三十

411a12□由旬□六時常鮮□一者孟冬□二者季冬□三者孟

411a13□春□四者季春□五者孟夏□六者季夏□於第一

411a14□時□有何等花於孟冬時□有常開樹□名不合華□

411a15□次名堅花□次名凍花□次名蜂覆花□次名婆

411a16□□羅花□次名善香花□次名無芽花□次名鴨

411a17□音花□次名第一花□次名可愛花□次名□冷具

411a18□足花□次名深生花□次名夜開花□次名第一堅

411a19□花□次名日花□是爲孟冬寒時十五種花□生時

411a20□樂山第二季冬□復有蓮花□生鬱單越□時樂

411a21□山中□以善業故□阿提目迦花□隨念墮落□所謂

411a22□鳩羅婆迦花□次名□頭摩花□次名□摩迦花□

411a23□次名究羅婆迦花□次名多香花□次名蜂旋花□

411a24□次名三摩□花□次名無憂花□次名甄叔迦花□

411a25□次名靑無憂花□次名不合花□次名香拘物陀

411a26□花□次名阿彌□迦花□次名窟生花□次名河

411a27□岸生花□次名尼支藍花□次名赤花□次名婆

411a28□那帝花□次名鳥愛花□次名常開花□次名百

411a29□葉花□有如是等二十種花□生於季冬□及孟春

411b01□時□阿提目迦花等□經於二時□鬱單越國□時樂

411b02□山中□復有諸花□生於季春□謂瞻蔔花□次名蘇

411b03□摩那花□次名善色集花□次名徒摩羅花□次名

411b04□香花□次名蜂蓮花□次名除飢香花□次名尸利

411b05□沙花□次名赤花□次名等香花□次名常香花□次

411b06□名耽婆羅味花□次名風萎花□次名百葉花□次

411b07□名畏日花□次名諸蘭帝花□次名護色花□次名

411b08□□智羅花□時樂山中□有如是等二十種花□

411b09□生於季春□以鬱單越人善業力故□時樂山中

411b10□於孟夏時□復有諸花□名□多迦花□次名鳩□

411b11□□花□次名□多婆熙□花□次名迦曇婆花□次

411b12□名尼朱羅花□次名由提迦花□次名蘇摩那花□

411b13□次名龍舌花□次名無間愛樂花□次名善味

411b14□花□次名善香花□次名普葉花□次名一切攝取

411b15□花□次名轉花□次名鼻境界花□次名五葉花□次

411b16□名愛雨花□次名愛觀花□次名塗摩花□次名水

411b17□流花□次名雪色花□有如是等二十種花□於時

411b18□樂山生孟夏時□以鬱單越人善業報故□時樂

411b19□山中於季夏時□復有異花□所謂笑花□次名蘇

411b20□摩那花□次名常瞻蔔花□次名林生花□次名虛

411b21□空轉花□次名夜可愛花□次名一切方花□次名

411b22□流花□次名遊戱地花□次名樂花□次名山谷花□

411b23□次名陸生花□次名迦曇婆花□次名卑陽伽花□

411b24□次名鵝旋花□次名修留毘花□次名多摩羅婆

411b25□花□次名水花□次名月花□次名□岸上花□有

411b26□如是等二十種花□生於季夏□鬱單越國□時樂

411b27□山中□樹林花果□蓮花河池□時轉普遍□此時樂

411b28□山□如餘山中一切花果□此山常有□時樂山中

411b29□所住之人□名曰陀利支摩(魏言間遊)

411c01□復次修行者□知業果報□云何衆生□先業旣

411c02□盡□不作新業□而不知於時節輪轉□衆生食命□

411c03□時如大火焚燒命薪□時如惡雹□壞命夭□時

411c04□如師子□害人獸□時如□河□拔人樹根□漂

411c05□至異處□一切死法□不可逃避□云何衆生□而不

411c06□覺知□不見老病死□戱弄破壞一切少壯□及一

411c07□切欲□破一切力□一切衆人之所輕笑□羸瘦

411c08□之本□能滅眼耳鼻舌身意□涎涕流溢□身曲不

411c09□端□牙齒□□骨節筋脈皆悉慢緩□不能去來□

411c10□洗沐淸池□爲諸年少□之所輕毁欲入死城□

411c11□失於氣力□不安隱處□不善之地□數大小便□多

411c12□樂眠臥□衆生云何□不見此老而行放逸□以放

411c13□逸故□不見決定當有疾病□以疾病故□四大不

411c14□調□諸根失樂□一切筋肉皮血脂膚□及以精髓□

411c15□皆悉乾竭□憎一切味□不能坐起□憶念醫師□以

411c16□求安隱□一切飮食□入口皆惡□頓乏疲極□不能

411c17□起止□欲多睡眠□身體羸瘦□唯有皮骨□一切

411c18□親族及其妻子□不能爲伴□如死怖畏□而此衆

411c19□生□不知不覺□是修行者□觀放逸行衆生已□

411c20□起悲愍心□以悲愍故□修四梵行□謂慈悲喜捨□

411c21□是修行者□如是觀鬱單越人起悲愍心觀身

411c22□威儀□如賊無異□身如水沫□諸識如幻□富樂如

411c23□夢□作是觀已□生厭離心

411c24□復次修行者□隨順觀外身□觀鬱單越□復有何

411c25□等殊勝可愛山林河池□彼以聞慧□或以天眼□

411c26□見鬱單越□有一大山□名歡喜持□其山有林□名

411c27□曰周遍□縱廣五百由旬□一切寶性之所莊嚴□

411c28□所謂金性銀性□銅性寶性□酒性蜜性□六味之

411c29□性□及餘異性□其林普遍□毘琉璃花□蔓□纏

412a01□□□金葉蓮花□白銀爲莖□金銀葉花□毘琉璃

412a02□莖□蓮花充滿□如日初出□有種種鳥□莊嚴其

412a03□池□所謂鵝鴨□次名鴻鳥□次名婆伽鳥□次名

412a04□金鳥□次名白咽鳥□次名遮沙鳥□次名摩頭求

412a05□鳥□次名鴛鴦鳥□次名波婆鳥□次名鶴鳥□次

412a06□名阿嗟鳥□次名娑羅娑鳥□次名堤彌羅鳥□

412a07□次名婆求鳥□次名時鳥□次名畏熱鳥□次名夜

412a08□行鳥□次名樂□頭摩花□鳥□次名辛頭波鳥□

412a09□次名住水波鳥□有如是等二十種鳥□住蓮花

412a10□池□過普遍林歡喜持山□半山之中五百由旬□

412a11□復有五百由旬□名竹岸□人住在此山□其山有

412a12□樹□名曰軍持□出妙歌音□天女聞之□住空而

412a13□聽□園林河池蓮花□皆悉具足□如前所說

412a14□正法念處經卷第六十九

412a15□

412a16□

412a17□正法念處經卷第七十

412a18□

412a19□　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

412a20□　　身念處品之七

412a21□復次修行者□觀諸衆生業之果報□如此衆生□

412a22□應當啼哭□如何乃作歌舞戱笑□而不觀於放

412a23□逸□衆生地獄受苦啼哭悲哀□不知衆生愛網

412a24□所縛□以身口意□作惡業故□墮於地獄餓鬼畜

412a25□生□受大苦報□憂悲啼哭□受種種苦□如其業

412a26□行□墮活地獄□黑繩地獄□衆合地獄□叫喚地

412a27□獄□大叫喚地獄□焦熱地獄□五種愛故□愛於

412a28□色聲香味觸故□爲之所縛□流轉在於生死大

412a29□海□如是修行者□觀行岸住人已□如實知外

412b01□身

412b02□復次修行者□隨順觀外身□觀鬱單越□復有何

412b03□等可愛山林□彼以聞慧□或以天眼□見鬱單越□

412b04□有一大山□名曰心順□縱廣一千由旬□於此

412b05□山中□常有緊那羅女□於山峰中□歌衆妙音□河

412b06□岸園林□平處山谷□多有華池□有諸林園□所謂

412b07□□多□林□次名龍林□次名那梨□羅林□次名

412b08□婆那娑林□次名□羅林□次名菴婆林□次名無

412b09□遮林□次名金毘羅林□次名迦卑他林□次名孔

412b10□雀林□次名俱翅羅林□次名鸚鵡林□次名河

412b11□池林□次名蓮華林□次名優□羅林□次名辛頭

412b12□波利多林□次名鳩羅婆迦林□次名命命鳥林□

412b13□次名多羅林□如是林中□一切珍寶□美妙之音□

412b14□一切人間□歡喜受樂□癡愛所覆□轉增愛火□

412b15□若有聞此緊那羅女歌頌之音□百倍增長□若

412b16□有飢鹿□食草在口□聞此歌音□不覺遺墮□飛

412b17□鳥在樹□雙鳥遊戱□啄食美果□聞此音聲□皆

412b18□悉止住□衆蜂聞聲□不飮美味若有仙人在虛

412b19□空中□聞其歌音□卽住不行□如是心順山中

412b20□緊那羅女歌頌之音□甚可愛樂□其山皆是毘

412b21□琉璃寶金銀爲石□珊瑚爲樹□眞珠爲沙□□婆

412b22□羅池□以頗梨寶爲憂□羅□多有白鵝□其色

412b23□如貝□復有諸鹿□七寶莊嚴□於園林中□有俱翅

412b24□羅孔雀命命□其音可愛□復有池水□衆蜂莊

412b25□嚴□如是心順山中一切衆人□若見若聞□心

412b26□生愛樂□遍於山上一切男女□歡喜戱笑□心生

412b27□悅樂□此心順林□復有第二可愛之事□如須

412b28□彌山所出光明□上照二百由旬□心順山中光

412b29□明□上照二千由旬□其光白淨□金樹光明□以

412c01□毘琉璃山光力故□皆作白色□如須彌山王金

412c02□色光明□草來近之□皆作金色□如是心順山

412c03□光□令一切禽獸河池華樹皆作白色以心順

412c04□山光明力故□山有人住□名曰白人光明亦白□

412c05□住在此山□大力端嚴□心常歡喜□第一淸淨□妙

412c06□香塗身□華□莊嚴□歌舞戱笑□愛樂音聲□不生

412c07□嫉□□無我所心□亦無我慢□一切光明□皆作

412c08□白色□種種末香□以散其身□種種歌音□聞之悅

412c09□樂□如意之樹□出香美酒□飮之無患□隨其所

412c10□念□衣從樹出□衣無線縷經緯之別□種種飮食□

412c11□種種莊嚴□種種衆鳥□出妙音聲□令人睡息□復

412c12□有妙音種種衆鳥□令其覺寤□種種花池□生

412c13□種種華□如是白光明人受業果相□如其所作

412c14□上中下善業□受樂成就

412c15□復次修行者□隨順觀外身□觀此衆生□云何現

412c16□見他善業盡而就死苦□云何不覺□初不生

412c17□苦□於受生時□父母精血□於尿道中□識生受

412c18□胎□業風所集□和合動之七日一變□名阿浮陀□

412c19□阿浮陀中□以於先世不殺生故□識心不滅不

412c20□爛□第二七日□名伽那身□煩惱癡識□不壞不

412c21□滅□如是七七日□名曰肉團□住在胎中屎尿

412c22□之間□若母動身□若母飮食□被壓辛苦□如壓

412c23□蒲桃□復以業風□吹動肉團□肉團增長□生

412c24□於五□□所謂兩手兩足及頭□復以業風所動

412c25□增長□生於膜衣□從膜衣中□有脈如筒□上衝生

412c26□藏□若其母食冷食熱食□或美不美□從筒孔

412c27□中□入其臍中□爲胎中命□令其不死□如是胎

412c28□中□受大苦惱□若於胎中不死不壞□爲尿月水

412c29□之所穢汚□十月住胎□如在牢獄□苦惱逼迫□一

413a01□切身分□猶如山壓□從胎中出□旣生之後□風日

413a02□所觸□受大苦惱□棄之於地□隨意捨行□自嗽其

413a03□指□指中生乳□以自增長□而得壽命□增長□

413a04□兒□轉成盛年□漸至衰老□時風所滅□衆生業

413a05□故□業藏流轉□如業所作□或善不善□諸業成

413a06□就□如此衆生□現見業法果報苦惱□而猶放逸□

413a07□於生死中苦受之本□所謂生也□寒熱飢渴□疲

413a08□極病瘦□愛別離苦□怨憎會苦□於生死中□生爲

413a09□大苦□破壞生具□生死流轉□無常苦空□生滅無

413a10□我□云何鬱單越人而不覺知□如此山谷園林

413a11□花果河池蓮花□一切皆當無常破壞□歸於虛

413a12□空□如是衆生□一切皆死□生於天上□天上命

413a13□終□隨其本業□墮於地獄餓鬼畜生□是修行者□

413a14□如是觀於業法果報□見生死過於白光明人□

413a15□生悲愍心

413a16□復次修行者□隨順觀外身□鬱單越國□復有何

413a17□等可愛山林□彼以聞慧□或以天眼□見鬱單越□

413a18□有一大山□名俱□耶舍□縱廣千由旬□有蓮花

413a19□池□名曰淸□□縱廣五百由旬□金色蓮花□充滿

413a20□其中□無有泥濁□於此池中□多有衆蜂□鵝鴨鴛

413a21□鴦以爲莊嚴□蓮花池中□有天俱□耶舍之花□

413a22□曼陀羅華□林樹華果□河谷園林淸□之池□如

413a23□前所說□於俱□耶舍山半山之中□五百由旬□

413a24□有八萬四千殿□奇特可愛□眞金爲殿□白銀欄

413a25□楯□白銀爲殿眞金欄楯□頗梨爲殿□毘琉璃寶

413a26□以爲欄楯□毘琉璃殿□頗梨欄楯□靑寶玉殿□車

413a27□□欄楯□車□寶殿□靑因陀寶以爲欄楯□如是

413a28□諸寶欄楯□互相間錯□鈴網彌覆□歌舞戱笑□伎

413a29□樂音聲□心常歡喜□葡萄蔓覆□猶如天中善

413b01□見大城□天善法堂□俱□耶舍莊嚴大山□亦復

413b02□如是□八萬四千殿□園林河池□樹林花果□一切

413b03□具足□俱□耶舍山中所住之人□名曰雜色□

413b04□心常歡喜□歌舞戱笑□飮食樂故

413b05□復次修行者□觀業果報□如是衆生□何故不見

413b06□愛別離苦□一切衆生恩愛別離□行於異處□不

413b07□知一切皆當死滅□隨業受報□若有善業生人

413b08□天中□若不善業□墮於地獄餓鬼畜生□此雜

413b09□色人□心懷放逸□不知厭足□愛著色聲香味

413b10□觸樂□爲愛所縛□愛河所漂□欲火所燒□而不覺

413b11□知□無常死滅□入大黑闇□不見老苦□破壞少

413b12□壯□不見死火□欲來燒人□能令永離□一切親

413b13□愛□死如大火□燒人命樹□焚衆生林

413b14□復次修行者□隨順觀外身□鬱單越人□以何業

413b15□故□生十山中□何等十山□一名僧迦□山□二名

413b16□平等峰山□三名勿力伽山□四名白雲持山□五

413b17□名高聚山□六名□莊嚴山□七名因陀羅樂山□

413b18□八名歡喜持山□九名心順山□十名俱□耶舍

413b19□莊嚴山□彼以聞慧□或以天眼□見此衆生□前

413b20□世善業□生此山中□不殺□不盜□不邪□□不飮

413b21□酒□行十善業□生此山中□復次修行者□觀業

413b22□果報□以何業故□彼諸衆生□色力形相□勝餘

413b23□衆生□彼以聞慧□或以天眼□見此衆生□正見

413b24□行施□心不諂曲□不惱衆生□直心憐愍□順法

413b25□修行□親近正法□以是因緣□身壞命終□生於

413b26□善道四天王天三十三天□於彼命終□生於此

413b27□間□此間命終□生於彼處

413b28□復次修行者□觀業果報□此諸衆生□以何業故□

413b29□而受勝報□彼以聞慧□或以天眼□見此衆生□以

413c01□前世時□於怖畏者施以無畏□見人就死出於

413c02□右門□反縛而出將至塚間打惡聲鼓□遣□陀

413c03□羅□欲斷其命□贖之令脫□以是因緣□身壞命

413c04□終□生於善道□若四天王天三十三天□若夜摩

413c05□天

413c06□復次修行者□隨順觀外身□此諸衆生□以何業

413c07□故□於勝天中勝於餘天□色相可愛□衆人供養□

413c08□彼以聞慧□或以天眼□見此衆生□於前世時□樂

413c09□聞正法□聽佛正法□聖法毘尼□讀誦佛法□乃至

413c10□一偈□讀誦思惟以聞一句正法因緣□作轉輪

413c11□王□主四天下□從此命終□生於天上□一返二

413c12□返□乃至七返□於六欲天□謂四天王處□三十

413c13□三天□夜摩天□兜率陀天□化樂天□他化自在

413c14□天□從天命終□來生此間□以善心故□受於色

413c15□聲香味觸樂□還生天上□天上命終□先聞法

413c16□故□於未來世□得初禪定□生梵身天□若梵衆

413c17□天□若大梵天□復以聞法種子因緣力故□於未

413c18□來世□得第二禪□從此命終□生少光天□無量光

413c19□天□光音天□復以聞法種子因緣力故□於未來

413c20□世□得第三禪□生遍淨天□福德生天□復以聞

413c21□法修行因緣□問難思惟□於未來世□得第四

413c22□禪□以離著智火□燒煩惱樹□生無量善天□遍

413c23□善天□廣果天□復以聞法因緣□種子修行□讀誦

413c24□問難思惟□爲邪見說□令住正見□盡一切有□度

413c25□於險難□得緣覺道□若發阿□多羅三□三菩

413c26□提願□則成無上正覺明行足善逝世間解無

413c27□上士調御丈夫天人師佛世尊□以聞正法因

413c28□緣力故□聞正法者□謂聞布施持戒□以爲根本□

413c29□何以故□此聞法者□若在家出家□聞布施果□旣

414a01□了知已□而行布施□知布施果□聞持戒果□而持

414a02□禁戒□聞智慧果□修集智慧□聞已卽得生天□

414a03□終得解脫□是聞法者□生天涅槃之種子也□於

414a04□一切施□若資生施□若無畏施□若以戒施□聞

414a05□正法施最爲第一□若聽正法第一持戒□若聞

414a06□正法□爲他人說□令捨不善□令法增長□是正法

414a07□父

414a08□復次修行者□隨順觀外身□過鬱單越□復有何

414a09□等人住□彼以聞慧□或以天眼□見鬱單越北□

414a10□有國縱廣二千由旬□一名迦□毘利□縱廣三

414a11□百由旬□有河名迦□毘梨□人所住處□亦名迦

414a12□□毘梨□河池蓮花□花果園林枝葉相覆□如前

414a13□所說□過此國已□有河名阿彌多□其邊縱廣七

414a14□百由旬□園林華池□皆悉具足□亦如前說□阿彌

414a15□多河邊□有五國土□一名天冠池國□二名波羅

414a16□□池國□三名□衣國□四名孔雀音國□五名山

414a17□澗住國□天冠池國□縱廣一百五十由旬□波羅

414a18□□池國□縱廣一百五十由旬□其□衣國□縱

414a19□廣二百由旬□孔雀音國□縱廣一百由旬□山澗

414a20□住國□縱廣一百由旬□復有十國□一一國土□各

414a21□百由旬□何等爲十□一名拘登伽國□二名持香

414a22□國□三名黑復國□四名轉目國□五名山□岸國□

414a23□六名順行國□七名四方國□八名圓國□九名髮

414a24□覆國□十名僧伽多國□復觀此國□河池園林□花

414a25□果具足□亦如前說□彼洲四方□人面亦然□如閻

414a26□浮提□人面像大洲□上廣下狹□鬱單越人□面像

414a27□大洲□亦復如是□觀鬱單越國□一切洲渚□山谷

414a28□園林華果河池□禽獸具足□如是觀已□如實

414a29□知外身

414b01□復次修行者□隨順觀外身□過鬱單越國瞿陀

414b02□尼國□二國中間□復有何等山林海渚□彼以聞

414b03□慧□或以天眼□見鬱單越國瞿陀尼國□二國中

414b04□間□有一大海□名曰普眼□廣一萬由旬□有一

414b05□水眼□廣一由旬□龍勢力故□過此大海□有一

414b06□大山□名遊戱□□縱廣十千由旬□色如聚墨□

414b07□龍氣燒故□過此山已□有一大海□名具思彌□

414b08□縱廣一千由旬□多有大魚□堤彌魚□堤彌□

414b09□羅魚□軍毘羅魚□那迦羅魚□如是等魚□充滿海

414b10□中□其海甚深□見者怖畏□於此海中□有樂住

414b11□龍□離於瞋□□過此大海□有一大海□名曰水

414b12□雲□縱廣十千由旬□於此海中□大波涌出□或

414b13□十由旬□二十由旬□三十由旬□過此海已□有一

414b14□大洲□名眞珠蛤□多有眞珠□若魚若龍□於水中

414b15□死□棄於此洲□其洲縱廣一千由旬□過此洲已□

414b16□有一大山□名曰寶山□縱廣正等□五千由旬□七

414b17□寶山峰□毘琉璃等□猶如第二須彌山王□過此

414b18□山已□有甄叔迦林□縱廣二千由旬□種種園林□

414b19□花果具足□過此林已□有一大山□縱廣五千由

414b20□旬□金蓮華池□鵝鴨衆峰□出衆音聲□過此山

414b21□已□有一大海□縱廣十千由旬□金色之水□充

414b22□滿其中□出金色光□海有金山□名曰金水□高五

414b23□百由旬□過此山已□有瞿陀尼□縱廣九十由

414b24□旬□有十億聚落□一萬二千城□第一大城□其

414b25□數五百□如閻浮提□有三百餘大城□所謂波□

414b26□梨弗多城□如是瞿陀尼大雲聚等五百大城□

414b27□其大雲聚城□縱廣十二由旬□四交街巷□屋宅

414b28□樓閣□充滿城中□住於中國□第一大城□名曰百

414b29□門□次名欄楯□次名泥目羅□次名光明□次名

414c01□山谷□有如是等第一大城□攝於中城□復有大

414c02□國□名伽多支□次名僧差那多國□次名摩尼國□

414c03□次名銀國□次名幡國□有如是等第一大國□譬

414c04□如閻浮提中第一大國□謂迦尸國□□薩羅國□

414c05□摩伽陀國□瞿陀尼國□第一國土□亦復如是□次

414c06□有中國□謂尼棄羅國□次名單持國□次名遮

414c07□都羅國□次名俱蘭□國□次名□多娑國□次

414c08□名窟行國□瞿陀尼界□有如是等□第一中國□有

414c09□二十五國□攝一切國□如閻浮提十八大國□瞿

414c10□陀尼國□有五大河□一名廣河□二名均周師波

414c11□帝河□三名月力河□四名樂水河□五名僧□那

414c12□河□如閻浮提四大河□所謂恒伽河□辛頭河□婆

414c13□叉河□斯陀河□瞿陀尼國□有五大山□何等爲

414c14□五□一名龍飛山□二名三峰山□三名珠門山□

414c15□四名百節山□五名堅山□如閻浮提中有四大

414c16□山□何等爲四□一名雪山□二名民陀山□三名

414c17□摩羅耶山□四名□羅娑山□瞿陀尼國□有三大

414c18□池□一名深岸池□二名無間池□三名放光池□

414c19□如閻浮提阿那婆達多池□及瞻波池

414c20□復次修行者□隨順觀外身□觀瞿陀尼何所受

414c21□用□彼以聞慧□或以天眼□見瞿陀尼□多饒牛

414c22□犢□一切女人□皆有三乳□如閻浮提女人□十

414c23□月乃産□瞿陀尼人□亦復如是□如閻浮提女人

414c24□二乳流汁□瞿陀尼女人三乳流汁□亦復如是□

414c25□如閻浮提園林具足□花果河池□一切具足□其

414c26□果半味□其華半香□河水半味

414c27□復次修行者□隨順觀外身□衆生何業生瞿陀

414c28□尼□以下中業□生瞿陀尼□彼以聞慧□或以天

414c29□眼□見餘生處□少戒少施□少業少順法行□云

415a01□何少戒□於前生處□以貧窮故□受雇持戒□或畏

415a02□刑罰□以淸淨心□禮佛法僧□親近國王□得財

415a03□布施□以近王故□不讀誦經□施非福田□貪邪

415a04□見人□謂爲福田□十善垢濁□行不淸淨業因緣

415a05□故□閻浮提死□生瞿陀尼□如是不知善不善

415a06□故□食半味食□少智少慧□貪著女人先業因

415a07□緣□生瞿陀尼□一切衆生□以業藏故□由業故行

415a08□業故流轉□如其所作善不善業□得如是果若

415a09□作善業□生人天中□若不善業□墮於地獄餓鬼

415a10□畜生□以業因緣□得相似果□如種種子□譬如種

415a11□穀得穀種麥得麥□稗子生稗□如以種子種於

415a12□薄地□收果減少□若以種子種之良田□多收果

415a13□實□如種赤稻□不生餘物□種豆得豆□種甘蔗

415a14□者□則得甘蔗以田勝故□得果亦勝□如三種

415a15□田□一者福田施□二者福田苦施□三者苦施□福

415a16□田施者□名之爲上□福田苦施□名之爲中□苦施

415a17□爲下□除思功德□譬如外三種田□一者饒石□亦

415a18□多水衣□名爲中田□二者其水□足□無有草穢□

415a19□又無水衣□亦無寇賊□名爲上田□三者多有水

415a20□衣草穢□其水不調□又多寇賊□是名下田□若諸

415a21□田夫□勤加功力□則得果實□此內外法□以業藏

415a22□故□隨業流轉□業轉而行□各各勢力□各各因

415a23□緣□各各受生□瞿陀尼人□不修淨業故□生於

415a24□此處命終□自業流轉生死□如是修行者□觀外

415a25□法業已□如實知外身

415a26□復次修行者□隨順觀外身□過瞿陀尼□復

415a27□有何等山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□見

415a28□瞿陀尼國□弗婆提國□兩洲中間□有一大海□

415a29□名淸淨水□縱廣一萬二千由旬□淸水盈滿□

415a30□多有螺貝□堤彌魚□提□羅魚□那迦魚

415b01□摩伽羅魚□軍毘羅魚□失收摩羅魚□魚亦

415b02□靑色□過此海已□有珊瑚山□縱廣五千由旬□毒

415b03□害衆生□住在山中□過此山已□有熱水海□多有

415b04□毒蛇□毒蛇氣故□令海水熱□無有一衆生□以蛇

415b05□毒故□衆生皆死□以毒熱故□過此海已□有一大

415b06□海□名曰赤海□縱廣一萬五千由旬□龍阿修羅□

415b07□住此海下□以飮食故□互相瞋□□常共□諍□有

415b08□龍名曰摩多梨那□有阿修羅□名僧伽多□過此

415b09□海已□有一大洲□名羅刹女國□縱廣二千由旬□

415b10□有羅刹女□名曰長髮□住在此洲□□食火燒香

415b11□花及肉□一念能行二千由旬□常求人便□心常

415b12□憶念□是羅刹洲□骸骨血肉□狼藉臭穢□充滿

415b13□其洲□過此洲已□有一大洲□名毘舍遮鬼女國□

415b14□縱廣五千由旬□毘舍遮鬼□名曰髮覆□住在此

415b15□洲□過此洲已□有一大山□名曰饒山□縱廣五百

415b16□千由旬□多饒樹林□所謂那梨□羅樹□次名波

415b17□那婆樹□次名無遮果樹□次名多羅樹□次名

415b18□多摩羅樹□次名卑耶羅樹□次名俱羅迦樹□次

415b19□名陀婆樹□次名□提羅樹□次名提羅迦樹□

415b20□次名阿殊那樹□次名迦曇婆樹□次名泥□羅

415b21□婆樹□次名□殊羅樹□次名菴婆羅樹□次名卑

415b22□末槃陀樹□次名婆多利樹□次名婆□樹□次

415b23□名甄叔迦樹□次名龍樹□次名無憂樹□次名騏

415b24□□陀樹□次名□多迦樹□次名迦尼迦羅樹□

415b25□次名阿堤目多迦樹□次名那浮摩利迦樹□

415b26□次名波□迦樹□次名波□羅樹□次名迦卑他

415b27□樹□次名毘羅婆樹□次名天木香樹□次名波頭

415b28□摩樹□次名瞻波迦樹□次名迦羅毘略迦樹□次

415b29□名靑無憂樹□次名鳩羅婆迦樹□次名軍陀樹□

415c01□次名婆陀羅樹□次名鳩□□樹□多有如是種

415c02□種果樹□處處流泉□乾□婆王□遊戱彼林□過

415c03□此山已□有一大海□縱廣五百由旬□名曰乳水□

415c04□其水色味□如乳無異□海有大魚□長五由旬□住

415c05□在海中□過此海已□有一沙山□縱廣一千由旬□

415c06□無有林樹□及諸藥草□過此山已□有一大海□名

415c07□曰龍滿□縱廣六千由旬□海有諸龍□名□遮羅□

415c08□住此海中□自相□諍□樂注大雨□過此海已□有

415c09□一大海□名蘇無陀羅□縱廣二千由旬□其水

415c10□不動□淸淨湛然□多有軍毘羅魚□那迦羅魚□失

415c11□收摩羅魚□螺貝之屬

415c12□復次修行者□知業法果□彼以聞慧□或以天眼□

415c13□見如說處山河海渚林樹之處□無有一處不

415c14□生不死不生不滅□一切恩愛□無不別離□無

415c15□有一處非業故行□無有一處而非業藏□無有

415c16□一處非業流轉□受自業果□或生或死□無有山

415c17□河海渚非生死處□山河海渚無鍼鋒許□非我

415c18□生處□百千千億□億億百千生死之中□皆愛別

415c19□離怨憎合會□百千千億億億百千生死之處□

415c20□墮於地獄餓鬼畜生□無始無終□貪瞋癡網之

415c21□所繫縛□流轉生死□是故應當厭離生死□勿生

415c22□貪著□此生死者□甚爲苦惱□久受堅牢□痛苦難

415c23□忍□老死憂悲苦惱愁毒□一切有生□必當墮落□

415c24□歸破壞門□於生死中□無有少常□譬如日出□無

415c25□有少闇□觀生死中□亦復如是□如是修行者□觀

415c26□外身得如實知外身

415c27□復次修行者□隨順觀外身□過平等海□復有何

415c28□等山河海渚□彼以聞慧□或以天眼□見弗婆提

415c29□國□縱廣八千由旬□多有眷屬□小洲具足□聚落

416a01□城邑□河池林樹□洲渚山窟□行列樹林□花果禽

416a02□獸□一切具足□有六大山□一名大波□山□二

416a03□名新□山□三名孔雀集山□四名獸□山□五名

416a04□海高山□六名眞珠□山□遍弗婆提□如閻浮提

416a05□有四大山□如前所說□大波□山□縱廣三千由

416a06□旬□於此山中□有三大林□其一一林□皆悉縱

416a07□廣一千由旬□一名須彌林□二名流水林□三名

416a08□□□林□衆樹具足□所謂呵梨勒樹□次名平

416a09□面樹□次名□生樹□次名枝等樹□次名岸生

416a10□樹□次名石生樹□如閻浮提樹說□住此山者名

416a11□大□人□山中有河名婆盧河□次名流沙河□

416a12□次名狹流河□次名速流河□次名龍水河□次

416a13□名光林河□次名征迦河□第二大山□名曰林□□

416a14□縱廣一千由旬□此山有林□名鳩□林□次名

416a15□行林□次名天木行林□次名煙林□次名久垂

416a16□林□山中有河□一名多羅覆□次名角圍河□次

416a17□名愛水河□次名攝念河□次名煙笑河□林□山

416a18□中□所住之人□名俱知羅

416a19□復次修行者□觀第三山□名孔雀聚□縱廣千由

416a20□旬□此山有四大林□一名雲林□二名百池林□

416a21□三名高吼林□四名眞珠輪林□復有大河□所謂

416a22□泥均輪陀河□次名大喜河□次名愛林河□次名

416a23□先流河□次名吉河□於孔雀聚山有住人□名曰

416a24□靑咽

416a25□復次修行者□觀弗婆提□有第四山□名獸□□

416a26□此山有林名□知羅林□次名可愛林□次名彌

416a27□伽林□花果具足□亦如前說□林中有河□名涅茂

416a28□迦□次名普笑□次名歌羅羅□林中有獸□名曰調

416a29□伏□次名普影□次名毛獸□次名見走□次名爲

416b01□馬□次名無道□次名仙獸□次名多羅頭拏□次

416b02□名好耳□次名象頭□次名第一兒□次名愛影□次

416b03□名□毛□次名駝身□次名黑尾□次名白頭□次名

416b04□端正□次名蛇舌□次名狗牙□次名伽婆耶□次名

416b05□鉗婆□次名□井井□如是等獸□閻浮提中□或

416b06□有或無□獸□山中園林流池華果樹木□一切

416b07□具足□亦如前說□一切華池□如閻浮提□住獸

416b08□□山人□名曰速力

416b09□復次修行者□觀弗婆提國□有第五山□名曰海

416b10□高□縱廣一千由旬□園林流池□華果具足□亦如

416b11□前說□此山有林□名曰三□林□次名咽喉閉

416b12□林□次名山林□林中有河□名曰三角□次名高

416b13□喚□次名石聲□人住海高山者□名遮株羅□觀海

416b14□高山已□如實知外身

416b15□復次修行者□隨順觀外身□觀弗婆提□有何等

416b16□山□彼以聞慧□或以天眼□見第六山□名眞珠

416b17□□□縱廣一千由旬□園林流池□周遍具足□種

416b18□種花果□禽獸具足□亦如前說□眞珠□山□出一

416b19□大河□名不見岸□廣一由旬□有人住於眞珠□

416b20□山□名曰普眼□如是弗婆提□六山圍□□弗婆提

416b21□國□有三大城□一名善門城□二名山樂城□三

416b22□名普遊戱城□一一大城□廣三由旬□中下之

416b23□城□有六十三□有一中城□名鳩□含□次名大

416b24□波舍□次名普吼城□有如是等中城之中□第一

416b25□最大下城□名一切負□次名大音城□次名曠野

416b26□孔穴城□有如是等小城之中□第一最大□復有

416b27□三億五十萬三千五百五十六聚落□第一聚

416b28□落□名迦尸摩羅□次名水沫□次名根村□次名

416b29□樹啼村□次名一切人□次名葉聚落□次名毘頭

416c01□羅□次名波迦村□次名毘□聚落□次名摩摩聚

416c02□落□次名那提□次名伽□甕□次名徒呵□次名

416c03□林聚落□次名赤旋□次名阿叉□次名風吹□次名

416c04□□村□次名頂樹□次名黑飯□有如是等第一聚

416c05□落□此等衆人□其面圓滿像地洲形□閻浮提人

416c06□耳髮莊嚴□鬱單越人□眼爲莊嚴□瞿陀尼人□

416c07□項腹莊嚴□弗婆提人□肩□莊嚴□四天下人□

416c08□自身嚴好

416c09□復次修行者□觀業果報□衆生何業生弗婆提□

416c10□有上中下業□彼以聞慧□或以天眼□見此衆生

416c11□先世□不知業法果報□以不知故□施非福田□或

416c12□難乞求□爾乃施與□或勤苦求□亦如前說□以此

416c13□業故□名下品生□若有衆生□持中品戒□若近國

416c14□王法故□不殺衆生□非淸淨心□以此因緣□身壞

416c15□命終□生於天上□從天命終□生弗婆提□名中業

416c16□生上人上業□聞於正法□受持讀誦□爲他人說□

416c17□而生隨喜□如說修行□無有一法能度生死險

416c18□道曠野□如聞正法□受持讀誦□爲他人說□諸施

416c19□中勝□所謂法施□第一持戒□謂聞正法□聞正法

416c20□智□最爲第一□正法者□亦如前說□觀弗婆提業

416c21□果報已□如實知外身

416c22□復次修行者□觀弗婆提內□復有何等山河海

416c23□渚□彼以聞慧□或以天眼□過弗婆提八千由

416c24□旬□見有大山□名曰[石*慈]石□縱廣三千由旬□此

416c25□山四面一萬由旬□有微少鐵□皆悉速赴□走奔

416c26□此山□過此山已□有一大海□七千由旬□名曰波

416c27□行□圍□五山□猶如環玔□何等爲五□一名鍼

416c28□口山□二名大藏山□三名多□迦山□四名蛇多

416c29□山□五名歡喜山□過此山已□有一大洲□名陀

417a01□□迦曼茶□縱廣三千由旬□多有夜叉緊那

417a02□羅□住在此洲□河池樹林□花果具足□甚可愛

417a03□樂□閻浮提中□弗婆提中□所有禽獸□此洲悉

417a04□有□過此洲已□有一大海□名多星宿□海中有

417a05□山□名優陀延□有十三峰□□此大海□去須彌

417a06□山不遠□外道說言□與閻浮提人善不善業□爲

417a07□增上緣□善不善風□於優陀延山中出於星

417a08□宿□諸婆羅門外道論師□失於業報□不知眞諦□

417a09□於人王所□說言□星宿諸曜所作□非業果報□是

417a10□諸外道婆羅門論師□邪見倒說星曜所作□非

417a11□業果報□若星曜所作非業果報□日月勝故□善

417a12□不善時節流轉□一切時節□而有華果□日月

417a13□若勝何故日月爲餘曜所覆□所謂日莎婆奴

417a14□月羅[目*侯]□一切星宿爲曜所覆□曜爲餘覆□以是

417a15□善不善故□宿曜亦有善不善業□是故善不善

417a16□業□衆生自業□非星曜作

417a17□復次修行者□隨順外身□觀曜星宿□見業果報□

417a18□非曜等作□觀多星宿海已□觀須彌山優陀延

417a19□山峰已□如實知外身

417a20□復次修行者□觀多星海□縱廣七千由旬□過

417a21□此海已□有諸神仙□住在此洲□山河林樹□花

417a22□果具足□如閻浮提□其洲縱廣三千由旬□仙人

417a23□夜叉之所住止□一切如意樹□花果具足□過此

417a24□洲已□有大圍山□及有大海□三千由旬□在閻浮

417a25□提弗婆提二國中間□如是大海□名冷暖水□縱

417a26□廣三千由旬□多有螺貝□堤彌魚□堤彌□羅魚□

417a27□那迦羅魚□摩伽羅魚□失收摩羅魚□龜□之屬□

417a28□住大海中□過此山海□有一大海□名曰赤海□去

417a29□閻浮提不遠□縱廣五千由旬□赤水滿中□多有

417b01□大魚□其魚赤色□互相食□□以魚血故□令海水

417b02□赤□故名赤水□過此海已□有一大海□名曰淸

417b03□水□縱廣七千由旬□山河具足□多有大魚□第

417b04□一極深□過此海已□有一大海□名曰寶渚□縱廣

417b05□三千由旬□一切衆寶□集在此渚□金沙車□□眞

417b06□珠珊瑚□蘇摩羅寶□種種具足□有摩偸果□名亂

417b07□心毒□生在樹上□若閻浮提人□取果食之□七日

417b08□如死□若有飛鳥□食之卽死□過此渚已□有一大

417b09□海□名曰鹽□縱廣七千由旬□多有螺貝□眞珠蚌

417b10□蛤□堤彌魚□堤彌□羅魚□軍毘羅魚□那迦羅

417b11□魚□充滿其中□復有諸龍□夜叉羅刹□毘舍遮

417b12□鬼□皆住水中□水下多有無量諸山□此閻浮提

417b13□洲□五百小洲□以爲圍□□略說勝者□所謂金地

417b14□洲□次名寶石洲□次名幢□洲□次名迦那洲□次

417b15□名螺貝洲□次名眞珠洲□次名圍洲□次名光明

417b16□洲□次名□沙波陀迦洲□次名康白洲□次名普

417b17□賢洲□次名心自在洲□次名黑雙洲□次名香

417b18□□洲□次名三角洲□次名須□拏洲□次名□

417b19□那斯都洲□次名阿藍迦洲□次名楞迦洲□有十

417b20□二山□羅刹所住□次名彌留毘羅迦洲□次名山

417b21□住洲□次名赤貝洲□次名赤眞珠洲□次名雪旋

417b22□洲□次名沙塵□洲□次名無道洲□次名五銅洲□

417b23□次名覆洲□次名□吉帝力洲□次名女國洲□次

417b24□名饒樹洲□次名□沙波陀洲□次名丈夫洲□閻

417b25□浮提界□說如是等最勝小洲□此閻浮提□縱廣

417b26□七千由旬□周遍可愛□如前所說

417b27□復次修行者□隨順觀外身□觀日月光照何等

417b28□處□彼以聞慧□或以天眼□見日月光照須彌山

417b29□王□四面四天下□及照大海□照須彌山王八萬

417c01□四千由旬□光照山側□但周其半□斫迦婆羅金

417c02□剛之山□周圍三十六億由旬□難忍業火□燒然

417c03□金剛斫迦婆羅山乳海之水□近則成酪□轉近

417c04□此山□則成生□□漸漸復近□則成熟□□漸漸近

417c05□之□爲地獄火□燒之磨滅□是故不滿□閻浮提等□

417c06□是修行者□觀於欲界□如實見之□厭離欲意□不

417c07□見一處常不破壞不變易法□於一切處□無始

417c08□生死□自業果報□因緣力故□自業果報之所戱

417c09□弄□無有一處不生不死□若百若千□若百千

417c10□返□無量無邊□生死無間□觀內外身□厭離欲

417c11□愛□於色聲香味觸□心不愛樂□如是那羅帝婆

417c12□羅門□長者聚落□修行比丘□修身念處□不住

417c13□魔境□聞說如是念處已□有衆多人□破我見垢□

417c14□無上法中□得法眼生□說身念處□無上之法□若

417c15□於山谷□若在山窟□若在塚間□若在露地□若草

417c16□[■/積]邊□修學禪定□無得放逸□於命終時□致有悔

417c17□恨□是我所敎□時諸比丘□聞世尊說□皆大歡

417c18□喜□於世尊說□生信樂心□歡喜奉行

417c19□正法念處經卷第七十