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557b10□

557b11□　　No. 745

557b12□佛說雜藏經

557b13□

557b14□　　　　東晉平陽沙門法顯譯

557b15□佛弟子諸阿羅漢□諸行各爲第一□如舍利弗□

557b16□智慧第一□樂說微妙法□目連神足第一□常乘

557b17□神通□至六道見衆生受善惡果報□還來爲人

557b18□說之□目連又一時至恒河邊□見五百餓鬼□群

557b19□來趣水□有守水鬼□執鐵杖驅馳□令不得近□

557b20□於是諸鬼逕詣目連所□禮目連足□各問其罪

557b21□因緣□有一鬼白目連言□大德我受此身□常患

557b22□熱渴□先聞此恒水淸□且美□歡喜趣之□入

557b23□中洗浴□而便沸熱□擧身爛壞□若飮一口□五

557b24□藏焦爛□臭不可當□何因緣故□受如此罪□目連

557b25□報言□汝先世時作相師相人吉凶□少實多

557b26□虛□或毁或譽□自稱審諦□以動人心□詐惑欺

557b27□□□以求利養□迷惑衆生□失如意事□是故今

557b28□日雖聞此水淸□且美□到不如意□此是惡行

557b29□花報□後方受地獄苦報

557c01□復有一鬼□白目連言□我常爲大狗□利牙赤

557c02□目□來□我肉□遺有骨在□風還吹起□肉續復

557c03□生□狗復來□□我常受此苦□何因緣故爾□目

557c04□連答言□汝前世時□作天祠主□常敎衆生□殺

557c05□羊以血祠天□汝自食肉□是故今日以肉償

557c06□之□此是惡行華報□後方受地獄苦果□億百

557c07□千倍也

557c08□復有一鬼□白目連言□大德我常身上□有糞遍

557c09□塗漫□亦復□之□何因緣故□受如是罪□目連語

557c10□言□汝前世時□作婆羅門□惡邪不信罪福□有乞

557c11□食道人□意不欲使更來□卽取其□□盛滿中

557c12□糞□以飯著上□持與道人□道人得已□持還本

557c13□處□以手食飯□糞汚其手□是故今日受如此罪□

557c14□此惡行華報□後方受地獄苦果

557c15□復有一鬼□白目連言□大德我腹極大如甕□咽

557c16□喉手脚□甚細如針□不得飮食□何因緣故□受如

557c17□此苦□目連答言□汝前世時□作聚落主□自恃豪

557c18□貴□飮酒縱橫□輕欺餘人□奪其飮食□飢困衆

557c19□生□由是因緣□受如此罪□此是華報□地獄苦

557c20□果□方在後也

557c21□復有一鬼□白目連言□我常趣□欲食糞□有

557c22□大群鬼□捉杖驅我□不得近□□口中爛臭□飢

557c23□困無賴□何因緣故□受如此罪□目連答言□汝前

557c24□世時□作佛圖主□有諸白衣賢者□供養衆僧□

557c25□供設食具□若有客僧來□汝便粗設□供□客

557c26□僧去已□自食細者□以是因緣故□糞尙□得□何

557c27□況好食□此是華報耳□後當受地獄果

557c28□復有一鬼□白目連言□我身上遍滿生舌□斧來

557c29□斫舌□斷續復生□如此不已□何因緣故爾□目連

558a01□答言□汝前世時□作道人□衆僧差作蜜漿石蜜

558a02□塊大難消□以斧斫之□盜心□一口□以是因緣

558a03□故□斧還斫舌

558a04□復有一鬼□白目連言□我常有七枚熱鐵丸□直

558a05□入我口□入復五藏焦爛□出還復入□何因緣故□

558a06□受如此罪□目連答言□汝前世時□作沙彌行□果

558a07□□子到師所□敬其師故□偏心多與實長七枚□

558a08□是故受如此罪□此是華報□後受地獄果

558a09□復有一鬼□白目連言□常有二熱鐵輪□在我兩

558a10□腋下轉□身體焦爛□何因故爾□目連答言□汝

558a11□前世時□與衆僧作□□盜心取二番□挾兩腋

558a12□底□是故受如此罪□此是花報□後方受地獄

558a13□果

558a14□復有一餓鬼□白目連言□我丸極大如甕□行

558a15□時擔著肩上□住則坐上□進止患苦□何因緣故

558a16□爾□目連答言□汝前世時□作市令□常以輕稱

558a17□小斗而與□重稱大斗而取□常自欲得大利於

558a18□己□侵剋餘人□是故受如此罪□此是華報□地

558a19□獄苦果□方在後也

558a20□復有一鬼□白目連言□我常兩肩有眼□胸有口

558a21□鼻常無有頭□何因緣故爾□目連答言□汝前

558a22□世時□恒作魁膾弟子□若殺罪人時□汝常有歡

558a23□喜心□以繩著□挽之□以是因緣故□受如

558a24□此罪□此是惡行華報□地獄苦果□方在後也

558a25□復有一鬼□白目連言□我常有熱鐵針□入出我

558a26□身□受苦無賴□何因緣故爾目連答言□汝前世

558a27□時□作調馬師□或作調象師□象馬難制□汝以鐵

558a28□針刺脚□又時牛遲□亦以針刺是故受罪如

558a29□是□此惡行華報□地獄苦果□方在後耳

558b01□復有一鬼□白目連言□我身常有火出□焦熱懊

558b02□惱□何因緣□故爾□目連答言□汝前世時□作國

558b03□王夫人□更一夫人□王甚幸愛□常生□心□伺

558b04□欲危害□値王臥起去□時所愛夫人□眠猶未起

558b05□著衣□卽生惡心□正値作□□有熱麻油□卽以

558b06□灌其腹□腹爛卽死□以是因緣□受罪如是

558b07□復有一鬼□白目連言□常有旋風□□轉我身□不

558b08□得自在隨意東西□心常惱悶□何因緣故爾□目

558b09□連答言□汝前世時□常作卜師□或時實語□或時

558b10□妄語□迷惑人心□不得隨意□是故受如此罪□此

558b11□是華報□地獄苦果在後

558b12□復有一鬼□白目連言□我身常如塊肉□無有手

558b13□脚□眠耳鼻等□恒爲□鳥所食□罪苦難堪□何因

558b14□緣故爾□目連答言□汝前世時□常與他藥□墮他

558b15□兒胎□是故受如此罪□此是華報□地獄苦果□

558b16□方在後耳

558b17□復有一鬼□白目連言□常有熱鐵籠□籠落我

558b18□身□焦熱懊惱□何因緣故□受如此罪□目連答

558b19□言□汝前世時□常以羅網□掩捕魚鳥□是故受如

558b20□此罪□此是惡行華報□苦果在後

558b21□復有一鬼□白目連言□我以物自蒙籠頭□亦常

558b22□畏人來殺我□心常怖懼□不可堪忍□何因故

558b23□爾□目連答言□汝前世時□□犯外色□常畏人

558b24□見□或畏其夫主捉縛打殺□或畏官法戮之都

558b25□市□常懷恐怖相續□是故受此罪□此是惡行華

558b26□報□後方受地獄果耳

558b27□復有一鬼問曰□我受此身□肩上常有銅甁□滿

558b28□中淨銅□手捉一杓□取自灌頭□擧體焦爛□如是

558b29□受苦□無數無量□有何因緣□罪咎如此□目連答

558c01□言□汝前身時□出家爲道典僧飮食□以一□

558c02□甁□私著餘處□有客道人來者□不與之□去已出

558c03□□□行與舊僧□此□是招提僧物□一切有分□

558c04□此人藏隱□雖與不等□由是緣故□受此罪也

558c05□目連復見一天女坐一蓮華上□縱廣百由旬□

558c06□此華獨妙殊於餘者□所欲資生之具堂殿飮

558c07□食□隨念欲得□盡從華出□進止隨身□目連問

558c08□言□作何善行□受報如此□天女答言□迦葉佛滅

558c09□度後□遺全舍利□諸弟子輩□建七寶塔□高廣

558c10□四十里□時我作女人□出見寶塔中佛像相好□

558c11□信敬情發□念佛功德□脫頭上華□奉獻於像□以

558c12□是因緣故□受報獨妙如此

558c13□舍利弗夏盛熱時□遊行至菴羅園中□有一客

558c14□作人□汲井水漑灌於樹□此人於佛□無有大信□

558c15□見舍利弗□發小信心□喚舍利弗言□大德來脫

558c16□衣樹下坐□我當以水□之□不失漑灌□兼相

558c17□利益□於是舍利弗□脫衣受洗□身得□樂□隨

558c18□意遊行□此客作人□其夜命終□卽生□利天上□

558c19□有大威力□次釋提桓因□便自念言□我何因生

558c20□此□自觀宿命□信心微薄因客作漑灌計水□

558c21□洗浴舍利弗□我若信心純厚□知必有報□故

558c22□設浴具□以爲供養□自惟爲功雖少□以遇良

558c23□田□獲報甚多卽詣舍利弗所□散花供養□舍

558c24□利弗因其淨信之心□卽爲說法□得須陀洹

558c25□道

558c26□目連復見一神□身體極大□有金色手□五指常

558c27□流甘露□若有行人□所須飮食□資生之具□盡從

558c28□指出□恣而與之□目連問言□汝是何天□福報功

558c29□德奇特乃爾□天王答言□我非□利天王□乃至

559a01□非第六天王□亦非梵天王□我是大鬼神乃依

559a02□其國大城住□爲遊行觀看故來至此□目連問

559a03□言□汝作何善行□得如此報□答言□彼國大

559a04□城□名曰羅樓□我昔在中□作貧女人□又織毛縷

559a05□囊□賣以自活□居計轉貧□屋舍壞盡□逐至陌

559a06□頭□近一大富好施長者家□織囊自活□日欲中

559a07□時□若有沙門婆羅門持□乞食□問我言□某長

559a08□者家□爲在何處□我心眞實□無有虛妄□歡喜

559a09□擧手□指示其家言□彼處去彼處去□日時欲

559a10□過□勿復餘求□以是因緣故□得報如是□貧女

559a11□人以隨喜心□助行施者□得報如此□何況實

559a12□行布施者也

559a13□佛在世時有五大國王□迦葉佛時□爲善知識□

559a14□出家爲道□釋迦文佛出世□皆得道跡□今說一

559a15□王得道因緣□國名槃提□王名憂達那□其國

559a16□殷富□人民熾盛□王有二萬夫人□第一夫人□字

559a17□月明□容儀端正□王甚愛敬□王時大會作衆伎

559a18□樂□命月明舞□月明夫人衣以上服□金銀名寶□

559a19□纓絡其身□舞甚奇雅□悅衆歡情□王善能相見

559a20□其夫人將終相現□不過半歲□奄然殞逝□恩愛

559a21□離苦□憂□不視□月明怪而問之□王以死事

559a22□大故□恐其憂惱□隱而不說□慇懃重問□王便答

559a23□言□汝壽命短□將終不久□愛離之情□是故愁

559a24□耳□月明白言□夫生有死□自世之常□何獨憂

559a25□耶□若顧隆念□但相告示□見放出家□王善其

559a26□言□聽其入道□王欲證明果報增益信心□與之

559a27□結誓語言□汝若出家□持戒思惟□設未成道□必

559a28□生天上□生天上已□還至我所□聽汝出家□月明

559a29□卽許其誓□於是喚諸比丘尼□卽度將去□以貴

559b01□重能捨五欲□多來問訊□恭敬供養□妨其道業□

559b02□是故遊行諸國□從出家日□數滿六月□持戒淸

559b03□淨□懃思惟道□厭惡世間□得阿那含道□於一聚

559b04□落命終□卽生色天上□觀昔因緣□於王有要□要

559b05□赴本誓□觀王沒於五欲[怡-台+龍]戾難化□直爾而

559b06□往□無以感發□宜以恐逼□爾乃降伏□便自變

559b07□身□作大羅刹□衣毛振□□執五尺刀□因王夜靜

559b08□臥□去之不遠□在虛空中□王覺已甚大怖畏語

559b09□言□汝雖有士衆千萬□今唯屬我□不得自在□死

559b10□時已至□何緣得濟□王卽報言□我無因緣□惟恃

559b11□本所作善□修心淸淨□死生善處□天可之言□如

559b12□此因緣□最爲可恃□更無餘理□王便問言□汝是

559b13□何神□使我大生怖畏退縮□天答言□我是月

559b14□明夫人□王放出家□思惟離欲□生色天上□今來

559b15□赴要□王言□汝雖說此□我猶不信□復汝本形□

559b16□爾乃可信□天卽變形□如本月明□衣裳服飾如

559b17□本在王邊立□王欲心發卽趣欲捉□月明念

559b18□言□此人欲態不淨□何可近之□於是卽還上昇

559b19□虛空□爲王說法語王□此身無常□彈指□保□譬

559b20□如朝露日出則滅□不惟無常□貪著於身□王不

559b21□見□盛年華色□老所呑滅□諸根朽邁□目視不

559b22□明□耳聽不聰□形敗腐朽□無所復直□譬如釀

559b23□酒□□取淳味□糟無所直□是身旣老□無可貪

559b24□樂□唯有死在□是身旣生□死常與俱□王不見□

559b25□胎中死者□出胎死者□壯時死者□老時死者□是

559b26□身危脆□死賊常隨□須臾□信□身心火然□但是

559b27□衆苦□心有三毒憂惱□身有寒熱飢渴衆患□

559b28□而不生厭□貪著我身□宮人妓女□華色五欲□國

559b29□財妻子□悉非我有□死至之時□無一隨去□身自

559c01□尙棄□何況餘物□生死憂喜□無一可奇□凡細愚

559c02□闇□迷沒五欲□□流生死□莫知出路□王是智

559c03□人□何不厭離出家求道□王時善心生□許其出

559c04□家□月明重化之曰□若當出家□當求好師□當

559c05□聞妙法□聞妙法已□受而修行□日夕精進□翹懃

559c06□勿懈□說此語已□忽然不現□王至天明□禪位太

559c07□子□捨離五欲□投迦施延□出家爲道□時人以其

559c08□國王捨重榮利求正眞道□臣吏人民□多來

559c09□供養□恭敬問訊妨修道業□於是遊行至摩竭

559c10□國□佛爲說法得阿羅漢道□諸根靜默無所求

559c11□欲□執持瓦□□入王舍城□乞得宿飯□齋還林

559c12□中□坐草而食□□沙王出遊遇見□詣林問訊□

559c13□汝本爲王出入營□從椎鐘鳴鼓□人民聚落□

559c14□□輸庫藏珍奇□資生自然□今作乞兒□獨行乞

559c15□食□豈可樂耶□汝還罷道□相與分半國治□道人

559c16□答言□我大國王□聚落甚多□今復何緣捨大就

559c17□小□非我所宜□□沙王復問□汝本食以上味□盛

559c18□以寶器□今執瓦□□乞殘宿食□不亦難乎□汝

559c19□本爲王□勇夫將士侍衛□今日單獨□豈不恐怖□

559c20□汝本在深宮□夫人后妃□妓女娛樂□好聲妙色□

559c21□盈悅耳目□坐以寶床□敷以□□細褥□今日飄

559c22□然獨宿林野□臥敷草□□豈不苦哉□道人報言□

559c23□我以此知足無所貪樂□□沙王言□汝是可憐

559c24□之人□道人答言□汝是可憐人□非我也□所以

559c25□者何□汝爲五欲所纏□恩愛所驅使□不得自在□

559c26□我今心意靜悅□無欲自在□快樂種種□爲□

559c27□沙王說法已□王卽還去□問曰□此四衆皆好佛

559c28□道□欲行菩薩三事□有欲一日一夜行者□有欲

559c29□七日行者□乃有終身行者□爲得幾許福耶□答

560a01□曰□此問甚深□吾不能答□唯佛能知此福多

560a02□少□自捨如來不能了也□如月氏國王□欲求佛

560a03□道故□作三十二塔□供養佛相□一一作之□至三

560a04□十一時□有惡人觸王□王心退轉□如此惡人□

560a05□云何可度□卽時□心□捨生死向涅槃□作第

560a06□三十二浮圖□以求解脫□由是因緣成羅漢

560a07□道□是故此寺名波羅提木叉(秦言解脫生死)□自爾

560a08□以來□未滿二百年□此寺今在□吾亦見之□寺

560a09□寺皆有好形像□王去世後□一人得菴羅樹花□

560a10□其色如金□是人得好花□欲爲首飾卽自惟念□

560a11□此頭無常□壞時狐狗食□□糞土同流□何用嚴

560a12□飾□卽持入佛塔□見佛像相好□心生念言□此是

560a13□釋迦牟尼佛像相好□續念佛功德□佛是一切

560a14□智人□大慈大悲□十力四無所畏等功德念

560a15□已□心熱毛□□卽以華上佛□上佛已念言□雖聞

560a16□佛說一華供養必得大報□不知齊限多少□卽

560a17□出見勸化道人□問言□以一花散佛□得幾許福

560a18□德□答言□我厭世苦捨五欲□出家受戒而已□不

560a19□讀經書□如此深事□我不能知□當問讀經聰明

560a20□者□卽往問讀經道人□答言□我如□師□隨所聞

560a21□見□無有天眼神通□不能知見善惡果報□卽示

560a22□坐禪道人可往問□坐禪道人□上座是六通羅

560a23□漢□必知此事□卽便往問念佛功德□心熱毛□□

560a24□以一花散佛□得幾許福德□阿羅漢卽爲觀

560a25□之□捨此身已□次第受天上人中福德□一世至

560a26□千萬億世□從一大劫□乃至八萬大劫□福猶不

560a27□盡□過是以往□不能復知□阿羅漢自以衆所推

560a28□擧□一花果報□云何不知□卽語此人□小住語

560a29□已□遣化身至兜率天上□詣彌勒所□具稱賢者

560b01□所說□表之彌勒□得幾許果報□彌勒答言□不能

560b02□知□正使恒河沙等一生補處菩薩尙不能知□

560b03□況我一身□所以者何□佛有無量功德福田甚

560b04□良□於中種種果報無盡□待我將來成佛□乃能

560b05□知之

560b06□佛說雜藏經