565c01□

565c02□　　No. 749

565c03□佛說因緣僧護經

565c04□

565c05□　　　　失譯人名今附東晉錄

565c06□如是我聞□一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園□

565c07□爾時有一大海龍王□初發信心□變爲人形□來

565c08□至園中□依諸比丘□求欲出家□時諸比丘□不知

565c09□是龍□卽度出家□有一年少比丘□共同房住□經

565c10□一宿已□於其晨朝□執持威儀□詣城乞食□時龍

565c11□比丘□福德果報□乞食先得□或詣本宮□食已早

565c12□還□比丘之法□食後入房□攝心坐禪□時龍比

565c13□丘□忘不掩戶□龍性多睡□天時暑熱□龍有五

565c14□法□不能隱身□一者生時□二者死時□三者□

565c15□時□四者瞋時□五者睡時□是爲五事□時龍比

565c16□丘□不能隱身□卽便睡眠□身滿房中□同房比

565c17□丘□後來入房□唯見龍身遍滿房中□卽大驚怖□

565c18□馳走失聲□喚諸比丘□大德長老□此有龍王□此

565c19□有龍王□龍聞大聲□卽便覺寤□還爲比丘□加

565c20□趺坐禪□因聲高大□大衆運集□問此年少比

565c21□丘□何故揚聲□比丘答曰□房中有龍□時諸大

566a01□衆□尋卽共集□入房覓龍不得□但見比丘加

566a02□趺坐禪□便大驚愕□不知所以□卽往問佛□具說

566a03□上事□請決所疑□爾時世尊告諸比丘□此非人

566a04□也□乃是龍王□汝可往喚□比丘受敎□喚彼龍

566a05□王□時龍比丘□卽詣佛所□頭面作禮□□坐一

566a06□面□佛爲說法□示敎利喜□佛卽默然□爾時龍

566a07□王□心自思惟□便生歡喜□佛慰勞曰□汝可還

566a08□宮□龍王聞已□哀泣墮淚□頂禮佛足□□佛三

566a09□□□卽便還去□於其中路□而自思惟□我今雖復

566a10□不得出家□於佛法中□作大檀越□造立僧房□四

566a11□事供養□作是念已□卽於曠路□化作僧房□流

566a12□泉池澤□遊觀園林□甚盛寂靜□無有人衆

566a13□□鬧之處□晝夜逍遙□復無□蟻蚊□之屬□不

566a14□寒不暑□溫和調適□無諸惱患□請諸衆僧□衣服

566a15□飮食□臥具湯藥□所須之物□皆悉備足□持律比

566a16□丘□數數訶責□時龍比丘□不解經戒□每自懷

566a17□惱□心自念言□我今供養□衆事悉備□而諸比

566a18□丘□故見訶責□便滅化寺□更往空處□復造化

566a19□寺□宮殿林泉□與前無異□復請衆僧□四事供

566a20□養□時諸衆僧□語龍比丘□衆僧廚庫□頭數甚

566a21□多□寺主之法□應以計算頭數來示衆僧□時龍

566a22□答曰□本非僧物□今索抄記□云爲造作□盡是我

566a23□有□今諸比丘□難可供給□若如是者□小可耐

566a24□意□於其中夜□滅寺還宮

566a25□爾時舍衛國中□有五百商人□共立誓言□欲

566a26□入大海□商人共議□求覓法師□將入大海□時

566a27□時問法□因聞法利□可得往還□商人衆中□有一

566a28□長者□告諸商人□我有門師□名曰僧護□可請爲

566a29□師□辯才多智□甚能說法□時諸商人□相隨往

566b01□請到僧護所□頭面作禮□白僧護曰□我等諸人□

566b02□欲入大海□今請大德作說法師□我等聞法□可

566b03□得往還□僧護答曰□可白和上□和上若聽□

566b04□當受汝請□僧護比丘□將諸商人□詣舍利弗所□

566b05□頭面禮足□時諸商人□白舍利弗言□我等諸

566b06□人□欲入大海□今請僧護作說法師□唯願尊

566b07□者□賜見聽許□舍利弗言□可共問佛□時舍利

566b08□弗□及僧護比丘□將諸商人□往詣佛所□頭面作

566b09□禮□長□合掌□而白佛言□世尊□我等諸人□欲

566b10□入大海□請僧護尊者□作說法師□時時問法□因

566b11□聞法力□可得往還

566b12□爾時世尊□知僧護比丘應廣度衆生□卽便聽

566b13□許□時諸商人□踊躍歡喜□與僧護法師□俱入大

566b14□海□未至寶所□龍王捉住□時諸商人□甚大驚

566b15□怖□胡□合掌□而仰問曰□是何神祇□而捉船

566b16□住□若欲所得□應現身形□爾時龍王□忽然現

566b17□身□時諸商人□卽便問曰□欲何所索□龍王答

566b18□曰□以此僧護比丘與我□商人答曰□此僧護

566b19□比丘□從佛世尊及舍利弗所□而請將來□云

566b20□何得與□龍王答曰□若不與我□盡沒殺汝□時諸

566b21□商人□卽大驚怖□尋自思惟□曾於佛所□聞如是

566b22□偈

566b23□　爲護一家　　寧捨一人　　爲護一村

566b24□　寧捨一家　　爲護一國　　寧捨一村

566b25□　爲護身命　　寧捨國財

566b26□時諸商人□□仰不已□以僧護比丘□捨與龍王□

566b27□龍王歡喜□將詣宮中□爾時龍王□卽以四龍聰

566b28□明智慧□作僧護弟子□龍王白言□尊者□爲我敎

566b29□此四龍□各有一阿含□第一龍者□敎增一阿

566c01□含□第二龍者□敎中阿含□第三龍者□敎雜阿

566c02□含□第四龍者□敎長阿含□僧護答曰□可爾當

566c03□敎□僧護比丘卽便敎之□第一龍者□默然聽受□

566c04□第二龍者□眠目口誦□第三龍者□□顧聽受□

566c05□第四龍者□遠住聽受□此四龍子□聰明智慧□於

566c06□六月中□誦四阿含□領在心懷□盡無遺餘□時大

566c07□龍王□詣僧護所□拜□問訊□不愁悶也□僧護

566c08□答曰□甚大愁悶□龍王問曰□何故愁悶□僧護

566c09□答曰□受持法者□要須軌則□此諸龍等□在畜生

566c10□道□無軌則心□不知佛法□受持誦習□龍王白

566c11□言□大德□不應訶諸龍等□所以者何□護師命

566c12□故□龍有四毒□不得如法受持讀誦□何以故□默

566c13□然受者□以聲毒故□不得如法□若出聲者□必害

566c14□師命□是故默然而受□眠目受者□以見毒故□

566c15□不得如法□若見師者□必害師命□是故閉目□

566c16□□顧受者□以氣毒故□不得如法□若氣噓師必

566c17□當害命□是以□顧□遠住受者□以觸毒故□不得

566c18□如法□若身觸師□必害師命□是以遠住□時諸

566c19□商人□採寶還□□至失師處□時諸商人□共相

566c20□謂言□我等本時□於此失師□今若還到佛世尊

566c21□所□舍利弗目連□諸尊者等□若問於我僧護法

566c22□師□當以何答□爾時龍王□知商人還□卽將僧

566c23□護□付歸商人□告商人曰□此是汝師僧護比丘□

566c24□時諸商人□踊躍歡喜□平安得出

566c25□爾時僧護□問諸商人□水陸二道□從何道去□商

566c26□人白言□水道甚遠□經過六月□糧食將盡□不可

566c27□得達□卽共詳宜□從陸道去□於中路宿□時僧護

566c28□比丘□告商人曰□吾離衆宿□汝等夜發□高聲

566c29□喚我□商人敬諾□僧護比丘□卽出衆宿□初夜坐

567a01□禪□中夜眠息□時諸商人□中夜發引□迭互相

567a02□謂□喚僧護師□竟無喚者□卽便捨去□夜勢將

567a03□盡□大風雨起□僧護比丘□卽便覺寤□揚聲大

567a04□喚□竟無應者□心口念言□此便大罪□伴棄我

567a05□去

567a06□爾時僧護比丘□失伴獨去□涉路未遠□聞□

567a07□稚聲□尋聲向寺□路値一人□卽便問曰□何因

567a08□緣故□打□稚聲□其人答曰□入溫室浴□僧護念

567a09□言□我從遠來□可就僧浴□卽入僧坊□見諸人

567a10□等□狀似衆僧□共入溫室□見諸浴具□浴衣瓦甁

567a11□[甘*瓦]器□浴室盡皆火然□爾時僧護比丘□見諸

567a12□比丘□共入溫室□入已火然筋肉消盡□骨如焦

567a13□炷□僧護驚怖□問諸比丘□汝是何人□比丘答

567a14□曰□閻浮提人□爲性難信□汝到佛所□便可問

567a15□佛□卽便驚怖□捨寺逃走□進路未遠□復値一

567a16□寺□其寺嚴博□殊能精好□亦聞稚聲□復見比

567a17□丘□卽便問言□何因緣故□打□稚聲□比丘答

567a18□曰□衆僧食飯□尋自思惟□我今遠來□甚成飢

567a19□乏□亦復須食□入僧坊已□見僧和集□食器敷

567a20□具□皆悉火然□人及房舍□盡皆火然□如前不

567a21□異□僧護問言□汝是何人□其人答言□更不異

567a22□前□僧護驚怖□更疾捨去□進路未遠□復更値

567a23□寺□其寺嚴儀□更不異前□前入僧坊□復見諸

567a24□比丘□坐於火床□互相□□□肉盡助出□五藏

567a25□骨髓□亦如焦炷□僧護問曰□汝是何人□比丘答

567a26□言□閻浮提人□爲性難信□汝到佛所□便可問

567a27□佛□僧護驚怖□復疾捨去□進路未遠□復値一

567a28□寺□如前入寺□見諸衆僧□共坐而食□諸比丘

567a29□言□汝今出去□僧護□□□未及出去□見諸比

567b01□丘□□中唯是人糞□熱沸涌出□時諸比丘□皆悉

567b02□食□□食已火然□咽喉五藏□皆成煙炭□流下直

567b03□過□見已驚怖□復疾而去□其去未遠□復見一

567b04□寺□其寺嚴儀□如前不異□卽入僧坊□見諸比

567b05□丘□手把鐵鎚□互相棒打□□碎如塵□見已驚

567b06□怖□復更進路□其去未遠□復見一寺□其寺嚴

567b07□好□亦不異前□卽入僧坊□聞□稚聲□僧護問

567b08□曰□何故打稚□諸比丘答言□欲飮甛漿□僧護

567b09□比丘□卽自念言□我今渴乏□須飮甛漿□卽入衆

567b10□中□見諸食器□床臥敷具□諸比丘等□互相罵

567b11□辱□諸食器中□盛滿融銅□諸比丘等□皆共飮

567b12□□□食已火然□咽喉五藏□皆成炭火□流下直

567b13□過□見已驚怖□進路而去□其去未遠□見大肉

567b14□地□其火焰熾□叫聲號痛□苦楚難忍□見已驚

567b15□怖□進路而去□其去未遠□復見大地□如前不

567b16□異□復更前進□見大肉甕□盡皆火然□熱疼難

567b17□忍□如前無異□復更前進□亦見肉甕□盡皆火

567b18□然□如前不異□復更前進□見一肉甁□其火焰

567b19□熾□叫聲呼苦□毒痛難忍□復更前進□見一肉

567b20□甁□其火焰熾□如前不異□復更前進□見大皮

567b21□泉□其火焰熾□爛皮浩沸□苦聲楚毒□亦不異

567b22□前□見已驚怖□復更前進□進路未遠□更見一

567b23□大肉甕□其火焰熾□苦事如前□復更前進□見一

567b24□比丘□手捉利刀□而自□鼻□□已復生□生已

567b25□復□□終而復始□無有休息□復更前進□見一

567b26□比丘□手捉□□□自斫己舌□終而復始□如前

567b27□不異□復更前進□見一比丘□水中獨立□口自唱

567b28□言□水水不息□而受苦毒□復更前進□見一比

567b29□丘□在鐵刺園中□立鐵刺上□苦聲號叫□亦不

567c01□異前□復更前進□見一肉廳□其火焰熾□苦聲

567c02□號叫□與前不異□復更前進□見一肉□□形如

567c03□象牙□其火焰熾□受苦如前□復更前進□見一駱

567c04□駝□火燒身體□苦聲號叫□亦不異前□復更前

567c05□進□見馬一匹□火燒身體□苦痛號叫□亦不異

567c06□前□復更前進□見一白象□熾火燒身□苦不異

567c07□前□復更前進□見一驢身□猛火燒身□苦不異

567c08□前□復更前進□見一□羊□猛火燒身□苦不異

567c09□前□復更前進□見一肉臺□大火焰熾□苦不異

567c10□前□復更前進□見一肉臺□如前不異□復更前

567c11□進□見一肉房□猛火燒身□苦聲號叫□亦不異

567c12□前□復更前進見一肉林□苦聲號叫□苦不異

567c13□前□復更前進□見一肉床□焰火燒身□亦不異

567c14□前□復更前進□見一肉秤□火燒申縮□苦不異

567c15□前□復更前進□見一肉拘執□火燒申縮□苦不

567c16□異前□復更前進□見一肉繩床□火燒受苦□亦不

567c17□異前□復更前進□見一肉壁□火燒搖動□苦不異

567c18□前□復更前進□見一肉索□火燒申縮□苦不異

567c19□前□復更前進□見一□井□屎尿涌沸□苦不異

567c20□前□復更前進□見一高座□上有比丘□攝心端

567c21□坐□猛火焚燒□苦聲如前□復更前進□更見高

567c22□座□受苦比丘□亦不異前□復更前進□見肉□

567c23□稚□火燒苦聲□亦不異前□復更前進□見肉胡

567c24□岐支胡□名拘修羅□猛火燒身□受苦如前□復

567c25□更前進□見一肉拘修羅□受苦如前□復更前進□

567c26□見大肉山□猛火燒爛□振動號吼□苦不異前□

567c27□復更前進□見須曼那華樹□火燒受苦□亦不異

567c28□前□復更前進□更見須曼那華樹□火燒出聲□

567c29□亦不異前□復更前進□見肉華樹□火燒出聲□苦

568a01□不異前□復更前進□見肉果樹□火燒苦聲□亦不

568a02□異前□復更前進□更見一樹□火燒受苦□亦不異

568a03□前□復更前進□見一肉柱□火燒受苦□亦不異

568a04□前□復更前進□更見一肉柱□獄卒斧斫□受苦

568a05□如前□復更前進□見一肉柱□火燒受苦□亦不異

568a06□前□復更前進□見十四肉樹□火燒受苦□亦不異

568a07□前□復更前進□見二比丘□以棒相打□頭破腦

568a08□裂□膿血流出□消已還生□終而復始□苦不休

568a09□息□僧護比丘□小更前進□見二沙彌□眠臥相

568a10□抱□猛火燒身□苦不休息□僧護比丘□見已驚

568a11□怖□問沙彌言□汝是何人□受如是苦□沙彌答

568a12□言□閻浮提人□受性難信□汝到世尊所□便可

568a13□問佛□見已驚怖□復更進路□遙見林樹□榮茂可

568a14□樂□往趣入林□見五百仙人□遊止林間□仙人

568a15□見僧護比丘□馳散避去□共相謂言□釋迦弟

568a16□子□汚我等園□僧護比丘□從仙人借樹□寄止一

568a17□宿□明當早去□仙人衆中□第一上座□有大慈

568a18□悲□□諸小仙□借沙門樹□僧護比丘□卽得一

568a19□樹□於其樹下□敷尼師檀□加趺而坐□於初夜

568a20□中□伏滅五蓋□中夜眠息□後夜端坐□高聲作

568a21□唄□時諸仙人□聞作唄聲□悟解性空□證不還

568a22□果□見法歡喜□詣沙門所□頭面作禮□請祈沙

568a23□門□受三歸依□於佛法中求欲出家□爾時僧護

568a24□比丘□卽度仙人□如法出家□敎修禪法□不久得

568a25□定□證羅漢果□如□檀□檀圍繞□得道比丘

568a26□賢聖爲衆□爾時僧護比丘□與諸弟子俱□共詣

568a27□舍衛國中祇桓精舍□到於佛所□頭面禮足□

568a28□坐一面爾時世尊□慰勞諸比丘□汝等行路□不

568a29□疲苦耶□乞食易得不□爾時僧護比丘白佛言□

568b01□世尊□我等行路不大疲苦□乞食易得□不生勞

568b02□勤□得見世尊□爾時世尊□爲諸大衆□而說法

568b03□要□爾時僧護比丘□於世尊前□在大衆中□高聲

568b04□唱說已先所見地獄因緣□唯願世尊□爲我說

568b05□本因緣□佛告僧護□汝先所見□比丘浴室□此非

568b06□比丘□亦非浴室□是地獄人□此諸罪人□迦葉

568b07□佛時□是出家比丘不依戒律□順己愚情□以僧

568b08□浴具及諸器物□隨意而用□持律比丘□常敎軌

568b09□則□不順其敎□從迦葉佛涅槃以來□受地獄

568b10□苦□至今不息□佛告僧護□汝初見寺者□非是

568b11□僧寺□亦非比丘□是地獄人□迦葉佛時□是出家

568b12□人□五德不成□四方僧物□不打□稚□衆默共

568b13□用□以是因緣□受火床苦□從迦葉佛涅槃以

568b14□來□受地獄苦□至今不息□汝見第二寺者□亦非

568b15□僧寺□復非比丘□是地獄人□迦葉佛時□是出家

568b16□人□五德不具□諸檀越等□造作寺廟□四事□

568b17□足□檀越初心□造寺之時□要打□稚□作曠濟

568b18□意□是諸比丘□不打□稚□默然受用□客比丘

568b19□來□不得飮食□還空□出□以是因緣□受火床

568b20□苦□迭相□□□筋肉消盡□骨如焦炷□從迦葉

568b21□佛涅槃以來□受如是苦□至今不息□汝見第

568b22□三寺者□非是僧寺□亦非比丘□是地獄人□迦葉

568b23□佛時□是出家人□懈怠比丘□多人共住□共相謂

568b24□言□我等今者□可共請一持律比丘□共作法事□

568b25□可得如法□卽時推覓□得一淨行比丘□共住

568b26□食宿□此淨行比丘□復更推覓同行比丘□時淨

568b27□行人□轉轉增多□卽便追逐□令出寺外□時破戒

568b28□人□於夜分中□以火燒寺□滅諸比丘□以是因

568b29□緣□手捉鐵鎚□互相□滅□從迦葉佛涅槃以

568c01□來□受大苦惱□至今不息□汝見第四寺者□非是

568c02□僧寺□亦非比丘□是地獄人□迦葉佛時□是出家

568c03□人□常住寺中□有諸檀越□施脂肉來□應現前

568c04□分□時有客僧來□舊住比丘□以□心故□待客出

568c05□去□後方欲分□未及得分□□出臭爛□捐棄

568c06□於外□以是因緣□入地獄中□□糞屎食□從迦葉

568c07□佛涅槃以來□受苦不息□汝見第五寺者□非

568c08□是僧寺□亦非比丘□是地獄人□迦葉佛時□是出

568c09□家人□臨中食上□不如法食□惡口相罵□以是因

568c10□緣□受鐵床苦□諸食器中□沸火漫流□筋肉消

568c11□盡骨如焦炷□從迦葉佛涅槃以來□至今不

568c12□息□汝見第六寺者□非是僧寺□亦非比丘是地

568c13□獄人□迦葉佛時□是出家人□不打□稚□默然

568c14□共飮衆僧甛漿□恐外僧來□□因緣故□墮地獄

568c15□中□飮□融銅□從迦葉佛涅槃以來受苦□至

568c16□今不息

568c17□爾時佛復告僧護比丘□汝見第一地者□非是

568c18□大地□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□衆僧田

568c19□中□爲己私種□不酬僧直□持律比丘□依戒呵

568c20□責□汝今云何不酬僧直□是人爾時□依恃王勢□

568c21□不受敎誨□答諸比丘□我是汝奴□汝若有力□何

568c22□不自種□以是因緣□受大地獄苦□從迦葉佛

568c23□涅槃以來□至今不息□汝見第二地者□非是

568c24□大地□乃是罪人□迦葉佛時□是白衣人□在僧田

568c25□種□不酬僧直□以是因緣□墮地獄中□作大肉

568c26□地□受諸苦惱□至今不息□汝見第一肉[土*瓦]者□

568c27□非是肉[土*瓦]乃是罪人□迦葉佛時□是衆僧上

568c28□座□不能禪誦□不解戒律□飽食熟睡□但能論說

568c29□無益之語□精膳供養□在先飮食□以是因緣□

569a01□入地獄中□作大肉[土*瓦]火燒受苦□至今不息□汝

569a02□見第二[土*瓦]者□非是[土*瓦]也□是地獄人□迦葉佛

569a03□時□是出家人□五德不具□爲僧當廚□軟美供

569a04□養□在先食□□□□惡者□僧中而行□以是因

569a05□緣□入地獄中□作大肉[土*瓦]□火燒受苦□至今不

569a06□息□汝見第三[土*瓦]者□非是[土*瓦]也□是地獄人□迦葉

569a07□佛時□是僧淨人□作飮食時□美妙好者□先自

569a08□嘗□□或與婦兒□□□惡者□持僧中行□以是

569a09□因緣□在地獄中□作大肉[土*瓦]□火燒受苦□至今不

569a10□息

569a11□爾時世尊□復告僧護比丘□汝見第一甁者□非

569a12□是甁也□是地獄人□迦葉佛時□是出家人爲僧

569a13□當廚□應朝食者□留至後日□後日食者□至第三

569a14□日□以是因緣□入地獄中□作大肉甁□火燒受

569a15□苦□至今不息□汝見第二甁者□非是甁也□是

569a16□地獄人□迦葉佛時□是出家人□在寺常住□有諸

569a17□檀越□奉送□甁□供養現前衆僧□人人應分□此

569a18□當事人□見有客僧□隱留在後□客僧去已□然後

569a19□乃分□以是因緣入地獄中□作大肉甁□火燒受

569a20□苦□至今不息□汝見水中立人□非是比丘□是

569a21□地獄人□迦葉佛時□是出家人□爲僧當水□見僧

569a22□用水□小復過多□逐可意處□卽足其水□餘者

569a23□不給□以是因緣□入地獄中□水中獨立□唱言水

569a24□水□受其大苦□至今不息□汝見大甕者□非是大

569a25□甕□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□爲僧典

569a26□知□果菜香美□好者先自食□□酢果□菜□或

569a27□逐隨意□選好者與□不平等故□以是因緣□入

569a28□地獄中□作大肉甕□火燒受苦□至今不息□汝見

569a29□比丘刀□鼻者□非是比丘□是地獄人□迦葉

569b01□佛時□是出家人□在佛僧淨地□[口*弟]唾汚地□以

569b02□是因緣□入地獄中□刀□其鼻□火燒受苦□至

569b03□今不息□汝見比丘手捉劉斤自斫己舌□非是

569b04□比丘□是地獄人□迦葉佛時□出家沙彌□而爲衆

569b05□僧□當分石蜜□斫作數段於斧刃上□少著石

569b06□蜜□沙彌□□□以是因緣□受斫舌苦□至今不

569b07□息□爾時世尊復告僧護比丘□汝見泉者□非是

569b08□水泉□是地獄人□迦葉佛時□是出家沙彌□爲僧

569b09□當蜜□先自嘗□□後殘與衆僧□減少不遍□以

569b10□是因緣□入地獄中□作大肉泉□火燒沸爛□受大

569b11□苦惱□今猶未息□汝見比丘刺上立者□非是比

569b12□丘□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□惡口毁

569b13□□罵諸比丘□以是因緣□入地獄中□立鐵刺上□

569b14□火燒受苦□至今不息□汝見肉軒□非是軒也□

569b15□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□寺中常住□

569b16□五德不具□爲僧當廚□精美好者□先自食□□或

569b17□時將與□白衣使食□高下心中□行付衆僧□以是

569b18□因緣□受地獄苦□至今不息□汝見□者□實非

569b19□是□□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□寺中常

569b20□住□僧墻壁上□浪□諸□□非爲僧事□懸己衣

569b21□□□以是因緣□入地獄中□作大肉□□火燒受

569b22□苦□至今不息

569b23□爾時世尊復告僧護□汝見駱駝者□實非是駱

569b24□駝□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□寺中上

569b25□座□長受食分□或得一人二人食分□持律比丘□

569b26□如法敎授□上座之法□不應如是□時老比丘□答

569b27□律師言□汝無所知□聲如駱駝□我於衆中□身爲

569b28□上座□□願說法□或時作唄□計勞應得□汝等何

569b29□故□恒瞋責我□以是因緣□入於地獄□受駱駝

569c01□身□火燒號叫受苦□至今不息□汝見馬者□實

569c02□非是馬□是地獄人□迦葉佛時□作僧淨人□用僧

569c03□供養□過分食□□或與眷屬知識白衣□諸比丘

569c04□等呵責語言□汝不應爾□其人惡口呵諸比丘□

569c05□汝等如馬□常食不飽□我爲僧作甚大勞苦□

569c06□功勳應得□以是因緣□入地獄中□受於馬身□

569c07□火燒身體□受大苦惱□至今不息□汝見象者□非

569c08□是白象□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□爲僧

569c09□當廚□諸檀越等□將諸供養□向寺施僧□或食後

569c10□來檀越白言□大德日猶故□未可打□稚□集

569c11□僧施食□比丘惡口答白衣言□諸比丘等□猶如

569c12□白象□食不飽耶□向食已竟□停留後日□以是

569c13□因緣□入於地獄□受白象身□火燒受苦□至今不

569c14□息□汝見驢者□實非是驢□是地獄人□迦葉佛

569c15□時□是出家人□爲僧當廚□五德不具□分僧飮

569c16□食□恒自長受二三人分□持律比丘□如法呵責□

569c17□此人答言□我當僧廚及園果菜□常營僧事□甚

569c18□大勞苦□汝諸比丘□不知我恩□狀似如驢□但養

569c19□一身□何不默然□以是因緣□入地獄中□驢身受

569c20□苦□至今不息□汝見□羊者□實非是羊□是地

569c21□獄人□迦葉佛時□是出家人□爲僧寺主□當典

569c22□內外事事□□□不□弟子□諸小比丘□不如法

569c23□打稚□諸律師等白言□寺主何不時節鳴稚集

569c24□僧□比丘答言□我當營僧事□甚成勞苦□汝諸比

569c25□丘□猶如□羊□□食而住□何不自打□以是因

569c26□緣□入地獄中□受□羊形□火燒痛毒受苦□至

569c27□今不息

569c28□爾時世尊復告僧護比丘□汝見肉臺□實非是

569c29□臺□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□當僧房敷

570a01□具□閉僧房門□將僧戶排□四方遊行□衆僧於後

570a02□不得敷具及諸房舍□以是因緣□入地獄中□作

570a03□大肉臺□火燒受苦□至今不息□汝見第二大肉

570a04□臺□實非是臺□是地獄人□迦葉佛時□是出家

570a05□人□爲僧寺主□選好房舍□而自受用□及與知

570a06□識□不依戒律□隨次分房□不平等故□以是因

570a07□緣□入於地獄□作大肉臺□受苦萬端□至今不

570a08□息□汝見肉房者□非是肉房□是地獄人□迦葉佛

570a09□時□是出家人□住僧房中□以爲己有□終身不

570a10□移□不依戒律□以次分房□以是因緣□作大肉

570a11□房□火燒受苦□至今不息

570a12□爾時世尊復告僧護□汝見肉繩床□實非是床□

570a13□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□捉僧繩床□不

570a14□依戒律□如自己有□以次分床□以是因緣□入於

570a15□地獄□作肉繩床□火燒受苦□至今不息□汝見第

570a16□二繩床□實非是床□是地獄人□迦葉佛時□是出

570a17□家人□破僧繩床□自用然火□以是因緣□入地獄

570a18□中□作肉繩床□火燒受苦□至今不息□汝見肉敷

570a19□具者□實非敷具□是地獄人□迦葉佛時□是出家

570a20□人□用僧敷具□如自己有□以脚蹈上□不依戒

570a21□律□以是因緣□入地獄中□作肉敷具□火燒申

570a22□縮□受苦萬端□至今不息□汝見肉拘執者□實非

570a23□拘執□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□以僧拘

570a24□執□如自己有□不依戒律□或用破壞□以是因

570a25□緣□入地獄中□作肉拘執□火燒受苦□至今不

570a26□息□汝見肉繩床者□實非是床□是地獄人□迦葉

570a27□佛時□是出家人□恃王勢力□似如聖德□四輩弟

570a28□子□聖心讚歎□時彼比丘□默然受歎□施好繩床

570a29□及諸好飮食□作聖心受□以是因緣□入地獄中□

570b01□作肉繩床□火燒受苦□至今不息□汝見肉壁者□

570b02□實非是壁□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□衆

570b03□僧壁上□□□破壁□懸己衣□□以是因緣□入

570b04□地獄中□作大肉壁□火燒受苦□至今不息□汝

570b05□見肉索□實非是索□是地獄人□迦葉佛時□是出

570b06□家人□捉衆僧索□私自己用□以是因緣□墮地獄

570b07□中□作大肉索□火燒受苦□至今不息□汝見□

570b08□井□實非□井□是地獄人□迦葉佛時□是出家

570b09□人□住寺比丘□佛僧淨地□大小便利□不擇處

570b10□所□持律比丘□如法訶責□不受敎誨□糞氣臭

570b11□穢□熏諸衆僧□以是因緣□入地獄中□作肉□

570b12□井□火燒受苦□至今不息□汝見高座法師□實

570b13□非法師□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□不明

570b14□律藏□重作輕說□說輕爲重□有根之人□說作

570b15□無根□無根之人□說道有根□應懺悔者□說言不

570b16□懺□不應懺者□强說道懺□以是因緣□入地獄

570b17□中□坐高座上□火燒受苦□至今不息□汝見第二

570b18□高座□實非法師□是地獄人□迦葉佛時□是大法

570b19□師□邪命說法□得利養處□如理而說□無利養

570b20□時□法說非法□非法說法□以是因緣□入於地

570b21□獄□處鐵高座□火燒受苦□至今不息□汝見肉

570b22□□稚號叫聲者□實非□稚□是地獄人□迦葉

570b23□佛時□是出家人□以三寶物□非法打稚□詐作□

570b24□磨□捉三寶物□爲己受用□以是因緣□入地獄

570b25□中□作肉□稚□火燒受苦□至今不息□汝見拘修

570b26□羅□實非岐支□是地獄人□迦葉佛時□是出家

570b27□人□爲僧寺主□以僧廚食□衒賣得物□用作衣

570b28□裳□斷僧供養□以是因緣□入地獄中□作肉岐

570b29□支□火燒受苦至今不息□汝見第二拘修羅□

570c01□實非岐支□是地獄人□迦葉佛時□是出家人

570c02□作僧寺中分物維那□以春分物□轉至夏分□夏

570c03□分中衣物□向冬中分□以是因緣□入地獄中□作

570c04□肉拘修羅□火燒受苦□至今不息□汝見肉山□非

570c05□是肉山□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□爲僧

570c06□典坐□五德不具□少有威勢□偸取僧物□斷僧衣

570c07□裳□以是因緣□墮地獄中□作大肉山火燒受苦□

570c08□至今不息

570c09□爾時世尊復告僧護□汝始初見須曼那柱□實

570c10□非是柱□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□當

570c11□佛刹人□四輩檀越□須曼那華□散供養佛□華

570c12□旣乾已比丘掃取賣爲己用□以是因緣□入地

570c13□獄中□作須曼那柱□火燒受苦□至今不息□汝見

570c14□第二須曼華柱□實非是柱□是地獄人□迦葉佛

570c15□時是出家人□當供養刹□四輩檀越□以須曼

570c16□華油□用供養佛□比丘減取□爲己自用□以是因

570c17□緣□墮地獄中□作須曼柱□火燒受苦至今不息□

570c18□汝見華樹□實非是樹□是地獄人□迦葉佛時□是

570c19□出家人□當僧果菜園□有好華果□爲己私用□或

570c20□與白衣□以是因緣□入地獄中□作大華樹□火燒

570c21□受苦□至今不息□汝見果樹□實非果樹□是地

570c22□獄人□迦葉佛時□是出家人□當僧菜果香美好

570c23□者□私自食□□或與白衣□以是因緣□入地獄

570c24□中□作肉果樹□火燒受苦□至今不息□汝見一

570c25□肉樹□實非是樹□是地獄人□迦葉佛時□是出家

570c26□人□爲僧當薪□以衆僧薪□房中自然□或與知

570c27□識□以是因緣□入地獄中□作大肉樹□火燒受

570c28□苦□至今不息

570c29□爾時世尊復告僧護比丘□汝見第一肉柱者□

571a01□實非是柱□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□寺

571a02□中常住□破佛刹柱□爲己私用□以是因緣□入地

571a03□獄中□作大肉柱□火燒受苦□至今不息□汝見第

571a04□二肉柱者□實非是柱□是地獄人□迦葉佛時□是

571a05□白衣人□以刀刮取像上金薄□以是因緣□墮地

571a06□獄中□作大肉柱□獄卒捉斧□斫身受苦□猛火燒

571a07□身□至今不息□汝見第三柱者□實非是柱□是

571a08□地獄人□迦葉佛時□是出家人□爲僧當事□用僧

571a09□梁柱□浪與白衣□以是因緣□入地獄中□作大肉

571a10□柱□火燒受苦□至今不息□汝見四樹□實非是

571a11□樹□是四罪人□是地獄人□迦葉佛時□是出家

571a12□人□五德不具□作大衆主□爲僧斷事□隨愛怖

571a13□瞋癡□斷事不平□以是因緣□入地獄中□作四肉

571a14□樹□火燒受苦□至今不息□汝見十四樹者□實非

571a15□是樹□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□在寺常

571a16□住□不依戒律□分諸敷具□好者自取□或隨瞋

571a17□愛□好惡差別□於佛法中□塵沙比丘□應隨次受

571a18□不平等故□以是因緣□此十四人□墮地獄中□作

571a19□大肉樹□火燒受苦□至今不息□汝見二比丘者□

571a20□實非比丘□是地獄人□迦葉佛時□是出家人□於

571a21□大衆中□諍相打□以是因緣□入地獄中□猛

571a22□火焚身□受相打苦□至今不息□汝見二沙彌者□

571a23□實非沙彌□是地獄人□迦葉佛時□是出家沙

571a24□彌□一被褥中□相抱眠臥□以是因緣□入地獄

571a25□中□火燒被褥中□相抱受苦□至今不息□爾時世

571a26□尊重告僧護□以是因緣□我今語汝□在地獄

571a27□中□出家者衆□白衣□少□所以者何□出家之

571a28□衆□多喜犯戒□不順比丘□互相欺陵□私用

571a29□僧物□或分飮食不能平等是故我今更重告

571b01□汝□當勤持戒□頂戴奉行

571b02□爾時世尊復告僧護□我今語汝□是諸罪人□於

571b03□過去世時□出家破戒□雖不精進□四輩檀越□

571b04□見諸比丘□威儀似僧□恭敬僧寶□四事供養□

571b05□猶故能令得大果報□無量無邊□不可思議□我

571b06□復語汝□如前罪人□先世出家□犯僧物故□墮大

571b07□地獄□後於未來世中□有諸白衣□取衆僧物者□

571b08□罪過於前說出家人百千萬倍□不可窮盡□我

571b09□復語汝□若一比丘□順於毘尼□在僧伽藍□如法

571b10□行道□依時鳴稚□若施此人□得福無量□說不

571b11□可盡□何況供養四方僧衆

571b12□爾時世尊復告僧護□若出家人□營僧事業□難

571b13□持淨戒□是諸比丘□初出家時□樂持淨戒□求涅

571b14□槃心□四輩檀越□送供養時□是諸比丘□應受是

571b15□供□堅持淨戒□後不生惱□爾時世尊□欲重宣此

571b16□義□而說偈言

571b17□　持戒最爲樂　　身不受諸惱

571b18□　睡眠得安樂　　悟則心歡喜

571b19□爾時世尊復告僧護□有九種人□常處阿鼻大

571b20□地獄中□何等爲九□一者食衆僧物□二者佛

571b21□物□三者殺父□四者殺母□五者殺阿羅漢□六者

571b22□破和合僧□七者破比丘淨戒□八者犯淨行尼□

571b23□九者作一闡提□是九種人恒在地獄□有五種

571b24□人□二處受報□一者地獄□二者餓鬼□其地獄

571b25□者□如汝所見□是諸地獄□其餓鬼者□身形長

571b26□大□何者爲五□一者斷施衆僧物□二者斷施僧

571b27□食□三者劫僧□物□四者應得施能令不得□五

571b28□者法說非法□非法說法□此五種人□受是二報□

571b29□餘業不盡□五道中受□爾時世尊□欲重宣此義□

571c01□而說偈言

571c02□　行惡感地獄　　造善受天樂

571c03□　若能修空定　　漏盡證涅槃

571c04□爾時世尊復告僧護□汝於海中所見龍王□受

571c05□此龍身□牙甲鱗角□其狀可畏□臭穢難近□以

571c06□畜生道障出家法□亦障修禪□無八解脫□雖

571c07□得長壽□不能得免金翅鳥王之所食□□命終

571c08□之後□生兜率天□天中命盡□得受人身□彌勒出

571c09□世□作大長者□財富巨億□爲大檀越□供養供給

571c10□彌勒世尊及諸比丘□四事具足□是諸長者□有

571c11□五百人□同時出家□得羅漢果□功高名遠□衆所

571c12□知識□是諸龍王□猶尙能得如是功德□況我弟

571c13□子□如法出家□坐禪誦經□三業具足□必證涅

571c14□槃

571c15□爾時世尊□無問自說

571c16□　歸依佛者　　得大吉利　　晝夜心中

571c17□　不離念佛　　歸依法者　　得大吉利

571c18□　晝夜心中　　不離念法　　歸依僧者

571c19□　得大吉利　　晝夜心中　　不離念僧

571c20□爾時僧護弟子□五百商人□於大衆中□聞佛說

571c21□法□忽然驚怖□悟解無常□共相謂言□我等從昔

571c22□無量劫來□處處經歷□受生死苦□皆是無明貪

571c23□心所造□卽從座起□長□合掌□而白佛言□我等

571c24□今日□歸依三寶□受持五戒□盡形不犯

571c25□爾時世尊□告僧護曰□衆僧供養□有應得者□不

571c26□應得者□何者應得□持戒滿足□出入常念□輕重

571c27□等持□恐怖不犯□如是之人□應受供養□爾時世

571c28□尊□卽說偈言

571c29□　歡喜受他施　　三衣常知足

572a01□　定慧修三業　　安樂在山谷

572a02□爾時世尊□告僧護曰□何者不應得□持戒不

572a03□滿足□出入不念□輕重不畏□如是之人□不應

572a04□受供養□爾時世尊□卽說偈言

572a05□　寧食大鐵丸　　焦熱如火焰

572a06□　破戒不應受　　得信檀越食

572a07□佛告諸善男子善女人□聞此偈者□若得信心□

572a08□樂出家者□淸淨持戒□頂戴奉行

572a09□爾時諸比丘□白佛言□世尊□如是等輩□五百仙

572a10□人□在過去世□於何法中□種諸善根□於何時

572a11□中□修行道業□以何業緣□今得出家□煩惱漏

572a12□盡□證阿羅漢果□如來遍知□明達三世知諸仙

572a13□人□所修善業□於大衆中□卽說本緣□佛告諸

572a14□比丘□此賢劫中□過去之世□迦葉佛時□人壽

572a15□二萬歲□有大長者□名曰恭意□財富巨億□於

572a16□孝行中□小違父母□□愧懺悔□卽詣佛所□出家

572a17□修道□習學未久□作大法師□恭意比丘□說法

572a18□化度五百弟子□入山林中阿練若處□修禪定

572a19□業□心生歡喜亦敎弟子□俱修禪定□造作禪珍

572a20□覺杖法杖□法用成就□初中後夜□精勤不息□

572a21□未得觀慧□師徒相率□詳發善願□作如是言□

572a22□我等今日□師徒相順□於迦葉如來正法之中□

572a23□出家修道□持戒定慧業□以此善根□願未來世□

572a24□得値釋迦□十號具足□天人中尊眞實不虛□

572a25□還遇和尙度我出家□漏盡得道□爾時復告諸

572a26□大比丘□爾時恭意長者□豈異人乎□卽僧護

572a27□比丘是□五百弟子□豈異人乎□今五百仙人是□

572a28□因過去世迦葉佛時□所種諸善根□因發願

572a29□故□今得正信□還値和上□正信出家□漏盡得

572b01□道□爾時世尊□於大衆中□說因緣已□時四部

572b02□衆□歡喜奉行

572b03□　浴室及六寺　　二地總三[土*瓦]

572b04□　兩甁涌肉泉　　一甕刀□鼻

572b05□　斫舌水中立　　立刺肉廳□

572b06□　駝馬白象驢　　□羊雙肉臺

572b07□　肉房二繩床　　肉稱及拘執

572b08□　床壁肉繩索　　□井兩臺座

572b09□　稚二句修山　　兩肉須曼柱

572b10□　花果一肉樹　　一樹三肉柱

572b11□　兩雙十四樹　　兩僧兩沙彌

572b12□　合有五十六　　說法本因緣

572b13□　佛因僧護說

572b14□佛說因緣僧護經(僧護所見與世尊答事有不同本同難改)