591c08□

591c09□

591c10□　　No. 757

591c11□佛說身毛喜□經卷上

591c12□

591c13□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

591c14□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

591c15□　　　　奉　詔譯

591c16□如是我聞□一時世尊在毘舍離國最勝大城

591c17□最勝林中□與苾芻衆俱□時彼城中有長者子□

591c18□名曰善星□捨離佛法□其來未久□以多種緣□謗

591c19□佛法僧□而作是言□沙門瞿曇□尙無人中最上

591c20□之法□況聖知見最勝所證□入於論難□彼爲聲

591c21□聞□宣說諸法□所求所修□以自辯才及不正智□

591c22□而爲所證□其所說法□豈能出要盡苦邊際

591c23□爾時尊者舍利子□於其食時著衣持□□入毘

591c24□舍離大城□次第乞食□聞彼城中善星長者子

591c25□以多種緣謗佛法僧□時尊者舍利子□旣行乞

591c26□已□還復本處□飯食事訖□收攝衣□□洗雙足

591c27□已□往詣佛所□頭面著地□禮世尊足□退坐一

591c28□面□而白佛言□世尊□我於今日□入毘舍離大城

591c29□乞食□聞彼城中善星長者子□以多種緣謗佛

592a01□法僧□而作是言□沙門瞿曇□尙無人中最上之

592a02□法□況聖知見最勝所證入於論難□彼爲聲聞□

592a03□宣說諸法□所求所修□以自辯才及不正智□而

592a04□爲所證□其所說法□豈能出要盡苦邊際□世尊□

592a05□彼長者子□捨離佛法□其來未久斯何等故□發

592a06□如是言

592a07□爾時佛告尊者舍利子言□汝今當知□彼善星

592a08□長者子□是大□惡□覆藏自罪□以覆藏故□謗佛

592a09□法僧□乃發是言□舍利子□如汝所聞彼長者子□

592a10□出非義語而爲誹謗□卽作是言□沙門瞿曇□彼

592a11□爲聲聞所說諸法□豈能出要盡苦邊際者□汝

592a12□當善聽□我今爲汝略說其事□舍利子□彼長者

592a13□子□於我法中不具信種□所有如來應供正等

592a14□正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天

592a15□人師佛世尊十號具足□彼長者子□於如是事□

592a16□雖知雖見□以不信故□乃發是言□沙門瞿曇□尙

592a17□無人中最上之法□況聖知見最勝所證入於

592a18□論難□彼爲聲聞□宣說諸法□所求所修□以自辯

592a19□才及不正智□而爲所證□由彼心言及彼所見□

592a20□相續謗故□速墮地獄□如墜重擔□又如聲聞苾

592a21□芻□戒定慧學□皆悉具足□少用勤力□智獲果

592a22□證□不以爲難□彼墮惡趣□亦復如是

592a23□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

592a24□有如來應供正等正覺□於阿蘭若處□棲止坐

592a25□臥□遠離□□種種□鬧□人所應用房舍坐臥

592a26□諸緣具等□亦悉棄置□彼長者子□於如是事□雖

592a27□知雖見□以不信故□乃發是言□而爲誹謗□由彼

592a28□心言及彼所見□相續謗故□速墮地獄□又舍利

592a29□子□彼長者子□於我法中不具信種□所有如來

592b01□應供正等正覺□離欲離罪息不善法□有尋有

592b02□伺□離生喜樂□證初禪定□彼長者子□於如是事

592b03□雖知雖見□以不信故□乃發是言□而爲誹謗□由

592b04□彼心言及彼所見□相續謗故□速墮地獄

592b05□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

592b06□有如來應供正等正覺□止息尋伺□內外淸淨□

592b07□心一境性□無尋無伺□定生喜樂□證二禪定□彼

592b08□長者子□於如是事□雖知雖見□以不信故□乃發

592b09□是言□而爲誹謗□由彼心言及彼所見□相續謗

592b10□故□速墮地獄

592b11□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

592b12□有如來應供正等正覺□離於喜貪□如實正知□

592b13□修捨念行□身受妙樂□離於貪想□如聖所觀□捨

592b14□念之行□離喜妙樂□證三禪定□彼長者子□於如

592b15□是事□雖知雖見□以不信故□乃出是言□而爲

592b16□誹謗□由彼心言及彼所見□相續謗故□速墮地

592b17□獄

592b18□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

592b19□有如來應供正等正覺□苦樂悉斷□離先所有

592b20□悅意惱意二種之法□除苦樂想□捨念淸淨□證

592b21□四禪定□彼長者子□於如是事□雖知雖見□以不

592b22□信故□乃發是言而爲誹謗□由彼心言及彼所

592b23□見□相續謗故□速墮地獄

592b24□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

592b25□有如來應供正等正覺□過諸色想□離想對□□

592b26□於種種想□而不作意□緣無邊空□以爲行相□

592b27□證空無邊處定□彼長者子□於如是事□雖知雖

592b28□見□以不信故□乃發是言□而爲誹謗□由彼心言

592b29□及彼所見□相續謗故□速墮地獄□餘之所證□九

592c01□次第定□亦復如是

592c02□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

592c03□有如來應供正等正覺□於處非處以自智力□

592c04□悉如實知□如來成就如是智力□彼長者子□於

592c05□如是事□雖知雖見□以不信故□乃發是言□而爲

592c06□誹謗□由彼心言及彼所見□相續謗故□速墮地

592c07□獄

592c08□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

592c09□有如來應供正等正覺□一切所行□所至之道□

592c10□悉以正智□如實了知如來成就如是智力□彼

592c11□長者子□於如是事□雖知雖見□以不信故□乃發

592c12□是言□而爲誹謗□由彼心言及彼所見□相續謗

592c13□故□速墮地獄

592c14□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

592c15□有如來應供正等正覺□於種種界□無數世界□

592c16□悉以正智□如實了知□如來成就如是智力□彼

592c17□長者子於如是事□雖知雖見□以不信故□乃發

592c18□是言□而爲誹謗由彼心言及彼所見□相續謗

592c19□故□速墮地獄

592c20□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

592c21□有如來應供正等正覺□於諸有情□所有無數

592c22□種種信解□悉以正智稱量□如實一一了知□如

592c23□來成就如是智力□彼長者子□於如是事□雖知

592c24□雖見以不信故□乃發是言□而爲誹謗□由彼心

592c25□言□及彼所見□相續謗故□速墮地獄

592c26□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

592c27□有如來應供正等正覺□於諸有情□差別諸根□

592c28□悉以正智稱量□如實一一了知□如來成就如

592c29□是智力□彼長者子□於如是事□雖知雖見□以不

593a01□信故□乃發是言□而爲誹謗□由彼心言及彼所

593a02□見□相續謗故□速墮地獄

593a03□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

593a04□有如來應供正等正覺□於諸有情□積集諸業□

593a05□及其壽量□悉以正智稱量□如實一一了知□如

593a06□來成就如是智力□彼長者子□於如是事□雖知

593a07□雖見以不信故□乃發是言□而爲誹謗□由彼心

593a08□言及彼所見□相續謗故□速墮地獄

593a09□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

593a10□有如來應供正等正覺□一切禪定□解脫三摩

593a11□地□三摩□底□染淨所起□悉以正智□如實了

593a12□知□如來成就如是智力□彼長者子□雖知雖見□

593a13□以不信故□乃發是言□而爲誹謗□由彼心言及

593a14□彼所見□相續謗故□速墮地獄

593a15□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

593a16□有如來應供正等正覺□以淨天眼過於人眼□

593a17□能觀世間一切有情生滅好醜□若貴若賤□隨

593a18□業所受□若諸有情□於身口意□造不善業□毁□

593a19□賢聖□起於邪見□因斯積集邪見業故□身壞命

593a20□終□墮在惡趣□生地獄中□若諸有情□於身口

593a21□意□造衆善業□不毁賢聖□起於正見□因斯積

593a22□集正見業故□身壞命終□生於善趣天界之中□

593a23□卽以天眼及以正智□悉見悉知□如來成就如

593a24□是智力□彼長者子□於如是事□雖知雖見□以不

593a25□信故□乃發是言□而爲誹謗□由彼心言及彼所

593a26□見□相續謗故□速墮地獄

593a27□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

593a28□有如來應供正等正覺□種種宿住□隨念智力□

593a29□所謂能知一生二生三四五生□若十二十□乃

593b01□至百生千生百千生□無數百千生□於諸生中□

593b02□若成若壞□諸有一切成壞劫事□昔如是姓□如

593b03□是名字□如是種族□如是色相□如是飮食□如是

593b04□壽量□如是苦樂□此滅彼生□彼滅此生□如是等

593b05□事□悉以正智□如實思念□一一了知□如來成就

593b06□如是智力□彼長者子□於如是事□雖知雖見□以

593b07□不信故□乃發是言□而爲誹謗□由彼心言及彼

593b08□所見□相續謗故□速墮地獄

593b09□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

593b10□有如來應供正等正覺□諸漏已盡□非漏隨增□

593b11□心善解脫□慧善解脫□於如是法□以自通力□成

593b12□就所證□舍利子□如來圓滿如是十力□彼長者

593b13□子□於如是事□雖知雖見□以不信故□乃發是

593b14□言□而爲誹謗□由彼心言及彼所見□相續謗故□

593b15□速墮地獄

593b16□又舍利子□彼長者子□於我法中不具信種□所

593b17□有如來應供正等正覺□成就四無所畏而悉

593b18□能知聖所行處□於大衆中□作師子吼□轉大梵

593b19□輪□餘諸沙門婆羅門□若魔若梵□悉不能轉□何

593b20□等爲四□一者如來應供正等正覺□證一切智□

593b21□此法彼法□無所不知□於大衆中□作如是言□我

593b22□得安樂□無恐無畏□如實了知聖所行處□作師

593b23□子吼□轉大梵輪□餘不能轉□我不見有一切沙

593b24□門婆羅門及天人魔梵與我等者□二者如來

593b25□應供正等正覺□諸漏已盡□於大衆中□作如是

593b26□言□我得安樂無恐無畏□如實了知聖所行處□

593b27□作師子吼□轉大梵輪□餘不能轉□我不見有一

593b28□切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者□三者

593b29□如來應供正等正覺□爲隨法行諸聲聞人□宣

593c01□說所修隨法所行□如先廣說□最上所證□於大

593c02□衆中□作如是言□我說貪欲是障道法□我得安

593c03□樂無恐無畏□如實了知聖所行處□作師子吼□

593c04□轉大梵輪餘不能轉□我不見有一切沙門婆

593c05□羅門及天人魔梵與我等者□四者如來應供

593c06□正等正覺□爲諸聲聞□說正道法□而能出要□盡

593c07□苦邊際□於大衆中□作如是說□我得安樂無恐

593c08□無畏□如實了知聖所行處□作師子吼□轉大梵

593c09□輪□餘不能轉□我不見有一切沙門婆羅門及

593c10□天人魔梵與我等者□舍利子□如來圓滿如是

593c11□四無所畏□彼長者子□於如是事□雖知雖見□以

593c12□不信故□乃發是言□而爲誹謗□由彼心言及彼

593c13□所見□相續謗故□速墮地獄

593c14□又舍利子□世有八衆□何等爲八□一刹帝利衆□

593c15□二婆羅門衆□三長者衆□四沙門衆□五四大王

593c16□天衆□六□利天衆□七魔衆□八梵天衆□舍利

593c17□子□我昔曾往無數百千刹帝利會中□隨彼衆

593c18□會何等色相□我亦同彼現其形相隨彼衆會

593c19□光明分量□我亦同彼具其光相□彼衆或以自

593c20□敎說法□我亦先當同其所說□然後我說勝彼

593c21□之法□我雖如是所說□彼衆亦悉不能知解□以

593c22□是緣故□彼衆疑念□適所說法□爲沙門邪□婆

593c23□羅門邪□天人魔梵之所說邪□我時復爲說最

593c24□上法□示敎利喜□如其所應□示敎利喜已□我於

593c25□爾時□隱身不現□我雖如是隱其身相□彼衆亦

593c26□悉不能知覺□復起疑念□適所隱者□爲沙門

593c27□邪□婆羅門邪□或天人魔梵邪□舍利子□我時現

593c28□自身相□與彼同等□彼衆尙猶不能見我□況復

593c29□超勝我□時所說最上法者□所謂最勝神通知

594a01□見□

594a02□又舍利子□我昔曾往無數百千婆羅門會中□

594a03□隨彼衆會何等色相□我亦同彼現其形相□隨

594a04□彼衆會光明分量□我亦同彼具其光相□彼衆

594a05□或以自敎說法□我亦先當同其所說□然後我

594a06□說勝彼之法□我雖如是所說□彼衆亦悉不能

594a07□知解□以是緣故□彼衆疑念□適所說法□爲沙門

594a08□邪□婆羅門邪□天人魔梵之所說邪□我時復爲

594a09□說最上法□示敎利喜□如其所應□示敎利喜已□

594a10□我於爾時□隱身不現□我雖如是隱其身相□彼

594a11□衆亦悉不能知覺□復起疑念□適所隱者□爲沙

594a12□門邪□婆羅門邪□或天人魔梵邪□舍利子□我時

594a13□現自身相與彼同等□彼衆尙猶不能見我□況

594a14□復超勝我□時所說最上法者□所謂最勝神通

594a15□知見□餘之長者沙門四大王天□利天及魔

594a16□衆會□亦復如是

594a17□又舍利子□我昔曾往無數百千梵天會中□隨

594a18□彼衆會何等色相□我亦同彼現其形相□隨彼

594a19□衆會光明分量□我亦同彼具其光相□彼衆或

594a20□以自敎說法□我亦先當同其所說□然後我說

594a21□勝彼之法□我雖如是所說□彼衆亦悉不能知

594a22□解□以是緣故□彼衆疑念□適所說法□爲沙門邪

594a23□婆羅門邪□天人魔梵之所說邪□我時復爲說

594a24□最上法□示敎利喜□如其所應□示敎利喜已□我

594a25□於爾時□隱身不現□我雖如是隱其身相□彼衆

594a26□亦悉不能知覺□復起疑念□適所隱者□爲沙門

594a27□邪□婆羅門邪□或天人魔梵邪□舍利子□我時現

594a28□自身相與彼同等□彼衆尙猶不能見我□況復

594a29□超勝我□時所說最上法者□所謂最勝神通知

594b01□見□舍利子□彼長者子□於如是事□雖知雖見□

594b02□以不信故□乃發是言□而爲誹謗□由彼心言及

594b03□彼所見□相續謗故□速墮地獄

594b04□又舍利子□其有地獄所行之道所趣業因□乃

594b05□至有情所受報應□我悉如實一一了知□又復

594b06□畜生所行之道所趣業因□乃至有情所受報

594b07□應□悉如實知□又復餓鬼所行之道所趣業因□

594b08□乃至有情所受報應□悉如實知□所有阿修羅

594b09□道□人所行道□天所行道□所趣業因□乃至彼彼

594b10□有情所受報應□悉如實知□舍利子□至于涅槃

594b11□所行聖道□及涅槃法□乃至有情證涅槃果□悉

594b12□如實知□舍利子□彼長者子□於如是事□雖知雖

594b13□見□以不信故□乃發是言□而爲誹謗□由彼心言

594b14□及彼所見□相續謗故□速墮地獄

594b15□佛說身毛喜□經卷上

594b16□

594b17□佛說身毛喜□經卷中

594b18□

594b19□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

594b20□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

594b21□　　　　奉　詔譯

594b22□復次舍利子□所有地獄之道及地獄因□乃至

594b23□有情所受報應□我悉能知□今復少以譬喩略

594b24□明斯義□舍利子□譬如世間有大火聚□高等人

594b25□量□或踰人量□其火熾盛□後當息滅□煙焰暖

594b26□氣□而悉銷盡□或有一人□於盛夏時炎暑之月□

594b27□物景熾然□酷熱可畏□其人自遠而來□加復疲

594b28□困□飢渴所逼□但隨道徑□詣火滅處□欲求憩

594b29□止□其傍有一明目之人□見彼炎熱極困苦者

594c01□奔馳道徑而求憩止□時明目人□竊作是念□彼

594c02□大火聚□高等人量□或踰人量□其火方息□非淸

594c03□□地□是人往彼□或坐或臥□轉增熱惱□甚不適

594c04□意□必受極苦□作是念時□彼人前往□果如所

594c05□念□受極苦惱□舍利子□有一類人□墮地獄者□

594c06□亦復如是□彼人若心若意□我悉能知□由其不

594c07□知正道所行□身壞命終□墮於惡趣□生地獄中□

594c08□甚不適意□受極苦惱□如來以淨天眼過於人

594c09□眼□諦觀斯事□舍利子□是故如來□於地獄道及

594c10□地獄因□乃至有情所受報應□而悉能知

594c11□又舍利子□彼畜生道及畜生因□乃至有情所

594c12□受報應□我悉能知□舍利子□譬如世間有穢惡

594c13□聚□高等人量□或踰人量□穢惡之物□周□充

594c14□滿□或有一人□於盛夏時炎暑之月□物景熾然□

594c15□酷熱可畏□其人自遠而來□加復疲困□飢渴所

594c16□逼□但隨道徑□詣穢惡處□欲求憩止□其傍有一

594c17□明目之人□見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而

594c18□求憩止□時明目人□竊作是念□彼穢惡聚□高等

594c19□人量□或踰人量□是人往彼□非淸□地□轉增熱

594c20□惱□甚不光澤□不可愛樂□必受極苦□作是念

594c21□時□其人前往□或坐或臥□果如所念□甚不光

594c22□澤□不可愛樂□舍利子□有一類人□墮畜生者□亦

594c23□復如是□彼人若心若意□我悉能知□由其不

594c24□知正道所行□身壞命終□墮於惡趣□生畜生中□

594c25□甚不光澤□不可愛樂□復不適意□受極苦惱□如

594c26□來以淨天眼過於人眼諦觀斯事□舍利子□是

594c27□故如來□於畜生道及畜生因□乃至有情所受

594c28□報應□而悉能知

594c29□又舍利子□彼餓鬼道及餓鬼因□乃至有情所

595a01□受報應□我悉能知□舍利子□譬如有樹高等人

595a02□量□或踰人量□枯朽乾悴□枝葉凋墜□時有一

595a03□人□於盛夏時炎暑之月□物景熾然□酷熱可畏□

595a04□其人自遠而來□加復疲困□飢渴所逼□但隨道

595a05□徑詣枯樹下欲求憩止□其傍有一明目之人□

595a06□見彼人往枯樹之下而求憩止□竊作是念□此

595a07□人往彼□非淸□地□轉受其苦□作是念時□其人

595a08□前往□或坐或臥□果如所念□轉受其苦□舍利

595a09□子□有一類人□墮餓鬼者□亦復如是□彼人若心

595a10□若意□我悉能知□由其不知正道所行□身壞命

595a11□終□墮於惡趣□生餓鬼中□轉受其苦□如來以淨

595a12□天眼過於人眼□諦觀斯事□舍利子□是故如來□

595a13□於餓鬼道及餓鬼因□乃至有情所受報應□而

595a14□悉能知

595a15□又舍利子□彼阿修羅道阿修羅因□乃至有情

595a16□所受報應□我悉能知□舍利子□譬如有樹蟻聚

595a17□其下高等人量□或踰人量□或有一人□於盛夏

595a18□時炎暑之月□物景熾然□酷熱可畏其人自遠

595a19□而來□加復疲困□飢渴所逼□但隨道徑□詣彼樹

595a20□下□欲求憩止□其傍有一明目之人□見彼人往

595a21□蟻樹之下而求憩止□竊作是念□此人往彼□非

595a22□安隱地□轉受其苦□作是念時□其人前往□或坐

595a23□或臥□果如所念□轉受其苦□舍利子□有一類

595a24□人□墮阿修羅趣者□亦復如是□彼人若心若意□

595a25□我悉能知□由其不知正道所行□身壞命終□墮

595a26□於惡趣□阿修羅中□轉受其苦□如來以淨天眼

595a27□過於人眼□諦觀斯事□舍利子□是故如來□於阿

595a28□修羅道及阿修羅因□乃至有情所受報應□而

595a29□悉能知

595b01□又舍利子□所有人道及人趣因□乃至有情所

595b02□受報應□我悉能知□舍利子□譬如有樹高等人

595b03□量□或踰人量□盤根莖幹□而悉廣大□然其枝

595b04□葉□而不相等□或處疏隙□或處鬱密□敷蔭于

595b05□下□亦悉差別或有一人□於盛夏時炎暑之月

595b06□物景熾然□酷熱可畏□其人自遠而來□加復疲

595b07□困□飢渴所逼□但隨道徑□詣彼樹下□欲求憩

595b08□止□其傍有一明目之人□見彼人往大樹之下

595b09□而求憩止□竊作是念□此人往彼大樹之下□或

595b10□坐或臥□亦苦亦樂□間雜所受□作是念時□其人

595b11□前往□或坐或臥□果如所念□苦樂雜受□舍利

595b12□子□一類有情□生人趣者□亦復如是□彼人若心

595b13□若意□我悉能知□由其不知聖所行道□身壞命

595b14□終□生人趣中□苦樂雜受□如來以淨天眼過於

595b15□人眼□諦觀斯事□舍利子□是故如來□於彼人

595b16□道及人趣因□乃至有情所受報應□而悉能知

595b17□又舍利子□所有天道及天趣因□乃至有情所

595b18□受報應□我悉能知舍利子□譬如有一高廣樓

595b19□閣□周□汚□□重複堅密□中無空隙□戶扉□

595b20□□□而悉□閉□使彼風日不能侵映□於其中間□

595b21□敷設于座□以赤繒帛□而爲茵縟□次第增累□厚

595b22□十六重□又於其上□覆以白繒□或有一人□於盛

595b23□夏時炎暑之月□物景熾然□酷熱可畏□其人自

595b24□遠而來□加復疲困□飢渴所逼□隨路而進□欲登

595b25□其上□以求憩止□其傍有一明目之人□見彼人

595b26□來欲登其上而求憩止□竊作是念□此人若或

595b27□登其樓閣□□戶蔭閉□茵縟重厚□甚可愛樂□而

595b28□復適意□必受其樂□作是念時□其人前往□登于

595b29□重閣□或坐或臥□果如所念□受於快樂□舍利

595c01□子□有一類人□生天界者亦復如是□彼人若心

595c02□若意□我悉能知□由其不知聖所行道□身壞命

595c03□終□生於善趣天界之中□適悅快樂□如來以淨

595c04□天眼過於人眼□諦觀斯事□舍利子是故如來□

595c05□於彼天道及天趣因□乃至有情所受報應□而

595c06□悉能知

595c07□又舍利子□所有涅槃聖道及涅槃因□有情所

595c08□證涅槃果法□我悉能知□舍利子□譬如世間城

595c09□邑不遠□有天池沼□方面四等□其水淸淨□澄湛

595c10□可愛□周□皆是菴摩羅樹□贍部之樹□頗拏娑

595c11□樹□婆□羅樹□俱[口*縛]播泥[口*縛]多樹□龍鬚樹等□遍

595c12□覆四面□觸其水者□身支勝益□或有一人□於盛

595c13□夏時炎暑之月□物景熾然□酷熱可畏□其人自

595c14□遠而來□加復疲困□飢渴所逼□恒隨道路□詣彼

595c15□池沼□欲飮其水□沐浴其身□滌除炎熱疲困之

595c16□苦□其傍有一明目之人□見彼人來詣池沼處□

595c17□竊作是念□此人遠來□疲困所苦□若詣彼池□飮

595c18□其水已□沐浴其身□息除炎熱疲困之苦□後當

595c19□隨意詣樹影間□或坐或臥□隨其所欲□得安隱

595c20□樂□作是念時□彼人前往□果如所念□舍利子□

595c21□有一類人證涅槃者□亦復如是□彼人若心若

595c22□意□我悉能知□由其履踐聖所行道□修涅槃因

595c23□得涅槃果□諸漏已盡□非漏隨增□心善解脫□慧

595c24□善解脫□以自神力□證如是法□如來諦觀斯事□

595c25□見彼有情□漏盡解脫□證法得樂□我生已盡□梵

595c26□行已立□所作已辦□不受後有□舍利子是故如

595c27□來□於涅槃道及涅槃法□乃至有情證涅槃果□

595c28□而悉能知□舍利子□彼長者子□於如是事□雖知

595c29□雖見□以不信故□乃發是言□沙門瞿曇□尙無人

596a01□中最上之法□況聖知見□最勝所證□入於論難□

596a02□彼爲聲聞□宣說諸法□所求所修□以自辯才及

596a03□不正智□而爲所證□其所說法□豈能出要□盡苦

596a04□邊際□舍利子□由彼心言及彼所見相續謗故□

596a05□速墮地獄□如墜重擔□又如聲聞苾芻□戒定

596a06□慧學皆悉具足□少用勤力□智獲果證□不以爲

596a07□難□彼墮惡趣□亦復如是

596a08□復次舍利子世有一類婆羅門者□作事火法□

596a09□計爲淸淨□彼相謂言□某甲某甲□人作事火法□

596a10□而得淸淨□舍利子□彼事火法□極不淸淨□非我

596a11□往昔曾不修習□雖歷所修□終無勝利□以無始

596a12□來□久遠世中□不出生死□而刹帝利婆羅門及

596a13□長者等□大族之中□隨見所行□求之少分□人中

596a14□上法□尙不能得□況聖知見最勝所證□何以故□

596a15□彼所計者□於其聖慧□不能了知□復不覺悟□由

596a16□於聖慧不覺了故□何能出要盡苦邊際□舍利

596a17□子□若於聖慧□如實覺了□卽能閉三有門□盡生

596a18□死道□後不復生

596a19□又舍利子□世有一類婆羅門者□以作福施會□

596a20□計爲淸淨□彼相謂言□某甲某甲□人作福施會□

596a21□而得淸淨□舍利子□彼福施會□極不淸淨□非我

596a22□往昔曾不修習□雖歷所修□終無勝利□以無始

596a23□來久遠世中不出生死□而刹帝利婆羅門長

596a24□者大族□隨見所行□多種作法□所謂殺馬祀天□

596a25□殺人祀天□殺象祀天□殺羊祀天□設法受食□作

596a26□無遮會□以衆色蓮華作淸淨事□以白蓮華作

596a27□淸淨事□以物投火作祀天法□作帝釋天法□作

596a28□月天法□及出金寶作施會等□如是所修□求之

596a29□少分□人中上法□尙不能得□況聖知見最勝所

596b01□證□何以故□彼於聖慧□不能了知□復不覺悟□

596b02□由於聖慧□不覺了故□何能出要□盡苦邊際□舍

596b03□利子□若於聖慧□如實覺了□卽能閉三有門□盡

596b04□生死道□後不復生

596b05□又舍利子□世有一類婆羅門者□以自敎中所

596b06□有□法□計爲淸淨□彼相謂言□某甲某甲人以

596b07□其□法□而得淸淨□舍利子□彼□法者□極不淸

596b08□淨□非我往昔曾不修習□雖歷所修□終無勝利□

596b09□以無始來久遠世中不出生死□而刹帝利婆

596b10□羅門長者大族隨見所行□求之少分□人中上

596b11□法□尙不能得□況聖知見□最勝所□證何以故□

596b12□彼於聖慧□不能了知□復不覺悟□由於聖慧□不

596b13□覺了故□何能出要□盡苦邊際□舍利子□若於

596b14□聖慧□如實覺了□卽能閉三有門□盡生死道□後

596b15□不復生

596b16□又舍利子□世有一類婆羅門者□在輪□中□受

596b17□生死身□計爲淸淨□彼相謂言□某甲某甲人□在

596b18□輪□中□受生死身□而得淸淨□舍利子□輪□生

596b19□死□極不淸淨□非我往昔不歷生死□以無始來

596b20□久遠世中□不能出離□除五淨居天□舍利子□淨

596b21□居天中□一生彼已□不復還來人間受生□卽於

596b22□彼天□趣證涅槃□舍利子□未出生死者□求之少

596b23□分□人中上法□尙不能得□況聖知見□最勝所

596b24□證□何以故□彼所計者□於其聖慧□不能了知□

596b25□復不覺悟□由於聖慧□不覺了故□何能出要□盡

596b26□苦邊際□舍利子若於聖慧□如實覺了□卽能閉

596b27□三有門□盡生死道後不復生

596b28□又舍利子□世有一類婆羅門者□以六趣處□計

596b29□爲淸淨□彼相謂言□某甲某甲□人往六趣處□而

596c01□得淸淨舍利子□而彼六趣極不淸淨□非我往

596c02□昔曾所不歷□以無始來久遠世中□六趣輪轉□

596c03□除五淨居天舍利子□淨居天中一生彼已□不

596c04□復還來人間受生卽於彼天□趣證涅槃□舍利

596c05□子□未離諸趣者□求之少分□人中上法□尙不能

596c06□得□況聖知見□最勝所證□何以故□彼所計者□

596c07□於其聖慧□不能了知□復不覺悟□由於聖慧□不

596c08□覺了故□何能出要□盡苦邊際□舍利子□若於聖

596c09□慧□如實覺了□卽能閉三有門盡生死道□後不

596c10□復生

596c11□又舍利子□世有一類婆羅門者□以所生處□計

596c12□爲淸淨□彼相謂言□某甲某甲人□生於某處□而

596c13□得淸淨□舍利子□彼所生處□極不淸淨□非我往

596c14□昔不歷所生□以無始來久遠世中□不出生死□

596c15□除五淨居天□舍利子□淨居天中□一生彼已□不

596c16□復還來人間受生□卽於彼天趣證涅槃□舍利

596c17□子□未離所生者□求之少分□人中上法□尙不能

596c18□得□況聖知見□最勝所證□何以故□彼所計者□

596c19□於其聖慧□不能了知□復不覺悟□由於聖慧□不

596c20□覺了故□何能出要□盡苦邊際舍利子□若於聖

596c21□慧□如實覺了□卽能閉三有門盡生死道□後不

596c22□復生

596c23□又舍利子□世有一類婆羅門者□以自種子□計

596c24□爲淸淨彼相謂言□某甲某甲人□依自種子□而

596c25□得淸淨□舍利子□彼之種子極不淸淨□非我往

596c26□昔不依種生□以無始來久遠世中不出生死□

596c27□除五淨居天舍利子□淨居天中一生彼已□不

596c28□復還來人間受生□卽於彼天趣證涅槃□舍利

596c29□子□未出生死者□求之少分□人中上法尙不能

597a01□得況聖知見□最勝所證□何以故□彼所計者□於

597a02□其聖慧□不能了知□復不覺悟由於聖慧□不覺

597a03□了故何能出要□盡苦邊際□舍利子□若於聖慧

597a04□如實覺了□卽能閉三有門盡生死道□後不復

597a05□生

597a06□又舍利子□世有一類婆羅門者□作如是言□若

597a07□修四種之法□得具足者□是爲梵行淸淨舍利

597a08□子□彼修四法□以爲梵行□得淸淨者我悉能知□

597a09□我於是中□皆得最上□何等爲四□一者彼能修

597a10□行□我亦同彼最上修行□二者彼能厭離□我亦

597a11□同彼最上厭離□三者彼能苦切逼身□我亦同

597a12□彼最上苦切逼身□四者彼能寂靜□我亦同彼

597a13□最上寂靜□舍利子云何同彼最上修行□謂彼

597a14□外道□或常擧手□我亦同之□或不坐床席□或常

597a15□□踞□或食穢氣□□飮食□或不定止一處隨

597a16□意旋轉□或剃髮留□□或臥棘刺之上□或臥版

597a17□木之上□或空舍中住□或定住一處□或一日三

597a18□浴□乃至種種苦逼其身□我亦一一隨彼所行□

597a19□是爲同彼最上修行□云何同彼最上厭離□舍

597a20□利子□謂彼外道□或離服裸形擧手受食□我亦

597a21□隨行□或不受醜面人食□不受□蹙面人之食□

597a22□不食兩臼中間之食□不食兩杵中間之食□不

597a23□食兩杖中間之食□不食兩壁中間之食□不受

597a24□懷妊人食□不受執□者食□不與二人同一器

597a25□食若處□或有乞□之人在於門首□卽不食之

597a26□若處□或有犬在門首□亦不食之若處□或有蠅

597a27□蟲旋復□亦不食之□不受無言人食不受多言

597a28□人食□若人言去不受彼食□若人言來不受彼

597a29□食□若因諍訟所成之食□而亦不受□或唯受其

597b01□一家之食□或復二三至七家食□或一餐一咽□

597b02□或復二三至七餐咽□或一日一食□或復二

597b03□三□或復七日□或復半月□至于一月乃一食之□

597b04□於所食中不食於□□亦不食飯□不食小豆□不

597b05□飮華果所造之酒□不飮米所造酒□不食於肉□

597b06□不食乳酪及以□油□亦不食蜜及蜜所造之

597b07□果□或不飮漿□不食多種[火*(十/甲/寸)]炙之食□唯飮洗稻

597b08□之水□以爲資養□或食穢稻□或食茅草或食棘

597b09□樹之果□或食生米□或食牛糞□或食樹根枝葉

597b10□果實□或復專詣曠野之中□採彼多種根莖枝

597b11□葉種子等食舍利子□彼如是行□我亦隨行□是

597b12□爲我修最上厭離

597b13□佛說身毛喜□經卷中

597b14□

597b15□

597b16□佛說身毛喜□經卷下

597b17□

597b18□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

597b19□　　　　光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

597b20□　　　　奉　詔譯

597b21□復次舍利子□云何同彼最上苦切逼身□謂我

597b22□身支塵土□汚初則微少漸增後積□譬如鼎

597b23□訥迦樹枝葉□塵□從微漸增□後積成大□我之

597b24□身分亦復如是□舍利子□我雖塵垢□汚增積

597b25□然於晝夜未嘗念言□嗚呼何故今我此身塵

597b26□垢所合□誰當爲我之所拂除□舍利子□此卽是

597b27□爲同彼最上苦切逼身

597b28□又舍利子□云何同彼最上寂靜□謂於曠野寂

597b29□靜之處□坐臥居止□遠離喧繁一切□鬧□棄置

597c01□所應受用之具□獨處閑寂隨所應住□舍利子□

597c02□我時如是同其所行□或牧牛人□或畜養人□或

597c03□採薪人□或治園人□或行路人□是等見已□我卽

597c04□奔馳極深隱處□勿復令見□譬如野鹿□或見如

597c05□上牧放等人□奔深隱處□而遠避之□怖彼所見□

597c06□我居曠野□遠離□鬧亦復如是□此卽是爲同

597c07□彼所行最上寂靜□舍利子□雖如是行求之少

597c08□分□人中上法□尙不能得□況聖知見□最勝所

597c09□證□何以故□彼於聖慧□不能了知□復不覺悟□

597c10□由於聖慧□不覺了故□何能出要□盡苦邊際□舍

597c11□利子□若於聖慧□如實覺了□卽能閉三有門□盡

597c12□生死道□後不復生

597c13□又舍利子□世有一類婆羅門者□作如是言□我

597c14□於冬分月□初八夜遇雪飛時□於其曠野孤逈

597c15□之所□或近河側□裸露其身□於深雪中□一向而

597c16□臥□過于夜分□如是所行□計爲淸淨□舍利子□

597c17□我知是事□亦同彼行□乃於冬分月初八夜□遇

597c18□雪飛時□於其曠野孤逈之所□或近河側□裸露

597c19□其身□於深雪中□一向而臥□過于夜分□舍利

597c20□子□雖如是行求之少分人中上法□尙不能得□

597c21□況聖知見□最勝所證□何以故□彼於聖慧□不能

597c22□了知□復不覺悟□由於聖慧□不覺了故□何能出

597c23□要□盡苦邊際□舍利子□若於聖慧□如實覺了□

597c24□卽能閉三有門□盡生死道□後不復生

597c25□又舍利子□世有一類婆羅門者□作如是言□我

597c26□於冬分月初八夜□遇雪飛時□詣于深水□量過

597c27□項處□住是水中□經於夜分□如是所行□計爲淸

597c28□淨□舍利子□我知是事□亦同彼行□乃於冬分月

597c29□初八夜□遇雪飛時□詣于深水量過項處□住是

598a01□水中□經於夜分□舍利子□雖如是行□求之少

598a02□分□人中上法□尙不能得□況聖知見□最勝所

598a03□證□廣說乃至□盡生死道□後不復生

598a04□又舍利子□世有一類婆羅門者□作如是言□我

598a05□當盛夏炎暑之月□酷熱可畏□日正中時□住於

598a06□沙中□其沙深積□量過于膝□我於爾時□裸露其

598a07□身□翹立一足□日光所照□隨日而轉□如是所

598a08□行□計爲淸淨□舍利子□我知是事□亦同彼行□

598a09□乃於盛夏炎暑之月□酷熱可畏□日正中時□過

598a10□于膝量□深沙之中□裸露其身□翹立一足□爲日

598a11□所照□隨日而轉□舍利子□是時若男若女□一切

598a12□人衆□知是事已□咸悉奔詣接踵騈隘□以求瞻

598a13□睹□衆所評議□我心自調□得其所樂□不念熱

598a14□惱□不起懈意□舍利子□雖如是行求之少分□人

598a15□中上法□尙不能得□況聖知見□最勝所證□廣說

598a16□乃至□盡生死道□後不復生

598a17□又舍利子□世有一類婆羅門者□作如是言□我

598a18□以艱苦□而求難所得食□計爲淸淨□舍利子□我

598a19□知是時□亦同彼行□何等是爲難所求食□謂我

598a20□專詣曠野之中群牛聚處□於彼求乞犢子之

598a21□乳□隨其所得□而用食之□此卽是爲難所求食□

598a22□舍利子□雖如是行求之少分□人中上法□尙不

598a23□能得□況聖知見□最勝所證□廣說乃至□盡生死

598a24□道□後不復生

598a25□又舍利子□世有一類婆羅門者□但食其麥□計

598a26□爲淸淨□作如是言□若但食麥□如是修行□而得

598a27□淸淨□彼取麥已□或碎其末□或[泳-永+陶]其水□或以

598a28□多種治事而食□爲其資養□舍利子□我知是事□

598a29□亦同彼行□何等是我取麥爲食□舍利子□我唯

598b01□取其一粒而食□無復加二□後於異時□由食麥

598b02□故□身支肥重□或復滋澤□亦我不起是念□復

598b03□過其量□取麥食之□亦唯一粒□無復加二□舍利

598b04□子□我以一麥食故□而極羸瘦□身分上下□如迦

598b05□羅迦鳥及阿娑多鳥□又復足[月*□]枯細□人所惡

598b06□觀□如駝如羊□其足無異□又於項背□露現

598b07□其骨□或□或凸□猶如累石□高下不等□又如露

598b08□地空閑草舍□兩面透徹□□木疏離□中復開敞□

598b09□互可窺視□我之兩脅□骨節疏露□中復開敞□亦

598b10□可互見□又如暑月日光炎熾所曝之水□至夕

598b11□有人□於其水中□覆觀星宿□極深極遠□微微映

598b12□現□我之兩目□瘦極深遠□似有所見□亦復如

598b13□是□又如苦瓠□靑未成熟□人所斷取□而彼枝

598b14□葉□尋卽萎悴□漸次枯弱□後乃乾合□我之身

598b15□分□自頭至足□亦復如是□初卽憔悴□漸次羸

598b16□弱□後極消瘦□肌骨相合□舍利子□我初身體□

598b17□强自攝持□攀附荊棘□而爲倚仗□力所不任□欲

598b18□起還坐□支節解散□頭頸低垂□劣不能語□其猶

598b19□啞羊□我雖如是□而乃堅固□內攝其心□外策其

598b20□體□善自調息□復欲擧身□還爲塵土之所□汚□

598b21□以其塵土所積汚故□我之身毛□銷磨悉盡□舍

598b22□利子□彼時周□城邑聚落□若男若女□而悉奔

598b23□馳□競共瞻睹□咸作是言□苦哉苦哉□沙門瞿

598b24□曇□身體銷瘦□加復靑黑□昔日形貌□妙善端

598b25□嚴□亦有威光□今何隱沒□苦切修練□容質若

598b26□斯□舍利子□雖如是行□求之少分□人中上法□

598b27□尙不能得□況聖知見□最勝所證□廣說乃至□盡

598b28□生死道□後不復生

598b29□又舍利子□世有一類婆羅門者□但食其米□計

598c01□爲淸淨□作如是言□若但食米□如是修行□而得

598c02□淸淨□彼取米已□或碎其末□或[泳-永+陶]其水□或以

598c03□多種治事而食□爲其資養□舍利子□我知是事□

598c04□亦同彼行□何等是我取米爲食□舍利子□我唯

598c05□取其一粒而食□無復加二□後於異時□由食米

598c06□故□身支肥重□或復滋澤□我亦不起是念□復過

598c07□其量□取米食之□亦唯一粒□無復加二□舍利

598c08□子□我當如是修苦行□時有諸人民□來作是言□

598c09□昔日形貌□妙善端嚴□亦有威光□今何隱沒□苦

598c10□切修練容質若斯□舍利子□雖如是行□求之少

598c11□分□人中上法□尙不能得□況聖知見□最勝所

598c12□證□廣說乃至□盡生死道□後不復生

598c13□又舍利子□世有一類婆羅門者□但食其麻□計

598c14□爲淸淨□作如是言□若但食麻□如是修行□而得

598c15□淸淨□彼取麻已□或碎其末□或[泳-永+陶]其水□或以

598c16□多種治事而食□爲其資養□舍利子□我知是事□

598c17□亦同彼行□何等是我取麻爲食□舍利子□我唯

598c18□取其一粒而食□無復加二□後於異時□由食麻

598c19□故□身支肥重□或復滋澤□我亦不起是念□復過

598c20□其量□取麻食之□亦唯一粒□無復加二□我當如

598c21□是修苦行□時有諸人民□來作是言□昔日形貌□

598c22□妙善端嚴□亦有威光□今何隱沒□苦切修練□容

598c23□質若斯□舍利子□雖如是行□求之少分□人中上

598c24□法□尙不能得□況聖知見□最勝所證□廣說乃

598c25□至□盡生死道□後不復生

598c26□又舍利子□世有一類婆羅門者□不食一切□計

598c27□爲淸淨□作如是言□若於一切所食之物□悉不

598c28□食者□如是修行□而得淸淨□舍利子□我知是

598c29□事□亦同彼行□我於一切所食之物□悉不食之□

599a01□由不食故□身極羸瘦□如是廣說□苦行修行□乃

599a02□至人衆□來作是言□苦哉苦哉□沙門瞿曇□儀容

599a03□□瘦□如莽虞鳥□昔日形貌□妙善端嚴□亦有威

599a04□光□今何隱沒□苦切修練□容質若斯□舍利子□

599a05□我於爾時□竊作是念□世諸沙門婆羅門等□歷

599a06□諸極苦□加復殘毁□逼迫其身□皆爲己行□以求

599a07□淸淨我於是中□亦隨所行□正使碎身□如其塵

599a08□末□都無勝利□乃至過去未來世中□及今現在□

599a09□一切沙門婆羅門等□歷諸極苦□加復殘毁□逼

599a10□迫其身□皆爲己行□以求淸淨□我於是中□悉隨

599a11□所行□正使碎身□如其塵末□都無勝利□我今不

599a12□復如是苦切□逼迫其身□彼求人中少分上法□

599a13□尙不能得□況聖知見□最勝所證□故知此道非

599a14□正覺道□我不復修□舍利子□我時又念□初出家

599a15□後□我往釋種園中閻浮樹下□安詳而坐□日影

599a16□不轉蔭覆淸□□我於爾時□離諸欲染不善之

599a17□法□有尋有伺□離生喜樂□證初禪定此爲正道□

599a18□如實覺了□我於處處□勤歷諸道□此正道外□無

599a19□復餘道□而爲眞實□是故我今寧假如是一切

599a20□不食□身體羸瘦□加復疲倦□而自殘毁□以取其

599a21□道□我今應可隨以所食而用食之□作是念時□

599a22□有一外道□所奉苦行仙聖□知我之念□來詣我

599a23□所□而相謂言□聖者瞿曇□汝之苦行□勿宜退

599a24□轉□我於身毛孔中□當出威光□助佐於汝□令汝

599a25□身支自然滋益□舍利子□我時復作是念□我所

599a26□不食□一切之物□國邑聚落□一切人衆□咸悉聞

599a27□知□沙門瞿曇□苦行修行□一切不食□身體羸

599a28□瘦□今時或謂□有苦行仙聖□身出威光□助佐滋

599a29□益彼彼人衆□豈非以我爲妄語邪□故我怖彼

599b01□妄語□厭謗仙聖之言□止而不受□舍利子□我時

599b02□作是念已□乃漸增廣隨用食之□或綠豆汁□或

599b03□黃豆汁□或赤豆汁□以資其命□如是漸次隨用

599b04□食故□身力勢分漸漸而生□力勢生已先詣龍

599b05□河□次泥連河到已徐緩□沐浴其身□潔淨淸□□

599b06□漸次行至□一聚落中□有一女人□名曰善生□卽

599b07□以乳□而奉於我□我旣食已□乃詣邪[口*縛]悉迦

599b08□仙人住處□求吉祥草□得已執持□漸次往詣大

599b09□菩提樹□到已右繞其樹三□□於彼樹下□內外

599b10□周布吉祥之草□而爲其座□舍利子□我時於上

599b11□結加趺坐□端身正念□離諸欲染不善之法□

599b12□有尋有伺□離生喜樂□證初禪定□次當止息尋

599b13□伺□內心淸淨□住一境性□無尋無伺□定生喜

599b14□樂□證二禪定□次當離於喜貪住捨念行□如實

599b15□正知□身受妙樂□如聖所觀□捨念之行□離喜妙

599b16□樂□證三禪定□次當苦樂□悉斷如先□所起悅意

599b17□惱意□而悉離著□不苦不樂□捨念淸淨證四禪

599b18□定□舍利子□我時次第□住三摩□多心□淸淨潔

599b19□白離隨煩惱軟品之業□安住不動□於初夜分□

599b20□如實證得□天眼智明□心善開曉□舍利子□我所

599b21□證得□天眼淸淨□過於人眼□觀見世間一切有

599b22□情□生滅好醜若貴若賤□隨業所受皆如實知□

599b23□若諸有情□於身口意□造不善業□毁謗賢聖□起

599b24□於邪見□由彼積集邪見業故□身壞命終□墮在

599b25□惡趣□生地獄中□若諸有情□於身口意□造衆善

599b26□業□不謗賢聖□起於正見□由彼積集正見業故□

599b27□身壞命終□生於善趣天界之中□我於如是等

599b28□事□以淨天眼□而悉知見□又舍利子□我時次

599b29□第□住三摩□多心□淸淨潔白□離隨煩惱軟品

599c01□之業□安住不動□於中夜分□如實證得□宿命智

599c02□明□心善開曉□舍利子□我所證得□宿命之智□

599c03□能知過去種種之事□所謂一生二生三四五

599c04□生□若十二十□乃至百生千生百千生□無數百

599c05□千生□如是無數生中□若成若壞成壞劫事□昔

599c06□如是姓□如是名字□如是種族□如是色相□如是

599c07□飮食□如是壽量□苦樂等事□此滅彼生□彼滅此

599c08□生□如是無數種事□我以宿命智力□如實思念□

599c09□又舍利子□我時次第住三摩□多心□淸淨潔

599c10□白□離隨煩惱軟品之業□安住不動□於後夜分□

599c11□如實證得□漏盡智明□心善開曉□次第於其明

599c12□星現時□吉祥歡喜□人中大龍□人中師子□人中

599c13□大仙□人中勇猛□人中衆色蓮華□人中白蓮華□

599c14□人中最上□人中無上善調御者□人中調御士□

599c15□於一切處□知所應知□得所應得□覺所應覺□證

599c16□所應證□如是一切□於刹那間□起相應心□以如

599c17□實智□成正覺道

599c18□復次舍利子□我知世間有沙門婆羅門□作如

599c19□是言□若人幼少□顔貌光澤□頂髮□潤□志氣壯

599c20□盛□心力具全□年正二十□或過二十□是人能於

599c21□正慧□隨轉修行□若復有人□年壽耆□□心力衰

599c22□微□將欲謝世□是人不能於其正慧隨轉修行□

599c23□舍利子□我今耆□□年將八十□俯期謝世□譬如

599c24□朽故車輪□以雜繩索□而用繫縛□强使運轉□我

599c25□亦如是□舍利子□汝可周行□從國至國□從邑至

599c26□邑□觀察諸有聲聞弟子□於如來身及神通力

599c27□勝慧辯才□此之五事□皆悉減少□舍利子□若人

599c28□頂以火盆□從國至國□從邑至邑□如是周行□未

599c29□足爲難□若於勝慧辯才□不令減少□是則爲難□

600a01□又舍利子□若或有人□雖遇如來大師出世□於

600a02□苦法樂法非苦樂法□悉以淨心宣說正語□是

600a03□人返以爲妄失法□舍利子□不應以佛正語爲

600a04□妄失法□何以故□如來大師□出現世間□於苦樂

600a05□法非苦樂法□悉以淨心□宣說正語□是無妄失

600a06□法□舍利子如賢劫中□有四如來□出現世間□如

600a07□是四佛□聲聞弟子□次第至今壽命百歲□彼彼

600a08□所有念行慧壽□皆悉具足□譬如力士持挽硬

600a09□弓端直而射□悉獲中的□舍利子□前三如來□聲

600a10□聞弟子□亦復如是□念行慧壽□皆悉具足□彼彼

600a11□皆能於日日中□親近請問諸法之義□舍利子□

600a12□今我法中□聲聞弟子□一能請問□而無有載□

600a13□又復一聞我說□不能於中審解所說文句義

600a14□理□況復末世餘諸弟子□若時飮食□嗜著其味□

600a15□睡眠疲倦□運動憩止□大小便事□諸所施作□

600a16□時悉妨廢□舍利子□前之三佛聲聞弟子□壽量

600a17□長遠今壽百歲□極爲迅速□舍利子□過百歲時□

600a18□勝慧辯才□有所減失□舍利子□彼時聲聞弟子□

600a19□以如來大師出世所說正語□爲妄失法□舍利

600a20□子□彼不應以佛說正語而爲妄失□何以故□如

600a21□來大師出現世間□於苦樂法非苦樂法□悉以

600a22□淨心所說正語□是無妄失法

600a23□爾時會中□有一尊者□名曰龍護□去佛不遠□執

600a24□孔雀扇□侍佛之側□時卽置扇□前詣佛所□合掌

600a25□頂禮□而白佛言□我今得聞此正法已□身毛悚

600a26□□□生大歡喜□世尊□此經何名□我等云何奉

600a27□持□佛言龍護□今此正法□名身毛喜□□如是名

600a28□字□汝當受持

600a29□佛說是經已□毘舍離國□最勝大城□最勝林中□

600b01□諸苾芻衆□聞佛所說□歡喜信受

600b02□佛說身毛喜□經卷下