662b08□

662b09□

662b10□　　No. 765

662b11□本事經卷第一

662b12□

662b13□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

662b14□　　一法品第一之一

662b15□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□我觀世間□無

662b16□別一法□覆障群生□馳騁流轉生死長途□如無

662b17□明蓋□所以者何□世間群生□由無明蓋所覆障

662b18□故□馳騁流轉生死長途□是故汝等□應如是

662b19□學□我當云何修起慧明□破無明蓋□出貪愛

662b20□網□汝等苾芻□應如是學□爾時世尊□重攝此

662b21□義□而說頌曰

662b22□　無別有一法　　覆障諸群生

662b23□　馳流生死途　　如無明蓋者

662b24□　無明大愚闇　　由斯久流轉

662b25□　彼此有往來　　昇沈高下趣

662b26□　若破無明蓋　　解脫貪愛網

662b27□　不處生死流　　以無彼因故

662b28□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□我觀世間□無

662b29□別一法□繫縛群生□馳騁流轉生死長途□如貪

662c01□愛結□所以者何□世間群生□由貪愛結所繫縛

662c02□故□馳騁流轉生死長途□是故汝等□應如是學□

662c03□我當云何修瑩慧刀斷貪愛結□破大闇聚□汝

662c04□等苾芻□應如是學□爾時世尊□重攝此義□而說

662c05□頌曰

662c06□　無別有一法　　繫縛諸群生

662c07□　馳流生死途　　如貪愛結者

662c08□　貪愛大繫縛　　由斯久流轉

662c09□　彼此有往來　　昇沈高下趣

662c10□　若斷貪愛縛　　破大黑闇聚

662c11□　不處生死流　　以無彼因故

662c12□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若一有情□於

662c13□一劫中□流轉生死□所受身骨□假使有能積聚

662c14□下爛□其聚高廣□如王舍城毘補羅山□況彼有

662c15□情□無初後際□馳騁流轉生死長途□所受身骨□

662c16□而可測量□所以者何□苾芻當知□我說有情□於

662c17□四聖諦□不了知故□不照見故□不現觀故□不通

662c18□達故□不審察故□馳騁流轉生死長途□受諸骨

662c19□身□是故汝等□應如是學□我當云何於四聖諦□

662c20□了知照見□現觀通達□審察究竟□汝等苾芻□應

662c21□如是學□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

662c22□　一有情一劫　　受身骨不爛

662c23□　其聚量高廣　　如毘補羅山

662c24□　況無初後際　　久流轉生死

662c25□　所受諸骨身　　其量而可測

662c26□　受是大苦聚　　由不見聖諦

662c27□　故應修妙智　　正觀四眞實

662c28□　所謂苦聖諦　　苦因及苦滅

662c29□　能滅苦苦因　　八支眞聖道

663a01□　此補特伽羅　　極七有流轉

663a02□　定斷一切結　　能盡諸苦邊

663a03□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□我以佛眼□遍

663a04□觀世間□諸有業果□皆緣心意□一類有情□心意

663a05□所使□行如是行□履如是道□身壞命終□如捨

663a06□重擔□墮諸惡趣□生地獄中□所以者何□彼諸有

663a07□情□心意染汚□由此爲因□身壞命終□墮諸惡

663a08□趣□生地獄中□爾時世尊□重攝此義□而說頌

663a09□曰

663a10□　一類諸有情　　心意起染汚

663a11□　我今當爲汝　　記別其所生

663a12□　彼身壞命終　　如捨於重擔

663a13□　必墮諸惡趣　　生於地獄中

663a14□　應知惡慧者　　由心意染汚

663a15□　因斯染汚故　　當生地獄中

663a16□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□我以佛眼□遍

663a17□觀世間□諸有業果□皆緣心意□一類有情□心意

663a18□所使□行如是行□履如是道□身壞命終□如捐重

663a19□擔□昇諸善趣□生於天中□所以者何□彼諸有

663a20□情□心意淸淨□由此爲因□身壞命終□昇諸善

663a21□趣□生天界中□爾時世尊□重攝此義□而說頌

663a22□曰

663a23□　一類諸有情　　心意起淸淨

663a24□　我今當爲汝　　記別其所生

663a25□　彼身壞命終　　如捐於重擔

663a26□　必昇諸善趣　　生於天界中

663a27□　應知善慧者　　由心意淸淨

663a28□　因斯淸淨故　　當生天界中

663a29□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□一切有情□皆

663b01□由自業□業爲伴侶□業爲生門□業爲眷屬□業爲

663b02□依趣□業能分定□一切有情□下中上品□是故汝

663b03□等□應當善知□諸業自性□諸業因緣□諸業品

663b04□類□諸業異熟□諸業盡滅□趣業滅道□因緣資

663b05□具□苾芻汝等□如我所說□應正了知□云何應知

663b06□諸業自性業自性者□謂或思業□或思已業

663b07□如是應知諸業自性□旣正了知業自性已□云

663b08□何應知諸業因緣業因緣者□謂諸貪愛如是□

663b09□應知諸業因緣□旣正了知諸業自性業因緣

663b10□已□云何應知諸業品類□業品類者□謂別

663b11□品類業□趣地獄身別品類業□趣傍生身別品

663b12□類業□趣鬼界身別品類業□趣阿素洛界身別

663b13□品類業□趣人界身別品類業□趣天界身□如

663b14□是應知諸業品類□旣正了知諸業自性諸業□

663b15□因緣業品類已□云何應知諸業異熟□業異

663b16□熟者□謂於此生□造作諸業□卽此生中□能感

663b17□諸有□或受未受□如是應知諸業異熟□旣正

663b18□了知諸業自性諸業因緣諸業品類業異熟

663b19□已□云何應知諸業盡滅□業盡滅者□謂愛滅

663b20□故□諸業盡滅□如是應知諸業盡滅□旣正了

663b21□知諸業自性諸業因緣諸業品類諸業異熟業

663b22□盡滅已□云何應知趣業滅道因緣資具□趣業

663b23□滅道因緣資具者□謂八支聖道□卽是正見正

663b24□思惟正語正業正命正精進正念正定□如是

663b25□應知趣業滅道因緣資具□苾芻當知□諸有沙

663b26□門□或婆羅門□若能正知諸業自性□諸業因

663b27□緣□諸業品類□諸業異熟□諸業盡滅□趣業滅

663b28□道□因緣資具□卽能信我法毘奈耶□若能信

663b29□我法毘奈耶□卽能入我法毘奈耶□若能入我

663c01□法毘奈耶□卽能達我法毘奈耶□修行梵行□

663c02□若能達我法毘奈耶□修行梵行□卽能究竟□

663c03□正盡諸業□所以者何□是諸沙門□或婆羅門□旣

663c04□正了知諸業自性□諸業因緣□諸業品類□諸

663c05□業異熟□諸業盡滅□趣業滅道□因緣資具已□卽

663c06□於諸業□能厭離滅□究竟解脫□得善解脫□旣善

663c07□解脫□卽能獨立□旣能獨立□卽具善修□旣具善

663c08□修□彼身壞已□法爾無有一切施設□爾時世尊□

663c09□重攝此義□而說頌曰

663c10□　世間諸有情　　居前中後際

663c11□　皆屬於自業　　業爲其伴侶

663c12□　業爲彼生門　　業爲其眷屬

663c13□　業爲所依趣　　業能定三品

663c14□　隨業彼彼生　　不定如輪轉

663c15□　或處天人中　　或居四惡趣

663c16□　世間諸有情　　皆隨業力轉

663c17□　非國財妻子　　隨從往餘生

663c18□　彼於命終時　　所有皆頓捨

663c19□　獨隨業而往　　故皆由自業

663c20□　當來諸有情　　雖受如是業

663c21□　若能依佛敎　　正信而出家

663c22□　彼於愚癡類　　無師開導中

663c23□　名能善修行　　不愚正法者

663c24□　故汝等苾芻　　精勤勿放逸

663c25□　應善知諸業　　相續正修行

663c26□　爲盡業自性　　及業因緣等

663c27□　修八支聖道　　速令得圓滿

663c28□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世間所有惡

663c29□不善法□於生起時□諸不善品□諸不善類□

664a01□一切皆由意爲前導□所以者何□意生起已□惡

664a02□不善法□皆隨後生□爾時世尊□重攝此義□而說

664a03□頌曰

664a04□　諸不善法生　　爲因能感苦

664a05□　皆意爲前導　　與煩惱俱生

664a06□　意爲前導法　　意尊意所使

664a07□　由意有染汚　　故有說有行

664a08□　苦隨此而生　　如輪因手轉

664a09□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世間所有白

664a10□淨善法□於生起時□善品善類□一切皆由意爲

664a11□前導□所以者何□意生起已□白淨善法□皆隨後

664a12□生□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

664a13□　諸淨善法生　　爲因能感樂

664a14□　皆意爲前導　　與善法俱生

664a15□　意爲前導法　　意尊意所使

664a16□　由意有淸淨　　故有說有行

664a17□　樂隨此而生　　如影隨形轉

664a18□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世有一法□於

664a19□生起時□與多衆生□爲不利益□爲不安樂□引諸

664a20□世間天人大衆□作無義利□感大苦果□云何

664a21□一法□是謂破僧□所以者何□苾芻當知□僧若破

664a22□壞□一切大衆□互興諍論□遞相訶責□遞相陵

664a23□蔑□遞相罵辱□遞相毁□□遞相怨嫌□遞相惱

664a24□觸□遞相反戾□遞相誹謗□遞相棄捨□當於爾

664a25□時□一切世間□未敬信者□轉不敬信□已敬信

664a26□者□還不敬信□苾芻當知□如是名爲世有一法□

664a27□於生起時□與多衆生□爲不利益□爲不安樂□引

664a28□諸世間□天人大衆□作無義利□感大苦果□爾時

664a29□世尊□重攝此義而說頌曰

664b01□　世有一法生　　能起無量惡

664b02□　所謂僧破壞　　愚癡者隨喜

664b03□　能破壞僧苦　　破壞衆亦苦

664b04□　僧和合令壞　　經劫無間苦

664b05□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世有一法□於

664b06□生起時□與多衆生□爲大利益□爲大安樂□引諸

664b07□世間□天人大衆□作大義利□感大樂果□云何一

664b08□法□是謂僧和□所以者何□苾芻當知□僧若和

664b09□合□一切大衆□互無諍論□不相訶責□不相陵

664b10□蔑□不相罵辱□不相毁□□不相怨嫌□不相惱

664b11□觸□不相反戾□不相誹謗□不相棄捨□當於爾

664b12□時□一切世間□未敬信者□便生敬信□已敬信

664b13□者□轉增敬信□苾芻當知□如是名爲世有一

664b14□法□於生起時□與多衆生□爲大利益□爲大安

664b15□樂□引諸世間□天人大衆□作大義利□感大樂

664b16□果□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

664b17□　世有一法生　　能起無量福

664b18□　所謂僧和合　　慧利者隨喜

664b19□　能和合僧樂　　和合衆亦樂

664b20□　僧破壞令和　　經劫受天樂

664b21□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世間有情□一

664b22□結斷時□餘一切結□皆亦隨斷□云何一結□是謂

664b23□我慢□所以者何□諸所有結□細中□品□一切皆

664b24□以我慢爲根□從我慢生□我慢所長□是故我

664b25□慢一結斷時□餘一切結□皆亦隨斷□譬如世

664b26□間樓觀中心□普爲樓觀□衆分依止□中心若

664b27□墜□餘亦隨墮□如是我慢□諸結所依□我慢若

664b28□斷□餘亦隨滅□若諸苾芻□已斷我慢□當知卽是

664b29□已斷餘結□若諸苾芻□已斷餘結□當知卽是

664c01□已盡苦邊□已修正智□心善解脫□慧善解脫□無

664c02□復後有□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

664c03□　如樓觀中心　　衆分所依止

664c04□　中心若墜墮　　餘分皆墮落

664c05□　如是我慢結　　衆結之所依

664c06□　我慢結斷時　　諸結皆隨滅

664c07□　苾芻斷我慢　　餘結悉隨斷

664c08□　餘結旣已斷　　卽得盡苦邊

664c09□　旣得盡苦邊　　名已修正智

664c10□　心慧善解脫　　後有畢竟無

664c11□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世有一法□若

664c12□善修習□善多修習□攝持二利□令至圓滿□謂現

664c13□法利□令至圓滿□及後法利□令至圓滿□能成現

664c14□法□利益安樂□能成後法□利益安樂□能成現

664c15□後□利益安樂□云何一法□謂於所修諸善法中□

664c16□修不放逸□所以者何□若於所修諸善法中□

664c17□於不放逸□能善修習□善多修習□便能攝持二

664c18□種義利□令至圓滿□廣說乃至能成現後利益

664c19□安樂□是名一法□若善修習□善多修習□攝持二

664c20□利□廣說乃至能成現後利益安樂□爾時世尊□

664c21□重攝此義□而說頌曰

664c22□　諸有多聞人　　能捨貪財位

664c23□　勤修不放逸　　證常樂涅槃

664c24□　智人無放逸　　能攝持二利

664c25□　謂現法當來　　俱令至圓滿

664c26□　諸有善能成　　現後俱利樂

664c27□　前後衆賢聖　　皆稱爲智人

664c28□重攝前經□拖南曰

664c29□　蓋結劫兩心　　業二意前行

665a01□　僧破及僧和　　斷慢修不逸

665a02□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

665a03□斷一法□我證彼定□得不還果□云何一法□謂是

665a04□於貪□所以者何□一切有情□由貪染故□數數

665a05□還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能永斷□如是一

665a06□法□我證彼定□得不還果□不復還來□生此世

665a07□間□是故我說□若諸有情□永斷一法□我證彼

665a08□定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌

665a09□曰

665a10□　我觀諸有情　　由貪之所染

665a11□　還來墮惡趣　　受生死輪□

665a12□　若能正了知　　永斷此貪者

665a13□　定得不還果　　不來生此間

665a14□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□

665a15□永斷一法□我證彼定□得不還果□云何一法□謂

665a16□是於瞋□所以者何□一切有情□由瞋染故□數數

665a17□還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能永斷□如是一

665a18□法□我證彼定□得不還果□不復還來□生此世

665a19□間□是故我說□若諸有情□永斷一法□我證彼

665a20□定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌

665a21□曰

665a22□　我觀諸有情　　由瞋之所染

665a23□　還來墮惡趣　　受生死輪□

665a24□　若能正了知　　永斷此瞋者

665a25□　定得不還果　　不來生此間

665a26□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□

665a27□永斷一法□我證彼定□得不還果□云何一法□謂

665a28□是於癡所以者何□一切有情□由癡染故□數數

665a29□還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能永斷□如是一

665b01□法□我證彼定□得不還果□不復還來□生此世

665b02□間□是故我說□若諸有情□永斷一法□我證彼

665b03□定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌

665b04□曰

665b05□　我觀諸有情　　由癡之所染

665b06□　還來墮惡趣　　受生死輪□

665b07□　若能正了知　　永斷此癡者

665b08□　定得不還果　　不來生此間

665b09□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□

665b10□永斷一法□我證彼定□得不還果□云何一法□

665b11□謂是於覆□所以者何□一切有情□由覆染故□數

665b12□數還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能永斷□如是

665b13□一法□我證彼定□得不還果□不復還來□生此

665b14□世間□是故我說□若諸有情□永斷一法□我證彼

665b15□定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌

665b16□曰

665b17□　我觀諸有情　　由覆之所染

665b18□　還來墮惡趣　　受生死輪□

665b19□　若能正了知　　永斷此覆者

665b20□　定得不還果　　不來生此間

665b21□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

665b22□斷一法□我證彼定□得不還果□云何一法□謂是

665b23□於惱□所以者何□一切有情□由惱染故□數數還

665b24□來□墮諸惡趣□受生死苦□若能永斷□如是一

665b25□法□我證彼定□得不還果□不復還來□生此世

665b26□間□是故我說□若諸有情□永斷一法□我證彼

665b27□定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌

665b28□曰

665b29□　我觀諸有情　　由惱之所染

665c01□　還來墮惡趣　　受生死輪□

665c02□　若能正了知　　永斷此惱者

665c03□　定得不還果　　不來生此間

665c04□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

665c05□斷一法□我證彼定□得不還果□云何一法□謂是

665c06□於忿□所以者何□一切有情□由忿染故□數數

665c07□還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能永斷□如是一

665c08□法□我證彼定□得不還果□不復還來□生此世

665c09□間□是故我說□若諸有情□永斷一法□我證彼

665c10□定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌

665c11□曰

665c12□　我觀諸有情　　由忿之所染

665c13□　還來墮惡趣　　受生死輪□

665c14□　若能正了知　　永斷此忿者

665c15□　定得不還果　　不來生此間

665c16□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

665c17□斷一法□我證彼定□得不還果□云何一法□謂是

665c18□於恨□所以者何□一切有情□由恨染故□數數

665c19□還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能永斷□如是

665c20□一法□我證彼定□得不還果□不復還來□生此

665c21□世間□是故我說□若諸有情□永斷一法□我證

665c22□彼定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說

665c23□頌曰

665c24□　我觀諸有情　　由恨之所染

665c25□　還來墮惡趣　　受生死輪□

666a01□　若能正了知　　永斷此恨者

666a02□　定得不還果　　不來生此間

666a03□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□

666a04□永斷一法□我證彼定□得不還果□云何一法□謂

666a05□是於嫉□所以者何□一切有情□由嫉染故□數數

666a06□還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能永斷□如是一

666a07□法□我證彼定□得不還果□不復還來□生此世

666a08□間□是故我說□若諸有情□永斷一法□我證彼

666a09□定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌

666a10□曰

666a11□　我觀諸有情　　由嫉之所染

666a12□　還來墮惡趣　　受生死輪□

666a13□　若能正了知　　永斷此嫉者

666a14□　定得不還果　　不來生此間

666a15□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

666a16□斷一法□我證彼定□得不還果□云何一法□謂是

666a17□於□□所以者何□一切有情□由□染故□數數還

666a18□來□墮諸惡趣□受生死苦□若能永斷□如是一

666a19□法□我證彼定□得不還果□不復還來□生此世

666a20□間□是故我說□若諸有情□永斷一法□我證彼

666a21□定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌

666a22□曰

666a23□　我觀諸有情　　由□之所染

666a24□　還來墮惡趣　　受生死輪□

666a25□　若能正了知　　永斷此□者

666a26□　定得不還果　　不來生此間

666a27□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□

666a28□永斷一法□我證彼定□得不還果□云何一法□謂

666a29□是於耽□所以者何□一切有情□由耽染故□數

666b01□數還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能永斷□如是

666b02□一法□我證彼定□得不還果□不復還來□生此世

666b03□間□是故我說□若諸有情□永斷一法□我證彼

666b04□定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌

666b05□曰

666b06□　我觀諸有情　　由耽之所染

666b07□　還來墮惡趣　　受生死輪□

666b08□　若能正了知　　永斷此耽者

666b09□　定得不還果　　不來生此間

666b10□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□

666b11□永斷一法□我證彼定□得不還果□云何一法□謂

666b12□是於慢□所以者何□一切有情□由慢染故□數數

666b13□還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能永斷□如是

666b14□一法□我證彼定□得不還果□不復還來□生此

666b15□世間□是故我說□若諸有情□永斷一法□我證

666b16□彼定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說

666b17□頌曰

666b18□　我觀諸有情　　由慢之所染

666b19□　還來墮惡趣　　受生死輪□

666b20□　若能正了知　　永斷此慢者

666b21□　定得不還果　　不來生此間

666b22□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

666b23□斷一法□我證彼定□得不還果□云何一法□謂是

666b24□於害□所以者何□一切有情□由害染故□數數還

666b25□來□墮諸惡趣□受生死苦□若能永斷□如是一

666b26□法□我證彼定□得不還果□不復還來□生此世

666b27□間□是故我說□若諸有情□永斷一法□我證彼

666b28□定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌

666b29□曰

666c01□　我觀諸有情　　由害之所染

666c02□　還來墮惡趣　　受生死輪□

666c03□　若能正了知　　永斷此害者

666c04□　定得不還果　　不來生此間

666c05□重攝前經□拖南曰

666c06□　貪欲瞋□癡　　覆藏惱及忿

666c07□　怨恨嫉與□　　耽嗜慢將害

666c08□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□

666c09□永念一法□我證彼定□得不還果□云何爲一法□

666c10□謂是念佛□所以者何□一切有情□由不念佛故□

666c11□數數還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能常念如

666c12□是一法□我證彼定□得不還果□不復還來生此

666c13□世間□是故我說□若諸有情□能念一法□我證

666c14□彼定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說

666c15□頌曰

666c16□　我觀諸有情　　由不念佛故

666c17□　還來墮惡趣　　受生死輪□

666c18□　若能正了知　　永念於佛者

666c19□　定得不還果　　不來生此間

666c20□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

666c21□念一法□我證彼定□得不還果□云何爲一法□謂

666c22□是念法□所以者何□一切有情□由不念法故□

666c23□數數還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能常念如

666c24□是一法□我證彼定□得不還果□不復還來生此

666c25□世間□是故我說□若諸有情□能念一法□我證

666c26□彼定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說

666c27□頌曰

666c28□　我觀諸有情　　由不念法故

666c29□　還來墮惡趣　　受生死輪□

667a01□　若能正了知　　永念於法者

667a02□　定得不還果　　不來生此間

667a03□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

667a04□念一法□我證彼定□得不還果□云何爲一法□謂

667a05□是念聖衆□所以者何□一切有情□由不念聖衆

667a06□故□數數還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能常念

667a07□如是一法□我證彼定□得不還果□不復還來生

667a08□此世間是故我說□若諸有情□能念一法□我證

667a09□彼定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌

667a10□曰

667a11□　我觀諸有情　　由不念聖衆

667a12□　還來墮惡趣　　受生死輪□

667a13□　若能正了知　　永念於聖衆

667a14□　定得不還果　　不來生此間

667a15□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

667a16□念一法□我證彼定□得不還果□云何爲一法□謂

667a17□是念戒□所以者何□一切有情□由不念戒故□數

667a18□數還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能常念如是

667a19□一法□我證彼定□得不還果□不復還來生此世

667a20□間□是故我說□若諸有情□能念一法□我證彼定□

667a21□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

667a22□　我觀諸有情　　由不念戒故

667a23□　還來墮惡趣　　受生死輪□

667a24□　若能正了知　　永念於戒者

667a25□　定得不還果　　不來生此間

667a26□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

667a27□念一法□我證彼定□得不還果□云何爲一法□謂

667a28□是念施□所以者何□一切有情□由不念施故□數

667a29□數還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能常念如是

667b01□一法□我證彼定□得不還果□不復還來生此

667b02□世間□是故我說□若諸有情□能念一法□我證

667b03□彼定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說

667b04□頌曰

667b05□　我觀諸有情　　由不念施故

667b06□　還來墮惡趣　　受生死輪□

667b07□　若能正了知　　永念於施者

667b08□　定得不還果　　不來生此間

667b09□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□

667b10□永念一法□我證彼定□得不還果□云何爲一法□

667b11□謂是念天□所以者何□一切有情□由不念天故□

667b12□數數還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能常念如

667b13□是一法□我說彼定□得不還果□不復還來生

667b14□此世間□是故我說□若諸有情□能念一法□我

667b15□證彼定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而

667b16□說頌曰

667b17□　我觀諸有情　　由不念天故

667b18□　還來墮惡趣　　受生死輪□

667b19□　若能正了知　　永念於天者

667b20□　定得不還果　　不來生世間

667b21□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

667b22□念一法□我證彼定□得不還果□云何爲一法□謂

667b23□是念休息□所以者何□一切有情□由不念休息

667b24□故□數數還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能常

667b25□念如是一法□我證彼定□得不還果□不復還來

667b26□生此世間□是故我說□若諸有情□能念一法□

667b27□我證彼定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□

667b28□而說頌曰

667b29□　我觀諸有情　　由不念休息

667c01□　還來墮惡趣　　受生死輪□

667c02□　若能正了知　　永念於休息

667c03□　定得不還果　　不來生此間

667c04□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

667c05□念一法□我證彼定□得不還果□云何爲一法□

667c06□謂是念安般□所以者何□一切有情□由不念安

667c07□般故□數數還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能常

667c08□念如是一法□我證彼定□得不還果□不復還

667c09□來生此世間□是故我說□若諸有情□能念一

667c10□法□我證彼定□得不還果□爾時世尊□重攝此

667c11□義□而說頌曰

667c12□　我觀諸有情　　由不念安般

667c13□　還來墮惡趣　　受生死輪□

667c14□　若能正了知　　永念於安般

667c15□　定得不還果　　不來生此間

667c16□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□

667c17□永念一法□我證彼定□得不還果□云何爲一

667c18□法□謂是念身□所以者何□一切有情□由不念

667c19□身故□數數還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能

667c20□常念如是一法□我證彼定□得不還果□不復還

667c21□來生此世間□是故我說□若諸有情□能念一法□

667c22□我證彼定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而

667c23□說頌曰

667c24□　我觀諸有情　　由不念身故

667c25□　還來墮惡趣　　受生死輪□

667c26□　若能正了知　　永念於身者

667c27□　定得不還果　　不來生此間

667c28□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□永

667c29□念一法□我證彼定□得不還果□云何爲一法□謂

668a01□是念死□所以者何一切有情□由不念死故□數

668a02□數還來□墮諸惡趣□受生死苦□若能常念如是

668a03□一法□我證彼定□得不還果□不復還來生此世

668a04□間□是故我說□若諸有情□能念一法□我證彼

668a05□定□得不還果□爾時世尊□重攝此義□而說頌

668a06□曰

668a07□　我觀諸有情　　由不念死故

668a08□　還來墮惡趣　　受生死輪□

668a09□　若能正了知　　永念於死者

668a10□　定得不還果　　不來生此間

668a11□本事經卷第一

668a12□

668a13□

668a14□本事經卷第二

668a15□

668a16□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

668a17□　　一法品第一之二

668a18□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有於貪未

668a19□如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未

668a20□離貪故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不

668a21□能涅槃□不能證得無上安樂□若有於貪已如

668a22□實知□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離

668a23□貪故□卽能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅

668a24□槃□卽能證得無上安樂□是故於貪應如實知□

668a25□應正遍知□應求永斷□於佛法中□當修梵行□

668a26□爾時世尊□重攝上義□而說偈言

668a27□　若於貪未知　　彼去涅槃遠

668a28□　於貪已知者　　去涅槃不遙

668a29□　我觀諸有情　　由貪之所染

668b01□　還來墮惡趣　　受生死輪□

668b02□　若能正了知　　永斷此貪者

668b03□　得上沙門果　　畢竟不受生

668b04□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有於瞋未

668b05□如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未離

668b06□瞋故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不能涅

668b07□槃□不能證得無上安樂□若有於瞋已如實知□

668b08□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離瞋故□卽

668b09□能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅槃□卽能

668b10□證得無上安樂□是故於瞋應如實知□應正遍

668b11□知□應求永斷□於佛法中□當修梵行□爾時世

668b12□尊□重攝上義□而說頌曰

668b13□　若於瞋未知　　彼去涅槃遠

668b14□　於瞋已知者　　去涅槃不遙

668b15□　我觀諸有情　　由瞋之所染

668b16□　還來墮惡趣　　受生死輪□

668b17□　若能正了知　　永斷此瞋者

668b18□　得上沙門果　　畢竟不受生

668b19□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有於癡未

668b20□如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未離

668b21□癡故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不能涅

668b22□槃□不能證得無上安樂□若有於癡已如實知□

668b23□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離癡故□卽

668b24□能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅槃□卽能

668b25□證得無上安樂□是故於癡□應如實知□應正遍

668b26□知□應求永斷□於佛法中□當修梵行□爾時世

668b27□尊□重攝上義□而說頌曰

668b28□　若於癡未知　　彼去涅槃遠

668b29□　於癡已知者　　去涅槃不遙

668c01□　我觀諸有情　　由癡之所染

668c02□　還來墮惡趣　　受生死輪□

668c03□　若能正了知　　永斷此癡者

668c04□　得上沙門果　　畢竟不受生

668c05□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有於覆未

668c06□如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未離

668c07□覆故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不能涅

668c08□槃□不能證得無上安樂□若有於覆已如實知□

668c09□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離覆故□卽

668c10□能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅槃□卽能

668c11□證得無上安樂□是故於覆□應如實知□應正遍

668c12□知□應求永斷□於佛法中□當修梵行□爾時世

668c13□尊□重攝上義□而說頌曰

668c14□　若於覆未知　　彼去涅槃遠

668c15□　於覆已知者　　去涅槃不遙

668c16□　我觀諸有情　　由覆之所染

668c17□　還來墮惡趣　　受生死輪□

668c18□　若能正了知　　永斷此覆者

668c19□　得上沙門果　　畢竟不受生

668c20□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有於惱未

668c21□如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未離

668c22□惱故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不能涅

668c23□槃□不能證得無上安樂□若有於惱已如實知□

668c24□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離惱故□卽

668c25□能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅槃□卽能

668c26□證得無上安樂□是故於惱□應如實知□應正遍

668c27□知□應求永斷□於佛法中□當修梵行□爾時世

668c28□尊□重攝上義□而說頌曰

668c29□　若於惱未知　　彼去涅槃遠

669a01□　於惱已知者　　去涅槃不遙

669a02□　我觀諸有情　　由惱之所染

669a03□　還來墮惡趣　　受生死輪□

669a04□　若能正了知　　永斷此惱者

669a05□　得上沙門果　　畢竟不受生

669a06□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有於忿未

669a07□如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未離

669a08□忿故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不能涅

669a09□槃□不能證得無上安樂□若有於忿□已如實

669a10□知□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離忿

669a11□故□卽能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅

669a12□槃□卽能證得無上安樂□是故於忿□應如實知□

669a13□應正遍知□應求永斷□於佛法中□當修梵行□爾

669a14□時世尊□重攝上義□而說頌曰

669a15□　若於忿未知　　彼去涅槃遠

669a16□　於忿已知者　　去涅槃不遙

669a17□　我觀諸有情　　由忿之所染

669a18□　還來墮惡趣　　受生死輪□

669a19□　若能正了知　　永斷此忿者

669a20□　得上沙門果　　畢竟不受生

669a21□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有於恨未

669a22□如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未離

669a23□恨故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不能涅

669a24□槃□不能證得無上安樂□若有於恨□已如實知□

669a25□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離恨故□卽

669a26□能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅槃□卽能

669a27□證得無上安樂□是故於恨□應如實知□應正

669a28□遍知□應求永斷□於佛法中□當修梵行□爾時世

669a29□尊□重攝上義□而說頌曰

669b01□　若於恨未知　　彼去涅槃遠

669b02□　於恨已知者　　去涅槃不遙

669b03□　我觀諸有情　　由恨之所染

669b04□　還來墮惡趣　　受生死輪□

669b05□　若能正了知　　永斷此恨者

669b06□　得上沙門果　　畢竟不受生

669b07□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有於嫉未

669b08□如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未

669b09□離嫉故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不

669b10□能涅槃□不能證得無上安樂□若有於嫉已如

669b11□實知□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離

669b12□嫉故□卽能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅

669b13□槃□卽能證得無上安樂□是故於嫉□應如實知□

669b14□應正遍知□應求永斷□於佛法中□當修梵行□爾

669b15□時世尊□重攝上義□而說頌曰

669b16□　若於嫉未知　　彼去涅槃遠

669b17□　於嫉已知者　　去涅槃不遙

669b18□　我觀諸有情　　由嫉之所染

669b19□　還來墮惡趣　　受生死輪□

669b20□　若能正了知　　永斷此嫉者

669b21□　得上沙門果　　畢竟不受生

669b22□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有於□未

669b23□如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未

669b24□離□故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不能

669b25□涅槃□不能證得□無上安樂□若有於□已如

669b26□實知□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離□

669b27□故□卽能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅

669b28□槃□卽能證得無上安樂□是故於□□應如實知□

669b29□應正遍知應求永斷□於佛法中□當修梵行□爾

669c01□時世尊□重攝上義□而說頌曰

669c02□　若於□未知　　彼去涅槃遠

669c03□　於□已知者　　去涅槃不遙

669c04□　我觀諸有情　　由□之所染

669c05□　還來墮惡趣　　受生死輪□

669c06□　若能正了知　　永斷此□者

669c07□　得上沙門果　　畢竟不受生

669c08□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有於耽

669c09□未如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未

669c10□離耽故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不能

669c11□涅槃□不能證得無上安樂□若有於耽已如實

669c12□知□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離耽

669c13□故□卽能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅

669c14□槃□卽能證得無上安樂□是故於耽□應如實知□

669c15□應正遍知□應求永斷□於佛法中□當修梵行□爾

669c16□時世尊□重攝上義□而說頌曰

669c17□　若於耽未知　　彼去涅槃遠

669c18□　於耽已知者　　去涅槃不遙

669c19□　我觀諸有情　　由耽之所染

669c20□　還來墮惡趣　　受生死輪□

669c21□　若能正了知　　永斷此耽者

669c22□　得上沙門果　　畢竟不受生

669c23□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有於慢未

669c24□如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未離

669c25□慢故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不能

669c26□涅槃□不能證得無上安樂□若有於慢已如實

669c27□知□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離慢

669c28□故□卽能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅

669c29□槃□卽能證得無上安樂□是故於慢□應如實知□

670a01□應正遍知□應求永斷□於佛法中□當修梵行□爾

670a02□時世尊□重攝上義□而說頌曰

670a03□　若於慢未知　　彼去涅槃遠

670a04□　於慢已知者　　去涅槃不遙

670a05□　我觀諸有情　　由慢之所染

670a06□　還來墮惡趣　　受生死輪□

670a07□　若能正了知　　永斷此慢者

670a08□　得上沙門果　　畢竟不受生

670a09□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有於害未

670a10□如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未離

670a11□害故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不能涅

670a12□槃□不能證得無上安樂□若有於害已如實知□

670a13□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離害故□卽

670a14□能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅槃□卽能

670a15□證得無上安樂□是故於害□應如實知□應正

670a16□遍知□應求永斷□於佛法中□當修梵行□爾時世

670a17□尊□重攝上義□而說頌曰

670a18□　若於害未知　　彼去涅槃遠

670a19□　於害已知者　　去涅槃不遙

670a20□　我觀諸有情　　由害之所染

670a21□　還來墮惡趣　　受生死輪□

670a22□　若能正了知　　永斷此害者

670a23□　得上沙門果　　畢竟不受生

670a24□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若於一切□未

670a25□如實知□未正遍知□未能永斷□彼於自心□未離

670a26□一切故□不能通達□不能遍知□不能等覺□不能

670a27□涅槃□不能證得無上安樂□若於一切□已如實

670a28□知□已正遍知□已能永斷□彼於自心□已離一切

670a29□故□卽能通達□卽能遍知□卽能等覺□卽能涅

670b01□槃□卽能證得無上安樂□故於一切□應如實知

670b02□應正遍知□應求永斷□於佛法中□當修梵行□爾

670b03□時世尊□重攝此義□而說頌曰

670b04□　若一切未知　　彼去涅槃遠

670b05□　一切已知者　　去涅槃不遙

670b06□　我觀諸有情　　由一切所染

670b07□　還來墮惡趣　　受生死輪□

670b08□重攝前經□拖南曰

670b09□　食□及愚癡　　覆藏惱忿恨

670b10□　嫉□與耽嗜　　慢害將一切

670b11□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□一切修習□福

670b12□業事中□慈心解脫□最爲第一□所以者何□慈心

670b13□解脫□威德熾盛□映蔽一切諸福業事□以彼

670b14□諸事所有威德□欲比所修□慈心解脫□十六分

670b15□中□亦不及一□苾芻當知□譬如小大諸國王中□

670b16□轉輪聖王□最爲第一□所以者何□轉輪聖王□威

670b17□德熾盛□映蔽一切小大諸王□以彼諸王所

670b18□有威德□比轉輪王□十六分中□亦不及一□諸福

670b19□業事□亦復如是□欲比所修慈心解脫□十六分

670b20□中□亦不及一□又如小大諸星之中□其滿月輪□

670b21□最爲第一□所以者何□是滿月輪□威光熾盛□

670b22□映蔽一切小大諸星□以彼諸星所有威光□比

670b23□滿月輪□十六分中□亦不及一□諸福業事□亦復

670b24□如是□欲比所修慈心解脫□十六分中□亦不及

670b25□一□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

670b26□　一切福業事　　比慈心解脫

670b27□　於十六分中　　亦不能及一

670b28□　於一有情所　　能修慈善心

670b29□　其福尙無邊　　何況於一切

670c01□　諸有大國王　　威伏於大地

670c02□　世間祠施會　　一切無不爲

670c03□　如是祠施福　　比所修慈心

670c04□　於十六分中　　亦不能及一

670c05□　如轉輪聖帝　　威德蔽諸王

670c06□　亦如滿月輪　　其光映諸宿

670c07□　如是諸所修　　一切福業事

670c08□　皆爲慈善心　　威德之所覆

670c09□　修慈心解脫　　若人若非人

670c10□　一切諸有情　　皆不能爲害

670c11□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□我觀世間□無

670c12□別一法□爲諸有學未得心者□希求無上安樂

670c13□果時□作外强緣□如善知識□所以者何□彼諸有

670c14□情□因善知識□所求皆遂□謂斷衆惡□修習諸

670c15□善□得無雜染眞淨之身□爾時世尊□重攝此義□

670c16□而說頌曰

670c17□　我觀諸世間　　無別有一法

670c18□　學未得心者　　求無上果時

670c19□　爲作外强緣　　如彼善知識

670c20□　親近善知識　　所求無不成

670c21□　恭敬受其敎　　無放逸奉行

670c22□　速證於涅槃　　離怖常安樂

670c23□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□我觀世間□無

670c24□別一法□爲諸有學未得心者□希求無上安樂

670c25□果時□作內强緣□如正作意□所以者何□彼諸有

670c26□情□因正作意□所求皆遂□謂斷衆惡□修習諸

670c27□善□得無雜染眞淨之身□爾時世尊□重攝此義□

670c28□而說頌曰

670c29□　我觀諸世間　　無別有一法

671a01□　學未得心者　　求無上果時

671a02□　爲作內强緣　　如彼正作意

671a03□　修習正作意　　所求無不成

671a04□　如理審觀察　　無放逸修行

671a05□　速證於涅槃　　離怖常安樂

671a06□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□能

671a07□知惠施□所感果報□明了現前□如我知者□必無

671a08□□吝□纏染其心□設彼唯有所食一□□要分施

671a09□他□然後自食□以不知故□爲諸□吝纏染其心□

671a10□雖有無量飮食財寶□而不施他唯自食用□所

671a11□以者何□惠施果報□生人天中□無量往返□受諸

671a12□快樂□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

671a13□　世間諸有情　　若了知惠施

671a14□　能感大果報　　明見似如來

671a15□　其心必不爲　　□吝所纏染

671a16□　唯有食一□　　而亦能分施

671a17□　由不知施果　　明見似如來

671a18□　雖有多財食　　□吝不能捨

671a19□　若於凡聖田　　三時心喜施

671a20□　感人天果報　　往返量無邊

671a21□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□能

671a22□知犯戒□所感果報□明了現前□如我知者□行住

671a23□坐臥□皆不能安□言笑飮食□都無思念□其心驚

671a24□惶□狂亂吐血□身形萎悴□如被刈蘆□以不知

671a25□故□安然無畏□所以者何□諸犯戒罪□能感惡

671a26□趣□增上猛利□諸苦果報□爾時世尊□重攝此

671a27□義□而說頌曰

671a28□　世間諸有情　　若了知犯戒

671a29□　能感苦果報　　明見似如來

671b01□　四威儀不安　　不思言笑等

671b02□　心驚狂吐血　　身悴如刈蘆

671b03□　由不知犯戒　　能感惡趣苦

671b04□　明見似如來　　安然不驚懼

671b05□　諸有犯戒人　　定墮於惡趣

671b06□　受增上猛利　　苦果報無邊

671b07□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□能

671b08□知持戒□所感果報□明了現前□如我知者□彼於

671b09□自身□深生厭離□欣樂當來□堅持禁戒□以不知

671b10□故□樂著自身□毁犯禁戒□所以者何□諸持戒

671b11□福□能感善趣□增上猛利□諸樂果報□爾時世

671b12□尊□重攝此義□而說頌曰

671b13□　世間諸有情　　若了知持戒

671b14□　能感樂果報　　明見似如來

671b15□　便於不淨身　　深能生厭離

671b16□　求當來勝果　　堅守淨尸羅

671b17□　由不知持戒　　能感善趣樂

671b18□　明見似如來　　故毁犯淨戒

671b19□　諸有持戒人　　得生於善趣

671b20□　受天諸妙樂　　證無上涅槃

671b21□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□知

671b22□而妄語□無□無愧□無改悔心□我說彼於惡不

671b23□善業無不能造□爾時世尊□重攝此義□而說頌

671b24□曰

671b25□　知而故妄語　　無□愧悔心

671b26□　如是諸有情　　無惡而不造

671b27□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸有情□知

671b28□而妄語□深生□愧□有改悔心□我說彼於白淨

671b29□善法無不能造□爾時世尊□重攝此義□而說頌

671c01□曰

671c02□　知而故妄語　　有□愧悔心

671c03□　如是諸有情　　無善而不造

671c04□　精勤不放逸　　如說正修行

671c05□　得無上涅槃　　永離諸怖畏

671c06□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□有一最勝補

671c07□特伽羅□彼於世間□若不出現□無量有情□退失

671c08□聖慧□云何爲一補特伽羅□所謂如來應正等

671c09□覺□所以者何□若諸如來應正等覺□不現世間□

671c10□無能宣說修聖慧法□故諸有情退失聖慧□苾

671c11□芻當知□諸有退失親友財位□名小退失□退失

671c12□聖慧□名大退失□所以者何□若諸有情□退失聖

671c13□慧□於現法中□多諸憂苦□無喜樂住□有災有

671c14□患□有惱有燒□及於當來長夜受苦□及受種種

671c15□猛利災害□增長血滴□常遊死路□數墮地獄餓

671c16□鬼傍生阿素洛趣□數受人天生死憂苦□所以

671c17□者何□由彼有情□於其聖慧□未能隨覺□未能通

671c18□達□故於六趣□生死輪□□若諸有情□證得聖

671c19□慧□便能出離□正盡苦邊□是故汝等□應如是

671c20□學□我當云何修習聖慧□令不退失□我當云何

671c21□於諸聖慧□隨覺通達□汝等苾芻□應如是學□爾

671c22□時世尊□重攝此義□而說頌曰

671c23□　如來不出現　　世間諸有情

671c24□　無救無歸依　　皆退失聖慧

671c25□　失親友財位　　是名小退失

671c26□　若失眞聖慧　　是名大退失

671c27□　我觀諸世間　　失無上聖慧

671c28□　輪轉於生死　　受諸名色身

671c29□　彼於現法中　　有苦無上樂

672a01□　於當來長夜　　久生死輪□

672a02□　若欲求聖慧　　正盡衆苦邊

672a03□　當願諸如來　　數出現於世

672a04□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□有一最勝補

672a05□特伽羅□彼於世間□若出現者□無量有情□增長

672a06□聖慧□云何爲一補特伽羅□所謂如來應正等

672a07□覺□所以者何□若諸如來應正等覺□出現世

672a08□間□有能宣說修聖慧法□令諸有情增長聖慧□

672a09□苾芻當知□諸有增長親友財位□名小增長□

672a10□增長聖慧□名大增長□所以者何□若諸有情□增

672a11□長聖慧□於現法中□多諸喜樂□無憂苦住□無災

672a12□無患□無惱無燒□不於當來長夜受苦□不受種

672a13□種猛利災害□不增血滴□不遊死路□不墮地

672a14□獄餓鬼傍生阿素洛趣□不受人天生死憂苦□

672a15□所以者何□由彼有情□於其聖慧□已能隨覺□已

672a16□能通達□不於六趣生死輪□□若諸有情□未

672a17□增聖慧□無能出離正盡苦邊□是故汝等□應如

672a18□是學□我當云何修習聖慧□令其增長□我當云

672a19□何於諸聖慧□隨覺通達□汝等苾芻□應如是學□

672a20□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

672a21□　如來若出現　　世間諸有情

672a22□　有救有歸依　　皆增長聖慧

672a23□　得親友財位　　是名小增長

672a24□　若得眞聖慧　　是名大增長

672a25□　我觀諸世間　　得無上聖慧

672a26□　不流轉生死　　定取於涅槃

672a27□　彼於現法中　　離苦常安樂

672a28□　於當來長夜　　離生死輪□

672a29□　若欲增聖慧　　正盡衆苦邊

672b01□　當願佛世尊　　長久住於世

672b02□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世有一法□於

672b03□生長時□令諸有情愚癡增益顚倒堅固□垢穢

672b04□隨增□惡趣成滿□與多衆生爲不利益□爲不安

672b05□樂□令諸世間人天大衆□無義無利□增長憂

672b06□苦□云何一法□所謂邪見□所以者何□由邪見

672b07□故□令諸有情愚癡增益□顚倒堅固□垢穢隨增□

672b08□惡趣成滿□與多衆生爲不利益□爲不安樂□令

672b09□諸世間人天大衆□無義無利□增長憂苦□如

672b10□是名爲世有一法□於生長時□令諸有情愚癡

672b11□增益□廣說乃至□令諸世間□人天大衆□無義

672b12□無利□增長憂苦□爾時世尊□重攝此義□而說

672b13□頌曰

672b14□　邪見生長時　　令愚癡增益

672b15□　及顚倒堅固　　諸垢穢隨增

672b16□　成滿諸惡趣　　爲無利樂等

672b17□　邪見害愚夫　　如火燒衆物

672b18□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世有一法□於

672b19□生長時□令諸有情愚癡損減□顚倒除滅□淨

672b20□法隨增□脫諸惡趣□善趣成滿□與多衆生爲大

672b21□利益□爲大安樂□令諸世間人天大衆□有義

672b22□有利□增長喜樂□云何一法□所謂正見□所以者

672b23□何□由正見故□令諸有情愚癡損減□顚倒除滅□

672b24□淨法隨增□脫諸惡趣□善趣成滿□與多衆生爲

672b25□大利益□爲大安樂□令諸世間人天大衆□有義

672b26□有利增長喜樂□如是名爲世有一法□於生長

672b27□時□令諸有情愚癡損減□廣說乃至□令諸世間

672b28□人天大衆□有義有利□增長喜樂□爾時世尊□

672b29□重攝此義□而說頌曰

672c01□　正見生長時　　令愚癡損減

672c02□　及顚倒除滅　　諸淨法隨增

672c03□　脫惡滿善趣　　爲有利樂等

672c04□　正見現在前　　速證涅槃樂

672c05□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□我觀世間□無

672c06□別一法□速疾□轉□猶如其心□所以者何□是心

672c07□於境□速疾□轉□世出世間□無可爲喩□汝等應

672c08□取如是心相□善取相已□應善思惟□善思惟已□

672c09□應善觀察□善觀察已□應善安住□善安住已□若

672c10□不覺有內貪欲纏□汝等復應審諦觀察□我今

672c11□爲有內貪欲纏□而不覺耶□我今爲無內貪

672c12□欲纏□而不覺耶□審觀察已□復應作意□思惟隨

672c13□一可愛境相□如是作意□思惟隨一可愛相時□

672c14□若心隨順趣向喜樂可愛境相□當知此心□

672c15□隨順諸欲□違背出離□汝等爾時□應自覺了□我

672c16□今猶有內貪欲纏□而不能覺□非爲無有□我

672c17□今未斷五欲貪纏□所證與前未有差別□我今

672c18□猶未證所修果□譬如有人□於□流水□牽重

672c19□船筏□逆上而行□此人爾時□多用功力□若暫懈

672c20□慢□便順下流如是汝等□思惟隨一可愛相時□

672c21□若心隨順趣向喜樂可愛境相□當知此心□隨

672c22□順諸欲□違背出離□汝等爾時□應自覺了□我今

672c23□猶有內貪欲纏□而不能覺□非爲無有□我今

672c24□未斷五欲貪纏□所證與前未有差別□我今猶

672c25□未證所修果□汝等作意□思惟隨一可愛相

672c26□時□若心隨順趣向喜樂□出離之相□當知

672c27□此心□隨順出離□違背諸欲□汝等爾時□應自覺

672c28□了□我今無有內貪欲纏□非彼猶有□而不能

672c29□覺□我今已斷五欲貪纏□所證與前已有差別□

673a01□我今已能證所修果□如以筋羽投置火中□便

673a02□卽焦卷□而不舒緩□如是汝等□思惟隨一可

673a03□愛相時□若心隨順趣向喜樂出離之相□當知

673a04□此心□隨順出離□違背諸欲□汝等爾時□應自覺

673a05□了□我今無有內貪欲纏□非彼猶有□而不能

673a06□覺□我今已斷五欲貪纏□所證與前已有差別□

673a07□我今已能證所修果是故汝等□應如是學□我

673a08□當云何善轉自心□令其調伏□違背諸欲□隨順

673a09□出離□汝等苾芻□應如是學□爾時世尊重攝此

673a10□義□而說頌曰

673a11□　無別有一法　　性躁動如心

673a12□　難調御難防　　大仙之所說

673a13□　譬如有智人　　以火等衆具

673a14□　調直於利箭　　令遠有所中

673a15□　如是諸苾芻　　應善學方便

673a16□　調直於心性　　令速證涅槃

673a17□重攝前經□拖南曰

673a18□　修慈修二緣　　施犯戒持戒

673a19□　二妄二聖慧　　邪見正見心

673a20□本事經卷第二

673a21□

673a22□

673a23□本事經卷第三

673a24□

673a25□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

673a26□　　二法品第二之一

673a27□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有苾芻□成

673a28□就二分□於現法中□多諸憂苦□無喜樂住□有災

673a29□有患□有惱有燒□有罪有責□爲諸有情同梵行

673b01□者之所訶毁□身壞命終□生諸惡趣□云何爲二□

673b02□一於根門□不能守護□二於飮食□不善知量□諸

673b03□有苾芻□成就此二□於現法中□多諸憂苦□無喜

673b04□樂住□有災有患□有惱有燒□有罪有責□爲諸有

673b05□智同梵行者之所訶毁□身壞命終生諸惡趣□

673b06□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

673b07□　若不能守護　　眼等六根門

673b08□　飮食不知量　　成不信懈怠

673b09□　彼於現法中　　身心多受苦

673b10□　及有災有患　　有惱有燒然

673b11□　行住與坐臥　　若覺若夢中

673b12□　由彼二因緣　　恒有罪有責

673b13□　居聚落空閑　　衆中及靜處

673b14□　有智常訶責　　當生惡趣中

673b15□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有苾芻□成

673b16□就二分□於現法中□多諸喜樂□無憂苦住□無災

673b17□無患□無惱無燒□無罪無責□爲諸有智同梵行

673b18□者之所稱讚□身壞命終□生諸善趣□云何爲二□

673b19□一於根門□能自守護□二於飮食□能善知量□諸

673b20□有苾芻□成就此二□於現法中□多諸喜樂□無憂

673b21□苦住□無災無患□無惱無燒□無罪無責□爲諸有

673b22□智同梵行者之所稱讚□身壞命終□生諸善趣□

673b23□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

673b24□　若自能守護　　眼等六根門

673b25□　飮食善知量　　成就信精進

673b26□　彼於現法中　　身心多受樂

673b27□　及無災無患　　無惱無燒然

673b28□　行住與坐臥　　若覺若夢中

673b29□　由彼二因緣　　恒無罪無責

673c01□　居聚落空閑　　衆中及靜處

673c02□　有智常稱讚　　當生善趣中

673c03□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□有二種法□能

673c04□生焦惱□云何爲二□謂有一類補特伽羅□唯

673c05□造衆惡□唯作凶狂□唯起雜穢□不修衆善□不習

673c06□調柔□不救怖畏□彼於後時□身□重疾遍體發

673c07□生增上猛利□嚴切苦受□楚毒垂終□不可醫

673c08□療□受此苦時□呻吟怨歎□作是念言□我從昔

673c09□來□唯造衆惡□唯作凶狂□唯起雜穢□本修衆善□

673c10□不習調柔□不救怖畏□若諸有情□唯造衆惡□唯

673c11□作凶狂□唯起雜穢□不修衆善□不習調柔□不

673c12□救怖畏□彼之所趣□我定當往□彼由唯造衆惡

673c13□等故□心生焦惱□及以不修衆善等故□心生焦

673c14□惱□如是名爲有二種法□能生焦惱□爾時世尊□

673c15□重攝此義□而說頌曰

673c16□　有二法能生　　愚者心焦惱

673c17□　謂唯作罪業　　及不修福因

673c18□　後遭病苦時　　呻吟而怨歎

673c19□　恨有罪無福　　心悔惱焦然

673c20□　有罪無福人　　所生諸惡趣

673c21□　我亦當隨往　　決定無有疑

673c22□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□有二種法□心

673c23□不焦惱□云何爲二□謂有一類補特伽羅□唯修

673c24□衆善□唯習調柔□唯救怖畏□不造衆惡□不作凶

673c25□狂□不起雜穢□彼於後時□身□重疾□遍體發生

673c26□增上猛利□嚴切苦受□楚毒垂終□不可醫療□受

673c27□此苦時□雖有呻吟□而無怨歎□作是念言我

673c28□從昔來□唯修衆善□唯習調柔□唯救怖畏□不造

673c29□衆惡□不作凶狂□不起雜穢□若諸有情唯修衆

674a01□善□唯習調柔□唯救怖畏□不造衆惡□不作凶

674a02□狂□不起雜穢□彼之所趣□我定當往□彼由唯修

674a03□衆善等故□心不焦惱□及以不造衆惡等故□心

674a04□不焦惱□如是名爲有二種法□心不焦惱□爾時

674a05□世尊□重攝此義而說頌曰

674a06□　有二法能生　　智者心歡喜

674a07□　謂唯修福業　　及不作罪因

674a08□　後遭病苦時　　呻吟無怨歎

674a09□　慶有福無罪　　不悔惱焦然

674a10□　有福無罪人　　所生諸善趣

674a11□　我亦當隨往　　決定無有疑

674a12□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□爲汝略說二

674a13□速通行□云何爲二□一者樂行□二者苦行□謂由

674a14□樂行□證彼速通□及由苦行□證彼速通□所修加

674a15□行□無□難故□所得諸根□皆猛利故□是則名爲

674a16□樂速通行□所修加行□有□難故□所得諸根□皆

674a17□猛利故□是則名爲苦速通行□是名略說二速

674a18□通行□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

674a19□　今爲汝略說　　二種速通行

674a20□　謂樂行苦行　　因斯證速通

674a21□　無□難加行　　有猛利諸根

674a22□　由是大仙尊　　名樂速通行

674a23□　有□難加行　　有猛利諸根

674a24□　由是大仙尊　　名苦速通行

674a25□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□爲汝略說二

674a26□遲通行□云何爲二□一者樂行□二者苦行□謂由

674a27□樂行□證彼遲通□及由苦行□證彼遲通□所修加

674a28□行□無□難故□所得諸根□皆羸鈍故□是則名爲

674a29□樂遲通行□所修加行□有□難故□所得諸根□皆

674b01□羸鈍故□是則名爲苦遲通行□是名略說□二遲

674b02□通行□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

674b03□　今爲汝略說　　二種遲通行

674b04□　謂樂行苦行　　因此證遲通

674b05□　無□難加行　　有羸鈍諸根

674b06□　由是大仙尊　　名樂遲通行

674b07□　有□難加行　　有羸鈍諸根

674b08□　由是大仙尊　　名苦遲通行

674b09□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有一類補

674b10□特伽羅□成就二法□不能發生白淨善法□設已

674b11□發生□不能決定□設已決定□不能圓滿□彼於如

674b12□是白淨善法□能爲障□□能作衰損□能生憂悔□

674b13□身壞命終□如棄重擔□墮於地獄□受諸劇苦□

674b14□云何爲二□一者惡戒□二者惡見□諸有一類補

674b15□特伽羅□成就如是所說二法□定不能生白淨

674b16□善法□設復已生□不能決定□廣說乃至□身壞

674b17□命終□如棄重擔□墮於地獄□受諸劇苦□爾時

674b18□世尊□重攝此義□而說頌曰

674b19□　若成就二法　　謂惡戒惡見

674b20□　彼人終不能　　生白淨善法

674b21□　雖生而不定　　設定不圓滿

674b22□　於白淨善法　　能衰損障□

674b23□　彼臨命終時　　有憂悔悲惱

674b24□　如棄捨重擔　　定生地獄中

674b25□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有一類補

674b26□特伽羅□成就二法□定能發生白淨善法□若先

674b27□已生□能令決定□若先已定□能令圓滿□彼於如

674b28□是白淨善法□不爲障□□不作衰損□不生憂悔□

674b29□身壞命終□如棄重擔□生天趣中□受諸快樂□云

674c01□何爲二□一者善戒□二者善見□諸有一類補特

674c02□伽羅□成就如是所說二法□決定能生白淨善

674c03□法□若先已生□能令決定□廣說乃至□身壞命

674c04□終□如棄重擔□生天趣中□受諸快樂□爾時世

674c05□尊□重攝此義□而說頌曰

674c06□　若成就二法　　謂善戒善見

674c07□　彼人終定能　　生白淨善法

674c08□　若生而決定　　決定必圓滿

674c09□　於白淨善法　　不衰損障□

674c10□　彼臨命終時　　無憂悔悲惱

674c11□　如棄捨重擔　　定生天趣中

674c12□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有一類補

674c13□特伽羅□成就二法□臨命終時□能生憂悔□身壞

674c14□命終□墮諸惡趣□生地獄中□云何爲二□謂作不

674c15□作□云何爲作□謂身惡行□語惡行□意惡行□是

674c16□名爲作□云何不作□謂身妙行□語妙行□意妙

674c17□行□是名不作□諸有一類補特伽羅□成就如

674c18□是所說二法□臨命終時□能生憂悔□身壞命終□

674c19□墮諸惡趣□生地獄中□爾時世尊□重攝此義□而

674c20□說頌曰

674c21□　諸有愚癡人　　作三種惡行

674c22□　不作三妙行　　引餘過令生

674c23□　彼臨命終時　　決定有憂悔

674c24□　死墮諸惡趣　　生於地獄中

674c25□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有一類補

674c26□特伽羅□成就二法□臨命終時□不生憂悔□身壞

674c27□命終□昇於善趣□生天界中□云何爲二□謂作不

674c28□作□云何爲作□謂身妙行□語妙行□意妙行□是

674c29□名爲作□云何不作□謂身惡行□語惡行□意惡

675a01□行□是名不作□諸有一類補特伽羅□成就如是

675a02□所說二法□臨命終時□不生憂悔□身壞命終□昇

675a03□於善趣□生天界中□爾時世尊□重攝此義□而說

675a04□頌曰

675a05□　諸有智慧人　　作三種妙行

675a06□　不作三惡行　　引餘德令生

675a07□　彼臨命終時　　決定無憂悔

675a08□　死昇諸善趣　　生於天界中

675a09□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□有二妙智□

675a10□應修令生□能得未得□能觸未觸□能證未證□

675a11□能超愁歎□能滅憂苦□能會正理□能獲甘露□能

675a12□證涅槃□云何爲二□一者法智□二者類智□法智

675a13□生時□便能無倒□遍知有爲□於有爲法□旣遍知

675a14□已□便能令彼感後有因不得生起增長廣大□

675a15□類智生時□便能如實斷滅無明□滅無明故□

675a16□便無戱論□無戱論故□便無尋伺□無尋伺故□便

675a17□無樂欲□無樂欲故□便無愛憎□無愛憎故□便無

675a18□□嫉□無□嫉故□便無種種執持刀杖□違害

675a19□□諍□互相罵辱□不眞實語□相離間語□諸雜

675a20□穢語□及餘無量惡不善法□無彼諸惡不善法

675a21□故□感後有業□便不增長□感後有業□不增長

675a22□故□諸業滅盡□業滅盡故□衆苦滅盡□苦滅盡

675a23□故□生死路絶□此路絶已□便自了知□我生已盡□

675a24□梵行已立□所作已辦□不受後有□如是名爲

675a25□有二妙智□應修令生□能得未得□能觸未觸□

675a26□能證未證□能超愁歎□能滅憂苦□能會正理□能

675a27□獲甘露□能證涅槃□爾時世尊□重攝此義□而說

675a28□頌曰

675a29□　有二種妙智　　應修習令生

675b01□　能得未得等　　謂法智類智

675b02□　若法智生時　　遍知有爲法

675b03□　便能令後有　　因不生不增

675b04□　若類智生時　　無明便斷滅

675b05□　由此展轉法　　絶生死輪□

675b06□　自知我生盡　　及梵行已立

675b07□　所作皆已辦　　更不受後有

675b08□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□有二妙智□應

675b09□正尋思□應善稱量□應審觀察□能得未得□能觸

675b10□未觸□能證未證□能超愁歎□能滅憂苦□能會正

675b11□理□能獲甘露□能證涅槃□云何爲二□謂世間

675b12□智□及出世智□世間智者□謂於色蘊□能正了

675b13□知□此爲色蘊□於受想行及識蘊中□亦復如

675b14□是□於其地界□能正了知□此爲地界□於水火風

675b15□及空識界□亦復如是□於其眼界□能正了知□此

675b16□爲眼界□於其色界及眼識界□亦復如是□於其

675b17□耳界□能正了知此爲耳界□於其聲界及耳識

675b18□界□亦復如是□於其鼻界□能正了知□此爲鼻

675b19□界□於其香界及鼻識界□亦復如是□於其舌

675b20□界□能正了知□此爲舌界□於其味界□及舌識

675b21□界□亦復如是□於其身界□能正了知□此爲身界□

675b22□於其觸界及身識界□亦復如是□於其意界□能

675b23□正了知□此爲意界□於其法界及意識界□亦

675b24□復如是□於如此等世俗法中□如是如是□如實

675b25□了知□智見通慧□現觀等覺□周遍照了□名世間

675b26□智□諸聖弟子□於此所說世間智中□應正尋思□

675b27□應善稱量□應審觀察□此世間智□正修習時□爲

675b28□能令生生法有情永脫生不□爲能令彼老法

675b29□有情永脫老不□病法死法□愁法歎法□憂法

675c01□苦法□不安隱法□亦復如是□旣審察已□能正了

675c02□知□此世間智□正修習時□不能令彼生法有

675c03□情永脫於生□不能令彼老法有情永脫於老□

675c04□病法死法□愁法歎法□憂法苦法□不安隱法□亦

675c05□復如是□所以者何□此世間智□非賢聖法□非能

675c06□永出□非趣涅槃□非能永厭□非能永離□非能永

675c07□滅□非能永寂□非眞通慧□非正等覺□不證涅

675c08□槃□是感生法□是感老法病法死法愁法歎

675c09□法憂法苦法不安隱法□彼於如是□尋思稱

675c10□量□審觀察時□於世間法□住怖畏想□於出世

675c11□法□住安靜想□以於世間生怖畏故□都無執

675c12□受□無執受故□不生渴愛□不渴愛故□便自內證

675c13□究竟涅槃□證涅槃已□便自了知□我生已盡□梵

675c14□行已立□所作已辦□不受後有□是名於此世

675c15□間智中應正尋思應善稱量應審觀察□出世

675c16□智者□謂於一切蘊界處中□能正了知□如是

675c17□諸法□是無常性□苦性病性□癰性箭性□惱性害

675c18□性□怖性熱性□壞性滅性□災性橫性□有疫□

675c19□性□虛性僞性□空性妄性□無實我性□難保信

675c20□性□於如是等諸法性中□如實了知□智見通

675c21□慧□現觀等覺□周遍照了名出世智□諸聖弟

675c22□子□於此所說出世智中□應正尋思應善稱

675c23□量應審觀察□此出世智□正修習時□爲能令

675c24□彼生法有情永脫生不□爲能令彼老法有情

675c25□永脫老不□病法死法□愁法歎法□憂法苦法□

675c26□不安隱法□亦復如是□旣審察已□能正了知□此

675c27□出世智□正修習時□定能令彼生法有情永脫

675c28□於生□定能令彼老法有情永脫於老□病法

675c29□死法□愁法歎法□憂法苦法□不安隱法□亦復

676a01□如是□所以者何□此出世智□是賢聖法□是能永

676a02□出□是趣涅槃□是能永厭□是能永離□是能永

676a03□滅□是能永寂□是眞通慧□是正等覺□能證涅

676a04□槃□非感生法□非感老法□病法死法愁法歎

676a05□法憂法苦法不安隱法□彼於如是尋思稱量

676a06□審觀察時□於出世法□生珍寶想□於世間法□

676a07□生下賤想□以於出世□生珍寶故□便生歡喜□生

676a08□歡喜故□其心安適□心安適故□身得輕安□身輕

676a09□安故□便受悅樂□受悅樂故□心得寂定□心寂定

676a10□故□能實知見□實知見故□能深厭背□深厭背

676a11□故□能正離欲□正離欲故□能得解脫□得解脫

676a12□已□便自了知□我生已盡□梵行已立□所作已

676a13□辦□不受後有□是名於此出世智中□應正尋

676a14□思應善稱量應審觀察□如是名爲有二妙智□

676a15□應正尋思應善稱量應審觀察□能得未得□能

676a16□觸未觸□能證未證□能超愁歎□能滅憂苦□能會

676a17□正理□能獲甘露□能證涅槃□爾時世尊□重攝此

676a18□義□而說頌曰

676a19□　有二種妙智　　知者應尋思

676a20□　謂世出世間　　能正盡衆苦

676a21□　應觀世間智　　發生怖畏想

676a22□　都無有執受　　展轉證涅槃

676a23□　應觀出世智　　發生珍寶想

676a24□　由此生歡喜　　便得身輕安

676a25□　輕安故悅樂　　悅樂故心定

676a26□　由心得定故　　便能生覺支

676a27□　覺支觀聖諦　　永斷諸疑網

676a28□　無疑無所取　　永脫衆苦邊

676a29□重攝前經□□南曰

676b01□　二根二焦惱　　二行二戒見

676b02□　二作及不作　　二智有二種

676b03□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有苾芻□爲

676b04□欲矯□諸衆生故□爲求名譽遠所聞故□爲求

676b05□利養及恭敬故□而出家者□不名眞實□於如來

676b06□所□修行梵行□若有苾芻□爲通達故□爲遍知

676b07□故□而出家者□是名眞實□於如來所□修行梵

676b08□行□所以者何□是諸苾芻□爲通達故□爲遍知

676b09□故□而出家已□便能如實□通所通達□知所遍

676b10□知□旣能如實□通所通達□知所遍知□便能如

676b11□實□斷所應斷□修所應修□證所應證□旣能如

676b12□實斷修證已□便自了知□我生已盡□梵行已立□

676b13□所作已辦□不受後有□如是若有爲通達故□爲

676b14□遍知故□而出家者□是名眞實□於如來所□修行

676b15□梵行□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

676b16□　爲矯□名譽　　利養及恭敬

676b17□　非眞修梵行　　是虛妄出家

676b18□　爲通達遍知　　速證最上義

676b19□　是眞修梵行　　非虛妄出家

676b20□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有苾芻□爲

676b21□欲矯□諸衆生故□爲求名譽遠所聞故□爲求

676b22□利養及恭敬故□而出家者□不名眞實□於如

676b23□來所□修行梵行□若有苾芻□爲律儀故□爲正斷

676b24□故□而出家者□是名眞實於如來所□修行梵

676b25□行□所以者何□是諸苾芻□爲律儀故□爲正斷

676b26□故□而出家已□便能如實□守護六根□不虧禁戒

676b27□及能速證最上正斷□旣能如實□守護六根□

676b28□不虧禁戒及能速證最上正斷□便能如實□斷

676b29□所應斷□修所應修□證所應證□旣能如實斷修

676c01□證已□便自了知□我生已盡□梵行已立□所作已

676c02□辦□不受後有□如是若有爲律儀故□爲正斷故□

676c03□而出家者□是名眞實□於如來所□修行梵行□爾

676c04□時世尊□重攝此義□而說頌曰

676c05□　爲矯□名譽　　利養及恭敬

676c06□　非眞修梵行　　是虛妄出家

676c07□　爲正斷律儀　　速證最上義

676c08□　是眞修梵行　　非虛妄出家

676c09□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有苾芻□爲

676c10□欲矯□諸衆生故□爲求名譽遠所聞故□爲求

676c11□利養及恭敬故□而出家者□不名眞實□於如來

676c12□所□修行梵行□若有苾芻□爲求厭背□爲求離

676c13□欲□而出家者□是名眞實□於如來所□修行梵

676c14□行□所以者何□是諸苾芻□爲厭背故□爲離欲

676c15□故□而出家已□便能如實厭背離欲□旣離欲已□

676c16□便得解脫□旣解脫已□便自了知□我生已盡□梵

676c17□行已立□所作已辦□不受後有□如是若有□爲厭

676c18□背故□爲離欲故□而出家者□是名眞實□於如來

676c19□所□修行梵行□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

676c20□　爲矯□名譽　　利養及恭敬

676c21□　非眞修梵行　　是虛妄出家

676c22□　爲厭背離欲　　速證最上義

676c23□　是眞修梵行　　非虛妄出家

676c24□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□一切如來應

676c25□正等覺□所說法門□略有二種□云何爲二□一者

676c26□於惡應正了知□二者於惡應深厭背一切如

676c27□來應正等覺□略說如是二種法門□所以者何□

676c28□諸修行者□於諸惡法應正了知□旣於惡法□

676c29□正了知已□便能厭背□旣厭背已□便能離欲□

677a01□旣離欲已□便得解脫□得解脫已□便自了知□我

677a02□生已盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□如是

677a03□行者□永斷諸愛及衆結縛□無倒現觀□正盡苦

677a04□邊□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

677a05□　當知諸如來　　應正等覺者

677a06□　哀愍衆生故　　說二種法門

677a07□　於衆惡正知　　及厭背離欲

677a08□　心解脫自在　　正盡衆苦邊

677a09□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□有二種法□若

677a10□修若習□若多修習□能斷二法□云何二法□若修

677a11□若習□若多修習□能斷二法□謂不淨觀及慈悲

677a12□觀□能斷貪欲及與瞋□□所以者何□一切已貪

677a13□現貪當貪□皆由作意思惟淨相□一切已瞋現

677a14□瞋當瞋□皆由作意思惟怨相□一切已斷現斷

677a15□當斷所有貪欲□皆由作意修不淨觀□一切已

677a16□斷現斷當斷所有瞋□□皆由作意修慈悲觀□

677a17□於不淨觀□若修若習□若多修習□決定能斷一

677a18□切貪欲□於慈悲觀□若修若習□若多修習□決定

677a19□能斷一切瞋□□若欲決定斷貪欲者□當勤精

677a20□進修不淨觀若欲決定斷瞋□者□當勤精進

677a21□修慈悲觀□修不淨觀□無有貪欲□而不能斷

677a22□修慈悲觀□無有瞋□□而不能斷□如是名爲有

677a23□二種法□若修若習□若多修習□能斷二法□爾時

677a24□世尊重攝此義□而說頌曰

677a25□　修習多修習　　二法斷二法

677a26□　謂不淨慈悲　　斷貪欲瞋□

677a27□　是故有智者　　當觀自饒益

677a28□　修不淨慈悲　　斷貪欲瞋□

677a29□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□其涅槃界□略

677b01□有二種□云何爲二□一者有餘依涅槃界□二者

677b02□無餘依涅槃界□云何名爲有餘依涅槃界□謂

677b03□諸苾芻□得阿羅漢□諸漏已盡□梵行已立□所

677b04□作已辦□已捨重擔□已證自義□已盡有結□已正

677b05□解了□心善解脫□已得遍知□宿行爲緣□所感諸

677b06□根□猶相續住□雖成諸根□現觸種種好醜境界□

677b07□而能厭捨□無所執著□不爲愛□纏繞其心□

677b08□愛□等結□皆永斷故□彼於諸色□求欲見時□雖

677b09□復以眼觀於諸色□而不發起貪瞋癡等□雖

677b10□復有眼及好醜色□而無貪欲□亦無瞋□□所以

677b11□者何□愛□等結□皆永斷故□彼於諸聲□求欲聞

677b12□時□雖復以耳聽於諸聲□而不發起貪瞋癡

677b13□等□雖復有耳及好醜聲□而無貪欲□亦無瞋

677b14□□□所以者何□愛□等結□皆永斷故□彼於諸

677b15□香□求欲嗅時□雖復以鼻嗅於諸香□而不發起

677b16□貪瞋癡等□雖復有鼻及好醜香□而無貪欲□

677b17□亦無瞋□□所以者何□愛□等結□皆永斷故□彼

677b18□於諸味□求欲嘗時□雖復以舌嘗於諸味□而

677b19□不發起貪瞋癡等□雖復有舌□及好醜味□而

677b20□無貪欲□亦無瞋□□所以者何□愛□等結□皆永

677b21□斷故□彼於諸觸□求欲覺時□雖復以身覺於諸

677b22□觸□而不發起貪瞋癡等□雖復有身及好醜觸□

677b23□而無貪欲□亦無瞋□□所以者何□愛□等結□皆

677b24□永斷故□彼於諸法□求欲知時□雖復以意知於

677b25□諸法□而不發起貪瞋癡等□離諸貪欲證得究

677b26□竟寂滅涅槃□作是思惟□世尊□爲彼怖畏諸有

677b27□阿賴耶者□恒爲斷見所繫縛者□令知業果無

677b28□失壞故□所說正法□現見應時□易見饒益□

677b29□智者內證一切世間眞實對治□謂能除滅□

677c01□慢渴愛害阿賴耶□斷諸徑路□證眞空性□離諸

677c02□貪欲□證得究竟寂滅涅槃□如是名爲有慧眼

677c03□者□能正觀察□如是名爲由二纏故□令諸天人□

677c04□一類怯劣□一類勇猛□有慧眼者□能正觀察□爾

677c05□時世尊□重攝此義□而說頌曰

677c06□　由二纏所纏　　令諸天人衆

677c07□　一類有怯劣　　一類有勇猛

677c08□　有慧眼聲聞　　能如實觀察

677c09□　能除慢厭離　　究竟證涅槃

677c10□　復如實了知　　佛所說正法

677c11□　能滅斷常見　　及二愛無餘

677c12□　有慧眼龍王　　能普雨法雨

677c13□　滅諸煩惱焰　　令證大淸□

677c14□本事經卷第三

677c15□

677c16□

677c17□　□正後序

677c18□

677c19□　此一卷經宋鄕則同□同有四十三段□丹本

677c20□　唯有十八段耳□多少如是不同文義□始終

677c21□　逈異如何去取□今□宋鄕本經有四大錯□

677c22□　丹有二事以知其正□何則此卷品名旣是

677c23□　二法□則應始終唯說二法□而宋鄕本經四

677c24□　十三段皆是一法□則名義不相當□是一錯

677c25□　也□又宋鄕本卷初二段及第三段前六行

677c26□　文□則是諸本初卷三幅□心義經一段十二

677c27□　行耳□宋鄕於此三重重寫□是二錯也□第

677c28□　三段中一類有情已下□卽是諸本初卷七

677c29□　幅□破僧經一段十七行耳□宋鄕於此重重

678a01□　寫之□其乃至於四十一重□是三錯也□其卷

678a02□　末頌云□貪欲瞋□癡□覆藏及惱忿□不恨嫉

678a03□　與□□耽嗜慢將害者□卽是諸本第二卷九

678a04□　幅結經頌□正云貪□及愚癡□覆藏惱忿恨□

678a05□　嫉□與貪嗜□慢害將一切□之小訛變耳□宋

678a06□　鄕於此閑重寫之□是四錯也□故知大錯耳□

678a07□　今此丹本十八段經始從成就二分□終至

678a08□　二果二纏□皆是二法卽與品目名義相當□

678a09□　是一正也□又按諸本第四卷中七幅有結

678a10□　頌云□爲通達律儀□厭知不淨果□纏覺悟

678a11□　宴坐□愧所作尋求者□則結十二經爲一頌□

678a12□　其覺悟已下五經□卽是諸本萬四卷卷初

678a13□　五經□其纏經果經已上七經□卽是丹本此

678a14□　卷卷末七經耳□則列結相應□是二正也□餘

678a15□　本則非□故今取此丹本爲正云

678a16□　雖復有意及好醜法□而無貪欲□亦無瞋□□

678a17□　所以者何□愛□等結□皆永斷故□乃至其身□

678a18□　相續住世□未般涅槃□常爲天人□瞻仰禮拜□

678a19□　恭敬供養□是名有餘依涅槃界□云何名爲

678a20□　無餘依涅槃界□謂諸苾芻□得阿羅漢□諸漏

678a21□　已盡□梵行已立□所作已辦□已捨重擔□已證

678a22□　自義□已盡有結□已正解了□已善解脫□已得

678a23□　遍知□彼於今時□一切所受□無引因故□不復

678a24□　希望□皆永盡滅□畢竟寂靜□究竟淸□□隱沒

678a25□　不現□惟由淸淨□無戱論體□如是淸淨□無戱

678a26□　論體□不可謂有□不可謂無□不可謂彼亦有

678a27□　亦無□不可謂彼非有非無□惟可說爲不可

678a28□　施設究竟涅槃□是名無餘依涅槃界□苾芻

678a29□　當知□如是名爲略有二種涅槃之界□爾時

678b01□　世尊□重攝此義□而說頌曰

678b02□　　漏盡心解脫　　任持最後身

678b03□　　名有餘涅槃　　諸行猶相續

678b04□　　諸所受皆滅　　寂靜永淸□

678b05□　　名無餘涅槃　　衆戱論皆息

678b06□　　此二涅槃界　　最上無等倫

678b07□　　謂現法當來　　寂靜常安樂

678b08□　吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□由二纏故□

678b09□　令諸天人□一類怯劣□一類勇猛□有慧眼者□

678b10□　能正觀察□云何二纏□謂有見纏□無有見纏□

678b11□　云何天人一類怯劣謂有天人□愛有樂有□欣

678b12□　有喜有□爲滅有故□說正法時□不能恭敬□攝耳

678b13□　聽受□亦復不能住奉敎心□不能隨順□修如實

678b14□　見□惟生怯劣□退轉驚怖□我等爾時當何

678b15□　所有□我等爾時當如何有□如是天人一類怯

678b16□　劣□云何天人一類勇猛□謂有天人□怖有厭有□

678b17□　欣求無有□彼彼苦法□所逼切故□攝受執著□如

678b18□　是如是□諸惡見趣□作是念言□我若斷壞隱

678b19□　沒不現□爾時乃名寂靜微妙□如是天人一類

678b20□　猛盛□云何名爲有慧眼者□能正觀察□謂聖

678b21□　聲聞□如實觀察旣觀察已□不於如實而生□

678b22□　慢□不依如實而生□慢□不因如實而生□慢□

678b23□　不恃如實而生□慢□如實見已□便生厭背□

678b24□　旣厭背已□便能離欲□旣離欲已□便得解脫□得

678b25□　解脫已□便自了知□我生已盡□梵行已立□所作

678b26□　已辦□不受後有□作是思惟□世尊爲彼喜樂諸

678b27□　有阿賴耶者□恒爲常見所繫縛者□令滅有故□

678b28□　所說正法□微細甚深□難見難悟□寂靜勝妙□非

678b29□　諸尋思所行境界□是諸審諦慧者□所證一切

678c01□　世間□眞實對治□謂能除滅□慢渴愛害阿賴

678c02□　耶□斷諸徑路□證眞空性

678c03□

678c04□

678c05□本事經卷第四

678c06□

678c07□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

678c08□　　二法品第二之二

678c09□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有苾芻□減

678c10□省睡眠□具念正知□心常安住□悅豫淸淨□於諸

678c11□善法□善觀時宜□而正修習□如是苾芻□減省睡

678c12□眠□具念正知□心常安住□悅豫淸淨□於諸善

678c13□法□善觀時宜□而正修習□於二果中□隨證一

678c14□果□謂於現法□或證有餘依涅槃界□或不還

678c15□果□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

678c16□　覺悟能聞法　　修行得勝果

678c17□　耽著於睡眠　　都無有所得

678c18□　減省睡眠者　　具正念正知

678c19□　善安住其心　　常悅豫淸淨

678c20□　於諸善法中　　知時宜修習

678c21□　能究竟超越　　生老病死苦

678c22□　是故應勤修　　減省睡眠法

678c23□　常委觀寂靜　　得二果無疑

678c24□　或斷下分結　　證得不還果

678c25□　或斷上分結　　度生老病死

678c26□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有苾芻□於

678c27□空閑處□常樂宴坐□勤修內心奢摩他定□不離

678c28□靜慮□成就明淨毘□舍那□守護自心□令無

678c29□散亂□於諸善法□修集無厭□如是苾芻□於二果

679a01□中□我說定能隨證一果□謂於現法□或證有餘

679a02□依涅槃界□或不還果□爾時世尊□重攝此義□而

679a03□說頌曰

679a04□　樂空閑宴坐　　具正念正知

679a05□　善安住其心　　離虛妄分別

679a06□　善防護自心　　速斷無明闇

679a07□　及諸欲煩惱　　無憂悔歸眞

679a08□　常寂定其心　　具正念靜慮

679a09□　無所執解脫　　永盡諸有貪

679a10□　常樂不放逸　　見放逸生怖

679a11□　諸見能永斷　　速證般涅槃

679a12□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若有苾芻□無

679a13□□無愧□彼人決定□不能通達□不能遍知□不證

679a14□等覺□不證涅槃□不能證得無上安樂□若有

679a15□苾芻□有□有愧□彼人決定□能得通達□能得遍

679a16□知□能證等覺□能證涅槃□能證究竟無上安樂□

679a17□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

679a18□　無□無愧者　　懈怠不精進

679a19□　多□沈睡眠　　去結盡爲遠

679a20□　有□有愧者　　常無有放逸

679a21□　樂靜慮深定　　去涅槃不遙

679a22□　彼能斷衆結　　及生老病死

679a23□　速證三菩提　　得無上安樂

679a24□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□諸出家者□略

679a25□有二種□所應作事□若能正作□得所未得□觸所

679a26□未觸□證所未證□能超愁歎□能滅憂苦□能觸如

679a27□理□能得甘露□能證涅槃□云何爲二□一者靜

679a28□慮□二者聽說□云何靜慮□謂諸苾芻□遠離諸

679a29□欲惡不善法□有尋有伺□離生喜樂□具足安住□

679b01□最初靜慮□尋伺靜息□內淨一趣□無尋無伺□定

679b02□生喜樂□具足安住□第二靜慮□離喜住捨正

679b03□念正知□身受快樂□衆聖所說□有捨有念□安住

679b04□快樂□具足安住□第三靜慮□斷苦斷樂□先滅憂

679b05□喜□不苦不樂□捨念淸淨具足安住□第四靜慮□

679b06□云何聽說□謂諸苾芻□於佛所說□初中後善文

679b07□義巧妙□純滿淸白梵行之法□所謂契經應

679b08□頌記別伽他自說本事本生及與方廣□未曾

679b09□有法□於如是法□受誦聽習令其通利□宣暢解

679b10□釋□是名聽說□如是名爲諸出家者□略有二

679b11□種□所應作事□若能正作□得所未得□觸所未

679b12□觸□證所未證□能超愁歎□能滅憂苦□能觸如

679b13□理□能得甘露□能證涅槃□爾時世尊□重攝此

679b14□義□而說頌曰

679b15□　出家有二種　　正所應作事

679b16□　謂靜慮聽說　　速證於涅槃

679b17□　靜慮慧爲因　　慧必由靜慮

679b18□　有靜慮有慧　　速證於涅槃

679b19□　百千啞羊僧　　無慧修靜慮

679b20□　設經百千歲　　無一得涅槃

679b21□　勤修智慧人　　樂聽法說法

679b22□　□念須臾頃　　能速證涅槃

679b23□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□尋求有二□更

679b24□無第三□云何爲二□謂聖尋求□非聖尋求□云何

679b25□名爲非聖尋求□謂有一類□已有老法□尋求

679b26□老法□已有病法□尋求病法□已有死法□尋求死

679b27□法□已有愁法□尋求愁法□已有染法□尋求染

679b28□法□云何老法□所謂妻子奴婢僕使□象馬牛

679b29□羊□□田宅□金銀財穀是名老法□如是老法□

679c01□是諸有情生死苦本□愚夫異生□於此守護□

679c02□染愛耽著□由此不能解脫生死故名老法□云

679c03□何病法□所謂妻子奴婢僕使□廣說乃至□由此

679c04□不能解脫生死故名病法□云何死法□所謂妻

679c05□子奴婢僕使廣說乃至□由此不能解脫生死

679c06□故名死法□云何愁法□所謂妻子奴婢僕使廣

679c07□說乃至□由此不能解脫生死故名愁法□云何

679c08□染法□所謂妻子奴婢僕使□象馬牛羊□□□

679c09□田宅□金銀財穀□是名染法□如是染法□是諸

679c10□有情□生死苦本□愚夫異生□於此守護□染愛

679c11□耽著□由此不能解脫生死故名染法□若有

679c12□於此□愛樂尋求□當知是名非聖尋求□如是尋

679c13□求如來終不稱揚讚歎□唯勸導之令知捨離□

679c14□何緣如是非聖尋求□如來終不稱揚讚歎□唯

679c15□勸導之□令知捨離□由此尋求□非賢聖法□非能

679c16□出離非趣涅槃□非厭非離□非滅非靜□非得

679c17□通慧□非成等覺□非證涅槃□由此尋求□能引

679c18□一切生老病死愁歎憂苦諸熱惱法□是故如

679c19□是非聖尋求□如來終不稱揚讚歎□唯勸導之□

679c20□令知捨離□云何名爲是聖尋求□謂有一類□

679c21□已有老法□能自了知我有老法□能如實知老

679c22□法過患□尋求畢竟□無老無上安樂涅槃□已

679c23□有病法□能自了知□我有病法□能如實知病法

679c24□過患□尋求畢竟□無病無上安樂涅槃□已有

679c25□死法□能自了知□我有死法□能如實知死法過

679c26□患□尋求畢竟□無死無上安樂涅槃□已有愁

679c27□法□能自了知□我有愁法□能如實知愁法過

679c28□患□尋求畢竟□無愁無上安樂涅槃□已有染

679c29□法□能自了知□我有染法□能如實知染法過

680a01□患□尋求畢竟□無染無上安樂涅槃□如是名爲

680a02□是聖尋求□如是尋求□一切如來□稱揚讚歎□何

680a03□緣如是是聖尋求□一切如來稱揚讚歎□由此

680a04□尋求□是賢聖法□能永出離□能趣涅槃□能厭能

680a05□離□能滅能靜□能得通慧□能成等覺□能證涅

680a06□槃□由此尋求□能超一切生老病死愁歎憂

680a07□苦生死熱惱□是故如是□是聖尋求□一切如

680a08□來□稱揚讚歎□如是名爲尋求□有二更無第三□

680a09□是故汝等□應如是學□我當云何□遠離如是非

680a10□聖尋求修行□如是是聖尋求□汝等苾芻□應如

680a11□是學□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

680a12□　一切有情類　　有二種尋求

680a13□　更無有第三　　謂聖與非聖

680a14□　不知老病死　　愁染法過患

680a15□　希求深愛著　　名非聖尋求

680a16□　此增長衆苦　　出離未爲期

680a17□　從生復至生　　或高或下趣

680a18□　善知老病死　　愁染法過患

680a19□　希求彼寂滅　　名眞聖尋求

680a20□　此損減衆苦　　速證於涅槃

680a21□　永安樂淸□　　常無漏無怖

680a22□　彼非聖尋求　　諸佛所呵毁

680a23□　是生死根本　　智者當遠離

680a24□　此眞聖尋求　　諸佛所稱讚

680a25□　是趣涅槃道　　有智者應修

680a26□重攝前經□拖南曰

680a27□　爲通達律儀　　厭知不淨界

680a28□　經覺悟宴坐　　愧所作尋求

680a29□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□略有二種

680b01□白淨善法□能護世間□云何爲二□謂□與愧□

680b02□若無此二白淨善法□世間有情皆成穢雜□猶

680b03□如牛羊□□狗等□不識父母兄弟□妹□不識

680b04□軌範親敎導師似導師等□由有此二白淨善

680b05□法□世間有情離諸穢雜□非如牛羊□□狗等□

680b06□了知父母兄弟□妹□了知軌範親敎導師似

680b07□導師等□是故汝等□應如是學□我當云何成

680b08□就如是二種最勝□第一□愧白淨善法□汝等

680b09□苾芻□應如是學□爾時世尊□重攝此義□而說頌

680b10□曰

680b11□　二白淨善法　　能護諸世間

680b12□　令不失人天　　謂□及與愧

680b13□　若無此二法　　都不識尊卑

680b14□　穢雜似牛羊　　□□狗等類

680b15□　由有此二法　　能了別尊卑

680b16□　非如牛羊等　　行諸雜穢事

680b17□　諸有智慧人　　成就二白法

680b18□　常守人天趣　　終不墮三塗

680b19□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□我爲如來應

680b20□正等覺□未成佛時□居菩薩位□多分安住□二種

680b21□尋思□云何爲二□一者如來□居菩薩位□多分安

680b22□住不害尋思欣喜悅樂□如是安住不害尋思

680b23□欣喜悅樂□是名第一多分尋思□由住如是修

680b24□習行跡□於諸有情都無捐害□由此尋思□證得

680b25□無量圓滿梵住□二者如來□居菩薩位□多分安

680b26□住□永斷尋思欣喜悅樂□如是安住永斷尋思

680b27□欣喜悅樂□是名第二多分尋思□由住如是修

680b28□習行跡□於不善法□能正永斷□由此尋思□證

680b29□得善根圓滿勝道□我於爾時□安住如是二種

680c01□尋思□精進勇猛□乃至自身□一切血肉□悉皆枯

680c02□竭□唯餘身肉骨筋皮纏□□亦不放逸□乃至

680c03□未知未見未得未解未證□所應知見得解證

680c04□法□於其中間住不放逸□精進勇猛□曾無懈

680c05□廢□由不放逸□精進勇猛□無懈廢故□速證無上

680c06□正等菩提□速證無上淸□涅槃□速證無上一

680c07□切智見□是故汝等應如是學□我當云何安住

680c08□不害欣喜悅樂多分尋思□安住永斷欣喜悅

680c09□樂多分尋思□汝等苾芻□應如是學□爾時世尊□

680c10□重攝此義□而說頌曰

680c11□　佛爲菩薩時　　多安住二法

680c12□　謂不害永斷　　欣喜悅樂思

680c13□　不害諸有情　　修慈悲喜捨

680c14□　證無量梵住　　圓滿不爲難

680c15□　永斷不善法　　一切煩惱纏

680c16□　證得諸善根　　圓滿殊勝道

680c17□　常精進勇猛　　無放逸而住

680c18□　證無上菩提　　淸□涅槃等

680c19□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□諸婆羅門□長

680c20□者居士□刹帝利等□多有所作□謂施汝等□如法

680c21□衣服飮食臥具病緣醫藥房舍資具□汝等苾

680c22□芻□多有所作□謂能爲彼宣說正法□初中後善□

680c23□文義巧妙□純滿淸白梵行之法□由此俱能解

680c24□脫生法老病死法□愁歎憂苦熱惱之法□汝等

680c25□與彼力輪法輪□展轉相依□於如來所□勤修

680c26□梵行□速至無上般涅槃城□爾時世尊□重攝此

680c27□義□而說頌曰

680c28□　出家與居家　　展轉互相依

680c29□　由力法二輪　　速至涅槃樂

681a01□　出家依在俗　　得如法資具

681a02□　在俗依出家　　獲微妙正法

681a03□　二衆互相依　　受人天快樂

681a04□　度生老病死　　至淸□涅槃

681a05□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□依住尸羅□能

681a06□修二法□云何爲二□謂奢摩他毘□舍那□謂

681a07□修行者□依住尸羅修奢摩他□旣修如是奢摩

681a08□他已□修心令滿□爲何事故□修習其心□修習心

681a09□者□爲斷貪故□諸修行者□依住尸羅□精勤修習

681a10□毘□舍那□旣修如是毘□舍那已□修慧令滿□

681a11□爲何事故□修習其慧□修習慧者□爲斷癡故□貪

681a12□染汚心□令不解脫□癡染汚慧□令不明照□若永

681a13□離貪□心善解脫□若永離癡□慧善解脫□若於如

681a14□是二種解脫□已能正知見得觸證□我說彼爲

681a15□心善解脫□慧善解脫□獨一修習最上丈夫□

681a16□諸聖弟子□正證如是心解脫者□若他罵□訶

681a17□責輕弄毁辱等時□不由此緣發生種種不忍

681a18□不信害恨等心□所以者何□以能照見他罵□

681a19□等□於彼有罪□於已無損□諸聖弟子□正證如

681a20□是心解脫者□若他讚美恭敬禮拜供養等時□

681a21□不由此緣發生種種歡喜踊躍悅豫等心□所

681a22□以者何□以能照見他讚美等□於彼有福□於

681a23□己無益□若能如是□名於世法得心平等□無

681a24□□無欣□安隱自在□是故汝等□應如是學□我

681a25□當云何依住尸羅修奢摩他毘□舍那□汝等

681a26□苾芻□應如是學□爾時世尊□重攝此義□而說頌

681a27□曰

681a28□　依住淨尸羅　　修無罪止觀

681a29□　密護根及意　　證甘露涅槃

681b01□　修止令心調　　心調離貪欲

681b02□　離欲證解脫　　證解脫心平

681b03□　修觀令慧明　　慧明滅癡闇

681b04□　滅闇證解脫　　證解心平等

681b05□　故汝等苾芻　　精進勿放逸

681b06□　常依住尸羅　　修無罪止觀

681b07□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□修學勝利□於

681b08□如來所□修行梵行□慧爲上首□解脫堅固□念最

681b09□尊勝□若有成就□修學勝利□於如來所□修行梵

681b10□行□慧爲上首□解脫堅固□念最尊勝□彼終不爲

681b11□味著色貪纏擾其心□亦復不爲味著聲香味

681b12□觸法貪纏擾其心□心不爲貪所纏擾故□無隨

681b13□味著色相貌識□無隨味著聲香味觸法相貌

681b14□識□於二果中□隨證一果□謂於現法□證有餘

681b15□依般涅槃界□或不還果□爾時世尊□重攝此義□

681b16□而說頌曰

681b17□　修學勝利人　　依佛修梵行

681b18□　慧爲其上首　　及懈脫堅牢

681b19□　念最居尊勝　　二果隨證一

681b20□　謂現法涅槃　　及永不還果

681b21□　由慧爲上首　　貪不擾其心

681b22□　無隨色等緣　　相貌所生識

681b23□　學勝利圓滿　　生勝定上慧

681b24□　盡生老死邊　　證有餘依界

681b25□　故汝等苾芻　　應勤修戒定

681b26□　生微妙勝慧　　盡生老病死

681b27□　住我法律中　　能無放逸者

681b28□　定壞魔軍力　　永盡衆苦邊

681b29□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□一切世間□惡

681c01□不善法□皆以無明□爲其前導□而得生長□以無

681c02□□愧□爲其後助□而不損減□所以者何□諸趣

681c03□有生生老病死愁歎憂苦熱惱等法□一切皆

681c04□用無明爲根□而得生長□旣生長已□依之復

681c05□能生起一切惡不善法□惡法旣生由無□愧□

681c06□都無悔變□無悔變故□而不損減□一切世間□

681c07□善淸淨法□皆以慧明□爲其前導□而得生長□以

681c08□□與愧□爲其後助□而不損減□所以者何□明

681c09□處其前□□愧爲後□能永斷滅□諸趣有生生

681c10□老病死□能超一切□愁歎憂苦熱惱等法□能

681c11□觸如理□能得甘露□能證涅槃□是故汝等□應如

681c12□是學□我當云何□永斷無明□發起慧明□永斷一

681c13□切□諸趣有生生老病死□永超一切□愁歎憂苦

681c14□熱惱等法□觸於如理□得於甘露□證於涅槃□汝

681c15□等苾芻□應如是學□爾時世尊□重攝此義□而說

681c16□頌曰

681c17□　此世及後生　　生老病死等

681c18□　貪愛等煩惱　　皆無明爲根

681c19□　無明爲大愚　　令久處生死

681c20□　此世與他世　　高下趣往還

681c21□　最初有無明　　最後無□愧

681c22□　生長諸惡法　　墮衆惡趣中

681c23□　故應勤精進　　離貪愛愚癡

681c24□　發起智慧明　　斷生死苦本

681c25□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□一切如來應

681c26□正等覺□憐愍世間出興於世□爲欲永斷除捨

681c27□二法□轉於賢聖無上法輪□一切世間□所有沙

681c28□門□或婆羅門天魔梵等□曾未有能如法轉者□

681c29□云何二法□一者無明□二者有愛□一切如來

682a01□應正等覺□憐愍世間出興於世□皆爲永斷□

682a02□除捨此二□轉於賢聖無上法輪□廣說乃至曾

682a03□未有能如法轉者□若能永斷除捨一切所有

682a04□無明及諸有愛□令其永盡□無有遺餘□便能永

682a05□斷一切煩惱諸雜染法□是則名爲出諸坑塹□

682a06□越諸垣牆□破諸關鍵□伊師迦□是眞賢聖□

682a07□是正法幢□是大沙門□是婆羅門□是眞聰慧□是

682a08□眞沐浴□是眞智者□是眞調順至調順地□名世

682a09□福田□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

682a10□　無上正等覺　　商主世間尊

682a11□　大雄大丈夫　　拔衆毒箭者

682a12□　哀愍諸世間　　爲斷除二法

682a13□　謂無明有愛　　轉無上法輪

682a14□　是苦是苦因　　是衆苦永滅

682a15□　是八支聖道　　趣滅苦涅槃

682a16□　智者聞斯法　　信解等堅牢

682a17□　達諸法正眞　　斷無明有愛

682a18□　無明有愛除　　諸雜染皆滅

682a19□　至善調順地　　名世良福田

682a20□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□有二苦事□最

682a21□爲難忍□一剃鬚髮□二常乞求□所以者何□世間

682a22□怨嫌□興□詛者□作是願言□願彼貧窮□剃除鬚

682a23□髮□服故弊衣□手持瓦器□從家至家□行乞自

682a24□活□諸有淨信善男子等□受持此法□而出家者□

682a25□非爲王賊債主怖畏之所逼切□非恐不活□

682a26□而捨居家□但爲超度生老病死愁歎憂苦熱

682a27□惱等法□但爲滅除純大苦蘊□我諸弟子□求

682a28□如是事□正信出家□爲利自他□受持此法□或有

682a29□如是□而出家已□未經幾時□則便寬慢□放逸懈

682b01□怠□下劣精進□亡失正念□無有正知□心亂不

682b02□定□縱任諸根□多欲貪著□心懷瞋忿□愚鈍無

682b03□知□耽染諸欲□虛妄思惟□毁諸禁戒□實非沙

682b04□門□自稱沙門□實非梵行□自稱梵行□內朽順

682b05□流□如穢蝸螺貝音狗行□覆藏己惡□詐現自善□

682b06□或就種種惡不善法□譬如有人□從闇入闇□

682b07□從坑墮坑□從怨至怨□我說如是癡出家人□

682b08□亦復如是□又如有木□兩頭火燃□中塗糞穢□若

682b09□在聚落及與空閑□皆無復用□我說如是癡出

682b10□家人□亦復如是□失在家法□復非沙門世出世

682b11□間□皆無勝分□爾時世尊□重攝此義□而說頌

682b12□曰

682b13□　出家而破戒　　二俱無所成

682b14□　謂失在家儀　　及壞沙門法

682b15□　寧呑熱鐵丸　　洋銅而灌口

682b16□　不受人信施　　而毁犯尸羅

682b17□　諸毁犯尸羅　　無悔無□愧

682b18□　多受人信施　　定當生地獄

682b19□　諸有智慧人　　應堅持淨戒

682b20□　勿受人信施　　而毁犯尸羅

682b21□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世有二種補

682b22□特伽羅□攝受增益□惡趣地獄□惡不善法□云何

682b23□二種補特伽羅□一者一類補特伽羅□毁犯淨

682b24□戒□實非沙門□自稱沙門□實非梵行□自稱梵

682b25□行□內朽順流□如穢蝸螺貝音狗行□覆藏己

682b26□惡□詐現自善□如朽隧級□無所復用□唯增惡

682b27□趣□二者一類補特伽羅於具淨戒□無所毁犯□

682b28□精進修行□淸白梵行□有德苾芻□以諸無根□非

682b29□梵行法□誹謗毁辱□令失威光□如是二種補特

682c01□伽羅□攝受增益□惡趣地獄□惡不善法□爾時世

682c02□尊重攝此義□而說頌曰

682c03□　二補特伽羅　　生長惡趣業

682c04□　謂毁犯淨戒　　及誹謗賢良

682c05□　如是二種人　　俱名爲下賤

682c06□　現在人所鄙　　受苦在當來

682c07□　是故諸苾芻　　常應不放逸

682c08□　受持淸淨戒　　勿毁謗他人

682c09□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世有二種補

682c10□特伽羅□恩深難報□云何爲二□所謂父母□假使

682c11□有人□一肩荷父□一肩擔母□盡其壽量□曾無暫

682c12□捨□供給衣食□病緣醫藥□種種所須□猶未能

682c13□報父母深恩□所以者何□父母於子□恩極深重□

682c14□所謂産生□慈心乳哺□洗拭將養□令其長大□供

682c15□給種種資身衆具□敎示世間所有儀式□心常

682c16□欲令離苦得樂□曾無暫捨□如影隨形□父母

682c17□於子□旣有如是□所說深恩□當云何報□若彼父

682c18□母□於佛法僧□無淸淨信□其子方便□示現勸導

682c19□讚勵慶慰□令生淨信□若彼父母□無淸淨戒□其

682c20□子方便示現勸導□讚勵慶慰□令其受持淸淨

682c21□禁戒□若彼父母□無有多聞□其子方便□示現

682c22□勸導讚勵慶慰□令其聽聞諸佛正法□若彼父

682c23□母□爲性□貪□不樂布施□其子方便□示現勸導

682c24□讚勵慶慰□令行布施□若彼父母□爲性闇鈍□

682c25□無有勝慧□其子方便□示現勸導讚勵慶慰□令

682c26□修勝慧□其子如是□乃名眞實報父母恩□爾時

682c27□世尊□重攝此義□而說頌曰

682c28□　二補特伽羅　　恩深重難報

682c29□　所謂父及母　　能生長世間

683a01□　假使以兩肩　　盡壽荷父母

683a02□　常供養恭敬　　猶未爲報恩

683a03□　父母於世間　　能生育敎導

683a04□　慈心求利樂　　如彼影隨形

683a05□　若父母先無　　信戒聞捨慧

683a06□　子令其修習　　名眞實報恩

683a07□　恭敬給所須　　唯現世安樂

683a08□　令修信戒等　　究竟證涅槃

683a09□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世有二種

683a10□無欺□法□云何爲二□謂業與智□若諸有情□已

683a11□集諸業□其異熟果□若未現前□終不盡滅□若諸

683a12□有情□已生諸智□一切煩惱□若未永除□終不捨

683a13□離□如是名爲世有二種無欺□法□爾時世尊□

683a14□重攝此義□而說頌曰

683a15□　二無欺□法　　諸佛共所談

683a16□　謂已集已生　　諸業及諸智

683a17□　異熟果未生　　諸業終不滅

683a18□　煩惱若未盡　　智終不捨離

683a19□　業是生死因　　智爲滅惑本

683a20□　是故應修智　　永盡衆苦邊

683a21□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世有二種補

683a22□特伽羅□應深尊重禮拜供養□以敬愛心□親

683a23□近而住□云何爲二□所謂父母□若諸有情□於其

683a24□父母□深心尊重□禮拜供養□以敬愛心□親近而

683a25□住□生無量福□諸有智人□咸共稱歎□聲譽普

683a26□聞□處衆無畏□後不焦惱無悔□命終身壞死後

683a27□昇諸善趣□生於天中□何緣有情□應於父母□

683a28□深心尊重□禮拜供養□以敬愛心□親近而住□父

683a29□母於子□有深重恩□所謂産生□慈心乳哺□洗拭

683b01□將養□令其長大□供給種種資身衆具□敎示

683b02□世間所有儀式□心常欲令離苦得樂□曾無暫

683b03□捨□如影隨形□是故父母□應深敬重□禮拜供

683b04□養□以敬愛心□親近而住□若諸有情□敬愛父

683b05□母□親近而住□父母於其深心慈愍□除無益事□

683b06□授有益事□制止衆惡□勸修衆善□爲其□娶□貞

683b07□良妻室□有時賜與珍寶財穀□世間天人□咸

683b08□共稱歎□恭敬供養□親近加護□令無衰惱□是

683b09□故有情□於其父母□應深尊重禮拜供養□以敬

683b10□愛心□親近而住□爾時世尊□重攝此義□而說

683b11□頌曰

683b12□　諸有樂福人　　應尊重父母

683b13□　禮拜修供養　　敬愛親近居

683b14□　世間聰慧人　　恭敬於父母

683b15□　恒時修供養　　常生歡喜心

683b16□　父母於世間　　恩深重難報

683b17□　除無益制惡　　授利勸修善

683b18□　與妻室資財　　慈心常覆護

683b19□　是故修供養　　無量福聚生

683b20□　現得勝名聞　　咸供養恭敬

683b21□　死生天善趣　　受妙樂無窮

683b22□　欲得生天人　　受五欲妙樂

683b23□　猶如天帝釋　　當供養父母

683b24□重攝前經□拖南曰

683b25□　善尋輪戒學　　無明慧斷除

683b26□　苦毁謗報恩　　無欺□父母

683b27□本事經卷第四

683c01□

683c02□本事經卷第五

683c03□

683c04□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

683c05□　　二法品第二之三

683c06□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□施有二種□云

683c07□何爲二□一者財施□二者法施□云何財施□謂有

683c08□一類補特伽羅□能施種種美妙飮食□香□衣

683c09□乘房舍臥具□資産燈明病緣醫藥□捨如是等□

683c10□分布惠他□名爲財施□云何法施□謂廣爲他

683c11□宣說正法□初中後善□文義巧妙□純滿淸白梵

683c12□行之法□令諸有情□聞已解脫□生老病死愁歎

683c13□憂苦諸熱惱法□是名法施□於此財法二種施

683c14□中□法施最上勝妙第一□譬如世間□從牛出乳□

683c15□從乳出酪□酪出生□從此生□□出於熟□□

683c16□復從熟□出於醍□□於是種種牛諸味中□醍

683c17□□最上勝妙第一□如是財法二種施中□法施

683c18□最上勝妙第一□於法施中□能無顚倒行法施

683c19□者□唯有如來應正等覺明行圓滿善逝世間

683c20□解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□爾時

683c21□世尊□重攝此義□而說頌曰

683c22□　於二種施中　　法施爲第一

683c23□　能行法施者　　善逝最爲尊

683c24□　受財施田中　　如來爲第一

683c25□　行財施不定　　受法施衆生

683c26□　財施令衆生　　得世安隱樂

683c27□　法施令受者　　究竟證涅槃

683c28□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□祠祀有二□

683c29□云何爲二□一財祠祀□二法祠祀□財祠祀者□

684a01□謂有一類補特伽羅□祠祀種種美妙飮食□香

684a02□□衣乘□房舍臥具□資産燈明□如是等類□名財

684a03□祠祀□法祠祀者□謂能祠祀契經應頌記別伽

684a04□他自說本事本生方廣□未曾有法□以無量

684a05□門□如理宣說□施設建立□分別開示□名法祠

684a06□祀□於此財法二祠祀中□法祠最上勝妙第一□

684a07□譬如世間□從牛出乳□從乳出酪□酪出生□□從

684a08□此生□□出於熟□□復從熟□□出於醍□□於是

684a09□種種牛諸味中□醍□最上勝妙第一□如是財

684a10□法二祠祀中□法祠最上勝妙第一□於法祠

684a11□中□能無顚倒□行法祠者□唯有如來應正等覺

684a12□明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人

684a13□師佛薄伽梵□爾時世尊□重攝此義□而說頌

684a14□曰

684a15□　於二種祠中　　法祠爲第一

684a16□　能行法祠者　　善逝最爲尊

684a17□　受財祀田中　　如來爲第一

684a18□　行財祀不定　　受法祀衆生

684a19□　財祀令衆生　　得世安隱樂

684a20□　法祠令受者　　究竟證涅槃

684a21□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□諸修行者□同

684a22□集會時□應作二事□一者法言□二者宴默□由法

684a23□言故□審知有德□審知德故□便深敬信□深敬信

684a24□故□便往詣彼□往詣彼故□親近供事□親供事

684a25□故□求聞正法□求聞法故□攝耳不亂□耳不亂

684a26□故□聽聞正法□聞正法故□於法通利□法通利

684a27□故□能記持法記持法故□能觀察義□觀察義時□

684a28□堪能於法□審諦思惟□堪能於法□審諦思時□便

684a29□生欲樂□生欲樂已□便得勢力□得勢力已□便能

684b01□稱量□由稱量故□便能決擇□能決擇故□於諦隨

684b02□覺□便自了知□我生已盡□梵行已立□所作已

684b03□辦□不受後有□由宴默故□心便寂定□淸淨鮮

684b04□白□無有瑕□□離隨煩惱□調順堪任□安住不

684b05□動□堪能引發□能引發故□如實了知□如實知

684b06□故□便能厭背□能厭背故□便能離欲□旣離欲

684b07□已□便得解脫□得解脫已□便自了知□我已解

684b08□脫□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不受後

684b09□有□汝等苾芻□應說上法□應了上法□若能如

684b10□是□乃名眞實□攝受仙幢□非衆集會□戱論語

684b11□言□能正了知□諸法實相□能斷諸漏□能證涅

684b12□槃□我常集會□宣說上法□了知上法□故名第

684b13□一□攝受仙幢□爾時世尊□重攝此義□而說頌

684b14□曰

684b15□　行者集會時　　應修作二事

684b16□　謂寂然宴默　　及說正法言

684b17□　由說正法言　　及寂然宴默

684b18□　知諸法實相　　究竟證涅槃

684b19□　汝等當苾芻　　若說了上法

684b20□　乃得名眞實　　攝受大仙幢

684b21□　我常處衆中　　宣說照了法

684b22□　是故名第一　　攝受大仙幢

684b23□　若依正法幢　　能說能修行

684b24□　定速脫生死　　至究竟涅槃

684b25□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸苾芻□於

684b26□言說時□非理作意□起欲尋思□起□尋思□起害

684b27□尋思□如是苾芻□名多惡者□行慢緩者□趣向多

684b28□惡爲方便故□於斷於離□棄捨善□□放逸懈怠□

684b29□下劣精進□亡失正念□有不正知□不定心亂□

684c01□縱任諸根□無出離見□不知出離□如實正慧□趣

684c02□向惡魔□惡不善法□爲諸惡魔惡不善法之所

684c03□□伏□增長一切惡不善法□若諸苾芻□於宴

684c04□默時□非理作意□廣說乃至□增長一切惡不

684c05□善法□如是苾芻□爲諸有智同梵行者之所

684c06□訶毁□我亦於彼□常不稱讚□如是苾芻□雖得出

684c07□家受具足戒□而名惡慧樂有癡人□是故汝

684c08□等□應如是學□我當云何方便斷除□非理作意□

684c09□方便修習□如理作意□汝等苾芻□應如是學□爾

684c10□時世尊□重攝此義□而說頌曰

684c11□　言說宴默時　　縱諸根造惡

684c12□　不奉行我敎　　是愚昧癡人

684c13□　故汝等苾芻　　應修不放逸

684c14□　離非理作意　　當如理思惟

684c15□　汝等若正勤　　語默無放逸

684c16□　不久度生死　　證無上涅槃

684c17□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□若諸苾芻□

684c18□於言說時□如理作意□出離尋思□無□尋思□無

684c19□害尋思□如是苾芻□名多善者□無慢緩者□趣向

684c20□多善爲方便故□於斷於離□不捨善□□離諸

684c21□放逸□勇猛精進□正念正知□心定無亂□密護諸

684c22□根□有出離見□能知出離□如實正慧□棄背惡魔

684c23□惡不善法□□伏惡魔惡不善法□損減一切

684c24□惡不善法□若諸苾芻□於宴默時□如理作意□廣

684c25□說乃至□損減一切惡不善法□如是苾芻□爲

684c26□諸有智同梵行者之所稱讚□我亦於彼□恒常

684c27□稱讚□如是苾芻□名眞出家受具足戒□有大

684c28□智慧□不樂諸有□名不癡人□是故汝等□應如

684c29□是學□我當云何方便修習□如理作意□方便

685a01□斷除□非理作意□汝等苾芻□應如是學□爾時世

685a02□尊□重攝此義□而說頌曰

685a03□　言說宴默時　　不縱根造惡

685a04□　能奉行我敎　　是聰慧智人

685a05□　修出離尋思　　及無□無害

685a06□　有出離正見　　於如實能知

685a07□　能□伏惡魔　　諸惡不善法

685a08□　永斷諸煩惱　　證究竟涅槃

685a09□　故汝等苾芻　　應修不放逸

685a10□　當如理作意　　離非理思惟

685a11□　汝等若正勤　　語默無放逸

685a12□　不久度生死　　證無上涅槃

685a13□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□有學苾芻□有

685a14□二種力□云何爲二□謂思擇力及修習力□云何

685a15□苾芻□有思擇力□所謂一類有學苾芻□受用

685a16□種種衣服飮食房舍臥具病緣醫藥資生具

685a17□時□皆善思擇□非不思擇□而便受用□於所未

685a18□得衣服飮食房舍臥具病緣醫藥諸資生具□

685a19□不甚希求於所已得衣服飮食房舍臥具病緣

685a20□醫藥諸資生具□不深耽著□堪能忍受□寒熱

685a21□飢渴□風日蚊□□蛇蝎等觸□堪能忍受□他所毁

685a22□謗□罵辱等言□堪能忍受□身內所生□猛利辛

685a23□楚□酸疼難忍□奪命臨終□難治苦受□堪能忍

685a24□受□一切世間□極難忍事□能善思擇□諸身語

685a25□意□三種惡行□能照現法生法後法□不可愛

685a26□樂苦異熟果□作是思惟□我今定當斷身語意

685a27□三種惡行□我今定當修身語意三種妙行□能

685a28□正了知三種惡行所有過患□復正了知三種

685a29□妙行所有功德□旣正知已□勤斷勤修□惡行

685b01□妙行□修治自身□令其淸淨□離諸罪法□如是名

685b02□爲有學苾芻初思擇力□云何苾芻有修習力□

685b03□所謂一類有學苾芻□所得憶念□一切皆與覺

685b04□支相順□而不相違□所得擇法及精進喜輕

685b05□安定捨一切□皆與覺支相順□而不相違□修念

685b06□覺支□皆依止厭□皆依止離□皆依止滅□□向於

685b07□捨□修習擇法及精進喜輕安定捨覺支□皆依

685b08□止厭□皆依止離□皆依止滅□□向於捨□如是名

685b09□爲有學苾芻後修習力□是名有學苾芻二力□

685b10□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

685b11□　諸有學苾芻　　略有二種力

685b12□　思擇及修習　　能伏惡魔軍

685b13□　見惡過能斷　　知妙德能修

685b14□　能忍受思惟　　是名思擇力

685b15□　依止厭離滅　　及□向於捨

685b16□　而修七覺支　　是名修習力

685b17□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□由二種法□盡

685b18□滅故死□云何二法□一業□二壽□由業盡故□及

685b19□壽盡故□決定命終□若時有業□爾時有壽□若時

685b20□有壽□爾時有業□所以者何□如是二法□恒常和

685b21□合□無不和合□如是二法□不可施設□分析離

685b22□散□此時有業□彼時有壽□此時有壽□彼時有

685b23□業若有其業□卽有其壽若有其壽□卽有其業□

685b24□若無其業卽無其壽□若無其壽卽無其業□譬

685b25□如燃燈生焰發明□若有其焰卽有其明□若有

685b26□其明卽有其焰□若無其焰卽無其明□若無其

685b27□明卽無其焰□業壽亦爾□若有其業卽有其

685b28□壽□若有其壽卽有其業□若無其業卽無其壽□

685b29□若無其壽卽無其業□如是二法□盡滅故死□

685c01□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

685c02□　二法恒相隨　　謂業及與壽

685c03□　業有壽亦有　　業無壽亦無

685c04□　壽業未消亡　　有情終不死

685c05□　壽業若盡滅　　含識死無疑

685c06□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□有二種行□世

685c07□間衆生□皆共造作□云何爲二□一者能感短壽

685c08□之行□二者能感長壽之行□云何能感短壽之

685c09□行□謂有一類補特伽羅□常樂殺生□爲性兇

685c10□暴□血塗其手□傷害物命□無有□羞□無有慈

685c11□愍□於諸衆生□常行殺害□乃至殺害□折脚蟻

685c12□子□是名能感短壽之行□云何能感長壽之行□

685c13□謂有一類補特伽羅□遠離殺生□棄捨殺具□

685c14□□羞慈愍□於諸衆生□常不殺害□乃至不害□折

685c15□脚蟻子□是名能感長壽之行□如是名爲有二

685c16□種行□世間衆生□皆共造作□爾時世尊□重攝此

685c17□義□而說頌曰

685c18□　世間諸有情　　略有二種行

685c19□　由二行差別　　感壽有短長

685c20□　謂常樂殺生　　兇暴血塗手

685c21□　無□羞慈愍　　感短壽無疑

685c22□　常樂離殺生　　棄捨諸殺具

685c23□　有□羞慈愍　　感長壽無疑

685c24□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□由二行相應

685c25□取心相□云何爲二□一者名爲所緣行相□二

685c26□者名爲作意行相□所有一切□已取現取當取

685c27□心相□皆由如是二種行相□汝等苾芻□由二

685c28□行相□應當正勤善取心相□取心相已□應善

685c29□作意□善作意已□應善觀察□善觀察已□應善

686a01□安住□善安住已□應同地界□正勤修習□無量無

686a02□損□應同水界□火界風界□正勤修習□無量無

686a03□損□苾芻當知□譬如地界□若於其中□安置糞

686a04□穢□唾膿血如是等類□淨不淨物□雖置其中□

686a05□而其地界□曾無違順欣□高下□如是安心應

686a06□同地界□正勤修習□無量無損□旣同地界□正勤

686a07□修習□無量無損□雖遇種種違順衆緣□而心都

686a08□無分別計著□終不由此差別因緣□其心高

686a09□下□又如水界□火界風界□若於其中□安置糞穢

686a10□□唾膿血如是等類淨不淨物□雖置其中□而

686a11□其水界□火界風界□曾無違順□欣□高下□如是

686a12□安心□應同水界□火界風界□正勤修習□無量無

686a13□損□旣同水界□火界風界□正勤修習□無量無

686a14□損□雖遇種種違順衆緣□而心都無分別計著□

686a15□終不由此差別因緣□其心高下□由此定故□於

686a16□有識身□及外一切所緣相中□我我所執□見

686a17□慢隨眠□善伏善斷□於彼二種□其心超越□離一

686a18□切相□寂靜安樂□得善解脫□所有一切□心善解

686a19□脫□慧善解脫□皆於其中□我我所執□見慢隨

686a20□眠□善伏善斷□於彼二種□其心超越□離一切

686a21□相□寂靜安隱□得善解脫□於其所得□利譽稱

686a22□樂□其心不欣□於其所遭衰毁譏苦□其心不

686a23□□□是名超過世間八法□其心平等□猶如世間

686a24□地水火風□世間八法□所不能染□爾時世尊□重

686a25□攝此義□而說頌曰

686a26□　難調躁動心　　遠行無第二

686a27□　能正勤取相　　是謂世聰明

686a28□　善取心相已　　復作意觀察

686a29□　正念住其心　　勤修同四界

686b01□　如是正安住　　能棄捨諸欲

686b02□　於世八法中　　名善巧無染

686b03□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□有二種法□雖

686b04□共乖違未嘗和合□然於其中□無缺無間□云

686b05□何爲二□謂生與死□譬如世間光明影闇□雖

686b06□共乖違未嘗和合□然於其中□無缺無間□光

686b07□明發時影闇便沒□影闇起時光明便謝□生死

686b08□亦爾□恒共乖違未嘗和合□然於其中□無缺

686b09□無間□生法有時死法便沒□死法有時生法便

686b10□謝□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

686b11□　如光明影闇　　雖恒共乖違

686b12□　然於二法中　　未曾有間缺

686b13□　生死亦如是　　雖恒共乖違

686b14□　然於二法中　　未曾有間缺

686b15□　無明根所生　　愛水所滋潤

686b16□　□死生便續　　中無間缺時

686b17□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□死有二種□云

686b18□何爲二□一者不調伏死□二者調伏死□云何名

686b19□爲不調伏死□謂諸愚夫□無聞異生□未能親覲

686b20□正見善士□未能了知善士之法□於善士法未

686b21□自調順彼隨觀見□色卽是我□色屬於我□色在

686b22□我中□我在色中□彼隨觀見□受卽是我□受屬於

686b23□我□受在我中□我在受中□彼隨觀見□想卽是

686b24□我□想屬於我□想在我中□我在想中□彼隨觀

686b25□見□行卽是我□行屬於我□行在我中□我在行

686b26□中□彼隨觀見□識卽是我□識屬於我□識在我

686b27□中□我在識中□眼見色已□執取其相□執取隨

686b28□好□由是因緣□於其眼根□不能正念防守而

686b29□住發起貪憂□便有無量惡不善法□隨心流漏

686c01□不可堰塞□於其眼根□不能防守□縱蕩眼根□

686c02□行諸境界□貪著色味□纏擾其心□緣此貪故□受

686c03□長夜苦□受猛利苦□受□乏苦□增血□身□增空

686c04□曠路□無量往返生那落迦傍生鬼界及阿素

686c05□洛人天趣中□受諸劇苦□皆由眼根不調伏故□

686c06□如是或時□耳聞聲已□鼻嗅香已□舌嘗味已□身

686c07□覺觸已□意了法已□執取其相□執取隨好□由是

686c08□因緣□於其意根□不能正念防守而住□發生

686c09□貪憂□便有無量惡不善法□隨心流漏不可

686c10□堰塞□於其意根不能防守□縱蕩意根□行諸

686c11□境界□貪著法味□纏擾其心□緣此貪故□受長夜

686c12□苦□受猛利苦□受□乏苦□增血□身□增空曠

686c13□路□無量往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛

686c14□人天趣中□受諸劇苦□皆由意根不調伏故□如

686c15□是名爲不調伏死□云何名爲調伏而死□謂諸

686c16□賢聖多聞弟子□已能親覲正見善士□已能了

686c17□知善士之法□於善士法□已自調順不隨觀見□

686c18□色卽是我□色屬於我□色在我中□我在色

686c19□中□不隨觀見□受卽是我□受屬於我□受在

686c20□我中□我在受中□不隨觀見□想卽是我□想屬於

686c21□我□想在我中□我在想中□不隨觀見□行卽是

686c22□我□行屬於我□行在我中□我在行中□不隨觀

686c23□見□識卽是我□識屬於我□識在我中□我在識

686c24□中□眼見色已□不執其相□不執隨好□由是因

686c25□緣□於其眼根□善能正念□防守而住不起貪憂□

686c26□所有無量惡不善法□隨心流漏□皆能堰塞□

686c27□於其眼根□善能防守□不縱眼根□行諸境界□不

686c28□貪色味纏擾其心□不緣此貪受長夜苦受猛

686c29□利苦受□乏苦增血□身增空曠路□不復

687a01□往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中

687a02□受諸劇苦□皆由眼根善調伏故□如是或時□

687a03□耳聞聲已□鼻嗅香已□舌嘗味已□身覺觸已□意

687a04□了法已□不執其相□不執隨好□由是因緣□於其

687a05□意根□善能正念防守而住□不起貪憂所有無

687a06□量惡不善法□隨心流漏□皆能堰塞□於其意

687a07□根□善能防守□不縱意根□行諸境界□不貪法

687a08□味□纏擾其心□不緣此貪受長夜苦受猛利苦

687a09□受□乏苦增血□身增空曠路□不復往返生

687a10□那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中受諸劇

687a11□苦□皆由意根善調伏故□如是名爲調伏而死□

687a12□苾芻當知□不調伏死□沈沒無量生死苦海□調

687a13□伏而死□超度無量生死苦海□是名二死□爾時

687a14□世尊□重攝此義□而說頌曰

687a15□　略說諸有情　　死法有二種

687a16□　調伏不調伏　　更無有第三

687a17□　若不調伏死　　定於諸趣中

687a18□　受諸苦輪□　　經無量往返

687a19□　調伏而死者　　終不墮惡趣

687a20□　於人天趣中　　能永盡衆苦

687a21□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□一切諸法□略

687a22□有二種□云何爲二□一者雜染□二者淸淨□應正

687a23□觀察由一法生□所以者何□若於一法□能正守

687a24□護□則於一切□能正守護□若於一法□不能守

687a25□護□則於一切□不能守護□云何一法□謂衆生

687a26□心□若有於心不能守護□則不能護身語意業□

687a27□若不能護身語意業□是人卽爲身語意業皆

687a28□悉敗壞□身語意業□皆敗壞故□其心卽有擾濁

687a29□垢穢□心有擾濁及垢穢者□能正了知自利樂

687b01□事他利樂事俱利樂事□無有是處□能正了

687b02□知善言說義惡言說義□無有是處□能證一

687b03□切勝上人法眞聖智見□亦無是處□所以者何□

687b04□心有擾濁及垢穢故□譬如世間所有臺觀□若

687b05□一中心□不善覆蔽則椽梁壁□皆被淋漏□

687b06□以椽梁壁被淋漏故□皆悉敗壞□又如世間□

687b07□近村邑聚落池沼□擾濁垢穢□有明眼人□住

687b08□其岸上□作意觀察□其中所有□螺蛤龜魚□礫

687b09□石等類□行住普側□極難可見□所以者何□水有

687b10□擾濁及垢穢故□如是衆生□若有於心不能守

687b11□護□則不能護身語意業□若不能護身語意業□

687b12□是人卽爲身語意業皆悉敗壞□身語意業皆

687b13□敗壞故□其心卽有擾濁垢穢□心有擾濁及垢

687b14□穢者□能正了知自利樂事他利樂事俱利樂

687b15□事□無有是處□能正了知善言說義惡言說義□

687b16□無有是處□能證一切勝上人法眞聖智見□亦

687b17□無是處□所以者何□心有擾濁及垢穢故□若有

687b18□於心能善守護□則能善護身語意業□若能善

687b19□護身語意業□是人卽爲身語意業皆不敗壞□

687b20□身語意業不敗壞故□其心卽無擾濁垢穢□心

687b21□無擾濁及垢穢者□能正了知自利樂事他利

687b22□樂事俱利樂事□期有是處□能正了知善言說

687b23□義惡言說義□斯有是處□能證一切勝上人法

687b24□眞聖智見□斯有是處□所以者何□心無擾濁及

687b25□垢穢故□譬如世間所有臺觀□若一中心□極善

687b26□覆蔽則椽梁壁□皆無淋漏□以椽梁壁無淋

687b27□漏故□皆不敗壞□又如世間遠離村邑聚落池

687b28□沼□無有擾濁及諸垢穢□有明眼人□住其岸上□

687b29□作意觀察□其中所有□螺蛤龜魚□礫石等類□

687c01□行住普側□極易可見□所以者何□水無擾濁及

687c02□垢穢故□如是衆生□若有於心能善守護□則能

687c03□善護身語意業□若能善護身語意業□是人

687c04□卽爲身語意業皆不敗壞□身語意業不敗壞

687c05□故□其心卽無擾濁垢穢□心無擾濁及垢穢者□

687c06□能正了知自利樂事他利樂事俱利樂事□斯

687c07□有是處□能正了知善言說義惡言說義□斯

687c08□有是處□能證一切勝上人法眞聖智見□斯有

687c09□是處□所以者何□心無擾濁及垢穢故□苾芻

687c10□當知□心雜染故□有情雜染□心淸淨故□有情

687c11□淸淨□是故雜染淸淨二法□皆依止心□從心所

687c12□起□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

687c13□　若不護於心　　隨順於諸欲

687c14□　恒馳散放逸　　一切無不爲

687c15□　若善護於心　　不隨順諸欲

687c16□　無馳散放逸　　一切皆防護

687c17□　世間聰慧人　　能防身語意

687c18□　令不造諸惡　　名眞健丈夫

687c19□復從世尊聞如是語□苾芻當知□有二種見□令

687c20□諸有情展轉相違互爲怨害□云何爲二□所謂

687c21□有見□及無有見□諸有沙門或婆羅門□攝受

687c22□有見□習行有見□耽著有見□與諸愛樂□無有見

687c23□者□展轉相違互爲怨害□稱讚有見□最爲第

687c24□一□諸有沙門或婆羅門□攝無有見□習無有見□

687c25□著無有見□與其愛樂□諸有見者□展轉相違互

687c26□爲怨害□讚無有見□最爲第一□若有沙門或婆

687c27□羅門□於此二見□諸集滅味□過患出離□不以

687c28□正慧□如實了知□我說彼人□名無智見□有貪

687c29□瞋癡□有違有害□無慧無明□不能解脫生老

688a01□病死愁歎憂苦熱惱等法□不能解脫生死衆

688a02□苦□若有沙門□或婆羅門□於此二見□諸集滅

688a03□味□過患出離□能以正慧□如實了知□我說彼

688a04□人名有智見□無貪瞋癡□無違無害□有慧有明□

688a05□定能解脫生老病死愁歎憂苦熱惱等法□定

688a06□能解脫生死大苦□爾時世尊□重攝此義□而說

688a07□頌曰

688a08□　世間由二見　　展轉互相違

688a09□　彼此作怨□　　謂見有無有

688a10□　諸有於此見　　愛樂不能捨

688a11□　是謂愚癡人　　恒毁他自讚

688a12□　若不知此見　　集滅味患出

688a13□　見毒箭所傷　　無明闇所覆

688a14□　具足貪瞋癡　　無智見明慧

688a15□　定不能解脫　　生老病死等

688a16□　若能知此見　　集滅味患出

688a17□　見毒箭不傷　　破無明黑闇

688a18□　遠離貪瞋癡　　具智見明慧

688a19□　決定能解脫　　生老病死等

688a20□復從世尊聞如是語□苾芻當知□有二正見□應

688a21□諦尋思稱量觀察□若諦尋思稱量觀察□能得

688a22□未得□能觸未觸□能證未證□能超愁歎□能滅憂

688a23□苦□能得如理□能觸甘露□能證涅槃□云何爲

688a24□二□所謂一切世間正見□出世正見□云何名爲

688a25□世間正見□謂有一類□起如是見□立如是論□

688a26□決定有施□有受有祠□有善惡業□有異熟果□有

688a27□此世間□有彼世間□有父有母□有諸有情化

688a28□生種類□於其世間□有諸沙門婆羅門等□正

688a29□至正行於此世間及彼世間□自然通達□作證

688b01□領受□如是名爲世間正見□諸聖弟子□於此

688b02□所說世間正見□應諦尋思稱量觀察□依此所

688b03□說世間正見□能令衆生畢竟解脫生老病死

688b04□愁歎憂苦熱惱等法□不諦觀察已□便正了

688b05□知□依此所說世間正見□不令衆生畢竟解脫

688b06□生老病死愁歎憂苦熱惱等法□所以者何□如

688b07□是所說世間正見□非眞聖見□非出離見□非

688b08□能究竟證涅槃見□非厭非離□非滅非靜□不

688b09□證通慧□非成等覺□非得涅槃□而能感得生老

688b10□病死愁歎憂苦熱惱等法□如是知已□於世間

688b11□法生怖畏想□於出世法生安靜想□以於世間

688b12□生怖畏故□都無執受□無執受故□無所希求□無

688b13□希求故□於內證得究竟涅槃□如是證已□便自

688b14□了知□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不受後

688b15□有□如是汝等□於此所說世間正見□應諦尋

688b16□思稱量觀察□云何名爲出世正見□謂知苦智□

688b17□知苦集智□知苦滅智□知能趣向苦滅道智□

688b18□如是名爲出世正見□諸聖弟子□於此所說出

688b19□世正見□應諦尋思稱量觀察□依此所說出世

688b20□正見□能令衆生畢竟解脫生老病死愁歎憂

688b21□苦熱惱等法□不諦觀察已□便正了知□依此

688b22□所說出世正見□能令衆生畢竟解脫生老病

688b23□死愁歎憂苦熱惱等法□所以者何□如是所說

688b24□出世正見□是眞聖見□是出離見□是能究竟證

688b25□涅槃見□能厭能離□能滅能靜□能證通慧□能成

688b26□等覺□能得涅槃□能超一切生老病死愁歎憂

688b27□苦熱惱等法□如是知已□於出世法生珍寶

688b28□想□於世間法生下賤想□於出世法生珍寶想

688b29□故□便生歡喜□生歡喜故□其心安適□心安適

688c01□故□身得輕安□身輕安故□便受悅樂□受悅樂

688c02□故□心得寂定□心寂定故□能實知見□實知見

688c03□故□能深厭背□深厭背故□能正離欲□正離欲

688c04□故□能得解脫□得解脫已□便自了知□我生已

688c05□盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□如是汝

688c06□等□於此所說出世正見□應諦尋思稱量觀察□

688c07□如是名爲二種正見□應諦尋思稱量觀察□能

688c08□得未得□能觸未觸□能證未證□能超愁歎能滅

688c09□憂苦□能得如理□能觸甘露□能證涅槃□爾時世

688c10□尊□重攝此義□而說頌曰

688c11□　正見有二種　　世間出世間

688c12□　智者諦尋思　　能正盡衆苦

688c13□　諦思於世間　　便生怖畏想

688c14□　由無執受等　　究竟證涅槃

688c15□　諦思出世間　　便生珍寶想

688c16□　歡喜心安適　　從此獲輕安

688c17□　輕安故受樂　　樂故心寂定

688c18□　心定生覺支　　知見四如實

688c19□　見實斷諸疑　　疑除無所取

688c20□　解脫一切苦　　證無上涅槃

688c21□重攝前經□拖南曰

688c22□　施祠與集會　　如不如學終

688c23□　行相相違死　　染淨及二見

688c24□本事經卷第五

689a01□

689a02□本事經卷第六

689a03□

689a04□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

689a05□　　三法品第三之一

689a06□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□諸有情界□互

689a07□相親近□不相乖違□諸劣勝解種類有情□與

689a08□劣勝解種類有情□更相親近□參染承事□諸妙

689a09□勝解種類有情□與妙勝解種類有情□更相親

689a10□近□參染承事□在過去世諸有情界□已相親

689a11□愛□不相乖違□諸劣勝解種類有情□與劣勝

689a12□解種類有情□已相親近□參染承事□諸妙勝

689a13□解種類有情□與妙勝解種類有情□已相親近□

689a14□參染承事□在未來世諸有情界□當相親愛□

689a15□不相乖違□諸劣勝解種類有情□與劣勝解

689a16□種類有情□當相親近參染承事□諸妙勝解

689a17□種類有情□與妙勝解種類有情□當相親近□

689a18□參染承事□在現在世諸有情界□現相親愛□

689a19□不相乖違□諸劣勝解種類有情□與劣勝解

689a20□種類有情□現相親近□參染承事□諸妙勝解種

689a21□類有情□與妙勝解種類有情□現相親近□參

689a22□染承事□是故尊者解□陳如□與其同類□有

689a23□六十人□恒集同修阿練若行□摩訶迦葉□與

689a24□其同類□有無量人□恒集同修杜多妙行□其舍

689a25□利子□與其同類□有無量人□恒集同修大智慧

689a26□行□大目乾連與其同類□有無量人□恒集同

689a27□修大神通行□拘瑟祉羅□與其同類□有無量人□

689a28□恒集同修無□解行□其滿慈子□與其同類□

689a29□有無量人□恒集同修說正法行□迦多衍那□

689b01□與其同類□有無量人□恒集同修辯釋經行□

689b02□尊者善現□與其同類□有無量人□恒集同修無

689b03□諍住行□□麗伐多□與其同類□有無量人□恒集

689b04□同修諸靜慮行□其優波離□與其同類□有無

689b05□量人□恒集同修持律之行□物力士子□與其同

689b06□類□有無量人□恒集同修爲僧敷設臥具等行□

689b07□尊者不滅□與其同類□有無量人□恒同修集

689b08□淨天眼行□尊者阿難□與其同類□有無量人□

689b09□恒集同集樂多聞行□其羅□羅□與其同類□

689b10□有無量人□恒集同修樂持戒行□童子迦葉□與

689b11□其同類□有無量人□恒集同修巧辯說行□其

689b12□劫比拏□與其同類□有無量人□恒集同修敎

689b13□誡敎授大苾芻行□尊者難陀□與其同類□有無

689b14□量人□恒集同修敎誡敎授苾芻尼行□優波西

689b15□那與其同類□有無量人□恒集同修具威儀行□

689b16□姸美難陀□與其同類□有六十人□恒集同修端

689b17□嚴之行□愚人天授□與其同類□有六十人□恒集

689b18□同修勃逆惡行□是故當知□諸有情界□互相親

689b19□近□不相乖違□諸劣勝解種類有情□與劣勝解

689b20□種類有情□更相親近□參染承事□諸妙勝解種

689b21□類有情□與妙勝解種類有情□更相親近□參染

689b22□承事□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

689b23□　如草木叢林　　亦如風火等

689b24□　物各以類聚　　有情界亦然

689b25□　愚者狎於愚　　智者親於智

689b26□　體知朋侶別　　應親有智人

689b27□　如[任/□]破浮囊　　必沈於大海

689b28□　親近怠慢者　　定失智光明

689b29□　故應捨怠慢　　樂栖止空閑

689c01□　親近有智人　　速能殄衆苦

689c02□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□三因三緣□能

689c03□感後有□云何爲三□所謂無明未永斷故□愛未

689c04□棄故□業未息故□由是因緣□能感後有□所以者

689c05□何□業爲良田□識爲種子□愛爲漑灌□無明無

689c06□智□無了無見之所覆蔽□識便安住□欲有色有□

689c07□無色有處□欲最爲下□色爲其中□無色爲妙□

689c08□若欲界業□感異熟果□不現在前□不可施設□此

689c09□爲欲有□由欲界業□感異熟果□正現在前□故可

689c10□施設□此爲欲有□當於爾時□業爲良田□識爲種

689c11□子□愛爲漑灌□無明無智□無了無見之所覆蔽□

689c12□識便安住□下欲有處□若色界業□感異熟果□不

689c13□現在前□不可施設□此爲色有□由色界業□感異

689c14□熟果□正現在前□故可施設□此爲色有□當於爾

689c15□時□業爲良田□識爲種子□愛爲漑灌□無明無

689c16□智□無了無見之所覆蔽□識便安住□中色有

689c17□處□若無色業□感異熟果□不現在前□不可施

689c18□設□爲無色有□由無色業□感異熟果□正現在

689c19□前□故可施設□爲無色有□當於爾時□業爲良

689c20□田□識爲種子□愛爲漑灌□無明無智□無了無

689c21□見之所覆蔽□識便安住□妙無色處□苾芻當

689c22□知□由遠離故□出離欲有□由無色故□出離色

689c23□有□由永滅故□出離一切□有爲有起□思慮緣

689c24□生□汝等苾芻□應以正慧如實隨觀□出離欲有□

689c25□應以正慧如實隨觀□出離色有及無色有□云

689c26□何汝等□應以正慧如實隨觀□出離欲有□謂離

689c27□諸欲惡不善法□有尋有伺□離生喜樂□具足安

689c28□住□最初靜慮□能以正慧如實隨觀□其中諸

689c29□色受想行識□如是法性□皆是無常□皆是其

690a01□苦□如病如癰□如中毒箭□有惱有害□有怖有

690a02□猜□有怨有敵□迅速敗壞□多諸疾疫□多諸災

690a03□橫□虛僞不實□離散無我□不可保信□如是汝

690a04□等□應以正慧如實隨觀□出離欲有□云何汝等□

690a05□應以正慧如實隨觀□出離色有□謂正超過一

690a06□切色想□滅有對想□不復思惟種種異想□具足

690a07□安住□無邊虛空□空無邊處□能以正慧如實隨

690a08□觀□其中所有受想行識□如是法性□皆是無常□

690a09□皆是其苦□如病如癰□如中毒箭□有惱有害□有

690a10□怖有猜□有怨有敵□迅速敗壞多諸疾疫□多諸

690a11□災橫□虛僞不實□離散無我□不可保信□如是汝

690a12□等□應以正慧如實隨觀□出離色有□云何汝等□

690a13□應以正慧如實隨觀□出無色有□謂正了知□是

690a14□爲寂靜□是爲微妙□謂離□慢□息諸渴愛□滅阿

690a15□賴耶□斷諸徑路□空無所得□愛盡離欲□寂滅涅

690a16□槃□如是汝等□應以正慧如實隨觀□出無色有□

690a17□若能如是□以其正慧如實隨觀□出離三有□便

690a18□於欲有色無色有□能深厭背□深厭背故□能

690a19□正離欲□正離欲故□能得解脫□得解脫已□便自

690a20□了知□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不受後

690a21□有□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

690a22□　以正慧隨觀　　三界出離相

690a23□　能止息諸行　　得最上涅槃

690a24□　已解脫諸漏　　善修習瑜伽

690a25□　任持最後身　　降伏魔所使

690a26□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□三因三緣□令

690a27□諸有情希求利養生多過患□云何爲三□一者

690a28□貪欲爲因爲緣□令諸有情希求利養生多過

690a29□患□二者耽著爲因爲緣□令諸有情希求利養

690b01□生多過患□三者受用不見過患爲因爲緣□

690b02□令諸有情希求利養生多過患□汝等苾芻□

690b03□不應起此三因三緣希求利養生多過患□有

690b04□諸苾芻□具此所說三因三緣□往施主家□求

690b05□勝利養□或時其家□忽遽無賴□見已□然□默不

690b06□敬問□不起承迎□不延就座□不共談論□彼見此

690b07□相□便起念言□此施主家□恒相敬待□誰所詭

690b08□□□頓使其然□由此因緣□便於彼所□不忍不

690b09□悅□起□害心□或發身語惡不善業□因斯墜墮

690b10□諸惡趣中□受不愛果□苾芻當知□我觀世間□諸

690b11□有情類□或由利養□擾亂其心□身壞命終□墮諸

690b12□惡趣□生地獄中□受不愛果□我觀世間□諸有情

690b13□類□或由衰損□擾亂其心□身壞命終□墮諸惡

690b14□趣□生地獄中□受不愛果□我觀世間□諸有情

690b15□類□或由利養及以衰損□擾亂其心□身壞命終□

690b16□墮諸惡趣□生地獄中□受不愛果□所以者何□愚

690b17□癡凡夫□被諸利養□先破其膜□旣破膜已□復破

690b18□其皮□旣破皮已□復破其肉□旣破肉已□復斷筋

690b19□脈□斷筋脈已□復破其骨□旣破骨已□復傷髓

690b20□腦□然後方住□是故汝等□應如是學□我當云

690b21□何□不被利養擾亂其心□我當云何不被衰損

690b22□擾亂其心□我當云何不被利養及以衰損擾

690b23□亂其心□獨處空閑□勤修聖行□速證無上常樂

690b24□涅槃□汝等苾芻□應如是學□爾時世尊□重攝此

690b25□義□而說頌曰

690b26□　由三種因緣　　希求諸利養

690b27□　壞種種功德　　及退失人天

690b28□　諸有聰明人　　遇利養衰損

690b29□　其心善安定　　不動如山王

690c01□　常靜慮安然　　正觀諸法義

690c02□　修深細智見　　證常樂涅槃

690c03□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□欲界勝生□略

690c04□有三種□於彼雖成極大福聚□而受諸欲生死

690c05□輪□□不能出離□所以者何□彼勝生處□是欲所

690c06□行境界地故□云何爲三□一欲住天欲界勝生□

690c07□二樂化天欲界勝生□三他化天欲界勝生□如

690c08□是三種欲界勝生□於彼雖成極大福聚□而受

690c09□諸欲□生死輪□□不能出離□所以者何□彼勝生

690c10□處□是欲所行境界地故□我聖弟子□於此三種

690c11□欲界勝生□如實隨觀□有諸過患□故於欲界

690c12□深生厭背□生厭背故□能正離欲□正離欲故能

690c13□得解脫□得解脫已□便自了知我生已盡□梵行

690c14□已立□所作已辦□不受後有□爾時世尊□重攝此

690c15□義□而說頌曰

690c16□　欲界三勝生　　恒受諸欲樂

690c17□　謂欲住樂化　　他化自在天

690c18□　生如是三處　　雖成就大福

690c19□　而生死輪□　　不能生上地

690c20□　於此諸欲中　　若能知過患

690c21□　捨人天等趣　　證無上涅槃

690c22□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□世有一類諸

690c23□惡苾芻□成就三法□而似驢鳴□云何爲三□謂有

690c24□一類諸惡苾芻□無敬無承□無□無愧□懈怠忘

690c25□念□如是一類諸惡苾芻□具足成就如是三

690c26□法□而似驢鳴□謂實無德而隨僧衆□唱如是

690c27□言□具壽當知□我亦是眞沙門釋子□然此一

690c28□類諸惡苾芻□無有增上戒定慧學□如餘淸淨

690c29□眞苾芻僧而隨僧衆□唱如是言□具壽當知□

691a01□我亦是眞沙門釋子□如世有驢隨牛群後□高

691a02□聲唱言□我亦是牛宜相顧待□然此驢身□頭

691a03□耳蹄喙毛色音聲□皆與牛別而隨牛後□高

691a04□聲唱言□我亦是牛宜相顧待□如是一類諸惡

691a05□苾芻□實無其德而隨僧衆□唱如是言□具壽

691a06□當知□我亦是眞沙門釋子□然此一類諸惡苾

691a07□芻□依止村城聚落而住□日初分時□整理裳

691a08□服□執持衣□□往入村城聚落乞食□不能護持

691a09□身語意業□不住正念□不守諸根□詣於淨信諸

691a10□施主家□爲利養故身處下座□爲居高座白衣

691a11□說法□我說此類諸惡苾芻所有言說□皆似驢

691a12□鳴□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

691a13□　剃髮服染衣　　手執持應器

691a14□　實無戒定慧　　而自號沙門

691a15□　如世間有驢　　與牛形相異

691a16□　而逐牛群後　　自號是眞牛

691a17□　如是惡苾芻　　成無敬等法

691a18□　雖常□淸衆　　而不證菩提

691a19□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□學有三種□若

691a20□能於中□離諸放逸□晝夜精勤□絶諸緣務□獨處

691a21□空閑□無倒修學□未生諸漏令永不生□已生諸

691a22□漏令永盡滅□云何爲三□一者增上戒學□二者

691a23□增上心學□三者增上慧學□何等名爲增上戒

691a24□學□謂諸苾芻□具淨尸羅□安住守護別解脫戒□

691a25□軌範所行無不圓滿□於微小罪見大怖畏□具

691a26□能受學所應學處□成就淸淨身語二業□成

691a27□就淨命□成就淨見□如是名爲增上戒學□何

691a28□等名爲增上心學□謂諸苾芻□能正離欲惡不

691a29□善法□有尋有伺□離生喜樂□具足安住□最初靜

691b01□慮□廣說乃至□具足安住□第四靜慮□如是名爲

691b02□增上心學□何等名爲增上慧學□謂諸苾芻□如

691b03□實了知□是苦聖諦□苦集聖諦□苦滅聖諦□及能

691b04□趣苦滅道聖諦□如是名爲增上慧學□如是三

691b05□學□若能於中□離諸放逸□晝夜精勤□絶諸緣

691b06□務□獨處空閑□無倒修學□未生諸漏令永不生□

691b07□已生諸漏令永盡滅□爾時世尊□重攝此義□而

691b08□說頌曰

691b09□　戒心慧學三　　智者應修學

691b10□　勤精進常安　　密禁守諸根

691b11□　晝夜處空閑　　絶世諸緣務

691b12□　勤修戒心慧　　如救自頭燃

691b13□　名學聖學處　　至所學後邊

691b14□　脫所脫無遺　　成淸淨妙智

691b15□　得不動解脫　　已永斷諸漏

691b16□　盡生死苦邊　　後有更無有

691b17□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□學有三種□若

691b18□有勤修□不空無果必至究竟□能得甘露□能

691b19□證涅槃□云何爲三□一者增上戒學□二者增上

691b20□心學□三者增上慧學□何等名爲增上戒學□

691b21□謂諸苾芻□尊重尸羅戒爲增上□不重等持定

691b22□非增上□不重般若慧非增上□彼於少小所學

691b23□戒中□微有所犯卽能出離□所以者何□我說彼

691b24□人終不毁犯所制學處不深□愧□定能隨

691b25□順淸淨梵行□定能成辦淸淨梵行□於諸學處□

691b26□能住尸羅□能住所學□彼人定能永盡三結□證

691b27□預流果□得無墮法□定趣菩提□極於七返人天

691b28□往來□盡諸苦際□如是名爲增上戒學□何等名

691b29□爲增上心學□謂諸苾芻□尊重尸羅戒爲增上□

691c01□尊重等持定爲增上□不重般若慧非增上□彼

691c02□於少小所學戒中□微有所犯卽能出離□所以

691c03□者何□我說彼人終不毁犯所制學處□不深

691c04□□愧□定能隨順淸淨梵行□定能成辦淸淨梵

691c05□行□於諸學處□能住等持□能住所學□彼定能

691c06□盡五下分結□證不還果□得不還法□當受

691c07□化生□於彼世間□當般涅槃□如是名爲增上心

691c08□學□何等名爲增上慧學□謂諸苾芻□尊重尸

691c09□羅戒爲增上□尊重等持定爲增上□尊重般若

691c10□慧爲增上□彼於少小所學戒中□微有所犯卽

691c11□能出離□所以者何□我說彼人終不毁犯所制

691c12□學處□不深□愧□定能隨順淸淨梵行□定能

691c13□成辦淸淨梵行□於諸學處□能住般若□能住所

691c14□學□彼人定能永盡諸漏□得眞無漏□心善解脫□

691c15□慧善解脫□於現法中□具足安住□自證通慧□能

691c16□自了知□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不受

691c17□後有□如是名爲增上慧學□若有於此所說三

691c18□學勤修學者□我說必定不空無果□必至究竟□

691c19□能得甘露□能證涅槃□如是名爲學有三種□

691c20□若有勤修不空無果□必至究竟□能得甘露□

691c21□能得涅槃□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

691c22□　勤修增上戒　　住戒住所學

691c23□　能永盡三結　　定證預流果

691c24□　勤修增上心　　住定住所學

691c25□　能盡五下結　　定證不還果

691c26□　勤修增上慧　　住慧住所學

691c27□　能盡一切結　　定證無生果

691c28□　三學不唐捐　　必證第一義

691c29□　故尊重三學　　達法性無疑

692a01□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□學有三種□若

692a02□少分修得少分果□若圓滿修得圓滿果□云何

692a03□爲三□一者增上戒學□二者增上心學□三者

692a04□增上慧學□何等名爲增上戒學□謂諸苾芻□尊

692a05□重尸羅戒爲增上□不重等持定非增上□不重

692a06□般若慧非增上□彼於少小所學戒中□微有所

692a07□犯卽能出離□所以者何□我說彼人終不毁犯

692a08□所制學處□不深□愧□定能隨順淸淨梵行□

692a09□定能成辦淸淨梵行□於諸學處□能住尸羅□能

692a10□住所學□彼人定能永盡三結□證預流果□得無

692a11□墮法□定趣菩提□極於七返人天往來□盡諸苦

692a12□際□或復有能令其欲界貪□微薄□證一來果□

692a13□一來此間□盡諸苦際□如是名爲增上戒學□何

692a14□等名爲增上心學□謂諸苾芻□尊重尸羅戒爲

692a15□增上□尊重等持定爲增上□不重般若慧非增

692a16□上□彼於少小所學戒中□微有所犯卽能出離□

692a17□所以者何□我說彼人終不毁犯所刺學處□不

692a18□深□愧□定能隨順淸淨梵行□定能成辦淸淨

692a19□梵行□於諸學處□能住等持□能住所學□彼定能

692a20□盡五下分結□證不還果□得不還法□當受化生□

692a21□於彼世間□當般涅槃□如是名爲增上心學□

692a22□何等名爲增上慧學□謂諸苾芻□尊重尸羅戒

692a23□爲增上□尊重等持定爲增上□尊重般若慧爲

692a24□增上□彼於少小所學戒中□微有所犯卽能出

692a25□離□所以者何□我說彼人終不毁犯所制學處□

692a26□不深□愧□定能隨順淸淨梵行□定能成辦

692a27□淸淨梵行□於諸學處□能住般若□能住所學□彼

692a28□人定能永盡諸漏□得眞無漏□心善解脫□慧

692a29□善解脫□於現法中□具足安住□自證通慧□能

692b01□自了知□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不受

692b02□後有□如是名爲增上慧學□如是名爲學有三

692b03□種□若少分修得少分果□若圓滿修得圓滿果□

692b04□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

692b05□　多住尊重戒　　名於少分修

692b06□　常精進熾然　　便得少分果

692b07□　多住尊重定　　名於少分修

692b08□　常精進熾然　　亦得少分果

692b09□　多住尊重慧　　名於圓滿修

692b10□　常精進熾然　　便得圓滿果

692b11□　少分圓滿修　　各得同類果

692b12□　知如是勝劣　　應捨分修圓

692b13□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□學有三種□若

692b14□正修習□令諸有情成下中上賢聖差別□云何

692b15□爲三□一者增上戒學□二者增上心學□三者增

692b16□上慧學□何等名爲增上戒學□謂諸苾芻□尊

692b17□重尸羅戒爲增上□不重等持定非增上□不重

692b18□般若慧非增上□彼於少小所學戒中□微有所

692b19□犯卽能出離□所以者何□我說彼人終不毁犯

692b20□所制學處□不深□愧□定能隨順淸淨梵行□

692b21□定能成辦淸淨梵行□於諸學處□能住尸羅□

692b22□能住所學□彼人定能□永盡三結□證預流果□得

692b23□無墮法□定趣菩提□極於七返人天往來□或成

692b24□家家□或一來果□或成一間□如是名爲增上戒

692b25□學□何等名爲增上心學□謂諸苾芻□尊重尸

692b26□羅戒爲增上□尊重等持定爲增上□不重般若

692b27□慧非增上□彼於少小所學戒中□微有所犯卽

692b28□能出離□所以者何□我說彼人終不毁犯所制

692b29□學處□不深□愧□定能隨順淸淨梵行□定能

692c01□成辦淸淨梵行□於諸學處□能住等持□能住

692c02□所學□彼定能盡五下分結□證不還果□得不還

692c03□法□當受化生□於彼世間□當般涅槃□或成中

692c04□般□或成生般□或有行般□或無行般□或成上

692c05□流□趣色究竟□或趣非想非非想處□而般涅槃□

692c06□如是名爲增上心學□何等名爲增上慧學□謂

692c07□諸苾芻□尊重尸羅戒爲增上□尊重等持定爲

692c08□增上□尊重般若慧爲增上□彼於少小所學戒

692c09□中□微有所犯卽能出離□所以者何□我說彼

692c10□人終不毁犯所制學處□不深□愧□定能隨

692c11□順淸淨梵行□定能成辦□淸淨梵行□於諸學

692c12□處□能住般若□能住所學□彼人定能永盡諸漏□

692c13□得眞無漏□心善解脫□慧善解脫□於現法中□具

692c14□足安住□自證通慧□能自了知我生已盡□梵行

692c15□已立□所作已辦□不受後有□如是名爲增上慧

692c16□學□如是名爲學有三種□若正修習□令諸有情

692c17□成下中上賢聖差別□爾時世尊□重攝此義□而

692c18□說頌曰

692c19□　隨學因勢力　　常精進熾然

692c20□　下中上品修　　隨得果差別

692c21□　謂下精進修　　還成下品果

692c22□　中修得中果　　上修亦復然

692c23□　旣知三品修　　所得果差別

692c24□　故應捨中下　　宜遵上品修

692c25□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□若諸苾芻□具

692c26□調善戒□具調善法□具調善慧□彼於我法毘柰

692c27□耶中□已具修行□名最上士□云何苾芻□具調善

692c28□戒□謂諸苾芻□具淨尸羅□安住守護別解脫戒□

692c29□軌範所行無不圓滿□於微小罪見大怖畏□

693a01□具能受學□所應學處□成就淸淨身語二業□成

693a02□就淨命□成就淨見□是名苾芻具調善戒□旣具

693a03□如是調善戒已□云何苾芻□具調善法□謂諸苾

693a04□芻□勤修七種菩提分法□具足安住□是名苾

693a05□芻具調善法□旣具如是調善尸羅調善法已□

693a06□云何苾芻具調善慧□謂諸苾芻□永盡諸漏□

693a07□得眞無漏□心善解脫□慧善解脫□於現法中□具

693a08□足安住□自證通慧□能自了知□我生已盡□梵行

693a09□已立□所作已辦□不受後有□是名苾芻具調善

693a10□慧□如是名爲若有苾芻具調善戒□具調善

693a11□法□具調善慧□彼於我法毘柰耶中□已具修

693a12□行□名最上士□爾時世尊□重攝此義□而說頌

693a13□曰

693a14□　若身語意思　　離諸惡不善

693a15□　名具調善戒　　有□愧苾芻

693a16□　若能善修行　　七菩提分法

693a17□　名具調善法　　有妙定苾芻

693a18□　若能正了知　　自永盡諸漏

693a19□　名具調善慧　　眞無漏苾芻

693a20□　若具三調善　　威德世難思

693a21□　若已具修行　　最上聰明士

693a22□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□諸有苾芻□

693a23□成就三分□應知是人於淨尸羅□已得圓滿□

693a24□於究竟位已得圓滿□於修梵行已得圓滿□已

693a25□能窮至梵行後邊□云何爲三□謂有苾芻□成

693a26□就無學戒定慧蘊□是名苾芻成就三分□應知

693a27□是人於淨尸羅已得圓滿□於究竟位已得圓

693a28□滿□於修梵行已得圓滿□已能窮至梵行後邊□

693a29□若諸苾芻□於淨尸羅□已得圓滿□於究竟位

693b01□已得圓滿□於修梵行已得圓滿□已能窮至梵

693b02□行後邊□應知是人□必不樂居村城聚落房舍

693b03□臥具□亦不樂與諸苾芻衆□苾芻尼衆□□波

693b04□索迦□□波斯迦□勤策男等□同一園林□喧雜而

693b05□住□應知是人成就第一寂靜心法□獨守空閑□

693b06□依四依住□離諸垢穢□內守眞實□棄捨所求□無

693b07□染分別□不爲世法之所塗染□譬如世間□□

693b08□羅花□拘牟陀花□□特摩花□奔陀利花□依水而

693b09□生□依水而長□雖從水出□而不爲水之所染著□

693b10□是人亦爾□依世間生□依世間長□雖現世間

693b11□而不爲諸世法所染□爾時世尊□重攝此義□而

693b12□說頌曰

693b13□　無學三分成　　尸羅究竟位

693b14□　修梵行圓滿　　至梵行後邊

693b15□　如是苾芻衆　　得最上瑜伽

693b16□　永盡諸苦邊　　證無上安樂

693b17□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□若有希求三

693b18□種樂事□應於淨戒不缺不穿不穢不雜□於淨

693b19□尸羅□應起上品□欲勤精進□終無懈廢□云何爲

693b20□三□一者希求名譽樂事□應於淨戒不缺不穿

693b21□不穢不雜□於淨尸羅□應起上品□欲勤精進□終

693b22□無懈廢□二者希求利養樂事□應於淨戒不缺

693b23□不穿不穢不雜□於淨尸羅□應起上品□欲勤精

693b24□進□終無懈廢□三者希求生天樂事□應於淨戒

693b25□不缺不穿不穢不雜□於淨尸羅□應起上品□

693b26□欲勤精進□終無懈廢□是名希求三種樂事□

693b27□應於淨戒不缺不穿不穢不雜□於淨尸羅□應

693b28□起上品□欲勤精進終無懈廢爾時世尊□重攝

693b29□此義□而說頌曰

693c01□　爲求三種樂　　智者護尸羅

693c02□　謂世尙名譽　　利養生天樂

693c03□　觀如是勝樂　　智者護尸羅

693c04□　當遠惡親知　　如避□惡道

693c05□　雖不造衆惡　　而親近惡人

693c06□　如以吉祥茅　　□臭爛魚肉

693c07□　親所不應親　　狎所不應狎

693c08□　如持鮮淨物　　投糞穢深坑

693c09□　世間樂淨人　　常懼穢塗染

693c10□　有智者亦爾　　深怖惡親知

693c11□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□有三種香□唯

693c12□順風熏□不能逆風□云何爲三□一者根香□二者

693c13□莖香□三者花香□如是三種□唯順風熏□不能逆

693c14□風□汝等苾芻□勿作是念□更無餘香□或順風

693c15□熏□或逆風熏□或復順逆□皆悉能熏□所以者

693c16□何□我佛法中□有一妙香□能順風熏□能逆風

693c17□熏□能順逆熏□天上人中□皆聞芬馥□世間賢

693c18□聖□無不珍愛何等名爲我佛法中□有一妙香□

693c19□能順風熏□能逆風熏□能順逆熏□天上人中□皆

693c20□聞芬馥□世間賢聖□無不珍愛□所謂戒香□由此

693c21□戒香□能順風熏□能逆風熏□能順逆熏□天上人

693c22□中□皆聞芬馥□世間賢聖□無不珍愛□如是名爲

693c23□我佛法中□有一妙香□能順風熏□能逆風熏□能

693c24□順逆熏□天上人中□皆聞芬馥□世間賢聖□無不

693c25□珍愛□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

693c26□　世間諸所有　　根莖花等香

693c27□　皆不逆風熏　　以勢力微故

693c28□　唯我佛法中　　有一妙香類

693c29□　順風逆風等　　無不普皆熏

694a01□　天上及人中　　諸世間賢聖

694a02□　一切皆珍愛　　所謂淨戒香

694a03□　若能於此香　　無放逸而住

694a04□　生無倒定慧　　永盡衆苦邊

694a05□重攝前經□拖南曰

694a06□　同界感後有　　求利及欲生

694a07□　惡說似驢鳴　　四學與四戒

694a08□本事經卷第六

694a09□

694a10□

694a11□本事經卷第七

694a12□

694a13□　　　　大唐三藏法師玄□奉　詔譯

694a14□　　三法品第三之二

694a15□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□於此世間□子

694a16□有三種□云何爲三□一者等子□二者勝子□三者

694a17□劣子□云何等子□謂有一類父母□具戒成調善

694a18□法□能離殺生□離不與取□離欲邪行□離虛□語□

694a19□離飮諸酒生放逸處□子亦具戒□成調善法□能

694a20□離殺生□離不與取□離欲邪行□離虛□語□離飮

694a21□諸酒生放逸處□是名等子□云何勝子□謂有一

694a22□類父母□犯戒成諸惡法□樂行殺生□行不與取□

694a23□行欲邪行□行虛□語□行飮諸酒生放逸處□子

694a24□能持戒□成調善法□能離殺生□離不與取□離欲

694a25□邪行□離虛□語□離飮諸酒生放逸處□是名

694a26□勝子□云何劣子□謂有一類父母□具戒成調

694a27□善法□能離殺生□離不與取□離欲邪行□離虛□

694a28□語□離飮諸酒生放逸處□其子犯戒□成諸惡法□

694a29□樂行殺生□行不與取□行欲邪行□行虛□語□行

694b01□飮諸酒生放逸處□是名劣子□如是名爲於此

694b02□世間子有三種□爾時世尊□重攝此義□而說頌

694b03□曰

694b04□　世間聰慧人　　欣樂等勝子

694b05□　不欣樂劣子　　勿損壞家門

694b06□　應知三子中　　一劣二爲勝

694b07□　佛正覺而說　　諸賢聖亦然

694b08□　二俱信尸羅　　聰慧無□吝

694b09□　如晴夜滿月　　處衆曜威光

694b10□　應親近供養　　諸佛所稱揚

694b11□　遠離諸垢塵　　所行無怖畏

694b12□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□若有苾芻□尊

694b13□重正法愛樂正法□欣正法樂□精進修行□愛

694b14□樂法行□如是苾芻□隨念正法□常樂永斷貪

694b15□不善根□無貪善根□修令圓滿□常樂永斷瞋不

694b16□善根□無瞋善根□修令圓滿□常樂永斷癡不

694b17□善根□無癡善根□修令圓滿□修三善根□得圓滿

694b18□已□修四念住□亦令圓滿□修四念住□得圓滿

694b19□已□修四正斷□亦令圓滿□修四正斷□得圓滿

694b20□已□修四神足□亦令圓滿□修四神足□得圓滿

694b21□已□修習五根□亦令圓滿□修習五根□得圓滿

694b22□已□修習五力□亦令圓滿□修習五力□得圓滿

694b23□已□修七覺支□亦令圓滿□修七覺支□得圓滿

694b24□已□修八聖道支□亦令圓滿□修八聖道支□得圓

694b25□滿已□明及解脫□皆得圓滿□爾時世尊□重攝

694b26□此義□而說頌曰

694b27□　尊重法樂法　　欣法樂法行

694b28□　於法常隨念　　能不退正法

694b29□　法念修善業　　不念行惡行

694c01□　行法定能招　　此世他世樂

694c02□　法護行法人　　如雨時大傘

694c03□　行法獲法利　　定不墜三塗

694c04□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□世間略有三

694c05□種尋思□有學苾芻□未得心者欣求無上安樂

694c06□法時□能令退失□云何爲三□一者親里相應尋

694c07□思□二者利養相應尋思□三者□勝相應尋思□

694c08□如是略說三種尋思□有學苾芻未得心者□

694c09□欣求無上安樂法時□能令退失□是故汝等□

694c10□應如是學□我當云何不起親里相應尋思□不

694c11□起利養相應尋思□不起□勝相應尋思□汝等

694c12□苾芻□應如是學□爾時世尊□重攝此義□而說頌

694c13□曰

694c14□　依耽嗜尋思　　略說有三種

694c15□　學求無上樂　　爲障必無疑

694c16□　依親里相應　　利養及□勝

694c17□　去大樂大淨　　結盡甚爲遙

694c18□　捨親屬利養　　及□勝尋思

694c19□　攝止觀勤修　　速能盡衆苦

694c20□吾從世尊聞如是語□苾芻當知□略有三法□有

694c21□學苾芻未得心者□欣求無上安樂法時□能令

694c22□退失□云何爲三□一者苾芻喜樂事業□貪愛事

694c23□業□耽著事業□二者苾芻喜樂談話□貪愛談話□

694c24□耽著談話□三者苾芻喜樂睡眠□貪愛睡眠□

694c25□耽著睡眠□如是三法□有學苾芻未得心者□欣

694c26□求無上安樂法時□能令退失□是故汝等□應如

694c27□是學□我當云何不樂事業□不愛事業□不著

694c28□事業□我當云何不樂談話□不愛談話□不著談

694c29□話□我當云何不樂睡眠□不愛睡眠□不著睡眠□

695a01□汝等苾芻□應如是學□爾時世尊□重攝此義□而

695a02□說頌曰

695a03□　求無上果時　　有三法令退

695a04□　樂愛著事業　　談話及睡眠

695a05□　有學諸苾芻　　若具此三法

695a06□　終不能證得　　最勝三菩提

695a07□　若欲求速證　　最勝三菩提

695a08□　應少事話眠　　正勤修止觀

695a09□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□有三種法□和

695a10□合現前□能令淨信□諸善男子□生無量福□云何

695a11□爲三□一者淨信□和合現前□能令淨信諸善男

695a12□子□生無量福□二者施物和合現前□能令淨信□

695a13□諸善男子□生無量福□三者福田和合現前□能

695a14□令淨信諸善男子□生無量福□是名三法□和合

695a15□現前□能令淨信諸善男子□生無量福□爾時世

695a16□尊□重攝此義□而說頌曰

695a17□　三法合現前　　能生無量福

695a18□　謂淨信施物　　及眞淨福田

695a19□　具慧具尸羅　　善調伏三毒

695a20□　修沙門梵行　　名眞淨福田

695a21□　具慧具淨信　　手持如法財

695a22□　奉施良福田　　必當獲大果

695a23□　身四威儀中　　於三寶四諦

695a24□　正順無瑕穢　　名爲淨信心

695a25□　於諸惠施中　　法施爲最勝

695a26□　淨心演正法　　諸佛所稱譽

695a27□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□諸有智者□應

695a28□以三種不堅之法□貿易三堅□云何爲三□一者

695a29□應以不堅之財□貿易堅財□二者應以不堅之

695b01□身□貿易堅身□三者應以不堅之命□貿易堅命□

695b02□云何應以不堅之財貿易堅財□謂有淨信諸

695b03□善男子或善女人□如法精勤□勞役手足□竭

695b04□力流汗□所獲珍財□應自供身□奉上父母□賑

695b05□給妻子奴婢僕使朋友眷屬□晝夜集會□歡娛

695b06□受樂□而遇沙門□或婆羅門□具淨尸羅□成調善

695b07□法□勤修梵行□除去□逸□忍辱柔和□履正直

695b08□路□棄諸邪道□趣涅槃城□以淨信心□歡喜恭

695b09□敬□如應如時□持用布施□遠求無上安樂涅

695b10□槃□或希當來人天樂果□是名應以不堅之財

695b11□貿易堅財□云何應以不堅之身貿易堅身□謂

695b12□有淨信諸善男子或善女人□成就正見□能離

695b13□殺生□究竟圓滿□無犯淸淨□離不與取□究竟

695b14□圓滿無犯淸淨□離欲邪行□究竟圓滿□無犯

695b15□淸淨□離虛□語□究竟圓滿□無犯淸淨離飮諸

695b16□酒□生放逸處□究竟圓滿□無犯淸淨□如是等

695b17□類□是名應以不堅之身貿易堅身□云何應以

695b18□不堅之命貿易堅命□謂我法中□諸聖弟子□

695b19□如實了知□是爲苦諦□如實了知□是苦集諦□如

695b20□實了知□是苦滅諦□如實了知□是能趣向苦滅

695b21□道諦□是名應以不堅之命貿易堅命□如是名

695b22□爲諸有智者應以三種不堅之法貿易三堅□

695b23□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

695b24□　如世有智人　　以賤而貿貴

695b25□　正見者亦爾　　以不堅易堅

695b26□　知此財身命　　不淨不堅牢

695b27□　求淸淨堅牢　　世出世間樂

695b28□　天上財身命　　是世淨堅牢

695b29□　證常樂涅槃　　是眞淨堅法

695c01□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□根有三種□其

695c02□性甚深□顯了甚深□其性難見□顯了難見□云何

695c03□爲三□一者未知當知根□二者知根□三者具知

695c04□根□何等名爲未知當知根□謂我法中諸聖弟

695c05□子□於未見知諸苦聖諦□爲見爲知□發生樂

695c06□欲□策勵精進□攝心持心□於未見知苦集聖

695c07□諦□爲見爲知□發生樂欲□策勵精進□攝心持

695c08□心□於未見知苦滅聖諦□爲見爲知發生樂

695c09□欲□策勵精進□攝心持心□於未見知能趣苦滅

695c10□眞道聖諦□爲見爲知□發生樂欲□策勵精進□攝

695c11□心持心□是名未知當知根□何等名爲知根□

695c12□謂我法中□諸聖弟子□如實了知□是苦聖諦□是

695c13□苦集聖諦□是苦滅聖諦□是能趣苦滅眞道聖

695c14□諦□是名知根□何等名爲具知根□謂我法中□諸

695c15□聖弟子□諸漏已盡□得眞無漏□心善解脫□慧善

695c16□解脫□能正了知□我生已盡□梵行已立□所作已

695c17□辦□不受後有□是名具知根□如是名爲根有三

695c18□種□其性甚深□顯了甚深□其性難見□顯了難

695c19□見□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

695c20□　於我正法中　　聖弟子有學

695c21□　順修正直路　　是名第一根

695c22□　正知苦聖諦　　及苦集苦滅

695c23□　能趣苦滅道　　是名第二根

695c24□　第三根當知　　諸漏皆永盡

695c25□　證得眞無漏　　心慧善解脫

695c26□　知我生已盡　　及梵行已立

695c27□　所作皆已辦　　不受後有身

695c28□　身心常寂靜　　善攝護諸根

695c29□　任持最後身　　降伏魔所使

696a01□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□略有三種補

696a02□特伽羅□爲義利故□應當親近□云何爲三□一有

696a03□一類補特伽羅□成就劣戒劣定劣慧□二有一

696a04□類補特伽羅□成就等戒等定等慧□三有一類

696a05□補特伽羅□成就勝戒勝定勝慧□諸有一類補

696a06□特伽羅□成就劣戒劣定劣慧□爲何義利□應

696a07□當親近□謂於此類補特伽羅□無所希求□唯深

696a08□悲愍□勸令勝進□爲此義利□應當親近□諸有一

696a09□類補特伽羅□成就等戒等定等慧□爲何義

696a10□利□應當親近□謂於此類補特伽羅□作是思

696a11□惟□彼當爲我說相似戒□我當爲彼說相似戒□

696a12□更互聽聞□令得相續□多有所作□作是思惟□彼

696a13□當爲我說相似定□我當爲彼說相似定□更互

696a14□聽聞□令得相續□多有所作□作是思惟□彼當爲

696a15□我說相似慧□我當爲彼說相似慧□更互聽聞□

696a16□令得相續□多有所作□爲此義利□應當親近□諸

696a17□有一類補特伽羅□成就勝戒勝定勝慧□爲何

696a18□義利□應當親近□謂於此類補特伽羅□作是

696a19□思惟□我當依彼所有戒蘊□若未圓滿□修令圓

696a20□滿□若已圓滿□內攝正念□堅固任持□作是思

696a21□惟□我當依彼所有定蘊□若未圓滿□修令圓

696a22□滿□若已圓滿□內攝正念堅固任持□作是思惟□

696a23□我當依彼所有慧蘊□若未圓滿□修令圓滿□

696a24□若已圓滿□內攝正念堅固任持□爲此義利□應

696a25□當親近□如是名爲略有三種補特伽羅□應當

696a26□親近□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

696a27□　親劣爲慈悲　　親等爲相益

696a28□　親勝爲已德　　圓滿或堅持

696a29□　親下士德劣　　親中士德中

696b01□　親上士德勝　　故應親上士

696b02□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□應於其身住

696b03□不淨觀□應於其息住隨息念□應於諸行住無

696b04□常觀□苦無我觀□若能於身住不淨觀□便於淨

696b05□界□當斷貪欲□若能於息住隨息念□便能斷外

696b06□尋思障品□若能於行住無常觀□苦無我觀□

696b07□便於諸有能斷有愛□斷有愛故□便於世間□無

696b08□所執受□無執受故□便無怖畏□無怖畏故□便自

696b09□內證究竟涅槃□證涅槃已便自了知□我生已

696b10□盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□爾時世

696b11□尊□重攝此義□而說頌曰

696b12□　於身觀不淨　　於息住隨念

696b13□　觀諸行無常　　及與苦無我

696b14□　達諸行性空　　得最勝寂靜

696b15□　愛盡無執受　　證究竟涅槃

696b16□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□諸有情身□常

696b17□爲三種勇健怨賊隨逐切害□云何爲三□一者

696b18□衰老勇健怨賊□二者疾病勇健怨賊□三者無

696b19□常勇健怨賊□如是三種勇健怨賊□常隨切害

696b20□諸有情身□有情身中□略有三法□一者壽命□二

696b21□者煖氣□三者心識□如是三法□遠離身時□名爲

696b22□死沒□臭穢屍骸□棄在塚間□無所復用□所以者

696b23□何□是身虛僞□諸法合成□其中勝者□謂壽煖

696b24□識□而此諸法□依因緣生□無常無强□無堅無

696b25□力□迅速滅壞□老病死賊□常隨不捨□而諸愚

696b26□夫□無明所覆□寶愛耽著□無厭捨心□我聖弟

696b27□子□能於如是假合成身□如實知見□多諸過患□

696b28□便於一切內外身中□能深厭背□深厭背故□能

696b29□離貪欲□離貪欲故□便得解脫□得解脫已□便

696c01□自了知□我生已盡□梵行已立□所作已辦不受

696c02□後有□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

696c03□　一切有情身　　三怨賊隨害

696c04□　所謂老病死　　曾無暫捨時

696c05□　衆法合成身　　虛僞無堅實

696c06□　若捨壽煖識　　棄之於塚間

696c07□　愚夫無所知　　常寶愛耽著

696c08□　賢聖有智見　　厭之踰糞坑

696c09□　修無漏聖道　　斷三賊因緣

696c10□　證常樂涅槃　　永解脫三賊

696c11□　世間有智者　　當深厭自身

696c12□　求常樂涅槃　　精勤勿放逸

696c13□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□諸福業事□略

696c14□有三種□應修應習□應多修習□云何爲三□一者

696c15□施福業事□二者戒福業事□三者修福業事□何

696c16□等名爲施福業事□謂有淨信諸善男子或善

696c17□女人□能施種種飮食□膳香□衣服車乘臥

696c18□具堂宇室宅燈燭庭燎諸資生具□如是名爲

696c19□施福業事□何等名爲戒福業事□謂有淨信

696c20□諸善男子或善女人□能離殺生□究竟圓滿□

696c21□無犯淸淨□離不與取□究竟圓滿□無犯淸淨□離

696c22□欲邪行□究竟圓滿□無犯淸淨□離虛□語□究竟

696c23□圓滿□無犯淸淨□離飮諸酒生放逸處□究竟圓

696c24□滿□無犯淸淨□如是名爲戒福業事□云何名爲

696c25□修福業事□謂有淨信諸善男子或善女人□修

696c26□慈俱心□遍滿一方□具足安住□如是第二第三

696c27□第四□上下方維□一切世界□悉皆遍滿□具足安

696c28□住□令慈俱心廣大無量□無怨無害□遍滿而住□

696c29□修悲俱心□遍滿一方□具足安住□如是第二

697a01□第三第四□上下方維□一切世界□悉皆遍滿□具

697a02□足安住□令悲俱心廣大無量□無怨無害□遍滿

697a03□而住□修喜俱心□遍滿一方□具足安住□如是第

697a04□二第三第四□上下方維□一切世界□悉皆遍滿□

697a05□具足安住□令喜俱心廣大無量□無怨無害□遍

697a06□滿而住□修捨俱心□遍滿一方□具足安住□如是

697a07□第二第三第四□上下方維□一切世界□悉皆遍

697a08□滿□具足安住□令捨俱心廣大無量□無怨無害□

697a09□遍滿而住□如是名爲修福業事□於此所說三

697a10□福業事□應修應習□應多修習□爾時世尊□重攝

697a11□此義□而說頌曰

697a12□　有三法應修　　應習多修習

697a13□　能得三種樂　　所謂施戒修

697a14□　修施感多財　　修戒得長壽

697a15□　修慈悲喜捨　　當生淸淨天

697a16□　世間有智人　　欲求殊勝樂

697a17□　應修此三福　　定當得無疑

697a18□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□世間最勝□略

697a19□有三種□云何爲三□一於一切施設有情□無足

697a20□二足□四足多足□有色無色□有想無想□及與非

697a21□想非非想中□佛爲最勝□所謂如來應正等覺

697a22□明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人

697a23□師佛薄伽梵□若於佛所□起淨信心□於諸信中□

697a24□最爲第一□如是淨信□所感果報□於天人中□

697a25□最爲第一□二於一切施設法門□世出世間□爲

697a26□無爲等□諸法門中□涅槃最勝□諸離□慢□息

697a27□諸渴愛□滅阿賴耶□斷諸徑路□愛盡離欲□寂

697a28□靜涅槃□若於如是涅槃法中□起淨信心□於諸

697a29□信中□最爲第一□如是淨信所感果報□於天人

697b01□中□最爲第一□三於一切施設徒衆□朋侶邑

697b02□義□諸集會中□佛聖弟子□僧爲最勝□謂四向四

697b03□果□八補特伽羅□諸有情中□爲眞爲妙□爲最第

697b04□一□應奉延請□恭敬供養□稱揚讚歎□不吝身

697b05□財□是諸世間□人天等衆□無上福田□若於如是

697b06□賢聖僧中□起淨信心□於諸信中□最爲第一□

697b07□如是淨心所感果報□於天人中□最爲第一□如

697b08□是名爲三種最勝□爾時世尊□重攝此義□而

697b09□說頌曰

697b10□　最勝有三種　　所謂佛法僧

697b11□　依生淨信心　　能見最勝法

697b12□　依佛生淨信　　知兩足中尊

697b13□　證無上菩提　　天人等應供

697b14□　依法生淨信　　知離欲中尊

697b15□　證無上涅槃　　寂靜常安樂

697b16□　依僧生淨信　　知諸衆中尊

697b17□　證無上福田　　天人等應供

697b18□　施最勝良田　　生最勝功德

697b19□　感最勝安樂　　壽色力名聞

697b20□　供養最勝人　　修行最勝法

697b21□　得最勝安樂　　天上或人中

697b22□　施三寶福田　　名最勝施者

697b23□　所在常安樂　　後當證涅槃

697b24□重攝前經□拖南曰

697b25□　子尊重二學　　福堅根補羅

697b26□　不淨等及怨　　福業事最勝

697b27□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□有三大師出

697b28□現世間□利益安樂無量衆生□哀愍世間天人

697b29□大衆□令得無量義利安樂□云何爲三□所謂

697c01□如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈

697c02□夫調御士天人師佛薄伽梵□出現世間□爲諸

697c03□衆生□開闡正法□初中後善□文義巧妙□示現純

697c04□滿□淸白梵行□謂是苦諦□是苦集諦□是苦滅

697c05□諦□是能趣向□苦滅道諦□如是名爲第一大

697c06□師出現世間□利益安樂無量衆生□哀愍世間

697c07□天人大衆□令得無量義利安樂□復有如來應

697c08□正等覺無學弟子□是阿羅漢□諸漏已盡□梵

697c09□行已立□所作已辨□棄諸重擔□得自義利□盡諸

697c10□有結□已正奉行如來聖敎□已得解脫□已證

697c11□遍知□出現世間□爲諸衆生□開闡正法□初中後

697c12□善□文義巧妙□示現純滿□淸白梵行□謂是苦

697c13□諦□是苦集諦□是苦滅諦□是能趣向苦滅道

697c14□諦□如是名爲第二大師出現世間□利益安樂

697c15□無量衆生□哀愍世間天人大衆□令得無量義

697c16□利安樂□復有如來應正等覺有學弟子□具

697c17□修梵行□具正多聞□所謂正聞契經應頌記別

697c18□伽陀無問自說本事本生方廣希法□善知其

697c19□義□出現世間□爲諸衆生□開闡正法□初中後

697c20□善□文義巧妙□示現純滿□淸白梵行□謂是苦

697c21□諦□是苦集諦□是苦滅諦□是能趣向苦滅道

697c22□諦□如是名爲第三大師出現世間□利益安樂

697c23□無量衆生□哀愍世間天人大衆□令得無量義

697c24□利安樂□如是名爲有三大師出現世間□利益

697c25□安樂無量衆生□哀愍世間天人大衆□令得無

697c26□量義利安樂□爾時世尊□重攝此義□而說頌

697c27□曰

697c28□　有三種大師　　若出現於世

697c29□　能利益安樂　　天人等世間

698a01□　一者謂如來　　二無學弟子

698a02□　三有學弟子　　具淨戒多聞

698a03□　如是三大師　　天人等應供

698a04□　能宣說正法　　廣開甘露門

698a05□　令無量衆生　　永盡諸有結

698a06□　解脫生死苦　　證常樂涅槃

698a07□　譬如善導師　　能示人善道

698a08□　正順而行者　　得安樂無疑

698a09□　如是三大師　　示衆生四諦

698a10□　修行無放逸　　定超生死邊

698a11□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□有三時中諸

698a12□天集會□歡喜詳議□更相勸勵□來降人間□云何

698a13□爲三□謂我弟子□或少資財□或多資財□或少眷

698a14□屬□或多眷屬□或姓尊貴□或姓卑微□初發淨

698a15□信□厭背家法□欣樂出家□爾時諸天□歡喜集

698a16□會□咸相謂言□天仙當知□今佛弟子□與惡魔

698a17□軍□將興戰諍□我等宜應帥諸天衆往降人間□

698a18□冥加祐助增彼信心□令無障難□作是語已□來

698a19□降人間□作所應作□如是名爲第一時中諸天

698a20□集會□歡喜詳議□更相勸勵□來降人間□又我弟

698a21□子□剃除鬚髮□被服袈裟□以正信心□棄捨家

698a22□法□出趣非家□與諸苾芻同修和敬□安住守護

698a23□別解脫戒□軌範所行□無不圓滿□於微少罪□見

698a24□大怖畏□受學一切所應學處□成就淸淨身語

698a25□意業□成就淨命□成就淨見□爾時諸天□歡喜

698a26□集會□咸相謂言□天仙當知□今佛弟子□與惡魔

698a27□軍□正興戰諍□我等宜應帥諸天衆往降人間□

698a28□冥加祐助增彼威力令勝魔軍□作是語已□來

698a29□降人間□作所應作□如是名爲第二時中諸天

698b01□集會□歡喜詳議□更相勸勵□來降人間□又我弟

698b02□子□諸漏永盡□證眞無漏□心善解脫□慧善解

698b03□脫□於現法中□自證通慧□具足安住□能自了

698b04□知□我生已盡□梵行已立□所作已辦□不受後

698b05□有□爾時諸天□歡喜集會□咸相謂言□天仙當

698b06□知□今佛弟子□與惡魔軍□已興戰諍□已斷魔

698b07□首□已碎魔軍□已自稱言□我生已盡□梵行已

698b08□立□所作已辦□不受後有□我等宜應帥諸天衆

698b09□持妙香花□往降人間□禮拜供養□稱揚讚歎□請

698b10□說正法□度脫己身生老病死□作是語已□來

698b11□降人間□作所應作□如是名爲第三時中諸天

698b12□集會□歡喜詳議□更相勸勵□來降人間□苾芻

698b13□當知□若有國土城邑聚落□有淨信心求出家

698b14□者□有剃鬚髮正出家者□有出家已諸漏盡者□

698b15□於彼國土城邑等中□諸大天仙□及善神等皆

698b16□來降下□勤加守護□令其□樂□風雨順時無

698b17□諸疾疫□其中衆生□慈心相向□同修善業□現

698b18□在當來□長夜安隱□速證無上常樂涅槃□如

698b19□是名爲有三時中□諸天集會□歡喜詳議□更

698b20□相勸勵□來降人間□爾時世尊□重攝此義□而

698b21□說頌曰

698b22□　諸天於三時　　歡喜共集會

698b23□　詳議相勸帥　　來降於人間

698b24□　最初求出家　　第二剃鬚髮

698b25□　第三漏永盡　　□伏諸魔軍

698b26□　諸天見出家　　能永盡諸漏

698b27□　咸恭敬供養　　如是讚頌言

698b28□　歸命殊勝人　　歸命最上士

698b29□　歸命□魔衆　　獲得大名聞

698c01□　諸天歡喜心　　祐助修供養

698c02□　希求剃鬚髮　　漏盡證無生

698c03□　是故應正勤　　繫念樂靜慮

698c04□　勇猛無放逸　　□伏諸魔軍

698c05□　於佛法律中　　正信出家者

698c06□　能解脫諸漏　　永盡衆苦邊

698c07□吾從世尊□聞如是語□苾芻當知□略有三事□天

698c08□勝於人□云何爲三□一者長壽□二者端嚴□三者

698c09□快樂□如是三事□天勝於人□百千萬倍□不可稱

698c10□計□所以者何□如此人間五十年量□當彼天上

698c11□四天王天一日一夜□如是日夜□數至三十□以

698c12□爲一月□積十二月□以爲一年□以如是年□四天

698c13□王天壽量五百□當於人間九百萬歲如此人

698c14□間一百年量□當彼天上三十三天一日一夜□

698c15□如是日夜□數至三十□以爲一月□積十二月□以

698c16□爲一年□以如是年□三十三天壽量千歲□當

698c17□於人間三千六百萬歲□如此人間二百年量□

698c18□當彼天上夜摩天中一日一夜□如是日夜□數

698c19□至三十□以爲一月□積十二月□以爲一年□以如

698c20□是年□夜摩天中壽量二千歲□當於人間一

698c21□億四千四百萬歲□如此人間四百年量□當彼

698c22□天上睹史多天一日一夜□如是日夜□數至三

698c23□十□以爲一月□積十二月□以爲一年□以如是

698c24□年□睹史多天壽量四千□當於人間五億七千

698c25□六百萬歲□如此人間八百年量□當彼天上樂

698c26□變化天一日一夜□如是日夜□數至三十□以

698c27□爲一月□積十二月□以爲一年□以如是年□樂變

698c28□化天壽量八千□當於人間二十三億四百萬

698c29□歲□如此人間千六百年□當彼天上他化自在

699a01□天一日一夜□如是日夜□數至三十□以爲一月□

699a02□積十二月□以爲一年□以如是年□他化自在天□

699a03□壽量一萬有六千歲□當於人間九十二億一

699a04□千六百萬歲(此中算數萬萬爲億)□如是名爲諸天長壽□諸

699a05□天端嚴□諸天快樂□人間所有□不可爲喩□如是

699a06□諸天□三種勝事□一切皆是□無常無恒□不可保

699a07□信□變壞之法□死力所呑□繫屬於死□彼諸天

699a08□衆□臨命終時□有餘天衆□來詣其所□敎授敎誡

699a09□言□諸天仙當願汝等往生善趣□生善趣已□

699a10□獲得善利□得善利已□有所成辦□此中諸天□往

699a11□何善趣□得何善利□何所成辦□謂彼諸天□旣命

699a12□終已□來生人中□得人同分□名往善趣□至人趣

699a13□已□於佛所說法毘柰耶□獲得正信□名得善

699a14□利□如是正信□增長廣大□根深堅固□世間沙

699a15□門□或婆羅門□諸天魔梵□無能如法引令退

699a16□轉□故名成辦□由成辦故□於佛法中□多有所

699a17□作□謂淨信心□出家受戒□修奢摩他毘□舍

699a18□那□觀四聖諦□永斷諸漏□證得涅槃□盡苦邊

699a19□際□爾時世尊□重攝此義□而說頌曰

699a20□　諸天三事勝　　長壽端嚴樂

699a21□　人中與□量　　算數甚難及

699a22□　如是三勝事　　非常亦非恒

699a23□　難保變壞法　　死魔力所繫

699a24□　天將捨命時　　餘天集其所

699a25□　善敎授敎誡　　令生歡喜心

699a26□　當願汝天仙　　往生於善趣

699a27□　得預人同分　　生中國聰明

699a28□　於佛法律中　　獲得於正信

699a29□　增長根堅固　　邪敎不能轉

699b01□　身語意惡行　　能方便棄捨

699b02□　彼所生過失　　亦能方便除

699b03□　多修身語意　　三殊勝善業

699b04□　如理正思惟　　令無量廣大

699b05□　修諸福業事　　謂施戒多聞

699b06□　於佛正法中　　出家修梵行

699b07□　正信修法行　　恒忍辱柔和

699b08□　或生天人中　　或證涅槃樂

699b09□　如是諸天仙　　來敎誡敎授

699b10□　將捨命天衆　　如母愍於子

699b11□　諸天常發願　　善趣轉增益

699b12□　令阿素洛等　　退散永無增

699b13□本事經卷第七