799c14□

799c15□

799c16□　　No. 816 [No. 815]

799c17□佛說道神足無極變化經卷第一

799c18□

799c19□　　　　西晉安息三藏安法欽譯

799c20□聞如是□一時佛遊於□利天上□在巴質樹下

799c21□紺琉璃石□佛坐其上爲母說法盡夏三月□與

799c22□大比丘僧衆俱□比丘八千皆得羅漢□諸垢已

799c23□盡神足備具能在所作□爲菩薩七萬二千人□

799c24□神通已達皆得陀□尼□悉知一切人心之所

799c25□行所欲□自在遍至諸無央數佛刹□時佛與無

799c26□央數之衆眷屬圍□而爲說法□爾時諸天衆

799c27□中□有二天子□一名曰月天子□二名曰月星

799c28□天子□在衆會中坐□於是月天子從座起□更

799c29□整衣服前下右膝□叉手長□白佛言□願欲說

800a01□者今欲所問□佛言□恣所欲問□於是月天子踊

800a02□躍□卽說偈問佛言

800a03□　爲一切大悲　　純厚而得利

800a04□　立之得至道　　甚淨施甘露

800a05□　旣已得自安　　滅除諸垢穢

800a06□　復能安一切　　是故願欲問

800a07□　於無數劫中　　所行甚勤苦

800a08□　悉捨諸所有　　布施無厭足

800a09□　爲一切等心　　等憂於衆人

800a10□　今願用是故　　欲問人中尊

800a11□　其有見佛身　　衆好自莊嚴

800a12□　皆發踊躍意　　所得因福田

800a13□　廣長無邊際　　無量過大海

800a14□　是故今欲問　　其德無過者

800a15□　亦無有異意　　復無有異心

800a16□　三界將中雄　　了知一切念

800a17□　其身所當行　　未曾隨他人

800a18□　是故今欲問　　於世之大智

800a19□　若有德無德　　歎譽及毁謗

800a20□　有名若無名　　若苦及與樂

800a21□　皆知世八事　　分別而具了

800a22□　是故願欲問　　已離於諸畏

800a23□　復護一切人　　自身守無異

800a24□　於是無增減　　三界皆悉爾

800a25□　有慈於他人　　不疑無瞋恨

800a26□　是故願欲問　　持行譬如地

800a27□　布施與持戒　　其心甚淸淨

800a28□　寧自沒身命　　終不犯於戒

800a29□　如身口所行　　意亦復如是

800b01□　是故願欲問　　過度於世者

800b02□　忍辱調其意　　堅立而自損

800b03□　是皆智所造　　悉見勤苦處

800b04□　諸好惡瞋□　　一切皆能忍

800b05□　是故願欲問　　所爲皆辦訖

800b06□　精進力甚强　　超越於諸議

800b07□　爲世作勤苦　　未曾自爲身

800b08□　晝夜常仍求　　如□流入海

800b09□　是故願欲問　　其德知與天

800b10□　於是諸欲事　　三界不復爲

800b11□　一切諸恩愛　　皆悉能降伏

800b12□　禪旬皆已具　　神足亦復然

800b13□　是故願欲問　　人中之猛雄

800b14□　於是大智慧　　已度無所樂

800b15□　劫劫諸惡事　　皆悉爲捨離

800b16□　若在於空閑　　自在知諸法

800b17□　是故願欲問　　別於俗而作

800b18□　神足功德智　　滅諸不可行

800b19□　從是到他刹　　不譽慈心想

800b20□　供養於諸佛　　於佛亦無想

800b21□　是故願欲問　　愛世人示現

800b22□　是時魔皆來　　悉共大聚會

800b23□　卽以道法力　　衆魔皆自壞

800b24□　於是降魔已　　自致道乃成

800b25□　是故願欲問　　其功爲最勝

800b26□　一切住於地　　金座地踊出

800b27□　卽時逮覺道　　佛智不可量

800b28□　便起到他處　　皆悉解諸議

800b29□　是故願欲問　　人中之最上

800c01□　一切智功德　　爲尊中復尊

800c02□　已得如佛意　　如法說經行

800c03□　合會爲已度　　導師爲一切

800c04□　以故問其議　　三界皆蒙恩

800c05□於是月天子說偈讚佛已□白佛言□世尊□云何

800c06□菩薩摩訶薩逮大神通智之持得最度無極□

800c07□云何菩薩得不可思議善權方便□得知他人

800c08□心之所議□云何菩薩得知一切法□爲一行爲

800c09□一味爲一入爲一敎說云何得智自恣爲他人

800c10□說□云何菩薩得甚深戒□不有放逸行□自致無

800c11□上正眞道而不離佛□所問如是□世尊□願爲

800c12□解說之

800c13□佛告月天子□善哉善哉□天子□欲習如來業□欲

800c14□被大僧那僧涅□欲入大戰中作大導師□欲度

800c15□一切□欲作大船□欲轉大法輪□欲作大布施□欲

800c16□作大法身□欲作大法雨□欲然大法火□欲擊大

800c17□法鼓□欲擧大法幡□欲說大法界□欲放大法聲□

800c18□欲治大法英□欲現大法智□欲斷邪見祀祠□欲

800c19□建立滿大祠□乃欲作如是狀貌不可計數事□

800c20□乃爲一切故□持是議以問如來□佛語天子□

800c21□諦聽諦聽善思念之□吾當爲汝說之□菩薩摩

800c22□訶薩得大智至甚深微戒□自致無上正眞之道

800c23□成最正覺□如是天子□聽佛世尊所說□於是月

800c24□天子□與諸大衆叉手受敎而聽□佛語天子□菩

800c25□薩有四事法□逮得第一差別大通之持□何等

800c26□爲四□一者得知一切法狀貌無所增減□二者

800c27□求索一切法□三者一切法無有盡□得定安隱

800c28□得學之證□四者不見一切諸法離於法性者□不

800c29□於餘法界有所□望而想視□是爲四事□云何

801a01□天子知法之狀貌□知過去亦空當來亦空□今

801a02□現在亦空□諸所有亦皆空如空□如是天子□長

801a03□坐三昧索空各不知處□是名爲悉了知□如是

801a04□天子□知是處名爲分別曉了□曉了諸決便持

801a05□轉相敎授□是處知處造立處分別處□如是處□

801a06□解議處展轉相傳是名曰功德□如是天子□云

801a07□何得一切法□法亦不想我我亦不想法□法起

801a08□則起法住則住□天子□一切法如是□是我所非

801a09□我所悉已無□菩薩如是者爲轉前□爲轉前者

801a10□便不復樂起滅處□所以者何□諸所有無所有

801a11□故□於無所有於餘法而思惟□雖思惟不於餘

801a12□法有所學□亦不有所說亦不有所住□雖於餘

801a13□法作大明□於法亦不爲亦不學□如是天子□云

801a14□何菩薩得知諸法等如虛空心□天子□造作三

801a15□界□如是天子□心無有形□亦不可見無住止處□

801a16□亦不可知如幻□是心心法□求心亦不可得□如

801a17□是心心法□求心了不可得□是心復不可知□如

801a18□是心一切法□亦不可得復不可得□持法了無

801a19□所有視諸所有審如化如影□如是知一切法已

801a20□爲過□已過者一切諸不學而自知□如是知諸

801a21□法等如虛空□如是天子□如虛空不可見□亦無

801a22□有生亦無有長者□知一切諸法亦復如是□如

801a23□是虛空亦如□虛空寂而淨□如是諸法亦寂而

801a24□淸淨□如是天子□云何菩薩得知一切諸法法

801a25□性□如是天子□菩薩作是學□諸法亦不見□亦不

801a26□可得□眼亦不見耳□耳亦不知耳□耳亦不見眼□

801a27□眼亦不知眼□鼻亦不見舌□舌亦不知舌□舌亦

801a28□不見鼻□鼻亦不知鼻□鼻亦不見身□身亦不知

801a29□身□身亦不見意□意亦不知意□一切諸法若行

801b01□若住□法當云何而等知法性爲在所□如是眼

801b02□見知分別於法□不言是不是亦不隨□以是故

801b03□得知常住處□亦不於法作衰□所以者何□外亦

801b04□不入內亦不受□於衰不衰當作如是知如是

801b05□見□亦不於法有所生有所住□如是住爲悉見□

801b06□如是天子□是爲法性□如是法性亦不起亦不

801b07□滅□於是處無所有□然復現諸法□以住無所生

801b08□無所起□是止處如是審諦□如當眼所見智亦

801b09□爾□亦不於法性亦無所脫□而興隆而住止□彼

801b10□諸法法性以畢足□如是天子□是爲四事法□

801b11□菩薩得大神通智之持得最度無極□如是天

801b12□子□云何爲神通□云何爲智□天子□神通者□於

801b13□一切諸法要義悉知□彼一一之智皆悉了□是

801b14□故天子□名爲神通□於一切諸法而自知我我

801b15□名□天子□我者而不□是爲法□□如是天子□

801b16□菩薩用是故疾得大神通之持□智於所願而

801b17□無厭□所以者何□欲滿所願故□如是智□天子□

801b18□過於人眼逮得天眼淨□悉見十方不可計無

801b19□央數億千萬諸佛刹中□於諸刹中見諸佛世

801b20□尊及諸弟子衆□持天耳悉聞諸佛世尊所說

801b21□法皆悉聞知□諸佛刹土中一切人民學不學

801b22□上中下事皆悉了知□能持神足遍遊到諸佛

801b23□刹□悉知前世無央數劫中所更□索知一切人

801b24□意中所念□所從來生本末皆悉逮知□持是智

801b25□以自證□便能爲一切說法□如是智□天子□菩薩

801b26□摩訶薩逮得一切智□佛所作者皆得住□疾逮

801b27□得諸佛法□成無上正眞之道最正覺□佛爾時

801b28□便說偈言

801b29□　於是大神通　　悉爲已滿足

801c01□　善權之所施　　見則功德相

801c02□　如是皆從一　　悉了知諸法

801c03□　甚深淨戒德　　亦皆由是致

801c04□　以如是之故　　皆悉知諸法

801c05□　終不於是行　　念有踰過者

801c06□　一切無所有　　其法亦如是

801c07□　譬之如虛空　　法義無差特

801c08□　於是審諦法　　爾乃得見法

801c09□　不疑於法界　　用是曉了知

801c10□　不以服法故　　而悉具足知

801c11□　分別而曉了　　自致得神通

801c12□　其諸過去法　　皆悉爲虛空

801c13□　諸有當來法　　亦復無所有

801c14□　今諸現在法　　亦等悉如空

801c15□　如是所見者　　一切皆同等

801c16□　是三世諸法　　皆悉如虛空

801c17□　亦非是我所　　亦不非是我

801c18□　以自知一生　　一切亦復爾

801c19□　如是諸所見　　便爲得轉信

801c20□　於彼如是知　　功德不復同

801c21□　爲一切說法　　亦不想於法

801c22□　亦無有□恨　　不言是與非

801c23□　亦不有所疑　　亦復無所覺

801c24□　其已如是者　　便爲立諸法

801c25□　於是諸所習　　爲皆無有餘

801c26□　於是無餘法　　諸法皆悉爾

801c27□　亦不於異法　　而復有所見

801c28□　如是亦不生　　亦不爲復有

801c29□　於是無所入　　亦復無所得

802a01□　便爲逮得德　　爲一切說法

802a02□　普演於法義　　於道無所念

802a03□　其心於三界　　爲已甚佳快

802a04□　心已如是者　　爲都不可見

802a05□　無色若如影　　其像亦如是

802a06□　於法有所求　　其心爲已止

802a07□　若有於是法　　欲求索其心

802a08□　法亦不見心　　心亦不見法

802a09□　其於如是心　　心而復求心

802a10□　心已如是者　　悉已見諸習

802a11□　諸法亦如是　　無能□法者

802a12□　諸所有思想　　不能作妨□

802a13□　一切未成法　　我當悉辦之

802a14□　其法如虛空　　常住無增減

802a15□　譬若如虛空　　所生無所有

802a16□　其已如是者　　爲見一切法

802a17□　亦不於虛空　　而有所作爲

802a18□　如是名爲好　　諸法亦如是

802a19□　眼亦不見耳　　耳亦不見眼

802a20□　舌亦不見鼻　　鼻亦不見舌

802a21□　身亦不見意　　意亦不見身

802a22□　各各在其處　　處處不相見

802a23□　若從他人聞　　或自從己知

802a24□　如是而悉能　　爲人說法界

802a25□　法界如是者　　乃爲悉平等

802a26□　六衰不知我　　我亦不知衰

802a27□　如是皆悉知　　所學諸法事

802a28□　學已如是者　　其慧無有量

802a29□　爲悉見十方　　無數億千佛

802b01□　乃與弟子衆　　尊說法悉聞

802b02□　其有於是法　　廣普爲人說

802b03□　於是無量慧　　爲已甚淸淨

802b04□　善說戒之德　　而具足得聞

802b05□　曉了於諸議　　分別爲皆滿

802b06□　皆悉知一切　　其心之所念

802b07□　便以神足力　　遊於億刹土

802b08□　巨億千萬劫　　無數恒邊沙

802b09□　前世之所行　　皆悉見了知

802b10□　而便於是行　　爲已逮五通

802b11□　便因是前近　　安隱無上覺

802b12□　佛之所住者　　皆爲已得住

802b13□　其未逮道者　　當道求其議

802b14□　於是視諸法　　皆空無所見

802b15□　便發踊躍意　　歡喜無過者

802b16□　一切諸魔衆　　無能動其毛

802b17□　疾逮得正覺　　無上之最尊

802b18□天子□復有四事法□菩薩摩訶薩逮得不可思

802b19□議善權方便之功德□何等爲四□一者逮前世

802b20□智慧功德□二者其有無所依者□寒凍者苦者□

802b21□苦痛者愁憂者□若見是輩衆苦毒者□便發意

802b22□踊躍欲救之□皆敎令求佛道□三者以諸法持

802b23□佛意繫於一切□持前世久遠功德福祐勸助□

802b24□復持一切過去諸佛福祐功德勸助□皆令解

802b25□脫憂苦放赦去離□都持是功德奉上諸勤苦

802b26□厄難者□四者未曾發意不滿一切願□亦未曾

802b27□發意漏脫□使人不至道□亦未曾令一切不至

802b28□道□如我心欲至道道亦迎我心□如是智便迎

802b29□於心□心便逮道智持□和拘舍羅□於功德而

802c01□增益不於法界有所壞□於所可思議法所學無

802c02□有厭足□於諸功德亦不厭足□如是作諸功德

802c03□倍復無厭足□不於心法有所亡□心於功德亦

802c04□無所亡□常奉行於布施心淸淨無所□望□常

802c05□奉持禁戒而不缺減□於忍辱力而不動轉□加

802c06□於精進而不懈怠□於禪三昧而不亂□於智慧

802c07□而不愚□常供養於一切而無所貪□以慈報恩

802c08□而無所憂□思惟所生逮無所生□憂其所說法

802c09□憂欲令皆度脫□天子□菩薩行如是□其有知小

802c10□福者以□和拘舍羅所作無央數不可量□

802c11□如是天子□菩薩於是一切法□逮得不可計智□

802c12□於諸法無所不知無所不了□何以故□天子□一

802c13□切法空無想不願□如是空不可計□心逮得不

802c14□可計□作小功德□持□和拘舍羅所作無央數

802c15□不可量□何以故□如是道不可量心亦如是□

802c16□如是行不可量□無邊際不可量法□隨無邊際

802c17□不可量法□如是諸佛世尊道法□亦復無邊際

802c18□不可量□復次天子□菩薩以□和拘舍羅□於一

802c19□切行皆悉過上□過上已隨一切人所喜樂□布

802c20□施者□所求者□說法者□以法而度脫之□復次

802c21□天子□菩薩已如是者□逮得無央數不可計

802c22□所行法□則於布施持戒忍辱精進一心智

802c23□慧皆悉具足□於勤苦人無有輕易之心□於

802c24□戒無缺減以戒有所長益爲一切人忍辱□

802c25□若罵□輕易者皆悉忍之□於精進合會諸善

802c26□德□於禪逮得諸定於智慧無所□□□復次天

802c27□子□菩薩以□和拘舍羅□於弟子而現行□隨其

802c28□法敎化之□自於內無所□望□於□支佛而現

802c29□行□以其法敎化之□於其內無所□望□如是天

803a01□子□菩薩以是四事法□得不可思議善權慧□佛

803a02□爾時說偈言

803a03□　其苦凡有二　　謂我及他人

803a04□　自滅於我苦　　幷復能滅彼

803a05□　憂念一切人　　令心了道事

803a06□　於法心亦爾　　皆使解一議

803a07□　用福一切人　　三世勤苦行

803a08□　諸佛所行福　　一切皆勸助

803a09□　以是功德福　　奉上施一切

803a10□　於諸心所願　　疾逮得佛慧

803a11□　令一切發意　　皆學正眞道

803a12□　心不於餘道　　而復有所求

803a13□　心不□望道　　視亦不可見

803a14□　道相心如是　　心相亦俱然

803a15□　法等如是等　　於我亦無我

803a16□　自知見功德　　增益淨功德

803a17□　於身無所增　　法界難思議

803a18□　常住於道處　　是乃爲求佛

803a19□　其心未曾念　　豪尊以自益

803a20□　心恒存於道　　精進而不懈

803a21□　布施而無厭　　常堅護於戒

803a22□　忍辱亦如是　　不造立人根

803a23□　日日行精進　　常自念身空

803a24□　於禪而寂靜　　慧能度一切

803a25□　養育於一切　　所作如蓮花

803a26□　施與持淸淨　　不望於他人

803a27□　常願求佛慧　　諸法具了知

803a28□　曉習一切法　　其慧難思議

803a29□　爲一切說法　　而無有諸□

803b01□　若有應此行　　是則爲菩薩

803b02□　皆悉解了空　　施少報無量

803b03□　不想有與無　　心未曾放恣

803b04□　悉知一切行　　如所願度脫

803b05□　布施隨所欲　　說法種隆化

803b06□　旣施而無悔　　於戒不虧缺

803b07□　忍辱及精進　　禪慧不自大

803b08□　布施與持戒　　忍辱及精進

803b09□　於禪定三昧　　慧施而降調

803b10□　其於聲聞行　　及與□支佛

803b11□　隨所樂度脫　　於內而不隨

803b12□　堅住於是法　　菩薩無所著

803b13□　權慧難思議　　疾逮降一切

803b14□復次天子□菩薩有四事法□一切法爲一味爲

803b15□一入爲一說□其智皆解達於衆議□何等爲

803b16□四□如是天子□菩薩於法界得一切智功德□而

803b17□無所破壞□信一切諸法皆空□亦不於法界言

803b18□是我作非我作□何以故□是我作亦非□不是我

803b19□作皆非□所以者何□壞諸不可習便逮得皆知

803b20□一切法智□天子□是爲四事法□菩薩得知一切

803b21□法爲一味爲一入爲一說□如是智爲悉解達

803b22□衆智議□如是知如是視□若於俗若於道□便

803b23□以慈轉法敎□若有行者行之□若有恩者恩

803b24□之□若有住立者立之□便以法住立之□以法大

803b25□悲而轉之□不於衆法言念是尊者是爲卑□亦

803b26□不於入法亦不於行法□亦不於若干法而有

803b27□所見□習知凡人法便復行凡人法□於凡人

803b28□法亦無所擧亦無所下□於是一事壞習法亦

803b29□爾□便廣說一切法□於諸法界不見有所壞□何

803c01□以故□爲得一忍爲忍於空□於忍空而不疑□如

803c02□一入諸法入亦爾□如無所生入□天子□如是菩

803c03□薩爲親近佛世尊無上正眞之道□亦不想念

803c04□近佛不近佛□何以故□亦不見壞一事□所以者

803c05□何□亦不見一切人異□亦不見道異□亦不見一

803c06□切人□亦復不見於道□佛爾時說偈言

803c07□　不於法界言是非　　不於法界無所壞

803c08□　法界如是一切如　　若不思惟不了義

803c09□　已信於法一切空　　六衰久長與空會

803c10□　一切法寂得自在　　若一處空餘皆爾

803c11□　於法無見無能視　　亦復無我不可獲

803c12□　若我學得如是者　　如爲審諦曉道意

803c13□　行應寂靜逮空藏　　止與相隨諸法處

803c14□　皆知諸法爲寂然　　於是寂淨無不可

803c15□　世最世間法皆知　　於是不疑不轉還

803c16□　不斷於願願來願　　聞法常念不懈慢

803c17□　於無央數不可計　　其身所作不自見

803c18□　展轉五道不見法　　凡人羅漢乃能知

803c19□　凡人所習常念說　　如是之事羅漢法

803c20□　亦復不擧亦不下　　寂靜不受爾乃知

803c21□　一切法數皆悉知　　不於法界有所壞

803c22□　忍辱虛空等無異　　諸法虛空皆如是

803c23□　忍辱如空無所念　　一切諸法入一智

803c24□　如無從生不生習　　如是所行道不難

803c25□　如是親近無量道　　於是心念無懈倦

803c26□　若我他人法如是　　所求無得則覺道

803c27□天子□菩薩復有四事法□於甚深戒行不放逸□

803c28□何等爲四□如是天子□菩薩自思惟□何等名爲

803c29□戒□如是自視身所行□皆知身所行善口所言

804a01□善心所念善□是名曰爲戒□云何身所行口所

804a02□言心所念□不犯身事□不殺不盜不□□是名爲

804a03□身行善□云何口所言善□不惡口不兩舌不妄

804a04□言不綺語□是爲口所言善□云何意所念善□

804a05□不嫉不□不邪見□是名爲意所念善□如是爲

804a06□自視悉見□用是故□皆具得如身口意所行□不

804a07□作是事無有能普說其德者□亦不靑黃赤白

804a08□紅不離色□亦不眼識而可識□如是亦不意識

804a09□分別而可識□何以故□於是不生無所生□於起

804a10□無所起□如是不生無所生不起無所起□於是

804a11□便逮得無能說普演之德□是時心安住而不

804a12□搖□如是不相逢無能普演□如是無有能普演

804a13□說□亦不自言我能作是說作是行者□心亦不

804a14□可見□如是說心□戒亦復不可見跡□如是天子□

804a15□菩薩逮得甚深戒之德

804a16□復次天子□菩薩逮知離所見身功德□知於所

804a17□見無所起□若戒若惡戒等無所作□復次天

804a18□子□菩薩逮得住入甚深法要□作如是祠□諸

804a19□所學事深遠之行皆悉行□於一切諸乘行皆

804a20□悉行□是名曰爲戒□如是行爲不自欺亦不欺

804a21□他人□如是者名曰甚深戒□復次天子□菩薩得

804a22□不犯戒不虧戒不亡戒□云何菩薩不犯於戒

804a23□不虧於戒不亡於戒□天子□能自護者便能護

804a24□於戒□天子□自知者便能知戒不輕易於戒□於

804a25□所學無所缺□於戒而不亡□用是故不亡於戒□

804a26□一切他人法皆悉知□何所是他人□我爲在何

804a27□所□亦不□他人亦爾□天子□用是故能度脫

804a28□一切人□天子□是爲四法菩薩得甚深戒而不

804a29□放逸□佛爾時便說偈言

804b01□　身口意所行　　法潔淨復淨

804b02□　其行勝珍寶　　是戒應菩薩

804b03□　是十無過上　　□持護菩薩

804b04□　身口意不虧　　是戒爲最□

804b05□　不作亦不生　　於生而無生

804b06□　無種無處住　　無智云何得

804b07□　不會不作戒　　眼視不可見

804b08□　亦非耳鼻口　　非身意所識

804b09□　不造六情根　　所住亦無處

804b10□　是戒甚淸淨　　戒亦無所住

804b11□　守戒不放逸　　於戒無我想

804b12□　護戒無戒想　　以是得深戒

804b13□　於是見身行　　離於諸所見

804b14□　不隨望見處　　於戒無想念

804b15□　如律入深法　　諸行皆辦畢

804b16□　滅有便能護　　於戒無異想

804b17□　有我便有戒　　無我亦無戒

804b18□　是說爲恐畏　　知我則有戒

804b19□　空寂戒無念　　寂靜戒無著

804b20□　空寂戒無時　　寂戒不思惟

804b21□　不虧戒無上　　於戒不貢高

804b22□　戒亦無我想　　是則甚深戒

804b23□　於戒甚勇悍　　不爲不善哉

804b24□　一戒具衆行　　一切法□得

804b25□　戒有想爲癡　　無戒言守戒

804b26□　是爲滅戒果　　不脫於五道

804b27□　遠離諸所見　　我所皆不見

804b28□　戒亦無所見　　不畏於五道

804b29□　視不見爲見　　不增不善戒

804c01□　於我而無病　　習戒皆悉見

804c02□佛說道神足無極變化經卷第一

804c03□

804c04□

804c05□佛說道神足無極變化經卷第二

804c06□

804c07□　　　　西晉安息三藏安法欽譯

804c08□於是月天子白佛言□世尊□甚可怪如來深

804c09□微乃如是□是佛世尊無上正眞□甚可怪□菩薩

804c10□所施行□如是名爲眼見諸法行□不起自好益

804c11□身敗道之行□從久遠已斷離身想之行□於無

804c12□央數劫行□而不墮聲聞□支佛地□而不墮落

804c13□究竟於道□滿足佛法有幾法行□世尊□菩薩於

804c14□深法行□不於億百千萬佛而作證□佛語天子□

804c15□菩薩有四事□逮深法行□不於億百千萬佛所

804c16□而作證□何等爲四□如是天子□菩薩堅住於諸

804c17□要持一切智出家大吼逮精進而不弱□爲一

804c18□切故捨諸所有□堅住於施與便逮大悲事□如

804c19□佛所說所問皆報答□逮得善權方便□於一切

804c20□功德已成□復成於餘德□天子□是爲四事菩

804c21□薩於深法行□不於無央數億百千佛所而求

804c22□證□佛於是說偈言

804c23□　堅住於所作　　其智亦如是

804c24□　前世所作智　　亦終不放捨

804c25□　以一切智故　　所爲而不憂

804c26□　一切像色貌　　皆悉具了知

804c27□　所行常精進　　終不爲放逸

804c28□　心亦不懈□　　所行亦如是

804c29□　其諸所作爲　　皆悉憂一切

805a01□　如是於衆生　　常而有等心

805a02□　常興大悲意　　憂念一切人

805a03□　愍傷諸勤苦　　皆欲令安隱

805a04□　願疾得作佛　　斷絶諸苦惱

805a05□　逮得衆珍寶　　其處不可盡

805a06□　常以善權慧　　敎學諸方便

805a07□　勤力作功德　　行是無厭足

805a08□　所造有究竟　　其行常如應

805a09□　安之於道次　　不悉念居處

805a10□　以如是法者　　悉皆堅持之

805a11□　菩薩行是者　　諸行皆悉了

805a12□　於是甚深法　　所行皆備具

805a13□　於億百千佛　　所作不懈倦

805a14□爾時月天子問佛言□云何菩薩得甚深之行□

805a15□佛告天子□菩薩亦不於凡人法有所望□亦不

805a16□於佛法有所求□亦不於凡人法有所疑□於佛

805a17□法凡人法等無有異□不於凡人法有所求□於

805a18□佛法亦無所得亦無所亡□於凡人亦無異□於

805a19□佛法亦無異□亦不作是念□不言凡人法不尊

805a20□佛法爲尊□於凡人法亦無所斷□於佛法亦無

805a21□所斷□如是生生復生□是名曰凡人法□如是佛

805a22□法□是二法爲空爲寂爲定□如是爲知無處□亦

805a23□不於凡人法有所求□亦不於佛法有所求□不

805a24□於凡人法處有所有□亦不於佛法處有所有□

805a25□如是二者□亦不見凡人亦不見不凡人□如是

805a26□知爲如眼見□所見者皆空皆無相皆亦無願□

805a27□如是智慧如眼所見□如是智爲佛法□亦不於

805a28□佛有與無亦不念於是有所安有所苦亦不念

805a29□是好是醜□是皆空亦如空空□亦不於空而見

805b01□空□亦不知亦不求□何以故□已是習有老有起

805b02□故□如是天子□法法乎法名法住法滅法寂□於

805b03□是亦不自見亦無所見□亦不自知亦無所知□

805b04□所以者何□若凡人若弟子□若□支佛若三耶

805b05□三佛□若受決若深行□天子□菩薩不於諸法空

805b06□佛法空□何以故□如是天子□法乎法音聲□彼

805b07□善音是善音□於是不可得□如是不可得□於是

805b08□爲無我□如是爲無我□於是不說有住不住而

805b09□去□天子□諸法如是不可數佛法亦不別□天子□

805b10□其譬如是□當作是視□諸法佛法常念作是行□

805b11□復念如是行□於是起無識念□行於無識念□於

805b12□佛法亦無所惟□如此者爲以應從思惟爲以

805b13□起□不復作是智□不於法界有所增□亦不在亦

805b14□不不在□復次習法智□無能於法有所增減□

805b15□所以者何□若有愛欲法無愛欲法皆覺知□何

805b16□所是欲何所爲無欲□已了知於是不復隨□是

805b17□故天子□菩薩得甚深之行□終不見於法亦終

805b18□不於佛法如是視□如是見如是觀□爲不見作

805b19□是視□天子□菩薩衆魔若魔天□不能壞如是

805b20□說□天子□佛說如是

805b21□天子白佛言□世尊□菩薩摩訶薩所作甚奇特□

805b22□具足知是諸慧事□乃如是了知於生死乃作

805b23□是求道而不懈倦□如是起滅上下可盡□佛

805b24□言□天子□譬如幻如化□若來若去若坐若所求

805b25□若所說亦皆無所有□天子□譬如幻化□欲知

805b26□一切諸法悉如是□一切諸所起滅□過去當來

805b27□今現在其劫數亦如是□菩薩亦不念起□亦不

805b28□念前世所行□天子復問□云何世尊□菩薩若不

805b29□念有起生處□佛何以得來上□利天□到所生

805c01□母所盡夏三月□世尊□不從摩耶生耶□佛報

805c02□天子言□如來所生不用生死法住如如住□如

805c03□者不來不去□佛生如是□佛復言□天子□佛從般

805c04□若波羅蜜生□諸佛世尊皆從般若波羅蜜生□

805c05□何以故□三十二大人相不從摩耶生□天子□般

805c06□若波羅蜜如是學□般若波羅蜜佛母身□三十

805c07□二大人相皆從學般若波羅蜜□月天子白佛

805c08□言□我熟思惟般若波羅蜜□無所生無所滅□云

805c09□何世尊□言般若波羅蜜是諸佛之母乎□佛報

805c10□言□如天子所言□菩薩當學菩薩所學□逮般若

805c11□波羅蜜□便得佛身相三十二大人之相□歸之

805c12□十種力四無所畏佛十八法大慈大悲三昧

805c13□獨行遊步□佛慧知他人意皆來歸之□此皆不

805c14□從摩耶生□是故天子□當知佛慧從般若波羅

805c15□蜜生□有無央數諸慧之事不可計□今粗擧其

805c16□事皆悉如是□天子復問□諸佛世尊法皆悉具

805c17□足□如是如如來如者隨如得成□如是天子

805c18□所見事如是□視佛從般若波羅蜜生□亦不從

805c19□生般若波羅蜜□不於法有想根□亦無起根亦

805c20□無爭除□云何世尊□般若波羅蜜所生□答言天

805c21□子□如法如來如如者隨所作法□於是法不生

805c22□不起不滅□如是天子□不生不起不滅□如是如

805c23□是異爲智慧□慧從般若波羅蜜生□名曰□薩

805c24□阿竭□從般若波羅蜜所生□如是生爲不復生

805c25□不起不滅如是天子□不生不起不滅□菩薩學

805c26□疾近般若波羅蜜□天子□般若波羅蜜智不可

805c27□盡□復不可盡般若波羅蜜□復言世尊□是智慧

805c28□云何思惟□云何當知是般若波羅蜜不可盡

805c29□智□復言天子□不於智慧思惟而有智□如是天

806a01□子□於智慧有思惟有智□是不爲智慧不可盡

806a02□慧□何以故□天子□心知有勞終不能得不可盡

806a03□知□當令如是不爲智慧□天子□智慧無思惟

806a04□智□若智慧有盡不爲智慧天子復問□云何世

806a05□尊不可盡□從何所問從何所知□答言天子□是

806a06□不可盡不從放恣而等求□復問世尊□是不放

806a07□恣爲何等類□答言天子□諸惡行於三界而不

806a08□捨□亦不離三界中諸惡□已復捨三界諸惡行□

806a09□如是天子□各隨所爲不放恣□其報云何□於三

806a10□界不起不滅是其報□復問世尊□頗有弟子從

806a11□是間遊過三界爲人說法者不□佛言天子□於

806a12□欲界能爲弟子說弟子法□不能於欲界有所

806a13□益□於色界無色界能爲弟子說弟子法都無

806a14□所益□以三昧遊三界而說法□不能了佛世尊

806a15□之所說□亦不見以三昧力遊於欲界有所說□

806a16□而無色天子□雖遊欲界復不能有所脫□以三

806a17□昧力遊於色界無色界□無色界所說而無益

806a18□於色界□無色界都不能有所脫□雖遊三界但

806a19□能自脫身不能益他人□如是天子□雖知三界

806a20□不戀於三界坐守空法□亦不習於欲界□不能

806a21□於色界□亦復不能於無色界□如是不能於三

806a22□界□亦不生於三界亦生於三界□所去亦不知

806a23□處□如是天子□是輩捐身於是處無能知□亦不

806a24□見往亦不見還□何以故□一切諸法於三界不

806a25□相逢□天子□譬如虛空不生不可見□無有作者

806a26□不復會以過去□如是天子□三界一切諸法皆

806a27□如是□說是法時□天諸天衆中□七萬二千天

806a28□子遠塵離垢諸法法眼淨□萬六千天子前世

806a29□已作功德□今復聞說是法□皆發阿□多羅三

806b01□耶三菩心□八千菩薩得不起法忍

806b02□爾時衆會者皆承佛威神□皆自見未曾所見

806b03□華在其[袖-由+戒]上悉以散佛□應時佛威神令是華

806b04□遍滿□利天上□是時釋提桓因前白佛言□甚

806b05□可怪世尊□是諸族姓子所散華本所不見□爾

806b06□時月天子謂釋提桓因言□拘翼□世尊亦是未

806b07□曾可見者□華亦如是□何以故□拘翼□持是心見

806b08□世尊者□是心爲滅盡不可得見□如是拘翼□其

806b09□有可見之事皆前所未曾見□釋提桓因問天

806b10□子□仁者云何見佛□天子報□如是世尊見我我

806b11□見世尊亦復如是□釋提桓因又問□云何見□答

806b12□言拘翼□如來如如色如如痛想行識如□我

806b13□作是見如來□拘翼□我不以色觀如來□亦不

806b14□以痛想觀如來□亦不以行識見如來□所以者

806b15□何□色自然不起不滅□痛想行識亦爾□是五陰

806b16□法之相□是相不相皆如普照□拘翼□如來如是

806b17□不可見□拘翼□復有欲見如來當如佛見我□我

806b18□見佛亦爾□復問天子□云何如佛見仁□天子答

806b19□言□今佛在此自可問佛

806b20□於是釋提桓因前白佛言□云何世尊□如來見

806b21□月天子□佛言□不以色見□亦不痛痒思想生

806b22□死識見□亦不以前世見□亦不持當來見□亦不

806b23□現在見□亦不凡人見□亦不於凡人解脫見□亦

806b24□不於學見□亦不於不學法事見□亦不阿羅訶

806b25□見□亦不阿羅訶法事見□亦不於弟子法見□亦

806b26□不於□支佛地見□亦不於佛地見□所見如是□

806b27□拘翼□如是爲見佛□如是見佛爲無所見□如是

806b28□無所見是爲等見□如是示現是名爲一切示

806b29□現審諦示現□如是觀□拘翼□是名爲如來□如

806c01□來於法界無所缺減□拘翼□於拘翼意云何□如

806c02□來如是見如是觀爲見何等□答言□是名爲見

806c03□佛□世尊□如來是名爲得不於色□如是如來於

806c04□此無有能得計數者□復問世尊□如是爲見佛

806c05□耶□答言□如是拘翼□菩薩爲逮得無所從生忍□

806c06□於一切諸法界皆爲等住□亦不離是法而見

806c07□法□釋提桓因復白佛言□是月天子爲得無所

806c08□從生法忍□佛答釋提桓因言□持是事自以問

806c09□月天子當爲汝發遣

806c10□於是釋提桓因問月天子□仁者□今爲得是無

806c11□所從生法忍耶□月天子答言□拘翼□頗有無所

806c12□生而起不□釋提桓因言不□天子復言拘翼□

806c13□設無所生不起者□云何復問得無所從生法

806c14□忍□天子復言拘翼□法界無所生□其譬正如此□

806c15□是故法界亦不起亦不滅都不可知□爾時釋

806c16□提桓因便發是念言□如月天子所說□爲已得

806c17□無所從生法忍□爲逮近佛□爲逮三耶三菩□

806c18□爾時月天子知釋提桓因心所念□語釋提桓

806c19□因言□拘翼□無所得忍者□得三耶三菩座不難□

806c20□有不得忍者□去三耶三菩座大遠□釋提桓因

806c21□復言天子□云何作是說□天子報言□拘翼□已得

806c22□忍者能作是說□其不得是者不能近三耶三

806c23□菩阿惟三佛座□得無所從生忍故□能說無所

806c24□從生如無所生□如是者道□釋提桓因復問天

806c25□子□道從何所求□天子答言□拘翼□道於三界而

806c26□無我作是求道□釋提桓因復問□三界無我云

806c27□何求□天子答言□如法者不生□不生復不生

806c28□當道作是求□作是求已□如是求不求於求□

806c29□是者爲無所起

807a01□是時釋提桓因白佛言□甚可怪世尊□月天子

807a02□所說甚深乃爾□從何所沒而來生此□於是

807a03□沒當復生何所□時月天子語釋提桓因言□拘

807a04□翼□如幻師化作男子若女人□從何所沒來生

807a05□於此□於是沒復生何所□釋提桓因復報天

807a06□子□了幻與化無起無滅□不可見不可知□是

807a07□無所有□天子語拘翼言□如是說幻化從無合

807a08□會來生□滅亦至無合會所□如是幻化□□慧

807a09□者所不用亦不不近□釋提桓因言□如是天子□

807a10□如所說□天子報釋提桓因言□拘翼□如卿所問□

807a11□我所答亦爾□如卿諸法如幻化□念欲持是事

807a12□以問佛□是天子從何所沒而來生此□於是

807a13□沒當生何所□天子語釋提桓因言□於拘翼意

807a14□云何□如如來化所化如□若去來上下可見知

807a15□不□釋提桓因答言□天子□如是不可得見□天子

807a16□復言□是化寧可有所作爲不□釋提桓因言□能

807a17□有所作□天子復言□如是拘翼□化一切諸法等

807a18□如此□若去來上下作是觀□拘翼□於是無能有

807a19□所作□於拘翼意云何□不於是見色聲香味細

807a20□滑法亦爾□是化人寧能見聞知如是事不□釋

807a21□提桓因言□天子□不可得見聞知□天子言□如是

807a22□拘翼□如是一切分數知諸法亦如是□若見若

807a23□聞若心念法□亦不染亦不汚□亦不於是止□亦

807a24□不近亦不離□於見於聞於念□如是所語如是

807a25□法□爲一切說□爲衆所說而無有異

807a26□於是釋提桓因白佛言□世尊□是月天子□說無

807a27□處所不生不起不滅□是天子□不在弟子地□不

807a28□在菩薩地□見菩薩云何當憶念無央數劫生

807a29□死之事□育養衆生云何都不可得知□佛語釋

807b01□提桓因言□拘翼□其有菩薩得不起法忍者□亦

807b02□不念生亦不念起亦不念滅□欲睹是輩菩薩□

807b03□當如觀百歲般泥洹阿羅漢□不可得知□何以

807b04□如是□亦無他人想□亦無我想□復無無他人

807b05□想□復無無我想□復如是□拘翼□精進樂勤苦行

807b06□菩薩所作□亦不念生亦不念滅□亦無他人想

807b07□亦無我想□諸法體性本皆泥洹□如是拘翼□一

807b08□切亦不縛亦不解□不了知是法是菩薩□爲是

807b09□故爲解爲示現□思念故爲起大悲□是菩薩不

807b10□疲厭□於無央數拘利百千劫而不懈怠□譬如

807b11□拘翼有人墮火坑中□有大悲男子□不愛軀體

807b12□不惜壽命□捨五所欲及諸所樂□入火坑中抱

807b13□是人出□亦自出復出彼人□於拘翼意云何□是

807b14□人所作爲難不□釋提桓因言□世尊□是人所作

807b15□甚難甚難□佛言□如是拘翼□是何足爲難□菩薩

807b16□所作又難於此□以脫諸欲發意欲持諸供養

807b17□之具□以其所有將護給與一切□如是拘翼□復

807b18□有過於是者□以是光明之德照示一切□如是

807b19□皆過一切弟子及□支佛上□菩薩摩訶薩自

807b20□致阿□多羅三耶三菩阿惟三佛

807b21□復次拘翼□如是說從何所沒來生於此□聽

807b22□者拘翼□東方於是國分□從是佛刹度九十二

807b23□那術百千佛國□名羅他那薩遮(晉言珍寶審諦奧藏)□世

807b24□界中以衆寶爲樹□其枝葉華實無央數色□其

807b25□經行處以無央數寶而校成□其國中所有皆

807b26□衆寶以爲校莊無空缺處□其地皆紺琉璃□無

807b27□央數寶以相雜□□復次拘翼□有世界名羅陀

807b28□那光祇(晉言珍寶積聚)□是世界□拘翼□佛名羅陀那文

807b29□陀羅帝耶阿丹竭羅油(晉言珍寶豪場出過上聚)如來無所

807c01□著等正覺□今現在說法□其佛國中無有母人□

807c02□亦不聞母人□亦無弟子緣一覺道□純是菩薩

807c03□滿佛刹中

807c04□復次拘翼□是珍寶豪場出過上聚如來無所

807c05□著等正覺□其世尊一一說法□七十二拘利菩

807c06□薩皆得不起法忍□菩薩得是忍已□意念若豪

807c07□名(丹本多)珍寶上天世大性一切皆以斷用□

807c08□是故一切諸佛刹皆悉爲之動□卽時三千大

807c09□千刹中□若干無央數珍寶蓮華雜華色甚鮮

807c10□好□悉滿其中以散佛上□皆於佛上化成華蓋

807c11□遍覆佛刹已□是菩薩便踊於虛空□飛到他方

807c12□佛前而供養禮事□欲繞問訊欲聞法

807c13□復次拘翼□得法忍菩薩不樂住一處□便能遍

807c14□到諸佛刹□不得法忍菩薩不能到他方□復次

807c15□拘翼□彼佛世尊出來十二劫□彼佛所止處夜

807c16□常三說法說法已□七十二拘利菩薩得不起

807c17□法忍□如是拘翼□不得不起法忍菩薩不能到

807c18□他方刹□得不起法忍者乃能到他方佛刹□如

807c19□是菩薩乃於彼間沒而生他方刹土□如是拘

807c20□翼□以是比類當作是視□如是不可計億佛刹

807c21□諸菩薩皆悉爾□拘翼□是彼珍寶積聚刹土中□

807c22□所有一切皆無有憂入三惡道□亦無苦智亦

807c23□無樂智□亦無所問亦無所說□亦無勤苦亦無

807c24□食飮□何以故□諸菩薩以法歡喜爲食飮□彼

807c25□土中無羅漢□支佛名如是拘翼□珍寶積聚

807c26□國土中□是刹中世尊珍寶豪場出過上聚如

807c27□來至眞等正覺□是月天子□從彼佛刹沒來生

807c28□此□利天□故來欲見佛禮我繞我問訊我□欲

807c29□有所問故來□因是所問會無央數千人廣有

808a01□所知□又會餘菩薩□於不起法忍皆使滿具□拘

808a02□翼□是月天子□故來見佛欲護一切法欲持於

808a03□法□佛般泥洹已後最後法欲盡時□當於是間

808a04□得道生於人中□持是所說甚深甚深法廣有

808a05□所照□普以敎授滿百千人□於是不起法忍皆

808a06□樂欲學□久遠最後法欲盡時□於是盡終生

808a07□第四兜術天會□於彌勒菩薩所講說諸佛世

808a08□尊道事□不可計數百千天子□前世初未曾起

808a09□道意□今聞是說皆發阿□多羅三耶三菩心□

808a10□彌勒來下得正覺時□是菩薩承事彌勒佛萬

808a11□歲□居家常供養彌勒及衆僧□乃後時與四千

808a12□人俱□以家之信出家爲道便作沙門□作沙門

808a13□已□於彌勒如來至眞等正覺所□盡形壽常持

808a14□法□彌勒般泥洹後至於法住常持法□於是賢

808a15□劫中千佛中少□四佛□皆當供養承事爾所佛□

808a16□於是諸佛世尊所說經□當修梵淸淨之行□最

808a17□後過七恒沙等劫□當於是世作佛□號字月光

808a18□曜如來無所著等正覺□所願皆滿

808a19□於是月星天子語是天子言□善哉今爲佛

808a20□之所授決□當得阿□多羅三耶三佛□卿本有

808a21□何等恩有何等供養□作何等愛敬喜樂歡喜

808a22□事施於佛□乃使如來獨授卿決□是時月天子

808a23□語月星天子言□如來者亦不以善與人決□亦

808a24□不有所畏故與人決□亦不言是人可與是不

808a25□可與□菩薩者自學菩薩法世尊便記其決□卿

808a26□云何作是問□我仁有何等恩於佛所□使佛作

808a27□是敬作是愛作是念作是歡喜作是賜遺□月

808a28□星天子問月天子言□是歡喜當從何所見□月

808a29□天子答月星天子言□歡喜從心求□月星天子

808b01□復言□心不想心□誰作是踊躍者□報言□踊躍不

808b02□可持亦不可獲□是上踊躍□如不可獲踊躍之

808b03□最也□月天子語月星天子□如是踊躍□於是踊

808b04□躍有所不可者不爲踊躍□是踊躍於放逸事

808b05□而不爲□於是踊躍中而常踊躍□不復生廢退

808b06□意□如是月星天子□當於是法求用是故得踊

808b07□躍□於法所作而不放逸於是求於是□不求亦

808b08□不離求□何以故□不於法界求□亦不於所求□如

808b09□是月星天子

808b10□佛說道神足無極變化經卷第二

808b11□

808b12□

808b13□佛說道神足無極變化經卷第三

808b14□

808b15□　　　　西晉安息三藏安法欽譯

808b16□於是月星天子語月天子言□如是菩薩學名

808b17□爲學菩薩□復問何所是菩薩學□報言天子□

808b18□菩薩學於菩薩□於是無身無身行□無口無口

808b19□行□無意無意行□是爲菩薩學菩薩□於身無所

808b20□學亦無所獲□亦無所失亦無所亡□如是天子□

808b21□菩薩學□復言天子□如是學爲如來所授決耶□

808b22□月天子語月星天子言□不作是學者世尊不

808b23□與決□何以故□不念於是學□不念有所說□亦不

808b24□念我□亦不念有所求□亦不念我有所學□是名

808b25□爲學□語分部於世不合會其有言□我作是學□

808b26□爲不諦爲非說□不念言有我□亦不言是諦□亦

808b27□不言我是菩薩學□復問若有幾事□天子□得審

808b28□諦報住□答言□於所願常高擧而不下亦不中

808b29□間□於願常在心未曾休懈□雖有是而不作□是

808c01□法爲最是法不如□於是法審諦覺知是名爲

808c02□住爲審諦住□復問言□天子□持何所法得如來

808c03□授決□報言□不於凡人法有所捨□亦不於佛法

808c04□有所得□用是故如來授決□天子□如是法無所

808c05□捨□於是法無所得□我以是故爲如來所授決□

808c06□復問□如是凡人爲皆授決□何以故□如者不捨

808c07□凡人亦不捨凡人法□於佛法亦無所得□復言

808c08□天子□何因緣爲凡人法□復言法空法界亦空□

808c09□復言天子□何因緣爲佛法如者拘利佛亦如□

808c10□報言天子□能於虛空界於法界能有所捨不□

808c11□報言天子□不於如如者於拘利佛爲可有所

808c12□得□報言□不久天子□如是天子□次第說□於

808c13□凡人法無所捨□於佛法無所得□用是爲如來

808c14□所授決□復言□云何於空界法界於如於拘利

808c15□佛從是得決耶□報言□天子不爾□復問言□云

808c16□何天子□於空界於法界於如於拘利佛□於是

808c17□不得決□餘諸佛復從何所得決□報言□□薩如

808c18□受決如空界法界□薩拘利佛□如是天子□法

808c19□乎法如此□法乎法也如是授決是爲受決爲

808c20□得決已不離阿□多羅三耶三菩□不離阿

808c21□惟三佛□於是月星天子前白佛言□世尊□是月

808c22□天子逮得深慧所說乃爾□佛言□如是說法□天

808c23□子□菩薩爲逮得忍□若求索若發遣□若於一切

808c24□諸法界□若說若有所說□不能於法界有所見□

808c25□不能有所語□亦不能有所傳□何以故□於法界

808c26□無所語亦無所說□如是法界如是人界□如是

808c27□人界是爲佛力處□如是佛力處一切諸法如

808c28□是如是□天子□如是菩薩爲如法住□如是住不

808c29□復信餘事亦不隨餘事□如是者當復因何等令

809a01□佛有所說□爾時賢者大目□連於釋提桓因

809a02□宮紫紺殿上□爲諸天子衆說法□爾時大目□

809a03□連從座起便彷佯心念言□如來無所著等正

809a04□覺□在此閻浮提爲已空□閻浮提有無央數人□

809a05□飢虛欲作功德□不見佛不聞法□於所作爲轉

809a06□減□於是大目□連作是念已□持天眼遍視閻

809a07□浮提□便見佛如來無所著等正覺在萍沙宮

809a08□中食□與大比丘衆千二百五十人俱□是時大

809a09□目□連復自見在佛左而坐□自見身形被服

809a10□坐在佛邊無有增減□復自思惟□得無世尊還

809a11□閻浮提□復更視巴質樹下□見佛世尊與無央

809a12□數諸天衆圍繞而爲說法□見舍利弗坐佛之

809a13□右□自見目連與諸比丘坐佛之左□復與大比

809a14□丘俱□於是賢者大目□連見甚大可怪□諸佛

809a15□世尊所作爲不可思議□諸佛世尊爲威神爲

809a16□大□爲能爲大□分於閻浮提說法如故而不

809a17□斷絶□於第二□利天上爲諸天說法□爾時大

809a18□目□連復大疑怪□復更諦視□見佛在舍衛祇

809a19□洹給孤獨園與無央數衆圍繞而爲說法□復

809a20□自見在於會中如其像貌□舍利弗摩訶迦□

809a21□延分□須菩提離越賢者子劫頻奴一切諸

809a22□大弟子衆□皆悉見如在舍衛□如在羅閱祇□如

809a23□在□利天□於是大目□連復重思惟□閻浮提

809a24□復見迦維羅衛大國尼拘類□見佛從尼拘類

809a25□園出入迦維羅衛大國而行分衛□復見比丘

809a26□形像如目連□於是復見佛在維耶離大國與

809a27□大比丘衆俱至離垢月童子家飮食□目連復自

809a28□見色像貌與大比丘衆俱□於是大目□連見

809a29□佛在波羅柰大國從分衛還□自見色像貌亦

809b01□在其中□復思惟遍視閻浮提□所在處皆見有

809b02□佛□若樹下若巖石間□及閻浮提地上佛悉遍

809b03□滿□皆見佛比丘僧俱圍繞□若干百千所在聚

809b04□落皆悉遍見□於是目連重復甚大疑怪□更思

809b05□惟已持天眼視鬱單曰□見佛與比丘僧俱受

809b06□食□亦自見身在其中□亦見餘弟子□復視弗于

809b07□逮□亦見佛在大身衆人中而爲說法□於拘

809b08□耶尼地亦復如是□見佛世尊坐禪無央數千

809b09□衆皆見爲佛作禮□諸弟子衆亦各各隨其色

809b10□像貌而坐三昧三摩越□亦自見身在其中□於

809b11□是目連倍復疑怪□復坐思惟□地上諸神□於是

809b12□復見佛與諸弟子衆□亦復自見在其中及衆

809b13□弟子□如是虛空中諸神亦見佛在其中□爲虛

809b14□空中諸無央數百千諸天而爲說法□亦自見

809b15□身與衆弟子在其中□如是第一四王天上炎

809b16□天兜術天尼摩羅提天波羅尼蜜和耶拔致

809b17□天乃至梵天遍視□復見佛在梵天與無央數

809b18□百千梵天圍□而爲說法□亦自見身色像貌

809b19□及一切衆會者□皆悉如大目□連□神足變化

809b20□在所作爲皆悉爾□自見在中爲一切而說法

809b21□皆如目連□復變諸會者□皆如舍利弗比丘□智

809b22□慧光明於大衆中爲師子吼□如是比各各自

809b23□以慧力□爲說大弟子法□於是大目□連驚怖

809b24□衣毛爲□甚可怪□踊躍歡喜則生善心□三反

809b25□自稱譽言□乃爾乃爾□諸佛世尊甚大可怪□無

809b26□□□行所作亦甚可怪□大踊所成歡喜踊躍

809b27□五體投地□讚歎言□南無佛□爾時聞大音聲響

809b28□□利天皆爲震動□於是無央數百千天聚會

809b29□俱到佛所白佛言唯□世尊□何因緣有是大音

809c01□聲感動是地乃爾□所問如是如來□佛言□如是

809c02□天子□大目□連於佛大地踊躍自歸□五體投

809c03□地感動使爾□佛言□如是天子□是比丘目連□當

809c04□自來問□於是比丘目連起住疾疾往到佛所□

809c05□前以頭面著佛足□□佛三□已住佛前□叉十

809c06□指爲佛作禮□是時目連於佛前□說偈言

809c07□　持力不可稱　　佛爲已逮得

809c08□　如佛之所行　　世雄難思議

809c09□　垢垢已離三　　心意皆已調

809c10□　天人之中尊　　一切所供養

809c11□　雖有百千日　　滿於虛空中

809c12□　盲者無所見　　盲者不蒙光

809c13□　十力放光明　　弟子因所見

809c14□　一切諸弟子　　不能及佛明

809c15□　從胎盲無見　　弟子行亦爾

809c16□　不能知佛慧　　亦復不能持

809c17□　雖有信受是　　如來之法敎

809c18□　於是無能知　　不及尊所行

809c19□　譬若如大海　　欲比牛跡水

809c20□　其德如須彌　　喩之於芥子

809c21□　如日之光明　　寧與螢火等

809c22□　佛世尊之德　　弟子不能及

809c23□　不可以須彌　　方之譬芥子

809c24□　日月之光明　　比之於螢火

809c25□　比之牛跡水　　不可以大海

809c26□　比之於弟子　　不可以菩薩

809c27□　譬若如盲人　　以比有目者

809c28□　若復有乞人　　以比遮迦越

809c29□　譬如月光明　　比之以星宿

810a01□　如佛世尊德　　弟子不能當

810a02□　在於人間行　　復現須彌頂

810a03□　所現譬如幻　　一切蒙福祐

810a04□　不知佛在彼　　我憶天下空

810a05□　不復得見佛　　及與比丘僧

810a06□　我於此宮舍　　常止坐其中

810a07□　爲諸天□女　　敎誡說法事

810a08□　便自以天眼　　觀視閻浮利

810a09□　卽見諸百國　　謂之無福地

810a10□　思惟是天下　　便卽見世尊

810a11□　在於羅閱祇　　與弟子共食

810a12□　在萍沙王家　　處於大宮中

810a13□　與諸衆會俱　　眷屬而圍□

810a14□　在於是見佛　　譬視□山雪

810a15□　自見目連身　　住止在佛左

810a16□　又見舍利弗　　侍在佛之右

810a17□　幷復及於餘　　一切諸弟子

810a18□　我自憶呼佛　　下在閻浮利

810a19□　還在□利天　　佛故在其處

810a20□　於是熟自視　　止在□利天

810a21□　諦復自思惟　　處在閻浮利

810a22□　又復見世尊　　在於舍衛國

810a23□　坐於大衆中　　一切廣說法

810a24□　亦復自見身　　在於大會中

810a25□　亦見舍利弗　　及與諸弟子

810a26□　復現於釋種　　現行而分衛

810a27□　見在維耶離　　而行受人食

810a28□　現住波羅柰　　行步而出入

810a29□　諸有所在處　　皆自見其身

810b01□　現到鬱單曰　　與諸弟子衆

810b02□　共行而分衛　　見到阿□達

810b03□　亦現在於彼　　與其弟子衆

810b04□　皆坐而共食　　又復見世尊

810b05□　現至拘耶尼　　復在弗于逮

810b06□　爲無數拘利　　而爲說其義

810b07□　皆自見目連　　在彼作變化

810b08□　自現神足力　　示人本所行

810b09□　於是諸地神　　見其所居處

810b10□　虛空諸神天　　爲之理法事

810b11□　皆悉具示之　　今睹無上法

810b12□　在於四王天　　皆爲說正法

810b13□　於炎天所見　　亦復悉如是

810b14□　見在兜術天　　亦復見魔天

810b15□　現於尼摩羅　　波耶尼蜜天

810b16□　悉見諸弟子　　幷及與世尊

810b17□　在於梵天上　　所見亦如是

810b18□　爲諸拘利梵　　皆爲其說法

810b19□　於是自見身　　遍在諸梵中

810b20□　一切餘弟子　　其衆皆如是

810b21□　前諸過去佛　　所行皆如是

810b22□　經行及與樹　　若龕及臥處

810b23□　於是皆悉見　　無數諸法王

810b24□　其如是比類　　皆如釋師子

810b25□　我自在是間　　所見甚可怪

810b26□　其所見法事　　雄特無過是

810b27□　諸佛之世尊　　可怪放光明

810b28□　乃作是變化　　神足中最尊

810b29□　在於□利天　　說法不往來

810c01□　悉遍閻浮提　　處處皆悉見

810c02□　國邑與郡縣　　聚落及餘處

810c03□　常等讚歎之　　爲其而說法

810c04□　如我之所睹　　爲皆見世尊

810c05□　幷見諸弟子　　爲皆得寂定

810c06□　大拘路拘路　　復及與離越

810c07□　迦□延分□　　及與大迦葉

810c08□　我皆爲已見　　諸佛世尊跡

810c09□　無數所讚歎　　聞之若如海

810c10□　於是悉自見　　其身皆在中

810c11□　無央數之德　　其場聚如是

810c12□　如是大音聲　　爲在須彌頂

810c13□　以是禮世尊　　其德難思議

810c14□　恐怖求自歸　　衣毛爲之□

810c15□　今願持五體　　頭面自歸禮

810c16□　如是大音聲　　普周無不聞

810c17□　諸是三千界　　皆爲大震動

810c18□　在於須彌頂　　廣放大光明

810c19□　我亦於是住　　皆悉而遍見

810c20□　我於是驚怖　　疾疾到佛所

810c21□　時卽便往詣　　前見人中尊

810c22□　而問於是法　　恐懼心所怪

810c23□　皆施行何等　　能作是變應

810c24□　何所是佛事　　惟願爲說之

810c25□　如是閻浮利　　天上亦如此

810c26□　於東西南北　　四面俱皆是

810c27□　若在於梵天　　虛空亦復爾

810c28□　我自呼有德　　施祐謂爲益

810c29□　自恃得道時　　神足爲無比

811a01□　我求甚使疾　　焦燒道根本

811a02□　違失如來行　　遠離於佛慧

811a03□　於是自思念　　是心無解脫

811a04□　本造當如是　　發心求佛道

811a05□　今悔無所益　　於行爲了盡

811a06□　諸情悉已斷　　於佛法無益

811a07□　譬如人入海　　行採求衆寶

811a08□　捨摩尼不取　　而更求汚泥

811a09□　自察如我智　　幷復及餘人

811a10□　棄於世尊行　　而反求弟子

811a11□　若疑有懈怠　　是行不得佛

811a12□　精進發道意　　合會諸善德

811a13□　如是勤苦行　　可得過三界

811a14□　其能作是行　　佛慧可疾得

811a15□　惟願稽首禮　　歸命諸世尊

811a16□　其有逮得是　　持最尊佛慧

811a17□　能現無極變　　獨有釋師子

811a18□　諸有見聞者　　疑惑爲永除

811a19□爾時佛讚賢者大目□連如汝境界能視能

811a20□見□復次目連□如諸佛世尊境界不可思惟□

811a21□令一切人及□飛□動□皆得□支佛都合會

811a22□是智□共消息不能知不能見□何況汝一弟子

811a23□而欲計量知□是一處之所作尙不能知□況佛

811a24□境界而欲得知耶□如是目連□復次當來輩皆

811a25□共聚會□是輩聚會已共坐一處視道變化□如

811a26□是如來等正覺□變化現道神足□名爲道變化

811a27□神足變化無極變化法言所說□目連則言□如

811a28□是世尊□賢者大目□連□聞佛所說已□自見身

811a29□在蓮華上□放身光明而在梵天□自於其處所

811b01□語四天下皆聞□於是目連說偈言

811b02□　佛出於世間　　甚爲難得値

811b03□　無數億百千　　難計拘利劫

811b04□　譬如優曇□　　其華甚難値

811b05□　如是佛難見　　世尊過於是

811b06□　譬之若尊王　　飛行遮迦越

811b07□　常而有神足　　福德力亦爾

811b08□　其子有千人　　七寶皆悉具

811b09□　往到於佛所　　聽受上法言

811b10□　梵天與帝釋　　所欲得自在

811b11□　若欲樂天上　　復樂於人間

811b12□　五樂以自娛　　恣心歡喜樂

811b13□　往到法王所　　一切可得願

811b14□　若能有棄離　　一切諸愛欲

811b15□　到於泥洹寂　　如服甘露味

811b16□　其欲逮無極　　得最神足力

811b17□　當詣世雄所　　聽受上法言

811b18□　若有□支佛　　及與諸弟子

811b19□　於是兩足中　　佛爲最尊上

811b20□　降伏於魔王　　幷及諸官屬

811b21□　當往到如來　　見於法之主

811b22□於是大目□連□發起無央數那術億百千天

811b23□子欲界色界□疾疾各以所有天華天香天傅

811b24□飾華天澤香□皆持欲往到佛所□各持是華供

811b25□養散於佛上□以頭面稽首禮佛足□住一面□

811b26□於是目□連□以神足力聚會諸天衆共在一

811b27□處已□便往到佛所前以頭面著佛足□皆□住

811b28□一面□佛爾時語目連言□目連□聽我所說道神

811b29□足變化無極法言□於是目連受敎而聽□復次

811c01□目連□三千大千刹土□百億日月□百億大海□百

811c02□億須彌山□百億四天下□是名三千大千世界

811c03□爲一佛刹□於目連意云何□呼一閻浮利謂我

811c04□於是中得道□目連□莫作是視□何以故□目連□

811c05□於一切四天下□隨其所願上中下而爲說法□

811c06□知誰當得阿惟三佛□誰在母腹中□誰在兜術

811c07□天□誰復般泥洹皆悉知

811c08□復次目□連□於是三千大千刹土東方□去是

811c09□四天下萬二千四天下□其四天下世界名無

811c10□塵□有佛號字比羅耶摩提(晉言如鏡明無垢)□今現在說

811c11□法□復次目連□彼四天下世界人民無□怒癡□

811c12□常親近道法樂聽受奉行□彼有求菩薩道者□

811c13□少求□支佛道者□求弟子行者甚衆多□復次

811c14□目連□彼佛如鏡明無垢一一所說法□九十九

811c15□億人解弟子乘□於彼不說沙門之四德□不如

811c16□是聞說沙門之四德□何等四德□須陀洹□斯陀

811c17□含□阿那含□阿羅漢□復次目連□彼世界人在一

811c18□坐□皆得六通之證□逮八惟務禪皆自念知□爲

811c19□脫於生死歡喜踊在虛空中□去地七□坐於

811c20□虛空便般泥洹□身中出火還自燒身□亦無有

811c21□骨亦不見灰都無所有□如是目連□彼佛現在

811c22□說法□寂然度人寂然般泥洹□彼世界無取無

811c23□與□若飢渴所念□飮食皆自然在前□衣被服

811c24□飾譬如□利天上□若起若滅若生□不因母人

811c25□胞胎生□無有女人因福自然而生□其地皆作

811c26□黃金色□復次目連□彼佛如來國土人民壽五

811c27□百歲有長有短□於目連意云何□能知彼佛如

811c28□鏡明無垢如來不□目連則言不知□彼土如來

811c29□則我身是□我於彼間以法而敎導□如是目連□

812a01□如是比名爲道神足無極變化也□一切弟

812a02□子□支佛皆悉過其上

812a03□復次目連□於是三千大千刹土南方□去是萬

812a04□八千四天下□世界名羅陀那三披(晉言寶等有世界)□其

812a05□世界有三寶□黃金白銀水精□彼世界佛號羅

812a06□陀那□頭(晉言寶品)如來至眞等正覺□今現在而

812a07□說法□如是目連□復次彼佛如來□爲□支佛行

812a08□者說法□彼佛世界少菩薩□弟子行者於彼刹

812a09□沒生於空無佛處□於彼處皆當得□支佛□於

812a10□目連意云何□知彼佛寶品如來無所著等正

812a11□覺不□目連言□不知□天中天□佛言□則我身是□

812a12□我於彼間說法以敎導人□如是名爲道神

812a13□足無極之變化也□一切弟子及□支佛去佛

812a14□甚遠

812a15□復次目連□於是三千大千刹土西方□去是四

812a16□天下二萬二千四天下□其世界名羅陀那質

812a17□多(晉言名寶意)□其世界有七寶□黃金白銀琉璃水精

812a18□瑪瑙赤眞珠車渠是爲七寶□如是目連□彼

812a19□世界以寶爲樹□其經行處皆寶□以寶爲交露

812a20□帳以寶爲欄楯□皆以雜寶而□莊之□以寶爲

812a21□浴池中有八味之水□食飮皆自然念便自然

812a22□至□譬如兜術天上諸天被服飮食□彼土人民

812a23□亦如是□彼國土不聞母人亦不見母人□亦無

812a24□有母苦生者□亦無男子母人合會者□亦無□

812a25□□於欲□亦不□□於財□亦不□□於懈慢□亦

812a26□不從胞胎生□彼世界一切人□生皆從蓮華藏

812a27□化生於彼□目連□復次寶意世界□佛號寶等有

812a28□如來無所著等正覺□於彼說法□彼佛如來不

812a29□說餘事□純以菩薩□藏□令一切發三菩心□令

812b01□不可復計阿僧祇人□皆得無所從生法忍□復

812b02□不可計阿僧祇人皆受決□當爲阿□多羅三耶

812b03□三菩□彼佛世界無有弟子緣一覺行者□皆悉菩

812b04□薩□亦無有恩愛□心亦不念□滿彼四天下□彼

812b05□國如來□壽八萬四千歲□其土人民壽亦如是

812b06□有長有短□彼國人壽盡不墮三惡道不生邊

812b07□地□彼國菩薩若於是壽盡□倍復生淸淨刹土□

812b08□面見諸佛世尊□於彼天若天龍□沓和□其心

812b09□不念一等無異□皆有薩芸若意□諸天龍□沓

812b10□和□雖有是名悉願同一□雖若干智等以無上

812b11□智□若諸天龍□沓和若人常服於智□如是於

812b12□目連意云何□彼寶等有如來現在說法□汝知

812b13□不□目連言不及天中天□佛言□彼佛則我身是□

812b14□我於彼間以法而敎導□如是比名爲道神足

812b15□無極之變化也□非是羅漢□支佛所能及知

812b16□復次目連□於是三千大千刹土北方□去是四

812b17□天下世界□三萬六千四天下□名無恐懼世界□

812b18□其世界有兩寶□黃金白銀□彼佛世界□無泥□

812b19□身□無畜生身□無餓鬼□不畏生邊地□於彼無有

812b20□虧戒者□於所見亦不毁□亦不虧種姓□亦不於

812b21□餘道及尼□波和而有所信知□彼目連□無恐

812b22□懼四天下世界□佛號無畏與如來無所著等

812b23□正覺於彼說法□其佛如來便往到佛樹下□到

812b24□佛樹下已□七十二億那術魔往到其所□是諸

812b25□魔是時如來□現如菩薩求道未逮薩芸若□是

812b26□時魔便化作七十二億那術樹□是時菩薩亦

812b27□化作七十二億那術菩薩□各坐一一所作樹

812b28□下□是時魔恐怖而大驚怪□自念言□何所爲審

812b29□是菩薩者□欲於是座牽出之□是時諸化菩薩

812c01□語魔化幻□如汝諸魔衆□一切諸法皆亦如是□

812c02□云何言何所審是菩薩者而欲牽出之□我於

812c03□是間禪念思惟□如我前後所作福□常發阿□

812c04□多羅三耶三菩心□以勸人令發意求菩薩

812c05□道□汝云何無勸助意□反欲牽出□菩薩禪定思

812c06□惟□若我所作惡事不勸人□令求菩薩者自然

812c07□滅去□何須乃欲相牽耶□以是故非汝所能牽□

812c08□莫於是而作自侵□於是魔復問菩薩言□汝作

812c09□幾所福而發阿□多羅三耶三菩心□復能

812c10□勸人令索菩薩道□報言衆魔□譬如恒邊沙□一

812c11□沙爲一佛刹□滿其中珍寶持是施與□持是發道

812c12□意其所作功德復過於是如是□復次衆魔□如

812c13□恒邊沙等世界一切人皆滿其中□施以所安恭

812c14□敬承事至千劫中□如是功德福祐持用求道□

812c15□魔復問言□卿所作功德乃爾□其有索菩薩

812c16□奪處者□其罪云何□菩薩報言□如所說□爾所

812c17□恒邊沙一切人□若有索鑿是人眼皆出之□

812c18□則作罪如是爲多不□魔報甚多□菩薩報魔言□

812c19□若牽菩薩者其罪甚倍多於是□爲牽阿□多

812c20□羅三耶三菩□爾時魔衆七十二億那術□以

812c21□是方便見是變化□皆發阿□多羅三耶三菩

812c22□心□是時諸發意菩薩□天華天香天不飾華

812c23□天澤香□皆擧持散菩薩上□天上千種諸伎樂

812c24□持用供養娛樂菩薩□如是音樂聲皆說如是□

812c25□疾疾令三界之導師疾成阿□多羅三耶三

812c26□菩阿惟三佛□作是讚歎已□便見菩薩坐於樹

812c27□下已□得阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□於是

812c28□更有異百千天子□心念如是諸魔衆今來到

812c29□是□不復入三惡道亦當得脫□便當爲阿□多

813a01□羅三耶三菩心□於是無恐懼施言□今得佛是

813a02□故名無恐懼如來□何以故□名爲無恐懼施□無

813a03□恐懼與審如是說是名時□諸世界皆聞知佛

813a04□爲得道□佛言□如是目連□彼世無恐懼施如來

813a05□則我身是□我於彼世界以法而敎導□如是目

813a06□連□如來名爲道神足無極之變化也□一切弟

813a07□子緣一覺所不能持

813a08□佛說道神足無極變化經卷第三

813a09□

813a10□

813a11□佛說道神足無極變化經卷第四

813a12□

813a13□　　　　西晉安息三藏安法欽譯

813a14□復次目連□於是三千大千刹土東南方□去是

813a15□刹八萬四千四天下國土□名三□陀質(晉言

813a16□遍等)□其佛名質多拘沖□薩阿竭阿羅訶三耶

813a17□三佛(晉言幻華如來無所著等正覺)□現在說法□彼四天下世界

813a18□盡甚好□東西南北十八街巷珍寶滿地□柔軟

813a19□譬如天衣□地生柔軟之草高四寸□其地所有

813a20□各各異種衆色□如是皆悉遍行步□若下足

813a21□蹈地草皆柔軟可意□足擧則生如故□其地皆

813a22□平如掌□目連□是遍等世界皆如此□有城名

813a23□[颱-台+(□-乂+又)]陀鬱沈(晉言善尊)□其城中人安隱□饒熾盛大

813a24□樂□東西長三十二兪旬□南北廣十二兪旬□如

813a25□是目連□彼善尊城人皆共居其中□其國人民

813a26□繁裔□多於鴦迦摩竭拘留諸人民數□如是目

813a27□連□其幻華如來世尊□於善尊城中遊行止

813a28□頓其中□一會說法爲師子吼□令三十那術人

813a29□皆得阿羅漢□復有三十那術人得阿那含□復

813b01□有三十那術人得斯陀含□復有三十那術人

813b02□得須陀洹□復有三十那術人發□支佛行□復

813b03□倍不可計數發阿□多羅三耶三菩提心復

813b04□異不可計數人皆悉作功德□目連□是彼□四

813b05□天下世界□有樹名末頭三被(晉言此樹)□譬如蜜其

813b06□華果實常有不乏□其華果實味譬如百味飮

813b07□食□彼若男子母人□欲得一華一果得以食

813b08□之□安隱飽滿七日不飢不羸□色貌不減身體

813b09□康强輕便有氣力□食是已訖如服甘露□亦無

813b10□小便亦不大行亦無涕唾□彼無田種殖者□

813b11□無擧賈償債者□其國中皆共食是華果□彼

813b12□國初不知有貧富俱等無異□彼世界如來□目

813b13□連□有九十六億那術百千弟子衆□其菩薩衆

813b14□復倍於弟之□有園名三曼陀拘沖(晉言法園)□有

813b15□雜果諸弟子衆食飮□常在是園中坐□其弟子

813b16□衆菩薩衆皆坐樹下□若欲食時樹自然動搖

813b17□華果落墮皆在□中□食飮飽訖樹不動搖□華

813b18□果不墮還如本故□如是目連□彼世界所有事

813b19□物□過倍於是不可計□目連□彼世界如來則我

813b20□身是□我於彼世界以法而敎導□如是目連□名

813b21□爲如來道神足無極之變化也□一切諸弟子

813b22□緣一覺所不及知

813b23□復次目連□於是三千大千刹土西南方□去是

813b24□四天下世界七萬四天下世界□其世界名比

813b25□實[颱-台+(□-乂+又)]塡(晉言容受)□有八萬國王□一一天下有八萬

813b26□城□城外有八萬聚落□八萬王所治處□八萬城

813b27□八萬四千小城□一一處城聚落處城小城拘

813b28□利百千皆滿其中彼諸王皆奉行法□非法之

813b29□事皆悉除□盡是諸王各有八萬四千夫人□

813c01□女□爾時□女端正世之最上□一一諸王各有

813c02□五百太子□一一諸王各有萬二千女□是萬二

813c03□千女皆端正於世最上□是諸王法無[革*更]杖亦

813c04□無兵器□是諸王各各自治在其國□目連□彼容

813c05□受世界佛號波勿多羅陀那賴比□薩阿竭

813c06□阿羅訶三耶三佛(晉言寶放光明如來無所著等正覺)□現在說法□

813c07□彼如來□目連□得阿□多羅三耶三菩時□於

813c08□彼四天下踊在虛空中□去地七刃結加趺

813c09□坐□一加趺坐放大光明□彼時四天下世界皆

813c10□悉相見□雨於天華諸音樂器不鼓自鳴□一一

813c11□樂器出百千音聲□地爲六反震動□諸伎樂

813c12□音譬如梵音聲□不可計百千所作功德所致□

813c13□轉於法輪一切諸欲垢皆悉盡□無餘泥洹□持

813c14□菩薩所知爲衆說法□彼如來說法□以是四天

813c15□下世界□八萬諸王及夫人□女□諸子諸女見

813c16□佛變化已□乃皆發阿□多羅三耶三菩心□彼

813c17□國中一切人民男子女人男兒女兒□皆遠塵

813c18□離垢諸法法眼生□是諸王及夫人□女諸兒

813c19□諸女□從佛求作沙門□是時如來皆悉聽爲沙

813c20□門□爲沙門已在在所處□在所處及城郭縣邑

813c21□聚落□其所至到處□皆步行不乘車馬□臥起

813c22□飮食常於寺舍□不復田作種殖皆食自然□天

813c23□人來下而悉供養□是時如來再會說法時□一

813c24□切諸弟子行者皆得斯陀含□菩薩行者皆得

813c25□歡喜忍□三會說法時□一切人皆得阿那含□菩

813c26□薩行者皆逮得五通□四會說法時□一切皆得

813c27□阿羅漢□菩薩行者皆得不起法忍□夫人□女

813c28□男女皆得不起法忍□爾時夫人□女及諸女

813c29□皆轉女人身□悉得男子不復見女像□時彼如

814a01□來□皆授決爲阿□多羅三耶三菩□於目連意

814a02□云何□乃知彼土寶放光明如來無所著等正

814a03□覺不□目連言不及天中天□佛言□則我身是□名

814a04□爲如來道神足無極之變化也□是故目連□一

814a05□切弟子緣一覺所不能及知也

814a06□復次目連□於是三千大千刹土西北方□去是

814a07□五萬五千四天下世界□其世界名□沓提(晉言

814a08□香氣)□世界純以汚勒迦□羅□檀□其□檀大如

814a09□一錢者價□當是世彼世界有樹□三曼陀□陀

814a10□(晉言其香普熏)□彼世界一一樹其香四百里□其土皆

814a11□生蓮華大如車輪□一華者有不可計百千葉

814a12□無央數色□其華柔軟如天□□華生高二丈□

814a13□華其香遍四天下香甚香□彼世界四天下□

814a14□檀爲交露□經行處亦皆□檀波曇華來在兩

814a15□邊□彼世界無城郭縣邑聚落□但有交露帳□覆

814a16□蓋其上□其世界人民食飮□譬如第五尼曼羅

814a17□天上□復次彼放香普熏世界□佛號□陀勿賴

814a18□比(晉言香氣放光明)如來無所著等正覺□現在說法□彼

814a19□如來世界純是菩薩行□無有弟子緣一覺行

814a20□者□其彼世界四天下悉遍滿皆得神足□其菩

814a21□薩皆得不可思議忍□彼菩薩輩中□有菩薩名

814a22□薩和曇無惟屈羅遊(晉言一切法無極積聚)□得不可思

814a23□議願事□已得三忍神通爲達□其所報答皆悉

814a24□過上□供養甚多不可計諸佛□復次目連□彼一

814a25□切法無極積聚菩薩□自念今欲問佛□□肯說

814a26□者而欲問之□作是念已便從坐起□放身一一

814a27□毛之光明照四百里□放身光明遍境界□若

814a28□干百千種華無央數色色甚鮮好□是華在

814a29□於虛空去地七刃□心念欲持是供養□應時

814b01□虛空中□聞柔軟音樂之聲□譬如天樂□是音

814b02□樂聲皆出八種法印之聲□一一法印之聲□出

814b03□八萬四千拘利經卷□出七萬二千偈□是時菩

814b04□薩□便踊在虛空中結加趺坐□會九十六拘利

814b05□那術百千人□皆住阿惟越致地□皆得無所

814b06□從生法忍□當爲阿□多羅三耶三菩□如是

814b07□像色貌菩薩□目連□滿彼世界□一切人無有

814b08□盲者亦無啞者□亦無跛者亦無聾者□無貧者

814b09□無醜惡者□彼一切人民皆是菩薩□有三十二

814b10□大人相□其世界無有他餘異雜行□彼國中亦

814b11□無飮食者□但以禪歡喜爲飮食□其國中無有

814b12□羌虜夷狄雜類之人□亦無三惡道亦無邊地□

814b13□亦不於彼間沒而致他方國土生□若有沒

814b14□滅者便逮得如來□佛言□如是目連□彼世界

814b15□如來則我身是□我於彼土以法而敎導□是名

814b16□道神足無極之變化也□一切弟子緣一覺所

814b17□不能及知

814b18□復次目連□於是三千大千刹土東北□去是

814b19□四萬二千四天下世界□其世界名楡末陀那

814b20□(晉言應時)□彼世界人民□欲甚多□貪□瞋□愚癡

814b21□□貪□鬧□强額諸根習邪□無信嫉□犯惡多

814b22□疑□弊惡急性□惰懈怠□喜忘□□無所畏□有

814b23□吾我人壽命無□智□譬如野禽畜獸不知□

814b24□羞□無有禮節心意癡狂□彼世界醜惡面目無

814b25□色無所省錄□其處土地□但有汚泥及諸不

814b26□淨□生活勤苦衣食不充□喜□更相罵□□六月

814b27□一雨一歲再雨□五穀不□惡行所致□其世界

814b28□地堅如鐵石[山/族]嶽不平□譬如□□蹈傷人脚□

814b29□毒惡止上及地但生荊棘□彼世界所出水人

814c01□民飮之□濁惡鹹苦臭穢不淨□衣被皆用草芻□

814c02□貧窮困厄更相看視轉相作使□彼世界國王

814c03□急性常喜瞋□□其中人民役使作務甚大勤

814c04□苦□治生田作穀粟錢財王皆奪取□[革*更]杖暴□

814c05□無不被殃□如是目連□其國界中現世受殃甚

814c06□劇乃爾□如是比類彼復倍過此□其世界中人

814c07□命盡□皆墮地獄餓鬼畜生三惡道中□復次目

814c08□連□彼四天下世界□如來名振波迦論眞陀摩

814c09□那迦樓(晉言傷悲憐念)如來無所著等正覺□而爲說

814c10□法□彼佛如來□目連□現十八大變化而爲說法

814c11□七百歲□說法竟七百歲□無有一人解法者□是

814c12□時世尊亦不厭□□說法如故□常持大悲而爲

814c13□解說□如是目連□彼佛世尊□若至聚落郡國縣

814c14□邑□若散居恒遊行無一處□所到其國人民罵

814c15□□輕易□挽滅唾言持怒作等□其世尊悉忍

814c16□誘恤養護□欲使度脫得至泥洹□目連□是時如

814c17□來□於爾所歲中說法常養護之□說法時有八

814c18□萬四千那術人皆得阿羅漢□復八萬四千那

814c19□術人得阿那含□復八萬四千那術人得斯陀

814c20□含□復八萬四千那術人得須陀洹□諸大衆一

814c21□日之中皆除鬚髮作沙門悉受大戒□是時學

814c22□者不學者□於三月中前所諸惡□從佛受誨皆

814c23□得離之□一時俱般泥洹□彼佛恒常在□復養護

814c24□緣一覺及菩薩行者□其所作罪惡故而生彼

814c25□國□彼受苦痛乃爾一時皆得畢離□於是目

814c26□連□復白佛言□惟世尊□是輩菩薩作何等罪□生

814c27□於彼國土□佛告目連□菩薩有四事法往生彼

814c28□國□何等爲四□一者倚菩薩名而求供養□不

814c29□學菩薩事□二者目連□於菩薩事不能行而懈

815a01□怠□雖見亦復不能持□三者目連□菩薩見餘菩

815a02□薩得供養□便□嫉之言何以供養□是斷截他

815a03□人功德而輕易之□四者目連□菩薩不能護身

815a04□口意□以是故得是□用是事□目連□得生彼

815a05□國□佛言目連□彼佛則我身是□我於彼國以

815a06□法敎導人□名爲如來權道神足無極之變化

815a07□也□弟子緣一覺所不能及知□其如是□目連□如

815a08□來於是三千大千世界作佛事如是□目連□如

815a09□汝輩不盡悉現所以者何□弟子不能及持□以

815a10□是故不能悉現

815a11□復次目連□於是三千大千世界百拘利四天

815a12□下世界□彼如來隨一切意而爲說法□復次有

815a13□四天下世界□如梵天形像被服而爲說法□彼

815a14□世界如來不出家除鬚髮□復次有如釋提桓

815a15□因形體被服而爲說法□或如日天王形體被

815a16□服而爲說法□或復如遮迦越王形體被服而

815a17□爲說法□如是比□目連□於是三千大千世界中□

815a18□如一切人之所願而爲說法□如是比無央數□

815a19□復有異無央數不可計數佛刹土□所爲一切

815a20□弟子緣一覺所不能及知□譬如目連□月宮殿

815a21□日宮殿日月天各坐其殿□亦復不出亦復不

815a22□入□坐照見天下□如是目連□佛世尊亦不從

815a23□是起□亦不到彼坐□悉見不可計佛刹悉皆示

815a24□現□隨一切人上中下之所願□皆養護之而爲

815a25□說法□是賢者大目□連□白佛言□何所審是

815a26□佛世尊者□若□利天□若閻浮利□若天宮□若三

815a27□千世界□此彼四天下世界□復異世界說法□乃

815a28□爾所世界何所審是佛者□我曹當云何知無

815a29□極大□之議大界之服□云何得知□目連所問

815b01□如是□世尊□佛告大目□連言□如汝所問能

815b02□受持不□今爲汝說之□目連□譬如幻師化作人□

815b03□若男子若女人□何所審是男女者□目連白佛

815b04□言□無有審是者□何以故□是幻□術力之所成

815b05□於是無有持□佛語目連□是幻誰之所化□是幻

815b06□能所作耶□目連白佛言□可作世尊□佛語目連□

815b07□如是一切諸法如幻化而無持在所作爲□如

815b08□是目連□幻師所化術力所成化幻多有所作

815b09□爲□是幻皆等無有持□如是目連□如來以智慧□

815b10□一切諸刹而等示現□如是皆悉無持□爲一切

815b11□所作而常等如是爲佛事□以是故爲大無極

815b12□達□□如是等所爲之大報□如目連諸佛世尊

815b13□皆一等無若干□如是比□目連□諸法常等住□如

815b14□諸法等住成道亦爾□法界而無持亦不若干□

815b15□目連□汝熟思惟□如來於廣遠諦尋跡求佛□能

815b16□化作恒邊沙如來三十二相一等無異□亦能

815b17□令說法六十衆事所說同聲□是諸如來悉皆

815b18□知一切人心之所行□是諸如來皆悉知一切

815b19□人當得解脫者□如解脫印印六情根而爲說

815b20□法□令稍稍得滿智□是諸如來爲一切現說法□

815b21□以一切聞之皆奉行□等知諸苦皆盡□是諸如

815b22□來有三事變化說法爲四面等說法□是諸如

815b23□來悉現諸佛事□於目連意云何□乃爾所諸佛

815b24□何所審是最持者□如來幻幻如來何者爲

815b25□持□目連白佛言□於是中如來無有能得知

815b26□持者□何以故□如□薩□如□薩所作而無增

815b27□減□於□薩無若干作□若色若像若報答若慧□

815b28□若神足若說法□若脫一切人□如是如來□於是

815b29□衆事不能若干說□如是目連□所作如是□作

815c01□如是見□如化幻分諸法亦爾□是故諸法無有

815c02□持無若干□如此目連□化幻分知諸法亦爾□

815c03□凡人於此不能作若干□乃況諸佛世尊□何以

815c04□故□目連□一切諸法習於空故念厭不用欲不

815c05□欲若有若無卽住其中□能所作如所得□於法

815c06□界亦不起亦不滅□目連□如法界□如來皆見皆

815c07□知皆覺□如是目連□如令閻浮利地人滿其中□

815c08□如來示現示現變化□若作如來若作比丘僧□

815c09□其人展轉不自知爲如來若比丘僧□置是閻

815c10□浮利中人□目連□滿是四天下若天若人及□

815c11□蜚□動之類□諸可所生者□目連□爾所人皆住

815c12□佛前□乃爾久遠前世是一切皆住於佛前□皆

815c13□現如來若比丘展轉不相知□復置是四天下□

815c14□目連□於是三千大千刹土中□一切□蜚□動

815c15□之類滿其中皆令得人身□得人身已皆令一

815c16□等□如是目連□得人身□得人身已皆一種類□皆

815c17□現如來比丘僧展轉不相知□目連□復置是三

815c18□千大千刹土人民□如是目連□東方恒邊沙刹

815c19□土□東方南方西方北方四維上方下方□如是

815c20□十方一切諸世界□是爲甚多不可計界□都普

815c21□一切皆令得作人身□得作人身已□如是人輩□

815c22□目連□如來一種類□一一皆使如如來□皆復作

815c23□比丘僧□如是輩展轉復不能自知□復置□目連□

815c24□十方十恒邊沙佛刹中□目連□如如來今坐□於

815c25□是持佛眼□視諸佛刹中□持佛所知□譬如是數

815c26□於百千劫說不能究竟□如是不可計佛刹□於

815c27□是間坐見□乃爾所佛刹如□薩阿竭慧譬喩

815c28□所說□令一切皆如□支佛□索不能知□不能數□

815c29□不能稱□不能視□□支佛常皆不能知□何

816a01□況弟子□以是故□如來皆見知□如是百□如是

816a02□千□如是百千□如是拘利百千□如是恒迦羅□如

816a03□是頻[颱-台+(□-乂+又)]□如是阿壽□如是阿僧祇□如是不可

816a04□計數□如是恒邊沙□如是三千大千不可計數

816a05□國皆悉遍滿中□如是目連□佛言□如是數無所

816a06□□□眼所見□直一而視而不□□視□亦不延

816a07□頸視□持佛眼一而視□遍悉見十方不可計無

816a08□央數難思議無邊無際刹土中□如是比論佛

816a09□刹土□其中人民及□蜚□動之類□如是如是

816a10□比□一切薩和薩之界□多於地土之分□如是薩

816a11□和薩前世初未曾有行□皆令得人身已□皆使

816a12□作遮加越王□一一遮加越王□各各坐有官

816a13□屬□一遮加越王者□其官屬都盧皆如爾所遮

816a14□加越王□展轉如是□如是目連□都盧爾所遮

816a15□加越王官屬□爲一遮加越王官屬□如此數

816a16□如是比□皆爲如來其像色貌皆一種類□如是

816a17□因緣一切皆住前□一一遮加越王及其官

816a18□屬在前□皆各自見有如來諸比丘僧□諸遮迦

816a19□越王各自呼□獨有如來謂其餘皆無□各各皆

816a20□悉各各自見一如來□謂餘爲無各各皆悉爾□

816a21□如是諸遮迦越王及其官屬身一一諸毛皆各

816a22□一如來□一如來皆各有比丘僧□如是非是如

816a23□來道神足無極之變化□其聞是者□不敢微意

816a24□言非是如來無極示現之變化也□若有起念□

816a25□是眞爲如來無極示現變化之所爲□如是爲

816a26□不可計慧所爲事□目連□如是於目連意云何□

816a27□如我令乃爾所人□皆立之於遮迦越王處如

816a28□是品福分□如是品福分□皆使得作遮迦越王

816a29□七寶皆具□如是福分寧多不□目連白佛言□甚

816b01□多甚多天中天□使一人得者其福無能計量□

816b02□乃爾所人不可計不可限其多安過之安□佛

816b03□言目連□如是所說當受持熟思惟之□如是諸

816b04□薩和薩作遮迦越王所福分□如是福分甚多□

816b05□不如如來一毛之福□出過是上無央數

816b06□於是目連白佛言□如是爲是如來之德□是爲

816b07□如來爲大神足爲大分爲大能□如是世界我

816b08□悔無所及□何以故□於諸法神通達而自損□目

816b09□連復白佛言□彼諸一切□聞是如來道神足無

816b10□極之大變化皆逮得大德□其有聞已□發一心

816b11□念其中事□欲求解脫□欲學逮滿□欲得是道

816b12□神足無極之變化者□爲發阿□多羅三耶三

816b13□菩心□世尊□如此輩人當頭面禮之□所以者

816b14□何□如是人得不久□是輩終不復畏墮三惡道□

816b15□亦不復疑□如是如是議□亦不願天龍鬼神

816b16□□沓和□亦不願作梵天□如是世尊□目連□於

816b17□是聞道神足無極變化□起住叉手發聲言□南

816b18□無佛世尊□當爲聞是輩人作禮□令是人疾逮

816b19□所願□欲發者已發者□皆令是輩人逮得無極

816b20□如佛無極□令心於是不復轉不猶豫不復疑

816b21□信□爾時諸天龍閱叉□沓和釋梵護持世者□

816b22□供養於佛□以及於法言皆悉願樂□是時百千

816b23□種諸音樂器不鼓而自鳴□天優□羅波曇拘

816b24□文芬陀利華□滿於□利天上□聞是法言品所

816b25□說時□七萬二千那術諸天□從本來作功德□

816b26□皆發阿□多羅三耶三菩心□皆說是言□我曹

816b27□於後當來世□當在諸天及世間人前作大師

816b28□子吼□如今日佛世尊師子之吼

816b29□爾時月天子月星天子□前白佛言世尊□是族

816c01□姓子□族姓女□於是法言品所說□若受若持若

816c02□念若說□於大衆中普廣說之□當得幾所福祐

816c03□功德□佛語天子□於是三寶□若族姓子族姓女□

816c04□不斷不忘求逮□以於是法言若自持爲他人

816c05□說□何以故□如天子聞是法□亦不於弟子心有

816c06□所求□亦不於□支佛心有所求□心常在阿□

816c07□多羅三耶三菩□何以故□持淨解脫天子□得

816c08□利諸根□於是法言□爲逮爲起道起歡喜心□於

816c09□解脫而不疑□天子□當持是法言而廣說之□不

816c10□斷三寶而得住□於是法言□若持若諷誦若爲

816c11□人說□於天子意云何□不斷三寶而常住□若有

816c12□於是法若持若說□於天子云何□不斷於三寶

816c13□而住□供養於千佛衣被飮食床臥具病瘦醫

816c14□藥所當得於百千劫中□寧有能計是人所得

816c15□功德者不□無有能知者□世尊□佛言□如是天

816c16□子□於是所說法言□有智□者□知是福不可

816c17□計無有限量□若有於是法言若持□於衆中說

816c18□其福□過是無能計者□於是彌勒白佛言□世尊□

816c19□是法言名爲何等□當云何持奉行□佛語彌勒□

816c20□卿彌勒□是法言名爲於□利天所說持□一名

816c21□爲道神足無極變化持□是屬累以相寄□卿彌

816c22□勒當審諦持□於大會中審諦具足說之□彌勒

816c23□如是像經□於閻浮利天下甚難得聞□如是彌

816c24□勒□如我所說□佛說已皆歡喜□月天子月星天

816c25□子□彌勒菩薩賢者大目□連□諸天龍閱叉

816c26□□陀羅阿須倫阿須倫民□莫不樂聞歡喜□前

816c27□爲佛作禮

816c28□佛說道神通足無極變化經卷第四