817a01□

817a02□　　No. 817 [No. 818]

817a03□佛說大淨法門經

817a04□

817a05□　　　　西晉月支三藏竺法護譯

817a06□聞如是□一時佛遊王舍城靈鷲山□與大比丘

817a07□衆俱□比丘五百□菩薩八千□一切大聖悉得總

817a08□持辯才無量□其所建立分別聖慧解三脫門□

817a09□於三世慧無所□□□得三昧定不可轉移□十

817a10□力無畏一切具足□爾時王舍大城有逸女人□

817a11□名曰上金光首□端正殊妙見莫不悅□色像淸

817a12□淨威耀如華□往古所修德本之報□形體自然

817a13□紫磨金色□所可遊居臥寐住立坐起經行□其

817a14□地變現亦如身像設著綵帛其服自然轉爲金

817a15□色□無央數人莫不敬重□見此女者視之無厭□

817a16□言辭不□柔和美麗□顔貌光澤無有憔悴□其

817a17□於王舍大城之中□國王太子大臣長者居士

817a18□諸子□興貪愛心□志欲得見隨其所遊□園觀

817a19□河側里巷樹間□便就從之□男女大小無央數

817a20□人□悉追其後欲觀察之□爾時上金光首在於

817a21□異日□與畏間長者子俱□市買好物而相貢上□

817a22□供辦美食至遊觀園□駕駟馬車幢蓋珍寶□明

817a23□月之珠紫金校飾□布好座具齎持雜香思夷

817a24□之華□從諸妓人至遊觀園而相娛樂□音聲唱

817a25□和鼓樂前導□供養之具載從其後□不可計人

817a26□逐而觀之□文殊師利者(晉名溥首童眞)□於時從燕室出

817a27□常發大哀愍傷群生□何所人者□可以勸化令

817a28□發大乘□以三品法興隆道慧神足變化□說法

817a29□變化□敎授變化□導利入律□時文殊師利□見上

817b01□金光首與畏間長者子俱侶□共載乘行詣遊

817b02□觀園□知女往昔本行根源宿世有德□吾應化

817b03□之□當爲說法必令解達文殊師利尋時變身

817b04□化爲少年□端正絶妙顔貌踰天□見者喜悅莫

817b05□不欣戴□姿容威曜蔽日月光□被服像類現於

817b06□人間□其所被服照四十里□自現其身如有所

817b07□好□文殊師利被服嚴訖□觀察逸女所遊之路□

817b08□尋在彼路而於前立□適在前立□其長者子所

817b09□乘及上金光首車馬被服□尋則覆蔽□不復

817b10□現□光曜滅盡猶如聚墨在明珠邊□上金光首

817b11□遊逸之女□時見文殊師利顔貌英妙□猶如天

817b12□子身體之明□□難及□肌色悅澤被服有異□

817b13□光曜灼灼從其身出□適見此已□則自察己不

817b14□以爲奇□貪其被服心自念言□今欲捨此長者

817b15□之子下車棄去□當與斯人共相娛樂□又願吾

817b16□身得是衣服形貌光像□適念此已□文殊師利

817b17□建立威神令息意天王化作男子□謂彼女曰□

817b18□且止且止□用爲發是遊逸之心□所以者何□如

817b19□斯人者不志色欲□女曰何故□息意天王報

817b20□言□是者名爲文殊師利菩薩也□女又問曰□何

817b21□因作字正謂菩薩□爲是天子乎□爲龍鬼神□

817b22□沓和迦留羅眞陀羅摩休勒□釋梵四天王耶□

817b23□息意報曰□女欲知之非天龍神□亦非釋梵□斯

817b24□者名曰爲菩薩矣□又能充足一切人願□見衆

817b25□生心有所求索□不逆人意故謂菩薩也□女心

817b26□念言□如今所聞必當施我妙好之服□卽下車

817b27□往白言□仁者□願以此衣而見惠施□文殊師

817b28□利答曰□大□□若能發無上正眞道意□吾身爾

817b29□乃以衣相惠□女言唯然□何謂爲道□答曰□欲知

817c01□汝則爲道□女言□云何文殊師利□設不廣演分

817c02□別誼者□吾不解也□何謂我身則爲道者□爾

817c03□時上金光首卽說頌曰

817c04□　軟首願以　　衣服相施　　乃知仁者

817c05□　志弘佛道　　如天不雨　　久遠之旱

817c06□　若貪惜者　　非眞菩薩

817c07□爾時文殊師利□以偈頌曰

817c08□　假使女能　　發道意者　　吾乃當以

817c09□　衣相惠施　　若有堅心　　住於道意

817c10□　天上世間　　悉爲作禮

817c11□上金光首□以偈重問

817c12□　所謂道者　　爲何句誼　　孰爲說者

817c13□　誰得道者　　志趣經業　　當何所習

817c14□　得成佛道　　開化未悟

817c15□文殊師利答曰□大□□欲知有如來至眞等正

817c16□覺□名釋迦文□今現在說法□演身平等等奉行

817c17□道□於□心中所念云何□豈不從己而生陰種

817c18□諸入事乎□女聞此言□蒙宿德本所積善行□逮

817c19□法光明尋卽啓言□如是如是誠如所云□因吾

817c20□我身致陰種諸入耳□□意云何□色有所念有

817c21□所知乎□女答不也□文殊師利報曰□□亦當知□

817c22□道無所念無所分別□以是之故□色則平等道

817c23□亦平等□吾故說此汝則爲道□□意云何□痛想

817c24□行識□爲有所念有所別乎□女答不也□文殊師

817c25□利報曰□道亦無念亦無所分別□痛想行識則

817c26□亦平等道亦平等□故說此言汝則爲道□□意

817c27□云何□豈可見色處內若外及中間耶□豈靑赤

817c28□黃白黑紫紅□爲在某處某方面乎□女答不也□

817c29□文殊師利報曰□道亦無見無內無外□亦無中

818a01□間紫紅之貌□亦無某處方面之土□色已平等

818a02□道則平等□故說此言汝則爲道□□意云何□痛

818a03□想行識□豈可見處內外中間□五色之貌某方

818a04□面乎□女答不也□文殊師利報曰□道亦如是□不

818a05□處內外中間五色□無彼無此亦無方面也□痛

818a06□想行識則亦平等道亦平等□故說此言汝則爲

818a07□道□五陰若幻□虛僞顚倒因從斯生□道亦如幻

818a08□假音聲耳□幻爲平等五陰平等□幻已平等道

818a09□亦平等□故說此言汝則爲道□五陰如夢無有

818a10□本末□道亦如夢本無處所□夢以平等道亦平

818a11□等□故說此言汝則爲道□計於五陰猶如野馬□

818a12□迷惑之業從虛僞興□道如野馬自然之數□亦

818a13□無有造亦無報應□是故野馬五陰平等□野馬

818a14□已等道亦平等□故說此言汝則爲道□五陰鏡

818a15□像像無所有□道如鏡像亦無所有□以是鏡像

818a16□五陰平等□鏡像平等道亦平等□故說此言汝則

818a17□爲道□五陰假名而爲行耳□道亦假名而爲道

818a18□耳□五陰平等道亦平等□故說此言汝則是道

818a19□文殊師利謂言□更聽□五陰無造道亦無造□

818a20□陰無自然道無自然□陰無所有道無所生□五

818a21□陰無常道曉無常□五陰無安道解苦義□五陰

818a22□空無道曉了空□五陰無我□了無我義則爲道

818a23□矣□諸陰寂然了澹泊者□則爲道也□諸陰無

818a24□受□無所受義則爲道矣□諸陰無住亦無所著□

818a25□無住無著則爲道矣□諸陰無來亦無有往□無

818a26□來無往則爲道矣□有五陰者計於聖法□爲假

818a27□音聲言曰賢聖□而於道法言爲友矣□其所言

818a28□辭而無言辭□五陰悉無本皆淸淨□如來如是

818a29□悉了本淨得成正覺□故名曰道□是故五陰本

818b01□淨道亦本淨□道以淸淨諸法本淨□如今大□

818b02□諸陰本淨□諸佛世尊道亦本淨□一切本淨亦

818b03□復自然□衆生五陰本淨亦然□故說此言汝則

818b04□爲道□已了五陰則便解道爲諸佛道□又諸佛

818b05□者不離五陰乃成佛道□道不離陰覺了五陰□

818b06□乃號爲佛□是故大□□當作此觀□一切衆生皆

818b07□處在道□道亦處在一切衆生□道無緣辭□故

818b08□說此言汝則爲道□彼從吾我而生四種□何謂

818b09□四種□地水火風也□其地種者□無我無人無壽

818b10□無命□等於地種道則平等□本無所受故謂平

818b11□等□水種亦等道亦究竟本末自然□火種平等

818b12□道爲究竟本末無瑕□風種平等道之本末而

818b13□無所見□大□欲知如地種者□則以此種如來

818b14□成道□水火風種如來種者□亦復如是□以此得

818b15□道曉了地種水火風種則成爲佛□故說此誼

818b16□汝則爲道□地水火風諸種無想□於此四大能

818b17□無思想□故曰爲道□以是之故說汝是道

818b18□彼因吾我便則有眼□耳鼻口身意亦復如是□

818b19□其眼則空了眼自然□分別空者則爲道矣□耳

818b20□鼻口身意亦復如是□意則爲空□解自然空則

818b21□爲道矣□眼以空者不知求色□色自然空則爲

818b22□道矣□耳鼻口身意亦復如是□意以空者則不

818b23□識求□諸法無著□法自然空則爲道矣□眼不

818b24□受色□道亦如是□眼無有色□六情亦爾悉無所

818b25□受□又計道者則無心法□如是大□□其眼識界□

818b26□彼於色界則無所住□眼識色界道無所住□耳

818b27□之識界□鼻之識界□口之識界□身之識界□意之

818b28□識界□不住法界道亦不住□心法識界道無所

818b29□受□猶是之故□道與眼識界無有二□耳鼻口

818c01□身意識界□道與意識無有二界□故說此言汝

818c02□則爲道

818c03□復次大□□分別了眼則爲道矣□眼本空淨□若

818c04□能解了自然空者則爲道矣□耳鼻口身意亦

818c05□復如是□本自然空□覺了分別本淨自然空者

818c06□則爲道矣□眼自然空□則無所染亦無結恨□不

818c07□見侵欺除□怒癡□則爲道矣□耳鼻口身意亦

818c08□復如是□意則自然□其自然者則無所染亦無

818c09□結恨□不見侵欺除□怒癡□則爲道矣□眼則無

818c10□主則無吾我亦無所受□道亦無主則無吾我亦

818c11□無所受□耳鼻口身意亦復如是□則無有主亦

818c12□無吾我亦無所受□道亦無主則無吾我亦無

818c13□所受□又計眼者□無男子法無女人法□已解了

818c14□道□無男女法□無男無女則爲道矣□耳鼻口身

818c15□意□亦無男法亦無女法□道亦如是無男無女□

818c16□如來覺了眼色無本□了無本者則爲道矣□耳

818c17□鼻口身意亦復如是□如來覺了意則無本□覺

818c18□了如是則爲道矣□故說此言汝則爲道□復次

818c19□大□□其己身者則無吾我□無我無人無壽無

818c20□命無形無意無作無受無見無聞無取無放無

818c21□得無知□道亦無我無人無壽無命無男無女

818c22□無身無造亦無所見□亦復無有色聲香味細

818c23□滑之識□制一切法乃爲道耳□今□身者□愚朴

818c24□無智身爲現在□猶如草木牆壁瓦石□其內地

818c25□種及外地種□如來則以聖達之慧□了是地種

818c26□逮致正覺□故說此言汝則爲道□復次大□□其

818c27□心意識諸思想念□心使意者而有此法□無去

818c28□無來身無所至□敎無所到□亦無津流亦無筋

818c29□脈□亦無骨節髮毛□亦不住腦亦不住髓□亦不

819a01□住內□亦不住外□亦不住中亦無內外□眼亦不

819a02□住□耳鼻口身意亦復不住□亦無所住亦非不

819a03□住□亦不建立亦不離立□亦無處所□亦無土地□

819a04□亦無方面□無色無見無授無受□無使無敎無

819a05□餘無著□淸淨鮮潔則爲顯耀□其心意識亦無

819a06□欲著亦無淨者□無有塵倚本際淸淨□以是之

819a07□故□亦無欲著無有淨者□則爲顯耀便無有

819a08□身□以是之故□亦無欲著無有淨者□如是大□□

819a09□陰種諸入自然爲道□道亦自然曉了分別陰

819a10□種諸入□設於己身能除陰種諸入事者□則爲

819a11□道矣□所以者何□道無憂□無所危害□心了此

819a12□者卽便是道□覺了諸法一切平等□則爲道矣□

819a13□文殊師利於遊觀園說此語時□虛空中五百

819a14□天子□皆發無上正眞道意□男女大小隨逐上

819a15□金光首者□於彼衆中有二百人□發大道意□六

819a16□十天與人□遠塵離垢諸法眼淨□爾時上金光

819a17□首□歡喜悅豫五體投地□稽首文殊師利足下□

819a18□歸命佛法及與聖衆□淨修梵行奉持五戒□其

819a19□心質直乃發無上正眞道意□口宣斯言□從仁

819a20□之敎□文殊師利愍傷一切衆生之類不斷佛

819a21□敎□其有人發大道意者□亦當如是□道所建立

819a22□興設法施開化黎庶□又說經法當爲洗除惡

819a23□穢罪業使得淸淨□一切諸法乃能寂然而悉

819a24□澹泊□隨順思惟本悉無異□自依貪身爲顚倒

819a25□事□不了平等而習□色□欲從身出□衆生因欲

819a26□便有塵勞□文殊師利猶如今者□諸法非法一

819a27□切本淨□迷惑致令從因緣會而有貪欲□我

819a28□則能成合集諸法□立於無上正眞之道□所以

819a29□者何□一切塵欲從其思想因虛僞起□已能曉了

819b01□知虛僞者□則能□除虛僞之事□又聞文殊師

819b02□利說誼分別所趣塵欲之事□猶如雲霧自然

819b03□無實□欲如[火*僉]電□卽尋消化□欲者如風□察於

819b04□本末而無所倚□欲如虛空度一切界□欲如水

819b05□泡不得久立□欲如鬼變於其中間不正之念□

819b06□欲如熱病恍惚妄語□欲而無實從緣想興□欲

819b07□如繫縛計吾我故□欲無有形計著身故□欲如

819b08□客來不從本起□欲衒因想隨衆念故□欲如曉

819b09□觀從若干種而發生故□欲無所生從貪羨起□

819b10□欲無所知從彼我生□欲之所生爲因諸陰□欲

819b11□界如□因意境興□欲如諸陰用諸入故□欲如

819b12□若影假名色耳□欲不覺了違正念故□又復文

819b13□殊師利□計於欲者□若能覺了疲懈之句□則能

819b14□知道□所以者何□道無動轉衆生塵勞□欲如破

819b15□壞分別道故□欲者爲心心覺了故□欲如琴瑟

819b16□曉了之故□所以者何□有道之誼不壞欲塵以

819b17□能不壞便順道也□若睹欲者則爲道矣所以

819b18□者何□欲入諸界靡所不至□假使佛乘無所有

819b19□者□而無有形□塵勞之欲亦復如是無有形像□

819b20□欲於諸有而無所有□住無所住□這發起已尋

819b21□則便滅□心則自然塵勞亦然□所以者何□心不

819b22□可察□誰言能令心結染癡□假使彼心不可睹

819b23□者□塵欲如是亦不可見□無積聚處無有方面

819b24□也□菩薩大士□若能曉了塵勞之法□爲貪欲人

819b25□開化說法不以爲厭□若敎愚□及等分人□誘

819b26□導說法不以懈□□設使文殊師利□如我身欲

819b27□諸貪欲者亦復如是□如我瞋□及與愚癡□一

819b28□切瞋□愚癡之事亦復如是□如我塵勞□衆生

819b29□塵勞亦復如是□譬如大火悉燒草木賢聖慧

819c01□火燒除塵勞□譬如日光照明衆冥不與冥合□

819c02□聖慧如是□除塵勞不與俱合□譬如風行不

819c03□著一切山與樹木□行智菩薩亦復如是□不著

819c04□一切塵勞之欲□譬如劫盡燒諸有形不燒虛

819c05□空□行慧菩薩亦復如是□燒諸愛欲不與一切

819c06□塵勞俱合□譬如淨水不與穢合□菩薩如是不

819c07□與塵俱□譬如虛空受持於地□智慧如是不與

819c08□欲雜□譬如大風壞鐵圍山□菩薩如是□以智慧

819c09□事吹散諸欲□譬如有象名究焰氣□乳與水合

819c10□則爲一類□菩薩如是□以聖智慧遊除塵勞□化

819c11□令明哲合爲一慧□譬如須彌北方天下與諸

819c12□親里不爲放逸在於樹下而自分別□菩薩如

819c13□是□智慧之明見衆人根而爲分別□文殊師利□

819c14□吾身如今不畏欲塵亦無所難□所以者何□我

819c15□曉欲塵本悉淨故□又被菩薩大德之鎧□勇猛

819c16□精進無所[怡-台+惡]難□譬如怯人求於救者□如此之

819c17□類不爲勇猛□開士大士亦復如是□離於欲者

819c18□不爲菩薩□譬如有人爲賊所壞不爲猛將□開

819c19□士如是□壞愛欲者不爲菩薩□譬如人以淸水

819c20□明珠著濁河中尋時卽淸□不爲垢濁之所染

819c21□汚□菩薩如是□在於愛欲塵勞之中□不爲瑕穢

819c22□之所染汚□爾時上金光首嘆說此已□復問文

819c23□殊師利□何謂菩薩無有塵勞□答曰□假使菩薩

819c24□見於起意若見滅意□不當謂之爲菩薩也□譬

819c25□如有限睹總持者□不當謂之獲於無量□如是

819c26□菩薩若睹塵勞意有起滅□非是菩薩無塵之

819c27□謂□無塵欲者□不見有塵□不見結恨□無見不

819c28□見□遠離想念□乃謂無塵□設使行者其心意識

819c29□而得自在□一切所有無泥洹想□所以者何□心

820a01□無欲塵想念之緣□便得自恣也□於諸善惡亦

820a02□復如是□所行無行□有爲無爲□有形無形□一切

820a03□知之□生死塵勞有餘之垢□目察於色□耳聽音

820a04□聲□鼻香□舌味□身更□心法□若得定意志在澹

820a05□泊□於愛欲塵則無垢穢□爾乃名曰無有放逸□

820a06□號曰無業□而無所習斯之謂也□無塵勞者□離

820a07□於有爲及無爲哉□乃無□疵□復次大□□假

820a08□使菩薩身無塵勞□則能度脫他人欲垢□如來

820a09□說此爲無塵勞□救濟他人塵勞之欲□遵修菩

820a10□薩乃爲精進□女又問言□何謂菩薩現在目前

820a11□精進者乎□文殊師利答曰□觀於空無而不退

820a12□轉□衆生邪見則興大哀□觀於無相而不退轉□

820a13□衆生有相則以愍濟□觀於無願而不退轉□衆

820a14□生貪願則以愍濟□觀無所行而不退轉□衆生

820a15□著行則以愍濟□觀無所生而不退轉□衆生生

820a16□死則以愍濟□觀無所起而不退轉□衆生起滅

820a17□則以愍濟□觀聲聞乘獲聲聞果使不退轉□觀

820a18□緣覺乘獲緣覺果使不退轉□觀菩薩乘則以

820a19□愍哀一切群生□是爲菩薩習平等行精進之

820a20□事□譬如丈夫行入巨海□超進極遠乃致衆寶□

820a21□如是大□□正諦觀察空無相願及無所行□不

820a22□生不起□聲聞之乘□緣覺之乘□令難進者至不

820a23□退轉□乃離因緣□又如有人入大戰中□使難進

820a24□者將護忿諍□令無所害致爲難也□如是大□□

820a25□其諦觀察三脫門者□不失善權其難亦爾

820a26□女復問言□何謂菩薩爲權方便□文殊師利答

820a27□曰□權方便者□知其時節不捨恐畏生死分部

820a28□泥洹伴黨□權方便者□示恐懼門□謂生死門□泥

820b01□洹之門□空無之門□所見之門□無相之門□無願

820b02□之門□彼所想門□無所行門□精進本德遵行

820b03□之門□無所出門□現世之門□無所立門□陰種諸

820b04□入無所起門□無所滅門典所行門□澹泊之

820b05□門□開化衆生導示之門□法界之門□護正法門□

820b06□聲聞之門□緣覺之門□說佛道門□度佛道門□若

820b07□使菩薩見恐懼門者□於一切門而無所著□是

820b08□則名曰善權方便□取要言之貪欲門哉離諸

820b09□愛故□瞋怒門哉離於結恨□愚癡門哉離於不

820b10□明□塵勞門哉離於穢濁□諸趣門哉無往來

820b11□故□是爲菩薩善權方便□至於一切愚夫行門□

820b12□所學無學緣覺菩薩如來之門□其能曉了此

820b13□諸門者□是則名爲善權方便

820b14□爾時世尊在靈鷲山□遊泉水邊而以經行□賢

820b15□者阿難侍從俱焉□於是世尊□則以遙讚□善哉

820b16□善哉文殊師利□是爲菩薩奉習平等現在目

820b17□前善權方便精進之行□如仁所云等無差特

820b18□也□於時以此善哉之音□卽得普告三千世界□

820b19□其聲悉周六反震動□則無央數天龍鬼神□

820b20□沓和阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒□人與非

820b21□人□釋梵四王聞善哉音皆受告□□往詣佛所

820b22□稽首足下退住一面□各白佛言□向者大聖爲

820b23□何所讚□乃告三千悉見蒙□□大千世界六反

820b24□震動□世尊答曰□天子欲知□歎文殊師利有所

820b25□勸化也□又問□今者所遊□佛言□於王舍城東門

820b26□之下在中街路□爲上金光首□廣說經法談論

820b27□所趣□天子汝等往求法誼□時天龍神□沓和

820b28□阿須倫迦留羅眞陀羅摩休勒人與非人□釋

820c01□梵四王□一切僉然共詣文殊師利談所□自現

820c02□半身而雨天花□悉皆周遍王舍大城□於彼世

820c03□時諸天見人人見諸天□各自安隱無諍訟者□

820c04□又王舍城無數千人□各取諸天所散之花□齎

820c05□詣文殊師利□時阿□世王與四部兵後宮□

820c06□女大臣百官□從諸小王俱共往詣文殊師利□

820c07□又諸尊者及長者子太子群臣□見上金光首

820c08□威儀耀赫諸根澹□□破壞塵勞離於顚倒□

820c09□殊妙之德而自莊嚴□見已如是不復興發貪

820c10□欲之想

820c11□爾時文殊師利□告上金光首□今者衆人普來

820c12□集會□以何等故無復染著□前所欲塵今爲安

820c13□在□女白文殊師利□一切衆生塵勞之欲□則建

820c14□立志慧脫本際□住於法界無本之處□無本如

820c15□此而無差特□無生無滅亦無所處□又彼塵欲

820c16□則爲本淨□分別平等□又問女曰□何謂塵欲而

820c17□爲本淨□答曰□無想不想□無應不應□以此塵欲

820c18□則爲本淨□塵從順行而無所起□則爲本淨□當

820c19□知塵欲因客□遊來□曉了空慧與道同居□無相

820c20□之慧□無願之慧□本淨之明□而俱同居□察此一

820c21□切悉無所有□譬如蛇□含毒害人□若有人來

820c22□而齎良藥能消□毒□蛇這見藥毒卽滅除□男

820c23□女大小知毒歇盡□悉共戱弄著械膝上□無所

820c24□傷害亦不□人□如是人者□本未曾聞法律之

820c25□時□念於不順所見顚倒□處於塵欲爲之所燒□

820c26□己身貪欲自著顔色□已能觀了色如聚沫□則

820c27□知身法猶如幻化□分別戱樂若如於夢□已解

820c28□愛欲若如水泡□命如朝露萬物無常□曉了諸

821a01□陰皆同惱患□知身不淨悉爲空無□觀一切法

821a02□皆無吾我□正諦思惟本末悉虛□不毁他人不

821a03□自稱譽□亦不自縛不縛他餘□今我從仁聞所

821a04□說法□尋卽信樂便得解脫□是故眼視無所染

821a05□著□所以者何□省仁之說應其所作而處塵勞□

821a06□如是計塵亦無欲垢誰能見者

821a07□爾時上金光首白□文殊師利□一切大會諸天

821a08□人民將無恐懼□唯爲分別如應說法□令諸天

821a09□人曉了塵欲□本悉淸淨愍哀一切□使發無上

821a10□正眞道意□文殊師利答曰□欲塵本淨信樂者

821a11□希□所以者何用不覺故□覺塵淸淨則成道矣□

821a12□譬如無生之火不能燒人□如是當知無想之

821a13□念不行吾我也□如所興火還自燒己□如是當

821a14□知思想之念□塵勞貪欲造生死身□如木生火

821a15□其焰遂盛□如是當知邪見顚倒興起塵勞三

821a16□界然熾□如火滅後無復焰光□如是當知倒見

821a17□已止塵則不起□卽於三界不興勞垢□如百千

821a18□歲火滅不然□人不疑恐畏於冷灰□如是當知

821a19□雖若干劫習欲塵穢□已解觀之無所積聚□如

821a20□火滅盡不可施用□慧明澹□塵勞不興□如身

821a21□中火溫熱雖盛則無所燒□如是計之□其心本

821a22□淨顯耀之明□客塵欲起終不染汚心之源際

821a23□也□於是文殊師利復問其女□又當云何觀于

821a24□色身□答曰□猶如水中之月影也□又問□云何觀

821a25□五陰體□答曰□猶如無化如來之化也□又問□諸

821a26□種當云何觀□答曰□猶如水火二界也□又問□

821a27□云何觀諸入事乎□答曰□猶如無施因緣罪福

821a28□所行也□又問□云何觀此諸會□答曰□而悉照曜

821a29□會者心性□又問□云何還觀爾身□答曰□猶如

821b01□吾之父母□平等定者而無有二也□又問□云何

821b02□以觀吾身□答曰□猶如生盲不見諸色□又問□云

821b03□何曾聽此法乎□答曰□已聞是法如幻師化化

821b04□人所聽也□又問□云何汝豈爲發無上正眞道

821b05□乎□答曰□吾則是道無所志求□又問□云何爲奉

821b06□行於施度無極乎□答曰□修一切度捨諸塵勞

821b07□也□又問□爲具足戒度無極乎□答曰□所具足者

821b08□周滿如空也□又問□爲奉行於忍辱乎□答曰□所

821b09□可遵修一切諸法無起無生□又問□爲慇懃精

821b10□進行乎□答曰□修行諸法無所至湊也□又問□以

821b11□爲建立寂度無極乎□答曰□建於法界住無所

821b12□住也□又問□爲已具足智度無極乎□答曰□志無

821b13□□慢心不自大也□又問□爲行慈乎□答曰□以爲

821b14□曉了一切衆生悉無所有□又問□當於何求大

821b15□哀菩薩乎□答曰□當於衆生塵勞中求□所以者

821b16□何□大哀菩薩欲得制御衆生塵勞□則發無上

821b17□正眞道意也□又問□行喜菩薩當復何求□答曰□

821b18□己心眞實志性淸淨□化諸憂□是菩薩喜也□

821b19□又問□菩薩行護云何具足乎□答曰□衆生所諍

821b20□變□之事□具足化之使至安和□又問□何謂爲

821b21□諍□答曰□□除無實虛僞塵勞□志建佛道者也□

821b22□又問□與誰共諍□答曰□與外衆邪異學心不同

821b23□者也□又問□衆邪異學爲何所是□答曰□見他所

821b24□興不能忍辱而自隨者也□又問□菩薩忍辱何

821b25□所志趣□答曰□開化一切衆生之故也□所以者

821b26□何□若不開導□何謂忍辱化衆生者□無瞋結恨

821b27□亦不憂□□則爲忍辱□又問□何謂危害□答曰□

821b28□積累德本爲憂惱事□是爲危害□又問□何謂無

821b29□害乎□答曰□諸界不憂則爲守仁□此謂無害也□

821c01□又問□何謂菩薩選擇戰□□答曰□選擇諸法無

821c02□所獲故□又問□云何菩薩降伏衆魔□答曰□無所

821c03□著故不滅塵勞□所以者何□菩薩降伏五陰不

821c04□與塵俱□以此勝魔菩薩降塵不汚本淨□究竟

821c05□本末曉了諸法□開化衆生除老死患□告諸天

821c06□子□文殊師利菩薩者□則爲已離一切之智諸

821c07□通慧想也□又問□女言□云何菩薩開化衆生□答

821c08□曰□專秉善權修行智慧□又問□云何菩薩建立

821c09□群生□答曰□建立己心之慧聖達菩薩□乃能開

821c10□化一切群生□又問□今女說法此之衆會悉善

821c11□聽受也□答曰□此不爲善聽受者也□所以者何□

821c12□有彼我想而反勸耳□立於識故也□又問□云何

821c13□聞法爲善聽者□答曰□設能信己如夢□其說經

821c14□法如幻師化了聽假音□不著其聲不造解脫□

821c15□有二事者□是乃名爲善聽受法也□又問□云何

821c16□聽承法理□答曰□文殊師利歸命法者也

821c17□爾時上金光首□承文殊師利童眞建立威神□

821c18□亦已本德所修智慧□於衆會中如應說法□萬

821c19□二千人□皆發無上正眞道意□五百天子□宿

821c20□殖德本志菩薩乘者□得不起法忍□三萬二千

821c21□天與人□遠塵離垢諸法得法眼淨□女說法已

821c22□心懷欣豫□則自逮得柔順法忍□卽便投身文

821c23□殊師利足下自歸□唯願至聖□聽我之身得爲

821c24□沙門□加哀濟脫不順之念□衆人所行皆非賢

821c25□觀也□時文殊師利言□菩薩不以除己髮者爲

821c26□是出家也□所以者何其能斷滅衆生欲塵□使

821c27□修精進□乃是菩薩之出家矣□菩薩不以自被

821c28□袈裟爲是出家也袈裟名者晉曰去穢當去

821c29□衆生□怒癡垢令無瑕□□常行精進乃是菩

822a01□薩之出家矣□菩薩不以自奉禁戒爲是出家□

822a02□謂化衆生令守謹愼□乃是菩薩之出家矣□菩

822a03□薩不以自處閑居爲是出家也□假使五趣隨

822a04□諸群類□悉能建之立慧閑居□乃是菩薩之出

822a05□家矣□菩薩不以顔貌形容威儀禮節爲是出

822a06□家也□化諸黎庶勸立慈哀□乃是菩薩之出家

822a07□矣□菩薩不以興己功德爲是出家也□勸顯滋

822a08□茂一切衆生殖德本者□乃是菩薩之出家矣□

822a09□菩薩不以濟己志於滅度爲是出家也□解脫一

822a10□切衆生心性令致滅度□乃是菩薩之出家矣□

822a11□菩薩不以除己塵勞爲是出家也□滅去一切

822a12□衆生塵勞□乃是菩薩之出家矣□菩薩不以偏

822a13□護己身獨守其心爲是出家也□將護一切群

822a14□萌心志□乃是菩薩之出家矣□菩薩不以自脫

822a15□己者爲是出家也□度脫一切群萌往反□乃是

822a16□菩薩之出家矣□菩薩不以濟己生死之患爲

822a17□是出家也□度脫一切生死之患□乃是菩薩之

822a18□出家矣□菩薩不以志樂泥洹爲是出家也□具

822a19□足一切諸佛之法□乃是菩薩之出家矣□加以

822a20□大哀愍濟衆生□不見他短不說其闕讚□彼

822a21□人篤信之德□開示信行以施一切□此之謂也□

822a22□其出家者依倚他人爲菩薩者□無所依倚□女

822a23□問文殊師利□何謂出家依倚他人□則答女曰□

822a24□其出家者□依倚禁戒不以緣戒爲出家也□女

822a25□欲知之□志於禪定意不放逸□出家依慧不隨

822a26□惡友□遵修脫門是爲出家□心未解脫不爲出

822a27□家□又問□何謂菩薩不依他人□答曰□不信異人

822a28□則爲無倚□亦不消息察他顔色□有何智慧從

822a29□其受明□彼等之人有何異德□當從獲致諸通

822b01□大慧□亦於己身無所□求□此卽名曰不倚

822b02□他人□文殊師利說此出家品時□五百菩薩各

822b03□脫身衣珍寶瓔珞□悉共奉上文殊師利□皆

822b04□說此言□聞尊所論出家善敎□吾等亦當從此

822b05□正義□尋如是行具足出家

822b06□於是文殊師利□謂上金光首□若當還復上駟

822b07□馬車□與畏間長者子俱爲開化說此□則是汝

822b08□出家之行也□時大衆人各心念言□豈離欲者

822b09□與有欲人而俱處乎□女尋則知衆人心念□便

822b10□答大衆爲分別說□離欲菩薩與有欲人衆生

822b11□之類而俱出生□欲以開化令淸白故□諸人欲

822b12□知□菩薩離於瞋□愚癡□便與瞋□愚癡群黎

822b13□而俱遊生□欲以開化施慈與明□設使菩薩已

822b14□離塵勞□便與貪欲群萌俱生□開化一切遊逸

822b15□之類□喩如人者母子共處無所染汚□菩薩如

822b16□是□常與一切衆生俱會無所染汚□譬鼓琴人

822b17□及神□師□雖習所欲則無有欲□菩薩如是□處

822b18□於三界想念之中□如神□術無所染著□於時

822b19□上金光首□逮得時節獲致法誼□至於光明離

822b20□諸窈冥□睹見塵勞開示眞諦□則前稽首文殊

822b21□師利足下□繞之三□還復上車□則說頌曰

822b22□　本性爲淸淨　　貪欲不能汚

822b23□　則無有瞋□　　常遵修慈心

822b24□　亦不有愚冥　　起智慧光明

822b25□　至德以如是　　然後乃上車

822b26□　前隨畏間子　　而習爲放逸

822b27□　吾本貪欲意　　今者爲所湊

822b28□　諸恐畏難者　　財利之貪欲

822b29□　上車以離此　　故擧聲歌頌

822c01□　譬如純厚陰　　降雨潤於地

822c02□　則蔽日宮殿　　使人眼不見

822c03□　其耀不爲冥　　亦無奪明者

822c04□　客雲之所爲　　令光不顯現

822c05□　愚者心本淨　　客塵亦如是

822c06□　由想不覺了　　覆蔽智慧光

822c07□　計彼明達者　　不爲有處所

822c08□　已□除塵勞　　則號爲智慧

822c09□　智慧不□慢　　心淨無損減

822c10□　推之無從來　　去亦無所到

822c11□　從念不順正　　則有塵勞欲

822c12□　已應如法念　　便趣無所至

822c13□　名無有處所　　而無有受者

822c14□　則亦無所生　　亦無有滅者

822c15□　不施無所斷　　亦不依他人

822c16□　快哉此正法　　微妙甚淸淨

822c17□　譬如油然燈　　照入諸窈冥

822c18□　計彼闇昧者　　不知所歸趣

822c19□　智慧亦如是　　滅除衆愚冥

822c20□　不睹塵勞處　　順念成所來

822c21□　猶如有良醫　　療治於衆病

822c22□　不令身增減　　亦無所忘失

822c23□　病則是遊客　　其疾已滅除

822c24□　亦無有異習　　不知疹去處

822c25□　溥首亦如是　　上軟之音聲

822c26□　睹衆生厄疾　　若干以療治

822c27□　除垢令淸淨　　趣之智慧門

822c28□　有所造變者　　非法不爲論

822c29□　今此五陰者　　及與諸種大

823a01□　衰入已顯現　　本無有差特

823a02□　是輩這前時　　有毒瞋□俱

823a03□　今則無傷害　　亦無若干變

823a04□於是上金光首□在於車上與長者子畏間俱□

823a05□如是比像詣於淸淨遊觀之園□文殊師利而

823a06□說經典□一切衆會歡喜踊躍□其心開解[一/旦]然

823a07□明達□咸悉言曰□當共俱往奉詣如來聽所說

823a08□法□捨遊觀處至佛精舍

823a09□爾時上金光首與長者子畏間俱□在遊觀園

823a10□散花燒香□莊嚴寶蓋辦飮食饌□作倡妓樂而

823a11□相娛樂□雜和□香以自芬薰□於時彼女□觀長

823a12□者子及來會人意以滿足□神通之力自化其

823a13□身□應時終亡顔色變惡□猶如死人□眼耳鼻口

823a14□膿血流出□身體[病-丙+逢]爛不可復視□口中臭氣□

823a15□□腥穢□一切毛孔惡露皆出□其腹潰壞腸胃

823a16□肝肺脾腎五臟□屎尿髓腦悉爲流溢□靑蠅飛

823a17□集周□共食□時長者子□見此女身變狀如

823a18□是怖□不安□欲求自歸濟脫是患□今遭難

823a19□難無極之恐□當從何所免大憂煩□各懷二難□

823a20□凡夫之士見衆瑕穢□己之罪咎將無帝王□阿

823a21□□世知危害我命□一切眷屬及諸會人□悉共

823a22□驚怖志懷戰慄□各各誼言當於何求□天龍鬼

823a23□神□若□沓和□沙門梵志救脫大厄□其長者子

823a24□德本不純□已聞文殊師利說經□當所施行而

823a25□不曉了□於時文殊師利童眞威神所立□令園

823a26□樹木自然聲出□讚說頌曰

823a27□　如今年少見　　諸法自然數

823a28□　三界虛無實　　如幻師現化

823a29□　愚戇所迷惑　　朽肉之塗覆

823b01□　思想彼虛僞　　愚者生染汚

823b02□　譬之如□甁　　中滿盛不淨

823b03□　而人不分別　　戴著頭上行

823b04□　已知中所有　　破壞則悉現

823b05□　不淨自流出　　無奇乃□走

823b06□　無智亦如是　　志染著女色

823b07□　睹見像顔貌　　思想以自汚

823b08□　年少今當觀　　開化自然身

823b09□　明者豈著此　　瑕穢之臭惡

823b10□　年少莫恐懼　　無得畏虛僞

823b11□　仁者前所集　　諸法自然爾

823b12□　世尊之興出　　施恐使無畏

823b13□　號謂釋師子　　講說上妙法

823b14□　愛欲非常久　　猶如電忽現

823b15□　雖睹無有實　　慧者無所著

823b16□　譬如流河水　　欲取上聚沫

823b17□　彼無有作者　　亦不成報應

823b18□　名色亦如是　　而無有造作

823b19□　因有罪福緣　　便生報應果

823b20□　少童今自見　　顔貌爲所湊

823b21□　不淨何從來　　令人懷恐懼

823b22□　此法無處所　　去亦無方面

823b23□　無往亦無來　　自然而化現

823b24□　彼無有作者　　亦復無受者

823b25□　造法無所受　　如幻無有形

823b26□　放逸於他身　　年幼因生畏

823b27□　當自觀己體　　亦是其比類

823b28□　猶如夢中戱　　歡喜而踊躍

823b29□　一切諸所樂　　如夢已便覺

823c01□　年少便可往　　詣於釋師子

823c02□　世尊大聖人　　挽拔恐懼根

823c03□　計於父母者　　親屬及知友

823c04□　不能爲仁者　　□除此患難

823c05□　唯有諸世尊　　能加施無畏

823c06□　當至歸命佛　　及法與聖衆

823c07□　諸天□沓和　　人民悉稽首

823c08□　則離一切難　　便獲大利安

823c09□爾時長者子聞斯頌已□歡喜踊躍善意生矣□

823c10□則以衣[袖-由+戒]盛女死屍□棄叢樹間而捨之去

823c11□於是世尊□欲以開化彼長者子□從身放光□其

823c12□明普照摩竭國界□爾時年少遙見如來與比

823c13□丘衆圍□說法□如日出時□道路自然現若干

823c14□變微妙巍巍□寶爲欄楯而散衆花□其天帝釋

823c15□則在前立□宣歎之曰□年少善利爲獲福慶□乃

823c16□能發心而懷歡豫□欲見如來具足佛身□如是

823c17□比類歸誠諦路□欲睹如來之光顔乎□故發行

823c18□也□時彼年少聞此勸讚□卽與天帝俱詣佛所□

823c19□帝釋復以大意之花用與年少言□取此花散

823c20□如來上□則便取花供散世尊□稽首佛足右繞

823c21□三□□前住白言□今自歸佛及法聖衆□以是德

823c22□本勸助無上正眞之道□唯然大聖□有放逸女

823c23□上金光首□國王所識郡縣州城尊者見知□實

823c24□與戱樂詣遊觀園□則於今日□顔貌變惡卽時

823c25□壽終□捨諸一切宗室眷屬□發大恐懼□將無國

823c26□王推理問之□佛言□且止□爾以貪欲而懷恐懼□

823c27□吾當施汝至無畏難□歸命佛者不當復懼□所

823c28□由致恐當斷其根□又問□恐懼何因致之□世尊

823c29□答曰□因□怒癡而致恐懼□用是我身□高自

824a01□大□而睹顚倒與恩愛會□計于吾我倚於所有□

824a02□眩愛□貪招致□諍□自見其身爲縛著故□無

824a03□常常想□苦爲樂想□無身身想□空見實想□受於

824a04□五陰以爲業故□觀四種大□求諸衰入悉處所

824a05□故□不察身瑕樂壽命故□以是致恐□當□此意

824a06□也□汝見彼女身壞爛乎□對曰□已見□佛言□年

824a07□少□一切諸法皆當別離□爲勤苦患無有常者□

824a08□愚癡貪之亦不久固□如是成就便復散壞□罪

824a09□福報應多危少安□色如幻化亦復如夢□如野

824a10□馬現渴者爲惑□色猶如影行照忽過□譬之鏡

824a11□像□因緣所合罪福報應□便復滅沒□若水中月□

824a12□因成尋敗□如響無言□緣對致之□行若陰影須

824a13□臾便消□猶如捲手屈卽舒散□悉以本淨自恣

824a14□而興□譬若如風不可護持□虛僞無實亦無

824a15□所著[怡-台+晃]惚爲虛□因意造名而共相成□一切

824a16□諸法如是無主□則當於彼莫樂貪著也□於年

824a17□少意所趣云何□貪欲之習思想所湊□白世尊

824a18□曰□愚人凡夫□思想端正淨妙恣顔□便起貪欲□

824a19□於賢聖律法敎經誼□觀之瑕穢無所貪羨□若

824a20□不思惟正諦眞實□則習貪欲追逐放逸□佛言□

824a21□善哉□如年少言□貪欲之習志性若此□當棄邪

824a22□想心思如順□遵修其業莫復爲也□已離我見□

824a23□觀彼平等□又問□世尊□何謂菩薩心思諸法常

824a24□如應順□佛言□年少□若能思惟分別貪欲瞋怒

824a25□愚癡及諸塵勞□本悉淸淨□是則菩薩求佛道

824a26□也□譬如年少有形之物爲□怒癡□菩薩如是□

824a27□曉了一切分別諸法自在所遊□其三毒者□則

824a28□無有本亦無所住□如無主屋其屋內外澹泊

824a29□虛空□以離吾我我人壽命□便應無相□所著

824b01□念者便□除矣□以去所著卽爲無願□志所喜

824b02□樂恩愛悉除□無有諸行亦無所造□□怒癡性

824b03□本皆淸淨□菩薩如是□能悉曉了一切諸法而

824b04□得自在□假使菩薩習如應順遵修法者□諸所

824b05□發意則爲道矣□所以者何□設了己心則了如

824b06□心□覺了分別解一切法□則無有色亦無有影□

824b07□則無敎令自然如幻□其於內外而相依倚□亦

824b08□爲道矣□爲菩薩者無有異道□當所施行自曉

824b09□了心□所以者何□若能曉了覺己心者□則能解

824b10□知一切衆生心之所存□己心寂寞□衆生之心

824b11□則爲澹泊□己心本淨□衆生之心亦復淸淨□己

824b12□心鮮潔□衆生之心亦復鮮潔□己心離欲□衆生

824b13□之心則亦離欲□己心無怒□衆生之心則無□

824b14□恨□己心無癡□衆生之心則明無癡□己心無塵□

824b15□衆生之心則無勞穢□若有曉了如此事者□是

824b16□爲覺知諸通之慧一切智矣□如是應順遵修

824b17□行者□爲菩薩也□近於本淨□則知一切衆生

824b18□心念□假使復爲有所好樂□客想塵勞依心爲

824b19□垢□則不當厭修行法觀□設使有人曉了是者□

824b20□客塵勞想則無塵勞□佛說是已□應時長者子

824b21□畏間逮得柔順法忍□上金光首見長者子以

824b22□蒙開化順從律敎□則與五百玉女眷屬□鼓天

824b23□琴瑟而作伎樂□往詣佛所稽首足下□右繞三

824b24□□退住佛前□爾時文殊師利謂畏間長者子□

824b25□爲識此□不□答曰□已知之矣□又問□云何知

824b26□乎□於是畏間長者子報文殊師利□而說頌曰

824b27□　色者如聚沫　　痛痒泡起頃

824b28□　了想如野馬　　吾曉知如是

824b29□　行虛猶芭蕉　　識者譬如幻

824c01□　名號假客來　　吾曉知如是

824c02□　身□無可貪　　等如草牆壁

824c03□　其心不可見　　吾曉知如是

824c04□　彼無吾我人　　無壽無有命

824c05□　諸種合爲身　　吾曉知如是

824c06□　無有此□怒　　愚癡則無處

824c07□　淸淨無塵勞　　吾曉知如是

824c08□　愚者作迷惑　　逆念爲顚倒

824c09□　明達無所染　　吾曉知如是

824c10□　猶如叢樹間　　女身之臭穢

824c11□　彼色爲自然　　吾曉知如是

824c12□　本無當來生　　終沒與現在

824c13□　興起無所有　　吾曉知如是

824c14□　軟首當聽之　　誠諦解脫者

824c15□　則免濟瑕穢　　乃爲頗進退

824c16□　不始亦不終　　而現於生死

824c17□　開化立衆生　　誰不發道意

824c18□　如吾貪□□　　不正諸塵勞

824c19□　一切法無本　　善哉經之要

824c20□於是世尊應時而笑□口中則出五色之光□照

824c21□於無量諸佛國土□還繞三□從頂上入□賢者

824c22□阿難卽從座起□更整衣服□右膝著地叉手白

824c23□佛□何因緣笑□諸如來至眞等正覺□未曾虛笑

824c24□必當有意□佛言□阿難□汝爲豈見上金光首乎□

824c25□對曰□已見天中天□佛告阿難□文殊師利乃往

824c26□古世□勸化此女使發道意□今於其所而還聞

824c27□法□尋則獲致柔順法忍□汝復見此長者子不□

824c28□對曰□唯然□佛告阿難□吾本前世而勸化之使

824c29□發道意□今復從佛而還聞法□尋卽便致柔順

825a01□法忍□佛告阿難□上金光首□過九十二百千劫

825a02□已□當得作佛號寶光明如來至眞等正覺明

825a03□行成爲善逝世間解無上士道法御天人師□

825a04□世界曰寶蓋□劫名寶成□爾時國中飮食衣服

825a05□所居屋宅□猶如第二□利天上□其佛國土無

825a06□復異寶而出生者□則以菩薩爲珍寶矣□又彼

825a07□如來壽命無量□得佛道已□其時畏間長者之

825a08□子□當爲菩薩名德光曜□奉持世尊所演法敎□

825a09□其寶光明如來未滅度時□授德光耀菩薩之

825a10□決□乃般泥洹□是德光曜菩薩開士□吾去之後□

825a11□當得作佛號曰持焰如來至眞等正覺□其佛

825a12□國土等無差特□尋適授此族姓子決□應時三

825a13□千大千世界六反震動□其大光明普照世間□

825a14□於是具足授諸決時□則八千人因發無上正

825a15□眞道意□賢者阿難前白佛言□唯然大聖□斯經

825a16□典者名爲何等云何奉持□世尊告曰□名爲大

825a17□淨法門品文殊師利勸助戱變□又名上金光

825a18□首本之化□應當奉持之宣示一切□佛說如是□

825a19□賢者阿難□年少男子及與女人□文殊師利童

825a20□眞諸天龍神阿須倫□聞經莫不歡喜

825a21□佛說大淨法門經