740b01□

740b02□　　No. 796

740b03□佛說見正經(亦名生死變識經)

740b04□

740b05□　　　　東晉天竺三藏竺曇無蘭譯

740b06□聞如是□一時佛在羅閱□祇國精舍□正以

740b07□食時□將諸比丘五百人□菩薩及優婆塞千人□

740b08□皆持供養具出羅閱祇城外□有大樹□名曰甘

740b09□香□根深幹大□枝葉茂盛□華實紅赤□其味甛

740b10□美□樹下廣平□集石爲座□佛意欲止此□諸優婆

740b11□塞□卽敷布坐席□佛便止坐□弟子菩薩□亦皆就

740b12□坐□時有一比丘□名曰見正□新入法服□其心有

740b13□疑□獨念言□佛說有後世生□至於人死□皆無還

740b14□相報告者□何以知乎□當以此問佛□未卽發

740b15□言□佛已豫知□佛因先言□諸弟子□此樹本以一

740b16□核種□四大胞毓□自致巨盛□覆爾所人□本爲核

740b17□時□根幹葉實未有未見□至得四大□因緣相連□

740b18□便生芽葉莖節華實□轉增於本□自致成樹□

740b19□施布廣遠□初名爲核□核復生芽□芽復生莖□莖

740b20□復生葉□葉復生華□華復生實□展轉變易□非故

740b21□不離故□而名非常名□遂成大樹□樹復生果□果

740b22□復成樹□歲月增益□如是無數□佛告諸弟子□欲

740b23□□集華實莖節根幹□更使還作核可得乎□諸

740b24□弟子皆言□不可得也□彼已變轉□不可還復□日

740b25□就朽敗□核轉復生□如是無極□轉生轉易□終皆

740b26□歸朽□不可復還使成本核也

740b27□佛告諸弟子□生死亦如此□識神爲起法□起法

740b28□爲癡□癡爲就貪愛□癡如彼樹核□核小而長成

740b29□大樹□一癡而致多所因緣□多所因緣□本由癡

740c01□出□癡生行□行生識□識生字色□字色生六入□

740c02□六入生更樂□更樂生痛□痛生愛□愛生受□受生

740c03□有□有致生□生致老死□合十二因緣□成爲身

740c04□已□有身當就老死□識神轉易□隨行而往□更有

740c05□父母□更受形體□更六情□更所習□更苦樂□更

740c06□風俗□都非故□便不得復還□不復識故□向所新

740c07□見□謂爲有謂可常□著所□呼爲諦□謂無前世

740c08□後世□識神轉徙□隨行而有也□識神已徙□更有

740c09□父母□更受新身□更六情□更所習□更苦樂□更

740c10□風俗□便不復識故□亦不得復還故身故習故

740c11□所□見如樹不復還作核也

740c12□於是比丘見正□承佛言□起坐長□□白佛言□我

740c13□意未除未解□正要今欲發愚癡之問□願佛哀

740c14□我等□爲解了之□我從生已來□見人死者不少□

740c15□或父子兄弟夫妻內外□或朋友相憐愛□或有

740c16□怨□相憎□死後識神□了無還面相答善惡者□

740c17□何以乎□識神爲何所隔□□而不得還面報人

740c18□也□願爲分別說之□令我等結除疾得見諦□佛

740c19□言比丘□彼識無形□至於轉徙□隨行而有□若

740c20□身作福□福識轉生□亦不得還面報人也□何以

740c21□故□譬如冶家洋石作鐵□已成鐵便鑄以爲

740c22□器□已成器可復還使作石乎□見正言實不可□

740c23□石已成鐵□終不得復還作石□佛言□識之轉徙□

740c24□住在中陰□如石已洋成鐵□從中陰轉受他

740c25□體□如鐵已鑄成器□形消體易□不得復還故識□

740c26□何以故□行之善惡□識往受之□轉化變改□如石

740c27□成鐵□修行五善□稟受人身□則更有父母□已有

740c28□父母□便有六繫閉□一者住在中陰□不得復

740c29□還□二者隨所受身胞內□三者初生迫痛忘故

741a01□識相□四者墮地故所識念滅□更起新見想□

741a02□五者已生便著食□貪念故識念斷□六者從生

741a03□日長大□習所新見□識滅無復宿識□諸弟子□譬

741a04□如賈客周遊四方國□具見苦樂□便意思念東

741a05□方一郡國所有□已起是念□便三方念滅□生死

741a06□亦如是□從是世作行往後世□受已受卽生新

741a07□想念□故識想便滅□如賈客惟念一方□三方

741a08□想滅也□用是六事□繫蔽隔□□不復還故識□如

741a09□核之成樹□石之成鐵□變本易名□不復還面相

741a10□答報也□佛言□復譬如陶家□土爲器□以火

741a11□燒之□則轉成瓦□寧可使瓦還作土乎□諸弟子

741a12□皆言□實不可□土已燒煉□變形成瓦□不可復

741a13□使還作土也□佛言□諸弟子識神轉徙□隨行受

741a14□身□如土成瓦□人無道行□不復識故□不得復還

741a15□相報答也□比丘□復譬如樹大數十圍□巧匠便

741a16□規□□刻鏤奇巧百種□若人欲復集聚□枾

741a17□及所刻□巧還使成樹可得乎□諸弟子言□實不

741a18□可□樹已斷破□段段刻盡□枝葉[高/木]朽□不復可集

741a19□使成樹也□佛言諸弟子□識神於是世□作行善

741a20□惡□臨死識徙□隨行受體□所見所習□非復故

741a21□身□不可得還□不復識故面相答報也□如樹已

741a22□斷不可復集使生□佛言□復譬如工師□燒砂作

741a23□紅色□更轉白形□化如水□諸弟子欲令紅還復

741a24□作砂□可得成乎□諸弟子言□實不可也□燒砂一

741a25□變□不可還復□佛言生死亦如是□人未有道意□

741a26□無有淨眼□身死識去□隨行變化□轉受他體□所

741a27□歷異世□更受胞胎□見習皆異□不復識故□如砂

741a28□成紅不可復還也□佛言諸弟子□復譬如水處

741a29□於圓甁□則體隨圓□徙著方器□則體復方□大

741b01□小曲直□隨所墮處□諸弟子生死亦如此□識神

741b02□本無□無有常形□隨行善惡□輒往受身□白黑長

741b03□短□苦樂善惡□變受隨行□如水從器□或從人中

741b04□所作非法□死墮畜生□合受惡體□不復識故

741b05□面相答報也□諸弟子□譬如□育生在土中□無

741b06□聲無翼□得時節氣□轉化成蟬□飛行著樹□鳴聲

741b07□不休□佛問諸弟子□寧可還蟬使入土成□育

741b08□乎□諸弟子言□實不可也□□育已變□去陰在

741b09□陽□身形化異日當死亡□或爲衆鳥所□□不得

741b10□還作□育也□佛言諸弟子□生死亦如此□命

741b11□訖身死□識神轉徙□更受新身□五陰覆障□見習

741b12□各異□於彼亦當老死□不得復還□不復識故面

741b13□相答報也□如蟬在樹不可復還作□育也

741b14□佛告諸弟子□復譬如段生肉□過時不食□則臭

741b15□茹生蟲□欲使還成鮮肉可得乎□諸弟子言□

741b16□實不可□肉已臭敗□不能得使復成鮮潔□佛言□

741b17□生死亦如此□人在世間□心念惡□口言惡□身行

741b18□惡□死則識神轉徙□墮地獄身□或畜生身□或魚

741b19□□身□所在異見□不與前同□罪網所蔽□不復識

741b20□故□不得復還面相答報也□如彼臭肉不可使

741b21□更成鮮潔□佛告諸弟子□復譬如月晦夜陰□

741b22□以五色物著冥中□令千人萬人□令夜視色物□

741b23□寧有一人□而別其靑黃赤白者乎□諸弟子皆

741b24□言□正使巨億萬人復無央數人□令夜觀視□終

741b25□無見者□何能別其五色□佛言□若有人□把炬照

741b26□之□令人觀視□可得見不□諸弟子言□人依炬明

741b27□視之□皆可別五色□佛言□若愚人背炬火□進入

741b28□幽冥□乃進極遠□而望欲見五色□可得見乎□諸

741b29□弟子言□愚人背明向冥□愈進闇□終無見色

741c01□時也

741c02□佛告諸弟子□人在生死□亦如此□一切人民□□

741c03□行□飛□動之類□已受身形□癡冥闇蔽□無有

741c04□道行□不學身事意事□未得慧眼□而欲知生

741c05□死所趣識神往來面相答報□如月晦夜陰欲

741c06□視五色□終不得見也□若修行經戒三十七品□

741c07□守攝其意□就淸淨行□如隨持炬火人見別五

741c08□色□人隨佛法敎□則能了別死生□具見五道識

741c09□神往來所墮善惡處□如炬火之照色□皆悉了

741c10□見□人初不學身事意事□背於經戒□隨俗三流□

741c11□快意自從□斷割眞法□不信不樂□不肯奉行□如

741c12□背炬入冥□疑結日甚□終無見知有解了時

741c13□也□佛告諸弟子□莫順汝愚癡閉結之意□而不

741c14□信淸淨正眞之道□自墮地獄□爲身受痛□我故

741c15□引譬□以解了汝等□常當勤力奉行經戒□以著

741c16□心中□佛告諸弟子□人生是世稟受身形□肉眼

741c17□所見□現在之事□父母親屬□察察了了□然不能

741c18□復見知前世所從來處□於是當老死□往生後

741c19□世□更受身形□則亦不能復識知今世之事也□

741c20□所以者何□一生一死□識神轉易□十二因緣□癡

741c21□爲其主□□□冥闇□轉不識故□諸弟子□譬如

741c22□煮練白絲染作異色□靑黃赤黑□變本易故□不

741c23□可復轉還也□生死轉易□如絲受色□識無常體

741c24□隨行染著□未有淨眼□不識其故心意爲法所

741c25□念卽成□人在一世□心念萬端□善惡報受□受新

741c26□故滅□生死之法□癡闇之常然也□其欲知見生

741c27□死往來□當廣學行身意之事□深入淸淨□思惟

741c28□本末□爾乃開寤□如臥寤也□佛告諸弟子□識神

741c29□爲癡冥法□生作善惡行□死轉往受□隨善惡行

742a01□而有形兆□如火得薪而見薪索則滅□意識不

742a02□作善惡行則亦滅無所見□未得道者□沈淪生

742a03□死□轉不識故□譬如穢鏡□垢濁蔽汚□擧以向

742a04□面□了無所見□意識濁蔽□生死轉徙□慘懼蔽

742a05□盈□牽著殃福□不復識故□如□穢鏡□復譬如

742a06□深濁之水□雖有魚□□了不得見□生死錯亂□憂

742a07□思蔽塞□轉生忘故□亦如濁水□譬如冥夜閉

742a08□眼而行□都無所見□生死闇昧□流隨殃福□或

742a09□喜或惱□綴制所受□不復識故□如夜閉眼

742a10□佛告諸弟子□今我爲佛□慧眼淸淨□一切生死□

742a11□往來三界□佛悉知見□譬如水精琉璃寶珠綵

742a12□絲貫之□靑黃皆見□佛視生死□如觀貫珠□譬如

742a13□淨水□淸澄見底□其中魚□□皆悉裸見□佛視生

742a14□死□如淸水魚□譬如大橋□一切行人□往來無

742a15□絶□佛視生死□往來五道□如觀橋人□譬如高山

742a16□遠望具見□佛意高遠□具知生死□無不分別□佛

742a17□告諸弟子□汝等當隨我敎□可具知生死千億

742a18□劫事□當行三十七品要行□四意止□四意斷□四

742a19□神足□五根□五力□七覺意□八正道□以除意垢□

742a20□消滅三毒□疑結解散□便見淸淨□得佛慧意□便

742a21□知去來之事□如視明鏡□一切悉見□佛告諸弟

742a22□子□世人所作善惡□死之後世□亦皆相答報□但

742a23□人未得三淨眼□是以不見不知□不復識其本□

742a24□著在六繫蔽□爲肉眼行故□而不見相答報之

742a25□本□謂之無有也□其未得道者□皆作濁穢之行□

742a26□況沒愚癡□生死轉化□更受身形□肉眼眩惑□

742a27□離故繫新□四痛擾亂□終不得知識隨行相答

742a28□報也□令現世人□或受福□或受殃□或相憐□或

742a29□相憎□此則宿行答報之驗□爲無有三淨眼故□

742b01□不見不知□便結在疑一切人已來生是世□本

742b02□與癡俱□無有道意淸淨之行□而欲望知前世

742b03□之事□識反報之效□譬如無手欲書無目欲視□

742b04□終不能也□故佛出世□敷現經道□以解人意□其

742b05□欲知見□識神往來□生死所受者□當隨佛敎行

742b06□三十七品□智度無極□□意□意□調意正意□入

742b07□禪三昧之妙□乃可具知□識神所墮□去來之事

742b08□耳□汝諸弟子□當勤學知身事意事□具了諸對□

742b09□至則滅除之□不爲亂誤□堅固於正法□如此

742b10□莫休汝所疑問□卽可解了

742b11□佛告諸弟子□識神有名無形□隨善惡行□依四

742b12□大爲體□初生身小□諸根未具□識見復小□所知

742b13□未備□及其長大□六情具足□識亦隨體□愛欲諸

742b14□習□日生盛具□至於衰老□四大羸□□識亦不

742b15□明□六情減少□現居一世□變易無常□不如其

742b16□故□生所習見□老如忘之□況更異世□陰胎繫

742b17□蔽□未得道意□癡行惑穢□欲見意識往來□面相

742b18□反報□不可得也□人無道行□而望見知宿命之

742b19□事□譬如闇夜貫針□水中求火□終無見得□汝諸

742b20□弟子□當勤行經戒□深思生死□本從何來□終歸

742b21□何所□何因往來□所緣何等□諦如思惟空無之

742b22□法□得淨結除所疑自解□佛說經竟□見正等五

742b23□百人□及諸優婆塞□悉得須陀洹□諸菩薩皆得

742b24□不傾□三昧□各起□佛三□□頭面著地□作禮

742b25□畢竟□悉從佛俱還精舍

742b26□佛說見正經(亦名生死變識經)