131c05□

131c06□

131c07□　　No. 598

131c08□佛說海龍王經卷第一

131c09□

131c10□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

131c11□　　行品第一

131c12□聞如是□一時佛遊王舍城靈鷲山□與大比

131c13□丘衆俱□比丘八千□菩薩萬二千□一切大聖

131c14□十方來會□衆德具足得諸總持□無所不博

131c15□辯才至眞□決一切疑入大神通□分剖慧義諸

131c16□度無極□濟於彼岸究暢開士□定意正受諸佛

131c17□諮嗟□普遊殊域神足飛行降化衆魔□分別

131c18□諸法知如本諦□睹見一切衆生之原□積累道

131c19□品於世八法而無所著□以大慈哀嚴身口意□

131c20□彼無極鎧過大精進□於無數劫而不厭□□爲

131c21□師子吼開化外道□以不退轉印如印之□曉了

131c22□諸佛深要法藏□其名曰山光菩薩□惠山菩

131c23□薩□大明菩薩□總持山剛菩薩□山鎧王菩薩□

131c24□山頂菩薩□山幢菩薩□山王菩薩□石磨王菩

131c25□薩□雷音菩薩□雨王菩薩□寶雨菩薩□寶

131c26□英菩薩□寶首菩薩□寶藏菩薩□寶明菩薩□寶

131c27□幢菩薩□寶頂菩薩□寶印手菩薩□寶暢菩薩□

131c28□寶嚴菩薩□寶水菩薩□寶光菩薩□寶鎧菩薩□

131c29□寶現菩薩□寶造菩薩□樂嚴法菩薩□淨王菩

132a01□薩□嚴頂相菩薩□金光飾菩薩□寶□菩薩□天

132a02□冠菩薩□千光菩薩□原□菩薩□照昧菩薩□

132a03□月辯菩薩□發意轉法輪菩薩□金光淨菩薩□

132a04□常施無畏菩薩□萬二千菩薩□德皆如是□是

132a05□賢劫中大士彌勒軟首等六十大聖□不可思

132a06□議解縛等十六正士□帝釋四天王與□利天

132a07□人俱□焰天□兜術天□不□樂天□化自在天

132a08□魔子道師□梵天王□梵淨天王□善梵天王□

132a09□梵具足天王□大神妙天□淨居天□離垢光天□

132a10□乃至一善天□燕居□無善神王□各與眷屬

132a11□六萬□山樹神王四萬二千□力士神王□一名

132a12□持華□三萬二千與香音神俱□無焚龍王與

132a13□七萬二千諸龍俱□四方金翅鳥王及餘一切

132a14□諸大尊神□天龍鬼神□無善神□鳳凰神王□

132a15□山樹神王□甛柔神等□各與眷屬來詣佛所□

132a16□稽首畢一面住□比丘比丘尼淸信士淸信女□

132a17□前爲佛作禮各坐一面□彼時佛與若干百千

132a18□之衆營從圍□□佛處諸天嚴淨師子高廣之

132a19□座□爲四部衆而普說法□佛在衆中如安明山

132a20□王現于大海□德超諸天世無雙比□光明巍

132a21□巍靡所不照□如來威變應時□空中化有寶蓋□

132a22□衆珍雜□遍覆四方□無數百千垂珠瓔珞□

132a23□靑黃赤白無垢寶珠□照虛空珠光從珠出□其

132a24□色無量不可稱計□雨諸香華華至于膝□虛空

132a25□之中出大雷音雨衆名香□於是賢者大目□

132a26□連□承佛聖旨前問佛言□今所感動未曾見聞□

132a27□此何瑞應□佛告目連□今海龍王欲來見佛故

132a28□先現瑞□佛語未竟□尋時龍王與七十二億□

132a29□女八十四億眷屬□皆齎香華幢幡寶蓋百千

132b01□伎樂□往詣佛所前稽首畢□□佛七□□各以

132b02□所持用散佛上□伎樂供養□與中宮眷屬俱住

132b03□佛前□以偈讚曰

132b04□　慈施愍傷俗　　示現與世眼

132b05□　雖生於世俗　　無著如蓮華

132b06□　施俗之安隱　　在世照三世

132b07□　解法如日光　　稽首世最上

132b08□　十力超施戒　　自調成眷屬

132b09□　燒除塵勞冥　　御衆如調馬

132b10□　施與七大財　　恩慈加衆生

132b11□　爲一切父母　　稽首最福田

132b12□　眉間相光曜　　如日白雪光

132b13□　梵天人在上　　無能見其頂

132b14□　佛面出大光　　蒙光獲安隱

132b15□　普照百千國　　至于無擇獄

132b16□　柔軟言無極　　解決衆疑結

132b17□　音遍天世間　　淸淨無垢穢

132b18□　除□怒癡冥　　照以智慧光

132b19□　施安令歡喜　　爲示現解脫

132b20□　無□達三世　　求比無等倫

132b21□　知人群萌行　　了善惡所趣

132b22□　觀察人根原　　一時咸能睹

132b23□　開心令解脫　　稽首諸慧上

132b24□　百千億諸魔　　詣樹求佛便

132b25□　至德願威神　　降化伏邪心

132b26□　不瞋不厭□　　導以慈哀力

132b27□　供養世之尊　　孰敢懈慢者

132b28□　觀法無所有　　譬之如虛空

132b29□　猶電霧泡沫　　幻化及野馬

132c01□　本空緣相與　　計之無吾我

132c02□　照示生死法　　是故莫不供

132c03□　所以無數劫　　勤行億那術

132c04□　供養億萬垓　　不可計諸佛

132c05□　布施及戒忍　　精進禪智慧

132c06□　尊願已具足　　稽首大聖雄

132c07□於是海龍王□說此偈讚佛已□前白佛言□願

132c08□欲有所問□□肯聽者乃敢宣陳□佛言□在汝

132c09□所問□若有疑者□如來當爲具發遣之□龍王見

132c10□聽喜踊問曰□何謂菩薩除諸惡趣□何謂菩薩

132c11□超出諸難□何謂菩薩生天上人間□何謂菩薩

132c12□不離諸佛□何謂菩薩得値善友□何謂菩薩常

132c13□在安隱□何謂菩薩常懷篤信□何謂菩薩多所

132c14□悅護□何謂菩薩濟衆因緣□何謂菩薩長益善

132c15□法□何謂菩薩喜造德本□何謂菩薩常樂於義□

132c16□何謂菩薩不著五陰□何謂菩薩常好於法□何

132c17□謂菩薩樂於法樂□何謂菩薩所聞無厭□何謂

132c18□菩薩請益觀義□何謂菩薩聞能奉行□何謂菩

132c19□薩具出家德□何謂菩薩離居順戒□何謂菩薩

132c20□棄於重擔□何謂菩薩常處樹下□何謂菩薩樂

132c21□處閑居□何謂菩薩而獨燕處□何謂菩薩離諸

132c22□諛諂□何謂菩薩具出家慧□何謂菩薩入深要

132c23□法□何謂菩薩觀法如幻□何謂菩薩不墮滅見□

132c24□何謂菩薩不墮常見□何謂菩薩超因緣法□何

132c25□謂菩薩離諸邪見□何謂菩薩神通自樂□何謂

132c26□菩薩而得六通□何謂菩薩而得慧通□何謂菩

132c27□薩漏盡神道□何謂菩薩現無蓋慈□何謂菩

132c28□薩所見無□□何謂菩薩曉了衆生心之所行□

132c29□何謂菩薩行無厭足□何謂菩薩分別所受敎

133a01□化之言□何謂菩薩降伏魔怨□何謂菩薩離諸

133a02□恐懼□何謂菩薩御退轉者□何謂菩薩得不退

133a03□轉□何謂菩薩逮不起忍□何謂菩薩過於諸淨□

133a04□何謂菩薩諸行淸淨□何謂菩薩世尊授決□

133a05□佛言□善哉善哉□海龍王□乃問如來如此之

133a06□義□諦聽諦聽善思念之□龍王曰□唯然世尊□

133a07□願樂欲聞□佛言□菩薩有四事棄諸惡趣□何

133a08□等爲四□菩薩無害心於衆生常護十德□不說

133a09□人短亦不輕慢□自省己過不訟彼穢□是爲四□

133a10□復有四事超出諸難□何等爲四□常歎三寶佛

133a11□法聖衆□有樂法者而不□亂□不造人疑□有

133a12□猶豫者悉開導之□是爲四□復有四事生天上

133a13□人間□何等四□不捨道心又敎他人亦不毁

133a14□戒□心願淸淨爲人說經而發大哀□是爲四事□

133a15□復有八事不離諸佛□何等八□常念諸佛□供

133a16□養如來□嗟歎世尊□作佛像形勸化衆生使

133a17□見如來□其所向方聞佛之名□願生彼國志不

133a18□怯弱□常樂微妙佛之正慧□是爲八事□復有

133a19□四事得値善友□何謂四□不慢無諂□常加恭

133a20□敬□柔和順言而不自大□常受言敎□是爲四□

133a21□復有三事常在隱處□何等三□不剛不[革*□]而

133a22□不諛諂□除諸貪嫉□見人得供代其歡喜□是

133a23□爲三□復有五事常懷篤信□何等五□曉樂脫

133a24□力積功德力□入報應力□遵道心力□將御

133a25□法力□是爲五□復有二事多所悅護□何等二□

133a26□不捨歡喜□不在瞋恨□是爲二□復有二十事

133a27□護衆因緣□何等二十□常信佛敎□不著他緣□

133a28□所作自護□他作他受□法法相應□法法相照□

133a29□善惡報應□無亂不順□心無想念□無我無

133b01□人□都無所有□亦無往來□無所歸趣□除因緣

133b02□報□由罪福安危□將護諸緣□諸佛世尊□皆

133b03□由淸淨而成道德□除衆惡事以故吾等修行

133b04□善本□是爲二十□復有二事長益善法□何等

133b05□二□知於三品□行無放逸□是爲二□復有二事□

133b06□何等二□喜造德本□亦不想報□是爲二□復有

133b07□五事常樂於義□何等五□不著色聲香味識□

133b08□是爲五□復有五事常好於法□何等爲五□不

133b09□貪色痛志得智慧擁護一切□是爲五□復有

133b10□六事常樂於法□何等六□樂於五根不樂五欲□

133b11□常樂法會不樂世談□樂講說經不樂衣食□常

133b12□樂觀法不樂不淨□樂遵修法不樂文字□樂於

133b13□佛法不樂聲聞緣覺法□是爲六□復有八事樂

133b14□於法樂□何等八樂講佛道不樂卑賤□樂度無

133b15□極不樂聲聞緣覺道□樂讚四恩不樂非法□樂

133b16□大慈哀不樂世事□樂說大道不樂終始□樂講

133b17□深法緣起之本不樂常無常我人壽命□樂空

133b18□無想無願眞諦之法不樂調戱離放逸想□

133b19□樂嚴佛國不樂觀滅□是爲八

133b20□復有五事所聞無厭□何等五□博聞智慧利於

133b21□明達聞無厭足□普聽不懈決諸狐疑聞無厭

133b22□足□因聞覺了塵勞□恨故無厭足□因聞斷欲

133b23□而除一切衆生垢著故無厭足□因聞勇猛決

133b24□一切疑故無厭足□是爲五□復有二事觀義求

133b25□聞不□□何等二□興於賢聖正見之行□得無

133b26□□辯總持之要□是爲二□復有十事聞能奉行□

133b27□何等十□利知厭足在於閑居□身口心寂進止

133b28□安詳□所聞觀淨□獨處少事□不樂衆鬧□初夜

133b29□後夜常觀精進□敬重善友□志懷羞恥□常以

133c01□大哀護於一切□等賢聖禪至德具足□以惠

133c02□救護天上世間□是爲十□復有五事具出家德□

133c03□何等五□所作已成不復忘失□滅除塵結□其

133c04□心當捨一切諸著□諸佛世尊不訟其短□已

133c05□得解脫□見諸縛者爲說脫法□是爲五□復有

133c06□五出家順戒□何等五□救順禁法救濟毁戒□

133c07□順諸所聞救濟□聞□順所定意救濟亂心□

133c08□順所智慧救濟惡智□順所度知立於衆人

133c09□安隱無爲□是爲五□復有五棄□何等五□棄

133c10□於重擔而除五陰□斷恩愛結及諸所習□常以

133c11□寂定捨於寂滅□入于道德奉行八道□入於聖

133c12□諦立一切人於正諦法□是爲五□復有四法常

133c13□處樹下□何等四□不惜身命□奉行一切諸德

133c14□善法□發神通慧□行寂然事天人欣悅□是爲

133c15□四□復有四事樂處閑居□何等四□發大哀以

133c16□處閑居□諸佛所歎欲救衆生□無偏邪行坐成

133c17□佛時莊嚴自由不爲塵勞□學餘菩薩究竟之

133c18□行積閑居德□入於郡國縣邑聚落爲衆說法□

133c19□是爲四□復有三事□而習燕坐□最尊無上功

133c20□德微妙爲賢聖行□何等三□不習憎愛亦無所

133c21□慕□自在離欲心無縛著□行步自由等心一切□

133c22□疾得定意□是爲三□復有三事□離諸諛諂□其

133c23□心質直而無□恨□已住於行□衆結便斷□是

133c24□爲三□復有八事具出家德□何等八□賢聖知

133c25□足在於獨處□得知限節□逮諸博聞□棄恨忍

133c26□辱□不捨道心行四意止□專精定意□而應智

133c27□慧□一切所興以行爲要□是爲八□復有十事

133c28□入深要法□何等十□見身自然諸法自然□身入

133c29□於淨一切法淨□見已無吾諸法無我□自觀身

134a01□空不疑諸法空□己身無聲諸法如響□察身寂

134a02□寞諸法靜默□我者審諦觀諸法諦□我志深

134a03□妙見諸法奧□己身無聞諸法如聾□吾無所受

134a04□見一切法無可取者□是爲十□復有十事□諸

134a05□法如幻興□詐相□諸法如夢所見無實□諸法

134a06□如野馬起顚倒想見不諦故□諸法如影所作

134a07□因緣無以爲樂□諸法如水月捉不可得其相

134a08□離行□諸法如響本末悉空□諸法如電晃現

134a09□隨滅□諸法如□離□怒癡□諸法本淨不爲客

134a10□垢之所沾汚□諸法如虛空適起尋滅無有處

134a11□所□是爲十□復有二事不墮滅見□何等爲二□

134a12□隨時之慧入於罪福了別諸佛聖智之明□是

134a13□爲二□復有二事不墮常見□何等爲二□一切

134a14□說無常慧□適起便滅意無永存□是爲二□復

134a15□有四事超因緣法□何等爲四□無□之習入生

134a16□死習□無□已滅生死便除□不墮滅見不住

134a17□常觀□是爲四□復有四事離諸邪見□何等四□

134a18□曉空慧不見彼我□解無相不見壽命□了無願

134a19□不見三處□分別緣起離常無常□是爲四□復

134a20□有六事以諸神通而自娛樂□何等六□不以惡

134a21□眼視於衆生得天眼淨□聞惡聲音則能忍辱

134a22□逮天耳淨□其心不亂睹他心淨□殖衆德本

134a23□則識過事□如口所語身行亦爾獲神足淨□修

134a24□行諸敬不欺法師盡諸漏淨□是爲六□復有

134a25□六事得六通□何等六□以然燈故得天眼

134a26□淨□施諸音樂得天耳淨□施無□望了衆

134a27□生心□殖衆德本知過去事□□諸陰蓋決

134a28□衆狐疑逮神足淨□以法布施盡諸漏淨是爲

134a29□六□復有六事而得通慧□何等六□適見如來

134b01□得天眼淨□合會說法得天耳淨□制伏其心

134b02□見衆生意□常習六念得識宿命□棄諸貪濁逮

134b03□成神足輕擧能飛□遵修諸法得盡諸漏□是

134b04□爲六

134b05□佛復告龍王□以有神通而自娛樂□聲聞緣

134b06□覺及外道神仙□天龍鬼神無善神□鳳凰神

134b07□王山神王□甛柔神人與非人□所有天眼□計

134b08□菩薩眼□最上無極淸淨明徹□除如來眼□菩薩

134b09□之眼無所不見□天人光色諸法之本無所□

134b10□□□又聲聞緣覺及天龍神人與非人□計菩

134b11□薩耳□最上無極淸淨明徹□除如來耳□菩

134b12□薩之耳無所不聞□天人音聲諸法之講無所

134b13□□□□聞諸音聲知三達事□皆了一切衆生之

134b14□心□所行造念因緣報應往來之想□淨不淨著

134b15□不著□若干種心□若逆心若順心□縛心解心□

134b16□依心不依心□惑心定心□有處心無處心□若

134b17□興衰心□已曉了之□悉見人根如應說法□以

134b18□識宿命知彼我本□終始所起無所不達□至誠

134b19□不虛神足無□無所不現□是爲菩薩五神

134b20□通□又心自在所作具足□是爲娛樂□示現佛

134b21□身而般泥洹不永滅度□何謂菩薩漏盡神通□

134b22□菩薩超越聲聞緣覺□所得解脫□於佛慧□曉

134b23□了衆生一切本淨□不盡諸漏而不取證□爲一

134b24□切人讚諸漏盡□是爲六神通□復有四事見無

134b25□蓋慧□何等四□遵修慧德致此五通□行大慈

134b26□大哀知四解行□奉善權慧逮四無□□定意

134b27□正受空無相無願致三十七道品之法□是爲

134b28□四□佛復告龍王□何謂所見無蓋□諸有塵勞

134b29□除一切垢□所有□□現生死本導御泥洹□現

134c01□聲聞緣覺乘化至道場□隨勸習俗示人行寂□

134c02□是謂無蓋□復有無蓋□現一切數至無所

134c03□有□現滅諸數逮無所著□雖在有數諸行之

134c04□事□於無數法無所□□□彼無陰蓋得至無爲□

134c05□於有爲法亦無□□□是謂菩薩現無□慧□復

134c06□有四事□曉了衆生心之所行□隨習俗慧正受

134c07□明了□識意所爲善權方便□於諸法自在□是

134c08□爲四□復有五事行無厭足□何等爲五□已

134c09□獲大安令衆生安□大哀堅强□視一切人知

134c10□己骨髓□隨人所行而示現行□立於極上奇

134c11□特之德□是爲五□復有六事分別所受敎化

134c12□之言□何等六□逮得總持心立寂然□入審諦

134c13□淨心入諸慧□辯才無著無止□方便之慧次第

134c14□解脫□是爲六□復有八事降伏魔怨□何等八□

134c15□曉了五陰譬若如幻□離貪見塵而行空事□

134c16□知一切法皆無所生□隨其所生如開導之□不

134c17□捨道意堅强精進□不捨佛道不畏三界□離於

134c18□所有觀於人物□求審諦慧觀無常相□積德不

134c19□厭合集智慧□不樂聲聞緣覺之智□是爲八□

134c20□復有十事離諸恐懼行菩薩事□何等十□行於

134c21□布施以莊嚴想□立于禁戒斷諸惡趣□遊於忍

134c22□辱諸根不亂□堅强精進種善不□□修行禪定

134c23□其心不荒□成于智慧而離塵勞□善權方便

134c24□曉了無邊聖智之願得分別事□解知法義辯

134c25□才隨順□逮得總持決除衆生諸所狐疑□得住

134c26□佛住護一切法□是爲十□復有八事御退轉

134c27□者□何等八□言行相應□自省己過不說彼闕□

134c28□寧失身命不造輕重□獲利不喜無利不□□心

134c29□不懷害誘導一切興衆祐意□等敷禁戒不捨

135a01□師法□安悅衆人不自求安□一切所愛施而不

135a02□悔□是爲八□復有五事得不退轉於無上正眞

135a03□道□何等五□善權方便成諸度無疑□入深妙

135a04□法了審諦義□神通無□見衆生根分別諸慧□

135a05□行無所著行不可盡□遊於緣起不盡一切諸

135a06□漏之證□是爲五□復有三事逮不起忍□何等

135a07□三□察人淸淨而無吾我□法淨寂寞□慧淨無

135a08□著□是爲三□復有三事過諸淸淨□過去淸淨

135a09□諸法常盡□當來淸淨法無所起□今現淸淨

135a10□法無所住□是爲三□復有三事□身行淸淨功

135a11□德熾盛□口言淸淨智慧巍巍□意念淸淨定而

135a12□不轉□是爲三□復有四事□爲佛世尊所見授

135a13□決□何等四□情性和順奉遵于法□具足諸行

135a14□觀淸白行□逮得慧力解一切心□了諸法本

135a15□淨不起不滅所由不亂□佛告龍王□是爲四法

135a16□菩薩所行□爲佛世尊所見授決

135a17□　　分別品第二

135a18□佛說是已□十二億百千諸天龍神香音神人

135a19□與非人□皆發無上正眞道意□七萬二千菩薩

135a20□得不起法忍□百四十萬衆得法眼淨遠塵離

135a21□垢□八千比丘漏盡意解□五千天子得離愛欲□

135a22□三千大千世界六返震動□其大光明普照世

135a23□界□空中自然而雨天華□諸天在上鼓百千伎

135a24□樂□共歎頌曰□今者如來所說經法□爲再轉

135a25□法輪□在波羅奈所轉法輪□今說斯經復加增

135a26□倍□所以者何□於此經者□爲無央數不可計

135a27□人開導利義□若人聞此德本不忘□何況受

135a28□持能奉行者□善得人身快見如來諦聞此法□

135a29□聞此法已便發無上正眞道者□閉塞惡趣開

135b01□天人跡□當觀此比如獲滅度□於是世尊□讚

135b02□諸天子曰□善哉善哉□快說此言□聞斯經法歡

135b03□喜信者□佛所建立開化大乘□是等之類逮如

135b04□來慧□不退轉印而以印之□終不餘趣順至佛

135b05□道超諸苦難□於是龍王聞說斯經□欣然喜踊

135b06□善心生焉□有摩尼珠名曰立海淸淨寶嚴普

135b07□明□價直三千大千世界□以奉世尊□其珠之光

135b08□覆蔽日月之明□一切衆會得未曾有□禮佛而

135b09□住同音而歎□佛興難値旣興於世□乃現若□

135b10□未曾有法□時海龍王獻寶珠已□而白佛言□

135b11□以是德本逮得無□佛身光明□令其光明普

135b12□照十方諸佛國土□若人蒙光除諸塵勞□如今

135b13□如來眉間光明□令我如是□□衆冥逮平等

135b14□覺□其入邪者令立正道

135b15□　　六度品第三

135b16□海龍王白佛□何謂菩薩□□衆冥□佛語龍

135b17□王□菩薩智慧殊異□手執慧燈□分明智慧□

135b18□智慧最勝□持智慧劍有所興造□皆以智慧建

135b19□立智慧□而以布施持戒忍辱精進禪思智慧□

135b20□建立智慧□修行於戒忍辱精進一心□普觀

135b21□諸法建立智慧開化衆生□菩薩何謂建立智

135b22□慧而行布施等於布施□布施已等等於吾我□

135b23□吾我已等便等於人□已等於人諸法得等□諸

135b24□法已等得諸佛等□雖有所施不捨是等□旣所

135b25□施者不隨塵勞□而以施時捨一切塵□亦復

135b26□如是□捨一切生則一切施□離諸住見棄諸所

135b27□有□是爲菩薩建立智慧而以施彼□何謂菩薩

135b28□建立智慧而奉禁戒□見身意寂斯護禁戒□不

135b29□倚身口意□不倚今世後世□亦無內外□不倚

135c01□陰蓋四大諸入□不倚覺意□不倚滅度□於一

135c02□切法亦無所倚□則爲護戒□不以戒戱□亦不

135c03□放逸□是爲菩薩建立慧戒□彼行忍辱亦不得

135c04□我□亦不得人□亦不得我人□不住吾所□不住

135c05□我所我□淨人淨我淨人淨見□一切法淨是爲

135c06□行忍□彼雖行忍於法無作□於法不起不滅□

135c07□彼雖行忍□於諸法無寂不寂□彼雖行忍□見

135c08□人空寂而無吾我□亦不恐怖□彼雖行忍□亦

135c09□不得身口意□彼雖壞身段節解之□自觀其身

135c10□如草木牆壁□則爲忍辱□彼聞惡言罵言自

135c11□在言□不可取言□淸淨言無處所□曉了所言

135c12□則爲忍辱□彼雖亂心心無所結□本無之心各

135c13□各無實須臾滅盡□以觀如此則爲忍辱□是爲

135c14□菩薩建立慧忍□彼修精進長諸善法□觀其

135c15□法界不增不減等御法界□察一切法不見諸

135c16□法□立成就者□觀□世者□由從不實顚倒而

135c17□興□彼以淸淨智慧之明□觀一切法不隨諸法□

135c18□不捨諸法□不睹諸法之所積聚□不見去來何

135c19□所從來何所從去□曉了諸法□遵法如是分別

135c20□苦諦顚倒之事□爲人說法修行精進□彼諸衆

135c21□生無實無諦□若人無得□一切諸法亦不可得□

135c22□所以者何□人不離法法不離人□如人自然吾

135c23□我自然□吾我自然諸法自然諸法自然佛法

135c24□自然□其以如是求諸佛法□如自然者解自然

135c25□已便逮佛法□其有求者□若已求者□甫當求

135c26□者□彼求此已求無所得□是爲菩薩建立智慧

135c27□精進之行□彼於禪定而以正受不壞平等□亦

135c28□不成就□彼於禪定而以正受諸法無思□亦無

135c29□所捨□亦不合會□於諸境界行無著禪□立諸

136a01□禪法□於諸法等亦無錯亂□非身非心□思惟

136a02□禪定志性□無所應行□不以禪行□等於本無

136a03□而以正受□於本淨法而致平等□等一切人

136a04□則致平等□諸法本淨等無有色□不以三昧□

136a05□所行如應□心而不住內□亦不起遊外□識

136a06□無所住□度於一切墮顚倒者□超外五通聲聞

136a07□緣覺禪定正受□彼以禪定出智慧上除塵勞

136a08□見□彼以禪定志願于道開化衆生□是則如來

136a09□常一禪定至于滅度□是爲菩薩建立慧定□彼

136a10□觀諸法以慧眼察□亦非肉眼亦不天眼□觀

136a11□諸法已□見諸法寂觀諸法默□諸法寂寞無

136a12□行無處□諸法澹然無所成就□普觀諸法皆

136a13□已如是□如是觀者是爲法觀□法觀如是不

136a14□見諸法之所歸趣□其有見法而不觀者□不以

136a15□見法而成觀也□無求無曉不知不見□是爲

136a16□見法□無我無人無壽無命□是爲見法□假使

136a17□菩薩觀法如此□見人顚倒益於衆生□而發

136a18□大哀□法淨如是衆人□著□於是菩薩發弘大

136a19□志欲度群萌□是群萌者常無萌類□是爲菩

136a20□薩建立慧法

136a21□　　無盡藏品第四

136a22□佛告龍王□何謂菩薩建立智慧□爲人說法不

136a23□見有人□人者無我無人非身人者寂寞□人

136a24□無所有□人者本淨□人者音聲□人者名耳□人

136a25□空無相無願□人非有數□人而審諦□人無

136a26□所生□人不有起□爲人說法□講人淸淨不懷

136a27□吾我□無壽無命□不滅自然□不滅所有□隨人

136a28□本行而爲說法□何況衆生本淨自然□無我自

136a29□然□無形自然□則人自然□設人自然□以此自

136b01□然諸法自然□設諸法自然□一切佛法亦復

136b02□自然□是謂一切諸法悉爲佛法□一切諸法但

136b03□假名耳□因號有名□設說諸法則講非法□所

136b04□以者何□如法所言非法亦然□如呼法音則

136b05□非法音□所以者何□諸法法界及與本淨不可

136b06□言說□亦無所得□法界本淨亦無所持□一切

136b07□法界諸法本淨□壞一切法何所成就□是爲諸

136b08□佛法爲說經法□以是因緣寂寞如是□不有

136b09□諸佛法聲之化識也□佛法無敎而不可處有

136b10□爲無爲□所以者何□不離有爲無爲而以解脫□

136b11□寧有異法可計數乎□龍王答曰□不也世尊□

136b12□諸法無數如來無數□佛言□如是如是□如仁

136b13□所言□諸法無數如來無數則無有二□於龍王

136b14□意云何□無數之言有處所乎□答曰□不也世

136b15□尊□佛言□何以故□當知當作斯觀□佛法無

136b16□處無言□如佛法無言無處□一切諸法無處

136b17□無言亦復如是□龍王觀視如來大哀巍巍□若

136b18□□開化衆生令立堅固□又一切法無處無敎□

136b19□說因緣敎□是法有漏是法無漏□是有世是

136b20□度世事□有著無著有數無數□有爲無爲塵勞

136b21□瞋恨□習是捨是□凡法聖法□學法不學法□聲

136b22□聞法緣覺法□菩薩法佛法□佛言□龍王□如來

136b23□如是爲人說法講其處所□亦不見法無諸法

136b24□想□譬如有人虛空無色無見□欲以諸色□於

136b25□虛空□而作天像及諸人像象馬步乘□彼人□

136b26□是寧難不乎□答曰□甚難甚難□至未曾有□天

136b27□中之天□佛言□龍王□如來所爲甚難□於彼諸

136b28□法無色無取而不可見□亦無文字□亦無所得□

136b29□而爲一切講說言敎示現文字□設以方便此

136c01□乃甚難□其有信入如是像法□是等諸人多

136c02□所成辦□若有受此深妙義者□不爲諸魔之所

136c03□得便□憶念我過世□龍王□更見供事無央數

136c04□佛□恒輒捨家淨修梵行□彼如來等未曾爲吾

136c05□說深妙法□應病如講布施持戒學道之法□聽

136c06□聞忍辱仁和之敎□燕居靜處止足功德所

136c07□以者何□行德未了□了行德已□從大殊曜□

136c08□如來卽得聞斯深妙之法□應時逮成□柔順法

136c09□忍□以是之故□當知此義□當作是觀聞是深

136c10□法功德具足□從過去正覺受此深經□無想

136c11□無名衆穢因緣□無我無人無壽無命□信樂受

136c12□持諷誦爲他人說其福甚多□若有菩薩愍傷一

136c13□切欲令安隱□使三千大千世界一一衆生皆

136c14□得所安□諸天人民合集此德□施與一人□於

136c15□龍王意云何□菩薩寧爲衆生加無極安不乎□

136c16□答曰□甚多甚多天中天□佛言□其有菩薩施

136c17□諸衆生若干安隱□若爲人說一句無常苦空

136c18□非身之義□空無相無願□無我無人無壽無

136c19□命不生不起之事□則是施安福難稱量□所以

136c20□者何□有爲之安衆生皆更□無爲之安未曾

136c21□歷也□彼其以此深妙之法而暢音聲□於無爲

136c22□安以爲服食□是故菩薩欲自立義具世人願□

136c23□當學深妙之法□若有菩薩所在會坐□捨深妙

136c24□法說雜句飾□則爲斷絶正法之化□所以者何□

136c25□是深妙法布閻浮利而不沒盡□人所聽受□樂

136c26□於法者不足言耳非人最多□假使法師藏深

136c27□妙法□讀雜句者不樂深法□天則不歡悅□是

136c28□族姓子□隨世所樂而說俗事□嗚呼痛哉□此

136c29□衆會中無說法者□心懷□□而退捨去□時

137a01□海龍王白世尊曰□布施持戒學道之法是俗

137a02□事耶□棄家出學淨修梵行非佛法耶□世尊答

137a03□曰□諸佛興已起無起法□於三界行有所救

137a04□護□皆是俗事非是佛語□彼則何謂四禪□四

137a05□等心□四無色定□五通十善之行□布施持戒

137a06□忍辱精進一心智慧□書疏校計□經卷體醫□

137a07□方藥巧工技術□身想□衣食財物□所愛禪

137a08□定□在三界行皆是俗事非爲佛言□佛告龍

137a09□王□佛興於世間□未曾所聞非常之苦非我

137a10□之寂□除於苦義□斷乎習義□證於盡義□

137a11□遵修道義□入乎空義度於無想□導御無願□

137a12□於諸衆行不生不起□義意止意斷根力神足

137a13□覺意觀八寂路□求眞諦本淨□如無所起陰

137a14□種諸入□爲空寂義□所由諸義□不壞諸法不

137a15□壞非法□解一切法不生不長□皆無所起□不

137a16□計有常無常□由因緣起得無所生□還於本

137a17□淨而離色欲□現無數法入於道法□在於道法

137a18□無想不想無應不應□捨於一切念淨不淨想□

137a19□無擧無下□陰幽冥門自然如空□得平等行□

137a20□於想等想無想□於想離想□均於一想離

137a21□一切想□無所觀見寂然諸所見□現諸顚倒一

137a22□切平等□謂得果跡皆音聲耳□彼無所得亦無

137a23□不得□不受不捨□佛語龍王□是所先說諸法之

137a24□御□所得不可稱說□至於聲聞獲聲聞乘□至

137a25□於緣覺獲緣覺乘□菩薩逮得不起法忍□成於

137a26□如來無上正眞道□爲最正覺□斯謂佛言□是所

137a27□言者隨習俗敎□皆是佛法敎於眞諦□佛道無

137a28□文佛言無言□佛敎無跡佛敎無想□佛敎無歎□

137a29□佛敎無化□佛敎無正□佛敎無名□佛敎無思□

137b01□佛無心意識□亦無所念□是謂佛敎□而不

137b02□可說□亦無言敎□不可指現□佛語龍王□如是

137b03□比敎乃爲佛言□如來不以文義說法□無文字

137b04□敎而爲說法□是故無文則爲佛敎□佛所說法

137b05□不有所逮□滅一切得佛所說法□是故無得

137b06□爲佛所言□佛所說經曾無言敎□寂滅言敎□

137b07□以故言曰無敎佛言□說法無取法無□法□

137b08□無放逸法不想法□無起法□無壞法□無究竟

137b09□法□無所得法□無所志法□無所念法□無所行

137b10□法□無分別法□無有想法□無所至法□無所推

137b11□法□佛語龍王□如來爲人說法□未曾有行有

137b12□所證也□吾之所言一切本淨法無形色□是故

137b13□龍王□諸法無像是名佛言□又復何謂號爲佛

137b14□言□解一切音無所不達故曰佛言□察去來

137b15□今無所□□故曰佛言□覺了衆言故曰佛言□

137b16□報答諸問故曰佛言□一切所說因緣有言無

137b17□所不博故曰佛言□覺諸所說如呼聲響故曰

137b18□佛言□無字無說故曰佛言□諸所字說亦皆

137b19□佛言□所以者何□是諸文字去來今□佛所說□

137b20□今佛所說者□已說之者□當來說者□以是

137b21□之故□一切文字諸所言敎皆名佛言□入如此

137b22□比曉了衆慧□是謂菩薩分別道義□故曰文字

137b23□言說皆號佛言□不壞法界志一味慧□是謂

137b24□菩薩分別經本□故曰文字言說皆號佛言□其

137b25□有如應順于法慧□是謂菩薩分別順寂□故曰

137b26□文字言說皆號佛言□其有說慧無處無著□是

137b27□謂菩薩分別曉了□是故龍王□一切諸法莫

137b28□不歸此□分別四義□菩薩解四義者□文字言

137b29□說諸所歸趣□身有所在莫不誘進皆入佛

137c01□敎□是故無著本無所住□於百千劫有所言

137c02□說無能制者□所以者何□是名曰無盡之

137c03□藏總持門也□假使菩薩逮斯持者□說無盡句

137c04□善順於敎□棄去來瑕如應無□莊嚴百千眞

137c05□妙之句□忍於本淨將護不亂□尊卑之義曉了

137c06□平等□光曜所有塵勞瞋□□入一切行而順

137c07□解脫□八萬四千諸根尋如所應□善講本性而

137c08□爲說法□不盡八難音聲諸法□亦無有盡□及譬

137c09□喩慧三世無盡□及報應果願可盡耶經典順

137c10□普可盡耶□心之所入可盡耶□因緣愚跡可盡

137c11□耶□順在愛欲可盡耶□發于斯持可盡耶□

137c12□說乘所處可盡耶□分別法處可盡耶□深妙雜

137c13□句可盡耶□至於究竟可盡耶□逆順之言可盡

137c14□耶□名字之訓可盡耶□歎佛法衆可盡耶□說

137c15□正諦可盡耶□佛道法品可盡耶□罪福所應可

137c16□盡耶□講度無極可盡耶□佛語龍王□是名曰

137c17□所說無盡故□號無盡法藏爲總持門也

137c18□佛說海龍王經卷第一

137c19□

137c20□

137c21□佛說海龍王經卷第二

137c22□

137c23□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

137c24□　　總持品第五

137c25□佛告龍王□有四事法無盡之敎無盡之藏爲

138a01□總持也□何等四□分別無盡□慧無盡□明智無

138a02□盡□總持辯才無盡□是爲四□復有四事難攝無

138a03□盡之藏爲總持也□何等四□其性難攝□道心

138a04□難攝□入法難攝入□衆生行難攝□是爲四□復

138a05□有四堅固要無盡之藏爲總持也□何等四□所

138a06□願堅固□奉行堅固□立忍堅固□度於因緣所造

138a07□堅固□是爲四□復有四所說無盡之藏爲總

138a08□持也□何等四□講諸至誠□講諸緣起□講衆生

138a09□行□講諸乘本無慧□是爲四□復有四光無盡之

138a10□藏爲總持也□何等四□照于法界□照于智慧□照

138a11□于慧明□照于如應之所說法□是爲四□復有

138a12□四上曜無盡之藏爲總持也□何等四□精進

138a13□爲上□禁戒修行勤力爲上□求積功德爲上□合

138a14□聚求慧爲上□是爲四□復有四無窮無盡之藏

138a15□爲總持也□何等四□求諸度無極而無窮極□不

138a16□厭生死而無窮極□開化度人而無窮極□求諸

138a17□通慧而無窮極□是爲四□復有四無厭無盡之

138a18□藏爲總持也□何等四□佛前聽經而無厭足□

138a19□爲人說經而無厭足□求諸德本而無厭足□供

138a20□養如來而無厭足□是爲四□復有四無能勝者

138a21□無盡之藏爲總持也□何等四□一切塵勞亦無

138a22□能勝□一切諸魔亦不能勝□諸外異道亦不

138a23□能勝□一切怨敵亦不能勝□是爲四□復有四

138a24□無習無盡之藏爲總持也□何等四□不習聲聞

138a25□緣覺之乘□不習一切供養之利□不習一切諸

138a26□所著求□不習一切諸凡夫行□是爲四□復有

138a27□四無得無盡之藏爲總持也□何等四□不得所

138a28□生□不得開化惡戒之人□不得說經在於有爲

138a29□爲上大乘□不得乞求□是爲四□復有四力無盡

138b01□之藏爲總持□何等四□忍力忍於一切所作□

138b02□衆惡慧力□除一切衆生疑結□神通力見一

138b03□切衆生心之所念□善權力爲一切人如應說

138b04□法□是爲四□復有四大藏無盡之藏爲總持□何

138b05□等四□不自侵欺而斷三寶是則大藏□入於無

138b06□量之法是則大藏□得一切心隨其所志是則

138b07□大藏□慧等如空是則大藏□是爲四□復有四無

138b08□極無盡之藏爲總持□何等四□博聞無極□智

138b09□慧無極□所願無極□順衆生說法無極□是爲

138b10□四□菩薩復有四事不自侵至無盡之藏爲總

138b11□持□何等四□說法不自侵□說至誠不自侵□順法

138b12□行不自侵□得至道極不自侵□是謂四□復有

138b13□四事得無所畏無盡之藏爲總持□何等四□不

138b14□畏惡趣□不畏衆會□不畏決疑□不畏失佛道□是

138b15□爲四無盡之藏爲總持也

138b16□佛告龍王□是無盡藏總持□說德無量□入無

138b17□極慧集菩薩行□所可由慧□光曜莊嚴菩薩

138b18□所求□菩薩財寶所入法藏□入總持門分別言

138b19□敎□嚴身口意得淨諸國□合集自在護念正

138b20□道□入衆生敷慧化導□正法力精進具諸度無

138b21□極□嚴淨道場逮諸佛法□是謂無盡之藏總持□

138b22□其有文名字號之數及法諸數□遊于正法□

138b23□皆來歸斯無盡之藏爲總持也□菩薩入斯於

138b24□諸文字無所分別□諸法淸白不壞本淨故□樂

138b25□一切法不侵樂法故□究竟諸法所志諸法亦

138b26□無侵欺故□一切眼法不侵諸法明故□諸法

138b27□假號不侵會法故□以逮諸法不侵行精進故□

138b28□諸法調定於柔順法無所侵故□諸法說之無

138b29□侵光曜焚燒諸法□於無起法而無侵故□信一

138c01□切法於所好法亦無侵故□說一切法於諸言

138c02□敎無所侵故□諸法本無於無趣法而無侵故□

138c03□諸法審諦等三世法亦無侵故□諸法常住於

138c04□不動法亦不侵故□諸法有哀隨本所樂而爲

138c05□現法故□諸法悉等說無差特故□諸法求跡

138c06□示現諸法至平等故□諸法所至示現入深道

138c07□門故□諸法至力現諸上法故□諸法愚冥爲現

138c08□智明故□懷來諸法示現諸法無所亡失故□總

138c09□持諸法示現諸法爲無盡故□諸法寂然現憺

138c10□□故□諸法虛空而爲示現廣普之法故□諸法

138c11□無明現癡本故□諸法悉住現所立處故諸法

138c12□入慧現離癡法故□諸法人也而爲示現分別

138c13□諸法故□諸法離有而爲示現離所有法故□諸

138c14□法有難而爲示現諸法瑕穢故□諸法常念而

138c15□爲示現宿命事故□諸法有緣示現諸法而有

138c16□侵故□諸法入志而爲示現寂諸亂故□諸法極

138c17□重而爲示現無所動法故□諸法住處而爲示

138c18□現衆法界處故□諸法導師而爲示現審諦之

138c19□法故□諸法致果而爲示現志無所念故□諸法

138c20□唯陰而爲示現□除五陰諸法苦患故□諸法

138c21□生死示現諸法無塵故□諸法寂空示現諸法

138c22□無所□故□諸法如固示現諸法斷衆固故□

138c23□諸法寂滅示現諸法斷因緣故□佛語龍王□是

138c24□名曰文字緣會無盡藏總持□菩薩得是分別

138c25□一切文字所興□譬如文字而不可盡□諸法

138c26□所說不可盡亦復如是□譬如文字亦不從身

138c27□出□不從心出□諸法如是不可知處□不住在身

138c28□不住在心□譬如文字無所依倚□而求解說

138c29□塵勞之事□亦無所淨□菩薩已得無盡藏總持□

139a01□雖說塵勞□不著塵垢究竟本淨□譬如文字

139a02□不合在身□然爲他人有所解說□諸法如是□

139a03□有所發起敎心淸淨□如文字有所說時無所

139a04□至湊□無所言時不處在內□諸法如是□假使

139a05□說時無所至到□設不說時不積在內□如文字

139a06□無色無見而現在外□諸色如是□無色無見由

139a07□心因緣而有退轉□如文字虛自在寂寞□悉

139a08□以□惚無作字者□諸法如是□虛靜寂寞莫

139a09□有造作□如文字不出染汚瞋□愚癡□又因文

139a10□字而有音敎□諸法如是□不出染汚貪□之惑□

139a11□由從想念起□怒癡□如文字因諸貪緣說

139a12□得果證□文字無得亦無有證□諸法如是因

139a13□其緣對說有果證□計於本法無果無證□譬如

139a14□諸法無不因字□諸行如是所有諸法皆由

139a15□佛道

139a16□　　總持身品第六

139a17□佛語龍王□菩薩已住無盡藏□而以文字求於

139a18□佛道總持文字力也□歸趣文字身也□滅盡

139a19□像色也□入法門頂也□觀瞻額也□慧眼眼也□

139a20□天耳耳也□說名字鼻也□制亂意眉間闕庭也□

139a21□攝一切心面也□解喩一切可衆生心舌根也□

139a22□調定其心齒也□師子觀奮迅□也□藏匿空

139a23□語脣也□觀一切法咽也□勉出衆生令其歡悅

139a24□肩也□端正所謂脾也□察諸法等腹也□入於

139a25□深門臍也□入左右路掌也□合會諸法臂也□

139a26□十善之句爲善救護指也□淸淨法銅爪也□

139a27□來致虛無之念脅也□次第講法脊也□說不侵

139a28□時無所爲度尻也□具足寂觀□也□趣審諦法

139a29□膝也□曉知一切□也□心意寂然足趺也□遊

139b01□到十方足心也□次第說諦步也□知羞□恥

139b02□衣也□法□莊嚴傅飾也□法華若干臥具也□

139b03□說種種法枕也□不瞋不諍塗香也□所行如應

139b04□無所不了雜香也□入深戒說香也□於諸法自

139b05□在眷屬也□嗟歎梵跡則親友也□得安隱衆知

139b06□識也□斷諸結縛開化衆人則親□也□曉了

139b07□諸事家室也□其心淸淨母也□一切巧便無所

139b08□依信慧父也□諸通慧心從等也□施度無極漿

139b09□食也□戒度無極泰安也□忍度無極莊嚴也□

139b10□精進度無極作善剋辦也□一心度無極飽

139b11□滿也□智度無極隨時順也□善權度無極二

139b12□句合義也□道品身支黨也□講說至誠未

139b13□曾侵欺□一切世間尊豪自由於法自恣□佛

139b14□語龍王□是爲無盡之藏總持□無色像身也□

139b15□其有菩薩於是總持樂法之樂□譬如國王

139b16□在於中宮□如天帝釋在須彌頂威神巍巍□如

139b17□梵天尊豪自在□如燕居阿須輪難可制持□

139b18□如海無邊功德超殊□如寶大山天所娛樂□如

139b19□父母獨有一子愛重無極□如月盛滿衆星獨

139b20□明莫不稽首□如世尊爲天世人奮大光明□如

139b21□日初出光曜柔和□如孔雀在林樹間放妙音

139b22□聲□如師子在巖窟中服美飮食□如龍心意

139b23□調和以時澍雨□如轉輪王大法化國□如衆龍

139b24□舞動發雷電□如龍王已得自在降大法雨□

139b25□如天帝釋撫化一切諸外異道□如勇猛將□

139b26□伏嚴敵□除諸勞垢降納衆魔□如水消火如風

139b27□靡草□心計如地□開化明者隨化衆生□如

139b28□火焚草□皆忍苦樂□如乳母養長者子□療治

139b29□衆病持心堅强具衆人願□如意珠王總持

139c01□諸寶□佛語龍王□其有菩薩住無盡之藏總

139c02□持門者□則可謂入佛之道場□如大海含受

139c03□衆寶諸珍苑府□無盡之藏總持如是□包弘

139c04□諸法道寶□藏□如無數香□令無量人恣意

139c05□所欲□菩薩已住無盡之藏總持門者□以眞妙

139c06□言開化一切令各得所□是總持者入一切聲□

139c07□此土名道心者□彼無盡世界佛一寶蓋如來

139c08□國曰目前□此名諸通慧者□彼超得度世界

139c09□導龍如來佛國曰普達□此名施度無極者□彼

139c10□寂定世界吉祥如來佛國曰精氣□此名戒度

139c11□無極者□彼無憂世界離憂如來佛國曰多安□

139c12□此名忍度無極者□彼無垢世界離垢如來佛

139c13□國曰無盡句□此名進度無極者□彼普明世

139c14□界無垢光如來佛國曰上度□此名專度無極

139c15□者□彼道御世界堅要如來佛國曰寂行□此名

139c16□智度無極者□彼陰雨世界雨王如來佛國曰

139c17□淸淨□此名善權方便者□彼尊調世界離垢

139c18□□如來佛國曰隨習俗宜□此名慈哀喜護者□

139c19□彼□盛世界吉祥義如來佛國曰憐傷仁攝

139c20□彼我二寂□此名苦習盡道者□彼無悅世界

139c21□首寂如來佛國曰本原由根根盡歸本□此名

139c22□四意止者□他方世界曰無止□此名四意斷

139c23□者□彼曰上勝□此名神足者□彼曰超步□此

139c24□名五根者彼曰悅原□此名五力□彼曰堅强□

140a01□此名覺意□彼曰無冥□此名八由□彼曰所度□

140a02□此名分別□彼曰目見□此名護仰□彼曰隨

140a03□順□此名法施□彼曰善攝□此名寂觀□彼曰定

140a04□察□此名脫門□彼曰離癡□此名功德□彼曰嚴

140a05□辦□此名智慧□彼曰了便□此名棄家□彼曰

140a06□修行□此名具戒□彼曰無犯□此名安隱無爲□

140a07□彼曰寂滅度□此名曰歎佛無量□彼曰佛曰

140a08□佛眼放光□佛語龍王□計諸佛國音聲言訓若

140a09□干種敎□菩薩若逮無盡之藏□皆知一切諸佛

140a10□之土所說音聲文字所誨□佛以一劫若過一

140a11□劫□讚歎有爲言說章句之敎十方所出□不

140a12□能究竟諸佛國土音聲義也□佛說是無盡之

140a13□藏總持門時□六萬菩薩皆得總持□八千菩

140a14□薩得不起法忍□三萬二千人皆發無上正眞

140a15□道意

140a16□　　總持門品第七

140a17□爾時佛告龍王□菩薩以是□離諸幽冥之路趣

140a18□諸通慧□往古不可計無央數劫不可思議□彼

140a19□時有佛號曰梵首天王如來至眞等正覺明行

140a20□成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛

140a21□世尊□世界曰集異德□劫名淨除□彼時集異德

140a22□世界□□盛安隱五穀自然□快樂無極天人繁

140a23□熾□如我此土百億四域合爲一佛國□則爲彼

140a24□土一大四域□如是之比百億順彌山□此梵首

140a25□天王如來集異德世界□廣大無邊乃如□乎□

140a26□其世界如金剛光明摩尼之寶□自然常普大

140a27□明□以寶交絡周□覆蓋懸繒幢幡□百千伎樂

140a28□於虛空中不鼓自鳴□其伎樂音普聞佛土□彼

140a29□伎樂音□不出□怒癡欲之音聲也□唯演寂

140b01□然憺□法樂歡喜之音□諸天人民聞樂音者□

140b02□則逮一心寂定安隱□晏然不爲塵勞之所危

140b03□害也□其土平等如柔軟衣□無有惡趣音聲誨

140b04□也□天人淸淨皆解微妙志于大乘□少求聲聞

140b05□緣覺之乘□心有所念依食室宇所欲隨意悉

140b06□自然至□天人一等無有窮厄□乏者也□衣

140b07□服飮食如兜術天上□其國所有等無差特□

140b08□其如來壽命滿六十七萬二千歲□其土人

140b09□民壽亦復如是□無中夭者□佛土菩薩七十二

140b10□那術□聲聞甚少□爾時有轉輪聖王號無盡福□

140b11□主十六四天下□其無盡福王有八十四那術

140b12□夫人□如天玉女□有四太后□一名離垢□二

140b13□曰無垢光□三曰淸淨□四曰淨句子□有八萬

140b14□四千皆大猛勇身相□有八端正姝好□皆志

140b15□大乘□彼時無盡福王處於大城□名曰具樂□

140b16□其城東西長二千四百四十里□南北亦爾□梵

140b17□首天王如來興於彼國□無盡福王建立精舍

140b18□殖大林樹□名上香光園佛所遊止□城之中

140b19□央造王宮殿七寶合成□城中有八萬四

140b20□千街巷八萬四千欄楯□一一街巷有八萬四

140b21□千家居□其大城壁七重□七重欄楯七重行

140b22□樹七重交路□繞城有萬遊觀園□其塹七重

140b23□滿八味水□生靑蓮紅蓮黃蓮白蓮皆有美香□

140b24□鴛鴦鳧□相隨而鳴□其城如是名等無量不

140b25□可思議□王供養佛奉進所安□衆事具足無所

140b26□乏少□於百千歲不可稱限□率其中宮子孫

140b27□親族友黨眷屬國中人民往詣上香光叢林□

140b28□見梵首天王如來□稽首佛足退住一面□佛告

140b29□王曰□有四事爲大國王君子聖主□猶得自

140c01□在與衆不同增益善法□何等爲四□立於篤

140c02□信數詣賢聖□樂欣請益求德慕義□以法自

140c03□娛常觀無常苦空非身之法□觀世所有有爲

140c04□之穢皆歸離別□自攝其心入無放逸□覺察

140c05□欲樂無所饒羨□不以毁斷宿世福德□不廢

140c06□道心務志妙慧□是爲四事大國聖主猶得自

140c07□在與衆不同□無盡福王白世尊曰□菩薩有幾

140c08□法而得自在□佛告王曰□菩薩有八法而得自

140c09□在□何謂爲八□得五神通以自娛樂未曾有

140c10□退無所□□□幷除瞋恨而無害心□具暢聖慧

140c11□攝于道明□所作已辦現得叡達□誠信神足

140c12□拔諸所有□以智慧聖捨離一切邪見塵垢□

140c13□得四解明佛所建立無著不住□具足力處逮

140c14□于無盡福海印三昧□能悅衆生攝御一切諸

140c15□佛之敎以成總持□其心淸淨所聞不忘□應如

140c16□所欲而爲說法□入一義味住於本際□不計

140c17□吾我不起法忍□是爲八事菩薩而得自在□佛

140c18□告王曰□又有總持名曰寶事□菩薩逮得此總

140c19□持者於法自在□時佛爲王說寶事總持之慧□

140c20□滿百千歲普分別義□王捨國事一切衆緣□專

140c21□精一心及與眷屬聽受道化□於百千歲未曾

140c22□想欲□無瞋恨意□不含想害□不顧妻子國土

140c23□眷屬□一切所有永不以計□唯願法樂立志佛

140c24□道□大慈淸淨等心一切而行大哀□被大德

141a01□鎧而聽受法□如是之比具百千歲受佛誨已□

141a02□因此寶事總持之要□所作則辦□越七百萬

141a03□劫終始之患□積十萬劫除諸罪殃□見億百千

141a04□佛從受德本□於恒沙等作天帝釋□若爲梵天

141a05□轉輪聖王□積功累德□以淸淨心志御諸法用

141a06□心不亂□聞百千佛受法不忘□時王諸子皆悉

141a07□逮得柔順法忍□中宮□女八萬四千普發道

141a08□意爲菩薩學□八萬四千人逮得法忍□九十那

141a09□術諸天人民皆發無上正眞道意□三十六那

141a10□術學聲聞乘得法眼淨□萬六千比丘漏盡意

141a11□解□無盡福王棄國損王不慕天上世間諸

141a12□樂□唯志無上正眞之道□因家之信出家爲道

141a13□而作沙門□諸子亦然皆作沙門□時國人見

141a14□王棄國□六萬人悉爲沙門□中宮□女四大

141a15□夫人亦爲沙門□佛敎淸淨普蒙安隱□殖諸

141a16□德本衆行具足□佛言□龍王爾時無盡福王

141a17□轉輪聖帝□非是餘人則爾身是也□爾時轉輪

141a18□聖王諸子今此會中諸菩薩大士是也□時彼

141a19□梵首天王如來□爲王無盡福□所說寶事總持□

141a20□則今佛所說無盡藏總持是□佛語龍王□今如

141a21□來以無著慧□觀察人本而爲說法□從無央數

141a22□百千億那術諸佛□聞無盡藏總持□以此數聞

141a23□之故□今乃如斯志念强勇獨步無□□辯才難

141a24□及志懷智慧□若有菩薩□聞是無盡總持之

141a25□名□其有說者皆當逮得無著辯才□所以者何□

141a26□由是總持□後當來世是離垢總持所流布處□

141a27□皆是如來之所建立八萬四千法藏□是總持

141a28□門爲首面也□八萬四千行皆來歸於總持□八

141a29□萬四千三昧皆從總持□八萬四千總持無盡

141b01□之藏總持爲本原□佛語龍王□假使菩薩無住

141b02□無著□於四解義則降大法雨□皆來依□此

141b03□無盡之藏□此無盡之藏總持所入正句次第

141b04□順章□諸天龍神□香音神□無善神□鳳凰神□

141b05□甛柔神□皆共營護

141b06□緣應意　隨順意　欣樂跡　直意　越度

141b07□　無盡句　次第　曜面　光目　光英　志造

141b08□　淨意　行步入　勇力　濟冥　所持　爲上

141b09□　寂門　入寂　滅塵　離居　居善　隨順

141b10□　離次　無所至　所住　無所住　至處

141b11□　無至處　要御　速慧　智根　轉本根

141b12□　月光　日轉焰　光善離垢　無垢　淨

141b13□諸垢　覺所建立　諸天祐　護諸魅　告

141b14□乘　梵知化　釋諮嗟　四天護　衆聖愛

141b15□　仙人歸　諸姓修行　解牢獄縛　天人所

141b16□攝　捨諸塵勞　破壞衆魔　降伏外道　攝

141b17□欲明智　開化自大　不犯法師　不亂衆會

141b18□　悅可樂法　護於法音　不斷三寶　慈愍

141b19□衆生　讚慕德義(六十二事)

141b20□佛告龍王是諸法句□爲護無盡之藏總持□其

141b21□有法師受是章句六十二事□若諷誦者得三

141b22□十二無所畏□何謂三十二□博聞無畏□諮嗟

141b23□他人處處無畏□言無缺短如應無畏棄捐鄭

141b24□重而無所畏□隨音所入辯才無畏□無所□

141b25□□其心無畏□奉受道心其志無畏歡悅衆人

141b26□行步無畏□速決狐疑覺意無畏□觀察衆人無

141b27□闕無畏□言行相應無缺無畏□戒禁淸淨心

141b28□面無畏□忍辱淸淨堅强無畏□於審諦願而不

141b29□轉還所處無畏□心不謬亂辯慧無畏□能悅

141c01□衆會智慧無畏□知深妙法降化無畏□離於調

141c02□戱師子無畏□伏諸外道無受無畏□無衣食悅

141c03□無瑕無畏□降伏衆賊令住正見無愆無畏□

141c04□智者不毁導御無畏□不亂衆經說等無畏□隨

141c05□時而敎無諂無畏□言行相應離慢無畏□見一

141c06□切人謙順無畏□無盡句本行修善發遣所問

141c07□無畏□開化一切無量法敎隨衆無畏□己身

141c08□淨故降魔無畏□除諸塵勞大悲無畏□心不

141c09□懷害大哀無畏□將護衆生智慧無畏□以法

141c10□治國

141c11□佛語龍王□菩薩聞是無盡之藏總持歡喜信□

141c12□便得三十二無畏□假使不斷□是三十二無畏□

141c13□稍稍漸成如來四無所畏佛之所有無所畏□

141c14□諸天人前爲師子吼□恣聽一切所可欲問□

141c15□都無有人能來窮極如來之智□亦不敢斷佛

141c16□所說□是故菩薩欲致是無所畏者□當學行無

141c17□盡藏總持□何所是總持所學行□無眼行無色

141c18□行□無眼色識行□無耳行無聲行□無耳聲識

141c19□行□無鼻行無香行□無鼻香識行□無舌行無

141c20□味行□無舌味識行□無身行無細滑行□無身

141c21□細滑識行□無心行無法行□無心法識行□無

141c22□色行□無色生行□無色滅行□無色處行□無痛

141c23□想行□識行無識生行□無識滅行□無識處行□

141c24□一切無行□是應總持行□復次龍王□其行色

141c25□空心不空色□是應總持行□痛想行識□其行識

142a01□空心不空識□是應總持行□復次其無想色行

142a02□不念無想行□是應總持行□痛想行識亦復如

142a03□是□其無想識行不念無想識行□是應總持行□

142a04□復次其不斷色行□於色行無行□不色生行□

142a05□不色起行不色寂行□色如諦行□色如本淨行□

142a06□亦不念色如諦本淨行□是應總持行□痛想行

142a07□識亦復如是□其不斷識行□於識行無行□不

142a08□識生行□不識起行□不識寂行□識如諦行□識

142a09□如本淨行□亦不念識如諦本淨行□是應總持

142a10□行□復次於種由法界行□不想法界行□不

142a11□想法界諸入本淨空行□不想本淨空□是應

142a12□總持行□若一切法緣起之行□不想緣起□是

142a13□應總持行□不著諸法行不□不著行□是應總

142a14□持行□諸法如本無行□不壞諸法本無之行□

142a15□若於諸法住本際行□不念本際住諸法行□是

142a16□應總持行□復次其知貪欲行□不於法界想念

142a17□貪欲行□是應總持行□其知瞋□行□不於法

142a18□界想瞋□行□是應總持行□其知愚癡行□不

142a19□於法界想愚癡行□是應總持行□其等分行□

142a20□不於等分行於法界有所壞行□若於八萬四

142a21□千諸所修行□入于法界無若干行□是應總

142a22□持行□若行若合行□於行合行而無所行□亦

142a23□無不行□所以者何□其行無量亦無所度□亦

142a24□無所想□是故彼行爲平等行□於平等行亦無

142a25□所毁□亦不有爲□亦不無爲□亦不受亦無不

142a26□受□無處無住故曰平等行□菩薩行如是則得

142a27□無盡藏總持之門也□於是世尊則說頌曰

142a28□　其人心意則淸淨　　普入經卷度無極

142a29□　悉解衆人之音聲　　得總持時乃如是

142b01□　觀知群[■/朋]心所行　　善惡所念及中間

142b02□　分別本性所造興　　則爲說法隨所應

142b03□　悉了因緣之報應　　令不睹常及無常

142b04□　皆以棄捐墮邊際　　分別總持隨順化

142b05□　明解文字之方便　　知無央數之音響

142b06□　曉了義理微妙好　　得總持者乃如是

142b07□　逮得天眼無垢汚　　天耳淸淨亦如是

142b08□　無量智慧知衆行　　念億千劫去來事

142b09□　獲四神足亦如是　　至無量國須臾頃

142b10□　供無數億諸導師　　聞所講法則總持

142b11□　若干億魔至百千　　不能睹知境界行

142b12□　淸淨之人無塵埃　　講說經法無數千

142b13□　譬如蓮華無著水　　不□世法亦如是

142b14□　常以解脫諸有無　　等心一切如虛空

142b15□　持最色相而勇猛　　衆人觀仰無厭足

142b16□　進止安詳行無缺　　愍傷群[■/朋]故遊世

142b17□　天帝釋梵及護世　　皆以恭敬稽首禮

142b18□　其心不以□慢說　　得總持時亦如是

142b19□　口言柔軟如梵音　　爲衆人說可其心

142b20□　溫潤流利言得時　　所可敎化無所覆

142b21□　在於衆中無所畏　　爲師子吼妙無難

142b22□　降伏一切衆□人　　得淨總持爲如是

142b23□　其諛諂人難調化　　興于□傲而自大

142b24□　聞彼聖明所說法　　卽棄貢高稽首禮

142b25□　入於本淨寂法界　　以達義歸解諸法

142b26□　以故所說無窮已　　分別文字知法律

142b27□　人之本性法界淨　　曉衆生淨亦如是

142b28□　解知本無人本無　　所說經法無□□

142b29□　所盡無盡不可知　　無盡之事無能盡

142c01□　覺了知是趣寂寞　　則說無住億經卷

142c02□　斯諸文字不處身　　亦不在意不住心

142c03□　文字本性空寂寞　　譬如山中呼聲響

142c04□　計總持者不著字　　無音無言無說聲

142c05□　以知文字所趣然　　假使所說無□□

142c06□　無意無想亦無心　　設有所說無所念

142c07□　又復解知去法慧　　講順說經隨所應

142c08□　以入分別四句義　　曉了義理明識法

142c09□　究暢音聲順所聽　　故講無著不可量

142c10□　翫習本原承其慧　　故說深要若干法

142c11□　所解之慧了逆順　　有趣頂法度無極

142c12□　方便所有諸怯弱　　以用救攝諸卒暴

142c13□　明識所作爲解說　　得總持者乃如是

142c14□　其身口意皆已寂　　分別諸慧不著古

142c15□　所言無厭除瞋恨　　得住總持爲勇猛

142c16□　其所總持心執御　　意之所入住法慧

142c17□　其有聞者未曾忘　　順如聽采等經典

142c18□　其總持義法不亂　　計法行之無所入

142c19□　以法等故曰平等　　如應平等順淸淨

142c20□　　分別名品第八

142c21□佛說此章句偈時□海龍王眷屬萬三千龍□皆

142c22□發無上正眞道意□則更啓曰□廣宣此言□唯

142c23□然世尊□我等亦當逮是無盡之藏總持也□當

142c24□爲一切衆生之類廣說經法□爾時賢者舍利

142c25□弗白佛言至未曾有□世尊□乃令諸龍發無

142c26□上正眞道意□人反不能發大道也□佛告舍

142c27□利弗□是萬三千龍□迦葉佛時皆作沙門□從

142c28□迦葉如來一反聞菩薩行□同時歡喜讚曰□善

142c29□哉善哉□說大乘事不可思議□與族黨知友俱

143a01□行分衛□貪利不愼不護禁戒□以是之故□壽

143a02□終之後墮於龍中□彼時從迦葉佛聞大乘敎□

143a03□讚迦葉佛□因由報應德本之緣□今聞吾說諮

143a04□嗟大乘□講無盡藏總持□皆發無上正眞道

143a05□意□舍利弗□觀是至心之奇特□今吾授決□恒

143a06□沙等劫供養諸佛積累道品□自致得成無上

143a07□正眞道□號曰慧上智上法上梵上□得成佛

143a08□時以是四事□號世界曰無垢藏□劫名大欣□

143a09□皆同一劫得成無上正眞道最正覺□猶如賢

143a10□劫當興千佛

143a11□　　授決品第九

143a12□於是海龍王白佛言□我從初劫住止大海□

143a13□從拘樓秦如來興於世來□大海之中諸龍妻

143a14□子眷屬甚少□今海龍衆妻子眷屬繁裔弘多□

143a15□設欲計□不可窮盡□唯然世尊□如此云何有

143a16□何變怪□佛告龍王□其於佛法出家奉律行戒

143a17□不具□現戒成就違戒犯行□不捨直見不墮

143a18□地獄□如斯之類壽終已後皆生龍中□佛語龍

143a19□王□拘樓秦佛時□九十八億居家出家□違其

143a20□禁戒皆生龍中□拘那含牟尼佛時□八十億

143a21□居家出家毁戒恣心□壽終之後皆生龍中□迦

143a22□葉佛時□六十四億居家出家犯戒□壽終之後

143a23□皆生龍中□於我世中□九百九十億居家出

143a24□家若干□諍□習若干行□誹謗經戒□壽終之

143a25□後皆生龍中□今有生者□佛語龍王□以是

143a26□之故仁在大海中□諸龍妻子眷屬不可稱

143a27□計□我般泥洹後多有惡比丘惡優婆塞□違

143a28□失禁戒當生龍中□或墮地獄□海龍王白佛言□

143a29□於今棄家爲道□犯戒比丘墮龍中者□有何

143b01□殊特□佛言□棄家學行□於今犯戒比丘墮龍

143b02□中者□行於方便不能淸淨□又有至心信於佛

143b03□法□以至心力龍中壽終生天上人間□當見賢

143b04□劫所興諸佛□皆當見之□假使不以解脫者□

143b05□悉於拔陀劫中般泥洹□除志大乘者□龍王□

143b06□且觀佛敎廣大因緣出家之奇特□棄諸惡

143b07□法得超異類□爾時有龍王子□號曰威首□

143b08□前白佛言□至未曾有□世尊□龍近如來難

143b09□値難聞□雖有所毁作衆罪殃□發一善意心念

143b10□佛法終不失德□緣是之行至得滅度□今我願

143b11□發無上正眞道意□用佛世尊難値難聞□令菩

143b12□薩行無有違缺至于道場□莫使心中忘失德

143b13□本□大慈大哀大喜大護所生之處□常見諸佛

143b14□得聞經法□供養衆僧開化衆生爾時世尊

143b15□告威首龍王子曰□善哉善哉□仁者之問□乃

143b16□發救護一切之心□今汝至心興無極哀□而

143b17□起道意□緣彼德本如來嗟歎□七日七月若至

143b18□一年□爲功德福而不可盡□所植善行乃如是

143b19□也□佛見威首龍王子心之所念□卽時欣笑□

143b20□諸佛笑法無央數色□色色各異□光從口

143b21□出照不可計諸佛世界□□身三□還從頂入□

143b22□爾時賢者阿難□以偈讚佛

143b23□　百福功德莊嚴身　　體諸相好三十二

143b24□　淸淨無垢如月光　　今之所笑何感欣

143b25□　靜無塵埃離三垢　　如百葉華行無□

143b26□　天人龍神所奉敬　　安住今者何因笑

143b27□　善哉平等齒普淨　　十力威曜面香潔

143b28□　以除生死之根原　　今者世尊笑何感

143b29□　心如虛空無瑕穢　　意等善友及怨家

143c01□　持志如地無憎愛　　唯願世尊笑何欣

143c02□　音聲所講喩梵天　　猶雷哀鸞微妙響

143c03□　所說柔軟莫不歡　　唯願世尊歎因緣

143c04□　心於聖慧無所著　　知三世人意所行

143c05□　解衆人根得喜悅　　導師今笑爲何感

143c06□　以爲成醫王　　療治衆生病

143c07□　能施究竟安　　世尊笑何緣

143c08□　護德爲我說　　諸天人民聞

143c09□　皆當懷喜踊　　卽志諸通慧

143c10□佛告賢者阿難□寧見威首龍王子住於佛前

143c11□至意發無上正眞道意不□阿難對曰□唯然已

143c12□見□佛言□是威首龍王子過八百不可計會無

143c13□央數劫□當得作佛號慧見如來至眞等正覺□

143c14□世界名淨住□劫曰明察□是龍王子至誠奉

143c15□行菩薩之道□見無央數諸如來供養奉事□常

143c16□修梵行開化度脫無量衆生使立三乘□慧見

143c17□如來淨住世界□□熟安隱五穀平賤□快樂難

143c18□量天人充滿□猶如炎天被服飮食□其佛當壽

143c19□百萬歲賢聖衆僧聲聞有六十億□菩薩百二

143c20□十萬億□慧見如來其有覲者□皆得慈行三

143c21□昧□慧見如來說經□聲聞行者若始見佛則得

143c22□道跡□再見得往來□三見得不還□四見得無

143c23□所著□志菩薩乘者適覲慧見如來得柔順

143c24□忍□再見獲神通□三見得總持辯才□四見得

143c25□不起法忍□淨住世界無毁戒者□意淨無邪皆

143c26□住正見□壽終之後無有惡趣□悉生天上淸

143c27□淨佛土□時威首龍王子聞佛授決□歡喜踊躍

143c28□善心生焉□奉百千珠瓔用散佛上□而叉十指

143c29□以偈讚曰

144a01□　人尊無垢如月光　　威神無量衆所奉

144a02□　其力無限總持世　　願稽首禮無邊慧

144a03□　慈哀之聖不可限　　叡智無瑕不可議

144a04□　禁戒廣普住正定　　稽首人尊如虛空

144a05□　無量無限億劫數　　所行究竟無不入

144a06□　以故曉知諸衆生　　心性所歸諸根本

144a07□　若人睹觀尊顔容　　一心察之無厭足

144a08□　不爲塵埃之所惑　　愛欲之穢皆滅盡

144a09□　哀鸞拘夷諸鬼神　　梵天之音亦如是

144a10□　聲聞十方甚微妙　　如來之音超於彼

144a11□　譬若如日墜於地　　海水當竭須彌壞

144a12□　虛空尙裂地反覆　　世尊所說終無異

144a13□　世尊至誠以諦說　　授我之別大聖慧

144a14□　吾無狐疑結網除　　得佛自在爲衆祐

144a15□　十方無量億萬國　　滿中珍寶供導師

144a16□　假使有人發道心　　前所植德不及此

144a17□　供養正覺德第一　　若人志發尊佛道

144a18□　則爲報恩諸十力　　用不斷此導師命

144a19□龍王子說此偈讚佛已□十千人皆發無上正

144a20□眞道意□悉說是言□慧見如來逮得最正覺

144a21□時□吾等同心共生淨住世界□奉彼如來正法

144a22□之敎□又供養之□佛滅度後次補其處得最正

144a23□覺□佛皆授決□悉當令生淨住世界

144a24□佛說海龍王經卷第二

144b01□

144b02□佛說海龍王經卷第三

144b03□

144b04□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

144b05□　　請佛品第十

144b06□爾時海龍王白世尊曰□唯佛加哀諸天龍神

144b07□及無量人□令致安隱至于大海□詣我宮中

144b08□屈神小食□所以者何□大海之中有龍鬼神香

144b09□音神□及餘無數衆生之類□見如來已皆殖

144b10□德本悉當往會□因聞法音除斷無底生死之

144b11□源□吾等龍宮幷蒙其恩□天上世間緣得度

144b12□脫□如來普現佛大道心□令我等身近道品

144b13□法□佛愍龍王默受其請□及無量人悉當廣殖

144b14□衆德之本□時海龍王見佛就請歡喜踊躍□稽

144b15□首佛足右繞三□□與眷屬俱忽然不現□還在

144b16□大海聚會龍民□而告之曰□吾明日請佛□佛

144b17□垂矜許□汝等同心當俱供養□海龍王又告

144b18□燕居無善神□惑縛補離垢錦等曰□諸仁

144b19□當知如來降神當詣此海乎□宜用身故□率

144b20□諸眷屬來集吾宮獻饌世尊□又□龍王□名曰

144b21□主度王□歎無量王□離垢王□焰光王□戱樂

144b22□王□淸淨王□妙曜意王□現諸難王□及餘龍

144b23□王百千之衆□悉當來會至吾宮裏奉覲如來□

144b24□又□龍子威首曰□仁者致敬宣吾命於無

144b25□焚龍王□命諸海宮供養如來至眞等正覺□

144b26□卽時受敎□又□龍王子强威□詣安明山頂□

144b27□請歡喜龍王□迦歡喜龍王□及天帝釋□使

144b28□諸仁者□令詣大海集吾宮內供養如來□時

144b29□强威卽時受敎□宣令如是□時海龍王化作

144c01□大殿□以紺琉璃紫磨黃金而雜□成□則建

144c02□幢幡造金交露□寶珠瓔珞七寶爲欄楯而

144c03□極廣大□若干種香而以熏之□散衆色華紛紛

144c04□如雪□於大殿上化立師子之座□高四百八十

144c05□里皆以衆寶而合成□敷無數百千天繒以爲

144c06□□□□諸菩薩及比丘衆所坐師子座□各各嚴

144c07□麗階級殊別□饌具兼重若干種味□寂然飮

144c08□食供設以具□爾時龍王明旦修敬□住安明

144c09□山十二之坎□與眷屬俱遙請世尊□以偈頌曰

144c10□　殊特慧無量　　於法得自在

144c11□　明知成衆事　　如空聖無限

144c12□　離垢眼淸淨　　於世爲最上

144c13□　日時今已到　　唯加哀自屈

144c14□　淸淨音如梵　　柔軟聲和仁

144c15□　響雷如哀鸞　　爲衆現甘露

144c16□　除若干塵冥　　爲衆最上醫

144c17□　人中寶願來　　今正是其時

144c18□　心調柔寂寞　　志軟常安和

144c19□　自度濟衆生　　願救諸人民

144c20□　開化衆黎庶　　使越彼四瀆

144c21□　造安度彼岸　　惟屈今是時

144c22□　調仁樂布施　　學道戒淸淨

144c23□　忍辱力最上　　已獲大精進

144c24□　滅除禪脫門　　智慧普無量

144c25□　言誨如月明　　住聖時已到

145a01□　智跡方別路　　邪徑永已斷

145a02□　七覺意根力　　化現以四諦

145a03□　平等四意止　　四神足意定

145a04□　總得普通達　　時到宜屈神

145a05□　三十二相明　　英妙百功德

145a06□　爲存德義者　　示現大福田

145a07□　尊稱爲衆祐　　如春萌滋茂

145a08□　唯愍傷加慈　　大哀自屈神

145a09□　志如須彌山　　心等譬如地

145a10□　除愛及瞋冥　　所說如演空

145a11□　人尊不自卑　　未曾有貢高

145a12□　歸於空脫門　　屈神今正時

145a13□　知義尋分別　　曉了隨順要

145a14□　究暢解經法　　心行常如斯

145a15□　顯進人本性　　觀察諸慧義

145a16□　稽首最勝足　　時到屈神臨

145a17□爾時世尊遙聞龍王啓白□時到告諸比丘□著

145a18□衣持□當詣大海開化衆生就龍宮食□比丘

145a19□應曰□唯然□於時世尊與諸菩薩比丘衆俱眷

145a20□屬圍繞□踊在虛空身放大光明而雨天華□百

145a21□千伎樂相和而鳴□集于海邊至欣樂園□有思

145a22□夷華名曰意樂□佛住止彼□時海龍王往詣佛

145a23□所□稽首佛足陳敬已畢□□住一面□龍王自

145a24□念□吾欲化作寶階從海邊至海底□令佛及比

145a25□丘衆及諸菩薩□由是下海至我宮中□如昔世

145a26□尊化作寶階□從□利天至閻浮利□適設此

145a27□念□便從海邊化作三寶階金銀琉璃□下至

145a28□其宮甚微妙好□於是世尊以威神力□化大海

145a29□水令不復現□使海生類不以爲患□佛身放光

145b01□照于大海□普至三千大千世界□其海居類身

145b02□蒙此光□皆懷慈愍柔仁之心不相□害□相視

145b03□如父如母□如兄如弟如子無異於時欲行天

145b04□人□色行天人□侍從世尊欲聽道化□猶欲觀龍

145b05□王莊嚴宮殿□時佛與諸菩薩及大聲聞諸天

145b06□龍神香音神無善神鳳凰神山神甛柔神釋

145b07□梵四天王□從欣樂園思夷華樹□欲詣龍宮□

145b08□佛昇寶階涉於中階□諸菩薩衆住于右階□

145b09□諸大聲聞住在左階□時六十億釋而在前導□

145b10□六十億梵天皆在虛空各執寶蓋□六十億天

145b11□皆在佛後而雨天華□六十億諸欲天人作諸

145b12□伎樂而供養佛□六十億魔衆皆於佛前香汁

145b13□灑地□六十億龍后在虛空中□各現半身手執

145b14□珠瓔垂散佛上□六十億山神皆鼓伎樂歌佛

145b15□功德□六十億香音神手執華蓋以用奉佛□六

145b16□十億無善神各持若干百千種衣以覆佛上□

145b17□無焚龍王與億百千眷屬□在於虛空皆以華

145b18□香雜香□香作衆伎樂莊嚴諸龍□及諸天

145b19□華以供養佛□如是比類六萬龍王皆供養佛□

145b20□欲見世尊□勸海龍王□安樂世界無量壽如

145b21□來佛土菩薩□號光世音大勢至大士□與無

145b22□央數億諸菩薩俱□爲佛世尊示現莊嚴諸所

145b23□有供養□皆令前所嚴供隱蔽不現□無能知

145b24□者□焰氣世界難逮如來佛土菩薩□號法英法

145b25□道大士□妙樂世界無怒如來佛土菩薩□號香

145b26□首衆香首大士□照明世界月辯如來佛土

145b27□菩薩□號師子師子音大士□不□世界善目

145b28□如來佛土菩薩□號導御諸法自在大士□光曜

145b29□世界普世如來佛土菩薩□號寶場寶焰大士□

145c01□樂御世界寶首如來佛土菩薩□號慧步慧見

145c02□大士□光察世界普觀如來佛土菩薩□號雨

145c03□王法王大士□愛見世界尊自在王如來佛土

145c04□菩薩□號退魔后魔王大士□取要言之□如是

145c05□十方各各無央數億諸菩薩□皆來勸樂□海

145c06□中龍王欲見如來供養奉事□於是世尊以大

145c07□道力諸佛感動□威德所監□以佛弘威勸化

145c08□無戱供養諸佛□放大光明徹照十方無量世

145c09□界□以佛洪音大師子吼□而講言化諸天百

145c10□千□皆作音樂而雨天華□滅諸惡趣施於一切

145c11□安隱之具□有三昧名曰立於大哀歡悅群萌□

145c12□以佛三昧正受已□所作莊嚴光飾大海不可

145c13□思議□佛從寶階降神海宮□自然音樂普聞

145c14□十方無量世界□佛之威神如來所感□皆見能

145c15□仁如來下于大海□彼時億百千玉女魔妻無

145c16□善神鳳凰神山神甛柔神群神婦女□皆以

145c17□伎樂而行迎佛□調諸音樂而歌頌佛德

145c18□　施上戒淸淨　　忍力慈心尊

145c19□　精進勤御義　　禮樂禪脫門

145c20□　心淨光慧智　　嚴明奮威神

145c21□　現在示解脫　　故來除垢塵

145c22□　施以甘露安　　道御□衆穢

145c23□　無盡德如空　　慧海願降海

145c24□　所說具足要　　講歎度無極

145c25□　施眼明淸淨　　一切人中上

146a01□　歎頌深義句　　愍人光無倫

146a02□　等祠所宣普　　降伏諸異道

146a03□　施以法無□　　講經淨恣塵

146a04□　讚歎實慧光　　道財敷演珍

146a05□　見諦莫不受　　正觀斷結著

146a06□　不動如山根　　願稽首導師

146a07□　諸天金翅鳥　　須倫眞陀羅

146a08□　迦留鳩垣師　　願稽首足下

146a09□　尊相三十二　　無比妙善現

146a10□　體柔紫金色　　爪足下安平

146a11□　妙響如哀鸞　　其聲踰梵天

146a12□　大音超三千　　稽首柔軟音

146a13□　根調心寂寞　　猶如月電光

146a14□　言誠常平等　　願稽首樂法

146a15□　已度老病苦　　救一切令脫

146a16□　得勝伏衆魔　　滅除生現盡

146a17□　無著□塵勞　　爲諸天所敬

146a18□　歸尊普救護　　導師開化衆

146a19□　　十德六度品第十一

146a20□於是王女及諸龍后無善神鳳凰神山神甛

146a21□柔神后共讚佛已□一切同等皆發無上正眞

146a22□道意□脫身瓔珞用散佛上□佛與衆俱降于

146a23□大海□到其海城詣海龍王莊嚴大殿坐師

146a24□子座□時諸菩薩及比丘衆□各各次坐其座□

146a25□於時海龍王與中宮眷屬俱見佛坐已□手自

146a26□斟酌寂然飮食□無央數味供養佛及比丘僧□

146a27□飮食畢訖行□水竟□坐佛前聽經□及諸天龍

146a28□神香音神無善神鳳凰神山神甛柔神□釋梵

146a29□四天王及十方諸來會菩薩□於是佛見衆會

146b01□坐定□從身放光□光名善度脫法柔和□悉照

146b02□大海諸居之類上中下品□普自見佛歡喜踊

146b03□躍願樂聞法□各以恭敬遙稽首佛□爾時世尊

146b04□告海龍王□□世間者作若干緣□心行不同

146b05□罪福各異□以是之故所生殊別□龍王□且觀

146b06□衆會及大海若干種類形貌不同□是諸形

146b07□貌皆心所□□又心無色而不可見□一切諸法

146b08□□詐如是□因或興相都無有主□隨其所作

146b09□各各自受□譬如□師本無造像□諸法如是

146b10□而不可議□自然如幻化相皆心所作□明者見

146b11□諸法因或興相□則當奉行□諸善德者□其

146b12□解或相興成諸法蔭種諸入□當歡喜悅得

146b13□好端正□龍王□具觀如來之身□以百千福而

146b14□得合成□超於衆會普現巍巍□其百千德由得

146b15□自在□而使梵釋覆蔽不現□觀如來身目不

146b16□敢視□當其威光察諸大士□色身相好莊嚴具

146b17□足□皆以善德□飾其體□佛語龍王□仁所嚴

146b18□淨皆因福成□諸釋梵天龍鬼神香音神無善

146b19□神鳳凰神山神甛柔神□所有莊嚴皆因福生□

146b20□今此大海若干種身□善惡大小廣狹好醜□强

146b21□羸細微皆自從心而已獲之□爲若干貌悉

146b22□身口意之所作爲□是故龍王□自護身行救濟

146b23□罪福□當作是學□汝等以護身行救濟罪福□

146b24□奉行諸善得成佛道□滅棄邪見不住有常無

146b25□常之見□當求衆祐已殖供養□因供養故□當

146b26□爲諸天世人所敬□佛語龍王□菩薩有一法皆

146b27□斷一切惡趣衆難□何等爲一□專察妙法□云

146b28□何正諦□入於法樂多觀善法□不聽諸惡衆邪

146b29□之想□已斷惡法奉行衆善□在在所生與佛菩

146c01□薩賢善性俱□佛言□何等善事已立德根天

146c02□人之安□不爲聲聞緣覺之本□立道本者志無

146c03□上正眞道□何謂立本□謂行十事□何謂十□

146c04□身不殺盜□□口不妄言兩舌惡口綺語□意不

146c05□嫉□癡□是謂立本

146c06□佛語龍王□人不殺生得十善寂法□何謂十□

146c07□常施安隱於一切人□常樂慈心斷瞋恨心□所

146c08□生之處常無疾病□常種長命爲非人所護□臥

146c09□安寤歡未曾惡夢□不懷怨結□不畏惡趣□壽

146c10□終之後得生安處□人不殺生得斯寂法□以

146c11□不殺生善本之德□願志無上正眞之道□若

146c12□成佛時而得自在於壽命也□佛告龍王□人

146c13□不盜竊得五信法□何等五□得大富無有縣

146c14□官水火盜賊怨家惡子能竊取者□衆所愛

146c15□敬□到處寂然所至無難□患畏永除以不取

146c16□之福志存慧施□殖衆德本□志願無上正

146c17□眞之道□以依如來無見之慧□成最正覺使

146c18□立神通□佛語龍王□人不犯邪□□得四明智

146c19□所歎之德□何等四□攝護諸根離諸調戱□一

146c20□切世間悉共稱歎□已離邪□無敢輕眄其妻

146c21□室者□以是德本志願無上正眞之道□得大人

146c22□相馬陰之藏□佛語龍王□人不妄語□諸天世

146c23□人以八法歎□何謂八□得面淸淨□語言中

146c24□當一切世人所見任信□自成其證天人所敬□

147a01□心懷至誠而無邪想□心意淸淨而無諛諂□

147a02□多所歡悅無患厭者□能受禁誨無有□言□生

147a03□天上人間獨見任信無有疑者□以至誠言善

147a04□德之本□志願無上正眞之道□因此所行常得

147a05□至誠□佛語龍王□人不兩舌得五不別離□何等

147a06□五□身不別離無散亂者□眷屬不散□不傲

147a07□他人□得信無壞見於緣報□他無壞法以行

147a08□爲要□得親友和用無欺故□以是德本求最正

147a09□覺□得成如來眷屬無亂□一切衆魔及與怨

147a10□敵終不能壞如來眷屬□佛語龍王□人不惡

147a11□口得八淸淨言辭之報□壽終之後得生天上□

147a12□何等八□所說如諦□所言柔軟□所言如應□所

147a13□言和順□所言能受□所言光曜□所言衆人莫

147a14□不承樂□所言衆所不譏□因是德本□志願無

147a15□上正眞之道□得成如來音聲超梵□佛語龍王□

147a16□人不綺語得三正行□何等爲三□常爲衆明諸

147a17□等敬愛□心常專一入于至誠不以多言□於天

147a18□上人間常得大尊不爲雜碎□以是德本□志

147a19□願無上正眞之道□爲佛所授決得成如來所

147a20□言無異□佛語龍王□人不嫉□得五威神□何

147a21□等五□身口意明諸根具足□得極財富而以

147a22□自恣□降伏諸□□樂於飮食美味生活之業□

147a23□福德巍巍爲諸國王所見恭敬□而蒙覆蓋如

147a24□己所有微妙之寶□致差特家功德宿本不嫉

147a25□他財□因是德本□志願無上正眞之道□成等

147a26□世尊三界所奉□佛語龍王□人不瞋□得八心

147a27□歡喜法□何等爲八□無害樂諦滅除瞋□□樂

147a28□於誠實心不樂諍心□樂質直安祥而和□等

147a29□於聖賢常懷慈心□愍傷具足見人安悅□端

147b01□正殊好衆人所敬□生於梵天不以爲難□心

147b02□以方便哀和之故□是爲八□因是八德本□志

147b03□願無上正眞道意□得爲如來至眞等正覺觀

147b04□無厭者

147b05□佛語龍王□人不邪見得十法德□何等十□

147b06□志性眞實得人善友□信善惡之報□若已沒

147b07□命不傷犯人□念行佛道心無有異□不事天神

147b08□志懷質朴□捨於諛諂神□之術□與諸天人

147b09□以爲朋友□不與地獄餓鬼畜生而作伴侶□與

147b10□衆特異功德巍巍聖道爲上□離於邪見離於

147b11□貪身□離於惡見都無□□□於聖平等□須

147b12□臾之間生天上人間□是爲十德法□已離邪

147b13□見得本□志願無上正眞之道□近得諸佛道

147b14□法□速逮神通□成爲如來□佛語龍王□菩薩離

147b15□於殺生而行布施□常得大富長壽無極行菩

147b16□薩道□一切外怨莫能當者□已離盜竊而布施

147b17□者□旣饒財寶人不敢取□行菩薩道無能妨廢□

147b18□合聚一切功德之法□離於邪□而布施者□後

147b19□常大富妻無逸態□在於人間無敢犯者□其

147b20□家女人而不色視□離於妄語而布施者□常

147b21□大富有不被誹謗□以下劣人皆蒙擁護□行菩

147b22□薩道言行相應所願堅强□離於兩舌而布施

147b23□者□常大富有眷屬不別□行菩薩道則得菩薩

147b24□一切眷屬質直等性□已離惡口而布施者□常

147b25□大富有所言人受□行菩薩道入於衆會莫不

147b26□欣樂□離於綺語而布施者□常大富有所言輒

147b27□行□行菩薩道斷一切疑離於嫉□而布施者□

147b28□常大富有喜好衣食床臥具足□行菩薩道已

147b29□所喜者□而以加施得大尊豪□離瞋□心而布

147c01□施者□常大富有威耀端正□所言說者衆人愛

147c02□樂□行菩薩道心無加害諸根具足□離於邪見

147c03□而布施者□常大富有立於正見□生於族姓値

147c04□佛世尊□行菩薩道不離諸佛□常得聞法發菩

147c05□薩心□佛語龍王□是謂十善布施莊嚴廣大□

147c06□乃爾此十善行□以戒莊嚴以自具願得諸佛

147c07□法□以忍莊嚴諸相種好成佛音聲□以精進莊

147c08□嚴降伏魔怨□以佛道法有所超度□以禪莊

147c09□嚴心意所趣而以淸淨□以智慧莊嚴除諸枉

147c10□見□行慈莊嚴當以仁和不害衆生□行哀莊嚴

147c11□不捨黎庶□行喜莊嚴無懈厭心□行護莊嚴

147c12□得無所著斷諸疑結□行恩莊嚴勸化群萌□

147c13□行意止莊嚴止身諸痛痒心法具足□行意斷

147c14□莊嚴斷諸惡法具足善德□神足莊嚴神足輕

147c15□擧□五根莊嚴□堅固其行□以上精進而無放

147c16□逸□以心修治除諸塵勞□五力莊嚴以質直

147c17□心降化衆怨□覺意莊嚴曉了諸法如本所由□

147c18□八路莊嚴懷來正慧寂然莊嚴□滅除一切諸

147c19□垢塵勞□以觀莊嚴觀諸法本審諦悉無□善權

147c20□莊嚴□有數無數有爲無爲具足安隱□佛語龍

147c21□王□取要言之□十善之德□具足十力四無所

147c22□畏成諸佛法□以具足之故□於是十善之德□

147c23□廣普莊嚴常當精進□譬如郡國縣邑村落丘

147c24□聚□百穀藥草樹木華果種殖刈穫皆因地立□

147c25□十善之德天上人間皆依因之□若學不學及

147c26□得果證□住緣覺道菩薩道□行諸佛道法皆由

147c27□從之□於是海龍王白世尊曰□何謂入法門菩

147c28□薩所行□入法門者□除於宿世陰蓋之罪□已

147c29□除陰蓋得至超異□佛語龍王□菩薩有一法

148a01□除諸罪蓋□何等一□立於擁護不捨所說悔過

148a02□首罪□復有二法除諸罪蓋□何等二□常觀淨

148a03□法□不造現在□復有三法除諸罪蓋□何等三□

148a04□入因緣慧具足悅心□依本淨法了知本無□復

148a05□有四法除諸罪蓋□何等四□曉了於空□不住

148a06□無想趣於無願□慧無所造□復有五法除諸

148a07□罪蓋□何等五□無我無人無壽無命無識□復

148a08□有六法除諸罪蓋□何等六□歡喜篤信□而無

148a09□狐疑□往返進止□觀察審諦□所作至誠□不失

148a10□正信□是爲六法除諸罪蓋□龍王白佛□何謂

148a11□菩薩得至超異□世尊曰□菩薩有十事得至超

148a12□異□何等十□常念歡悅□心性淸淨□善權

148a13□方便□堅强精進□觀察人物□行無極哀□修德

148a14□無厭□博聞不□□奉無放逸□念於道場□令得

148a15□佛慧□不捨道心□是爲十事□菩薩所行得至

148a16□超異

148a17□　　燕居阿須倫受決品第十二

148a18□於是燕居無善神白世尊曰□何謂菩薩超諸

148a19□德上□佛告無善神□菩薩有八法超諸德上□

148a20□何等爲八□菩薩於是離於貢高爲一切人下

148a21□屈謙敬□受敎恭順言行相副謙順尊長□一切

148a22□德行諸法爲本□所行堅强超諸善德□樂於

148a23□微妙若干種施□寧失身命不求人便□見有危

148a24□懼施以無畏□來歸命者不以捨棄□求於一切

148a25□福慧之業不以厭足□是爲八法□無善神又問

148a26□佛言□菩薩有幾法行□得身長大面部弘滿眷

148a27□屬繁熾意廣無極□佛告燕居無善神□菩薩有

148a28□四事得身長大□何等爲四□不說他人所作貪

148a29□嫉□作佛形像根相具足□和合離別勸令志

148b01□於無上正眞之道□向於衆生無傷害貌□是

148b02□爲四事得身長大□菩薩有四事面部弘滿□

148b03□何等四□若干瓔珞而用布施□一切所愛施

148b04□而不惜□常以慈眼觀於如來□見人端正不生

148b05□嫉□□是爲四事得面色弘滿□菩薩有四事得

148b06□眷屬繁熾□何等四□離於兩舌未曾破壞他

148b07□人眷屬□見他友黨代其歡喜不捨道心□幷

148b08□化他人令發道意□是爲四□菩薩有四事意

148b09□廣無極□何等爲四□其心淸淨而無諛諂除

148b10□重愛欲□所在中間而無厭疲□志於微妙深

148b11□入要法□一切諸法本末皆空□是爲四菩薩

148b12□意廣無極□於是燕居無善神□與三萬二千眷

148b13□屬□各各以若干種八千天華□散世尊上以

148b14□偈讚曰

148b15□　其有於十方　　人種不可量

148b16□　須臾一時頃　　則供養世尊

148b17□　假使十方人　　一切供養德

148b18□　在於百千劫　　等心給足人

148b19□　不能及慈心　　愍傷之福行

148b20□　寂然極如應　　供養安能報

148b21□　是爲諸十方　　供養之奉事

148b22□　發心無與等　　正諦住如應

148b23□　於是吾自由　　立志無諛諂

148b24□　已覺了本無　　自致得佛道

148b25□　人中尊見愍　　三界無諛諂

148b26□　十力證明我　　解我心性行

148b27□　柔軟無怯弱　　以離諸恐懼

148b28□　布施調禁勝　　持戒及忍辱

148b29□　精進于定意　　爲應住智慧

148c01□　順從慈愍哀　　常奉至誠行

148c02□　加哀不爲我　　勝不受善決

148c03□　人尊我便當　　自別受佛決

148c04□　吾悉不狐疑　　謂不成自由

148c05□　吾了了究竟　　志淨在于道

148c06□　人中尊時笑　　月英尋問曰

148c07□　今何故欣笑　　唯聖解說之

148c08□　化度時告曰　　月英具聽之

148c09□　吾所以示現　　奮出大光明

148c10□　時燕居廣普　　志願尊大道

148c11□　三萬二千人　　諸所從眷屬

148c12□　於百千劫中　　常行菩薩道

148c13□　一切志同等　　當得聖佛道

148c14□　當供養諸佛　　等如恒邊沙

148c15□　所開化人民　　其數復過此

148c16□　其劫曰歡喜　　又號淨復淨

148c17□　得佛離寂塵　　覺了至無憂

148c18□　此燕居廣普　　當逮爲法王

148c19□　超出精進力　　號曰帝幡幢

148c20□　其世界名曰　　欣樂仁莊嚴

148c21□　衣食□平賤　　譬如兜術天

148c22□　其十力壽命　　七十億萬歲

148c23□　滿六十那術　　比丘比丘尼

148c24□　諸菩薩之衆　　有八百那術

148c25□　堅住於總持　　所聞悉解了

148c26□　彼於歡喜劫　　又號淨復淨

148c27□　皆以如是比　　當成尊佛道

148c28□　開化百千人　　悉使住佛道

148c29□　具觀是德勝　　菩薩之道心

149a01□　燕居無善神　　彼聞佛授決

149a02□　四千萬大衆　　悉發菩薩心

149a03□　三千界震動　　則時雨天華

149a04□　善哉總要德　　心意之所持

149a05□　　無焚龍王受決品第十三

149a06□於是無焚龍王白佛言□一切諸法皆無所住

149a07□亦無有人□何有受決者□誰當成至無上正

149a08□眞道爲最正覺乎□佛言如是□如仁所言□一

149a09□切諸法皆無所住□亦無有人□一切諸法亦復

149a10□如是□凡夫愚人處於顚倒□住吾我人無人起

149a11□人想□菩薩發大哀爲除顚倒□去吾我人被覺

149a12□德鎧□此正士等曉了諸法無吾我人□開化誘

149a13□立吾我人命□屬仁所云誰受決者□諸仁等

149a14□解人空無我□則爲受決□一切法等觀諸法寂

149a15□則爲受決□諸佛國等而無所取□心淨無垢則

149a16□爲受決□慧觀諸佛等諸佛道不壞法界□則爲

149a17□受決□於諸魔衆等一切魔□於塵無塵了心本

149a18□已□則爲受決□無名無相無應不應□無念不

149a19□念不受不捨□則爲受決□佛語龍王□其心意

149a20□識無所住立□則爲受決□諸法如是□以無因緣

149a21□諸法本諦□覺了諸法平等無異□則成無上正

149a22□眞之道□究竟求本無有受決及成佛道□若受

149a23□決者□若受決已□所以者何□諸法無形本末

149a24□悉斷皆無有主□一切諸法從因緣轉□諸法如

149a25□空□無從生相故□諸法無從生相□無所至相

149a26□故□諸法無所從來□計本空故□諸法無所至□

149a27□未發起故□諸法無所住□不可得處故□諸法

149a28□悉空□用無身故□諸法無著□用無□故□諸

149a29□法無所□□不可動故□諸法不可動□無處所

149b01□故□諸法皆愚□用自然故□諸法自然□無言敎

149b02□故□諸法無言敎□無色像故□諸法無色像□用

149b03□無念故□諸法無念□無因緣故□諸法無因緣□無

149b04□所行故□諸法無所行□用寂然故□諸法寂然□無

149b05□受陰故□諸法無受陰□本淨空故□諸法脫相□

149b06□用無二故□諸法無二□用本一故□諸法本一□離

149b07□若干故□諸法等無差特□用等覺故□佛語

149b08□龍王□解諸法等無受決者□不成等覺□且觀

149b09□于是如來堅固興無極哀□及諸菩薩勸樂之

149b10□力□諸法如是以無央數爲人解說□合會有數

149b11□於諸法觀□無解脫人法亦不度□人如法者人

149b12□亦如也□道亦如也□佛亦如也□決亦如也□諸

149b13□法亦如也□故曰如來了於本無□住本無故□而

149b14□不可動故曰本無本無像□本無壞□解了本

149b15□無故曰如來□以如來故等住本無□諸法如是

149b16□等如本無住□是爲如來等住之地□其有菩

149b17□薩聞是說者□不恐不怖不畏不難□以是如來

149b18□等住之地□爲人解說□佛說是時□三千菩薩

149b19□皆得法忍□阿□達龍王歡喜踊躍□以白珠

149b20□瓔珞價當是世□而覆佛上

149b21□　　女寶錦受決品第十四

149b22□爾時海龍王有女□號名寶錦離垢錦□端正

149b23□姝好容顔英□□與萬龍夫人俱□各以右手

149b24□執珠瓔珞□一心視佛目未曾□□禮佛而立□

149b25□時寶錦女及萬夫人□以珠瓔珞奉上世尊□

149b26□同音歎曰□今日吾等一類平心皆發無上正

149b27□眞道意□吾等來世得爲如來至眞等正覺□當

149b28□說經法將護衆僧如今如來□於時賢者大迦

149b29□葉謂女及諸夫人□無上正覺甚難可獲□不可

149c01□以女身得成佛道□寶錦女謂大迦葉□心志本

149c02□淨行菩薩者得佛不難□彼發道心成佛如觀

149c03□手掌□適以能發諸通慧心□則便攝取一切佛

149c04□法□女謂迦葉□又如所云□不可以女身得成

149c05□佛道□男子之身亦不可得□所以者何□其道心

149c06□者無男無女□如佛所言□計於目者無男無女□

149c07□耳鼻口身心亦復如是無男無女□所以者何□

149c08□唯仁者眼空故□計於空者無男無女□耳鼻口

149c09□身心俱空□如是虛空及寂無男無女□若能解

149c10□了分別眼本□則名曰道□耳鼻口身心亦復如

149c11□是□計於道者無男無女法□是故迦葉□又如

149c12□諸法皆在自然□道亦自然□吾亦自然□迦葉

149c13□問女汝是道耶□其女答曰□尊者耆年□謂我

149c14□是非道乎□迦葉答曰□吾非佛道是聲聞耳□

149c15□女又問曰□誰開化仁□答曰如來□女曰□假令

149c16□如來不成正覺□寧能開化於耆年不□答曰不

149c17□也□是故仁者當知□在彼則爲以道無不覺

149c18□道□迦葉問女□逆爲道乎□答曰唯然□迦葉□

149c19□逆則道也□所以者何□以別本淨可覺了□道

149c20□者則無有逆解□逆本淨則名曰道□空者本無

149c21□分別諸逆則名曰道□假使諸法有合有散則

149c22□非道也□等一切法順如應者□乃爲道耳□迦

149c23□葉問女□誰以如此辯才相施□女答曰□尊者

149c24□迦葉施我辯才□設使仁者不問於我□何因發

149c25□辯□譬如迦葉無有呼者□何緣響應□假使

149c26□無問菩薩義者□無因發辯□迦葉問女□汝爲

149c27□供養幾何佛乎□女答曰□如仁者所斷塵勞□

149c28□迦葉答女曰□吾不斷塵勞□女又問仁者□俗

149c29□有塵勞穢耶□迦葉答曰□吾無塵勞亦不斷矣□

150a01□女又問曰□安置諸塵勞□答曰□不起不滅亦

150a02□無所置□所解如此如本無也□又問□本無寧

150a03□可知耶□答曰不也□又問□何故仁言□其慧

150a04□如道如所知了明無爲知如此□如解本無□

150a05□是故名曰慧與凡夫等□又問女□汝所辯者斷

150a06□一切言□答曰□吾無所斷亦無有言□所以者

150a07□何□法界無所斷□一切所說皆應法界□迦葉

150a08□又問女□汝等我於凡夫法寧不有疑乎□女

150a09□答曰□假使立仁凡夫慧法□而各異者吾當有

150a10□疑□吾謂仁者凡夫無異□以故無疑□諸法皆等

150a11□無若干故□是謂平等□如虛空是謂平等□又

150a12□問女□汝於凡夫等聖賢耶□答曰□吾不凡夫

150a13□亦非聖賢□所以者何□假使吾等身與凡夫

150a14□等不行菩薩□設使賢聖等則斷佛法□又問

150a15□女□設汝不與凡夫等亦不與聖賢等□寧與

150a16□佛等乎□女答曰不也□所以者何□吾身本於

150a17□佛法等□又問女曰□假使汝於佛法等者□寧

150a18□逮佛法乎□女答曰□仁者耆年□寧信佛法有

150a19□去來今現在緣耶□有方面乎□有所處靑黃赤

150a20□白黑不□答女曰□諸佛之法無有形貌□女答

150a21□曰□假令諸佛法無有形貌□云何從我求乎□

150a22□迦葉問女□佛法當於何求□答曰□當於六十

150a23□二見中求□又問六十二見當於何求□答曰□

150a24□當於如來解脫中求□又問□如來解脫者當於

150a25□何求□答曰□當於五逆中求□又問□五逆當於

150a26□何求□答曰□當於度知見求□又問□此言何謂□

150a27□女答曰□無縛無脫無取無捨此爲本淨□是爲

150a28□諸法之深敎言□非若干言□又問女□是之言

150a29□敎不違如來言乎□女答曰□是眞諦言不爲違

150b01□失如來之敎□所以者何□如如來之道而無所

150b02□得□亦不可持□亦無言說□一切所言皆音聲

150b03□耳□曉了道本亦無音聲□唯仁者□解道寂然

150b04□無跡□以名跡自愛跡□迦葉又問□假使道無

150b05□跡□如是比相云何成最正覺□答曰□亦不從

150b06□身亦不從意得最正覺□所以者何□身心自然

150b07□乃成道耳□其自然者都無所覺□吾則是道□不

150b08□以爲道成最正覺□迦葉問女□汝設是道何

150b09□不轉法輪□女答曰□我轉法輪耳□迦葉問

150b10□曰□所轉法輪爲何等類□女答曰□無動之輪遠

150b11□離一切諸所□住□其法輪者謂法界住故□本

150b12□無輪者順本無故□無斷輪者如本淨住故□無

150b13□著輪者覺了一切諸法□無所著故□無二輪者

150b14□等於一切法故□無若干輪忍一行故□無言法

150b15□輪者化諸音聲皆無所想入一味故□淸淨輪

150b16□者一切無塵故□斷諸不調輪者不得有常無

150b17□常故□無亂輪者善觀報應故□至誠輪者無

150b18□起無滅故□空無輪者無相無願故□唯迦葉□

150b19□輪已如是何所轉者□大迦葉曰□如女之辯才

150b20□不久當成無上正眞道最正覺□女答曰□假

150b21□令迦葉成最正覺時□吾亦當成最正覺□迦葉

150b22□答曰□吾終不得成最正覺□女答曰□如是了法

150b23□身者□道住無所住□無能得致成最正覺□女

150b24□說是語時□五百菩薩逮得法忍□佛時讚曰□善

150b25□哉善哉□快說此法

150b26□爾時衆會中天龍鬼神無善神香音神心自念

150b27□言□是寶錦女何時當成無上正眞道最正覺□

150b28□佛知諸天龍神香音神心之所念□告諸比丘□

150b29□此寶錦女三百不可計劫後□當得作佛號曰

150c01□普世如來至眞等正覺□世界曰光明□劫曰淸

150c02□淨□其光明世界如來光常當大明□菩薩九十

150c03□二億□佛壽十小劫□於是萬龍后白佛言□普世

150c04□如來得爲佛時吾等願生彼國□佛卽記之當

150c05□生其國

150c06□　　天帝釋品第十五

150c07□於是天帝釋□白世尊曰□此□利天常懷恐

150c08□懼難無善神□天與無善神共戰□時□展轉共

150c09□諍懷其怨結各有瞋毒□唯願世尊□慈愍衆

150c10□生諸無善神皆悉來會□此諸□利天悉令共

150c11□和□佛告燕居無善神□□詐超度離垢錦無善

150c12□神言□諸仁者□其仁慈心諸佛所歎□人能行

150c13□慈現世後世具足利義□其命甚短當就後世□

150c14□合會有離國土豪貴皆歸無常□汝等之身不

150c15□免此患□當觀後世和順同心無得懷瞋□將

150c16□護罪福因緣之對□於是世尊爲說辛酸悲哀

150c17□之言□使無善神及□利天悉共和解□各自說

150c18□言□吾從今始當爲親友順于等行□各各當

150c19□懷悲心愍哀無瞋□意□佛言□善哉善哉□

150c20□諸仁者□是則第一供養如來□用行慈故□說

150c21□是語時□所敎造福共和不諍□謂慈心三昧有

150c22□四事尊敬如來□何等四□不違犯戒□身口意

150c23□慈□不斷三寶志於佛道□如所聞法爲人講說□

150c24□是爲四事□尊敬如來爲供養也□於是會中

150c25□二萬三千天無善神□聞說此言皆發無上正

150c26□眞道意

150c27□佛說海龍王經卷第三

151a01□

151a02□佛說海龍王經卷第四

151a03□

151a04□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

151a05□　　金翅鳥品第十六

151a06□爾時有龍王□一名[口*翕]氣□二名大[口*翕]氣□三名

151a07□熊□□四名無量色□而白世尊曰□於此海中

151a08□無數種龍□若干種行因緣之報來生於是□或

151a09□有大種或有小種□或有羸劣獨見輕侮□有四

151a10□種金翅鳥□常食斯龍及龍妻子□恐怖海中

151a11□諸龍種類□願佛擁護□令海諸龍常得安隱不

151a12□懷恐怖□於是世尊脫身□衣□告海龍王□

151a13□汝當取是如來□衣分與諸龍王皆令周遍□

151a14□所以者何□其在大海中有値一縷者□金翅

151a15□鳥王不能犯觸□所以者何□持禁戒者所願

151a16□必得□爾時諸大龍王皆懷驚□□各心念言□

151a17□是佛□衣甚爲少小□安得周遍大海諸龍□

151a18□時佛卽知諸龍王心所懷疑恐□告海龍王□假

151a19□使三千大千世界所有人民□各各共分如來

151a20□□衣□終不減盡□其欲取衣□譬如虛空隨

151a21□其所欲則自然生□佛所建立不可思議巍巍

151a22□之德其如斯矣□時海龍王卽取佛衣□而自分

151a23□作無央數百千[暇-日]□各各部分分與龍王□龍

151a24□王之宮隨其所之廣狹大小自然給與□其衣

151a25□如故終不知盡□於時海龍王告諸龍王□當

151a26□敬此衣如敬世尊如敬塔寺□所以者何□今此

151a27□衣者如來所服□以是之故如敬塔寺也□假使

151a28□一切供養如來□有奉此衣等無差特□於是

151a29□世尊告海龍王□如是如是□如仁所言□其奉

151b01□此衣則供養如來□且觀諸龍及龍妻息各各

151b02□所分如來衣不□對曰□唯然已見□佛言□我皆

151b03□授決卽脫龍身□於是賢劫除志大乘□其餘

151b04□諸龍皆得無著當般泥洹□如是龍王□如來

151b05□在世一切衆祐發一善心□緣當致佛未曾

151b06□有失□爾時海中諸龍及龍妻息欣然大悅□自

151b07□投佛前同音說言□如來所語終無有二至誠

151b08□不虛□授我等決至無爲度□吾等今日住於大

151b09□海□歸命佛法及諸聖衆□奉受禁戒恭順如來

151b10□反復之義□如來現在數數往造□見佛稽首

151b11□聽采法義□般泥洹後供養舍利□一切衆具

151b12□而以奉事世尊舍利□於是四金翅鳥王聞佛

151b13□所建立惶□□速疾往詣佛所前稽首足□何

151b14□故世尊□奪吾等食□佛言□都有四食坐趣三

151b15□處□何等四□一曰網獵禽獸殘害群畜□殺

151b16□生[打-丁+王]命以爲飮食是趣惡處□二曰執帶兵

151b17□杖刀矛斫刺逼迫格射□劫奪他財以用飮食

151b18□是趣惡處□三曰□貪諛諂□亂犯禁□邪見

151b19□巧欺而以得食是趣惡處□四曰非師稱師非

151b20□世尊稱世尊□墮邪稱正□非寂志稱寂志□非

151b21□淸淨稱淸淨□非梵行自稱梵行□自稱詐求

151b22□而以得食□是爲四食□坐趣地獄餓鬼畜生三

151b23□惡之處□吾所說法除此四食□不當以此養

151b24□身害衆生命□所以者何□一切衆生各自愛

151b25□命無自憎者□以是之故□欲自護身當護他人

151b26□安隱衆生□明者如是不以危逼人□所不當作

151b27□愼勿爲也□爾時四金翅鳥王□各與千眷屬俱

151b28□而白佛言□今日吾等自歸命佛及法衆僧□自

151b29□首悔過前所犯殃奉持禁戒□從今日始常以

151c01□無畏施一切龍□擁護正法至佛法住□將順道

151c02□法到于滅盡不違佛敎□佛告四金翅鳥王□

151c03□汝等之身□金仁佛時爲四比丘□名曰欣樂大

151c04□欣樂上勝上友□是四比丘□違犯戒法貪於供

151c05□養□志迷醉惑隨親友種逐於豪貴□意亂吾我

151c06□墮於邪見□輕諸比丘逼迫惱之□不護身口

151c07□意作惡衆多□供養金仁佛亦不可計□以是之

151c08□故不墮地獄□墮此禽獸□前後殺生不可稱

151c09□計□多所恐怖用不自護□世尊應時卽如其

151c10□像現其神足□令四金翅鳥識念宿命□所可供

151c11□養金仁佛及諸弟子□彼時所作罪福普悉念

151c12□之□目睹悉見前世所作□白世尊曰□其心剛

151c13□[革*卯]難可調伏□坐心貪嫉多所危害□違金仁尊

151c14□敎□我等今始寧沒身命不敢犯惡□佛爲說經

151c15□授其決言□彌勒佛時在第一會皆當得度

151c16□　　舍利品第十七

151c17□爾時海龍王子及一切龍白佛言□未曾有世

151c18□尊□如來所說普安一切□授諸龍決開化眷屬

151c19□皆發道意□又以加恩乞施□衣□使諸龍分

151c20□各以供養稽首奉事□緣是得護因發道意□慈

151c21□愍衆生遵四等心慈悲喜護□興隆四恩惠施

151c22□仁愛□利人等利一切救濟合聚□由此行德

151c23□沙不雨身離於衆患□又寂意時不失天身□

151c24□變爲蛇□臨食意後不遭蝦□□金翅鳥王不

151c25□取食之□佛化四鳥皆識宿命□金仁佛時爲四

152a01□比丘□坐行兇暴不順正法逼迫同學故□墮

152a02□金翅鳥自首悔過□改心易行發大道意□行四

152a03□等心不害群黎□以得善護吾等永安不復見

152a04□食□志不懷懼長夜無難□皆蒙佛恩□今如來

152a05□受龍王請所演廣覆□譬如虛空無所不蓋□

152a06□于今世尊還閻浮利□海中諸龍無所依仰□唯

152a07□加大哀□佛滅度時在此大海留全舍利□一

152a08□切衆類皆得供養華香伎樂被服幢幡□轉加

152a09□功德速脫龍身□疾得無上正眞之道□續見

152a10□救濟惟佛垂恩□威德兼加所願得果□佛言□

152a11□善哉□從爾所志□時須菩提謂諸龍子□諸仁

152a12□者等勿建此心□則爲妨廢一切之德□所以

152a13□者何□佛泥洹後舍利分布八方□上下天龍

152a14□鬼神一切人民□行喘息人物之類□皆當供

152a15□養華香伎樂稽首自歸□變化現光見者歡喜□

152a16□知佛威神巍巍無極□緣是信之□皆發無上正

152a17□眞道意□或成緣覺□或得聲聞□或生天上□還

152a18□得人身□與法相値世世得度□如是之計普

152a19□蒙獲濟□今者卿等各自求願□使佛世尊在於

152a20□大海而取滅度□供全舍利獨欲奉侍□一切衆

152a21□生何緣得度□永爲窮厄無一救護□以故吾言

152a22□勿發此心□令佛世尊海中滅度□獨奉全舍

152a23□利而供養乎□諸龍答曰□唯須菩提□勿宣斯

152a24□言□無以己身限□之智以限如來無極之慧□

152a25□如來功德聖道自在□無不變現□無遠無近無

152a26□彼無此□普遊十方其若虛空□發意之頃□能

152a27□令海中諸龍神宮□三千大千世界州城郡國

152a28□縣邑丘聚□人中曠野天上世間□各各化現佛

152a29□全舍利一切供養□於佛身體不增不減□分身

152b01□十方無數佛土□亦無所分□普現一切不去不

152b02□來□譬如日影現於水中□佛亦不生亦不滅

152b03□度□云何欲限如來慧乎□欲限如來爲限虛空□

152b04□時須菩提□聞諸龍子歎如來德無窮無極不

152b05□可譬喩□默而無言□海中諸龍虛空諸天及諸

152b06□鬼神踊躍歡喜□皆發無上正眞道意□時佛歎

152b07□嗟諸龍子曰□善哉善哉□仁等鑒明□誠如所

152b08□云無有異也□佛道高妙無邊無際無方無圓□

152b09□無廣無狹無遠無近□譬如虛空不可爲喩

152b10□　　法供養品第十八

152b11□於是世尊告海龍王□吾於大海所當敎化皆

152b12□以周畢欲還精舍□卽從坐起與大衆俱□尋

152b13□從寶階出于大海□以無極莊嚴廣普威神住

152b14□於海邊□爾時大海神□名曰光耀□則以此偈□

152b15□而讚歎曰

152b16□　身相三十二　　天人所恭敬

152b17□　無善神奉宗　　稽首人中上

152b18□　光如百葉華　　猶若月盛明

152b19□　淸淨德超異　　稽首施安隱

152b20□　顔容殊妙好　　百福功德相

152b21□　德慧度無極　　稽首於導師

152b22□　施與調順上　　積於淸淨戒

152b23□　忍辱力最勝　　稽首世之上

152b24□　過於精進力　　禪定思淸淨

152b25□　智慧如虛空　　稽首以自歸

152b26□　行慈以等心　　修哀攝衆生

152b27□　喜心導御衆　　常護度彼岸

152b28□　妙音如哀鸞　　所說喩梵聲

152b29□　其響甚柔軟　　願以稽首禮

152c01□　降伏於魔怨　　其力無等倫

152c02□　遵修願道法　　三處所奉持

152c03□　淨除於三垢　　講說三脫門

152c04□　其名聞三千　　是故稽首禮

152c05□　善願常至誠　　超度諸法上

152c06□　尊勝諸國王　　常施惠大財

152c07□　以離諛諂塵　　威神甚巍巍

152c08□　光顔大殊妙　　是以稽首禮

152c09□　心堅如金剛　　譬如須彌山

152c10□　意至猶若地　　故稽首德海

152c11□　爲人說空義　　常寂度無極

152c12□　湛然心平等　　願以自歸命

152c13□　開演如甘露　　無趣斷所趣

152c14□　天人人所敬　　願稽首最勝

152c15□　聞天上人間　　名稱無有比

152c16□　德普不可量　　稽首于德海

152c17□　所作如所言　　爲人說本行

152c18□　所興爲人講　　稽首善調御

152c19□　度於老病死　　爲賢衆所奉

152c20□　演說解脫句　　稽首歸命佛

152c21□　分別罪福應　　淨除邪見冥

152c22□　爲現正道行　　歸命於最勝

152c23□　以經寶布施　　究暢于法樂

152c24□　等心於怨友　　以歸命世尊

152c25□　我嗟歎導師　　於德度無極

152c26□　所以諮嗟福　　願後如世尊

152c27□於是海神光耀□說是偈讚佛已□顯揚大海□

152c28□如來出海□海無威神□願佛垂恩遺以法敎□

152c29□使此海中蒙其莊□而獲度脫□佛告海神□有

153a01□十法行得至莊□□何等爲十□護於諸根十

153a02□善淸淨□志于慈心不害衆生□意立大哀發

153a03□無上正眞道□一切布施以若干行莊嚴其願□

153a04□以大精進具足善法心常寂然□不違本德好

153a05□樂經法□智慧淸淨以愍哀行□開化衆生立於

153a06□正德□入乎殊異以致欣悅□逮得佛意導以

153a07□佛敎□是爲十法致乎莊嚴□時大海神光耀

153a08□與二萬天神□發無上正眞道意□俱共歎曰□

153a09□今以莊嚴於是大海□所以者何□若發道意則

153a10□爲莊嚴三千世界□何況海乎□我等以發諸

153a11□通慧心一切莊嚴之功德也□我在於海如來

153a12□現在若滅度後□擁護佛法令其宣布□如來入

153a13□城現衆莊嚴□蒙以法恩化作講堂□佛告光燿

153a14□海神□汝前後供養萬佛普立大殿□又護正法□

153a15□次當供養賢劫興佛將導正法□竟賢劫已□當

153a16□生無怒佛國妙樂世界□轉女人身得爲男子□

153a17□無怒如來當授汝決爲無上正眞道□時大海

153a18□神光燿□聞佛授決歡喜踊躍□則取珠瓔價

153a19□踰海寶□用散佛上□卽而頌曰

153a20□　佛以聖諦音　　能仁授吾決

153a21□　我不懷猶豫　　後當成佛不

153a22□　可令三千界　　他所有劈裂

153a23□　亦令月墮地　　佛所說不妄

153a24□　觀慈志境界　　心淨修精進

153a25□　今察我莊嚴　　恭敬慧法義

153a26□　睹安住所行　　以慧決狐疑

153a27□　了心如野馬　　所說審至誠

153a28□　施安除衆苦　　歿命救恐畏

153a29□　所療益無難　　稽首最正覺

153b01□　度脫諸惡趣　　歸命光照世

153b02□　導師明無上　　稽首佛說道

153b03□　其有聞佛聲　　諸天人快利

153b04□　佛法淸淨行　　志在于佛道

153b05□　不得歸惡趣　　便棄于八難

153b06□　生天在人間　　後得寂然跡

153b07□於是海龍王子□名曰受現□白佛言□無央數

153b08□天龍神香音神無善神鳳凰神山神恬柔神

153b09□供養佛□我身亦當少少供養如來正覺□假使

153b10□世尊愍傷聽者□化作大殿□譬如□利最上

153b11□選宮□佛及弟子悉處其上□送至靈鷲山□世

153b12□尊曰□如仁者願宜知是時□受現龍子自以

153b13□神力承佛聖旨□化大嚴殿如□利宮□佛及衆

153b14□會皆處其上□在虛空中與八萬四千龍王諸

153b15□后□鼓諸琴瑟而雨衆華及一切香□送佛世尊

153b16□詣靈鷲山□海龍王子與中宮俱□在世尊前

153b17□自投歸命願周不及□所以者何□所興供養

153b18□當如其寶□佛爲一切無上福田□世尊大寶正

153b19□使三千大千世界滿中羅漢□皆共供養於百

153b20□千劫□不如奉侍如來世尊□如是乃應供養□又

153b21□世尊□何謂菩薩供養如來□佛言且聽□菩薩

153b22□所行供養如來□其心淸淨除於瑕穢而無諛

153b23□諂□本性自然不著一切諸善之本□無加害心

153b24□等光衆生除妖邪心□所行鮮潔言行相應

153b25□不侵欺世□賢聖智足威儀至德□一切平平

153b26□而不違捨□賢聖大願樂於空閑□捨衆□鬧

153b27□自調其心□聞法靜思解知本諦□無我無人無

153b28□壽無命□入於空無入普達寂□觀空無想無

153b29□願□至三脫法□如是像法調諸邪見□棄有常

153c01□無常不起不滅□逮得法忍本淨無人□無身口

153c02□心志行因緣□是則應法供養如來□身口心行

153c03□則不供養□無所造行不進不退□淨三道場等

153c04□於三世□除去三垢不著三界□入三脫門得三

153c05□達智□是則名曰供養如來□時海龍王問世

153c06□尊曰□其有人以華香雜香□香繒蓋幢幡伎

153c07□樂衣被飮食床臥病瘦醫藥供養如來□寧應

153c08□供養不□佛言□龍王□隨其所種各得其類□

153c09□此之供養不爲究竟□離於垢塵殖于德本□

153c10□逮至賢聖心之解脫□不爲無德不至無上□菩

153c11□薩有四事□應供養如來□何等四□不捨道心

153c12□殖諸德本□心立大哀合集慧品□建大精進

153c13□嚴淨佛土□入深妙法心得法忍□是爲四□尊

153c14□敬如來爲供養也

153c15□爾時王舍城中□梵志長者及無央數人民尊

153c16□者大臣□上至摩竭國王阿□世□聞佛在大

153c17□海龍王宮□就請來還靈鷲山□時七萬二千

153c18□人皆詣佛所□王阿□世與官屬三萬二千□出

153c19□王舍城詣靈鷲山□稽首佛足□佛三□□□

153c20□住一面□前白佛言□佛入大海水何所至□佛

153c21□言□大王□其有比丘威光定意心正受者□普

153c22□見滿火□其水安在□王對曰□三昧自在之所

153c23□致也□天中天□志心所爲也□佛言□王寧得

153c24□聲聞所興三昧自在已耶□心之所爲乎□如來

153c25□常定等一切法□曉了坐起而得自在□於法

153c26□爲尊心無所□□佛入大海其處水類續見如

153c27□故□其陸地人睹乎大海□其水枯□但見衆

153c28□寶而莊嚴之□譬如第六他化自在諸天宮殿

153c29□所莊嚴也□佛光普照諸龍宮殿香音神宮無

154a01□善神宮□其大海中含血之類□皆行慈心仁意

154a02□相向無懷害者□阿□世王白佛□其海龍王

154a03□久如發無上正眞道意□奉事幾佛何時當逮

154a04□最正覺□所號爲何□佛告王曰□乃往久遠無

154a05□央數劫不可思議□彼時有佛□號光淨照耀

154a06□如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解無上

154a07□士道法御天人師號佛世尊□乃在東方□世界

154a08□曰善淨現□劫名可意寂□其善淨現世界平正

154a09□而悉莊嚴□假使一切嗟歎其德不能究竟□

154a10□時有轉輪聖王□號曰護天□常供養光淨照耀

154a11□如來□四百二十萬歲一切施安□竟此之數寐

154a12□於夢中□自然瑞應聞此偈曰

154a13□　王以供養大聖人　　甚多無量難思議

154a14□　常興慈哀於衆生　　當發最上菩薩心

154a15□　是供養尊妙第一　　此則奉敬諸如來

154a16□　其有能發菩薩志　　則爲度世威神德

154a17□佛告阿□世王□其護天轉輪聖王□夢聞此

154a18□已□寤自驚怪□吾供養佛四百二十萬歲□佛

154a19□說經法章句各異□初未曾聞如此偈經□是

154a20□佛說邪魔所云乎□卽疏偈文而諷誦之□時

154a21□光淨照耀如來行遊諸國□聖王卽與八萬四

154a22□千王及八萬四千后國中臣民□其諸往者各

154a23□八萬四千□俱往追佛欲決斯疑□卽逮見佛稽

154a24□首足下□敬問無量□卽白佛言□吾供養佛四

154a25□百二十萬歲□佛說經法若干種義□我昨夜夢□

154a26□夢中見佛說此二偈□寤甚驚怪□未從如來聞

154a27□此偈敎□不審佛所歎乎□魔所說耶□今故遠

154a28□來欲決此疑□唯願世尊□分別說之□佛告護

154a29□天□是吾所讚非魔之所云□王又白佛言□

154b01□我奉事世尊若干億歲□供養衣食無所乏少□

154b02□爲我說經章句各異□爾時何故不歎此義□佛

154b03□卽以偈答王曰

154b04□　人心羸劣未有識　　初習福事未見深

154b05□　不可爲說微妙法　　心中驚疑或作□

154b06□　以解罪福信佛法　　心堅意固不□動

154b07□　乃可爲說菩薩事　　爾乃解至無極慧

154b08□時王及群臣后民心中大悅□皆發無上正眞

154b09□道意□尋立不退轉地□則以此偈□而讚世尊

154b10□曰

154b11□　不以貪諸色　　亦不□音聲

154b12□　香薰衆細滑　　不以此得佛

154b13□　離懈怠怯弱　　避貪嫉犯法

154b14□　除瞋□□亂　　乃得成正覺

154b15□　捨身諸所安　　代衆生受惱

154b16□　精進常樂法　　如是乃得佛

154b17□　我今志大道　　佛與天證我

154b18□　唯導師造行　　令所言無異

154b19□　夢中聞道心　　適聞志大乘

154b20□　所作慧無疑　　得至佛法王

154b21□佛告阿□世王□欲知爾時轉輪聖王護天者

154b22□不□今海龍王是□彼時初發無上正眞道意□

154b23□又王所問何時成佛□王具當聽□過二百無

154b24□央數劫當成爲佛□號無垢淨無量德超所有

154b25□王如來至眞等正覺□世界曰法音聲□劫曰首

154b26□華□其法音聲世界衆寶合成若干種色□地平

154b27□如掌其地柔軟如天□□□有萬億安明山廣

154b28□普難量□安隱□熟五穀平賤天人充滿□衣服

154b29□飮食如第六天人所居□法音聲世界諸樹根

154c01□葉莖節華實□皆以七寶□悉出無數若干百

154c02□千道法音聲□其界人民猶若諸天□所語變

154c03□化柔軟之聲□皆承法音寂然澹泊□及佛法衆

154c04□智度無極四恩之敎□善權方便滅定離欲□

154c05□空無想不願無爲無數□以故其界名法音

154c06□聲□其有天人在彼土者□樂法歡喜皆當入

154c07□大聖□分別諸慧審諦究竟□發無上正眞道意□

154c08□其佛欲說經時□身放大光普照佛界□其光明

154c09□中則出億佛說講法聲□時諸天人見光聞法

154c10□欣然大悅□往詣如來自歸供養□則無央數以

154c11□神足力飛行虛空□化寶蓮華而坐其上□如來

154c12□應時亦在虛空坐師子座□爲諸菩薩講說經

154c13□道□時諸十方無央數百千諸菩薩者□皆當來

154c14□會聽受經法□其國人民皆樂經法□亦無諸魔

154c15□有所□害□亦無衆邪異道□亦無橫死□其佛

154c16□壽十二劫□諸菩薩行超過於空□其國如是

154c17□莊嚴無量□說法無限菩薩無數

154c18□　　空淨品第十九

154c19□王阿□世前白佛言□唯然世尊□常於諸法有

154c20□大愍哀□諸法□詐因惑起想□隨其所欲展

154c21□轉相惑□菩薩之行不可計量□彼爲菩薩當

154c22□修道行□至彼佛土具足嚴淨□諸菩薩行皆當

154c23□追學攝取佛土□如海龍王國土嚴淨□佛言□如

154c24□是如是□大王□一切諸法皆從念興□隨其所

154c25□作各各悉成□諸法無住亦無有處□爾時阿□

154c26□世王謂海龍王□快哉龍王□爲得善利□乃令

154c27□如來授仁之決□當成佛時□國土淸嚴不可

154c28□思議□龍王答曰□法無有決□所以者何□諸法

154c29□皆靜因種陰入□假名曰人□其受決者無

155a01□陰種入□以有名色假名爲人□其受決者無名

155a02□無色□因緣報應見思想念□假名曰人□其受決

155a03□者無有報應無見無思無想無念□假使菩薩

155a04□等行德本□彼之德本亦無決矣□諸法相空虛

155a05□空無決□一切諸法無想無願□無爲無數□不

155a06□授無想無願無爲無數之決也□龍王復謂

155a07□王阿□世□諸佛大哀不可思議□諸經無名無

155a08□有思想而說名想□諸佛世尊□無名相識□而

155a09□隨習俗因而示現有授決也□彼亦無法受

155a10□決□亦無內外當受決者□阿□世又問龍王言□

155a11□以得法忍逮平等行□菩薩如是乃得決乎□海

155a12□龍王曰□其忍悉空想不可盡□究竟曉了至

155a13□于本際□無盡之際□平等之際□無我之際□吾

155a14□我之際□審諦之際□至于究竟無成就際□其際

155a15□以空至于脫際□□怒癡際有了是際□則無

155a16□所□無所□者□設於音聲無合會□無合會者

155a17□不著無脫□無脫無行□行無所行亦無不行□

155a18□亦無所憂□已無所憂□於斯菩薩則都一切

155a19□諸所作行所見無見□假使無所見不作審諦□

155a20□而已平等入已所住□已平等度□不殘不

155a21□禮不卒不暴□以等諸法然後得忍□彼所謂

155a22□忍及所授決□若受決已及受決者□是一切

155a23□法皆平等法乎□諸法界究竟無法界□無不

155a24□以決了亦無所成□觀此法已察其義理□諸法

155a25□無能計者□譬如虛空不可計數以度諸數□諸

155a26□法如是□海龍王說是語時□二萬菩薩得不起

155a27□法忍□百比丘漏盡意解

155a28□爾時王阿□世白佛□至未曾有世尊□龍王

155a29□之辯□佛言□未足爲怪不以爲難□新發意者

155b01□聞是不恐不難不畏□是乃爲難□所以者何□

155b02□諸佛世尊本之道法□如是難及□少有信者□

155b03□天上世間人不能受□不入不信而不喜樂□以

155b04□故當知其有聞是深經法者□不以恐畏此乃

155b05□爲難□前世供養無央數佛安以爲難□譬如有

155b06□人虛空無形而現形像□是爲難不□對曰□甚

155b07□難天中天□佛言□其聞此經深奧之義□一切信

155b08□樂皆知無我無人無壽無命□其有信者甫當

155b09□信者□此等則是如來順明平夷之類親友善

155b10□師也□則能堪任信除垢塵□爲一切人講說經

155b11□法□能詣道場以慈降伏百千億魔及餘官屬□

155b12□爲於諸法而得自在□其心淸淨諸通之慧近

155b13□在目前□發意之頃成智慧明逮最正覺□勸[□-□+木]

155b14□衆生知一切心群萌諸根□而轉無上大法輪

155b15□也□療一切病開化異道□破壞怨敵吹大法

155b16□□□於是海龍王所願皆獲□不失本志聞所

155b17□受決□欣然大悅善心生焉□踊在虛空以偈

155b18□讚佛

155b19□　如虛空本淸淨　　無色無受無數

155b20□　安住說法如是　　若虛空普自然

155b21□　名不有而不無　　造因緣及報應

155b22□　安住講調不諍　　無人命無壽識

155b23□　一切法甚淸淨　　吾我淸悉平等

155b24□　吾我靜法等靜　　解是者則受決

155b25□　察法界本淸淨　　人界靜亦如是

155b26□　如衆生界靜者　　佛法靜亦復然

155b27□　若佛法淸淨者　　諸佛土靜亦等

155b28□　設佛土淸淨者　　諸慧靜無差特

155b29□　諸法淨因數號　　以計數不得名

155c01□　由想數名本空　　其諸名數無□

155c02□　群萌類志所念　　無見無色無成

155c03□　如無成心意識　　諸法爾空無心

155c04□　或有作則無作　　有緣罪無受者

155c05□　終始瑕無行者　　名泥洹無寂然

155c06□　入本際無□原　　虛空本無我際

155c07□　選諸際得等原　　知衆生本審門

155c08□　去來今現在際　　順明智此諸際

155c09□　於慧等無際門　　究法界佛種性

155c10□　不起滅最勝幢　　空無想願本靜

155c11□　無言聲眞諦法　　是諸聖寂寞地

155c12□　若解諸法澹泊　　自然悅如捉空

155c13□　彼無吾我身寂　　假如此樂聖法

155c14□　十方佛所說法　　當來佛所宣揚

155c15□　一切等未來聲　　因音現入無聲

155c16□　聲空自然如響　　諸法空猶虛念

155c17□　無法非法敎化　　誠本無可不得

155c18□　一切法無主名　　若干想念非明

155c19□　人名靜不可得　　諸法本靜如是

155c20□　　囑累受持品第二十

155c21□於是世尊□告諸大士言□諸正士□汝等當持

155c22□此如來說無上正眞道□使得久存□誰能堪任

155c23□受持誦說如是像比□卽時二萬菩薩萬天

155c24□子□起住佛前□同音白世尊曰□吾等當受如

155c25□是像經□當令流布普周遠近□佛又問言□汝

155c26□等云何而將御法□持斯如來無上正眞道乎□

155c27□彼有菩薩名曰慧英幢□前白佛言□唯然世尊□

155c28□隱省諸法都無所持□寧能彷彿持佛道乎□世

155c29□尊答曰□族姓子□如斯則應持佛道□等見菩

156a01□薩白佛言□揆察佛道等乎五逆□寧少彷彿

156a02□持佛道乎□世尊曰□族姓子□是故仁者則應

156a03□持如來佛大道也□無見菩薩曰□唯然世尊□

156a04□我不見凡夫法□亦不見學□不學法□不見緣

156a05□覺及菩薩法□亦不見佛法□我有持如來法

156a06□乎□世尊曰□族姓子□以是寂故應持如來佛

156a07□大道也□諸法無所願菩薩曰□唯世尊□我永

156a08□不知一切諸法當所持者□寧能爲持如來法

156a09□乎□世尊曰□族姓子□以是寂故應持如來佛

156a10□大道也□不□菩薩曰□唯世尊□我自不行□亦

156a11□不遣心□亦不發意□我寧爲持如來法乎□世

156a12□尊曰□族姓子□以是寂故應持如來佛大道也□

156a13□無得菩薩曰□唯世尊□其不說法及非法□不

156a14□演法聲除諸法想□如是行者爲護一切法乎□

156a15□答曰族姓子□是應寂然□無在菩薩曰□唯世

156a16□尊□其不聽受法應不應□爲護正法乎□答曰

156a17□族姓子□是應寂然□虛空藏菩薩曰□唯世尊□

156a18□其觀諸法等如虛空不見彼法□有所執持爲

156a19□護一切法乎□答曰族姓子□是應寂然□度金

156a20□剛作菩薩曰□唯世尊□不壞法界□入於人界

156a21□及以法界□爲持正法乎□答曰族姓子□是應

156a22□寂然□度不動跡菩薩曰□唯世尊□其於諸法

156a23□無所動轉□不□法及非法□爲持正法乎□

156a24□答曰族姓子□是應寂然□嘲魔菩薩曰□唯世

156a25□尊□其至魔界佛界□則於佛界及與魔界□悉

156a26□以爲入諸法境界□爲護正法乎□答曰族姓子□

156a27□是應寂然□無著菩薩曰□唯然世尊□其於諸

156a28□法都無所得□一切毛孔皆出法聲□爲護正

156a29□法乎□答曰族姓子□是應寂然□普寂菩薩曰□

156b01□唯世尊□不護諸魔行菩薩道□爲持正法乎□

156b02□答曰族姓子□是應寂然□海意菩薩曰□唯世

156b03□尊□其以海印等一切法□修一切解味而知自

156b04□然□爲護法乎□答曰族姓子□是應自然□須

156b05□深天子曰□唯世尊□其有所生不起不生□諸

156b06□陰種入無心意識□爲護正法乎□答曰族姓子□

156b07□是應寂然□無垢光天子曰□唯世尊□其見諸

156b08□法無垢塵者□無衆瑕穢解脫諸受□爲護法

156b09□乎□答曰族姓子□是應寂然□度人天子曰□唯

156b10□世尊□其度衆生不知萌類度無所度□旣有

156b11□所度現周旋還不住彼此□爲受法乎□答曰

156b12□族姓子□是應寂然□賢王天子曰□唯然世尊□

156b13□其於衆生而等一切□諸法已等□等諸國土□

156b14□等諸佛道□爲受正法乎□答曰族姓子□是應

156b15□寂然□自在天子曰□唯世尊□其於諸法而得

156b16□自在□普於諸法不起不滅□爲受正法乎□答

156b17□曰族姓子□是應寂然□善念天子曰□唯世尊□

156b18□我不念法亦無所得□亦不有想□爲受正法

156b19□乎□答曰族姓子□是應寂然□蓮華天女曰□唯

156b20□世尊□知一切法皆爲佛法□不成正覺無所不

156b21□覺□爲受正法乎□答曰族姓女□是應寂然□

156b22□麻油上天女曰□唯世尊□我不得女亦不得男□

156b23□如佛法想及界女法想□亦復同等□此諸

156b24□法想則爲非法□亦非無法□無二無一亦無

156b25□所至□我爲受法乎□答曰族姓女□是應寂然□

156b26□寶女曰□唯世尊□我不見佛佛道睹菩薩行

156b27□爲被一切志德之鎧□不察於本末□爲受法

156b28□乎□答曰族姓女□是應寂然□無垢光女曰□

156b29□唯世尊□於一切法不起法想□於一切人不起

156c01□人想□亦不想念人法佛法睹諸佛法入一切

156c02□法□不見本末□我爲受佛正法乎□答曰族姓

156c03□女□是應寂然□建行如是爲受佛法□於是天

156c04□帝釋白佛言□未曾有也□世尊□此女人等

156c05□所說辯才不可思議□分別方便合若干音□文

156c06□字之說講于法界□不亂諸法諸法平等□如

156c07□演說道等不差特□佛言如是□拘翼□是諸女

156c08□等分別無量不可思議法□供養奉事不可計

156c09□佛□以得法忍□又拘翼□是經卷者號不起忍

156c10□持無所御□當爲衆會廣說其義□如來滅度

156c11□後受是法者護持法城□則爲供養佛世尊已□

156c12□天帝釋白佛□我已奉受此經本已□佛所建

156c13□立當令廣普□當爲將來諸大士故□分別說之□

156c14□終不迷謬違佛之敎□所以者何□如來護我授

156c15□以法忍□佛當建立此之經典□令降衆魔志

156c16□行於斯□佛言拘翼□有神□名曰遮諸妨□□

156c17□具聽□今爲汝說神□要言□使一切魔及諸

156c18□外徑□令諸官屬自然降伏□使如來法光明

156c19□久立□爾時世尊說神□曰

156c20□無畏離畏　淨諸恐懼　施無畏　度於滅度

156c21□無所亂　淨所亂　無所諍　不□訟　無懷

156c22□瞋　無以歿　淨威神　威神跡　大威神

156c23□寂滅　趣慈心　除於瑕　示現諦　無蹉

156c24□□　其同義　吉祥義　甘露句　見於要

156c25□　以導御　無所懷　行次第　無所盡　光

156c26□無生　淸淨生　鮮潔光照句　等順於等

156c27□心　至無上　佛所建立戒淸淨　無所犯

156c28□　無所負　制魔場　降外徑　光耀法明　攝

156c29□以法施　開法藏

157a01□今是神□過去當來今現在佛所說□以擁護

157a02□法而順句義□以此章句總執降伏一切諸

157a03□魔塵勞跡也□於是普首天□白佛言□我當受

157a04□此經典之要□精進諷誦當令廣普□所以者

157a05□何□於如來法則有反復□長益法律布淸白典□

157a06□我修反覆擁護如來所齎法目□時有天子名

157a07□曰德超□白佛言□若有受此如來之法□其福

157a08□云何□於是世尊卽說頌曰

157a09□　今吾所見國　　佛眼睹十方

157a10□　皆滿中珍寶　　則以持布施

157a11□　其人所獲福　　計當過於彼

157a12□　至心受世吼　　所說之經法

157a13□　合集諸譬喩　　一切歎廣說

157a14□　終不能究竟　　總持正法德

157a15□佛說是經時□七十六那術人皆發無上正眞

157a16□道意□六萬菩薩得不起法忍□三千大千世界

157a17□六返震動□其大光明普照世間□而雨天華□

157a18□百千伎樂不鼓自鳴□諸伎樂音出是輩聲□

157a19□如來之尊建立是經□降伏衆魔化諸外徑□如

157a20□來以印印此經已順而不荒□爾時海龍王雨

157a21□大珠瓔供養此經□周遍三千大千世界□佛告

157a22□賢者阿難□以是經卷用爲囑累□受持諷誦

157a23□普令流布爲他人說□阿難對曰□唯然世尊□

157a24□已受斯經□經名何等□云何奉持□佛言□是經

157a25□名曰海龍王問龍總持品□又名集諸法寶淨

157a26□法門品□當善奉持

157a27□佛說□如是海龍王及龍王子□諸天人民十

157a28□方諸來大會菩薩□諸大聲聞釋梵四天王□賢

157a29□者阿難一切魔衆諸天龍神香音神無善神

157b01□鳳凰神山神甛柔神及世間人□莫不歡喜

157b02□作禮奉行

157b03□佛說海龍王經卷第四