333a04□

333a05□

333a06□　　No. 620

333a07□治禪病□要法卷上

333a08□

333a09□　　　　宋居士沮渠京聲譯

333a10□　　治阿練若亂心病七十二種法(尊者舍利弗

333a11□　　所問出雜阿含阿練若事中)

333a12□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

333a13□與千二百五十比丘俱□夏五月十五日□五百

333a14□釋子比丘□在竹林下□行阿練若法□修心十二□

333a15□於安那般那□入毘琉璃三昧□時波斯匿王□有

333a16□一太子□名毘琉璃□與五百長者子乘大香象□

333a17□在祇洹邊□作那羅戱□復醉諸象□作□象戱□有

333a18□一行蓮華黑象□其聲可惡□狀如霹靂□中間細

333a19□聲如□子吼□釋子比丘□禪難提□優波難提

333a20□等□心驚毛□□於風大觀□發狂癡想□從禪定

333a21□起□如醉象奔不可禁制□尊者阿難□諸比丘□

333a22□堅閉房戶□我諸釋子今者發狂脫能傷壞□諸

333a23□比丘僧卽往舍利弗所白言□大德大德□所知

333a24□智慧無障□如天帝釋第一勝幢所至無畏□唯

333a25□願慈哀□救諸釋子狂亂之苦□爾時舍利弗卽

333a26□從坐起□牽阿難手往詣佛所□繞佛三□爲佛

333a27□作禮長□合掌白佛言□世尊□唯願天尊慈悲

333a28□一切爲未來世諸阿練若比丘□因五種事發

333a29□狂者□一者因亂聲□二者因惡名□三者因利養□

333b01□四者因外風□五者因內風□此五種病□當云何

333b02□治□唯願天尊□爲我解說□爾時世尊□卽便微

333b03□笑□有五色光□從佛口出□繞佛七□□還從頂

333b04□入□告舍利弗□諦聽諦聽善思念之□吾當爲汝

333b05□分別解說□若有行者行阿練若□修心十二□於

333b06□阿那般那□因外惡聲□觸內心根□四百四脈□持

333b07□心急故一時動亂□風力强故最初發狂□心脈

333b08□動轉五風入咽□先作惡口□應當敎是行者□服

333b09□食□蜜及阿梨勒□繫心一處□先想作一頗梨

333b10□色鏡□自觀己身在彼鏡中作諸狂事□見此事

333b11□已□復當更觀而作是言□汝於明鏡□自見汝

333b12□身作狂癡事□父母宗親皆見汝作不祥之事□

333b13□我今敎汝離狂癡法□汝當憶知先敎除聲□除

333b14□聲法者□擧舌向□□想二摩尼珠在兩耳根中□

333b15□如意珠端□猶如乳滴□滴滴之中□流出醍□□

333b16□潤於耳根□使不受聲□設有大聲□如膏油潤終

333b17□不動搖□此想成已□次想一九重金剛蓋□從

333b18□如意珠王出□覆行者身□下有金剛華□行者坐

333b19□上□有金剛山□四面周□繞彼行者□其間密緻

333b20□靜絶外聲□一一山中□有七佛坐□爲於行者□說

333b21□四念處□爾時寂然不聞外聲□隨於佛敎□此名

333b22□除亂法門□去惡聲想□告舍利弗□汝等行者宜

333b23□當修習□愼莫忘失(是名治亂倒心法)

333b24□復次舍利弗□旣去外聲已□當去內聲□內聲者□

333b25□因於外聲□動六情根□心脈顚倒□五種惡風□從

333b26□心脈入□風動心故□或歌或舞作種種變□汝

333b27□當敎洗心觀□洗心觀者□先自觀心令漸

333b28□漸明□猶如火珠□四百四脈□如毘琉璃黃金

333b29□芭蕉□直至心邊□火珠出氣□不冷不熱□不□

333c01□不細□用熏諸脈想□一梵王持摩尼鏡□照行

333c02□者胸□爾時行者自觀胸如如意珠王□明淨可

333c03□愛火珠爲心□大梵天王掌中□有轉輪印□轉輪

333c04□印中有白蓮花□白蓮華上有天童子□手擎乳

333c05□□□從如意珠王出□以灌諸脈□乳漸漸下□至

333c06□於心端□童子手持二針□一黃金色□二靑色□從

333c07□心兩邊安二金花□以針鑽之□七鑽之後□心還

333c08□柔軟□如前復以乳還洗於心□乳滴流注入大

333c09□腸中□大腸滿已□入小腸中□小腸滿已□流出諸

333c10□乳□滴滴不絶□入八萬戶蟲口中□諸蟲飽滿□

333c11□遍於身內□流注諸骨三百三十六節□皆令周

333c12□遍□然後想一乳池□有白蓮花□在乳池中生□

333c13□行者坐上□以乳□浴□想兜羅綿□如白蓮華□繞

333c14□身七□□行者處中□梵王自執己身乳□令行者

333c15□嗽□行者嗽已□梵王執蓋□覆行者上□於梵

333c16□王蓋□普見一切諸勝境界□還得本心□無有錯

333c17□亂□佛說此語時□五百釋子比丘□隨順佛語□一

333c18□一行之□心卽淸□□觀色受想行識□無常苦空

333c19□無我□不貪世間□達解空法□豁然還得本心□破

333c20□八十億□然之結□成須陀洹□漸漸修學□得阿

333c21□羅漢□三明六通□具八解脫□時諸比丘□聞佛所

333c22□說□歡喜奉行(此名柔軟治四大內風法)

333c23□復次舍利弗□若行者□欲行禪定□宜當善觀四

333c24□大境界□隨時增損□春時應入火三昧□以溫

333c25□身體□火光猛盛□身體蒸熱□宜當治之□想諸火

333c26□光□作如意珠□從毛孔出□焰焰之間□作金蓮

333c27□華□化佛坐上□說治病法□以三種珠□一者月

333c28□精摩尼□二者星光摩尼□猶如天星光白身靑□

333c29□三者水精摩尼□想此三珠□一照頭上□一照左

334a01□肩□一照右肩□見三珠已□想身毛孔出三珠光□

334a02□極爲淸□□身心柔軟□入火三昧□不爲所壞

334a03□(是名治火大三昧法)

334a04□復次舍利弗□秋時應當入地三昧□入地三昧□

334a05□見此地相□百千石山鐵山鐵圍山金剛山□從

334a06□頭至足□三百三十六節□各爲百千山□山神巖

334a07□[山/□]□爾時應當疾疾治之□治地大法想□此諸山

334a08□一一諦觀□猶若芭蕉□如是次第□如經十譬□一

334a09□一諦觀□爾時但見十方大地□如白琉璃□有白

334a10□寶花□見舍利弗目連迦葉迦□延□坐白金剛

334a11□窟□履地如水□爲行者說五破五合□說地無常□

334a12□行者見已□身心柔軟□還得本心(是名治地大法)

334a13□復次舍利弗□行者入水三昧者□自見己身□如

334a14□大涌泉□三百三十六節□隨水流去□見十方地□

334a15□滿中靑水□或白或赤□宜當急治□治水法者□先

334a16□當觀身作摩尼珠□吉祥之甁□金花覆上□使十

334a17□方水流入甁中□此吉祥甁□涌出七花□七莖分

334a18□明□一一莖間□有七泉水□一一泉中□有七金

334a19□花□一一華上□有一佛坐說七覺支(是名治水大法)

334a20□復次舍利弗□若行者入風三昧□自見己身□作

334a21□一九頭龍□一一龍頭□有九百耳無量口□身毛

334a22□孔耳及口□如大溪谷□皆出猛風□宜急治之□治

334a23□之法者□當敎行者□自觀己身□作金剛座□從於

334a24□四面□想四金剛輪□以持此風□金輪復生七金

334a25□剛華□華上化佛□手捉□灌□□灌中□有一六

334a26□頭龍□動身吸風□今十方風恬靜不動□爾時行

334a27□者□復見七佛□四大聲聞□重爲解說七覺支□漸

334a28□入八聖道分(是名治內風大法也)

334a29□擁□觀柔軟□四大漸入聖分爾焰境界□復

334b01□次舍利弗□若有行者□四大□□□或瞋或喜□或

334b02□悲或笑□或復腹行□或放下風□如是諸病□當敎

334b03□急治□治之法者□先觀薄皮□從半節起□見於薄

334b04□皮□九十九重□猶如泡氣□次觀厚皮□九十九

334b05□重□猶如芭蕉□次復觀膜□如眼上□□九十九

334b06□重□潰潰欲穿□次復觀肉□亦九十九重□如芭

334b07□蕉葉□中間有蟲□細於秋毫□蟲各四頭四口□

334b08□九十九尾□次當觀骨□見骨皎白□如白琉璃□

334b09□九十八重□四百四脈□入其骨間□流注上下□猶

334b10□如芭蕉□次當觀髓□九十八重□如蟲網絲□觀

334b11□諸節已□次觀頭骨□一一髮下□有四百四脈□直

334b12□入腦中□其餘薄皮厚皮□骨與身無異□唯有腦

334b13□膜十四重□腦爲四分□九十八重□四百四脈□流

334b14□注入心□大腸□小腸□脾腎□肝肺□心膽□喉□□肺

334b15□□□生熟二藏□八萬戶蟲□一一諦觀□皆使空

334b16□虛皎然白淨□皮皮相□□中間明淨□如白琉璃□

334b17□如是一一半節諦觀□使三百三十六節皆悉

334b18□明了□令心停住□復更反覆□一千九百九十

334b19□九遍□然後當聚氣一處□數息令調想□一梵

334b20□王手持梵甁□與諸梵衆□至行者前□捉金剛

334b21□刀□授與行者□旣得刀已□自□頭骨□大如馬

334b22□珂□置左膝上□於梵甁中□生白蓮花□九節九

334b23□莖九重□有一童子□隨梵王後□從初蓮華出□

334b24□其身白色□如白玉人□手執白甁□甁內醍□□梵

334b25□王□上□如意珠中□出衆色藥□置醍□中□童子

334b26□灌之□從頂而入□入於腦脈□直下流注□至于

334b27□左脚大拇指半節□半節滿已□津潤具足□乃至

334b28□薄皮□復至一節□如是漸漸□遍滿半身□滿半

334b29□身已□復滿全身□滿全身已□四百四脈□衆藥

334c01□流注□觀身三百三十六節□皆悉盈滿□爾時行

334c02□者□還取頭骨□安置頭上□童子復以靑色之

334c03□藥□布其頭上□此藥滴滴□從毛孔入□恐外風

334c04□入□梵王復敎作雪山□□皆令鮮白□醍□流

334c05□注□如頗梨壁□持用擁身□七七四十九遍□復更

334c06□廣大作醍□池□白□爲華□行者坐上□蓋□

334c07□窟□梵王慈藥□布散□間□如是諦觀□九百九十

334c08□九遍□然後復當想第二節□蓮華中有一紅色

334c09□童子□持赤色藥□散於髮間□及遍身體□一切

334c10□毛孔□使赤色藥從薄皮入□乃至於髓□使心下

334c11□明□遍體漸漸軟

334c12□第三節中□蓮華復敷金色童子□持黃色藥□散

334c13□於髮間□及遍身體□一切毛孔□使黃色藥從薄

334c14□皮入□乃至於髓□使心下靑□遍體漸漸增長□復

334c15□更增長軟□第四節毘琉璃童子□持靑色藥□

334c16□右手持之□散於髮間□及遍身體一切毛孔□使

334c17□靑色藥從薄皮入□乃至於髓使心下赤□一一

334c18□毛孔□各下一針□從於足下□上刺二針□心上作

334c19□三蓮花□三花之中□有三火珠□放赤色光□光照

334c20□於心□令心下漸漸暖□然後兩掌諸節□各下三

334c21□針□隨脈上下□調和諸氣□生四百四脈□不觸

334c22□大腸□腎脈增長□復以五針□刺左腸脈□如是

334c23□童子□調和諸針□以不思議熏□不思議修□挽

334c24□出諸針□置五爪下□以手摩觸□遍行者身□第五

334c25□節綠色童子□手捉玉甁□從於糞門灌綠色藥□

334c26□遍大小腸五藏諸脈□還從糞門流出此水□雜

334c27□穢諸蟲□隨水而流□不損醍□□蟲止水盡□復

334c28□散綠色乾藥□從於髮間及遍身體□一切毛孔□

334c29□使綠色乾藥從薄皮入□乃至於髓□使心下白□

335a01□遍體漸增柔軟□第六節紫色童子□捉□□珠

335a02□甁□盛□□水□遍洗諸脈□令□□水從一切

335a03□毛孔出□毛下諸蟲□皆從水出□復以一琥珀色

335a04□乾藥□散於髮間□及遍身體一切毛孔□使琥珀

335a05□色乾藥從薄皮入□乃至於髓□使心下轉明□如

335a06□白雪光□遍體漸增柔軟□第七節黃色童子□捉

335a07□金剛鑽□鑽兩脚下□鑽兩掌□鑽心兩邊□然

335a08□後持如意珠王□摩拭六根諸根□開受最上禪

335a09□味樂□諸皮脈間□如塗白膏□一切柔軟□第八節

335a10□金剛色童子□手持二甁□以金剛色藥□灌兩耳

335a11□中□及一切毛孔□如按摩法□停調諸節□身如

335a12□鉤鎖□遊諸節間□第九節摩尼珠色童子□從

335a13□甁口出□至行者所□內五指□置行者口中□其五

335a14□指端□流五色藥□行者飮已□觀身及心□乃至諸

335a15□脈□淨若明鏡□頗梨摩尼色不得譬□童子授蓮

335a16□花莖令行者□□□時如□藕法□滴滴之中□

335a17□流注甘露□食此莖已□唯九華在□一一華中□有

335a18□一梵王□持梵王床□授與行者□令行者坐□坐此

335a19□床已□七寶大蓋□覆行者上□梵王各各說慈法

335a20□門□以敎行者□梵王力故□十方諸佛□住行者

335a21□前□爲說慈悲喜捨□隨根授藥□柔軟四大□告舍

335a22□利弗□汝好持此柔軟四大□伏九十八使□身內

335a23□身外□一切諸病□梵王灌頂擁□灌法□爲四

335a24□衆說□爾時舍利弗□尊者阿難等□聞佛所說□歡

335a25□喜奉行

335a26□　　治□法

335a27□復次舍利弗□若阿練比丘□用心大急□數息

335a28□太□□眠臥單薄□因外風寒□因動脾管脾腎

335a29□等脈□諸筋起風□逆氣胸塞□節節流水□停住胸

335b01□中□因成激血氣發頭痛背滿諸筋攣縮□當

335b02□疾治之□治之法者□先服肥□世間美藥□然後

335b03□仰眠□數息令定□想阿□達池□其水盈滿滿一

335b04□由旬□底有金沙四寶□金輪生黃金華□大如車

335b05□輪□花中有四寶□獸頭象鼻出水□師子口出水□

335b06□馬口出水□牛口出水□繞池七□□阿□達龍王□

335b07□七寶宮殿□在四獸頭間□龍王頂上如意珠中□

335b08□龍王力故□生一千五百雜色蓮華□靑蓮花五

335b09□百□尊者賓頭盧等五百阿羅漢□各坐其上□日

335b10□暮則合□晝時則開□有七寶蓋□在比丘上□有七

335b11□寶床□在蓮華下□五百金色蓮花□淳陀婆等五

335b12□百沙彌□各坐其上□日暮則合□日晝則開□有七

335b13□寶蓋□在沙彌上□有七寶床□在蓮華下□五百紅

335b14□蓮花□尊者優波難陀和須蜜多等大阿羅漢□

335b15□或言□是大菩薩眷屬五百□各坐其上□日暮則

335b16□合□日晝則開□有七寶蓋□在比丘上□有七寶床□

335b17□在蓮花下□有七寶高臺□長八千丈□從下方出□

335b18□當阿□達龍王宮前□有五百童子□在其臺上□

335b19□身眞金色□第一童子□名曰□婆□第二童子□名

335b20□曰善財□第五百童子□名灌頂力□王若欲治□

335b21□病者□先念尊者賓頭盧等一千五百人□如上所

335b22□說□令了了見已□尊者賓頭盧□當將是□婆童

335b23□子□取阿□達龍王所服白色菴婆陀藥(菴婆陀藥者味

335b24□如甘蔗形似藕根味亦有似石蜜者)□服此藥已□□病得差□四大調

335b25□和□眼卽明淨□若發大乘心者□□婆善財等□五

335b26□百童子□爲說大乘法□因是得見跋陀婆羅等

335b27□十六賢士□亦見賢劫彌勒等千菩薩□因發阿

335b28□□多羅三□三菩提心□具六波羅蜜□發聲聞

335b29□心者□尊者賓頭盧□爲說四念處法□乃至八聖

335c01□道分□經九十日□得阿羅漢道□告舍利弗□汝好

335c02□受持此治□法□愼莫忘失□時舍利弗□及阿難

335c03□等□聞佛所說□歡喜奉行

335c04□　　治行者貪□患法

335c05□復次舍利弗□若行者入禪定時□欲覺起貪□□

335c06□風動四百四脈□從眼至身根□一時動搖□諸情

335c07□閉塞□動於心風□使心顚狂□因是發狂□鬼魅所

335c08□著□晝夜思欲□如救頭然□當疾治之□治之法

335c09□者□敎此行者□觀子藏□子藏者□在生藏下□熟

335c10□藏之上□九十九重膜□如死□胞四百四脈從

335c11□於子藏□猶如樹根□布散諸根□如盛屎囊□一千

335c12□九百節□似芭蕉葉□八萬戶蟲□圍繞周□□四百

335c13□四脈□及以子藏□猶如馬腸□直至産門□如臂釧

335c14□形□團團大小□上圓下尖□狀如具齒□九十九

335c15□重□一一重間□有四百四蟲□一一蟲有十二頭

335c16□十二口□人飮水時□水精入脈□布散諸蟲□入毘

335c17□羅蟲頂□直至産門□半月半月□出不淨水□諸蟲

335c18□各吐□猶如敗膿□入九十蟲口中□從十二蟲六

335c19□竅中出□如敗絳汁□復有諸蟲□細於秋毫□遊戱

335c20□其中□諸男子等□宿惡罪故□四百四脈□從眼根

335c21□布散四支□流注諸腸□至生藏下□熟藏之上□肺

335c22□□腎脈□於其兩邊各有六十四蟲□蟲各十二

335c23□頭□亦十二口□□□相著□狀如指環□盛靑色

335c24□膿□如野□精□臭惡□堪□至陰藏處□分爲三

335c25□支□二支在上□如芭蕉葉□有一千二百脈□一一

335c26□脈中□生於風蟲□細若秋毫□似毘蘭多鳥嘴□

0335c27□諸蟲口中□生筋色蟲(此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲靑白女蟲紅赤)

335c28□七萬八千□共相纏□□狀如累環□似瞿師羅鳥□

335c29□眼九十八□脈上衝於心乃至頂□□諸男子等□

336a01□眼觸於色□風動心根□四百四脈□爲風所使□

336a02□動轉不停□八萬戶蟲□一時張口□眼出諸膿□流

336a03□注諸脈□乃至蟲頂□諸蟲崩動□狂無所知□觸前

336a04□女根□男精靑白□是諸蟲淚□女精黃赤□是諸

336a05□蟲膿□九十八使□所熏修法□八萬戶蟲□地水火

336a06□風□動作作此□告舍利弗□若有四衆著□愧

336a07□衣□服□愧藥□欲求解脫□度世苦者□當學此

336a08□法□如飮甘露□學此法者□想前子藏□乃至女

336a09□根□男子身分□大小諸蟲□張口□耳□瞋目吐

336a10□膿□以手反之□置左膝端□數息令定□一千九百

336a11□九十九過觀□此想成已□置右膝端□如前觀之□

336a12□復以手反之□用覆頭上□令此諸蟲衆不淨物

336a13□先適兩眼□耳鼻及口□無處不至□見此事已□

336a14□於好女色及好男色□乃至天子天女□若眼視

336a15□之□如見癩人那利瘡蟲□如地獄箭半多羅鬼

336a16□神狀□如阿鼻地獄猛火熱□應當諦觀自身他

336a17□身□是欲界一切衆生身分不淨□皆悉如是□告

336a18□舍利弗□汝今知不□衆生身根□根本種子□悉不

336a19□淸淨□不可具說□但當數息一心觀之□若服此

336a20□藥□是大丈夫□天人之師□調御人主□免欲□

336a21□泥□不爲使水恩愛大河之所漂沒□□□不祥

336a22□幻色妖鬼之所□害□當知是人□未出生死□

336a23□其身香潔□如優波羅□人中香象龍王□力士

336a24□摩醯首羅□所不能及□大力丈夫天人所敬□告

336a25□舍利弗□汝好受持□爲四衆說□愼勿忘失□時舍

336a26□利弗□及阿難等□聞佛所說□歡喜奉行

336a27□　　治利養瘡法

336a28□復次舍利弗□若有行者□貪火所燒□利養毒箭□

336a29□惡風吹動□以射其心□以貪因緣□心或顚倒□晝

336b01□夜六時□思念貪方便□如□伺鼠□心無厭足□如

336b02□七步蛇□吐毒覆身□如此惡人□利養細滑□五百

336b03□毒蛇□集在身上□刹那刹那頃□其心毒火□熾

336b04□然不息□晝夜六時□煩惱猛風□吹利養薪□在其

336b05□心內□熾然不息□諸蛇競作□燒善根芽□以是

336b06□因緣□狂亂黑鬼□猛毒熾盛□見他得利□如箭射

336b07□心□如刺入眼□如釘入耳□諸情閉塞□五百五

336b08□蛇□四大毒龍□五拔刀賊□六村羅刹□一時競

336b09□作□因是發狂□當疾治之□治之法者□先當數

336b10□息□繫心令定□想一丈六像□身紫金色□三十二

336b11□相□在耆□□山七寶窟中□坐寶師子座□與

336b12□諸四衆□說除貪法□告言法子□汝觀貪人□所著

336b13□袈裟六物衆具□如棘刺林針縫之中□當生劍

336b14□樹百千鐵釘□鐵嘴諸蟲□啄食其身□融銅□湯□

336b15□鐵鋸鐵床□是汝坐具□沸屎毒蛇□鐵丸□湯□刀

336b16□林劍戟□百億棘刺□火河流銅□灰漿膿血□是

336b17□汝飮食□爾時世尊□說是語已□默然無聲□令於

336b18□行者自見己身□臥七重鐵城內□見五羅刹□張

336b19□口兩向□以八十鐵鉗□拔舌令出□無量鐵□□

336b20□狀如劍樹□以耕其舌□鐵牛甲間□流注融銅□鐵

336b21□卒身內□有百千色膿□膿中諸蟲□不可稱數□

336b22□觀見此事□心驚毛□□出定入定□見所著衣□如

336b23□膿屎和血□鐵嘴諸蟲□刀林劍戟□以爲莊嚴□見

336b24□所食物□猶如蛔蟲□百千小蟲耳生諸膿屎尿

336b25□諸血□八十嘴蟲□風蟲火蟲□水蟲□地蟲地獄

336b26□蟲一切諸蟲□吐膿吐毒□滿□多羅□鐵丸劍戟□

336b27□以爲果□□爾時世尊□而說偈言

336b28□　生死不斷絶　　貪欲嗜味故

336b29□　養怨入丘塚　　唐受諸辛苦

336c01□　身臭如死尸　　九孔流不淨

336c02□　如□蟲樂糞　　愚貪身無異

336c03□　智者應觀身　　不貪染世間

336c04□　無累無所欲　　是名眞涅槃

336c05□　如諸佛所說　　一心一意行

336c06□　數息在靜處　　是名行頭陀

336c07□告舍利弗□利養傷身□敗人善根□不可具說□但

336c08□當數息一心觀之□若服此藥□是大丈夫□天人

336c09□之師□調御人主□免欲□泥□不爲使水恩愛

336c10□大河之所漂沒□貪利不祥之所燒害□當知是

336c11□人□未出生死□其身香潔□如優波羅□人中香

336c12□象龍王□力士摩醯首羅□所不能及□大力丈夫

336c13□天人所敬□告舍利弗□汝好受持□爲四衆說□愼

336c14□勿忘失□時舍利弗□及阿難等□聞佛所說□歡喜

336c15□奉行

336c16□　　治犯戒法

336c17□復次舍利弗□若比丘比丘尼□式叉摩尼□沙彌

336c18□沙彌尼□優婆塞優婆夷□受佛禁戒□身心狂亂□

336c19□猶如猿□□種植之法□未及生長□滅枝毁根□

336c20□七衆亦爾□於佛禁戒□戒色未生□犯突吉羅乃

336c21□至波羅夷□猶如醉象□不避好惡□不識諸方□蹈

336c22□壞一切□諸善好物□四衆亦爾□蹈破淨戒靑蓮

336c23□花池□破戒猛盛□猶如狂狗□見人見木□乃至鳥

336c24□獸□隨逐齧之□犯戒惡人□見佛羅漢淸淨比丘

336c25□功德福田□隨逐罵辱□誹謗毁之□自飮毒藥□遍

336c26□體血現□節節火然□狂愚無智□結使猛風□動煩

336c27□惱山□貪□爲眼□瞋爲手足□愚癡身體□踐蹈世

336c28□間□植種惡子□旣自種已□復敎他人求覓□地

336c29□獄獄卒□羅刹牛頭阿傍□劫火惡鬼□劍林之神□

337a01□閣羅王等□十八獄主□常爲己作大親友上善

337a02□知識□必定當與如是獄種晝夜遊處□此破戒

337a03□人□諸惡猛火□已來入心□爲利養故□爲名聞

337a04□故□自稱善好威德具足□詣阿練若知法者所□

337a05□猶如幻師□幻惑他目□此幻僞人□詐行頭陀□破

337a06□戒惡風□吹罪業華□常散己上□惡口誹謗□不善

337a07□心香□以熏身心□此人身心□猶如伊蘭□似百千

337a08□蟲狗□雖行禪定□僞現數息□所見境界□始初之

337a09□時□見黑色佛□如黑象脚□見如灰人□見諸比

337a10□丘□頭破脚折□見比丘尼□莊嚴花□□見諸天

337a11□象□化爲□□□毛端火然□來觸擾已□或見一

337a12□野狐□及一野干□有百千尾□一一尾端□無量諸

337a13□蟲種種雜惡□或見羸瘦□駝驢□狗□鳩槃□

337a14□等□諸惡夜叉□羅刹魁膾□各持種種武器惡

337a15□火□打撲比丘□因是發狂□或歌或舞□臥地糞

337a16□穢□作種種惡□當疾治之□治之法者□向諸智

337a17□者□至誠至說□懺悔所作惡不善業□智者應當

337a18□敎此比丘念釋迦牟尼佛□乃至次第□念於七

337a19□佛□念七佛已□念三十五佛□然後復當念諸菩

337a20□薩□念大乘心□觀於空法深自□愧□想一一佛□

337a21□捉□罐水□以灌其頂□復自想身□墮阿鼻地

337a22□獄□十八地獄□受諸苦惱□於地獄中□稱南無佛

337a23□南無法南無比丘僧□修行六念□諸佛如來□於

337a24□其夢中□放白毫光□救地獄苦□見此事已□如

337a25□負債人□心懷□愧□應當償之□一心一意□脫僧

337a26□伽梨□著安多會□詣淸淨僧所□五體投地□如

337a27□大山崩□心懷□愧□懺悔諸罪□爲僧執事□作

337a28□諸苦役□掃□擔糞□經八百日□然後復當□浴

337a29□身體□還著僧伽梨□入於塔中□一心合掌□諦觀

337b01□如來眉間白毫大人相光□一日至七日□還至

337b02□智者所□求索懺悔□智者應當告言□比丘□汝今

337b03□自觀汝身□猶如金甁盛四毒蛇□二上二下吐

337b04□毒可畏□復觀一龍六頭繞甁□龍亦吐毒□滴蛇

337b05□口中□四方大樹□從金甁出□遍三界□黑象復

337b06□來□欲拔此樹□四面火起□見此事已□應當告

337b07□言□比丘當知□金甁者□是地氣也□靑色蛇者□

337b08□從風大生□是風大毒□綠色蛇者□從水大生□是

337b09□水大毒□白色蛇者□從地大生□是地大毒□黃色

337b10□蛇者□從火大生□是火大毒□六頭龍者□是汝身

337b11□中五陰□及空□如此身者□毒害不淨□云何縱

337b12□惡□犯戒不治□說此語已□復敎掃塔塗地□作諸

337b13□苦役□更敎觀佛□見佛放金色光□以手摩頭□然

337b14□後方當敎不淨觀不淨門□徹無有諸障□然後

337b15□可與僧中說戒□欲說戒時□應唱是語□某甲比

337b16□丘□某甲比丘尼□已八百日□行於苦役□七日觀

337b17□佛眉間白毫□作毒蛇觀□地獄想成□復觀一佛□

337b18□說懺悔法□不淨觀門□無我人鏡□還復通達

337b19□境界中□佛以□罐水□灌比丘頂□天神現夢□說

337b20□已淸淨□今已□愧□我所證知□唯願聽許□爾時

337b21□律師□復應以律□問此人□復敎誦戒□經八百

337b22□遍□然後方與□如淨比丘□得無有異□告舍利

337b23□弗□若有七衆□犯於輕戒□過二夜不懺悔者□

337b24□是人現身雖行禪定□終不獲道□若犯重戒□墮

337b25□大地獄□從地獄出□受畜生身□如是具足□足滿

337b26□三劫□然後爲人□雖得人身□貧窮癩病□七十七

337b27□身□不見佛□不聞法□諸根不具□是故智者□若

337b28□犯佛戒□於突吉羅□應生怖畏□如被刀斫□極懷

337b29□□愧□何況重戒□若能服此持戒藥者□當知是

337c01□人□最上□愧忍辱丈夫□無能過者□爾時世尊□

337c02□而說偈言

337c03□　破戒心不淨　　猶如偸賊狗

337c04□　處處求利養　　爲貪心所殺

337c05□　當服□愧藥　　忍辱爲衣裳

337c06□　懺悔莊嚴華　　熏用善心香

337c07□　一心觀佛相　　除苦無憂苦

337c08□　亦當念空法　　修心觀不淨

337c09□　是名諸如來　　甘露灌頂藥

337c10□　服者心無憂　　可至涅槃岸

337c11□　如法應修行　　非法不應作

337c12□　今世若過世　　行法者得度

337c13□　隨順佛所說　　持戒行頭陀

337c14□　身心無惡行　　疾至於解脫

337c15□爾時世尊□告舍利弗□汝好受此治犯戒藥□愼

337c16□莫忘失□時舍利弗□及阿難等□聞佛所說□歡喜

337c17□奉行

337c18□治禪病□要法卷上

337c19□

337c20□

337c21□治禪病□要法卷下

337c22□

337c23□　　　　宋居士沮渠京聲譯

337c24□　　治樂音樂法

337c25□復次舍利弗□若四部衆□樂諸音樂□作倡無

337c26□厭□因是動風□如縱逸馬□亦如秋狗□似伊尼

337c27□利鹿王□耽惑愚癡□心如□膠□處處隨著□不

337c28□可禁制□當疾治之□治之法者先想一天女□端

337c29□正無雙□兩手自然有諸樂器□聲萬種音□行者

338a01□見已□見此天女□過於外色□百億萬倍□聞此天

338a02□聲□世所無比□因是惑著□觀色聽聲□因是當敎

338a03□觀此女人□六情諸根□所起境界□數息力故見

338a04□可愛□眼生六毒蛇□從眼根出□入耳根中□復見

338a05□二蟲□狀如□□□發大惡聲□破頭出腦□爭取食

338a06□之□餘四根中□見□見鼠□見狗野干□爭取食

338a07□之□因是得見一切女色□三十六物□汚露不

338a08□淨□子藏蛔蟲□爲女瓔珞□見女所執諸雜樂

338a09□器□宛轉糞中□諸蟲鼓動□作野干鳴□所說妖

338a10□怪□不可聽採□如羅刹哭□因是厭離□詣智者

338a11□所□說前所作惡不善業□誠心懺悔□智者應當

338a12□敎無常觀□告舍利弗□汝好受此治音樂法□愼

338a13□莫忘失□時舍利弗□及阿難等□聞佛所說□歡喜

338a14□奉行

338a15□　　治好歌唄偈讚法

338a16□復次舍利弗□若行者□好作偈頌美音讚歎□猶

338a17□如風動娑羅樹葉□出和雅音□聲如梵音□悅可

338a18□他耳□作適意辭□令他喜樂□因是風嚮□貢高

338a19□□慢□心如亂草□隨煩惱風□處處不停□起□慢

338a20□幢□打自大鼓□弄諸脈零□因是發狂□如癡猿

338a21□□採拾花果□心無暫停□不能數息□當疾治之□

338a22□治之法者□先當想一七寶高幢□有乾□婆□在

338a23□其幢端□身如白玉□動身讚偈□身毛孔中□出大

338a24□蓮華□百千比丘□在蓮華上□聲萬種音□過於己

338a25□身□百千萬倍□因是漸漸息其□慢□智者復應

338a26□敎於行者□諦觀幢端□見於幢端□頗梨明鏡□諸

338a27□比丘等□恃聲□慢□心不淨者□化爲羅刹□出大

338a28□惡聲□火從口出□復有夜叉□從四方來□拔舌取

338a29□心□置於幢端□其心戰掉□號哭叫喚如醉象吼□

338b01□或復細聲□如毘舍□吟□因是復見諸美音聲□

338b02□如人叫喚□稱己父母□罵□無道□因是厭離□耳

338b03□不樂聞□生厭離想□智者應當敎觀八苦□如八

338b04□苦觀說□告舍利弗□汝好受此治歌唄偈讚法□

338b05□愼莫忘失□時舍利弗□及阿難等聞佛所說□歡

338b06□喜奉行

338b07□　　治水大猛盛因是得下

338b08□復次舍利弗□若有四衆□入水三昧□遍體水出□

338b09□不見身心□猶如大海□出定時□飮食不甘□患

338b10□心下熱□水脈增動□患下不止□當疾治之□治

338b11□之法者□想一金翅鳥□比丘乘上□於大海中□遊

338b12□行無畏□諸龍羅刹□皆悉驚走□鳥取龍食□龍畏

338b13□怖故□吸水都盡□化爲四蛇□金翅鳥王□口銜四

338b14□蛇□比丘坐上□求水不得□金翅鳥王□眼出火

338b15□燒蛇□諸蛇驚怖□猶如幻夫□所作幻人□隱沒不

338b16□現□入比丘身□從是出定□應服世間斷下之藥□

338b17□想二火珠□一在胃管溫煖諸脈□一在糞門□狀

338b18□如熱石□想雪山神□名鬱多伽□身長六丈□白如

338b19□珂雪□持一香藥□名娑呵那伽□授與行者□服此

338b20□藥時□先發無上菩提之心□一服藥已□四百四

338b21□病□終身不動□何況下耶□若令彼神疾疾來者□

338b22□當淨□浴□不食五辛□不飮酒□不□肉□於靜寂

338b23□處□一心數息□稱彼神名□念彼神像□一日至

338b24□七日□雪山大神□與十二白光神等□至行者前□

338b25□先爲說法□後授與藥□復敎十二門禪□彼諸神

338b26□等□皆是五地大菩薩也□若有病者□應先念彼

338b27□鬱多羅伽神□次念勇健神□强力神□雄猛神□智

338b28□行神□自在神□善臂神□鳩摩羅神□難勝神□白

338b29□光明神□白光明王神□藥王神等□十二白光神□

338c01□旣得見已□於一一神所□各問異法門□彼諸神

338c02□等□先令行者得見彌勒菩薩□於彌勒菩薩所□

338c03□見文殊師利等一切諸菩薩□及十方佛□若此

338c04□人過去世□不犯四重禁□現在世不破四重禁□

338c05□見諸神時□卽見道跡□若犯戒者□是諸神王□敎

338c06□已懺悔□足滿千日□然後得見彌勒菩薩□及文

338c07□殊師利□諸大士等□後獲道跡□告舍利弗□若有

338c08□行者□因水致下動四百四病□欲得治者□當疾

338c09□服是娑呵等藥□除病無患□滅業障海□疾見道

338c10□跡□是故汝等□善好受持□愼莫忘失□時舍利

338c11□弗□及阿難等□聞佛所說□歡喜奉行

338c12□　　治因火大頭痛眼痛耳聾法

338c13□復次舍利弗□若行者□入火三昧□節節火焰□大

338c14□腸小腸□一時火起□燒動火脈□出定時□頭微微

338c15□痛□諸脈□縮□眼赤耳聾□因是發病□當疾治

338c16□之□治之法者□先想一琉璃甕□盛衆色水□生

338c17□雜寶花□花上皆有百千化佛□諸化菩薩□各放

338c18□白毫□照諸火光□令諸火光□化爲金龍□行者見

338c19□已□卽生歡喜□作念想甕□安置火下□花臺在

338c20□上□己往佛所□以手攀甕□手卽淸□□因是擧

338c21□身□投於甕邊□爲佛作禮□卽見化佛□放眉間

338c22□光□雨滴甘露□灑散諸節□所滴之處□化成琉

338c23□璃□因灌大腸□大腸小腸□甘露盈滿□火光漸

338c24□息□生諸寶花□寶華有光□其色紅白□復當想

338c25□一摩醯首羅□乘金色牛□持寶甁水□至行者前□

338c26□水中衆藥□藥名破毒□令行者服□復持一珠□名

338c27□□陀羅摩尼(宋言月精)□置其頂上□流出諸藥□灌耳

338c28□灌眼灌鼻□但一見已□卽得除差□摩醯首羅□

338c29□是大菩薩□常自遊戱首楞嚴三昧□卽從眉間□

339a01□放大光明□化作佛像□五百仙人□侍衛世尊□爲

339a02□於行者□說甘露門治病之法□告舍利弗□汝好

339a03□受持□愼莫忘失□時舍利弗□及阿難等□聞佛所

339a04□說□歡喜奉行

339a05□　　治入地三昧見不祥事驚怖失心法

339a06□復次舍利弗□若行者□入地三昧□見四方面黑

339a07□山□諸山嚴間□有無量無邊諸鳩槃□□□踞

339a08□土□□現醜惡形□身根分端□復有五山□夜叉

339a09□競來□爭取彼山□諸鳩槃□□痛急驚怖□發大

339a10□惡聲□向行者所□復見諸鬼頭髮蓬亂□捉大鐵

339a11□棒□棒端有山□至行者所□復見夜叉□擔山起

339a12□舞□羅刹持樹□至夜叉所□羅刹瞋□□與夜叉

339a13□□□毘舍遮鬼□頭戴黑山□口銜死虎□行者見

339a14□已□心驚毛□□以驚怖故□羅刹熾盛□共夜叉

339a15□□□羅刹得勝□截夜叉頭□毘舍遮手足□以爲

339a16□瓔珞□鳩槃□身根□以爲花□□鼓舞前地□狗

339a17□牙上出□如劍樹枝□眼中雨雹□霹靂火起□夜叉

339a18□復勝□搏撮羅刹□剝其面皮□□取女根□截鳩

339a19□槃□身根□毘舍遮手足□用爲花□□串耳串

339a20□頸□鼓舞前地□動身大叫□發大惡聲□甚可怖

339a21□畏□復見四大海神□所生之母□毘牟樓至□仰臥

339a22□海水□有千頭各二千手足□□身四向□現其

339a23□女根□巖□可畏□如血塗山□其諸惡毛□狀如劍

339a24□樹□中生一樹□如刀山林□百千無量□驢耳牛

339a25□頭師子口□馬脚狼尾□鳩槃□身根□如是諸鬼

339a26□等□從中而出□復見大龍□百千頭□長數十由

339a27□旬□從中而出□見有一鬼□似百獸□形如師子□

339a28□有一萬脚□甲間無數□百千毒蛇□從中而出□復

339a29□見餓鬼□其形長大□十億由旬□吐毒吐火□擔

339b01□諸山□從中而出□復見千狼□連尾異體□牙如

339b02□石尖□從中而出□復見千虎□尾亦有頭□合身

339b03□側行□從中而出□復見龍女□瓔珞嚴身□甚脫人

339b04□目□從中而出□夜叉取食□狸□□鼠□□□野

339b05□干□狐魅惡鬼□一切惡獸□皆從中出□阿鼻地獄

339b06□沃焦山神□十八地獄神□九億牛頭阿傍□八十

339b07□億餓鬼□千億□蟲□五百億蛔蟲□如是種種諸

339b08□變狀事□可惡鬼神□或持刀山□或捉劍樹□或搖

339b09□須彌□或動鐵圍由乾陀山等□行者自見身滿

339b10□大地□三百三十六節□皆如高山□至無色界□

339b11□齊中出水□四大毒蛇□遊戱水中□口中出火□

339b12□十惡羅刹□在火中走□耳中出風□糞門出風□

339b13□吹動諸山□一切鬼神□皆來瞋目節解□行者因

339b14□是驚怖喜發狂病□若見是事□當疾治之□治之

339b15□法者□先想一日□與日天子□乘四寶宮殿□作百

339b16□千伎樂□在黑山上□照曜黑山□令漸漸明□想

339b17□一日成已□復想二日□想二日已□復當自觀己

339b18□身白骨□三百三十六節□白如雪山□日照雪山□

339b19□復想頂上□有月天子□四寶宮殿□百千眷屬捉

339b20□於月珠□置其頭上□此想成已□想第三山上□復

339b21□有一日□如上無異□見此日已復想頂骨□白

339b22□雪山□上如上□復有一月□旣見月已□復想第四

339b23□山上□復有一日□照此黑山旣見日已□當想己

339b24□身□三百三十六節白骨之山□皆角相向(四角皆相對也)□

339b25□一一角間□有一月光□天子手捉兩珠兩向

339b26□持□如是諸節角角之間□皆應停心十出入息

339b27□頃□諦觀令了了□見一一骨□有二十八宿□明

339b28□淨可愛□如七寶珠□此想成已□復想一金翅鳥

339b29□王□頭戴摩尼珠□搏撮四蛇及與六龍□蛇驚龍

339c01□走□諸山鬼神□一時驚動□狀如黑色□皆是前身

339c02□破戒果報□當勤懺悔嚴淨尸羅□尸羅淨故□日

339c03□月光明□倍更明顯□若心念惡□口說惡言□犯突

339c04□吉羅□摩尼珠上□則雨黑土□日月□塵□星宿

339c05□不行□阿修羅王□九百九十九手千頭□一時出

339c06□現□映蔽日月星宿不現□此名爲退□爲惡心刀

339c07□惡口火破戒賊之所劫奪□若欲服此勝甘露

339c08□藥□先當持戒淨諸威儀懺悔業障惡不善罪□

339c09□復當繫心繫意□端坐一處□數息閉氣□如前觀

339c10□於三百三十六節□使一一節角角相向□星月

339c11□之屬□亦如上說□心復明利□見一一節間□月光

339c12□如衣□星光如縷□縫持相著□見四日出四大海

339c13□水□三分減二□見五日出□須彌融盡□大海消

339c14□竭□見六日出□想此諸山□漸漸融盡□見七日

339c15□出□大地[火*□]然□諸鬼羅刹□飛住空中□乃至欲

339c16□界火幢隨後□復至色界□火亦隨至□欲往無

339c17□色界□手脚焦縮□落火聚中□聲吼可畏□動於大

339c18□地(入此三昧時大地稍稍動也如車輪旋)□當疾持心□想三百三十六

339c19□節□如金剛山□形狀可愛□過於須彌□地水火

339c20□風□不能傾動□唯見四蛇含摩尼珠□在骨山間□

339c21□爾時應當先想佛影□見金剛際□金剛幢端□有

339c22□摩尼鏡□過去七佛□影現鏡中□復當諦觀毘婆

339c23□尸佛眉間白毫□尸棄佛眉間白毫□提舍佛眉

339c24□間白毫□拘樓孫佛眉間白毫□迦那含牟尼佛

339c25□眉間白毫□迦葉佛眉間白毫□釋迦牟尼佛眉

339c26□間白毫□見七佛眉間白毫□如頗梨色□水甚淸

339c27□□□洗諸節間□三百三十六節□白毫水洗□皎然

339c28□大白□色潔鮮妙□如頗梨鏡□無物可譬□因是復

339c29□見五金剛輪□在七寶幢端□從下方出□□旋空

340a01□中□說四諦義□雖見聞此一心觀於身白骨山□

340a02□卽見釋迦牟尼佛□以□罐水□灌其頂上□餘六

340a03□佛亦爾□爾時釋迦牟尼佛□告言□法子□色受

340a04□想行識□苦空無常無我□汝當諦觀□又爲廣說

340a05□空無相無作無願□說身空寂□四大無主□五陰

340a06□無家□畢竟寂滅□同於虛空□因是卽悟無常壞

340a07□世間□觀四眞諦□五出入息頃□破二十億□

340a08□然之結□成須陀洹□十出入息頃□免諸欲流□成

340a09□斯陀含□十出入息頃□斷諸鈍使□欲色界使□諸

340a10□結根本□不還欲界□成阿那含□於十息頃□遊戱

340a11□空法□心無繫□□住三十四心相應□解脫十根

340a12□本□不滅不壞□□九十八使山□大勇猛將慧光

340a13□法幢□從四方至□金剛寶座從下方出□共相

340a14□振觸□演說空法□五金剛輪□住左膝邊□自然

340a15□演說九無□八解脫法□過去聲聞□皆入毘琉

340a16□璃三昧□住立其前□釋迦牟尼佛□廣爲宣說金

340a17□剛譬定境界義味□於是寂然不見身心□入金

340a18□剛三昧□從金剛三昧起□結使山崩□煩惱根絶□

340a19□無明河竭□老死奴滅□於生分永盡□梵行已

340a20□立□如煉眞金□不受諸欲□所作已辦□是名大

340a21□阿羅漢□若發無上菩提心者□初見七佛白毫

340a22□光照□一一如來白毫光明□分爲十支□化十寶

340a23□花□寶樹寶臺□行列在空□時十方佛□亦放光

340a24□水□如上所說□洗諸節間□一一佛白毫光中□說

340a25□十八種慈心法門□說十八種大悲法門□說十

340a26□八種大喜法門□說十八種大捨法門□漸漸增

340a27□長敎已□修習四無量心□具四無量已□爲說

340a28□十種明心□具明心已□敎說色卽是空非色滅

340a29□空□旣觀空已□敎菩薩六法□行六法已□修行

340b01□六念□念佛法身□念佛法身已□起□向心□□向

340b02□成已□立四弘誓□不捨衆生□四願成已□具菩薩

340b03□戒□菩薩戒成已□學修相似檀波羅蜜□檀波羅

340b04□蜜成已□學修相似十波羅蜜□此想成已觀內

340b05□空外空□於是現前見百千無量諸佛□以水灌

340b06□頂□以繒繫頭□爲說空法□因空心悟□入菩薩

340b07□位□是名性地□菩薩最初境界(於此法多生增上慢宜應識之此是

340b08□菩提心初境界相)告舍利弗□此名治地三昧增上慢滅

340b09□無明母三毒可畏相□汝好受持□愼莫忘失□時

340b10□舍利弗□及阿難等□聞佛所說□歡喜奉行

340b11□　　治風大法

340b12□復次舍利弗□若行者□入風三昧□自見己身九

340b13□孔之中□如大溪谷□出五色風□復見己身□三百

340b14□三十六節□白如雪山□節節風出諸□吉支

340b15□(□吉支者起尸鬼也)□諸□吉支□手捉鐵棒□以千□□□爲身

340b16□瓔珞□與諸龍鬼九十八種□至行者所□行者見

340b17□已□心驚毛□□因是發狂□或白癩病□當疾治之□

340b18□治之法者□先當觀於雪山香山四大仙人□皆

340b19□悉盡是大菩薩也□想彼仙人□身黃金色□長十

340b20□六丈□一手捉花□一手捉金剛輪□口銜香藥□遮

340b21□護行者□不令風起□仙人持花□□水出龍□吸諸

340b22□風盡□龍身脹大□在地眠臥□終不能起□當觀

340b23□此龍□猶如芭蕉□皮支相□□不能喘息□爾時

340b24□世尊□而說□曰

340b25□南無佛陀　南無達摩　南無僧伽

340b26□　南無摩訶梨師毘□羅□　□□陀達陀

340b27□　娑滿馱　跋□羅翅(矢馳反)　陀邏□□誓

340b28□□　遮利遮利　摩訶遮利□摩利□摩勒

340b29□翅(矢馳反)悉耽□閻□　阿閻□利究□□翅

340c01□(矢馳反)薩婆陀羅尼翅(矢馳反)阿扇(叔看反)提摩俱梨

340c02□應詣□彌□彌□摩□摩婆禍呵

340c03□爾時世尊□說此□已□告舍利弗□如此神□□過

340c04□去無量諸佛所說□我今現在□亦說此□□未來

340c05□彌勒□賢劫菩薩□亦當宣說□如此神□功德□如

340c06□自在天□能令後世五百歲中□諸惡比丘□得淨

340c07□心意□調和善治四大增損□亦治心內四百四

340c08□病□四百四脈所起境界□九十八使性欲種子□

340c09□亦治業障犯戒諸惡□永盡無餘□此名善治七

340c10□十二種病憂惱陀羅尼□亦名拔五種陰無明

340c11□根本陀羅尼□亦名現前見一切佛及諸聲聞

340c12□爲說眞法破諸結使□爾時世尊□而說偈言

340c13□　法性無所依　　觀空亦復然

340c14□　若能觀四大　　不爲使所殺

340c15□　服藥行禪定　　誦此陀羅尼

340c16□　一心念諸佛　　結使永不起

340c17□　煩惱海永盡　　恩愛河亦絶

340c18□　諸欲無所因　　自稱是解脫

340c19□　無患心恬□　　遊戱六神通

340c20□　亦以陀羅尼　　敎授於他人

340c21□爾時世尊□說此偈已□告舍利弗□汝今當知□我

340c22□涅槃後□未來世中□若有比丘比丘尼□優婆塞

340c23□優婆夷□得聞此甚深□要淨尸羅法及行禪

340c24□定諸病方藥此光明王勝幢陀羅尼□當知此

340c25□人□不於一佛二佛三四五佛□種諸善根□久於

340c26□無量百千佛所□修習三種菩提之心□今得聞

340c27□此甚深□要□如說修行□當知是人□最後邊身□

340c28□如□水流□速疾當得四沙門果及菩薩行□佛

340c29□說是語時□五百釋子□倍更增進□具六神通□舍

341a01□衛城中□一千首陀羅宿世行禪發狂之者□聞

341a02□佛所說□卽生歡喜□得須陀洹□八十億諸天□治

341a03□四大病□身心無患□應時卽發無上道心□普雨

341a04□天花□以散佛上及諸大衆□爾時會中□天龍八

341a05□部□聞佛所說□異口同音□而說是言□如來出

341a06□世□正爲治此狂惡邪見羅刹行人□令得本心□

341a07□如好花幢□甚可愛樂□善哉世尊□如優曇花時

341a08□乃一現□時會大衆以偈讚言

341a09□　日種王太子　　甘蔗之苗裔

341a10□　星光月外甥　　摩耶夫人子

341a11□　生時行七步　　足□動大千

341a12□　十方諸神應　　嘉瑞三十二

341a13□　棄國如涕唾　　坐於畢□羅

341a14□　金剛勝道場　　降伏萬億魔

341a15□　得成菩提道　　面淨如滿月

341a16□　心垢亦永盡　　我今一心禮

341a17□　諸釋中最勝　　具勝慈悲者

341a18□　能令諸衆生　　永脫生死苦

341a19□爾時世尊□聞諸四衆說此偈已□復更殷勤申

341a20□金色手□摩舍利弗及阿難頂□付囑是事□時舍

341a21□利弗□及阿難等□幷餘大衆□聞佛所說□歡喜奉

341a22□行

341a23□　　初學坐者鬼魅所著種種不安不能得定治之

341a24□　　法(尊者阿難所問)

341a25□如是我聞□一時佛在舍衛國□祇樹給孤獨園□

341a26□那利樓鬼所住之處□末利夫人□所造講堂□羅

341a27□旬踰等一千長者子□始初出家□請尊者阿難□

341a28□摩訶迦葉□舍利弗等□以爲和上□摩訶迦葉□

341a29□敎千比丘□數息靜處□鬼魅所著□見一鬼神□面

341b01□如琵琶□四眼兩口□擧面放光□以手擊□兩

341b02□腋下及餘身分□口中唱言□埠□埠□□如旋

341b03□火輪□似□電光□或起或滅□令於行者心不安

341b04□所□若見此者□當急治之□治之法者□敎此行

341b05□人□埠□來時□一心閉眼□陰而罵之□而作是

341b06□言□我今識汝□知汝是此閻浮提中□食火嗅香

341b07□偸臘吉支□汝爲邪見□喜破戒種□我今持戒□

341b08□終不畏汝□若出家人□應誦戒序□若在家人□應

341b09□誦三歸五戒八戒□鬼便□行匍匐而去□爾時

341b10□阿難□聞此語已□白佛言□世尊□今此長者子比

341b11□丘□因世尊說□治埠□鬼□以免諸惡□不爲鬼魅

341b12□之所縛著□後世比丘□佛涅槃後□過千歲已□欲

341b13□敎比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□數息靜處□念

341b14□定安般□若諸鬼神□爲亂道故□化作鼠形□或黑

341b15□或赤□□行者心□搔行者脚□兩手兩耳□無處

341b16□不至□或作鳥聲□或作鬼吟□或復竊語□或有狐

341b17□魅□作新婦形□莊嚴其身□爲於行者□按摩調

341b18□身□說於非法□或現作狗□號哭無度□或作□

341b19□鷲百類衆鳥□作種種聲□竊語大喚□其音不同□

341b20□或作小兒□百千爲行□十十五五□若一二三□作

341b21□種種聲□至行者所□或見□蠅蟲蚤蛇□□或入

341b22□耳中□如蜂王鳴□或入眼中□如□酪沙□或復

341b23□觸心□作種種亂事□因是發狂□捨離靜處□作放

341b24□逸行□當云何治□佛告阿難□諦聽諦聽□善思念

341b25□之□當爲汝說□若有四衆患此鬼者□汝當爲說

341b26□治鬼之法□此埠□鬼□有六十三名□乃是過去

341b27□迦那含牟尼佛時□有一比丘□垂向須陀洹□因

341b28□邪命故□爲僧所□□瞋□命終□自誓爲鬼□乃至

341b29□今日□惱亂四衆□壽命一劫□劫盡命終□落阿鼻

341c01□獄□汝等今日宜識名字□一心繫念□莫爲所亂□

341c02□爾時世尊□卽說曰

341c03□埠□埠□是惡夜叉□亦名夢鬼□夢見此時□卽

341c04□便失精□當起懺悔□埠□來也□我是過去惡因

341c05□緣故□遇此破戒賊害惡鬼□我今鞭心束縛諸

341c06□情□不使放逸□如此鬼神□住虛空時名虛空鬼□

341c07□在床褥間名腹行鬼□復有三名□一名深索(沙劇

341c08□反)迦伏丘那丘泥脂隷覆嗅覆嗅阿摩勒迦

341c09□沙禍訶

341c10□方道鬼□□魅鬼□□□鬼□餐膿鬼□食唾鬼□水

341c11□神鬼□火神鬼□山神鬼□園林神鬼□婦女鬼□男

341c12□子鬼□童男鬼□童女鬼□刹利鬼□婆羅門鬼□毘

341c13□舍鬼□首陀羅鬼□步行鬼□倒行鬼□騎乘鬼□驢

341c14□耳鬼□虎頭鬼□□子聲鬼□鳩□鬼□車□聲鬼□

341c15□士□鳥鬼□角□鳥鬼□或復化作八部鬼神□虛

341c16□耗鬼□八角鬼□白鼠鬼□蓮華色鬼□狐魅鬼□鬼

341c17□魅鬼□百蟲精魅鬼□四惡毘舍遮鬼□鳩槃□鬼□

341c18□如是等醜惡鬼神□六十三種□是鬼神名□鬼

341c19□爲亂時□應當數息□極令閑靜□應當至心念過

341c20□去七佛□稱彼佛名□南無毘婆尸佛□尸棄佛□提

341c21□舍佛□鳩樓孫佛□迦那含牟尼佛□迦葉佛□釋

341c22□迦牟尼佛□稱彼佛名已□應當憶持一切音聲

341c23□陀羅尼□卽說□曰

341c24□阿彌阿彌迦梨奢酸地利腹棄[少/□]翅偸涕他

341c25□偸涕他摩訶迦樓尼迦彌多羅菩提薩□

341c26□若有亂心爲埠□鬼所惑亂者□或作種種諸

341c27□幻境界□應當誦持此陀羅尼七佛名字□彌勒

341c28□菩薩□一心數息□誦波羅提木叉□經一百遍□此

341c29□諸惡鬼□各各調伏□終不惱亂行道四衆□佛告

342a01□阿難□汝好持是淨身口意調伏威儀□惡鬼

342a02□法□爲得增長四部弟子□使不起亂念□得入

342a03□三昧□當好受持□愼莫忘失□爾時尊者阿難□聞

342a04□佛所說□歡喜奉行

342a05□復次阿難□若行者坐時患兩耳□滿骨節疼痛□

342a06□兩手掌□□兩脚下痛□心下動項□筋轉眼眩□坐

342a07□處[月*比]鬼來竊語□或散香花□作種種妖怪□當疾

342a08□治之□治之法者□先當觀藥王藥上二菩薩□手

342a09□執金甁□持水灌之□次復當觀雪山神王□持一

342a10□白花□至行者所□覆其頂上□白光流入□潤身毛

342a11□孔□卽得柔軟□更無異相□然後復見□婆童子

342a12□持仙人花□散行者上□一一花間□雨諸妙藥□潤

342a13□於毛孔□諸[月*比]疼□□種種苦痛□音聲細語□諸

342a14□鬼神輩□永盡無餘□藥王菩薩□藥上菩薩□爲說

342a15□平等摩訶衍法□香山雪山□一切神王□□婆童

342a16□子□亦隨其根□爲說種種十二門禪隨病湯藥醫

342a17□方□術□因是得見尊者賓頭盧□及諸羅漢□五

342a18□百沙彌淳陀婆等□一時悉來至行人所□一一

342a19□聲聞□所說種種治病之法□或有羅漢□隨佛

342a20□所說□敎此比丘□□於頂上□使漸漸空□擧身

342a21□皆空□以油灌之□梵天持藥□其藥金色□灌身令

342a22□滿□菩薩醫王□說種種法□若發聲聞心□隨賓

342a23□頭盧所說□得須陀洹□若發大乘心□隨藥王藥

342a24□上二菩薩所說□卽得諸佛現前三昧□佛告阿

342a25□難□佛滅度後□四部弟子□若欲坐禪□先當寂

342a26□靜端坐七日□然後修心數息七日□復當服此

342a27□除病等藥□除聲去[月*比]定心守意□修心修身□

342a28□調和諸大□令不失時□一心一意□不犯輕戒及

342a29□與威儀□於所持戒□如護眼目□如重病人隨良

342b01□醫敎□行者亦爾□隨數數增□不令退失□如救頭

342b02□燃□順賢聖語□是名治病服煖身藥□佛告阿

342b03□難□汝好受持□愼莫忘失□時尊者阿難聞佛所

342b04□說□歡喜奉行

342b05□治禪病□要法卷下

342b06□　後序

342b07□　河西王從弟優婆塞大沮渠安陽侯□於于

342b08□　塡國□衢摩帝大寺□金剛阿練若住處□天竺

342b09□　比丘□大乘沙門佛陀斯那□其人天才特

342b10□　拔□國中獨步□口誦半億偈□兼明禪法□內外

342b11□　綜博□無籍不練□故世人咸曰□人中師子□沮

342b12□　渠親面稟受□憶誦無滯□以孝建二年九月

342b13□　八日□於竹園精舍□書出此經□至其月二

342b14□　十五日訖