01a01□

01a02□　　No. 585 [Nos. 586, 587]

01a03□持心梵天所問經卷第一(一名莊嚴佛法諸義又名

01a04□佛說等御諸法經)

01a05□

01a06□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

01a07□　　明網菩薩光品第一

01a08□聞如是□一時佛遊王舍城加□竹園中□與

01a09□大比丘衆俱□比丘六萬四千□菩薩七萬二千□

01a10□一切大聖□神通已達□逮得總持□辯才無□□

01a11□三昧已定□慧無所畏□曉了諸法自然之行□得

01a12□不起法忍□其名曰溥首童眞□寶事童眞□寶

01a13□印手童眞□寶首童眞□空藏童眞□發意轉法

01a14□輪童眞□明網童眞□除諸陰蓋童眞□一切施

01a15□童眞□勝藏童眞□蓮華行童眞□師子童眞□月

01a16□光童眞□尊意童眞□自嚴童眞□賢護之等十

01a17□六正士□賢護□寶事□恩施□帝天□水天□賢力□

01a18□上意□持意□增意□善建□不虛見□不置遠□不損

01a19□意□善導□日藏□持地□如是之類□七萬二千□四

01a20□大天王□天帝釋□帝釋翼從□□利諸天□焰天□

01a21□兜術天□不□樂天□他化自在天□諸梵天等□

01a22□梵身天□及餘諸天□幷龍鬼神□沓和阿須

01a23□倫迦留羅眞陀羅摩[目*侯]勒人與非人□悉來集

01a24□會□彼時世尊□與無央數百千之衆眷屬圍

01a25□繞而爲說法□於是明網菩薩□卽從坐起偏

01a26□袒右肩□長□叉手稽首佛足□尋時感動三千

01a27□大千世界□普雨雜華散衆會上□白世尊曰□

01a28□惟問正覺□愚癡所趣□若哀聽者□乃敢自陳□

01a29□佛告明網□恣所欲問□諸眩惑者□如來至眞

01b01□當爲解說□悅可爾心□明網菩薩□得聽所啓□

01b02□卽白佛言□唯然世尊□如來儀像光曜難當□

01b03□超於日明億百千倍□姿顔威嚴而不可逮□極

01b04□上窮下無能諦瞻□遵建所修莫能計量□又我

01b05□自念□其有得見至眞容體□思察所行□皆佛

01b06□大聖威神所接□有所興發輒到永安□世尊

01b07□告曰□明網菩薩□誠如所云□見如來身□必獲

01b08□志願不失所僥□若有所問亦復如是□則謂明

01b09□網□衆祐有光□名曰寂然言事□假使衆生値

01b10□斯光明見如來者□觀察形色眼根明徹□未曾

01b11□晦冥□又如來光名辯才無畏□設値斯光堪問

01b12□如來諮難所趣□又如來光名積善德□設値斯

01b13□光□能啓問佛轉輪聖王諸所德行□又如來光

01b14□名淸淨了□設値斯光能啓問佛獲致帝釋所

01b15□因生事□又如來光名逮威然錠□設値斯光□能

01b16□啓問佛生梵天事□又如來光名脫欲塵門□設

01b17□値斯光□能啓問佛聲聞之乘□又如來光名曰

01b18□專一遵澹泊行□設値斯光□能啓問佛緣覺

01b19□之乘□又如來光名一切慧持讚容□設値斯

01b20□光□能啓問佛大乘之慧正覺佛慧□又如來光

01b21□名曰樂持異步□設値斯光□如來遊步經行普

01b22□獲安隱□壽終之後得生天上□又如來光名嚴

01b23□一切淸淨瓔珞□如來入城若放光明□設値斯

01b24□光一切獲安□應時彼城衆寶瓔珞自然莊嚴□

01b25□又如來光名壞除□假使如來演斯光者□感

01b26□動無量不可稱限諸佛世界□擧要言之□復次

01b27□明網□如來光明名曰積安□若地獄類値斯光

01b28□者□衆惱苦患自然休止□又如來光名曰超慈□

01b29□若禽獸類値斯光者□未曾興惡轉相危害□又

01c01□如來光名曰濟所造□餓鬼□倫値斯光者□不

01c02□復饑渴□又如來光名曰離垢□假使盲者値斯

01c03□光明□逮得眼目□又如來光名曰耳聞□値斯

01c04□光者聾者得聽□又如來光名曰有志□設値斯

01c05□光亂者得正□又如來光名曰樂錠□設値斯

01c06□光自然改惡修立十善□又如來光名曰脫門□

01c07□値斯光明□令邪見者逮獲正見□又如來光名

01c08□曰趣天□値斯光者□令□貪類好喜惠施□又

01c09□如來光名無熱惱□設値斯光□其犯惡者奉持

01c10□禁戒□又如來光名曰持心□諸瞋恨者逮得忍

01c11□辱□又如來光名曰慇懃□其懈怠者逮得精進□

01c12□又如來光名曰正定□其放逸者獲致禪定□又

01c13□如來光名曰顯曜□諸惡智者逮得□慧□又如

01c14□來光名曰淸澄□其狐疑者逮得篤信□又如來

01c15□光名曰總持□其少智者令得博聞□又如來光

01c16□名遵句跡□其無□愧逮得知羞恥□又如來

01c17□光名曰滅除□其貪□者□釋情態□又如來光

01c18□名曰安樂□使瞋□者無有怒害□又如來光

01c19□名曰照曜□令癡行者除去愚冥□又如來光

01c20□名曰普存□令等分行悉捨等分□又如來光名

01c21□曰普現色身□假使衆生値斯光明□見諸如來

01c22□無央數色□不可計數百千形像

01c23□佛告明網□今吾爲汝粗擧其要耳□假使一劫

01c24□若復過劫□諮嗟講說如來光明□論闡經法□不

01c25□能究盡如來光明光明名號□明網菩薩白世

01c26□尊曰□至未曾有天中之天□如來之身不可限

01c27□量□巍巍之德不可思議隨宜方便敷演經法□

01c28□昔所未聞今乃被蒙□其有菩薩聞說斯光名

01c29□號歡喜而信樂者□皆當逮得如如來身□巍巍

02a01□具足□又聞世尊演出如來佛所有光名曰勸

02a02□化□諸所遊在他方異國□菩薩大士轉相誘進□

02a03□相誘進已盡令來會於斯忍界□其有菩薩欲

02a04□所諮啓□便詣如來講問經疑

02a05□爾時世尊□見明網菩薩所可諮請□卽如其像

02a06□放身光明□普照無量佛土不可稱限諸佛世

02a07□界□又其光明□招請無數億千菩薩□尋會忍

02a08□界□於時東方去是七萬二千諸佛世界□國名

02a09□淸淨□佛號月明如來□其佛之土而有梵天□名

02a10□曰持心□菩薩大士而不退轉□聖慧神足力自

02a11□娛樂□時彼光明適勸進已□則自往詣月明如

02a12□來至眞等正覺所□稽首禮足□而白佛言□唯

02a13□然世尊□欲至忍界奉見能仁如來至眞等正

02a14□覺□稽首供侍諮受所問□忍界聖尊欲得見我□

02a15□其佛告曰□便往梵天宜知是時□與無數億諸

02a16□菩薩衆□尋至忍界□又謂梵天雖至忍界□卽

02a17□當奉行十志性行□何謂爲十□當受言無言善

02a18□聞惡聞善與不善一□而行悲哀二□而等治

02a19□療下賤中上三□若輕易恭敬則一心向四□

02a20□不見他闕不求瑕穢五□等以一味於若干乘

02a21□六□而恐畏惡惡趣之聲七□於諸菩薩興

02a22□衆祐想八□於五濁世佛之國土想九□如見

02a23□如來等正覺十□是爲十事□佛言梵天□懷此

02a24□志性可遊彼土□於是持心白其正覺□我於佛

02a25□前□不敢發音爲師子吼□不於緣行現奇特相□

02a26□唯欲淨修志性之行□等立定意乃遊彼土□時

02a27□月明佛諸餘菩薩□而歎頌曰□吾得善利□唯

02a28□然世尊□爲獲嘉慶不生彼界□衆生患難勞集

02a29□乃然□月明世尊告諸菩薩□諸族姓子勿作斯

02b01□言□所以者何□於吾之土設百千劫淨修梵行□

02b02□不如忍界從且至食不行害心□斯爲殊勝□於

02b03□時彼土萬二千菩薩□俱誓願曰□吾當具足淸

02b04□淨志性□各共持衛梵天大士□造覲能仁如來

02b05□至眞等正覺□持心梵天□卽與萬二千菩薩□如

02b06□勇猛士屈伸右臂□斯須之頃於其佛土忽然

02b07□不現□則立忍界奉見能仁□稽首于地退住一

02b08□面□於是世尊告明網曰□汝乃睹見持心梵天

02b09□乎□對曰□已見□大聖卽言□斯持心者□曉了方

02b10□便諮啓幽滯□分別尊法辯才善妙□名冠開

02b11□士衆會之最□慈哀至誠道利勸化□遊居所

02b12□在多所悅可□於時持心萬二千菩薩□稽首

02b13□禮畢繞佛三□□各以神力則化作座□自處其

02b14□上□持心梵天□叉手白佛□以頌讚曰

02b15□　其妙音聲　　所在通達　　威德流闡

02b16□　聞于十方　　在所國土　　見諸最勝

02b17□　一切諮嗟　　大聖之行　　我處異土

02b18□　淸淨無垢　　其界無有　　惡趣之名

02b19□　尋而捨離　　如斯佛土　　修濟大哀

02b20□　故來到此　　佛之聖慧　　無有損耗

02b21□　一切如來　　皆悉平等　　來今往古

02b22□　降伏志性　　將護如是　　諸佛國土

02b23□　恢設異行　　一切淸淨　　嚴修至戒

02b24□　常遵梵行　　其懷害者　　報之以慈

02b25□　心意如是　　而有殊特　　以能淸淨

02b26□　三品之業　　而順將護　　身口心意

02b27□　三趣之患　　勤苦諸惱　　現在爲法

02b28□　皆以滅盡　　若諸菩薩　　其生於斯

02b29□　此等未曾　　懷貯危懼　　所造之業

02c01□　至於惡趣　　上下道足　　皆已斷除

02c02□　其有菩薩　　心設患厭　　將御擁護

02c03□　于斯正法　　此等後世　　所處之地

02c04□　不失其志　　不離智慧　　其欲斷截

02c05□　衆結之縛　　假使淨除　　塵垢之欲

02c06□　則當將護　　佛土之法　　則便超越

02c07□　至諸通慧　　設異佛土　　無數億劫

02c08□　執持正法　　若講說者　　不如忍界

02c09□　說經至食　　是爲殊勝　　則第一尊

02c10□　吾亦睹見　　妙樂世界　　及復省察

02c11□　安樂佛土　　彼無苦惱　　衆患音聲

02c12□　設若修善　　不足爲性　　假使□除

02c13□　衆塵堂室　　愚兇害人　　常忍所加

02c14□　當以經法　　勸化他人　　令至上道

02c15□　此乃甚難　　當稽首彼　　無上之尊

02c16□　行于愍哀　　脫勤苦法　　斯未曾有

02c17□　如來所行　　心懷毒者　　開化以法

02c18□　設入衆會　　則爲導師　　是菩薩者

02c19□　十方聞名　　於法無□　　猶如巨海

02c20□　故爲彼說　　斯佛之道　　帝釋梵天

02c21□　及護世者　　諸天龍神　　須倫眞陀

02c22□　無數悉來　　等集于斯　　欲求經義

02c23□　從志解說　　比丘丘尼　　淸信士女

02c24□　普皆來臻　　於此衆會　　願佛爲普

02c25□　講說經法　　若有聞者　　所趣吉祥

02c26□　假使志願　　信好導師　　聲聞之衆

02c27□　及與緣覺　　能仁悉了　　隨志化治

02c28□　惟爲斯黨　　決一切疑　　今吾勸進

02c29□　諮啓法王　　爲衆生故　　志求佛道

03a01□　其立佛言　　而不斷絶　　以修慈心

03a02□　爲無量寶　　假使十方　　聞佛名德

03a03□　勇猛逮得　　無量之慧　　當爲斯等

03a04□　說無比行　　隨其衆生　　所知志跡

03a05□　非諸聲聞　　弟子之地　　一切緣覺

03a06□　所不能及　　余等信樂　　最勝所度

03a07□　世尊之慧　　不可思議　　鄙自歸命

03a08□　於世導師　　今願諮問　　大聖此義

03a09□　假使有厭　　心惡勞患　　唯爲解說

03a10□　佛之要道

03a11□　　四法品第二

03a12□於是持心梵天□說此偈讚佛已□長□叉手前

03a13□白佛言□何謂菩薩志性堅强意不懈厭□何謂

03a14□菩薩所言柔和辭無惱熱□何謂菩薩所造德

03a15□本超諸衆生□何謂菩薩威儀安詳而不卒暴□

03a16□何謂菩薩於淸淨白法多所長益□何謂菩薩

03a17□所至土地遊步究縛□何謂菩薩在於衆生行

03a18□權方便□何謂菩薩於彼等倫分別敎化□何謂

03a19□菩薩能護道心□何謂菩薩專在衆生心不□

03a20□亂□何謂菩薩務求善本存在法議□何謂菩

03a21□薩曉了所念而不捨信□何謂菩薩於諸塵勞

03a22□部分開化□何謂菩薩所入衆會能行權便□何

03a23□謂菩薩恢闡法施流演剖判□何謂菩薩知報

03a24□應力失德本者□何謂菩薩曉於衆生不起之

03a25□慧六度無極□何謂菩薩暢達方便存於禪定□

03a26□何謂菩薩於諸佛法而不退轉□何謂菩薩未

03a27□常違疑諸佛言敎

03a28□佛告持心梵天□善哉善哉□乃能諮問如來如

03a29□斯之議□諦聽諦聽善思念之□甚哉世尊□願

03b01□樂欲聞□持心梵天受敎而聽□佛告梵天□菩

03b02□薩有四事法□志性堅强而不懈厭□何謂爲四□

03b03□愍哀衆生□不厭精進□終始如夢□平等佛慧□

03b04□是爲四□復有四事□所言柔和辭無惱熱□何

03b05□謂爲四□菩薩專一以一人故分別諸法□菩薩

03b06□專一不樂一切諸趣所生□菩薩專一讚揚大

03b07□乘□菩薩專一講說淸淨不失淨業□是爲四□又

03b08□有四事□所造德本超諸衆生□何等四□禁戒

03b09□博聞布施捨家□是爲四□又有四事□威儀安

03b10□詳而不卒暴□何等四□無利無譽無名無苦□是

03b11□爲四□又有四事□於淸淨法多所長益功德

03b12□之本□何等四□具足行信勸於他人□假使布

03b13□施不望其報□將養護法□爲諸菩薩廣說慧地□

03b14□是爲四□又有四事□所至土地遊步究縛□何

03b15□等四□興起德本□棄諸瑕穢□曉了勸助□慇懃

03b16□精進□是爲四□又有四事□在於衆生行權方

03b17□便□何等爲四□順從衆生□勸化德本□悔過罪

03b18□□□解說佛事□是爲四□又有四事□於彼等倫

03b19□分別敎化□何等四□愍傷人物□習己安隱□忍

03b20□辱安詳□謙不□慢□是爲四□又有四事□能護

03b21□道心□何等四□意常念佛一切德本□至於道

03b22□心□習近善友□諮嗟大乘□是爲四□又有四事□

03b23□專在衆生心不□亂□何等爲四□不爲聲聞心□

03b24□若緣覺心□求法無厭□如所聞法爲他人說□是

03b25□爲四□又有四事□務求善本存在法議□何等

03b26□四□除去一切塵勞之病猶如醫王□順於德本

03b27□而不違失□諸議道想滅群黎苦□志泥洹議□是

03b28□爲四□又有四事□曉了所念而不捨信□何等

03b29□四□興不起忍超不滅忍□忍緣起報□忍無所

03c01□住□亦無異心汲汲之事□是爲四□又有四事□

03c02□於諸塵勞部分開化□何謂四□所念順議□將

03c03□護禁戒□曉諸法力□樂處燕居□是爲四□又有

03c04□四事□所入衆會能行權便□何等四□志樂法

03c05□議不求他短□而行恭敬無有□慢□求索善德

03c06□不爲己施□所造德本勸施他人□是爲四□又

03c07□有四事□恢闡法施流演剖判□何等四□將護

03c08□正法□化己及彼使入智慧□修正士業□示現

03c09□塵勞瞋恨之結□是爲四□又有四事□知報應

03c10□力失德本者□何等四□終不睹見他人瑕闕□奉

03c11□行慈心攝諸瞋怒□顯揚報應□於諸法事常念

03c12□道心□是爲四□又有四事□曉於衆生不起之

03c13□慧□六度無極□何等四□則以布施如爲[番*去]黨□

03c14□幷化他人□曉了四恩化於衆生□好喜深法順

03c15□於經典□是爲四□又有四事□暢達方便存於

03c16□禪定□何等四□分別心事罪福所趣□勤力德

03c17□本□不捨衆生□修行權慧□是爲四□又有四事□

03c18□於諸佛法而不退轉□何等四□將護無量生死

03c19□之患□供養奉侍無數諸佛□而常遵修無限慈

03c20□心□曉了無際諸佛之慧□是爲四□又有四事□

03c21□未曾違疑諸佛言敎□何等四□不釋本慧□

03c22□言行相應□捐棄重貪□若建立者處於本性□是

03c23□爲四□世尊發遣說四事時□二江河沙諸天

03c24□子等□皆發無上正眞道意□五千人得不起法

03c25□忍□此諸菩薩□各從無數佛國來會者供養世

03c26□尊□三千大千世界皆悉周遍□華至于膝

03c27□　　分別法言品第三

03c28□於是明網菩薩□謂持心梵天曰□仁者乃問順

03c29□妙尊議□曉了菩薩方便之趣□佛分別說□何

04a01□謂菩薩有所問事□而應順議持心答曰□等於

04a02□吾我而問事者□爲順議問□等問他人行之所

04a03□操□爲應順也□等問法像□爲應順也□又明網□

04a04□不計吾等□不計他等□不計法等□是爲應順

04a05□也□其問起生□其問滅盡□若問處所□爲應順

04a06□也□設有問者法無所起□及與滅盡□處所之

04a07□行□爲應順也□若問他人□塵勞之欲□若有問

04a08□□諍顚倒□爲應順也□其問生死□問度生死□

04a09□問於無爲□爲應順也□其不問塵勞□亦不顚

04a10□倒□亦不生死□亦不度生死□亦無泥洹□爲應

04a11□順也□所以者何□察諸法者亦不寂然□不除

04a12□欲垢顚倒生死無爲□爲應順也□其問所獲□爲

04a13□應順也□設復有問有所造證□若有約時有所

04a14□除斷□若有所行□爲應順也□若有不問所得受

04a15□證□衆想之念不以約時□而無所著□無斷除

04a16□想□亦無行見□爲應順也□爲一切故而發是

04a17□問□心無所著□志不存問□爲應順也□其有而

04a18□問斯衆德善□爲如應順□斯不善德爲不如應□

04a19□斯爲俗事□斯爲度世□斯爲罪事□斯無罪業□

04a20□斯爲諸漏□斯爲所有□斯無所有□其有作是

04a21□二事問者□計此一切□爲不應順也□其不二

04a22□事不見二問□爲應順也□其有若干視諸佛者□

04a23□爲如應順□計法若干□爲如應順□聖衆若干□

04a24□爲如應順□衆生若干國土若干□爲如應順□道

04a25□乘若干不想若干□爲如應順□法無所屬□無

04a26□有若干□而問一議□爲如應順□一切法如應□

04a27□一切法無應□又問梵天□何謂一切諸法如爲

04a28□應順□一切諸法爲不應順□答曰□能分別者□

04a29□一切諸法諸法如應□假使心法其心精進□彼

04b01□不應順□計一切法諸法相寂□空無所有□爲

04b02□應順也□其不欣樂寂然法者□爲應順也□此

04b03□專精業所當造者□斯在□慢□斯有所作□如

04b04□斯行者□亦復如應□又問□何謂諸法有所觀

04b05□察□答曰□己性寂然□離欲之際爲觀諸法□又

04b06□問梵天□少有是類了不應者□不離於欲而順

04b07□道議□答曰明網□多族姓子族姓女□不離欲

04b08□際□而順如應道議之法□令已入者□甫當入

04b09□者□則於其人不入智法□亦無所得□亦無有

04b10□人□亦無當入□所以者何□大哀世尊不有云

04b11□乎□其聞於佛所說法者□若行精進□便當如

04b12□說而奉行之□終不復歸於土地處□所有所獲

04b13□致□其不歸趣□無復生死□不至泥洹□所以者

04b14□何□世尊所了無有生死□亦無泥洹□又問梵

04b15□天□佛者不度生死業□而說法乎□答曰□世尊

04b16□寧復自說□吾度生死乎□答曰不也□故族姓

04b17□子□佛世尊者□不捨生死□不求泥洹□設有生死

04b18□泥洹之想□則不度二□彼無生死□何所度者

04b19□不得泥洹□所以者何□不等生死至泥洹乎□梵

04b20□天答曰□亦不生死□亦無泥洹也

04b21□於是世尊□讚持心梵天曰□善哉善哉□梵天□

04b22□欲有所說當作斯說□乃爲是說□說是應順語

04b23□時□二千比丘漏盡意解□梵天不復得於生死□

04b24□亦無泥洹□如來說言□示有生死□無周旋者□

04b25□亦無滅度□亦無所憂□亦不見人□有滅度者□

04b26□設使梵天入此議者□則於其人無生死法□無

04b27□泥洹法□於是衆會□五百比丘□卽從坐起私

04b28□竊而去□而說此言□吾等見中淨修梵行□心

04b29□自念言□當得滅度□而無有人得滅度者□空

04c01□復志求學斯道乎□安成慧耶

04c02□於是明網菩薩□前白佛言□唯然世尊□假使

04c03□欲令法起生者□則於其人佛不興出□彼不

04c04□超度生死之難也□天中天□求見泥洹故□唯

04c05□天中天□所謂泥洹□除一切衆想之念□亦不

04c06□汲汲□於諸通慧爲殊異也□若所釋是等比

04c07□丘卽爲自欺也□天中天□於正法律而行出家□

04c08□墮外邪見□而以志睹泥洹之處□譬如麻油酪

04c09□□醍□□然卽滅盡諸法□世尊永悉滅度□其

04c10□永滅度□吾則謂之爲甚慢矣□唯天中天□其

04c11□修行者則無所修□逮平等者□終不造立所起

04c12□之法□及與滅盡□亦無有求□欲得法者亦無

04c13□平等□於是明網菩薩□謂持心梵天□梵天說

04c14□此□五百比丘聞所說法□卽從坐起私竊亡去□

04c15□知斯等類意之所趣□何不入法□其有信樂□若

04c16□以度脫於諸見網□持心答曰□族姓子□汝往

04c17□遊至江河沙等諸佛國土□劫數求索不能得

04c18□離□如是像法亦無有脫□譬如癡子畏於虛空□

04c19□而馳□走在所至趣□不能離空□此比丘等亦

04c20□復如是□正使達行不可稱限□空相自然□無

04c21□想之相亦復自然□無願之相亦復自然□猶

04c22□如復有第二士夫□求於虛空□八方上下欲得

04c23□於空□心自念言□我欲得空□我欲得空所欲

04c24□遊至□口自說空而不知空□言與其身行於空

04c25□中而不睹空□如是族姓子□斯諸比丘□求於

04c26□滅度行於泥洹□而求滅度□不解所入□所以

04c27□者何□所謂言曰得滅度者□但假號耳□猶如

04c28□虛空□若有行空經遊虛空□所言亦空□其泥

04c29□洹者假託言耳□於是五百比丘聞說是語□漏

05a01□盡意解逮得神通□各歎頌曰□唯然世尊□一切

05a02□諸法皆悉滅度□假使有人求滅度者□則於其

05a03□人佛不興世□我等大聖□非爲凡夫亦無所學□

05a04□亦無不學□不生死不泥洹□無滅度法□所以

05a05□者何□又諸通慧□我等已離所有道慧□興諸

05a06□佛法□於是尊者舍利弗□謂諸比丘曰□仁等

05a07□已得造立□入於斯慧自獲利耶□答曰□吾等

05a08□已入造於塵勞而無所作□又問□何故說此□諸

05a09□比丘曰□唯舍利弗□設斷塵勞便入欲塵□不

05a10□欲滅度□由是之故□吾等說言已得入矣□造

05a11□於塵勞而無所作□舍利弗言□善哉善哉□族

05a12□姓子□當諮嗟之□諸仁所立衆祐之地□諸比

05a13□丘曰□唯舍利弗□仁者世尊亦復是卿不淨衆

05a14□祐□何況我等至淸淨乎□又問□此言何謂□諸

05a15□比丘曰□佛知諸法界本悉淸淨□於是持心梵

05a16□天□白世尊曰□唯然世尊□何謂世之衆祐□佛

05a17□告梵天□不爲世法之所迷惑□不恥世法□又

05a18□問世尊□云何淨畢衆祐之事乎□答曰□若於

05a19□諸法無所受故□又問□誰爲世間之福田乎□答

05a20□曰□若有不失佛道故□又問□何謂衆生之善

05a21□友□答曰□不捨一切群黎故□又問□誰於如來

05a22□有反復乎□答曰□其不違疑佛敎命者□又問□

05a23□何謂奉事如來乎□答曰□其曉了解不起際故□

05a24□又問□何謂親近如來行乎□答曰□寧失身命

05a25□不毁禁戒故□又問□何謂恭敬於如來者乎□

05a26□答曰□設使行者將養諸根故□又問□何謂世

05a27□間大財富乎□答曰□七寶滿具故□又問□何謂

05a28□於世知厭足者乎□答曰□其已逮得度世智慧

05a29□故□又問□何謂曉了乎□答曰□其於三界悉無

05b01□所願故□又問□何謂諫喩於世乎□答曰□其有

05b02□休息一切結縛故□又問□何謂處世而安隱乎□

05b03□答曰□其不貪者無受財故□又問□何謂不貪

05b04□乎□答曰□無有陰蓋故□又問□何謂離於陰蓋

05b05□乎□答曰□捨於六入亦無所釋故□又問□何謂

05b06□己過乎□答曰□曉了道慧故□又問□何謂菩薩

05b07□爲布施主乎□答曰□勸化一切衆生之類□入

05b08□諸通慧心故□又問□何謂禁戒乎□答曰□不捨

05b09□道心故□又問□何謂爲忍乎□答曰□見心滅盡

05b10□故□又問□何謂精進乎□答曰□若求於心不得

05b11□處所故□又問□何謂一心乎□答曰□心休息故□

05b12□又問□何謂智慧乎□答曰□於一切法無音聲

05b13□故□又問□何謂菩薩行慈者乎□答曰□不隨一

05b14□切諸想行故□又問□何謂菩薩行哀者乎□答

05b15□曰□無諸法念故□又問□何謂菩薩行喜者乎□

05b16□答曰□不計吾我故□又問□何謂菩薩行護者

05b17□乎□答曰□不計彼我想故□又問□何謂菩薩博

05b18□立篤信乎□答曰□不捨諸法淸白故□又問□何

05b19□謂菩薩博聞住空者乎□答曰□不□一切音聲

05b20□故□又問□何謂爲□□答曰□曉了內法□除故

05b21□也□又問□何謂爲愧□答曰□不習外事故也□又

05b22□問世尊□何謂菩薩普無不入□於是世尊以頌

05b23□答曰

05b24□　其身淸淨　　不犯衆惡　　口言淸淨

05b25□　常說至誠　　秉意淸淨　　常行慈心

05b26□　斯謂菩薩　　普無不入　　遵修慈行

05b27□　不□染塵　　專於哀行　　無有□害

05b28□　加以仁護　　無有愚癡　　斯謂菩薩

05b29□　普無不入　　若遊聚落　　閑居亦然

05c01□　縣邑燕處　　衆會無差　　未曾違失

05c02□　威儀禮節　　斯謂菩薩　　普無不入

05c03□　皆悉遍信　　諸佛正法　　又常樂喜

05c04□　無我之典　　悅喜聖衆　　無所有議

05c05□　斯謂菩薩　　普無不入　　脫於色欲

05c06□　不知所行　　度於瞋怒　　亦無所度

05c07□　曉了衆行　　之所歸趣　　斯謂菩薩

05c08□　普無不入　　亦不造著　　於欲之界

05c09□　亦不住立　　於形之界　　不著無形

05c10□　皆亦如是　　斯謂菩薩　　普無不入

05c11□　信樂諸法　　一切悉空　　然而衆生

05c12□　馳騁思想　　由是之故　　不盡諸漏

05c13□　斯謂菩薩　　普無不入　　方便曉了

05c14□　緣一覺乘　　示以音聲　　而敎化之

05c15□　於佛大乘　　靡不達了　　斯謂菩薩

05c16□　普無不入　　一切皆知　　所當至處

05c17□　未曾違失　　導師之敎　　常行等心

05c18□　於諸憎愛　　斯謂菩薩　　普無不入

05c19□　未曾想念　　過去之法　　當來現在

05c20□　亦復如是　　一切遊居　　無所□著

05c21□　斯謂菩薩　　普無不入

05c22□於是持心梵天□白世尊曰□何謂菩薩度於世

05c23□法□不處世法□現入於世□度脫衆生□於世間

05c24□法□示現世間平等□世法因緣遊世□雖處於

05c25□世□不壞世法□不失道法□於是世尊□尋時歎

05c26□頌答持心曰

05c27□　吾說世五陰　　於世無所著

05c28□　以不貪著世　　不捨世間法

05c29□　菩薩能了彼　　解知世自然

06a01□　諸陰爲無本　　不著世間法

06a02□　有利若無利　　嗟歎若謗毁

06a03□　有名若無名　　恥世苦樂法

06a04□　彼用大智慧　　雖遊於世法

06a05□　不見世所貪　　道意不可動

06a06□　得利不以悅　　棄捐亦不□

06a07□　堅住如太山　　無能動搖者

06a08□　嗟歎若毁□　　其志常平等

06a09□　名無名苦樂　　堅住於等心

06a10□　曉知世自然　　因從顚倒興

06a11□　不生於世間　　明達獨遊步

06a12□　若入於世俗　　綜了所至處

06a13□　是故隨習俗　　度脫衆生苦

06a14□　勇猛雖遊世　　在俗如蓮華

06a15□　不破壞世俗　　分別了法性

06a16□　假使行在世　　不分別世法

06a17□　故遊於彼間　　究縛世俗相

06a18□　世相如虛空　　亦無處空相

06a19□　已能解了此　　則不著世俗

06a20□　隨方俗所知　　順而化衆生

06a21□　貫達世自然　　不毁敗於俗

06a22□　設無有五陰　　斯謂世自然

06a23□　其不曉了者　　常倚於世俗

06a24□　若能捨諸陰　　不起無所有

06a25□　雖現於世間　　於俗無所著

06a26□　其不了世法　　熾然於諍訟

06a27□　斯虛妄無誠　　常立處二相

06a28□　吾未曾預世　　亦無所諍訟

06a29□　佛以是之故　　部分自然法

06b01□　法者無所諍　　諸佛之所說

06b02□　通了世平等　　不虛無至誠

06b03□　兩舌若誠諦　　逮得於敎命

06b04□　假使爲毒害　　與外道無異

06b05□　諸法誠審者　　無實無有虛

06b06□　是故世尊說　　度世無二法

06b07□　吾所達世慧　　斯爲方俗法

06b08□　則無虛無實　　見世之罪惡

06b09□　爲世之光明　　逮成大名聞

06b10□　佛所開了世　　淸淨無瑕穢

06b11□　假有觀俗者　　身以睹自然

06b12□　則見等正覺　　現在十方者

06b13□　知諸法因緣　　諸法無自然

06b14□　若剖折因緣　　則能綜理法

06b15□　其能解達法　　則能曉了空

06b16□　設能解識空　　則能別導師

06b17□　設分別講世　　而求於音聲

06b18□　雖行世間事　　不與世間俱

06b19□　若墮於諸見　　一切不及此

06b20□　假名遊於世　　而不著俗事

06b21□　佛滅度之後　　其樂於忍者

06b22□　於彼佛現在　　導師之法身

06b23□　若持如此法　　則爲供養佛

06b24□　處世爲世尊　　導師之所知

06b25□　設弊魔波旬　　不能得其便

06b26□　若在於人間　　廣說斯經者

06b27□　是黨大智慧　　主布施一切

06b28□　戒禁爲具足　　曉佛導師者

06b29□　斯度忍力勇　　遊步於精進

06c01□　聰達樂禪定　　分別於世間

06c02□　說佛空無法　　其聞斯等類

06c03□　大士不復久　　處道場降魔

06c04□　　解諸法品第四

06c05□佛復告持心梵天□如來已度世間境界□示世

06c06□俗敎習樂於俗□欲度於世樂滅方俗□是謂世

06c07□間之五陰也□其自念言□世我所度滅盡

06c08□於世□求於五陰□遊於道者□則名曰二所慕

06c09□之徑□復次梵天□所以名曰五陰者何□其五

06c10□陰者方俗言耳□求諸見故捨受方俗□其所見

06c11□者自然之想□斯則名曰爲滅盡也□滅盡向道

06c12□不受諸見□則爲滅俗欲向正道□是故梵天□佛

06c13□說斯言□世有三刺之門及三重擔□習俗於世

06c14□滅於世滅□盡於世間而求度脫

06c15□於是持心梵天□白世尊曰□假使如來說四諦

06c16□事□諦何所歸□佛告梵天□是爲苦諦習諦□斯

06c17□非聖諦□是爲盡諦□向道之諦斯非聖諦□所

06c18□以者何□假使諸苦爲聖諦者□一切牛馬□驢

06c19□犬豕□畜生伴黨悉獲聖諦□若以諸習爲聖

06c20□諦者□一切五趣所生群黎□當獲聖諦□若以

06c21□苦盡爲聖諦者□一切衆生見斷滅事□便當

06c22□悉除獲致聖諦□至由道諦一切有爲□悉當獲

06c23□致賢聖之道□勢力聖諦□以是之故□梵天□觀

06c24□察苦習盡道□以爲聖諦□其有曉了苦無所起□

06c25□斯謂聖諦□其人行習者不爲聖諦□其滅盡法

06c26□不起不滅□斯謂聖諦□假使平等一切諸法□而

06c27□無有二等於徑路□斯賢聖諦□佛告梵天□所

06c28□以曰諦無有虛者□何謂爲虛□自計有身□而

06c29□念有人□而備有壽□而言有命□著於男女□□

07a01□於三有□離於所有□恃於所起□依於所滅□受

07a02□於生死□□於泥洹□是謂爲虛□此諸所受□於

07a03□諸所受□無所依倚□亦無所求□斯謂爲諦□欲

07a04□除苦者則名曰虛□滅於習者斯亦爲虛□吾當

07a05□盡證是亦爲虛□修行徑路亦復爲虛□所以者

07a06□何□佛所敎化八道品者□若四意止□斯亦謂

07a07□虛□又問□何謂佛之所敎所當思者□答曰□無

07a08□意無念□一切諸法亦復如是□斯乃名曰佛之

07a09□所敎所當思者□爲四意止則無所住□不處諸

07a10□想□已不住於一切想者□則住眞際□已住眞

07a11□際□則無所住□意無所處□意有所住□則爲

07a12□不實□名曰爲虛□以是之故□當作斯觀□無實

07a13□無虛乃爲聖諦□審者爲諦□所謂諦者□無所

07a14□生無所諦□如來雖興爲無所起□如來不住

07a15□於法性及與泥洹也□亦無生死常審諦定□所

07a16□以者何□其聖諦者□無有生死□亦無泥洹□佛

07a17□言梵天□若有順時證斯四諦□名曰正諦

07a18□佛告梵天□將來之世當有比丘□不能愼身□不

07a19□護禁戒□不能制心□不精智慧□而當講說□發

07a20□生苦諦謂趣習諦□馳騁於斯□壞於三有□諸

07a21□所生處□又說當求行於徑路□是謂二諦馳騁

07a22□其行□是等愚□□吾則名之異學伴黨□非佛

07a23□弟子□非我聲聞□志趣邪徑□破壞正諦□而

07a24□自放逸□吾處道場佛樹下時□不歸誠諦□亦無

07a25□虛妄□佛於諸法□亦無所趣□以是之故□求如

07a26□來法勿觀二事□勿言有二□爲二問也□白曰

07a27□不敢也□天中天□答曰□是爲顚倒迷惑之道□

07a28□不能□除一切所趣□於是持心白世尊曰□如

07a29□來之法而無顚倒□亦無所得□所以者何□如

07b01□來逮成佛時□所號名曰平等覺者□爲何謂耶□

07b02□答曰□於梵天意所察云何□佛所說法□爲有

07b03□爲無□爲實爲虛□答曰爲虛□天中天□無所有

07b04□也□安住至聖□又問梵天□其虛無法□爲有所

07b05□住□爲無所住□答曰天尊□其虛無者□亦無所

07b06□住□亦無不住□又問□云何梵天□而於諸法□亦

07b07□不有住□亦不無住□大聖報曰□云何得道□答

07b08□曰□彼無得道□告曰梵天□如來坐於樹下□處

07b09□在道場□曉了欲塵□所處顚倒□本常淸淨□空

07b10□無自然□所曉了者□如無所了□亦不不了□所

07b11□以者何□以是之故□吾所了法□逮正覺者□無

07b12□見無聞□無念無知□無受無著□亦無所趣□皆

07b13□以超越一切諸性□無言無辭無字無句□亦無

07b14□言敎□如是梵天□諸法如空□而爾欲得逮諸

07b15□法乎□答曰不也□天中天□又復世尊□諸佛大

07b16□聖甚不可及□至未曾有具誠諦法□諸佛世尊

07b17□至有大哀□分別曉了寂然之法□而以文字爲

07b18□他人說□其有信樂如來說法□立諸德本具足

07b19□所當□斯等衆生□則於諸佛無有罪咎□所以者

07b20□何□一切世間悉共信之志無所著□又天中天□

07b21□世人信法□法是我所□倚俗著法□法無實無

07b22□虛□無法非法□而世俗人依倚泥洹□於斯察

07b23□之無有終始□亦無泥洹□俗倚善德□無有善

07b24□德□亦無不善□俗倚安樂□無苦無樂□俗倚佛

07b25□興佛□亦不生亦不滅度□又復說法當得審諦

07b26□顯揚聖衆□以無爲事而爲審諦□其經典者於

07b27□世可信□譬如假喩從水生火從火出水□悉因

07b28□緣合□佛言□如是覺了塵欲則成佛道□所由

07b29□因緣□所以者何□如來所因覺了塵勞□成正

07c01□覺者無逮正覺□旣有所說而不見色□亦無所

07c02□念□亦不造二□亦無所證□不得滅度□亦無寂

07c03□然□唯然世尊□若族姓子族姓女□設有曉了

07c04□信斯法者□則能□除一切諸見而得解脫□當

07c05□爲稽首歸命作禮□奉若如來於過去佛□已爲

07c06□造行則爲善友□所見攝護志樂微妙□殖衆德

07c07□本已爲逮得□安諦之藏攬持法府則滅衆罪□

07c08□建立道業則致貴姓□總持如來言敎之宗則

07c09□爲大施□放捨塵垢則護戒力□無愛欲力則

07c10□致忍力□無疆□勇爲精進力而無懈厭□爲禪

07c11□定力棄除罪業□爲智慧力捨離邪見□一切諸

07c12□魔莫能□動□仇敵怨□無能得勝終不□惑□

07c13□於世間人所言至誠講說曉了□諸法本淨則

07c14□爲眞實□說究竟法則爲如來之所攝護□則樂

07c15□仁和遊居安處□則爲財富於賢聖業□則知止

07c16□足於賢聖行□善見長養殷勤供事□則當見

07c17□信度於彼岸□爲志脫者而□勵之□樂得脫者

07c18□卽令勉濟□無所依者而使憑附□樂無爲者

07c19□從得泥曰□樂於道者爲具敷弘□慕超越者

07c20□而爲示現□又諸方術則爲醫王□一切病者爲

07c21□設良藥□致於智慧則爲力援□逮獲[敖/力]勢以

07c22□爲歡樂得出自在□不依因人亦不從受□無

07c23□有恐懼衣毛不□□如師子步致得妙乘□爲如

07c24□神龍安和其心□猶如調象遊在衆中□若如

07c25□神仙則致勇猛□降伏怨敵遊于大會□志强無

07c26□懼意果自恣□而無所畏□所說正諦悉無有

07c27□難□□塵勞法如月盛滿□智慧光明如炬遠照□

07c28□如日之昇無所不耀□滅除衆冥若如錠燎□離

07c29□於諸著無有增減□持行如地衆生仰活□猶若

08a01□良田百穀滋殖□洗一切垢譬若如水□滅除

08a02□諸想猶若如火□於一切法而無所著□猶若如

08a03□風□不可動搖如須彌山□志性堅强猶若金剛

08a04□鐵圍之山□諸外異學莫能當者□聲聞緣覺無

08a05□能及者□以法等味譬若如海□則爲度師□□

08a06□除一切塵勞之渴□慕求經法未曾厭足□則

08a07□於智慧而無充溢□則爲聖皇而轉法輪□顔貌

08a08□姝特如天帝釋□心得自在有如梵天□演法雷

08a09□震猶如天陰□爲雨甘露如澍洪澤□則得長

08a10□益根力覺意□則得超度生死之患□便得進入

08a11□於佛聖慧□則得逮近致佛正道□當獲博聞無

08a12□有倫匹□以過於量悉無有量□智慧辯才而

08a13□無等侶□逮得總持志性堅强□意達聰明睹群

08a14□生性□循觀諸法其志果暢□常行慈愍哀世間

08a15□人□已得超度世俗之事□行無所著猶如蓮華□

08a16□不爲俗法之所染汚□諸明智者悉愛敬之□諸

08a17□博聞者多信從之□爲衆智士常所恭順□諸天

08a18□世人悉奉事之□諸禪思衆稽首爲禮□諸賢聖

08a19□衆咸來宗侍□聲聞緣覺所共欽嘉□則好遠離

08a20□土地之行□則無諂飾不貪利養□威神巍巍履

08a21□賢聖跡□端正殊雅色貌難及□威曜光光不可

08a22□稱究□則以相好而自莊嚴□則能執持佛之言

08a23□敎□則能順護諸法訓典□亦能奬濟賢聖之

08a24□衆□便常逮見諸佛正覺□因當速成諸佛之眼□

08a25□而爲諸佛所見授決□則當獲致具足三忍□尋

08a26□當得座於佛樹下□便能降伏魔及官屬□得諸

08a27□通慧而轉法輪□則能興發造諸佛事趣於深

08a28□法□不恐不畏不難不□□唯天中天□吾於一劫

08a29□若復過劫□諮嗟顯揚斯正士等□不能究竟□得

08b01□其邊際所行至德□諸佛之道深妙若□□難受

08b02□難解不可睹見難曉難了□若有受持而諷誦

08b03□讀□便復奉行□若能廣演普分布者□於彼法

08b04□說□則能立衆第一篤信□佛告梵天□仁所諮

08b05□嗟諸正士者□至眞之德安能究盡□不能及知

08b06□如佛所究□如來則以無□之慧申暢其德□爾

08b07□乃達了究盡之耳□如來所說句議旨趣□斯諸

08b08□正士悉當了達□而普順從不爲逆亂□所爲至

08b09□誠不爲迷惑□悉建正議志不馳騁□於嚴飾

08b10□事曉如應辭□猶若如來所演言敎□譬若大聖

08b11□講誠諦法□又若如來所說法者□復超於此嚴

08b12□飾章句□不能究盡覺了所有□無循無逆無制

08b13□無通□爾乃達識而不放逸□在於嚴飾不循

08b14□言辭之所知也□設無言辭則是如來說法之

08b15□辭□如來所可講說經者方便宣法□如來加以

08b16□興無極哀□而爲衆生敷陳經典□佛告梵天□假

08b17□使菩薩能分別了如來五力所因療治□是爲

08b18□菩薩□則能建立造諸佛事□又問世尊□何謂

08b19□如來五力所療□大聖答曰□謂法言辭入如

08b20□應說□善權方便光顯於法不失句義□分別

08b21□道跡入於大哀□佛言梵天□是爲如來五力

08b22□所療□一切聲聞緣覺之等所不能及□又問世

08b23□尊□以何言辭如來演敎□世尊告曰□過去當

08b24□來現在之敎□欲塵之語顚倒之言□世俗度世□

08b25□有漏無漏□所著無著□有罪無罪□所有無有□

08b26□我人壽命逮造證辭□周旋生死滅度之辭□是

08b27□爲梵天□諸所言說斯衆辭者□觀辭如幻無所

08b28□成故□觀辭如夢見無實故□觀辭如響報應緣

08b29□對聲故□觀辭如影現緣合有故□觀辭如鏡像

08c01□照現故□觀辭如形印之有故□觀辭如[火*僉]顚

08c02□倒見故□觀辭如空所有盡故□觀辭無言不可

08c03□得故□佛語梵天□假使菩薩□能曉了此諸法

08c04□言辭□是菩薩者□乃能講說諸法言辭□又於

08c05□諸法無所依倚□以無所倚則能逮得無□辯

08c06□才□以能逮得無□辯才□則能爲諸□□之衆

08c07□顯曜平等□亦與同處講說經法而不質□□於

08c08□一切辭不壞法性□遊諸言辭及所破壞悉無

08c09□所倚□設使梵天如來所說□顯無言辭則爲講

08c10□法□梵天欲知何所菩薩□而於如來行誠諦事□

08c11□善權方便于斯梵天□如來於塵而現結恨□又

08c12□於結恨而現塵勞□菩薩悉當曉了彼趣□何謂

08c13□梵天如來於塵而現結恨□塵勞自然等無差

08c14□特故□又於結恨而現塵勞□依於結恨而行惠

08c15□施泥洹淸淨□謂諸愚戇不能曉了衆惱之患

08c16□故□又彼菩薩□曉了所有布施之事□後世大

08c17□寶故□則無所趣□無所趣者則曰無爲禁誠

08c18□泥洹□悉無所有亦無所行故□忍辱無爲虛無

08c19□所有故□精進無爲遵修意故□禪思無爲無所

08c20□悅故□智慧無爲逮得相故□於欲離欲之本際

08c21□者法性無欲故□瞋□本際計於法性無結恨

08c22□故□愚癡本際計於法性無愚癡故□生死無爲

08c23□之本際者則無所生□其無爲者不倚生死□至

08c24□誠虛妄所見言辭□虛妄至誠則致慢恣□復次

08c25□梵天□如來次第而因眞諦□隨其因緣而計有

08c26□常□知有吾我則爲□除非議之事□其邪見者

08c27□而無篤信□興造反業令知反復□去於無信

08c28□悉除所願□邪見身者如來悉知□便爲斯等分

08c29□別說之□見所應者如來則爲說誠諦敎□假使

09a01□衆生棄捐貢高自大事者□如來則以已誠諦

09a02□敎而講說之□是爲梵天如來至眞□至眞言敎

09a03□菩薩於彼□則當曉了斯方便行□設使歸此一

09a04□切所說權方便者□如來興者便得解脫□於非

09a05□邪事而篤信者□則見諸色之所報應而起衆

09a06□生□便因如來得解脫也□若演法身便爲知來

09a07□眞諦之辭□解脫邪法而行篤信□因法而度敬

09a08□文字者□衆生之類不爲說此□解邪見法未

09a09□曾信斯□亦無所得亦無差別□言有泥洹則爲

09a10□邪信□處於顚倒塵勞無爲無有滅度□斯則爲

09a11□信而得解脫□無所生法不壞諸法□言有人者

09a12□則爲邪信□入於寂然而欲度者便無有人□其

09a13□邪信者卽自解脫眞諦之事□是故梵天□於

09a14□斯菩薩不能曉了□眞諦言辭權方便者□於一

09a15□切音無所恐畏□爲無量人衆生之類□開導利

09a16□義于彼梵天□如來至眞以何方便□爲衆生說

09a17□法□其布施者得大富有□持戒生天□忍辱端

09a18□正精進獲明□若禪思者致悅不亂□學智慧者

09a19□滅除塵勞愛欲之著□若博聞者疾逮智慧行

09a20□於十善□乃得處天及在人間□行慈悲喜護致

09a21□昇梵天□觀察寂然澹泊獲果致逮學地□得不

09a22□學地緣覺之地□淸淨衆祐佛之道地□所示現

09a23□慧無有邊際□等於泥洹滅一切苦□佛言梵天□

09a24□吾則應時善權方便□爲諸衆生布告顯示□如

09a25□是像法□如來未曾心懷衆想□計吾我人壽命

09a26□也□如來所行亦無所得□亦不□貪亦無所施□

09a27□亦不持戒亦不毁禁□亦不忍辱亦不瞋□□亦

09a28□不精進亦不懈怠□亦不禪定亦不亂意□亦不

09a29□智慧亦不愚癡□亦無有道亦不滅度□亦無所

09b01□安亦無衆患□佛言梵天□敎化衆生使令精勤

09b02□專修奉行□所因精勤專修奉行□當入斯法如

09b03□本志願□或有獲致道跡往來□不還無著至於

09b04□緣覺□若復得入逮成無上正眞之道□至無爲

09b05□度□是爲梵天如來至眞善權方便□而爲衆生

09b06□敷陳經典□彼又菩薩當爲衆生善權方便□興

09b07□說大哀□常以正法而奬濟之□何謂如來之

09b08□所說者□法無有眼亦無有脫□耳鼻口身意

09b09□亦復如是無有脫者□所以者何□眼者則空而

09b10□無有吾□亦無我所則悉本淨□耳鼻口身意亦

09b11□復如是彼則爲空□便無有吾亦無我所則悉

09b12□本淨□佛言梵天□是爲一切悉歸脫門□有所

09b13□歸趣爲之眩惑□色聲香味細滑法□其六事者

09b14□亦復如是□一切諸法皆悉爲空□無想無願

09b15□無起無滅□亦無有住亦不不住□所可謂者意

09b16□不住生□本淨自然澹泊寂寞□佛言梵天□如

09b17□來一切悉以文字演爲脫門□或以等御癡□

09b18□之句□普順文字心當觀之爲眞諦敎□如來

09b19□一切所可分別悉至解脫□敢可說者悉誠諦

09b20□句□如來說經無有塵勞□所演法者皆無解脫

09b21□歸滅度也□是爲如來所說典籍□斯謂菩薩

09b22□所當學者□佛告梵天□如來至眞以何方便遍

09b23□修大哀□而爲衆生講說法乎□如來則以三十

09b24□二事有所發遣□而加大哀濟于衆生□何爲

09b25□三十二□無有吾我□於一切法令衆生類解信

09b26□無身□如來於彼而興大哀(一)□於一切法衆生

09b27□無受而反有人□如來於彼興發大哀(二)□一切

09b28□諸法則無有命□而衆生反計有命□如來於彼

09b29□興顯大哀(三)□一切諸法而無有壽□而衆生反

09c01□計有壽□如來於彼興顯大哀(四)□一切諸法爲

09c02□無所有□而衆生反計有處所□如來於彼興顯

09c03□大哀(五)□一切諸法都無所依□而衆生反有所

09c04□倚著(六)□一切諸法悉爲虛無□而衆生反志有

09c05□所樂(七)□一切諸法悉無吾我□而衆生反計有

09c06□吾我(八)□一切諸法悉無有主□而衆生反專志

09c07□貪受(九)□一切諸法悉無可受□而衆生反依倚

09c08□形貌(十)□一切諸法悉無所生□而衆生反著於

09c09□所生(十一)□一切諸法悉無有沒□而衆生反貪於

09c10□生死(十二)□一切諸法悉無欲塵□而衆生反沒溺

09c11□塵垢(十三)□一切諸法悉無貪欲□而衆生反爲所

09c12□染汚(十四)□一切諸法悉無□怒□而衆生反懷

09c13□□結恨(十五)□一切諸法悉無愚癡□而衆生反

09c14□爲之迷惑(十六)□一切諸法悉無所從來□而衆

09c15□生反樂倚所趣(十七)□一切諸法悉無所趣□而衆

09c16□生反依于終始(十八)□一切諸法悉無造行□而

09c17□衆生反務建所修(十九)□一切諸法悉無放逸而

09c18□衆生反馳騁縱恣(二十)□一切諸法悉爲空靜□而

09c19□衆生反處於所見(二十一)□一切諸法悉爲無

09c20□想□而衆生反想行爲上(二十二)□一切諸法悉無

09c21□有願而衆生反志于所僥(二十三)□已爲遠離若

09c22□干種事有所受者□世俗所□瞋怒結恨□所

09c23□獲患厭不與怨敵而集會也及諸不忍處於仁

09c24□和(二十四)□遵修顚倒爲世所習遊於邪徑□則能

09c25□棄除所生之處(二十五)□彼則無有審道所趣□則

09c26□爲煩□得于財利世俗所依□則而志慕一切

09c27□資業□當以抑制諸無厭欲□卽使具足賢聖之

09c28□貨□信戒□愧聞施智慧□建立於此具足七財

09c29□(二十六)□吾謂衆生爲恩愛僕□以無堅要爲堅要

10a01□想□財業家居妻子之娛便無有安□所以謂之

10a02□爲恩愛僕□衆生之類無有堅要爲堅固想□當

10a03□爲講說計有常者爲現無常(二十七)□吾謂衆生求

10a04□財利業□則爲仇怨□而反謂之爲是親友□吾

10a05□爲建立顯親友行□而爲□除勤苦之患究竟

10a06□滅度(二十八)□吾謂衆生以反邪業□各各處於若

10a07□干言敎□當爲講說淸淨微妙無業之命分別

10a08□說法(二十九)□吾謂衆生爲諸塵垢而現汚染□於

10a09□家居事多有患害擾攘之務□而爲說法當令

10a10□出去等度三界(三十)□處於所作一切諸法□因貪

10a11□起住衆緣所處諸立之相□衆生於彼而修懈

10a12□廢□當爲說法至聖解脫□勸令精進爲度堅要□

10a13□而說經法悉使獲安□又加於是而復反捨無

10a14□□之慧(三十一)□最尊滅度志于下賤聲聞緣

10a15□覺□當爲顯示微妙之行□如來因此則於衆生

10a16□興闡大哀

10a17□佛告梵天□是爲三十二事□如來開導順化衆

10a18□生□敷弘大哀□斯爲如來□謂行大哀□佛告梵

10a19□天□若有菩薩奉行於斯三十二事□合集大

10a20□哀□如是菩薩爲大士者□名大福田爲大威神□

10a21□樂於巍巍至不退轉□爲衆生故而造立行□佛

10a22□說此大哀法門品時□三萬二千人□發無上正

10a23□眞道意□三萬二千菩薩得不起法忍

10a24□持心梵天所問經卷第一

10b01□

10b02□持心梵天所問經卷第二

10b03□

10b04□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

10b05□　　難問品第五

10b06□於是明網菩薩□白世尊曰□持心梵天□而從

10b07□如來聞說大哀□所分別法不喜不□□持心答

10b08□曰□設族姓子修知二行□彼人則有歡喜愁□□

10b09□眞際所處永無二事□由是之故不喜不□□猶

10b10□如幻師所幻奇異之術□又彼化人所行而至

10b11□無喜無□□是族姓子□已得遊入諸法自然之

10b12□相□自然睹於如來所現變化□不喜不□□如

10b13□來所化□聞於如來所說辯才□不喜不□□假

10b14□使如是分別諸法□一切如幻等無差特□不於

10b15□如來殷勤喜悅□不於衆生有下劣意

10b16□明網又曰□仁者已解諸法幻相乎□答曰□族

10b17□姓子□假使有行諸法有處乃能問斯□又問梵

10b18□天□仁何所行□答曰□一切愚夫所遵行者□吾

10b19□之所設行在于彼□又問□愚夫行□怒癡狐疑

10b20□計身□是吾軀體□是我所有□行在邪見□云何

10b21□仁者行在于彼□答曰□卿爲欲令凡夫之士□至

10b22□無凡夫成就法乎□報曰□吾不欲樂凡夫之

10b23□事□安當志于諸法成就乎□喩族姓子□一切

10b24□諸法無所成就□法無所住無積聚處□無有結

10b25□恨無所忘失□亦無懷來報應不也□答曰□族

10b26□姓子□離□怒癡不行諸法□是謂爲相□有行

10b27□凡夫斯賢聖行□其有行者則興二事□又族姓

10b28□子□一切所行爲無所行□一切所敎爲無有

10b29□敎□一切所處爲無所處□一切所趣爲無所趣□

10c01□又問梵天□何謂一切所行爲無所行□答曰□假

10c02□使遵行億百千垓諸劫之敎□不知法性之所

10c03□增減□以是之故□一切所行爲無所行□又問

10c04□梵天□何謂爲一切所敎爲無所敎□一切所處

10c05□爲無所處□答曰□一切諸法□如來所敎□如來

10c06□所處□以是之故□一切所敎爲無所敎□一切

10c07□所處爲無所處□又問□何謂一切所趣爲無所

10c08□趣□答曰□計無有人有所趣生□以是之故□一

10c09□切所趣爲無所趣□爾時世尊□讚持心曰□善

10c10□哉善哉□若欲說者當造斯講□於是明網菩薩□

10c11□問持心曰□如向仁者所說□一切愚夫所行□吾

10c12□之所修行在于彼□設如是者則爲致行有

10c13□所獲矣□答曰□豈可遊在所生致所行也□又

10c14□問梵天□設不遊生□焉能敎化於衆生乎□答

10c15□曰□猶若如來之所化生□吾如彼生□又問□如

10c16□來所化豈有生乎□答曰□寧有變現所當現乎□

10c17□佛之境界誰所興乎□報曰□有現所現及與

10c18□境界□雖有所現爲無所現□答曰□吾之所生

10c19□當造斯觀□其所生者因緣立界□又問□仁者

10c20□豈爲因緣生死行乎□答吾無因緣生死之行□

10c21□又問□以是之故何所因緣□而緣境界有所恐

10c22□懼□答曰□猶如因緣□因緣界懼亦復如是□計

10c23□無本者無所退轉□於是耆年舍利弗□前白

10c24□佛言□唯天中天□假使有人而與斯等諸天龍

10c25□俱□入於言辭獲福無量□所以者何□如今世尊

10c26□能得逮聞□斯諸正士之所名號□爲甚快矣□何

10c27□況乃値講說法乎□譬如有樹生立於地□而

10c28□於虛空現于莖節枝葉華實□如是大聖□斯諸

10c29□正士之所行相□當作斯觀□住於諸法而現所

11a01□生□終始存沒周旋往來現諸佛土□而以上妙

11a02□如是比慧□無□辯才自在遊已□已見如是智

11a03□慧變化□何族姓子及族姓女□不發無上正眞

11a04□道乎

11a05□爾時會中有一菩薩名曰普華□謂舍利弗□今

11a06□者耆年□豈不得入此法性乎□佛說耆年智

11a07□慧最尊□何故不堪如是感動所變化乎□答曰□

11a08□世尊說余於聲聞上知其境界□又問□衆可解

11a09□說法境界乎□答曰不也□又問□云何耆年□有所

11a10□講說如其境界□答曰□如其所入所說亦然□又

11a11□問□耆年能令法性無邊際乎□而造證耶□答曰

11a12□如是□又問□何謂隨其所入所說亦然□唯舍

11a13□利弗□隨其所入之所節限□有所講說節限亦

11a14□然□則爲限節自縛法性也□其法性者無有邊

11a15□際□又問普華□其法性者無入相乎□答曰□唯

11a16□舍利弗□假使法性無有入相□然於法性無所

11a17□入相□仁何因設殷勤法性志解脫乎□答曰

11a18□不也□又問□若於平等順如所入法性亦

11a19□然□答曰普華□吾身欲見亦欲聞之□答曰□唯

11a20□舍利弗□云何法性爲有所念□一切諸法爲有

11a21□所說有所聞乎□答曰不也□又問□仁者法故說

11a22□言欲有所見有所聞乎□答曰普華□世尊說曰□

11a23□則有二人得福無量□專精說法□一心聽者□以

11a24□是之故□仁者講法吾當聽之□梵天又問□耆年

11a25□豈能滅於思想而思惟定聽於法乎□答曰□族

11a26□姓子□其滅定者無有二事聽法之理□報曰□

11a27□耆年舍利弗□身寧樂志乎□寂於本淨及諸法

11a28□乎□答曰□如是族姓子□一切諸法本淨寂滅□

11a29□報曰□是故耆年舍利弗□不能堪任常定聽法□

11b01□所以者何□一切諸法本悉寂靜

11b02□舍利弗問□卿族姓子□寧能堪任不從定起而

11b03□講法乎□答曰□唯然舍利弗□省察諸法豈可

11b04□獲乎□而仁說言不從定起能說法耶□答曰不

11b05□然□梵天又曰□是故仁者□一切凡夫愚戇之

11b06□黨□常得定意□耆年又曰□凡夫愚戇以何定

11b07□意而三昧乎□答曰□一切諸法而無所趣□斯

11b08□曰常定□又問□如是等習凡夫愚戇□及與賢

11b09□聖無差別乎□答曰□唯舍利弗□誠如所云□吾

11b10□之所察□又不欲令凡夫愚戇□及與賢聖造若

11b11□干也□所以者何□諸賢聖法無所滅除□愚戇

11b12□之法亦無所興□猶法界等□以斯之故無有

11b13□度者□則復而問□族姓子□諸法無本爲何謂

11b14□耶□答曰□如耆年身所分別知□豈復興發賢

11b15□聖法乎□答曰不然□又問□仁爲滅除凡夫法乎□

11b16□答曰不也□又問□豈復逮得賢聖法乎□答曰不

11b17□也□又問□寧復分別凡夫法乎□答曰不然□又

11b18□問□云何耆年分別知時□答曰□如所聞法離

11b19□於凡夫則爲無本□平等亦如無有解脫□滅度

11b20□亦如無本亦如□答曰□唯舍利弗其無本者無

11b21□有差別不若干也□其無本者無所歸趣□所謂

11b22□無本□如無本者一切諸法悉入無本

11b23□於是耆年舍利弗□前白佛言唯天中天□猶如

11b24□大火熾盛赫奕無所不燒□諸族姓子亦復如

11b25□是□諸所說法皆分別了□一切法性處靡不盡□

11b26□世尊告曰□然舍利弗□諸族姓子□講說法性

11b27□如汝所云□爾時明網菩薩□謂舍利弗佛歎

11b28□仁者智慧爲尊□歎於耆年以何智慧□答曰□明

11b29□網當知□諸聲聞中倚于音聲□但自照身而得

11c01□解脫□歎我於中而爲尊耳□不在菩薩而有智

11c02□慧也□又問□唯舍利弗□察於智慧有言相乎□

11c03□答曰不然□又問□其智慧者行不普乎□不平

11c04□等耶□答曰如是□誠如所云□智慧平等□又問□

11c05□何故諸法普等□乃爲智慧□而反講說智慧之

11c06□限□答曰□然族姓子□智慧法性無有邊限□繫

11c07□在限者從其境界□因本慧行而有所入□又問□

11c08□仁之所知□其無限者而可限乎□答曰不然□又

11c09□問□以何齊限而自繫□有所說乎□時舍利

11c10□弗□默然無言

11c11□於是賢者大迦葉□承佛聖旨□前白佛言唯然

11c12□世尊□明網菩薩□何故號曰爲明網也□於是

11c13□世尊□見於耆年大迦葉請□欲令衆會德本具

11c14□足□告於明網□汝族姓子□自現本德所造之

11c15□業而致淨光□當爲天上及世間人顯示暉曜□

11c16□令菩薩衆所爲善本志純熟者□或發道心使

11c17□得精進□明網菩薩□聞佛音詔更整衣服□便

11c18□從右掌□網指爪尋放光明□通徹無量不可

11c19□稱限□照於十方諸佛國土無有邊際□而悉普

11c20□周一切無量不可計會諸佛世界□地獄餓鬼

11c21□畜生群萌□盲聾□啞□跛蹇疾病□□羸狂□

11c22□愚冥□懷□怒癡□裸形不蔽□若飢若渴□若

11c23□繫若縛□貧□醜陋□老□年邁法應當死□貪

11c24□嫉□□犯戒瞋□□懈怠放意□惡智無信而無

11c25□博聞□不知□愧□墮於邪見六十二疑□生於

11c26□八難不閑之處□悉蒙斯光尋時皆安□時彼衆

11c27□生則無貪□□不患瞋怒□不迷愚癡無有結

11c28□恨□亦無熱惱□當爾之時□世尊之前諸來衆

11c29□會□菩薩·聲聞·天·龍·鬼·神·□沓和·阿須倫·

12a01□迦樓羅·眞陀羅·摩[目*侯]勒·比丘·比丘尼·淸

12a02□信士·淸信女□普現一像悉爲金色一切等現□

12a03□相好形容皆如如來□普現一等無見頂相□身

12a04□如金剛一切盡坐自然蓮華□珠交露帳□衆寶

12a05□之蓋□一切悉等而無差別□現自然身如佛無

12a06□異□一切色身悉獲安隱□猶如菩薩逮得三昧

12a07□各興歡豫□彼時衆會怪未曾有各各相見□悉

12a08□如世尊而無差別□不復自睹疵瑕之體□適放

12a09□是光□尋時下方有四菩薩□自然踊出叉手而

12a10□住□各自念曰□今者當禮何所如來□空中有

12a11□聲則語之曰□明網菩薩殊特光明□普令衆

12a12□會悉現一色爲如來像□時四菩薩得未曾有□

12a13□則擧聲曰□假令至誠吾等所建□如今所睹

12a14□像色一類無異□諸法平等而無差別□以斯

12a15□眞諦而無虛者□吾等特當睹能仁佛瑞應之

12a16□體□設見如來當奉事之□於時世尊□蓮華交

12a17□露師子之座□去地七尺□時四菩薩稽首佛足□

12a18□俱發聲言□至未曾有□天中之天□如來智慧

12a19□不可窮極□明網菩薩本性淸淨德願乃爾□演

12a20□其光明令諸衆生威容顔貌所現若□□於時

12a21□世尊□告明網菩薩□汝族姓子□還攝光明所

12a22□顯弘曜□以作佛事多所建立□令無量人志于

12a23□道心□明網菩薩□聞佛敎命則還攝光□應時

12a24□衆會一切如故□威儀禮節復現如前□如來獨

12a25□處於師子床□耆年大迦葉□前白佛言□斯四

12a26□菩薩□從何所來□四菩薩曰□吾從下方異佛

12a27□界來□又問□世界所名□答曰□衆寶普現□又

12a28□問□如來至眞其號云何□現說法乎□答曰□號

12a29□一寶蓋如來□于彼講法□又問□彼之世界去

12b01□是遠近□答曰□世尊知之□又問□仁等何因至

12b02□此□答曰□明網菩薩演放光明□吾於本土見

12b03□其光明□下方佛國□聞于能仁世尊明網之名□

12b04□故詣此土欲覲世尊稽首奉事□欲睹正士明

12b05□網菩薩□時大迦葉□前白佛言□衆寶普現世

12b06□界□一寶蓋佛土□去是幾所□佛告迦葉□下方

12b07□去此□七十二江河沙等諸佛國土□乃得衆寶

12b08□普現世界□一寶蓋佛所處□此四菩薩□從彼

12b09□間來□又問世尊□幾如之頃乃達到此□告曰□

12b10□一發意頃便來至斯□迦葉白佛難及大聖□菩

12b11□薩大士所放光明□神足聖達巍巍如是□明網

12b12□菩薩演其光明照遠無際□斯四菩薩□尋卽

12b13□至此□其誰見是神足威變智慧所爲□而不願

12b14□樂建立大乘□世尊告曰□如汝所云□諸菩薩

12b15□行不可思議□聲聞緣覺所不能及也

12b16□　　問談品第六

12b17□於是大迦葉□謂明網菩薩□族姓子□光猶若

12b18□如來□威容姿顔紫磨金形□衆會蒙曜色像普

12b19□齊□答曰□唯大迦葉□當問世尊而發遣之□耆

12b20□年尋時前問大聖□佛告迦葉□明網菩薩得爲

12b21□佛時□當爾衆會悉紫金容咸樂一義□同心篤

12b22□信達諸通慧□無有聲聞緣覺之名□純諸菩薩

12b23□大士之衆□迦葉白佛□其有菩薩生彼佛土□便

12b24□當謂之爲如來耶□世尊告曰□如是迦葉如爾

12b25□所言□便當謂之爲如來也□爾時四萬四千人□

12b26□皆發無上正眞道意願生彼土□異口同音僉

12b27□共歎曰□明網菩薩得佛道時□吾等悉當生彼

12b28□佛土□於是迦葉復白佛言□明網□後幾如□當

12b29□成無上正眞道爲最正覺乎□佛告迦葉□自問

12c01□明網□久如成佛□當爲汝發遣之□耆年迦葉

12c02□問明網曰□仁族姓子□久如當成無上正眞爲

12c03□最正覺乎□答曰□唯迦葉□若有人問言□幻師

12c04□化人□久如當成無上正眞爲最正覺乎□以何

12c05□答彼□報曰□族姓子□幻師所化虛而無實何

12c06□所答乎□答曰如是□一切諸法猶如幻化自然

12c07□而成□何問如斯□仁當久如成最正覺□又問□

12c08□云何族姓子□猶如幻師所化□幻者寂漠不

12c09□可分別□無有想念亦無言辭□仁謂諸法亦如

12c10□是乎□以何限節利益衆生開導之乎□答曰□如

12c11□道自然人亦自然□如人自然幻亦自然□如幻

12c12□自然衆生自然□如衆生自然□諸法自然亦復

12c13□如此□唯大迦葉□以計於斯□不當觀採有益

12c14□無益□亦不有利□亦不無利□無度不度□又問□

12c15□不立衆生於佛道乎□答曰□如來之道有立想

12c16□乎□報曰不也□以是之故□吾不建立衆生之

12c17□類於佛道也□亦不令志聲聞緣覺又問□族

12c18□姓子□如今仁者□於何所立□答曰□如無本立□

12c19□吾之所立亦復如是□又問□如無本者則無所

12c20□立□亦無退還□答曰如是□猶如無本而無所

12c21□立□亦無退還□其無本者□亦復如□立無所

12c22□立□以是之故□吾謂諸法無立無退□又問明

12c23□網□仁者□何以開化衆生□而言無立無退還

12c24□乎□答曰□其有解達□志有所願□微妙之事□不

12c25□化衆生□其於諸法有退還者□亦不開化□又

12c26□問□卿族姓子□不還衆生出生死乎□答曰□吾

12c27□亦不得生死事□亦無所見□況還衆生□又問□

12c28□仁者豈不化於終始展轉衆生之倫□至泥洹

12c29□乎□答曰□吾亦不得泥洹□亦無所見□何因勸

13a01□化衆生類乎□譬如族姓子□設無始終不得

13a02□滅度□今何以故勸化開導□無央數人行佛道

13a03□乎□斯等衆生不求滅度耶□答曰□假使菩薩□

13a04□若得生死者有泥洹也□爲衆生想而言有人

13a05□以行佛道□不可爲菩薩□不當謂之求於佛

13a06□道也□又問□卿族姓子□於何所行□答曰□吾身

13a07□所行□不行生死□不行滅度□無衆生想□唯大

13a08□迦葉□向者問言□於何所行□如化如來之所

13a09□行者□吾之所行亦從于彼□報曰□族姓子□如

13a10□化如來不有所行□答曰□一切衆生相亦如是□

13a11□不當觀之而有所行也□又問□族姓子□觀衆

13a12□生行相如是乎□何故衆生行□怒癡□其化如

13a13□來□無所染汚□亦無結恨□無所忘失□是故耆

13a14□年□今欲相問□如其所知以報答之□又如耆

13a15□年□豈爲有此□怒癡乎□報曰不然□又問□其

13a16□□怒癡寧爲盡乎□報曰不然□假使耆年無

13a17□□怒癡□亦不滅除□其□怒癡徙著何所□報

13a18□曰□唯族姓子□愚癡凡夫處於顚倒□思想衆

13a19□念有所慕求□應與不應□則便習行於□怒癡□

13a20□又諸聖賢□則以法律覺了顚倒□便不習行思

13a21□想衆念□無應不應□則便無復□怒癡也□於

13a22□迦葉意所憶云何□其處顚倒而生諸法□從致

13a23□法耶□因有所生爲無所生□報曰□族姓子□其

13a24□不有生則無所生□答曰唯然□大迦葉□意趣

13a25□云何□其不有生無所有者□寧有所生乎□報

13a26□曰不然□答曰如是□唯大迦葉□其不有生欲

13a27□令生者□於何所生乎□報曰不然□又問耆年□

13a28□爲求所生□緣是致生□怒癡乎□報曰不然□答

13a29□曰□以是之故□唯大迦葉□何從得致□怒癡

13b01□乎衆生□著致塵勞耶□報曰□如是如是□族

13b02□姓子□一切諸法本爲悉淨無□怒癡□答曰□吾

13b03□以是故而說此言□一切諸法悉如幻化□如來

13b04□自然之相□說是語時□四萬四千菩薩□得柔

13b05□順法忍

13b06□於是大迦葉白佛言□其有目見明網菩薩□不

13b07□歸惡趣□諸魔官屬不能得便□假使有人聞說

13b08□法者□斯菩薩等終不墮落聲聞緣覺所處之

13b09□地□其見敎授有所講者□佛已歎於明網菩薩

13b10□國土之德□佛告迦葉□明網菩薩所遊佛土則

13b11□所遊處□開化度脫無數衆生□迦葉爲見諸族

13b12□姓子蒙光者乎□答曰已見□世尊告曰□假使

13b13□三千大千世界滿中芥子□斯數可知別其多

13b14□少□明網菩薩所開化人□立于佛道不可計量□

13b15□迦葉欲知明網菩薩□假使衆生見其光明□以

13b16□權方便而說經法□又復迦葉聽我所說□此族

13b17□姓子國土差特□名德嚴淨明網處所□明網菩

13b18□薩□六百七十萬阿僧祇劫□過是數已當得作

13b19□佛□號普明變動光王如來至眞等正覺明行成

13b20□爲善逝世間解無上士道法御天人師爲佛世

13b21□尊□世界名等集殊勝□適詣佛樹則得爲佛□其

13b22□佛國土□無有諸魔及諸魔天□一切皆志無上

13b23□正眞之道□其佛國土以妙□檀而爲土地□世

13b24□界平正猶如手掌若網□也□其界衆生身體

13b25□柔軟□土地和良安隱□熟□一切衆寶合成佛

13b26□國□無沙礫石荊棘之穢□無有惡趣勤苦之患□

13b27□亦無八難不閑之劇□其佛境域悉生蓮華□斯

13b28□諸蓮華悉以寶成□其華甚香□若干種色世界

13b29□廣大□東西南北不可稱限□普明變動光王如

13c01□來□有無央數諸菩薩衆隨其音聲□佛法聖衆

13c02□威神變化□已光莊嚴逮總持藏□辯才無□

13c03□智慧名德□獲大神通降伏衆魔□志意所遊常

13c04□知羞恥□精修聖明以慧敎化□佛言迦葉□又

13c05□彼佛土不生女人□一切菩薩生寶蓮華自然

13c06□長大□斯諸菩薩以禪爲食□屋宅經行床榻臥

13c07□具□宮殿浴池園觀産業譬若天上□其普明變

13c08□動光王如來□所講經法無文字說□唯諸菩薩

13c09□蒙佛光明適照其身□卽便逮得不起法忍□光

13c10□明消竭□怒癡垢□又其餘明至他佛界□消滅

13c11□衆生色欲之塵令無瑕疵□斯等順律□佛告迦

13c12□葉□其光明中自然演出法門之音□出三十

13c13□二事□何謂三十二□諸法空哉□淨一切見故□

13c14□諸法無想哉□離想念故□諸法無願哉□度

13c15□三界故□諸法無欲哉□本淨寂然□諸法無怒

13c16□哉□□除衆想□諸法無癡哉□離諸幽冥□諸法

13c17□無來哉□都無所起□諸法當來哉□順於遊觀□

13c18□諸法無住哉□爲自然立□諸法永度哉□無去

13c19□來今□諸法無異哉□則爲自然□諸法無生哉□

13c20□爲無報應□諸法無造報哉□無所興故□諸法

13c21□無作哉□因行而起□諸法無形哉□緣念而有□

13c22□諸法無貌哉□離諸所生□諸法審諦哉□覺了

13c23□眞實□諸法至誠哉□爲同一等□諸法無人哉□

13c24□無獲人故□諸法無壽哉□爲眞究竟□諸法愚

13c25□□哉□不受敎故□諸法護視哉□□除諸結□諸

13c26□法無著哉□爲無熱惱□諸法無近哉□本淨無

13c27□塵□諸法一品哉□眞際寂然□諸法澹泊哉□爲

13c28□一等定□諸法住本原哉□因對而發□諸法無本

13c29□行哉□而緣破壞□諸法等御法哉□一切普入□

14a01□諸法無緣哉□不相雜錯□諸法覺哉□順如所

14a02□現□諸法無爲哉□無衆事對□佛言迦葉□是爲

14a03□普明變動光王如來光明□出是輩聲□以斯光

14a04□明而照菩薩因作佛事□其佛國土無有魔事

14a05□無所妨廢□佛言迦葉□又彼如來壽無有量

14a06□於是賢者大迦葉□白世尊曰□設使有人欲取

14a07□佛國□當受淸淨佛之境界□亦當如斯□今族

14a08□姓子□卽當具足一切普備□佛言如爾所云□從

14a09□不可計億百千垓諸如來所□志願淸淨

14a10□爾時持心梵天□謂明網菩薩□今者如來□受

14a11□族姓子決乎□答曰梵天□如來皆受一切人

14a12□決□又問□云何授決□答曰□隨其所作而受報

14a13□應□斯爲受決□又問□以何因故授報應決□所

14a14□以授於仁者之決□答曰梵天□所謂緣者□身

14a15□無所作口無言辭意不可見□是爲罪福之所

14a16□作乎□報曰不然□又問□其佛道者有行相乎□

14a17□報曰不然□道無有形亦無所有□道卽無名而

14a18□無行相□又問設無有行□豈可令道有行之貌

14a19□而有獲乎□報曰不然□是故梵天當作斯說□設

14a20□無所造無有果報□無有行貌無行貌性□乃名

14a21□曰道□猶如道者□獲者亦如受決□亦如不以

14a22□行貌而受決也□又問族姓子□不行六度無

14a23□極□然後授決乎□答曰□如是梵天□行六度無

14a24□極然後受決□又復聖賢捨一切塵□是則名曰

14a25□施度無極□設無所行無所造者□是則名曰戒

14a26□度無極□靡所不堪□是則名曰忍度無極□假

14a27□使澹泊□是則名曰進度無極□隨如應住□是

14a28□則名曰寂度無極□而悉曉了□是則名曰智度

14a29□無極□設令梵天□若有菩薩而奉行斯六度無

14b01□極□寧有行乎□答曰□無有行也□所以者何□如

14b02□應行者設有行者□有所行者則無所行□無所

14b03□行者斯乃爲行□答曰□是故梵天當建斯說□無

14b04□所行者則爲道行□又而梵言爾已受決至于

14b05□道乎□設使法性已無本者□斯無本者所見受

14b06□決□吾之受決亦復如此□答曰□族姓子□其無

14b07□本者及與法性悉無授決□答曰□授決之相亦

14b08□復如是□猶如無本及與法性等無差特□於是

14b09□持心梵天□白世尊曰□其菩薩者爲何所行而

14b10□得受決□至於無上正眞道乎□佛告梵天□假

14b11□使菩薩所行□不起於行亦無所滅□不行於善

14b12□亦無有惡□不隨世行亦不度世□無有罪行亦

14b13□無有福□不犯於行亦無不犯□無有漏行亦無

14b14□不漏□無有造行亦無不造□不爲有行亦不離

14b15□行□不專修行不離專精□無斷除行亦無不

14b16□除□無生死行亦無滅度□無有見行亦無所

14b17□聞□無意念行亦無所知□而不行施亦無□貪□

14b18□不奉梵行亦無所犯□而無忍行亦無不忍□無

14b19□精進行亦無懈怠□不行禪定無所專一□不行

14b20□智慧亦無不智□亦無達行亦無所入□佛告梵

14b21□天□假使菩薩所行若□□如來則爲受斯決矣□

14b22□當成無上正眞之道□所以者何□設使梵天應

14b23□如行者□有所行者志有所造□若行於道而起

14b24□想行□若無想行而行於道□有所造行若無

14b25□造行□行於道者□有所放逸無所放逸□有所

14b26□戱樂無所戱樂□斯爲道者則非道行□以是之

14b27□故□梵天當知□莫作斯觀□皆度一切諸所造

14b28□行□則爲菩薩乃得受決□又復問曰□唯然世

14b29□尊□所謂授決而得決者爲何謂耶□世尊答曰□

14c01□一切諸法除諸有二則名受決□於一切法而

14c02□不造二則名受決□於諸所起而等衆色則名

14c03□受決□其身口意所爲澹泊則名受決□佛告梵

14c04□天□吾自憶念往古世時□爾時有劫劫名喜

14c05□見□而於彼劫供養七十二垓諸如來等□斯諸

14c06□如來不見授決□復次有劫劫名善化□于彼劫

14c07□中加復供養□二十二億諸如來等不見授決□

14c08□復次有劫劫名梵歎□吾於彼劫而復供養□萬

14c09□八千佛不見受決□復次有劫劫名欣樂□吾於

14c10□彼劫加復供養□三百二十萬諸如來衆□彼如

14c11□來等不見受決□過是然後□復次有劫名大

14c12□演□而於彼劫亦復興出□八百四十萬諸如來

14c13□衆□吾悉供養斯諸如來□以若干種隨其所

14c14□安而奉進之□又彼諸佛不見受決□佛告梵天□

14c15□今吾一劫若復過劫□說諸如來所有名號□昔

14c16□所供養諸佛之數又復在彼淨修梵行□一切

14c17□布施所有供具靡不獻進□遵一切戒而悉具

14c18□足□奉忍辱慈離於結恨□慇懃精進□一切所聞

14c19□皆苞覽持□一心定意所行寂漠坐而專思□

14c20□亦有講問音聲智慧□斯諸如來不見受決□所

14c21□以者何□用所造行而有□故□梵天欲知當

14c22□造斯觀□皆當超度一切諸行□斯乃名曰菩薩

14c23□受決□然後値見定光如來□爾乃獲致不起

14c24□法忍□定光正覺見授決言□汝於來世當得作

14c25□佛□號能仁如來至眞等正覺明行成爲善逝

14c26□世間解無上士道法御天人師爲佛衆祐□當

14c27□彼世時乃超衆行□具六度無極□所以者何□

14c28□皆悉棄捨一切想故□是則名曰施度無極□□

14c29□除一切所在緣使□名曰戒度無極□忍於諸

15a01□性□名曰忍度無極□於一切行皆悉寂然□名

15a02□曰進度無極□於一切念而無習行□名曰寂度

15a03□無極□了本淸淨不起法忍□是則名曰智度

15a04□無極□見錠光如來□尋則具足六度無極□吾

15a05□初發意來□一切放捨所可施與□百倍千倍□萬

15a06□倍億倍□巨億萬倍□喩五蓮華供養之德□不

15a07□可相比無以爲喩□從初發意布施知足□奉禁

15a08□順戒□忍辱仁和究竟受恥堪任於法□精進

15a09□慇懃遵修不倦□禪定寂漠常無有著□從初發

15a10□意觀察智慧常不放逸□計斯智慧諸度無極□

15a11□百倍千倍□萬倍億倍□巨億萬倍□不可相比

15a12□無以爲喩□是故梵天□當造斯觀□在彼世時□

15a13□尋卽具足六度無極□又問世尊□云何具足六

15a14□度無極□大聖告曰□不念於施□不著於戒□不

15a15□想忍辱□不專精進□禪無所住□智慧無二□是

15a16□爲具足六度無極□又問□假使具足六度無極□

15a17□何所具足□答曰□設使具足六度無極□便卽

15a18□具足於諸通慧□又問世尊□設具六度□云何

15a19□便具諸通慧乎□答曰梵天□若等布施則等諸

15a20□通慧□以等戒者則等通慧□設等忍者則等通

15a21□慧□如等精進則等通慧□若等禪者則等通

15a22□慧□等智慧者則等通慧□以能等此則等諸

15a23□法□便能平等於諸通慧□復次梵天□念具足

15a24□施則具通慧□念戒念忍念進念寂念慧□悉具

15a25□足者則具諸通慧矣□離諸通慧念□斯名具足

15a26□六度無極□備諸通慧也□如是梵天□已能具

15a27□足六度無極□則便具足諸通之慧□又問□云

15a28□何具諸通慧□大聖告曰□眼不受色□耳不受

15a29□聲□鼻不受香□口不受味□身不受細滑□意不

15b01□受法□其無有內□亦無有外□而不所由□亦無

15b02□所受□亦不自念□具足周辯諸通之慧□已具

15b03□足此□名曰諸通慧□眼不著色□耳聲鼻香舌

15b04□味身更意法□而無所著□以故如來慧無□

15b05□□□所見無限達諸通慧□則復不受諸通慧

15b06□也□所以者何□若欲成就諸通慧器□則不成

15b07□器而無有器□已無有器則曰暴露□已能平

15b08□等暴露行者□爲諸通慧斯無所受□猶如梵

15b09□天一切所爲悉依□空□空無所倚一切悉達

15b10□無所不知□而志求□諸通之慧□如諸通慧無

15b11□所□求□又問世尊□諸通慧者爲何謂耶□何

15b12□因名曰諸通慧乎□世尊答曰□諸通慧者假託

15b13□名耳□悉無所著普了衆行□無有聲聞緣覺之

15b14□事□名諸通慧□探一切念而療治之□名諸通

15b15□慧□而皆分別諸所至趣□名諸通慧□智不可

15b16□限曉衆生行□名諸通慧□分識一切隨時而

15b17□順有所學□不復學緣覺之慧□無所不達應時

15b18□現敎□名諸通慧□等療隨行順不失時□名諸

15b19□通慧□曉知諸藥所可療者□名諸通慧□滅除

15b20□衆病□名諸通慧□拔諸□□□著根原□名諸

15b21□通慧□常三昧定□名諸通慧□了一切法無有

15b22□疑網□名諸通慧□究竟普達靡所不知□開暢

15b23□世間度世之慧□名諸通慧□綜練分別□所說

15b24□周備□一切敏達□梵天□是故名諸通慧□於是

15b25□持心梵天□白世尊曰□至未曾有天中之天□

15b26□諸佛世尊而無有心□因慧名心心本淸淨□如

15b27□來至眞究盡曉了衆生心行□唯然大聖□若有

15b28□族姓子族姓女聞諸通慧□其誰不發無上正

15b29□眞道乎□乃致斯類無量之德□興發殊特□於

15c01□是明網菩薩白世尊曰□假使菩薩希望名德

15c02□而志道者□則爲不慕佛道不立大乘□所以者

15c03□何□一切諸法則無名德無有伴黨□天中天□

15c04□斯非菩薩之名德也□天中天□無有緣應爾乃

15c05□名曰建志佛道□因於大哀欲滅衆生苦患惱

15c06□故□忍於己勞不以厭□不畏終始□以無量故□

15c07□不斷佛敎故□護正法故□敬聖衆故□又以善

15c08□法除惡法故□諸見脫門以解度故□療除諸病

15c09□令滅盡故□救濟一切生善處故□將順拯拔所

15c10□愛憎故□於世間法無所著故□□道逐生死

15c11□令得出故□使處無爲務安隱故□唯天中天□

15c12□又諸菩薩不當疑望□不爲衆生有所造作而

15c13□有□望□亦無所疑□天中天□菩薩大士不以苦

15c14□樂而患厭也□天中天□何謂菩薩種姓淸淨□世

15c15□尊答曰□菩薩不以族姓轉輪聖王□不以帝釋

15c16□梵天□有所生處種姓淸淨□菩薩所立能具德

15c17□本□興發他人衆善之原□是爲菩薩種姓淸

15c18□淨□又在畜生所生之處則離諸見□慈悲喜護□

15c19□等與法藥除意瑕穢□是則菩薩種姓淸淨□

15c20□施爲種姓□無所吝故□戒爲種姓□無熱惱故□

15c21□忍爲種姓□離瞋□故□進爲種姓□無懈怠故□

15c22□禪爲種姓□一心定故□慧爲種姓□無闇蔽故□

15c23□斯爲菩薩棄諸瑕穢不捨道心□則爲菩薩之

15c24□種姓也□不樂聲聞緣覺乘故

15c25□　　談論品第七

15c26□於是持心梵天□白世尊曰□溥首童眞在斯衆

15c27□會默然而坐□無所言講亦不談論□佛告溥首□

15c28□豈能樂住說斯法乎□有所及處屈意分別□

15c29□溥首白佛□世尊□所因法義致正覺者□又計

16a01□彼法有言敎乎□告曰溥首□法無言敎□又問□

16a02□其法寧有言辭□有所思念□講論說乎□告曰□

16a03□法無言辭□無所思念□亦無論說□又問□假使

16a04□諸法□無言無念□亦無論說□則不可講□持心

16a05□梵天□謂溥首曰□仁豈不爲他人衆生講說法

16a06□乎□答曰梵天□可講法性分別二耶□報曰不

16a07□然□又問□其法性者□不可銜之一切法乎□答

16a08□曰如是□報曰若□□梵天□法性無二□然而法性

16a09□銜一切法□何因當爲他人衆生講說法乎□又

16a10□問溥首□其有說法計吾我者□豈不謂爲二

16a11□事者乎□答曰□假使梵天有所獲致□而有所

16a12□說有聽者乎□又問□如來豈不講說法乎□答曰

16a13□梵天□如來所說□則無有二□所以者何□如來

16a14□無二不造二事□又問□假使諸法無有二者□誰

16a15□造爲二□答曰□衆生□名而受吾我□愚□凡

16a16□夫便造二事□其二事者終不爲二□何況無數

16a17□以不造二□其眞際者□則無有二□不造二事□

16a18□又問□其無二者寧可知乎□答曰梵天□假使

16a19□可知則爲二事□其可知者識無二法□知敎

16a20□者也□如來雖說有至誠法□如如者則無所

16a21□說所以者何□又其法者無有文字□又問□如來

16a22□說法何所歸趣□答曰梵天□趣無所趣□則爲如

16a23□來之所說法□又問□如來說法豈不歸趣於泥

16a24□洹乎□答曰梵天□其泥洹者寧有歸趣□而反

16a25□還耶□又問□其泥洹者無有歸趣亦無還反□答

16a26□曰如是□如來說法趣無所趣□又問□聽者云

16a27□何□答曰□心等之故□又問□云何心等□答曰□如

16a28□無言敎亦無所聞□又問□如來說法□聽者何

16a29□謂□答曰□假於法性無所聞者□又問□當何因

16b01□由曉了法乎□答曰□能分別者則不諍訟□又問□

16b02□云何比丘喜諍訟乎□答曰□斯者如應□此不

16b03□如應□是爲諍訟□斯有因緣□此無因緣□是爲

16b04□諍訟□斯爲欲塵□此爲結恨□是爲諍訟□斯爲

16b05□善事□此不善事□是爲諍訟□斯爲奉戒□此爲

16b06□犯禁□是爲諍訟□斯當奉行□此宜捨離□是爲

16b07□諍訟□斯有所獲□此爲時節□是爲諍訟□又謂

16b08□梵天□有名無名□興於有數合會之事□是皆

16b09□名曰爲諍訟事□如來說法無有諍訟□無有漏

16b10□失□無有異行□無衆訟理□則爲沙門□沙門無

16b11□欲□平等色像□又問□何謂比丘奉如來敎□如

16b12□佛所言□答曰假使梵天□遭諸驅逐而見敎

16b13□誡□不以爲患順如所敎而不放逸□不在二慧

16b14□則順言敎□設貪衆求入不以惑則順言敎□不

16b15□諍所志則順言敎□若護法者則順言敎□不亂

16b16□正辭則順言敎□又問□何謂比丘護正法乎□答

16b17□曰□假使普行而不亂者則護正法□不違法

16b18□性則護正法□又問□何謂比丘親近如來順敎

16b19□行諦□答曰□設使比丘而於諸法□不遠不近

16b20□亦無所見□是比丘者則親如來□奉順敎也□爲

16b21□次第行□又問□云何比丘奉事如來而侍從乎□

16b22□答曰梵天□設使比丘身無所造亦無所行□無

16b23□言無意則奉如來□爲侍從也□又問□何謂供

16b24□養如來□答曰□其不衣食□恭敬承順者也□又

16b25□問□誰爲見如來耶□答曰□其無肉眼□亦無天

16b26□眼□亦無慧眼□無所□者也□又問□誰見法乎□

16b27□答曰□其不滅盡緣起者也□又問□誰爲睹見

16b28□緣起者乎□答曰□其有平等不見起者也□若

16b29□使平等不復起者則無所生□又問□誰爲逮神

16c01□通者□答曰□其不起漏□亦無所滅者□又問□誰

16c02□爲學如來所學□答曰□其無所造□若無所起□

16c03□無所捨者□又問□何謂獲致平等□答曰□於諸

16c04□三界皆無所逮也□又問□何謂善開化乎□答

16c05□曰□於諸法所有無所著也□又問□何謂爲安

16c06□乎□答曰□無吾我者也□又問□誰爲脫乎□答

16c07□曰□不爲諸縛之所繫綴者也□又問□誰爲度

16c08□耶□答曰不處生死□不滅度者也□又問□漏盡

16c09□比丘爲何所盡□答曰梵天□於諸所盡而無所

16c10□盡□其諸漏者則無有本□了知無本此名漏

16c11□盡□又問何謂誠諦□□諸言辭□答曰□其能分

16c12□別解諸難者□又問□誰爲成道□答曰□愚戇凡

16c13□夫乃成爲道□亦不懷來□於賢聖事無所歸趣□

16c14□曉了一切終始者也□又問□其誠諦者當以何

16c15□見□答曰□其誠諦者則無有見□所以者何□其

16c16□習所見則爲虛妄□無所觀者爲誠諦見□又問□

16c17□何所觀者爲誠諦見□答曰□於一切見而無所

16c18□睹則爲諦見□又問□其誠諦者當於何求□答

16c19□曰□當於四顚倒中求□又問□何故說斯爲何

16c20□謂耶□答曰□四顚倒者□推其本末彼不永存□

16c21□亦無有安亦無吾我□無有嚴淨及與實事□其

16c22□無常者非常亦然□其無安者非安亦然□其無

16c23□身者非身亦然□其無空者非空亦然□又若

16c24□梵天□於一切法無所樂者爲求聖諦□其求眞

16c25□諦則不知苦□便不斷習□不造盡證□不念由

16c26□道□又問□當以何便念由道乎□答曰□無念造

16c27□行無不造行□除於二事□於道無道而求道者□

16c28□於一切法而不可得□斯乃名曰爲由道耳□若

16c29□於由道□無所起者無所不起□亦無所斷無

17a01□所不斷□無有生死亦無滅度□所以者何□亦

17a02□無有起無有不起□則爲名曰賢聖之道

17a03□爾時梵志大姓之子□名曰普行□問溥首曰□何

17a04□謂淸信士□而歸命佛歸命法歸命衆□答曰□設

17a05□族姓子不興二見□斯淸信士則歸命佛□應歸

17a06□命法及與聖衆□不自見身不睹他人□亦不見

17a07□佛不自□己□亦不見法則不□己□不見聖衆

17a08□則不□己□不興諸見則淸信士□爲歸命佛及

17a09□法聖衆□設淸信士不入志慕如來之色□亦不

17a10□志于痛痒行識□亦無造行亦無所知志趣如

17a11□來□是則名曰歸命於佛□而於諸法無所想念

17a12□而於諸法無所同像亦無比類□是則名曰爲

17a13□歸命法□於諸有形而無所□□亦不志樂於有

17a14□形者□亦不志樂於無形者□是名曰歸命聖

17a15□衆□若淸信士不得於佛□亦不得法及與聖衆□

17a16□則爲歸命佛法聖衆□普行菩薩又而問曰□假

17a17□使菩薩志求佛道爲奚所祈□答曰□則爲所

17a18□空□所以者何□道等如空□又問□云何菩薩謂求

17a19□道者□答曰□設使菩薩□於一切求而無所求□

17a20□了知諸法□已知諸法則了衆生□是爲菩薩志

17a21□祈佛道□於是普行菩薩□白世尊曰□唯然大

17a22□聖□何故菩薩名爲菩薩□佛告族姓子□假使

17a23□菩薩□睹邪見類興發愍哀□而爲分別正見之

17a24□事□誘進衆生使入正道□是故菩薩爲菩薩也□

17a25□所以者何□其菩薩者亦無有御□亦無不御□爲

17a26□衆生故而心發願□爲若干種墮於邪見衆生

17a27□之故而建志願□故族姓子□菩薩爲墮邪見

17a28□衆生□而發愍哀建立道志□故爲菩薩也

17a29□於是道意菩薩□白世尊曰□我各志樂所名菩

17b01□薩□佛告曰□若欲樂者可說之耳□道意白佛□

17b02□譬如世間男子女人□晝夜精進奉八關齋□無

17b03□所毁失亦不缺戒□如是大聖行菩薩者□從初

17b04□發意未成正覺□常八關齋□是故名曰爲菩薩

17b05□也□堅意菩薩曰□假使菩薩堅固之性行慈具

17b06□足□是故名曰爲菩薩也

17b07□度人菩薩曰□譬若如船□又如橋梁若有人來

17b08□悉過度之□不以勤勞□亦無想念□其有喩心□

17b09□如是行者□是故名曰爲菩薩也

17b10□棄惡菩薩曰□假使菩薩適能等立於佛土者□

17b11□則能□除一切衆惡□斯則名曰爲菩薩也

17b12□光世音菩薩曰□假使衆生適見菩薩則得歸

17b13□趣志于佛道□但察名號則得解脫□斯則名曰

17b14□爲菩薩也

17b15□得大勢菩薩曰□擧脚經行三千大千佛之世

17b16□界□一切魔宮悉爲之動□是則名曰爲菩薩也□

17b17□患厭菩薩曰□假使江河沙劫□彼於晝夜慇懃

17b18□精進□若十五日旦夕造行□若於一月□若十

17b19□二月□若於一年□設若千年□億百千歲□乃有

17b20□佛興□若復施與江河沙等諸如來□淨修梵

17b21□行然後授決□則爲衆生而發大哀□建立於道

17b22□亦不想念□無有放逸亦無所疑心不懈厭□斯

17b23□則名曰爲菩薩也□導師菩薩曰□假使衆生墮

17b24□邪道者□爲發大哀立之正道□不以戱逸有所

17b25□□望□斯則名曰爲菩薩也

17b26□大山菩薩曰□其於諸法等如大山而無想念□

17b27□斯則名曰爲菩薩也

17b28□鉤鎖菩薩曰□其有所見亦不睹除一切塵勞□

17b29□斯則名曰爲菩薩也

17c01□勇心菩薩曰□假使以心念一切法□而發忍辱

17c02□無所增減□斯則名曰爲菩薩也□欲師子變菩

17c03□薩曰□其無恐懼而無畏者□於深妙法降化諸

17c04□外異學□斯則名曰爲菩薩也

17c05□無念菩薩曰□假使以心入於心者□而無有

17c06□念亦無不念□斯則名曰爲菩薩也□善潤天子

17c07□曰□假使生於諸天宮殿而無染汚□亦不歸於

17c08□離欲之法□斯則名曰爲菩薩也

17c09□誠言菩薩曰□假使轉行於至誠者□其言所入

17c10□如審諦者亦無不諦□斯則名曰爲菩薩也

17c11□愛敬菩薩曰□一切見色悉如佛像□斯則名

17c12□曰爲菩薩也

17c13□常慘菩薩曰□見于衆生沒於終始□一切諸

17c14□樂而不興樂□我當度脫於衆生類□斯則名

17c15□曰爲菩薩也

17c16□莫能當菩薩曰□唯然世尊□不爲欲魔之所危

17c17□陷□斯則名曰爲菩薩也

17c18□常笑喜根菩薩曰□踊躍無量諸根欣悅□具足

17c19□己願所作已辦□斯則名曰爲菩薩也

17c20□壞諸疑網菩薩曰□其不離意亦無狐疑於一

17c21□切法□斯則名曰爲菩薩也

17c22□師子童女曰□其無女法無男子法□而能示現

17c23□若干種形開化衆生□斯則名曰爲菩薩也

17c24□寶女曰□不以珍寶而有所樂□唯樂三寶佛法

17c25□聖衆□斯則名曰爲菩薩也

17c26□離憂施淸信士曰□設無顚倒亦無迷惑□菩薩

17c27□於道於一切法而無所得□亦無所起亦無所

17c28□滅□斯則名曰爲菩薩也

17c29□賢護長者曰□設使菩薩假以名號□導御衆生

18a01□至於佛道□斯則名曰爲菩薩也

18a02□寶月童女曰□假使常遵童眞梵行所施平等□

18a03□無所想念而不習欲□何況志求於財富乎□斯

18a04□則名曰爲菩薩也

18a05□香花菩薩曰□如□利天子□而以戒香勳塗

18a06□己形□爲菩薩者無異香流□唯以戒禁之法香

18a07□也□斯則名曰爲菩薩也

18a08□造樂菩薩曰□其不志樂於異法者□唯志三法

18a09□奉侍於佛□講說經法敎化衆生□斯則名曰爲

18a10□菩薩也

18a11□持心梵天曰□假使菩薩不志於法□亦不慕於

18a12□諸佛訓典□欽尙光明而入趣者□斯則名曰爲

18a13□菩薩也

18a14□慈氏菩薩曰□假使菩薩睹見衆生□行慈三昧

18a15□得齊衆生□斯則名曰爲菩薩也

18a16□溥首童眞曰□假使菩薩說一切法□亦無所說

18a17□亦無法想□亦不興發諸法之念□斯則名曰

18a18□爲菩薩也

18a19□明網菩薩曰□假使菩薩□所有光明滅諸欲塵□

18a20□斯則名曰爲菩薩也

18a21□普花菩薩曰□在於十方諸佛國土□見諸如來

18a22□猶如衆華□斯則名曰爲菩薩也□如是諸菩薩□

18a23□各各辯現陳唱本志□於是世尊□告普行菩薩□

18a24□假使菩薩爲諸衆生忍衆惱患□則無忘失一

18a25□切德本□而不棄捨衆生之類□斯則名曰爲菩

18a26□薩也

18a27□持心梵天所問經卷第二

18b01□

18b02□持心梵天所問經卷第三

18b03□

18b04□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

18b05□　　論寂品第八

18b06□爾時持心梵天□謂普行菩薩曰□族姓子□仁者

18b07□以何行爲行□答曰□其所行者一切有爲悉無

18b08□所有□而隨衆生所著行者□又問□一切衆生

18b09□所有爲著行者□何謂爲衆生行□答曰□從諸

18b10□如來之所行也□又問□計諸如來爲何所行而

18b11□以爲行□答曰一切永空而以爲行□又問□一切

18b12□愚癡凡夫諸所行者□又諸如來之所行者亦

18b13□如是乎□設如斯者何謂如來之境界耶□答曰□

18b14□仁欲使空有別異乎□報曰不也□答曰□云何

18b15□世尊不云諸法空乎□報曰如是□答曰□以是

18b16□之故一切諸法無有差別□又此所行□而無有

18b17□相□梵天當知□如來不處諸法爲若干也□於

18b18□是持心梵天問普首曰□所謂行者所行爲何□

18b19□答曰□行四梵行乃名爲行□又問梵天□其四

18b20□梵行而爲行者不爲遊空□所在造行常修四

18b21□梵□具足諸行乃爲遊空□假使梵天行在閑

18b22□居□若處曠野而常具足於四梵行□此乃名曰

18b23□行遊于空□設令復處講堂棚閣□紫金床

18b24□座敷具重疊□而不遵修於四梵行□此則不曰

18b25□遊于空也□用不曉了行之所致□又問□以何

18b26□等行爲慧見行□答曰□假使行者空不見身也□

18b27□又問□其不見我爲睹慧乎□答曰□如是梵天□

18b28□其不見我則睹慧矣□猶如梵天有聰明王□若

18b29□聖達帝其臣吏者則有智慧□而爲帝王之所

18c01□敬重□如是如是□其不見我乃睹淨慧□又問□

18c02□誰不見我□答曰□無吾我法□斯等之疇則爲

18c03□具足所有身也□如是一類名曰見我□又問□如

18c04□今所說吾觀其誼□不見我者則爲見佛□所以

18c05□者何□吾我自然佛亦自然□溥首□如來所見

18c06□何等□答曰□離吾我見□所以者何□其不見我

18c07□則爲見法□其見法者卽爲見佛□又問溥首□無

18c08□我因緣若成就者則致平等□答曰□梵天假使

18c09□成就諸有形事□寧可謂之致平等乎□又問□

18c10□云何溥首□爲何所獲得致平等而成就耶□答

18c11□曰□無所□除亦不造證□其奉此者獲致平

18c12□等□又問□其慧眼何所睹乎□答曰梵天□其

18c13□慧眼者不有所見□其慧眼者不見有爲及與

18c14□無爲□所以者何□想念有爲其無想念則爲

18c15□慧眼□光曜達者則已超度所有眼跡□以是

18c16□之故爲無所見□又問溥首□因緣吾我成就平

18c17□等□比丘由是不獲果耶□答曰梵天□寧可使

18c18□令無平等者得果證乎□不爲等療正使遵修

18c19□不得果證□離於想念乃睹獲矣□設處□慢非

18c20□平等療□若有□慢若不□慢不得約時□又問

18c21□溥首□以何等法而爲約時而云約時□答曰□其

18c22□法不生亦不今生亦無當生□是則諸法之約

18c23□時也□吾說約時則謂此矣□又問溥首□如是

18c24□生者爲何約時□答曰□如是約時其不生者是

18c25□謂爲生□超度一切諸行所見□斯則名曰爲

18c26□平等也□又問□其平等者爲何謂耶□答曰□平

18c27□等吾我及與滅度而不爲二□是則名曰爲平

18c28□等也□其平等者無所□據□是謂平等□所演

18c29□平均□是謂平等□無利與不利誼與不誼□

19a01□是謂平等□□除一切所可思念□是謂平等□於

19a02□時世尊讚溥首曰□善哉善哉□快說斯言實

19a03□如所云□說是語時□七千比丘漏盡意解□二

19a04□萬二千天子遠塵離垢得法眼淨□一萬比丘

19a05□離於愛欲□二百天人發無上正眞道意□五百

19a06□菩薩得不起法忍

19a07□於是持心梵天白世尊曰□溥首童眞爲作佛

19a08□事□溥首尋時答梵天曰□佛無興出何所爲

19a09□法□若不作法有所處乎□又問溥首□世尊不

19a10□爲化無量人至滅度耶□仁者不爲不可稱計

19a11□衆生之類造利誼乎□答曰梵天□無有人類

19a12□反欲令有乎□報曰不也□答曰□梵天卿反

19a13□欲令人物之品成就人乎□報曰不也□答曰□梵

19a14□天卿復欲令如來無□□若無所有令興發乎□

19a15□報曰不也□答曰□何所人類□如來所濟令得

19a16□滅度□報曰溥首□其法不生□向者所說如□

19a17□計之□無有生死亦無滅度亦無所獲□答曰□如

19a18□是梵天□如來至眞不得生死亦不滅度□又復

19a19□梵天□世尊所化解脫聲聞□計於彼等亦無生

19a20□死□亦無滅度則爲滅度□所謂梵天□爲滅度

19a21□者方俗言耳□假託名號□所謂生死亦習俗

19a22□言□而無終始周旋者也□亦無滅度□報曰溥

19a23□首□誰當肯信此言者乎□答曰□其於諸法無

19a24□所著者也□又問溥首□其有所□爲何著乎□

19a25□答曰梵天□其有所□爲著虛妄□假使梵天□彼

19a26□誠諦者則無其慢於此亦不有所樂也□何況

19a27□當復□著空乎□是故見誠諦者則無所著□已

19a28□無所著則無生死□已無生死不離生死□已不

19a29□離生死□斯乃名曰爲滅度矣□又問溥首□其

19b01□滅度者爲何志求於滅度乎□答曰梵天□其

19b02□滅度者名轉相因□爲諸識行其慧之行□諸行

19b03□澹泊不有所由則無所處□其無所處斯乃

19b04□名曰爲滅度矣□無處行者則曰永滅□斯

19b05□爲道約時也□無有生者□是乃名曰爲四諦

19b06□也□於是普行菩薩□問溥首曰□今所說者

19b07□悉誠諦言也□答曰□族姓子□一切所言皆爲

19b08□誠諦□又問溥首□其所言者□虛妄響像亦

19b09□誠諦乎□答曰□實爲誠諦□所以者何□其所

19b10□言者皆無處所而無所立□已得自在名

19b11□曰誠諦□斯一切言悉爲誠諦□其諸天人如

19b12□來至眞亦說言敎□計斯諸言亦無若干亦無

19b13□有異□所以者何□一切所說皆如來辭□一切

19b14□如來亦無所行亦無進退□其有言辭若復演

19b15□敎□皆亦如是言敎爲敎□以是之故一切所

19b16□言□平等文字以等文字□則能一等於文字

19b17□矣□已能等一切文字者□則得自在便能平

19b18□等□一切言辭普行平等□又問溥首□如來至

19b19□眞豈不分別□賢聖言辭無賢聖辭□答曰□仁

19b20□者欲令諸賢聖衆爲文字敎乎□復又欲令

19b21□無有文字賢聖敎乎□報曰如是□溥首答曰□

19b22□其賢聖文字□無賢聖文字□有想念乎□報曰

19b23□不也□答曰□是故文字無有想念□假使棄捨

19b24□一切想念□斯曰賢聖□無有言辭□其賢聖者

19b25□不以文字有所說也□無有人想亦無法想□猶

19b26□如伎樂及與大鼓節奏之鼓□因緣有聲亦

19b27□無想念□賢聖亦然□現有所說而有言辭亦

19b28□無所著□又問溥首□如來言曰□設聚會者當

19b29□興二事□若講論法若如賢聖而□寂然□於

19c01□彼溥首□何謂論法□何謂聖寂□答曰□設不諍

19c02□於佛□不反經法□不亂聖衆□斯乃名曰爲講

19c03□法矣□若思法者□其志佛者離於色欲□所謂

19c04□法者無爲無形□所謂聖衆賢聖寂然也□復次

19c05□族姓子□其四意止遵修精勤□分別解者斯爲

19c06□論法□心無所念於一切法□斯則名曰賢聖

19c07□寂然□族姓子□其有精勤分別解說於四意斷□

19c08□斯謂論法□所論於法於平等者□不爲平等亦

19c09□不造取□則名聖寂□若有遵修講四神足□斯

19c10□爲論法□設復無身無言無心□則名聖寂遵

19c11□修解說□五根五力則爲論法□又若無聲不信

19c12□於法□則無賢聖擇取諸法□專精一意而自建

19c13□立□等成本解脫□於諸法而悉信之□一切所

19c14□說而悉決了行于智慧□是則名曰賢聖解脫□

19c15□遵賢聖脫於七覺意□則謂論法等□察於色

19c16□欲不擧不下□得此行者則名聖寂□遵修精勤

19c17□解八聖道□是則名曰爲論法矣□已見種姓

19c18□之所生處□譬如浮筏□不著於法□不著非法□

19c19□則名聖寂□族姓子□知其有解了三十七品法

19c20□之所歸□斯則名曰爲講論法□假使於此以法

19c21□證身則不離身□睹於法者則不離法□其有見

19c22□者而無本見□若不見二則不睹二□如其所見

19c23□現在智慧之所見者則不有見□其不見者乃

19c24□名聖寂□又族姓子□其分別說不我同像□不

19c25□他同像不法同像□斯則論法□設不得法離

19c26□於一切文字之敎音聲言說□棄除□慢興發

20a01□澹泊□其心寂然究竟於行□斯則名曰賢聖寂

20a02□然□又族姓子□若他衆生及餘異人□各各睹

20a03□見斯諸人根爲分別說□假使定意若心亂者□

20a04□斯諸賢聖爲寂然也□有所建立而無□亂

20a05□於是普行菩薩問溥首曰□如今仁者有所論

20a06□說□吾觀誼歸一切聲聞及與緣覺□無有法

20a07□說無賢聖寂□所以者何□不能曉了衆生根本

20a08□不究平等□又復溥首□誰當說彼有平等意□誰

20a09□爲順法住賢聖寂耶□當謂如來爲平等也□諸

20a10□佛世尊乃能曉了□衆生根本而常專定□於時

20a11□世尊告溥首曰□實如普行族姓子之所說也□

20a12□諸佛世尊乃能了耳□於是賢者須菩提白世

20a13□尊曰□我親面從世尊啓受□告諸比丘□若聚

20a14□會坐當興二事□一講論經典□二遵賢聖寂□設

20a15□聲聞衆不奉行者□何因如來爲諸聲聞說斯

20a16□法言□當分別說講論經典□若不爾者賢聖寂

20a17□然□世尊告曰□於須菩提意云何□諸聲聞衆

20a18□以無所問能有講論□賢聖寂然而爲行乎□答

20a19□曰不也□天中之天□故須菩提當造斯觀□一

20a20□切聲聞及與緣覺□無有法說賢聖寂然□於是

20a21□溥首謂賢者須菩提□耆舊□豈知如來所見衆

20a22□生根本□於此所造八萬四千行分別說者□寧

20a23□諷誦乎□耆年於彼以何智慧而觀解脫□答

20a24□曰不及□報曰□卿便定意有三昧□名觀衆生

20a25□心□住此定者便能觀察見衆生心□己心他心

20a26□而不□□□答曰不及□溥首又曰□唯須菩提□

20a27□如來有言八萬四千行□因其所行而分別說□

20a28□了於醫藥三昧正受而不動搖□普知一切衆

20a29□生之心□是故須菩提當造斯觀□此非聲聞緣

20b01□覺地之所能及□唯須菩提□有□行人緣以

20b02□空事而得解脫□如來悉知□若不因空□或復

20b03□有人而懷怒行睹見瑕疵□因其瞋□而得解

20b04□脫□不以慈心□如來悉知□或復有人而懷癡

20b05□行□因以講說而得解脫□不以說法□如來悉

20b06□知□或復有人懷等分行不緣空行□亦不以觀

20b07□而得解脫□不以慈心□亦不瞋恨而得度世□不

20b08□以勸讚不以說法而得解脫□又復如來□因隨

20b09□說法應其行根□緣厥形類而得解脫□如來悉

20b10□知□是故須菩提當造斯觀□如來禪定講說尊

20b11□法□名賢聖寂□於時須菩提謂溥首曰□緣覺

20b12□以是不任講法無賢聖寂□唯有菩薩具足斯

20b13□法□乃能講說及賢聖寂□答曰□如來明其所知

20b14□靡不通達□世尊告須菩提□有三昧名入一切

20b15□音□整其亂心□菩薩以此三昧正受定行□普

20b16□具衆德等備諸行□於是溥首菩薩問普行菩

20b17□薩曰□族姓子□說八萬四千行八萬四千諸品

20b18□藏者□是則名曰講說經法□曉一切想至滅寂

20b19□定□此乃名曰賢聖寂然□又族姓子□佛以一

20b20□劫復過一劫□分別決此所說法義□斯乃名曰

20b21□賢聖寂然□彼時世尊告普行曰□族姓子□乃

20b22□去往昔過無數劫□不可計會無有限量不可

20b23□思議□爾時有佛□名曰普光如來至眞□興出

20b24□于世□劫曰名聞□世界名愛見□普光如來愛

20b25□見世界□□熟安隱米穀平賤□無患快樂天人

20b26□繁熾□其佛世界以一切寶合成爲地□以衆香

20b27□樹而熏香□柔軟細好譬如妙衣□等以衆寶

20b28□蓮華莊嚴□愛見世界□有四百億四域天下□

20b29□一一四域三百三十六萬里□一一城郭縱廣

20c01□四十萬里□皆以珍寶自然莊嚴□一一大城

20c02□有二十郡□而爲部黨及諸縣邑□一一大城所

20c03□有國主□典領無量百千居民□又彼人民敢

20c04□目所睹□但見好喜可意所敬□一切衆民悉

20c05□得念佛三昧之定□以故彼佛世界名愛見□設

20c06□諸菩薩詣異佛國土□則不以樂於他世界□若

20c07□普光如來說三乘敎□爲諸聲聞講說經法□廣

20c08□復加意而解釋誼□則興二行宣暢說法聖

20c09□澹泊行□東方世界有二菩薩□止在醫王如來

20c10□佛土□一名欲盡□二名持意□詣普光如來所

20c11□稽首于地□右繞三□叉手而住□彼佛世界□

20c12□名淸淨普說三昧□以一事故界名淸淨□假使

20c13□菩薩逮得斯定□則捨一切衆想塵勞□便得佛

20c14□法光明□以故世界名曰淸淨□過去諸法皆

20c15□悉淸淨□當來諸法亦悉淸淨□現在諸法亦皆

20c16□淸淨□此名二淸淨□所以名淸淨者□謂眞淸

20c17□淨□眞淸淨者亦無所生亦無淸淨□其淸淨者

20c18□本源淸淨□故名本淸淨□其本淸淨則一切

20c19□法□何所法者而本淸淨空則本淨□便皆遠

20c20□離一切諸法□悉爲虛妄無想本淨□又一切

20c21□法則以□除諸所思想□邪念之事悉爲消滅□

20c22□其無願者則爲本淨□一切諸法爲不應行□爲

20c23□無所願堪任究竟□以離自然能爲本淨□斯則

20c24□名曰本淨明顯本淨光耀□如生死淨泥洹本

20c25□淨亦復如是□如泥洹淨一切諸法本淨亦然□

20c26□斯則名曰爲本淨也□心之顯明猶族姓子□虛

20c27□空無處無所志願□設姓能一療治塵勞□心之

20c28□本淨無有處所無所志求□則能□去塵勞之

20c29□欲□斯族姓子□心本淸淨心爲顯明□猶如虛

21a01□空雲霧煙塵不害虛空□亦無所壞亦無所

21a02□照□虛空本淨無能汚者亦無塵勞□是究竟

21a03□說永無所汚故曰虛空□假使思惟順如應者□

21a04□凡夫愚戇言發塵勞□心之本淨無能汚處以

21a05□無能汚□是故名曰本末淸淨□設不染汚故曰

21a06□本淨□是故解脫爲解脫也□斯族姓子□淸淨

21a07□世界而普等入□彼時世尊爲諸菩薩□而分別

21a08□說聞斯三昧□心則趣法光明之耀□於時盡意

21a09□菩薩白普光如來□我身曾聞天中之天□又

21a10□斯普入當何方便而修行乎□普光佛告盡意菩

21a11□薩□諸賢至此爲族姓子□當行二行□何謂爲

21a12□二□分別說法賢聖寂然澹泊之行□又族姓子□

21a13□彼之菩薩因從世尊聞□稽首佛足右繞三□

21a14□卽時而退□尋便至於別異遊觀□於化棚閣

21a15□因而遵行□時有梵天名曰善光□與七萬二千

21a16□諸天梵俱□往詣菩薩稽首足下□適見此已卽

21a17□問菩薩□時族姓子輒有所說□普光如來而聚

21a18□會耶□諸比丘坐亦說經言□當行二事□分別說

21a19□法賢聖寂然而無所念□彼族姓子□何謂說法

21a20□賢聖寂然

21a21□彼時菩薩謂善光梵天□梵天且聽粗答所問□

21a22□如來目觀分別說耳度於無極□是族姓子

21a23□乎□彼菩薩衆以此二句□而爲衆會廣說其

21a24□義□時七萬二千梵天□咸發無上正眞道意□

21a25□得不起法忍□善光菩薩得普明三昧□是族姓

21a26□子□諸菩薩不可制止□無□辯才興發難問□

21a27□誰講說法□賢聖寂然而開演說□於七萬六

21a28□千歲□宣布二句而發遣之□不得一句之邊

21a29□崖□況復二句□於時如來住在虛空而發斯

21b01□言□止族姓子□勿得言說興於諍訟□聞其譬

21b02□喩諸所言說□如呼聲響所因得脫□便而順

21b03□從因響便入□其辯才者有所分別□無盡之

21b04□行不可究竟□吾發意頃於一劫中若復過劫□

21b05□若是問誼歎彼賢辯□不可究竟不得邊

21b06□崖□卿賢者等不能窮盡辯才之慧□又而

21b07□復次寂靜□佛言□寂然澹泊無有文字誼宜

21b08□之事□又不以利養如供養利□是爲誼宜又

21b09□所救濟心念識之□從如來聞有所解說□則時

21b10□默然□故族姓子□菩薩一念之頃能歎訟說□

21b11□百千劫數所演辯才□行此然後當造斯念□而

21b12□有菩薩□名曰巍巍救護盡意□在於人間而說

21b13□此語□普行梵天及二菩薩所入之地□省察往

21b14□昔豈異人乎□勿造斯觀□所以者何□爾時盡

21b15□意菩薩者今溥首是□持意菩薩今普行是□善

21b16□光梵天今持心梵天是也

21b17□　　力行品第九

21b18□於是普行菩薩□白佛大聖曰□至未曾有□天中

21b19□之天□諸如來世尊道德高妙□乃能如是獲

21b20□大利義□因從精進而常勤力□其懈怠者雖

21b21□百千佛奈之何耶□唯然世尊□其爲道者當

21b22□專精勤□溥首童眞問普行曰□仁族姓子□豈

21b23□能別知何所遵修□名於菩薩爲精勤乎□答曰□

21b24□假使菩薩遵修行者而有時節□無所思念不

21b25□捨精勤□又問□何謂精勤而有時節亦無所念□

21b26□答曰□假使行者不想諸法□則而時節爲無所

21b27□念□又問□何謂如時而無所念□答曰□設於諸

21b28□法悉能奉行□睹見平等則爲時節亦無所念□

21b29□又問□豈可能令見等行乎□答曰不也□設見

21c01□平等者□則便墮於六十二見□不爲平等□持

21c02□心梵天問溥首曰□其平等者不見諸法乃名

21c03□平等□溥首答曰□何故梵天而不見乎□報曰□除

21c04□於二事故不有見□無所見者乃爲等見□又問□

21c05□豈在梵宮爲等見乎□報曰□何等爲見□答曰□

21c06□其所見者如色無本不造差別□如有所見也□

21c07□痛痒行識而無有本等不差別□設使溥首□睹

21c08□於五陰而無本者□則爲示現於世間矣□爲平

21c09□等見也□又問□在於梵宮行何所行□答曰□盡

21c10□於諸相則爲是行□是爲溥首世俗所行□又問□

21c11□設使諸相滅世心相者□云何盡於心相行

21c12□乎□答曰溥首□世間之相不爲盡也□又問□何

21c13□謂分別爲諸相行□爲世間行□答曰□其都盡

21c14□者則無所盡□其有盡者而不可盡□又問梵天□

21c15□如來至眞豈不有云□其盡法者謂有爲事□答

21c16□曰□其盡法者未曾復盡□如來說曰□其盡法

21c17□者謂有爲事□又問梵天□何謂名曰爲有爲事□

21c18□答曰□其盡法者名曰有爲□又問梵天□有爲

21c19□之事爲何所立□答曰□住於無爲自然之處

21c20□則爲有爲□又問□有爲無爲□斯諸法者有何

21c21□差別□答曰□有爲無爲諸法之者□以方俗事

21c22□言有差別□方俗說斯是爲有爲此爲無爲□其

21c23□有爲法及無爲法□則無殊別法無有異□又問

21c24□梵天□所言法者爲何謂耶□答曰□所云法者

21c25□無有差別□是謂爲法□又問□何謂爲言□答曰□

21c26□有所囑累有所講說□是謂言說所以者何□

21c27□一切言說平等相像□如來分別爲平等也□有

21c28□所說者不爲差別□是故名曰爲言說也□又復

21c29□溥首□一切所言爲無所言□斯則名曰無所逮

22a01□得□爲佛所言平等覺者□不有所獲無所言

22a02□行□又問□何謂平等覺佛所念行□答曰□不行

22a03□於色不行諸相不行於法□又問□難獲之相而

22a04□有說法爲念行乎□答曰不也□其有相者法

22a05□則無本□無有眞實而不差別□此爲如來之所

22a06□念行□其所行者爲無所行□亦無有本亦無

22a07□所說亦無所失□又問梵天□云何如來成平等

22a08□覺□答曰溥首□如來曉了一切諸法悉爲本

22a09□淨□自然無本逮平等覺□以故因號平等正覺

22a10□　　志大乘品第十

22a11□於是普行菩薩白世尊曰□何謂大聖名於菩

22a12□薩志于大乘當何以觀□世尊以頌答普行曰

22a13□　若志求佛道　　未曾慕於色

22a14□　如色道亦然　　斯爲意慕道

22a15□　色與道無異　　行者亦如□

22a16□　所願無所壞　　則道第一慧

22a17□　無壞義道義　　道者無利義

22a18□　其修第一義　　乃爲志求道

22a19□　於陰求佛道　　衆種及諸入

22a20□　曉是爲等覺　　與道無差別

22a21□　如使不受法　　無上下中間

22a22□　亦無所棄捐　　乃爲志求道

22a23□　若法若非法　　不想此二事

22a24□　以不獲兩緣　　乃爲志求道

22a25□　有爲則二事　　無爲則無二

22a26□　棄捐分別事　　乃爲修道行

22a27□　而超度凡夫　　住立於寂然

22a28□　不得賢聖果　　世衆祐無著

22a29□　觀於世間法　　處俗如蓮華

22b01□　遵修尊妙行　　乃爲志求道

22b02□　於世所在遊　　于彼而造行

22b03□　俗人所縛著　　明哲則解脫

22b04□　不畏於生死　　菩薩志性强

22b05□　無怯而堅固　　修行於佛道

22b06□　設使曉了者　　分別於法性

22b07□　於法與非法　　一切無所想

22b08□　不釋離諸法　　專修于佛道

22b09□　未曾有墮落　　彼道無有想

22b10□　諸法無有相　　譬之如虛空

22b11□　無相不無相　　明者不念斯

22b12□　於行勇方便　　善權度無極

22b13□　則令他衆生　　具足所志樂

22b14□　常總持正法　　住立於平等

22b15□　是則爲正法　　在典無衆念

22b16□　諸佛雖興出　　則爲無所起

22b17□　常住於正法　　斯能奉經典

22b18□　一切法現在　　如法及非法

22b19□　所說亦如斯　　則住於無本

22b20□　遵修微妙道　　而不了魔事

22b21□　於諸法亦然　　則不受道敎

22b22□　志願於佛道　　而以建行慢

22b23□　則無有慧敎　　所說無所獲

22b24□　諸佛慧無量　　於法不著法

22b25□　于彼無所□　　斯道度彼岸

22b26□　布施志於道　　心樂于施捨

22b27□　降伏一切有　　不著於佛道

22b28□　法不可得勝　　亦不可奉受

22b29□　諸法亦如是　　不得心形像

22c01□　致究竟解脫　　曉了一切法

22c02□　彼修愍哀句　　則爲無諸見

22c03□　彼等計吾我　　則無有二事

22c04□　不處於貢高　　不慕諸所有

22c05□　一切行布施　　勸助於佛道

22c06□　布施及道德　　不處計有二

22c07□　禁戒無所行　　常立於正道

22c08□　亦無有想念　　言吾立禁戒

22c09□　無爲無所生　　聖達了禁戒

22c10□　以故戒淸淨　　解結如虛空

22c11□　身如鏡中像　　言如呼聲響

22c12□　了心若如幻　　不以戒念慢

22c13□　斯則遵師敎　　彼樂於寂然

22c14□　滅除一切惡　　澹泊度無極

22c15□　所謂禁戒者　　則無有二事

22c16□　悉分別法性　　此戒則無漏

22c17□　忍辱度無極　　堪任一切患

22c18□　衆生亦復然　　平等立衆想

22c19□　不□於虛空　　諸法無所住

22c20□　彼無有罵□　　則亦無所有

22c21□　設節節解身　　心不懷怒恨

22c22□　其心無所住　　亦不處內外

22c23□　自觀立四衆　　如能忍怨□

22c24□　終不爲惡行　　忍辱猶若地

22c25□　現在還致此　　乃名曰忍辱

22c26□　斯一切衆生　　不能令瞋□

22c27□　勸助樂大乘　　勢强無所畏

22c28□　其心意所行　　未曾有所著

22c29□　因從始原際　　生死不可知

23a01□　則以一人故　　誓被大力鎧

23a02□　其法未曾生　　豈能有壞乎

23a03□　顚倒之處力　　不了於本際

23a04□　諸種立天眼　　法性無思議

23a05□　曉了如是者　　不起無所盡

23a06□　衆生不了斯　　諸法與非法

23a07□　常精勤此義　　顚倒於放逸

23a08□　諸佛不得入　　究竟無所有

23a09□　無行常被鎧　　觀精進差特

23a10□　選擇一切法　　如幻若野馬

23a11□　彼獲無堅惡　　猶如觀虛空

23a12□　思想於虛僞　　□著無所益

23a13□　以故說平等　　得至于滅度

23a14□　以此精進義　　遵修無所壞

23a15□　行所行離行　　精進最爲上

23a16□　道行爲寂然　　遵修于空義

23a17□　勿信於虛僞　　厥意畏生死

23a18□　勇猛樂閑居　　明無常如壙

23a19□　慧者娛樂禪　　神通度無極

23a20□　如聚閑居然　　所住志平等

23a21□　威儀無想念　　在在意常定

23a22□　本淨等于法　　寂然無諸漏

23a23□　信樂於解脫　　於度常等定

23a24□　斯均等懷來　　恒立於平等

23a25□　不諍亂平等　　是故曰平均

23a26□　不爲心見惑　　道心一切普

23a27□　開化於衆生　　是故曰平等

23a28□　常念於諸佛　　如來則法身

23a29□　於色無所著　　是故曰平等

23b01□　意念行經典　　若法與非法

23b02□　其心靡所念　　是故曰平等

23b03□　心念於聖衆　　謂衆則無爲

23b04□　離於數無數　　明達於禪定

23b05□　普見諸佛土　　十方諸衆生

23b06□　於眼無有色　　不想行有二

23b07□　或聞一切佛　　所可說經法

23b08□　不以耳音聲　　退轉爲二想

23b09□　一切衆生心　　一心悉知之

23b10□　無人亦無意　　則無有衆想

23b11□　識念億萬垓　　猶江河沙劫

23b12□　亦無有前後　　所知爲若□

23b13□　遊達億千國　　現神足無限

23b14□　於時明哲者　　身口心不亂

23b15□　能分別經典　　辯才而獨步

23b16□　講說億千劫　　法性無所失

23b17□　智慧度無極　　方便了五陰

23b18□　遵修無所戱　　爲人說經法

23b19□　曉了因緣便　　棄捐所分別

23b20□　其以塵勞故　　則了諸淸淨

23b21□　因緣得解脫　　信無有諸見

23b22□　如是曉衆事　　諸法無形像

23b23□　自睹見佛身　　觀空悉能忍

23b24□　□終始滅度　　一切無所有

23b25□　了智慧本淨　　於世罔所念

23b26□　以離窈冥衆　　乃爲修道行

23b27□　斯乘爲大乘　　佛慧無思議

23b28□　撫照於衆生　　勸此無上乘

23b29□　計一切諸道　　斯乘爲最尊

23c01□　如是於彼乘　　僉了一切學

23c02□　假使一切人　　靡能限此乘

23c03□　吾等大乘者　　聽省濟群生

23c04□　其建志大乘　　猶譬如虛空

23c05□　未曾有貪□　　於衆生無著

23c06□　虛空無邊限　　無色不可見

23c07□　大乘亦如□　　無限無有漏

23c08□　假使一切人　　志學於此乘

23c09□　受使亦如斯　　是乘爲殊特

23c10□　設於百千劫　　所遵行乘者

23c11□　歎德不能盡　　大乘之功祚

23c12□　則棄捐無□　　叡達得自在

23c13□　假使此尊經　　有人執斯頌

23c14□　終不墮惡趣　　然後得自由

23c15□　在天上人間　　敬斯經亦然

23c16□　吾當授其決　　悉使得佛道

23c17□　若聞此經者　　最後不恐懼

23c18□　斯等有正法　　則立於雅典

23c19□　便爲轉法輪　　住此經如是

23c20□　一切思惟之　　退轉于生死

23c21□　則近等正覺　　持是經如是

23c22□　其執持斯經　　則巨勇猛力

23c23□　降伏衆魔兵　　大進無極慧

23c24□　猶如錠光佛　　授決得法忍

23c25□　其敬此經者　　吾亦當授決

23c26□　諸佛無由生　　救世護吼導

23c27□　若講斯經者　　則爲造佛事

23c28□佛說此頌時□分別音聲行之所趣□十千天子

23c29□則發無上正眞道意二千菩薩得不起法忍□

24a01□千比丘漏盡意解□三萬二千人遠塵離垢得

24a02□諸法眼生

24a03□　　行道品第十一

24a04□爾時溥首白世尊曰□今日吾省大聖所說分

24a05□別厥義□其有志願求佛道者□則爲希慕於邪

24a06□見矣□所以者何□唯然世尊□因獲邪見逮佛

24a07□道耳□欲有所得故發志願□則爲方便至于邪

24a08□見□所以者何□天中之天□又見其道不住欲

24a09□界□不住色界□不住無色界□道無所住以

24a10□是之故不當志願□譬如男子而取[暇-日]鐵□燒

24a11□著火中不欲願火□不當手觸□所以者何□燒

24a12□人手故□火不自燒取者燒耳□其有志願求佛

24a13□道者□則爲求火而自燒耳□唯然世尊□道無

24a14□志求以度二事而無所趣□喩如男子志願

24a15□虛空吾欲遊步行於空中□其人不能行於虛

24a16□空□溥首又曰□無能成立於虛空者□其達道

24a17□意如虛空者□道無所住則度於二□假使菩

24a18□薩無有二想建立道意□設有菩薩興爲二想

24a19□志求佛者□若念佛道念于終始□設念道者

24a20□則念邪見□假使念道念滅度者□則非菩薩不

24a21□爲行道也□於是持心梵天問溥首曰□菩薩何

24a22□行應道行乎□答曰梵天□若有菩薩行一切法□

24a23□而於諸[□-欠+□]悉無所行□是爲菩薩欽崇道行超

24a24□諸行性□斯謂梵天爲菩薩者遵尙道行□又

24a25□問溥首□何謂菩薩超諸行界奉修道行□答曰□

24a26□離一切著及諸想行□亦復釋置眼耳鼻口身

24a27□意□如是行者則超行界□又問□設使超度爲

24a28□何謂也□答曰□平等於乘則爲超度□等一切法

24a29□乃爲道耳□持心又問□道云何住行者方便□答

24b01□曰□如彼道矣□又問□其道云何□答曰梵天□又

24b02□其道者無去來今□是故菩薩淨于三場住於

24b03□佛道□設如過去若如當來復如現在□意罔所

24b04□趣則無行念□如是住者則無所住普住一切□

24b05□若此住者則得達至於諸通慧□又問□何名

24b06□爲諸通慧□答曰□悉達一切不以爲智□是故

24b07□名曰爲諸通慧□又問□何謂爲慧□答曰□所以

24b08□謂慧無差別故□無異念故□又如衆生所有亦

24b09□如悉無差特□又問□何謂衆生□答曰□其名本

24b10□淨衆生澹泊□以是之故其名本淨□衆生如是

24b11□等無差別□假使有念道有差別□衆生不同則

24b12□不順道□設道如此衆生亦然□以是之故無有

24b13□差別□則不得歸爲差別也□又吾我等道亦平

24b14□等道□以平等吾我亦等□猶斯之故故無殊

24b15□別□所以者何□衆生無我亦無有身□以故無

24b16□差如身無異□一切諸法亦復如是□持心又問□

24b17□如來所說至誠無虛□所以分別斯諸法矣□答

24b18□曰□如來未曾分別說法□所以者何□如來不

24b19□得於諸法也□況當分別□又問□如來豈不現

24b20□法敎乎□是則有爲是則無爲□斯爲世事斯度

24b21□世行□答曰□所趣云何□孰爲於此分別身行

24b22□爲言敎乎□報曰不也□溥首又問□所謂身者

24b23□則便起身而滅盡乎□答曰不也□報曰□如是

24b24□梵天□所可言曰法言敎者□斯則爲興虛空言

24b25□敎□其無言敎亦復如是□有諸法者所可言敎□

24b26□法無所起亦無所滅□無所言敎爲法言敎□設

24b27□使無法亦無言敎□斯則無言□所以者何□如

24b28□諸法敎□其無言敎亦復如是□是故名曰無所

24b29□言敎□如來所住則無所住□無所住者故曰無

24c01□本

24c02□　　歎品第十二

24c03□於是四天王天□帝釋梵忍積天□來在衆會□

24c04□則以天華供養散佛□致敬以訖而說斯言□若

24c05□族姓子族姓女□假使得聞溥首童眞□所說經

24c06□法歡喜信者□則便降魔及外異學□所以者

24c07□何□則離一切諸見之想□設令聞說此深妙

24c08□法□不恐不怖亦不懷□□則爲諸佛之所建

24c09□立□法流布處則爲如來□遊其土地聞此法者□

24c10□則當察彼爲轉法輪□若於郡國丘聚縣邑洲

24c11□域大邦遊步經行□睹此經典所流布者□終

24c12□不爲魔之所得便□亦不迷惑亦無所□□於往

24c13□古世悉造行已□若人耳聞斯經名者□以比丘

24c14□句不求滅度□不用魔事當受斯經□唯然世尊

24c15□斯經典者□若逮法明□吾等悉信不敢違失□

24c16□如來溥首梵天之敎□設若睹見彼法師者□吾

24c17□等當觀如見世尊□當從其人聽受法典隨侍

24c18□法師□此族姓子□常爲諸天之所擁護□假使

24c19□有人得是經典書讀誦持□無央數千諸天子□

24c20□俱共行聽受會中所說

24c21□　　詠德品第十三

24c22□爾時世尊□讚大衆會及釋梵曰□善哉善哉□如

24c23□爾所云□假使三千大千世界□滿中七寶持

24c24□用布施□若一得聞此經法者□斯之功德出

24c25□彼福上□佛言□置是三千大千世界滿中珍寶□

24c26□正使江河沙等□滿中七寶持用興福□不如再

24c27□聞是經法者□其功德本出於彼上□族姓子族

24c28□姓女□設能得聞此經典者□若爲利養若爲榮

24c29□色□若爲財業若爲眷屬□爲法之主生於天上□

25a01□若在人間求望□饒□若爲邪術異學之法□若

25a02□求音聲博聞多識□又志自在爲堅固慧慕得

25a03□善友□若求神通三達之智□欲獲一切善法功

25a04□德□若以覺意安立衆生令無苦患□若求無爲□

25a05□族姓子族姓女□當聞是經受持諷誦廣爲人

25a06□說□吾未曾見有受是經至心奉行而無獲者□

25a07□今佛慇懃囑累爾等□若有從人得聞是經□

25a08□從師和上而聽受者□佛不睹見一切世間及

25a09□俗供養□有能奉敬報其恩者□所以者何□度

25a10□世之法不以俗養而可畢了□其度世法俗間

25a11□之供不可相比□則於世間而無所著□世俗之

25a12□法不可淨畢非勞冀法□非以世俗希僥供法

25a13□而可畢了□一切報應而有反復□斯經典者無

25a14□有異事□反復之報如所云法□度於馳騁而無

25a15□所行□斯則爲行□其有成就則爲恭敬於法師

25a16□矣□則爲淨畢一切報恩□若入郡國縣邑□有

25a17□所服習分衛之具多所福度□此等之類奉如

25a18□來敎□遵修如命則得超度□踰於衆冥則□幢

25a19□幡□斯等勇猛而能戰□多所降伏□則爲師子

25a20□離諸恐怖□則爲龍象自抑制心□則爲神仙

25a21□所言至誠□超越一切諸邪異學□以爲良醫療

25a22□一切痛□爲不畏難說深妙法□斯等布施捨

25a23□一切塵則奉淨戒□寂然澹泊度於無極□以離

25a24□吾我及所有身□爲大精進至於無爲□於無數

25a25□劫患厭終始□樂於禪定具足一心□爲大智慧

25a26□而能分別一切章句□曉了示現諸慧之誼

25a27□則爲大德□無數百千福不可計□相自莊嚴慧

25a28□不可極□便爲覆蓋日月之光爲大勢力□於十

25a29□種力總持力要□斯等□倫則爲大雲□闡法

25b01□雷音注大法雨□則能滅除一切塵勞□先獲第

25b02□一無爲滅度□則護生死慰除恐懼□則爲錠

25b03□明照耀衆冥畏□忌魔網則爲救濟令得自

25b04□歸□則爲一切衆生之度則處佛樹逮得法

25b05□眼□而以得睹諸法無本□曉了空法建立大哀□

25b06□住無極慈則得親近□一切衆生背卑劣乘向

25b07□于□大乘□燒諸顚倒壞未平等□越度名字

25b08□而擧德號□則立道場降伏衆魔□於諸魔界而

25b09□得自在□則轉法輪召諸賢者□佛設一劫復

25b10□過一劫□諮嗟歎此正士之事□不能究竟得其

25b11□邊際□功祚巍巍嘉慶如是□唯有如來辯才具

25b12□足□能歌歎此奉持法者

25b13□　　等行品第十四

25b14□爾時于彼衆會之中□有一天子□名現不退轉□

25b15□白世尊曰□何謂奉法遵經典者□世尊告曰□天

25b16□子欲知奉法遵經典者□能崇順諸法□是則

25b17□名曰奉遵□於法若能崇順一切法者□此則

25b18□名曰奉修於法□所以者何□其不崇順於諸法

25b19□者□則不造法亦無不造□有所作者爲無所作□

25b20□斯則名曰奉修於法□若不遵修諸善德本亦

25b21□無不善□斯則名曰奉修於法□亦不有漏亦

25b22□無不漏□亦無有罪亦無不罪□亦非世俗亦非

25b23□度世□亦非有形亦不無形□亦非生死亦非

25b24□滅度□亦無所行亦無不行□斯則名曰奉修於

25b25□法□若能奉行一切諸法□斯則名曰奉修於法□

25b26□無有法想而奉行法□斯則名曰奉修於法□其

25b27□自說言□吾遵行法不爲奉行□其奉法者而悉

25b28□□除一切諸法□則爲奉法□其於所行而無所

25b29□行奉行於法□斯則名曰奉修於法□於時現不

25c01□退轉天子白世尊曰□假使大聖而於此中不

25c02□行至誠□斯等之類不爲遵奉不應順法□所

25c03□以者何□奉至誠者無有終沒不住生路□何所

25c04□奉行□住平等路乃爲行耳□唯然大聖□奉行

25c05□平等者則無邪法□所以者何□一切諸法皆悉

25c06□平等而無殊特□於是持心梵天問現不退轉

25c07□天子□爾爲奉行於此行乎□答曰梵天□吾當

25c08□奉行□假使世尊說三行者□便當奉行於二

25c09□事矣□有所行者□若所行已則無所行□又復

25c10□梵天□吾已奉行離諸二行猶若諸法□奉行

25c11□諸法亦復如是□遵法亦如所修亦如斯□則

25c12□名曰奉修法矣□又問天子□未曾得見此佛

25c13□土乎□答曰□吾未曾見於斯佛土□又問□豈爲

25c14□不想斯佛土乎□無應不應□於所見者而無所

25c15□見□答曰梵天□今者吾身亦不有想□亦無不

25c16□想無應不應□吾以曾見亦未曾見□又問天子□

25c17□天子所見爲云何乎□答曰□吾未曾見諸賢

25c18□聖士□一切凡夫愚戇之類□度諸惡趣亦復不

25c19□度□如是梵天□其平等者則得度矣□名曰正

25c20□見□睹未曾見□亦無有名□亦無所趣□眼不別

25c21□識□耳鼻口身意□意不別識□亦復如是□其有

25c22□所見如無本者□其如眼者吾我亦然□其無本

25c23□者則無所見□斯平等見

25c24□持心梵天所問經卷第三

26a01□

26a02□持心梵天所問經卷第四

26a03□

26a04□　　　　西晉月氏三藏竺法護譯

26a05□　　授現不退轉天子[■/別]品第十五

26a06□爾時天帝釋白世尊曰□唯天中天□猶摩尼

26a07□珠所入著處□則於其處人目睹見珠之光明□

26a08□如是世尊□斯諸正士奉行具足無思議法□自

26a09□在所遊普則悉以法寶光明而自恣照□輒便修

26a10□習顯曜本際□堪任自由而演辯才□其自恣

26a11□者則於諸法無所倚著不著彼我□自恣辯者

26a12□則無反耶□亦不顚倒常得自在□自恣辯者淨

26a13□於往古□不得當來不見現在□自恣辯者信諸

26a14□不信度諸不脫□自恣辯者攝諸□慢□開化自

26a15□大使無異決□自恣辯者至令諸魔不得其便□

26a16□有所聽省超度魔事□自恣辯者其諸善法未

26a17□加勸者□則令興發善法□已生進不違忘□塵

26a18□勞若起使□除之□塵勞未興令不得生□自

26a19□恣辯者其諸菩薩未被德鎧使得被之□其

26a20□以被者則不退轉□自恣辯者不斷正法將護

26a21□正典□以是比例辯才之誼□則能降伏一切

26a22□異學□所以者何□計於小獸終不能堪師子

26a23□之吼□見於師子不能自進□何況入窟遊樹間

26a24□乎□如是世尊□一切異學不能堪任演於無

26a25□上師子之吼□於是現不退轉天子問帝釋

26a26□曰□向所云師子吼□何謂拘翼師子吼乎□答

26a27□曰□天子□其於諸法不可倚著亦無言說□此

26a28□則名曰見師子吼□睹無所倚言乎寂然□其

26a29□有倚著寂然行者□爲師子吼爲蟲狐鳴見

26b01□平等處□有所說故□又復天子□爾當復說□何

26b02□謂所爲爲師子吼□天子答曰□拘翼欲知□其

26b03□不倚著於如來者亦無言說□何況其餘異因

26b04□緣耶□是故名法爲師子吼□奉平等敎曰師子

26b05□吼□講說一品曰師子吼□聞有所說而不恐

26b06□畏曰師子吼□若說經法不起不滅無有自然

26b07□曰師子吼□處於塵勞而不懷結□無有合會亦

26b08□不解散□說如斯法曰師子吼□所以言曰師子

26b09□吼者□若能專至不計有人而無吾我□一切

26b10□諸法假習俗言□所以言曰師子吼者□而以專

26b11□一顯揚空法□所以言曰師子吼者□口有所講

26b12□護于正法□所以言曰師子吼者□□除一切衆

26b13□生苦患□當成佛道宣暢斯敎□所以言曰師子

26b14□吼者□所念財業淸淨之本□而知止足讚揚斯

26b15□敎□所以言曰師子吼者□在於閑居不擇所

26b16□行□布施之本而造元首爲師子吼□不捨禁戒

26b17□爲師子吼□等心親友及與怨敵爲師子吼□不

26b18□釋宣遠亦無所近爲師子吼□除諸塵勞爲師

26b19□子吼□等觀智慧爲師子吼□天子說是師子吼

26b20□時□三千大千世界六反震動□百千伎樂不鼓

26b21□自鳴□其大光明普照世間及諸天宮□百千天

26b22□人擧聲歎曰□吾等爲已於閻浮提再見法輪

26b23□也□用此天子師子吼故□爾時世尊尋卽欣笑□

26b24□佛正覺法假使笑時□無央數光從佛口出□靑

26b25□黃赤白黑紫紅色照於無量不可計會諸佛世

26b26□界靡不周遍□上至梵天悉皆覆蔽日月之明□

26b27□繞身三□還從頂上入[火*□]然不現□持心梵天

26b28□卽從坐起□叉手向佛以偈頌曰

26b29□　諸通慧殊特　　普知一切有

26c01□　皆悉分別了　　三世衆生行

26c02□　隨宜所信喜　　而以慧解脫

26c03□　其心有超異　　一切悉授決

26c04□　諸聲聞緣覺　　悉非是其地

26c05□　佛慧爲若□　　無量持無限

26c06□　曉了衆生心　　何因說所趣

26c07□　度脫于衆生　　殊勝難可當

26c08□　從意之所樂　　善拘懷除穢

26c09□　其光明這出　　蔽日月釋梵

26c10□　通照鐵圍山　　億垓諸須彌

26c11□　願說其旨趣　　何緣而感欣

26c12□　瞋厭以永除　　能仁寂澹泊

26c13□　慈愍普觀察　　天上及世間

26c14□　視佛無厭足　　睹體得利安

26c15□　所因欣笑者　　安住說決義

26c16□　選擇察諸法　　自恣如虛空

26c17□　若雲霧電[火*僉]　　虛若聚沫幻

26c18□　見所有如夢　　若如水中月

26c19□　善哉演說意　　何故而欣笑

26c20□　除一切想見　　能仁超度空

26c21□　諸通慧消滅　　常離諸想著

26c22□　則無三處願　　禪定以平等

26c23□　所以奮光明　　唯正分別說

26c24□　無文字言辭　　不著於音響

26c25□　安住爲說經　　不慕衆生法

26c26□　一一了衆會　　欲令曉佛慧

26c27□　知神足根力　　最勝善哉說

26c28□　佛者爲醫王　　□除一切苦

26c29□　勇猛御至安　　濟愚戇放逸

27a01□　力勢超鉤鎖　　人衆悉歸命

27a02□　光說人神尊　　何因而欣笑

27a03□佛告持心梵天□見現不退轉天子乎□對曰□

27a04□以見天中天□佛言□梵天□現不退轉天子□三

27a05□十二不可計阿僧祇劫當得作佛□號曰須彌

27a06□燈王如來至眞等正覺明行成爲善逝世間

27a07□解無上士道法御天人師爲佛世尊□世界名

27a08□善化□劫名淨歎□其佛國土當有二寶□以紺

27a09□琉璃紫磨金色□淳菩薩衆降伏魔怨□所居

27a10□室宅衣食被服□當如第六化應聲天□如來

27a11□殷勤多所開化□於是持心梵天謂現不退轉

27a12□天子曰□如來已爲授仁者決□答曰□如來已

27a13□爲見授決矣□猶如無本授無本決及與法

27a14□界□授我之決亦復如是□報曰□又以無本

27a15□及與法界則無有決□答曰□如來不授於無

27a16□本法界之決所說授決□一切菩薩亦復如

27a17□是□不當睹於有所授決□又問□仁者不從住

27a18□由正覺□淨修梵行分別曉了如佛授決乎□答

27a19□曰□梵天□其無所習此等疇類乃修梵行□又

27a20□問□何謂其無所習乃修梵行□答曰□其不習

27a21□于欲界色界□及無色界□此等之倫乃修梵行□

27a22□復次梵天□無所習居不用我居□不習有人

27a23□不習有壽不習有命□斯等之匹□乃修梵行□

27a24□擧要言之□假於諸法不習諸法□是乃名曰淨

27a25□修梵行□又問□所言淨修梵行爲何謂乎□答

27a26□曰□淨修梵行不住二道□此之謂也□又問□不

27a27□住二道爲何所立□答曰□不住二道則爲建立

27a28□一切法言□所以者何□無所立者則爲賢聖之

27a29□所遵修而得超度□又問□遵修何等爲道行耶□

27b01□答曰□有遵修行者不墮於行亦不離行□亦

27b02□復無有行於法者□亦復無有離於法者□是則

27b03□名曰遵修道行精順如應□又問□以何等行而

27b04□爲道行□答曰□無見無聞無念無知□無敎無

27b05□得亦無造證□於一切法而無所行□是則名曰

27b06□遵修道行□又問□何謂菩薩堅彊精進□答曰□

27b07□假使菩薩而不見法行有一事□亦復不見有

27b08□若干行□是謂菩薩堅彊精進被戒德鎧設於

27b09□法界而無所壞□已無所壞則無所近□亦不

27b10□離法亦無所違□不見塵勞亦無結恨□是爲

27b11□菩薩第一之行□爲精進也□不擧不下於一切

27b12□法奉修精進□假使梵天□無身因緣無口因緣

27b13□無心因緣□是爲第一精進之行□於是世尊□讚

27b14□現不退轉天子曰□善哉善哉□如汝所云□復

27b15□告持心□如是梵天□如今天子之所說者□是

27b16□爲第一精進之行□其無身行亦無口行亦無

27b17□心行□佛告梵天□吾念過去往古久遠世時□一

27b18□切知節寂寞之德□專修精進恭敬奉事□處在

27b19□閑居而學博聞□於衆生類而行慈愍□以何等

27b20□行一切遵修暴露精進□如來不見授於無上

27b21□正眞道決□所以者何□坐以住於身口意故□爾

27b22□時梵天□如是色像遵修精進此具足行□如今

27b23□向者天子所言□然於後世見錠光佛所見授

27b24□決□當於來世而成爲佛□號曰能仁如來至眞

27b25□等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御

27b26□天人師號佛世尊□是故梵天□若使菩薩疾欲

27b27□受決□當以是比遵修精進□曉知諸法而無所

27b28□行□梵天問曰□何謂世尊而無所行□世尊告

27b29□曰□究竟平等□正均空無而爲精進□何謂究

27c01□竟平等正均空無而爲精進□答曰□過去心滅

27c02□當來未至現在不住□其滅盡者則不復起□設

27c03□使獲者無有起想□如是住者常無所住□其

27c04□爲法者設使正法平等興者則無所起□無所

27c05□起者便無過去當來現在□設使無有去來今

27c06□者□便爲本淨則無所起□是爲梵天究竟平

27c07□等□正均空無而爲精進□如是菩薩□疾得授

27c08□決則逮法忍具足衆行□佛謂梵天□設使菩薩

27c09□於一切法而無所習則曰布施□而不將護一

27c10□切法者則曰奉戒□若不思念一切諸法則曰

27c11□忍辱□而於諸法無所因緣則曰精進□而以平

27c12□等一切諸法則曰定意□於一切法而無所想□

27c13□則曰智慧□斯則名曰不造增益□亦不損耗無

27c14□作不作□常行布施無所□望□護持禁戒而

27c15□等同像□遵修忍辱內外淸淨□奉行精進具足

27c16□成就□禪定一心悉無所著□欽尙智慧而無有

27c17□想□如是忍辱具足行者□菩薩備行普現衆行

27c18□悉無所著□以無所著等於世法□得利不喜

27c19□無利不□□諮嗟毁□獲名失稱遭樂逢苦□設

27c20□以値此不動不搖□不以增減不喜不□□已過

27c21□世間之所有法□不以苦患亦不以惱不以肅

27c22□震□無念不念則無二事□離諸因緣趣無二法□

27c23□其墮二見發於大哀□而興己心開化衆生□

27c24□是爲梵天第一精進□用獲無我爲忍故也□則

27c25□向群黎入大悲哀□所生之處攝取救護□佛說

27c26□是精進行時□八千菩薩得不起法忍□佛悉授

27c27□決當得無上正眞之道□皆同一字□名曰堅彊

27c28□精進如來至眞等正覺明行成爲善逝世間解

27c29□無上士道法御天人師爲佛世尊□各各興於

28a01□異佛世界□爾時大迦葉白世尊曰□譬諸大

28a02□龍而欲雨時雨於大海□此諸正士亦復如是□

28a03□天中之天猶如大海□而興是像放大法雨□諸

28a04□大正士則爲巨海□心亦若斯□以眞實性而演

28a05□法雨□佛告迦葉□如爾所言□此諸大龍不以

28a06□貪嫉□而不雨於閻浮提也□用閻浮提天下之

28a07□地□不能堪受大雨之□□設使迦葉□斯諸大

28a08□龍而出大雨□雨天下者令閻浮提郡國縣邑

28a09□山陵溪谷□漂沒永盡如漂樹葉□以是之故□諸

28a10□大龍王不放大雨雨閻浮提□如是迦葉□斯

28a11□諸正士不惜法雨□而不爲人及衆生類演出

28a12□法澤□又復迦葉□若器堪任應佛法者□斯諸

28a13□正士則沒海意覺諸衆生□如其心念演出

28a14□法雨□譬如迦葉諸龍雨時□墮諸大□猶如

28a15□車輪□大海悉受此之大雨□不以爲足亦不

28a16□充滿□此諸正士亦復如是□若於一劫若百

28a17□千劫聞所說法□又於諸法不增不減不以爲

28a18□滿□譬如迦葉彼於大海□處處諸水萬川四

28a19□流□歸於海者會爲一味鹹苦如鹽□斯諸正

28a20□士若干音聲□各演異敎而令聞法□適省聽已

28a21□悉歸一義□爲解脫味趣空無味□譬如迦葉大

28a22□海之中□而有淸淨無垢之寶淨潔無瑕□則

28a23□以不受不時之水亦不受穢□此諸正士亦

28a24□復如是□淸淨無垢不受一切結恨懈厭瞋怒

28a25□之瑕□譬如迦葉大海之中□而極幽深難得其

28a26□底邊際難限□此諸正士亦復如是□所了聖慧

28a27□而甚邃遠□心入玄妙幽奧難量□聲聞緣覺所

28a28□不能及□譬如迦葉大海之中□蓄無央數不

28a29□可計水□此諸正士亦復如是□積聚種殖不

28b01□可限量□智度無極□合會諸法故喩大海□如是

28b02□色像則曰正士□譬如迦葉大海之中□積聚無

28b03□量若干種寶□此諸正士亦復如是□以若干敎

28b04□無量法寶自然充滿□譬如迦葉大海之中□有

28b05□三部寶眞身之寶□淸水之寶爲財業寶□此諸

28b06□正士亦復如是□說經法時從人根原□心所應

28b07□脫而令得度□得聲聞乘或緣覺乘或至大乘□

28b08□譬如迦葉大海之中□稍稍廣大水漸流入

28b09□轉成深廣□菩薩如是志諸通慧行諸通慧□漸

28b10□得成就於大聖道□譬如迦葉大海之中□不受

28b11□死尸不與同處□此諸正士亦復如是□不習聲

28b12□聞緣覺之心□不與同歸□不與貪嫉毁戒結恨

28b13□懈廢瞋□心者而與同歸□不與懈廢亂意惡

28b14□智所行者而同歸也□不與吾我人壽命見者

28b15□遊居□譬如迦葉若火災變消竭川流□大江淵

28b16□池悉以枯□□然後大海乃盡無餘□如是迦

28b17□葉□流布正法普諸土地□先以施行習正法□

28b18□然後施於海意衆覺□諸正士等正法歸之□又

28b19□復迦葉此諸正士□寧棄身命不捨正法□諸正

28b20□士黨流布正法□不當復爲造如□觀□譬如大

28b21□海有如意珠□名曰金剛□諸寶等集踊出七日□

28b22□上至梵天而悉燒化□及諸世界三千大千佛

28b23□土悉盡無餘□乃至他方□佛言□迦葉□其如意珠

28b24□詣異世界當見燒壞□未之有也□如是迦葉□

28b25□此諸正士盡一切法興顯發起□於七正法令

28b26□世依□□便復遊至他方佛土□何謂爲七□諸外

28b27□異道隨親惡友墮邪見行□轉相賊害受墮

28b28□諸見□壞諸德本不得等時□是爲興顯發起□於

28b29□此七法□斯諸正士爲如應器□見衆生本遊彼

28c01□佛國不離諸佛□常見正覺聽於經典□勸化衆

28c02□生殖衆德本□譬如迦葉無央數人含血之類□

28c03□依於大海遊居其中□菩薩如是□無央數人

28c04□衆庶之類□悉來集會而依倚之□遊居同歸歸

28c05□於三趣□何謂爲三□生於天上具足人間成就

28c06□滅度□譬如迦葉大海之中龍阿須倫而得自

28c07□在□此諸正士亦復如是普悉降伏一切魔衆□

28c08□於是耆年大迦葉啓問世尊□唯天中天□計於

28c09□大海尙可測量竭其邊際□此諸正士不可

28c10□限量得其崖底□世尊報曰□迦葉□欲知三千

28c11□大千世界之中所有諸塵□尙可數知□斯諸正

28c12□士至眞之行□不可思議究所歸趣□於時世尊

28c13□說此頌曰

28c14□　猶如大海　　一切之水　　而悉受之

28c15□　不以厭足　　志求法者　　亦復如是

28c16□　好樂正典　　不以充滿　　猶如大海

28c17□　受無量水　　悉來歸之　　而不拒逆

28c18□　聰達之等　　亦復如是　　不以智慧

28c19□　而爲具足　　大海不惡　　汚濁之□

28c20□　其諸淸流　　亦復歸趣　　遵修行者

28c21□　亦復如是　　而不受諸　　塵勞垢穢

28c22□　猶若大海　　不可限量　　極廣弘遠

28c23□　不可卒知　　智慧德海　　亦復如是

28c24□　衆生度人　　無能解暢　　大海之中

28c25□　若干歸趣　　萬川四流　　合爲一味

28c26□　若干種人　　僉來聽法　　悉歸一乘

28c27□　同誼之典　　非一品類　　號曰爲海

28c28□　前者成海　　而得建立　　無所畏者

28c29□　志願如□　　普爲衆生　　而興道意

29a01□　譬如大海　　衆寶積聚　　則在於彼

29a02□　而無所著　　諸菩薩衆　　亦如積珍

29a03□　而以顯發　　成于三寶　　猶如江海

29a04□　而有三寶　　雖爾其海　　亦無想念

29a05□　群聖達士　　說法如斯　　則以三乘

29a06□　開導衆生　　猶如江海　　稍益廣大

29a07□　衆流悉歸　　而得充滿　　諸菩薩衆

29a08□　志諸通慧　　用群萌故　　常遵修行

29a09□　猶如大海　　不受死屍　　其海之法

29a10□　則爲如斯　　建立菩薩　　求道如是

29a11□　不將愼身　　不與同歸　　猶若海中

29a12□　而生衆寶　　須彌爲妙　　處立堅固

29a13□　劫燒起時　　終不能焚　　便則超遊

29a14□　異佛世界　　正法滅時　　亦復如是

29a15□　强精進者　　而攬持之　　已觀察見

29a16□　無任器者　　便則往詣　　他方佛所

29a17□　谿谷江河　　泉原枯竭　　然後海水

29a18□　乃爲消□　　劫燒起時　　則爲若□

29a19□　大千世界　　悉亦崩毁　　凡夫之衆

29a20□　行在國土　　假使正法　　已沒盡者

29a21□　勇猛之徒　　護法如斯　　朽棄軀體

29a22□　不惜壽命　　已覺正法　　欲消滅盡

29a23□　正覺現在　　若滅度後　　斯等志性

29a24□　淸淨如是　　建立法者　　所當遵修

29a25□　如億衆生　　依□於海　　非一品故

29a26□　而有斯處　　其大名稱　　志願如是

29a27□　一切衆庶　　心普得解　　尙可限量

29a28□　分別知之　　於佛世界　　諸有大海

29a29□　斯等所行　　不可別知　　緣覺之衆

29b01□　及諸聲聞　　無有等倫　　況復出表

29b02□　諸菩薩行　　堅强精進　　心如是者

29b03□　宜爲稽首　　當得佛道　　開度黎元

29b04□　斯爲衆寶　　譬如巨海　　當供養此

29b05□　常福德田　　此爲良土　　上妙醫王

29b06□　療治一切　　諸疹疾者　　便爲救濟

29b07□　受歸度脫　　將護燈錠　　爲顯光明

29b08□　於闇昧世　　興明徹眼　　其得眼者

29b09□　進成甘露　　則爲帝王　　常曰法王

29b10□　斯爲天帝　　多思誼利　　亦爲梵皇

29b11□　思惟四禪　　則便轉於　　正法之輪

29b12□　斯則導師　　開示塗路　　處在諍訟

29b13□　爲現蹊徑　　則爲勇猛　　多所降伏

29b14□　□除諸塵　　爲淸淨士　　遵淸白法

29b15□　如月盛滿　　演放光明　　猶如日出

29b16□　智慧超卓　　如須彌山　　處於三界

29b17□　爲雨甘露　　斯等難當　　猶如師子

29b18□　其心調柔　　譬如賢象　　若如大地

29b19□　載諸山陵　　降伏一切　　諸外異道

29b20□　行常鮮潔　　譬若如水　　威曜難當

29b21□　其若如火　　無所□□　　猶若如風

29b22□　以離懈廢　　又若如地　　斯等棄慢

29b23□　拔離瞋□　　爲如藥樹　　無有想念

29b24□　其戒淸淨　　無著蓮華　　於世八法

29b25□　無有依倚　　所行譬如　　優曇□華

29b26□　無數億劫　　音聲難致　　於諸人尊

29b27□　則有反復　　爲住佛敎　　不斷正典

29b28□　志願堅强　　爲懷愍哀　　遵固慈心

29b29□　喜悅超絶　　則以救護　　於五色欲

29c01□　善求合會　　最勝財業　　斯等布施

29c02□　而有殊特　　所奉禁戒　　則無等倫

29c03□　以忍辱力　　秉意勇猛　　精進解達

29c04□　而不厭□　　斯等禪定　　神足通慧

29c05□　往至佛土　　無量億垓　　得見諸佛

29c06□　逮聞經典　　如其所聞　　則便習持

29c07□　則能暢了　　衆人之行　　隨其所應

29c08□　所信諸根　　安隱諦學　　善權方便

29c09□　則爲外道　　顯示證明　　便能通辯

29c10□　一切諸法　　僉然和同　　分別報應

29c11□　而能解了　　因緣法律　　離吾我見

29c12□　常在平等　　便以觀察　　如應順法

29c13□　則爲曾更　　出家學矣　　過去當來

29c14□　一切諸法　　已住於法　　綜了法界

29c15□　敏識空慧　　而無有形　　則能興發

29c16□　差特矜哀　　便能攝護　　勤苦衆生

29c17□　遵修解脫　　所當行法　　計有吾我

29c18□　而有妄想　　愚□所行　　隨邪放逸

29c19□　斯等曉練　　虛僞之法　　而則講說

29c20□　□除諸見　　無常爲常　　空謂有實

29c21□　以苦爲樂　　非身謂身　　凡夫之士

29c22□　攝取顚倒　　而不分別　　生死之際

29c23□　若能政理　　攝顚倒原　　則知無人

29c24□　無壽無命　　已能淨修　　平等行者

29c25□　則曉非常　　苦空非身　　迦葉斯等

29c26□　名稱功德　　所趣御之　　猶若持地

29c27□　令聞無量　　慧不可限　　若能遵修

29c28□　菩薩亦然　　設使周滿　　三千世界

29c29□　悉以敬侍　　建志菩薩　　供養羅漢

30a01□　復倍是數　　終不能及　　逮菩薩志

30a02□　吾亦建立　　斯等之類　　過去正覺

30a03□　當來如是　　又今現在　　十方聖尊

30a04□　爲諸建志　　欲得佛者

30a05□　　建立法品第十六

30a06□於是持心梵天問普首童眞曰□願勸如來至

30a07□眞等正覺□令此經典於後末世五濁俗時建

30a08□立流演□普首答曰□於梵天意所趣云何□如

30a09□來豈爲班宣申暢於此法乎□欲令如來建立

30a10□法耶□報曰不也□是故梵天□一切諸法無所

30a11□建立□亦無有念亦無言說□故無流演亦無

30a12□所護□其欲建立斯經典者□則爲欲成立虛空

30a13□矣□設使菩薩歸趣斯典非爲順法□菩薩普入

30a14□一切徑路而無諍訟□又菩薩者於諸衆會假

30a15□現名耳□說經法者則當如□不爲聽經□所以

30a16□者何□無所聞者乃爲聽經□又問□普首□此爲

30a17□何謂□無所聞者爲聽經乎□答曰□眼耳鼻口身

30a18□意□無所流聞乃爲聽經□其有染汚於諸入者

30a19□則無所聞□便在於色聲香味細滑欲法□斯等

30a20□聽經則爲虛妄□時諸會中諸天子衆□三萬

30a21□二千比丘□五百比丘尼□三百淸信士□八百

30a22□淸信女□斯等咸聞普首童眞之所說法□應

30a23□時逮得不起法忍□各各擧聲而歌頌曰

30a24□　如是普首　　誠如所云　　無所聞者

30a25□　乃爲聽經

30a26□持心梵天□問諸得法忍菩薩曰卿族姓子□豈

30a27□爲得聞此經典乎□答曰□已聞梵天□無所聞

30a28□故□又問□賢者云何曉了斯經典乎□答曰□如

30a29□無所知無所不知□又問□賢者爲何所獲逮法

30b01□忍乎□答曰□建一切法□又問□當以何緣歸趣

30b02□法乎□答曰□無所至者則歸趣法□又問□諸賢

30b03□現在目睹法乎□答曰□梵天□於一切法現在

30b04□己身衆生志性皆爲本淨□時衆會中有一天

30b05□子□名離垢英□問持心曰□假使梵天□若得聽聞

30b06□斯經法者□如來則爲授決處乎□答曰□輒便

30b07□授決□當得無上正眞之道□所以者何□其法

30b08□典者則爲亡失報應之果□積累一切衆德之

30b09□法□便降伏魔及與怨□□斯經典者尋離一切

30b10□貪欲之諍□多所勸化而令喜悅□設有信樂斯

30b11□經典者□心懷欣豫而諦執持□則獲賢聖平等

30b12□究竟□而善執持斯經典者□一切諸佛加威

30b13□護之□設天上世間諸天人民阿須倫□而專念

30b14□向斯經典者□得不退轉不見侵欺□又斯經典

30b15□至于道場□惠施眞諦誦習佛法□其有不學

30b16□則爲斷絶於正法輪□又斯經法決諸狐疑至

30b17□賢聖路□諦聽經典□至解脫故□諦持經典□欲

30b18□執御故□諦說經典□用福慶故□善護經典□好

30b19□法訓故□加施安隱爲經典者□歸滅度故□不

30b20□斷經典□壞魔異學故□當曉歸命於斯經典□

30b21□衆祐無著故□斯經典者多所悅喜□明達法故□

30b22□斯經典者多所踊躍□爲慧解故□斯經典者御

30b23□智慧音除一切見□所歸趣故□斯經典者爲導

30b24□慧響□壞愚癡故□斯經典者爲善應□順隨其

30b25□所入故□斯經典者□善究竟誠□次第美辭故□

30b26□斯經典者分別義理□說第一故□不捨經義

30b27□不獲聖慧□斯經典者則爲帑藏□給諸虛□無

30b28□有熱惱□濟衆盛煮等諸音響平等爲食□遵

30b29□修慈心樂爲禪定□積累精進爲諸懈怠□以禪

30c01□定意濟諸亂意□則以光耀照諸邪智□梵天

30c02□欲知□斯則建立於經典矣□一切諸佛之所將

30c03□護□時天子說此經典功德所訓時□此三千

30c04□大千世界六反震動□世尊讚彼天子曰□善哉

30c05□善哉□如汝所言□於是持心梵天白世尊曰□

30c06□今此天子本昔曾聞斯經典乎□爲從過去如

30c07□來啓受之耶□佛告梵天□此天子者從六十

30c08□四億諸佛所悉得聽聞□又告持心□離垢英身□

30c09□過四十萬劫當得作佛□號寶[火*僉]如來至眞等

30c10□正覺□世界曰寶積□其於中間諸佛世尊所

30c11□興起者悉供養之□當復得聞於斯經典□梵天

30c12□欲知此諸比丘比丘尼□淸信士淸信女□天龍

30c13□鬼神□沓和□應斯經典逮得法忍者□皆當

30c14□生彼寶[火*僉]如來佛之國土□而現在於寶積

30c15□世界□於時離垢英天子白世尊曰□今我坦然

30c16□不遠求道亦不願道□設不欣樂於佛道者□亦

30c17□無所依亦不得道亦無所想念□何故世尊而

30c18□授我決□大聖告曰□天子知之□草木莖節枝

30c19□葉華實著於火中□若有人來說言□勿燒草木

30c20□莖節華實□令火不燒□未之有也□不用彼言

30c21□而不□燒□如是天子□假使菩薩不悅樂道□無

30c22□所依倚志不建立□亦不願羨一切諸佛□則爲

30c23□授決□設使天子□若有菩薩不志樂道□無所

30c24□依倚無所建立□無所僥願無所得者□斯等菩

30c25□薩乃爲如來所見授決□當得無上正眞之道□

30c26□爾時會中五百菩薩白世尊曰□余等不建立

30c27□道□無所志願亦無所得□無所欣樂無所依倚□

30c28□無所想念無所想報□時諸菩薩承佛聖旨□

30c29□察虛空中□現於上方八萬四千佛□斯諸如

31a01□來悉授其決□當成無上正眞之道□彼菩薩

31a02□白世尊曰□至未曾有□天中之天□如來善說

31a03□快乃若□□其於道法無所欣樂□無所依倚

31a04□無所建立□無有志願無所得者□乃爲如來

31a05□而見授決□唯然世尊□吾等今見上方□去此

31a06□八萬四千諸佛國土□又斯諸佛授我等決□當

31a07□成無上正眞之道

31a08□　　諸天歎品第十七

31a09□於是普首童眞白世尊曰□唯願如來建立是

31a10□法□使於末後五濁之世□流布天下在閻浮

31a11□利□斯等則爲被大德鎧□以三品事致耳聞之□

31a12□若族姓子族姓女□設使興立魔因緣者□不隨

31a13□其敎□魔及官屬不得其便□以能受此經典要

31a14□者□不退不轉至於無上正眞之道□佛告普首□

31a15□善聽思念斯經典者□則當久存□天龍鬼神□

31a16□沓和□又有神□□名曰選擇□當分別說神□

31a17□句義□所總持者□其有法師族姓子族姓女□則

31a18□得救護□爲天龍鬼神□沓和阿須倫迦留羅

31a19□眞陀羅摩[目*侯]勒之所救護□若族姓子□若行此

31a20□徑路□若在閑居□若處室宇□若住房舍經行

31a21□思惟□若在衆會順義澹泊執持辯才□尋隨方

31a22□便至於堅强力勢超異□怨家盜賊不得其

31a23□便□彼輒如是寂然經行□坐起臥寐如斯□普

31a24□首號曰神□之句義也

31a25□優頭黎頭頭黎　末[目*知]　遮[目*知]　彌離□離

31a26□□　隷彌隷[目*侯]樓　[目*侯]樓音　[目*侯]留伊拔[目*知]

31a27□　□拔[目*知]　丘丘離□羅祇　阿那提　揭提

31a28□　初往至　摩醯隷摩那夷摩□　抱□提　薩

31a29□披樓　[月*葛]披娑揭提　新頭隷　南無佛檀遮

31b01□栗提　南無曇　[目*匿]偈　南無僧披醯多善披

31b02□扇陀　薩披波披　彌多羅彌浮提壽　薩遮

31b03□尼陀羅　披羅摩那波世多　黎夷波　世多

31b04□阿致禪提　薩陀浮陀　迦羅呵　南無佛陀

31b05□悉禪提慢　陀□

31b06□佛所說□者吉佛語普首童眞□是爲神□之

31b07□句□設有菩薩遵修奉行斯經典者□則爲已

31b08□安祥尋後將護□而不卒暴靡有亂心□其行

31b09□淸淨造次第行□而知止足臥寐寂寞□樂於澹

31b10□泊不習多事□身心寂淨樂于慈哀□樂於法

31b11□樂建立誠諦□無所侵欺存在獨處□精進說法

31b12□思惟專精樂于道義□棄捐除去非義之念□限

31b13□節燕處以爲娛樂□則以獲致爲他人說□向於

31b14□法門現于終始□親友怨□等心加之□棄衆

31b15□想念不惜身命□能觀衆業所行具足□樂護禁

31b16□戒多修忍力而無□言□面目和悅離於憔悴

31b17□無惡顔色□先人談言問訊恭恪□棄捐嫉癩

31b18□樂善柔□所遊居安□是爲普首建立行者□

31b19□若族姓子諷誦斯□□其族姓子見法師者□現

31b20□獲十力□何謂爲十□已逮心力未曾有忘□至

31b21□於意力曉了所念□所至力者所入經典無不

31b22□解達□堅固之力行在生死□□愧之力彼我

31b23□悉護□博聞之力具足智慧□總持之力所聞悉

31b24□攬□辯才之力佛所建立而得擁護□深法之力

31b25□逮得五通□不起法忍力具足通慧□佛語普

31b26□首菩薩□若有法師建立是法諷誦奉持□則

31b27□當逮得此十種力□佛說於此神□力業所行

31b28□術時□其四天王驚悸毛□□與無央數百千鬼

31b29□神眷屬圍繞□往詣佛所稽首佛足□白世尊曰□

31c01□我之枝黨則奉佛敎獲通流跡□又我等身若

31c02□有眷屬□將詣族姓子族姓女爲法師者□若講

31c03□說法獲斯經典□奉卷受持諷誦讀者□四天

31c04□當往將護使得澹泊□若在縣邑郡國州城

31c05□大邦□居家出家□我四天王與其眷屬□當擁

31c06□護此族子女供侍奉事□令得安隱無危害

31c07□者□亦無伺求得其便者□若斯經典所可流布

31c08□國土處所□當令宿衛面四十里□諸天龍神鳩

31c09□洹□眷屬子孫無得其便□爾時惟樓勒叉

31c10□護怨大天王□說此頌曰

31c11□　我所有眷屬　　諸子及宗親

31c12□　吾能順堪任　　供奉此聰達

31c13□時惟樓博(無怨)大天王□則說頌曰

31c14□　吾爲法王子　　以法而化成

31c15□　供養諸佛子　　奉建道意者

31c16□提頭賴(堅郡)大天王□卽說頌曰

31c17□　則當爲將護　　普周遍十方

31c18□　其有持斯典　　佛正覺所說

31c19□惟沙慢(息意)大天王□卽說頌曰

31c20□　若建立道心　　供養後學者

31c21□　衆生緣供養　　不任報其恩

31c22□於是□息意大天王□有太子名曰諦顔□以七

31c23□寶蓋奉上如來□尋說頌曰

31c24□　今我當受斯　　如來之經典

31c25□　輒爲他人說　　人心之志性

31c26□　世尊知我心　　曉了宿世行

32a01□　如意之所建　　於世當成佛

32a02□　今奉正覺蓋　　莫能覲尊顔

32a03□　願我逮如是　　無見頂相者

32a04□　正覺唯來眄　　人尊垂慈心

32a05□　淸淨目□察　　哀眼睹衆庶

32a06□　世尊則授決　　智慧度彼岸

32a07□　於是壽終後　　則生兜術天

32a08□　兜術天上沒　　見彌勒最勝

32a09□　當於二萬歲　　供養佛乃生

32a10□　彼則出家已　　淨修于梵行

32a11□　便於賢劫中　　普見一切佛

32a12□　皆悉供養已　　淨修梵行竟

32a13□　訖六十億劫　　當得成正覺

32a14□　作佛名寶蓋　　佛土號莊嚴

32a15□　淳悉諸菩薩　　常當講妙法

32a16□　其命壽一劫　　佛滅度之後

32a17□　愍傷衆生故　　正法住半劫

32a18□於是釋提桓因□與無央數百千天人眷屬圍

32a19□繞□白世尊曰□我當擁護於斯法師□持是典

32a20□者供養奉事而順其志□其誦說經吾當故往

32a21□諮受斯法□當令法師勢力强盛□辯才次第演

32a22□說如流□使無諸□而不遺漏□爾時天帝釋

32a23□太子□名曰翟或□七寶瓔珞奉進如來□說此

32a24□頌曰

32a25□　世尊我目睹　　如來之所行

32a26□　又若已尊修　　志慕求佛慧

32a27□　古世之所行　　所施無所冀

32a28□　我當學斯敎　　布慧諸所有

32a29□　亦爲受斯經　　然從法王得

32b01□　數數每講說　　當報導師恩

32b02□　平等以時節　　與此經典俱

32b03□　供進飮食饌　　奉持佛道故

32b04□　唯聲聞不任　　將順斯典誥

32b05□　我當護正法　　調御於來世

32b06□　唯垂見慰撫　　決斷諸天疑

32b07□　吾身當久如　　得成若能仁

32b08□　於時尊授決　　明達諸通慧

32b09□　汝當得正覺　　如今睹佛身

32b10□　行億千劫中　　若復□百垓

32b11□　當爲世光明　　號曰慧成就

32b12□於是梵忍天□白世尊曰□唯然大聖□捨於禪

32b13□行則當往詣□族姓子女而聽說法□若說此

32b14□經多所降伏□釋梵諸天□我能堪任供養奉事□

32b15□斯族姓子□天上世間諸天人民□悉當加敬而

32b16□奉事之□時梵忍天說此頌曰

32b17□　其執持此經　　比丘比丘尼

32b18□　淸信士女等　　則爲普濟世

32b19□　若習斯典者　　歎詠諸至誠

32b20□　吾唯能堪任　　論說於此經

32b21□　敷華當重疊　　上至于梵天

32b22□　以爲座坐上　　令說斯經法

32b23□　于彼磬揚聲　　善哉所造說

32b24□　然後於末世　　若手執此經

32b25□　政使億國土　　令滿其中火

32b26□　則當往詣彼　　求還聞斯典

32b27□　寶積如須彌　　以此寶施與

32b28□　因得聞是經　　嚴淨千佛土

32b29□　　囑累品第十八

32c01□爾時世尊□則如其像而出頂光□便現神足

32c02□感魔波旬□與諸兵衆往詣佛所□白世尊曰□吾

32c03□與眷屬於如來前而自約誓□若斯經典所流

32c04□布處□諸郡國土而有法師□敷陳經典宣于

32c05□法會□又吾身誓益當加護□令得暢達不興危

32c06□害□於是世尊紫金色光普照佛土□告普首曰□

32c07□如來以爲建立斯典□幷及將護持經法者□

32c08□加以法恩流布天下閻浮利域□至竟正法

32c09□不爲毁滅□于時衆會普持雜華一切名香散

32c10□如來上□各歎斯言□當令此法而得久住□於

32c11□閻浮利常令弘普靡不周接□爾時世尊告

32c12□賢者阿難曰□當受斯經□應曰□唯願奉持□佛

32c13□告阿難□斯經悉顯至于天上□用受持故□當

32c14□爲衆會而分別說□賢者阿難白世尊曰□其有

32c15□受持斯經典者□若諷誦讀爲他人說□其福如

32c16□何□世尊告曰□假使以七寶普用週遍滿於

32c17□虛空中以布施者□當知其有案如文句說

32c18□此經典□則爲供養如來至眞及與聖衆一切

32c19□施安□若復有人受此經典□書著竹帛執持供

32c20□養□其人現在獲得十藏□何謂爲十□見佛之藏

32c21□逮得天眼□聞法之藏獲致天耳□聖衆之藏得

32c22□不退轉□菩薩賢聖無盡寶藏逮致寶掌□像

32c23□色之藏則得具相□眷屬之藏營從不散□無間

32c24□寶藏逮得總持□志念之藏逮得辯才□無畏之

32c25□藏攝諸異學□功德之藏衆生稟仰□聖慧之藏

32c26□普獲一切諸佛之法□佛說此經時□七十二垓

32c27□天逮得法忍□無量衆人悉起道意□不可限

32c28□人漏盡意解□賢者阿難白世尊曰□何名斯經□

32c29□云何奉持□佛告阿難□是經名等御諸法□當

33a01□奉持之□又名莊嚴佛法□復名持心梵天所問□

33a02□普首所暢當堅奉持□佛說如是□普首童眞□

33a03□持心梵天□普行族姓子□賢者大迦葉□賢者

33a04□阿難□諸天人民阿須倫□聞佛所說莫不歡

33a05□喜

33a06□持心梵天經卷第四

33a07□　優頭□　頭頭□　末知　遮[口*知]　彌

33a08□　離　□離　□隷　彌隷[目*侯]樓(短音)　[目*侯]樓

33a09□　(長音)　[目*侯]留(氏音)　[口*尹]拔[口*知]　□拔[口*知]　丘丘

33a10□　離　□羅祇　阿那提(無有實)　揭提(初往至)　摩

33a11□　醯(無心)　摩奈夷(意所念)　摩□(有意)　袍□提(多香)

33a12□　　薩披提(一切音)　臘披婆渴提(離於響)　新頭隷

33a13□　(爲師子)　南無佛檀(稽首佛)　遮粟提(所行)　南無曇

33a14□　(稽首法)　[目*匿]偈(害除)　南無僧(稽首聖衆)　披醯多(順御)

33a15□　　菩波扇陀(寂然)　薩披披(彼去諸惡)　彌多羅彌浮

33a16□　提□(修實慈)　薩遮尼陀耶(諦示現)　披羅摩那(淨志)

33a17□　　波世多(敎化)　利夷(神仙)　波世多(開導)　阿致單

33a18□　提(無現在)　薩陀浮陀伽羅呵(將攝諸魅)　南無佛陀

33a19□　悉蟬提曼陀□(稽首)