181c09□

181c10□

181c11□　　No. 606 [Nos. 607, 608]

181c12□偸迦遮復彌經晉名修行道地

181c13□卷第一(幷序)

181c14□

181c15□造立修行道地經者□天竺沙門□厥名衆護□出

181c16□于中國聖興之域□幼學大業洪要之典□通盡

181c17□法藏十二部經□三達之智□靡不貫博□鉤玄致

181c18□妙□能體深奧□以大慈悲弘益衆生□助明大

181c19□光照悟盲冥□□尊甘露蕩蕩之訓□權現眞人

181c20□其實菩薩也□愍念後賢庶幾道者□□有力

181c21□劣不能自前□故總衆經之大較□建易進之徑

181c22□路□分別五陰成敗所趣□變起幾微生死之

181c23□苦□勸迷勵惑□故作斯經□雖文約而義□□

181c24□採喩遠近□防制奸心□但以三昧禪數爲務□

181c25□解空歸無衆想爲宗□眞可謂離患之至寂無

181c26□爲之道哉

182a01□

182a02□修行道地經卷第一

182a03□

182a04□　　　　西晉三藏竺法護譯

182a05□　　集散品第一

182a06□　厥元由顯興　　灼灼踰日光

182a07□　德積甚巍巍　　勝於帝王種

182a08□　諸天及神仙　　專精暴露成

182a09□　多學博衆義　　咸皆禮最安

182a10□　天人龍鬼神　　在世而精進

182a11□　奉迎於世尊　　三界無等倫

182a12□　濟以無比慧　　生死懼了除

182a13□　佛正法衆僧　　是三德無踰

182a14□　當觀此道眼　　諦說平等法

182a15□　意採宣尊敎　　猶如出甘露

182a16□　或有專修行　　觀察於世俗

182a17□　衆鬧若干種　　生死之不安

182a18□　沈溺于世根　　猶朽車沒泥

182a19□　不能自拔濟　　當從經典要

182a20□　亦如採諸花　　愍世是故演

182a21□　專聽修行經　　除有令至無

182a22□於是當講修行道經□生死老病憂結啼哭□諸

182a23□不可意衆惱集會□專修行者在家出學□欲令

182a24□究竟淸淨之法□志不轉還遂至甘露衆患爲

182a25□絶□其無救護無所依仰□唯當棄捨一切諸求□

182a26□是故修行欲離惱者□常當精進奉行此經□卽

182a27□說頌曰

182a28□　墮生老死而憂惱　　身心所興有衆苦

182a29□　欲得濟度不復還　　學修行道莫有厭

182b01□何謂無行何謂爲行□云何修行云何修行道□

182b02□其無行者□謂念淫怒欲害親屬□諸天國土弊

182b03□友毁戒□習惡□言聽于不善□不好學問自輕

182b04□自慢□興有著想起邪計常□貪樂有身所居之

182b05□處□習近女色放逸懈怠□而著情欲不離怒癡□

182b06□多緣衆求人捨遠避□縱恣自是放心睡疑□失

182b07□于精進常懷恐怖□根門不定追逐衆事□多於

182b08□言語無有節度□思樂長路反論邪說□樂說戾

182b09□事順逐非法□遠于道義是謂無行□此於無爲

182b10□而不可行□於是頌曰

182b11□　瞋□貪欲念害命　　常有樂身不淨想

182b12□　邪智反順若干瑕　　佛說是輩不可行

182b13□何謂可行□不起瞋□不念加害□親近善友奉

182b14□戒淸淨□言輒以道受敎學問□不自輕慢念計

182b15□無常□苦空非身處於可居□不習女色除其放

182b16□逸□當志精進滅於塵勞□少食知節救攝身行□

182b17□宿夜覺悟斂心不忘□無有狐疑不懷恐怖□寂

182b18□定根門無有衆緣□所說輒正平等解脫□樂于

182b19□閑居所觀如諦□所未獲法當以懷來□諸可逮

182b20□法堅持不忘□歡心採取法化之要□於諸衣食

182b21□而知止足□志存經道而無厭極□習計非常

182b22□不樂世間穢食諸想也□無爲之道所爲寂然□

182b23□如是輩法近於無爲是謂可行□行在何許謂

182b24□之泥洹□於是頌曰

182b25□　戒淨志樂無我想　　唯聽經義隨善友

182b26□　所見審諦如敎行　　佛說此則無爲道

182b27□　諸可所趣衆法念　　定若干意無苦厭

182b28□　是爲講說德所聚　　攝定諸根是謂行

182b29□何謂修行云何爲行□謂能順行修習遵奉是

182c01□爲修行□其修及習是謂爲行□何謂修行道□

182c02□專精寂道是爲修行道□其彼修行而有三

182c03□品□一曰凡夫□二曰學向道□三無所學也□所

182c04□謂凡夫修行新學舊學未成□爲此輩說修行

182c05□道經□其不學者以爲通達何所復論彼所以

182c06□謂□修行道地經寂然而觀□云何寂觀□趣於沙

182c07□門四德之果□云何四德□謂爲有餘泥洹之界□

182c08□云何有餘□謂其當至無爲之界□云何當至無

182c09□爲之界□謂衆苦本一切除盡□是故行者欲捨

182c10□一切劇苦之惱□常當專精不興異行□不傷敎

182c11□禁修建寂觀□假使行者毁戒傷敎□不至寂觀

182c12□唐捐功夫□譬如有人鑽木求火數數休息□而

182c13□不專一終不致之□旣不獲火唐勞其功□其

182c14□懈怠心欲求無爲譬猶亦然□於是頌曰

182c15□　常得寂然行於定　　當捨□慢及輕戱

182c16□　以奉修行莫毁失　　譬如冥夜開目行

182c17□　如是行者見所趣　　智慧若斯精進前

182c18□　奉于正化未曾懈　　乃致靜漠無爲道

182c19□　徹睹衆玄微妙事　　觀採大德所說敎

182c20□　此經洪訓名寂觀　　吾□衆經以演說

182c21□　　修行道地經五陰本品第二

182c22□　從若干經採明要　　立不老死甘露言

182c23□　耳所聽聞明者行　　淸淨之慧除垢冥

182c24□　入於寂然若日光　　譬如月行照衆星

182c25□　已獲度世當受敎　　是盛無量如秋月

182c26□　恭奉羅漢而稽首　　能仁如空頭面禮

182c27□　歸命巍巍獲甘露　　除世根芽種種欲

182c28□　生若干種之果實　　欣樂憂□爲諸枝

182c29□　佛解五陰而本無　　當觀衆經從其原

183a01□修行道者當復觀身五陰之本□色痛想行識

183a02□是謂五陰也□譬如有城若干家居□東西南北

183a03□合乃爲城□色亦如是□亦不一色爲色陰也□痛

183a04□想行識亦復如此□非但一識名爲識陰□彼有

183a05□十入□或色觀法是爲色陰也□八百痛樂名之

183a06□痛陰□想行識陰各有八百□乃名爲陰□解五陰

183a07□本亦當如斯□於是頌曰

183a08□　色痛想行識　　五陰之所起

183a09□　譬如有大城　　若干家名色

183a10□　非一色爲色　　凡有十色入

183a11□　痛樂有八百　　想行識亦爾

183a12□　慧人解此法　　若干乃名陰

183a13□　分別知非一　　行者之所念

183a14□　　修行道地經五陰相品第三

183a15□　合集衆事而相連　　用離慧言捨佛敎

183a16□　習於愚癡不了了　　譬如有樹多枝葉

183a17□　其五□生而分布　　無巧便種亦如是

183a18□　當了五陰爲若斯　　□人解慧明知此

183a19□　所以生長有姓地　　所講法言如蜜塗

183a20□　比丘譬蜂採華味　　猶若蓮華之開剖

183a21□　其慧覺了勝日出　　佛復超越勝蓮花

183a22□　佛之淸潔無所著　　是故稽首歸命尊

183a23□　其相淡然達無□　　寂寞無想而得定

183a24□　未曾有退還墮落　　而以救濟至無爲

183a25□　秉意將導而示現　　敎訓群萌如己行

183a26□　以愍傷吾是故說　　乃爲當來衆生類

183a27□其修行者當解五陰相□云何各知五陰之相□

183a28□有光明爲色□有像相亦復爲色□手所獲持亦

183a29□名爲色□若示他人亦復是色也□習樂爲痛□不

183a30□樂不苦亦復是痛□是爲痛想也□識相爲想□若

183b01□男若女及餘衆物□是曰思想□有所造作名之

183b02□爲行□若作善行若作惡行□亦不善惡是謂爲

183b03□行□曉想爲識□善不善亦非有善亦非不善□

183b04□曉是爲識□如是各了五陰之相□於是頌曰

183b05□　色者不安多瑕穢　　佛說經敎實如應

183b06□　如其所言隨順行　　分別五陰若干相

183b07□　　修行道地經分別五陰品第四

183b08□　而以甘露滅盛火　　消除五陰諸苦本

183b09□　其慧光明喩日光　　三界普奉吾亦歸

183b10□　佛能仁尊深慧力　　解了淸淨之智□

183b11□　順其所知而現義　　採佛法敎隨應說

183b12□　當分別解聽其講　　今者導彼順定意

183b13□　別了五陰本所興　　博引衆義善思之

183b14□其修行者□當分別了五陰行本□何謂曉了五

183b15□陰之本□譬如四衢墮貫眞珠□有人見之意中

183b16□欣然欲往斂取□其人目見眞珠之貫謂應色

183b17□陰□愛樂可意是謂痛陰□初始見之識是貫珠

183b18□名爲想陰□其人生意欲取貫珠是爲行陰□分

183b19□別貫珠是爲識陰□如是五陰如是五陰如一

183b20□貫珠□一時俱行造若干行□若從心出如一貫

183b21□珠□同時俱興退從五陰□一切諸人亦復如

183b22□是□目所見色五陰皆從□如是耳聲鼻香舌味

183b23□身更心法□心中四陰爲無色陰□如是爲別五

183b24□陰之本□於是頌曰

183b25□　無極之德分別說　　如其所講經中義

183b26□　貪欲者迷不受敎　　吾今順法承其講

183b27□　　修行道地經五陰成敗品第五

183b28□　明智之無世尊要　　調順無低獲其際

183b29□　已超境界無邊岸　　稽首世尊稱無量

183b30□　所講猶日明　　照弟子若□

183c01□　了知于塵勞　　除畏如萎華

183c02□　其睹諸起滅　　了五陰成敗

183c03□　願稽首彼佛　　聽我說尊言

183c04□修行道者當知五陰成敗之變□何謂當知五

183c05□陰成敗□譬若如人命欲終時□逼壽盡故其人

183c06□身中□四百四病前後稍至□便値多夢而睹瑞

183c07□怪而懷驚恐□夢見蜜蜂烏鵲□鷲住其頂上□

183c08□睹衆住堂在上娛樂□身所著衣靑黃白黑□騎

183c09□亂[馬*毛]馬而復嗚呼□夢枕大狗又枕□□□在

183c10□土上臥□夢與死人屠魁除□者□共一器食同

183c11□乘遊觀□或以麻油及脂醍□□自□其身又服

183c12□食之□數數如是□見蛇纏身倒□入水□或自睹

183c13□身歡喜踊躍拍□戱笑□或自睹之華飾墮灰□

183c14□以灰□身復取食之□或見蟻子身越其上□或

183c15□見嚼鹽狗犬□□□所見追逐各還□之□或見

183c16□娶婦又祠家神□見屋崩壞諸神寺破□夢見耕

183c17□□□墮鬚髮□或時牙齒而自墮地□又著伍

183c18□白衣□或見己身[仁-二+果]跣而行□麻油塗身宛轉

183c19□土中□夢服皮草弊壞之衣□夢見他人乘朽敗

183c20□車□到其門戶欲迎之去□或見衆花甲煎諸香□

183c21□親屬取之以嚴其身□先祖爲現顔色靑黑□

183c22□呼前捉□數作此夢□遊丘[土*(蒙-■)]間拾取華瓔及

183c23□見赤蓮華落在頸□墮大河中爲水所漂□夢倒

183c24□墮水五湖九江不得其底□或見其身入諸叢

183c25□林無有華果□而爲荊棘鉤壞軀體□以諸瓦石

183c26□鎭其身上□或見枯樹都無枝葉□夢緣其上而

183c27□獨戱樂□在於廟壇而自搏舞□或見叢樹獨樂

184a01□其中欣欣大笑□折取枯枝束負持行□或入冥

184a02□室不知戶出□又上山嶽巖穴之中不知出處□

184a03□復見山崩鎭己身上悲哭號呼□或見群象忽

184a04□然來至□蹈其身□夢見土塵□其身首□或

184a05□著弊衣行於曠野□夢見乘虎而暴奔走□或乘

184a06□驢狗而南遊行□入於[土*(蒙-■)]間收炭爪髮□自見

184a07□其身戴於枯華□引入大山閻王見問□於是

184a08□頌曰

184a09□　處世多安樂　　命對至乃怖

184a10□　爲疾所中傷　　逼困不自在

184a11□　心熱憂惱至　　見夢懷恐懼

184a12□　猶惡人見逐　　憂畏亦如是

184a13□其人心覺已心懷恐怖身體戰慄□計命欲盡

184a14□審爾不疑□今吾所夢自昔未有□以意□故

184a15□衣毛爲□□病遂困篤震動不安□譬如猛象群

184a16□衆普至踏蹈芭蕉□病轉著床其譬如是□窮迫

184a17□無計便求歸醫□昆弟族親見困如此遣人呼

184a18□醫□所可遣人體多垢穢衣被弊壞□或手爪

184a19□長戴裂□蓋□其足履決木□□破□乘朽

184a20□壞車□顔色正黑兩眼復靑□而數以手摩□鬚

184a21□髮□所可駕牛或靑或黑又有正白□急急呼

184a22□醫捉來上車□於是頌曰

184a23□　人行遊觀時　　唯樂無益事

184a24□　放恣於所欲　　未曾念於醫

184a25□　體適有疾病　　困篤著床席

184a26□　然後乃請醫　　欲令療其疾

184a27□於時其醫以意察之□病者必死□所以者何□

184a28□見此怪應□視來呼人服色語言□持壞□蓋鬚

184a29□爪毛亂□又其日惡若四日六日十二日十四

184b01□日□以此日來者皆爲不祥醫卽不喜□以□星

184b02□宿失於良時□神仙先聖所禁之日□醫心念言□

184b03□雖値此怪星宿吉凶□或可治療□所以者何□雖

184b04□有病者方便消息□本命未盡想當除愈□若對

184b05□至者不能令差□以是言之□不必在善日星宿

184b06□吉凶□是故慧人不從曆日而求良時□神仙常

184b07□言□當求方便□或風寒病命未盡者□□有橫死

184b08□是者可治□設命應盡無如之何□雖爾往而治

184b09□之猶勝不行□醫念此已卽起欲去□於是頌曰

184b10□　譬如有二人　　俱發行入海

184b11□　或有到彼岸　　或而中斷絶

184b12□　墮于疾病海　　其譬亦如是

184b13□　□時從病差　　而有更死者

184b14□於是其醫已到病家□則有惡怪便聞凶聲□亡

184b15□失焚燒破壞斷截□剝撥□出恐殺曳去□發行

184b16□拘閉當以占之□不可復療以爲死已□南方狐

184b17□鳴或聞烏梟聲□或見小兒以土相□□而復裸

184b18□立相挽頭髮□破□甁盆及諸器物□見此變

184b19□已前省病人困劣著床□於是頌曰

184b20□　醫則占視病者相　　驚怖惶惶而不安

184b21□　或坐或起復著床　　煩□熱極如燒皮

184b22□醫睹如是便心念言□如吾觀歷諸經本末是

184b23□則死應□面色惶□眼睫爲亂□身體萎黃口

184b24□中涎出□目冥昧昧鼻孔騫黃□顔彩失色不

184b25□聞聲香□脣斷舌乾其貌如地□百脈正靑毛髮

184b26□皆□□捉髮□鼻都無所覺□喘息不均或遲

184b27□或疾□於是頌曰

184b28□　面色則爲變　　毛髮而正□

184b29□　直視如所思　　舌强怪已現

184c01□　病人有是應　　餘命少少耳

184c02□　疾火之所圍　　如焚燒草木

184c03□復有異經說人終時諸怪之變□設有洗沐若

184c04□復不浴□設燒好香木[木*蜜]□檀根香花香□此諸

184c05□雜香其香實好□病者聞之如燒死人骨髮毛

184c06□爪皮膚脂髓糞除之臭也□又如梟鷲狐狸

184c07□狗鼠蛇□之臭也□病者聲變言如破瓦狀如

184c08□咽塞□其音或如鶴□孔雀□牛馬虎狼雷鼓之

184c09□聲□其人志性變改不常□或現端政其身柔

184c10□軟□或復□堅身體數變□或輕或重而失所願□

184c11□此諸變怪命應盡者□各値數事不悉具有□於

184c12□是頌曰

184c13□　睹見若干變　　衆惱趣逼身

184c14□　志懷於恐怖　　遭厄爲若斯

184c15□　人性敗如此　　身變不一種

184c16□　猶如竹葦實　　自生自然壞

184c17□今我所學如所聞知□人臨死時所現變怪□口

184c18□不知味耳不聞音□筋脈縮急喘息不定□體痛

184c19□呻吟血氣微細□身轉羸瘦其筋現□□或身卒

184c20□肥血脈隆起□頰車垂下其頭戰掉□視之可憎

184c21□擧動舒緩□其眼童子甚黑於常□眼目不視便

184c22□利不通□諸節欲解諸根不定□眼口中盡靑氣

184c23□結連喘□諸所怪變各現如此□於是頌曰

184c24□　其病惱無數　　血脈精氣竭

184c25□　如水□樹根　　當愍如拔裁

184c26□於時醫心念言□有如此病必死不疑□古昔良

185a01□醫造結經文□名曰於彼除恐長耳灰掌□養言

185a02□長育急敎多髥□天又長蓋大首退轉□□悴

185a03□大白最尊路面□調牛岐伯醫徊扁鵲□如是等

185a04□輩悉療身病□於是頌曰

185a05□　於彼之等類　　尊法梵志仙

185a06□　正救所有果　　及餘王良醫

185a07□　此爲主成敗　　博知能度厄

185a08□　愍以經救命　　猶如梵造法

185a09□復有其醫主治耳目□名曰眼□動搖和□鈴

185a10□鳴□月氏□英子□藏善覺□調牛目金禿梟力氏

185a11□雷鳴□是上醫名主治耳目□於是頌曰

185a12□　眼□醫之等　　造合藥分明

185a13□　除疾之瑕冥　　如日滅諸冥

185a14□復有瘡醫治療諸瘡□名曰法財稚弟端政辭

185a15□約黃金言談□是爲瘡醫等□於是頌曰

185a16□　其有能療治　　百種之瘡痍

185a17□　能除衆厄疾　　如以脚平地

185a18□　法財所以出　　於世造經書

185a19□　正爲治瘡病　　令衆離患難

185a20□復有小兒醫□其名曰尊迦葉耆域奉慢速疾□

185a21□是等皆治小兒之病□於是頌曰

185a22□　譬如有蒼頭　　捐務除貢高

185a23□　故生於世俗　　愍傷治小兒

185a24□　此尊迦葉等　　行仁以正法

185a25□　哀念童幼故　　則作於醫經

185a26□復有鬼神醫□名曰戴華不事火□是等□除鬼

185a27□神來□人者□於是頌曰

185a28□　諸宿轉周行　　人生猶亦然

185a29□　主有所恐怖　　而多有危害

185b01□　造立是經者　　悉爲解其患

185b02□　如佛以正法　　除愚令見明

185b03□正使合會此上諸醫□及幻蠱道幷巫□說□

185b04□不能使差令不終亡□於是頌曰

185b05□　造作罪塵勞　　勤苦懷衆惱

185b06□　病痛亂其志　　名垢命日促

185b07□　爲病所漂沒　　死證見便怖

185b08□　天帝諸神等　　不救安況吾

185b09□醫心念言曼命未斷當避退矣□便語衆人今

185b10□此病者□設有所索飯食美味□恣意與之勿得

185b11□逆也□吾有急事而相捨去事了當還□故興此

185b12□緣便捨退去□於是頌曰

185b13□　命欲向斷時　　得病甚困極

185b14□　與塵勞俱合　　罪至不自覺

185b15□　怪變自然起　　得對陰熱極

185b16□　正使執金剛　　不能濟其命

185b17□是時病家大小男女□聞醫所說便棄湯藥及

185b18□諸□術□家室眷屬宗黨比□親厚知識□悉

185b19□來聚會圍□病者□悲哀啼哭觀念病困□譬如

185b20□屠家群中捕□□牽欲殺之□餘□悉聚驚怖□側

185b21□耳聽聲惶□愕視□譬如猛虎群中搏牛□餘牛

185b22□見之驚怖而走□或入山巖或投深谷□又入樹

185b23□間跳騰哮吼□譬如魚師持網捕魚□餘魚見之

185b24□怖散沈竄石岸草底□又如蒼鷹臨其衆鳥有

185b25□所[國*爪]取□餘鳥見之各散飛去□其人如是無常

185b26□對至其身壞散家室親屬念當別離□悲哀

185b27□若斯命臨欲斷□閻王使者自然來至□其到見

185b28□縛鐵箭所射□上生死船罪所牽引□卽欲發去

185b29□家室繞之□放髮悲慟塵□其面目□哀泣歎

185c01□息涕淚流面□皆言痛哉奈何相捨□椎胸鬱

185c02□[悍-干+月]□稱歎病者若干德行心懷懊惱□於是頌曰

185c03□　人其疾苦困　　身冷消離熱

185c04□　室家悉聚會　　擧聲而悲哀

185c05□　造業更苦樂　　如蜂採華味

185c06□　心遂受憂□　　幷惱一宗門

185c07□其人疾病如是身中刀風起□令病者骨節解□

185c08□有風名科斷諸節解□有風名震令筋脈緩□有

185c09□風名破骨消病人髓□有風名減變其面色□眼

185c10□耳鼻口咽喉皆靑□出入諸孔斷絶破壞[利-禾+皮]剝

185c11□其身□復有一風名曰止脅□令其身內□及膝

185c12□肩脅背脊腹齊□大小之腸肝肺心脾□幷餘

185c13□諸藏皆令斷絶□有風名旋令其肪血□及大

185c14□小便生藏熟藏□所食不通寒熱悉乾□有風名

185c15□節間□令諸支節或縮或伸□而擧手足欲捉虛

185c16□空□坐起煩□有時笑戱□又復大息其聲懇

185c17□惻□節節以斷筋脈則緩髓腦爲消□目不見

185c18□色耳不聞聲□鼻不別香口不知味□身冷氣絶

185c19□無所復識心下尙煖魂神續在□挺直如木不

185c20□能動搖□於是頌曰

185c21□　其刀風起時　　身動多不安

185c22□　衆緣普皆至　　悉不自覺知

185c23□　身遭若干惱　　命乃爲窮盡

185c24□　譬如弓弩弦　　緩急不可用

186a01□爾時彼人其心周□□所有四大皆爲衰落□微

186a02□命雖在如燈欲滅□此人心中有身意根□其生

186a03□存時所爲善惡卽心念本殃福吉凶□今世後

186a04□世所可作爲心悉自知□奉行善者面色和解□

186a05□其行惡者顔貌不悅□其人心喜面色則好□當

186a06□知所歸必至善道□其面色惡心念不善則趣

186a07□惡道□如有老人而照淨鏡□皆自見形頭白面

186a08□皺□齒落瘡痍塵垢黑醜□皮緩脊□年老戰

186a09□[病-丙+又](音又)□設見如是還自羞鄙□閉目放鏡吾已

186a10□去少□衰老將至心懷愁憂□已離安隱至於窮

186a11□極□素行惡者臨壽終時所見惡變愁慘恐怖□

186a12□深自剋責吾歸□惡道定無有疑□亦如老人照

186a13□鏡見身知爲衰至□於是□頌曰

186a14□　金寶等所作　　巧拙成不同

186a15□　設有行惡者　　沈沒於深淵

186a16□　已沒雖更生　　顧視無所依

186a17□　如爲水所漂　　臨死亦若斯

186a18□其有行善爲有三輩□攝身口意淨修衆德□以

186a19□法爲財臨壽終時□心懷喜踊吾定上天□譬如

186a20□賈客遠行治生□得度厄道多獲財利□還歸到

186a21□家心悅無量□又如田家□不失時□風雨復

186a22□節多收五穀□藏著[竺-二+□]中意甚歡喜□如困病

186a23□得愈得畢償債□中心踊躍亦復如是□猶蜂採

186a24□花以用作蜜積德亦爾□其意大悅我定上天□

186a25□於是頌曰

186a26□　其有學正士　　積累行眞法

186a27□　以度於衆患　　自致得明道

186a28□　譬如閑居者　　高山望其下

186a29□　彼人命盡時　　見善道若斯

186a30□爾時其人命已盡者□身根識滅便受中止譬

186b01□若如稱隨其輕重或上或下□善惡如是□神離

186b02□人身住於中止□五陰悉具無所乏少□死時五

186b03□陰不到中止□中止五陰亦不離本也□譬以

186b04□印章以用印泥□印不著泥亦不離之□如種

186b05□五穀苗生莖實□非是本種亦不離本□如是人

186b06□死精神魂魄□不齊五陰亦不離本也□隨本所

186b07□種各得果報□其作德者住善中止□履行惡

186b08□者在罪中止□唯有道眼乃見之耳□處於中止

186b09□而有三食□一曰觸軟□二曰心食□三曰意識□在

186b10□中止者或住一日極久七日□至父母會隨其

186b11□本行□或趣三塗人間天上□行惡多者在中止

186b12□中□見大火起圍□其身□猶如野火焚燒草木□

186b13□塵雨其形□見烏□鷲惡人之類□爪齒皆長面

186b14□目醜陋□衣服弊壞頭上火然□各執兵仗爲所

186b15□□棒□矛刺刀斫心懷恐懼□欲求救護遙見叢

186b16□樹□走往趣之爾時卽失□中止五陰入刀劍樹

186b17□泥□之中□墮地獄者神見若此□於是頌曰

186b18□　迷惑如醉象　　違失聖法敎

186b19□　染濁如□水　　心□亂若斯

186b20□　常捐於正道　　放心入邪徑

186b21□　此人遭衆苦　　命終墮地獄

186b22□行小惡者見火煙塵繞滿其身□及爲師子

186b23□虎狼蛇□群象所逐□又見故渠泉源深水□崩

186b24□山大澗心懷怖□□赴趣其中□爾時卽失□中

186b25□止五陰墮畜生處□見是變者知受獸身□於是

186b26□頌曰

186b27□　習癡捨慧便　　或醉墮冥道

186b28□　惡口常□言　　喜行□□人

186b29□　又爲犯罪殃　　樂爲不善事

186b30□　如是無慈者　　生於畜獸中

186c01□罪若微者周□四面有熱風起□身體鬱蒸自

186c02□然飢渴□遙見人來皆持刀杖□矛戟弓箭而圍

186c03□□之□望見大城意欲入中□適發此心卽失□

186c04□中止所受五陰生於□□□其見如是變□當知

186c05□墮餓鬼中□於是頌曰

186c06□　剛弊喜□人　　遠戒不順法

186c07□　犯禁穢濁事　　貪[彌/食]而獨食

186c08□　墮於膿血處　　飢餓煩惱極

186c09□　當知此輩人　　定入爲餓鬼

186c10□淸修德善□□風四來其風甚香□若干種熏雨

186c11□其身上□諸妓樂音相和而鳴□瞻視園觀樹木

186c12□花果□而悉茂盛發意欲往□卽時便失□中止五

186c13□陰精神自然上□利天□於是頌曰

186c14□　習法歸聖道　　種福業生天

186c15□　妓樂以自娛　　遊諸花樹間

186c16□　美□玉女衆　　端正光從容

186c17□　常觀心欣悅　　居止太山頂

186c18□行不淳一或善或惡當至人道□父母合會精

186c19□不失時子應來生□父母德想而俱同時等□

186c20□其母胎通無所拘□□心懷喜躍而無邪念□則

186c21□爲柔軟而不[怡-台+龍]□□無有疾疹堪任受子□不

186c22□爲輕慢亦無反行□順其正法不受濁汚□卽捐

186c23□一切瑕穢之塵□其精不淸亦不爲濁□中適不

186c24□强亦不腐敗亦不赤黑□不爲風寒衆毒雜錯

187a01□與小便別□應來生者精神便趣□心自念言設

187a02□是男子□不與女人共俱合者□吾欲與通起瞋

187a03□怒心□□彼男子志懷恭敬□念於女人瞋喜俱

187a04□作□便排男子欲向女人□父時精下其神□歡

187a05□謂是吾許□爾時卽失中止五陰便入胞胎父

187a06□母精合□旣在胞胎倍用踊躍□非是中止五陰

187a07□亦不離之□入於胞胎是爲色陰□歡喜之時爲

187a08□痛樂陰□念於精時是爲想陰□因本罪福緣得

187a09□入胎是爲行陰□神處胞中則應識陰□如是和

187a10□合名曰五陰□尋在胎時卽得二根□意根身根

187a11□也□七日住中而不增減□又二七日其胎稍轉

187a12□譬如薄酪□至三七日似如生酪□又四七日精

187a13□凝如熟酪□至五七日胎精遂變猶如生□□

187a14□又六七日變如息肉□至七七日轉如段肉□

187a15□又八七日其堅如□□至九七日變爲五□□

187a16□兩□兩□及其頸項而從中出也□又十七日

187a17□復有五□□手腕脚腕及生其頭□十一七日

187a18□續生二十四□□手指足指眼耳鼻口此從中

187a19□出□十二七日是諸胞相轉成就□十三七日則

187a20□現腹相□十四七日生□肝肺心及其脾腎□十

187a21□五七日則生大腸□十六七日卽有小腸□十七

187a22□七日則有胃處□十八七日生藏熟藏起此

187a23□二處□十九七日生□及[跳-兆+□]腸骸□手掌足趺臂

187a24□節筋連二十七日生陰臍乳□項形相□二十

187a25□一七日體骨各分隨其所應□兩骨在頭□三十

187a26□二骨著口□七骨著項□兩骨著□□兩骨著□□四

187a27□骨著臂□十二骨著胸□十八骨著背□兩骨著

187a28□□□四骨著膝□四十骨著足□微骨百八與體肉

187a29□合□其十八骨著在兩脅□二骨著肩□如是身骨

187a30□凡有三百□而相連結其骨柔軟如初生瓠□二

187b01□十二七日其骨稍堅如未熟瓠□二十三七日

187b02□其骨轉堅譬如胡桃□此三百骨各相連綴□足

187b03□骨著足膝骨著膝□□骨著□□骨著□□□

187b04□骨著□脊骨著脊□胸骨著胸□脅骨著脅脣

187b05□骨著脣□項□臂腕手足諸骨轉相連著□如

187b06□是聚骨猶若幻化□又如合車骨爲垣牆筋束

187b07□血流□皮肉塗□薄膚覆之□因本罪福果獲

187b08□致此□無有思想依其心元□隨風所由牽引擧

187b09□動□於是頌曰

187b10□　其五骨積聚　　隨心輕放恣

187b11□　在身現□頓　　猶如牽□蛇

187b12□　前世所造行　　善惡所興法

187b13□　譬如人行路　　或平或荊棘

187b14□二十四七日生七百筋連著其身□二十五七

187b15□日生七千脈尙未具成□二十六七日諸脈悉徹

187b16□具足成就如蓮華根孔□二十七七日三百六

187b17□十三筋皆成□二十八七日其肌始生□二十九

187b18□七日肌肉稍厚□三十七日□有皮有像□三

187b19□十一七日皮轉厚堅□三十二七日皮革轉成

187b20□三十三七日耳鼻脣指諸膝節成□三十四七

187b21□日生九十九萬毛孔髮孔猶尙未成□三十五

187b22□七日毛孔具足□三十六七日爪甲成□三十

187b23□七七日其母腹中若干風起□有風開兒耳目

187b24□鼻口□或有風起染其髮毛□或端正或醜陋□

187b25□又有風起成體顔色□或白赤黑有好有醜皆

187b26□由宿行在此七日中□生風寒熱大小便通□於

187b27□是頌曰

187b28□　是身筋纏□　　諸血脈所成

187b29□　不淨盛腐積　　水洗諸漏孔

187b30□　虛覆心使然　　巧僞而合成

187c01□　機關如木人　　求之甚難得

187c02□三十八七日在母腹中□隨其本行自然風起□

187c03□宿行善者便有香風□可其身意柔軟無瑕□正

187c04□其骨節令其端正莫不愛敬也□本行惡者則

187c05□起臭風□令身不安不可心意□吹其骨節令□

187c06□邪曲使不端正□又不能男人所不喜也□是爲

187c07□三十八七日□九月不滿四日□其兒身體骨節

187c08□則成爲人□於是頌曰

187c09□　人在身九月　　則具諸體脈

187c10□　骨節皆成就　　滿足無所乏

187c11□　腹中漸自辦　　稍稍而成長

187c12□　期至悉具足　　如月十五日

187c13□其小兒體而有二分一分從父一分從母□身諸

187c14□髮毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也□

187c15□爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也□於是頌曰

187c16□　人體相連綴　　皆由父母生

187c17□　若干之節解　　因緣化成立

187c18□　依而致顔色　　悉當爲衰耗

187c19□　衆材合起車　　計體猶亦然

187c20□　作前有二事　　立身譬若斯

187c21□　因從父母報　　然後乃得生

187c22□其小兒在母腹中□處生藏之下熟藏之上□

187c23□男兒背外而面向內在左脅也□女子背母而

187c24□面向外處在右脅也□苦痛臭處汚露不淨□一

187c25□切骨節縮不得伸□捐在革囊腹網纏□□藏血

187c26□塗染所處逼□□依因屎尿瑕穢若斯□其於九

188a01□月此餘四日□宿有善行初日後日發心念言□

188a02□吾在園觀亦在天上□其行惡者謂在泥□世

188a03□間之獄□至三日中卽愁不樂□到四日時母腹

188a04□風起□或上或下轉其兒身□而令倒懸頭向産

188a05□門□其有德者時心念言□我投浴池水中遊戱□

188a06□如墮高床華香之處也□其無福者自發念言□

188a07□吾從山墮投於樹岸溝坑□中□或如地獄羅

188a08□網□上曠野石澗劍戟之中□愁憂不樂□善

188a09□惡之報不同若此□於是頌曰

188a10□　如投燒熱火　　亂煙來圍繞

188a11□　放逸果所致　　處形若沸湯

188a12□　苦樂之所由　　皆因罪福成

188a13□　在在生所作　　受身各如是

188a14□其小兒身旣當向産□又墮地時外風所吹□

188a15□女人手觸煖水洗之□逼迫毒痛猶如瘡病

188a16□也□以是苦惱恐畏死亡□便有癡惑是故迷□□

188a17□不識本來去至何所也□適生在地血纏臭

188a18□處□鬼魅來繞姦邪所中飛屍所觸□蠱道癲

188a19□鬼各伺犯之□如四交道墮一[暇-日]肉□烏□□狼

188a20□各來諍之□諸邪魅鬼欲得兒便□周□圍饒亦

188a21□復如是□宿行善者邪不得便設宿行惡衆

188a22□邪卽著□兒初生時因母乳活□稍稍長大因食

188a23□得立□於是頌曰

188a24□　在於胞胎時　　遭若干苦惱

188a25□　旣生得爲人　　其痛有百千

188a26□　諸根已成就　　因出危脆身

188a27□　有生必老死　　是爲最不眞

188a28□兒已長大□哺養身□適得穀氣其體卽時□生

188a29□八十種蟲□兩種在髮根□一名舌□□二名重

188b01□□三種在頭名曰堅固傷損毁害□一種在腦兩

188b02□種在腦表□一名□□□二水耗擾□三名□亂□

188b03□兩種在額□一名卑下□二名朽腐□兩種在眼□一

188b04□名舌□□二名重□□兩種在耳□一名識味□二

188b05□名現味英□兩種在耳根□一名曰赤□二名復赤□

188b06□兩種在鼻□一名曰肥□二名復肥□兩種在口中□

188b07□一名曰搖□二名動搖□兩種在齒中□一名惡

188b08□弊□二名凶暴□三種在齒根□名曰喘息休止□

188b09□□□一種在舌□名曰甘美□一種在舌根□名曰

188b10□柔軟□一種在上□□名曰來往□一種在咽□名

188b11□爲嗽喉□兩種在瞳子□一名曰生□二名不熟□

188b12□兩種在肩□一名曰垂□二名曰復垂□一種在

188b13□臂□名爲住立□一種在手□名爲周旋□兩種在

188b14□胸□一名額坑□二名廣普□一種在心□名爲班駁□

188b15□一種在乳□名曰□現一種在臍□名爲圍繞□

188b16□兩種在脅□一名爲月□二名月面□兩種在脊□一

188b17□名月行□二名月貌□一種在背胸間□名爲安

188b18□□□一種在皮裏□名爲虎爪□兩種在肉□一名消

188b19□膚□二名燒樹□四種在骨□名爲甚毒習毒細骨

188b20□雜毒□五種在髓□名曰殺害無殺破壞離骸

188b21□白骨□兩種在腸□一名□□□二名□□嘴□兩

188b22□種在細腸□一名兒子□二名復子□一種在肝名

188b23□爲□□□一種在生藏□名曰□[怡-台+□]□一種在熟

188b24□藏□名爲太息□一種在穀道□名爲重身□三種在

188b25□糞中□名曰筋目結目編髮□兩種在尻□一名流

188b26□下□二名重流□五種在胞□名爲宗姓惡族臥

188b27□寐不覺護汁□一種在□□名爲□杖□一種

188b28□在膝□名爲現傷□一種在□□名爲鍼嘴□一種

188b29□在足□指名爲□然□一種在足心□名爲食皮□

188c01□是爲八十種蟲□處在人身晝夜食體□於是頌

188c02□曰

188c03□　從頭髮下至足　　遍中蟲消食人

188c04□　計念之爲瑕穢　　譬喩比如濁水

188c05□　從己生反自殘　　如刀怨患害人

188c06□　常來齧傷其身　　若流水侵兩岸

188c07□其人身中因風起病有百一種□寒熱共合各

188c08□有百一□凡合計之四百四病□在人身中如木

188c09□生火還自燒然□病亦如是□本因體興反來

188c10□危人□及身中表八十種蟲□擾動其身令人

188c11□不安□豈復況外諸苦之惱也□計身如是常有

188c12□憂患□凡夫之士自謂爲安不聞不解□所以者

188c13□何□不見諦故□於是頌曰

188c14□　髮毛諸爪齒　　心肉皮骨合

188c15□　精血寒熱生　　髓腦脂生熟

188c16□　諸寒涕唾淚　　大小便常漏

188c17□　非常計不淨　　愚者謂爲珍

188c18□計念人身覆以薄皮□如合棗奈皮甚薄少

188c19□耳□以爲蓋之人而不知□假使脫皮如困鈍

188c20□肉□何可名之爲是人身□骨節相□如連鐵

188c21□鎖□諦見如是尙不足蹈□況復親近而目視

188c22□之□於是以偈而歎頌曰

188c23□　計本爲瑕穢　　譬如臭爛屍

188c24□　亦如諸塵垢　　體蟲俱復然

189a01□　亦如□好像　　會當歸腐敗

189a02□　以諦見本無　　安可附近之

189a03□計人在世所作禍福□不盡其壽亦有中夭而死

189a04□傷者□譬如陶家作諸瓦器□或始破者□向

189a05□欲刀治□時破者□或塼上破或下時破□或著

189a06□地破或拍時破□或□燥破或陶中破□或熟

189a07□破者或移時破者□或用破者□設使不用久

189a08□久會破也□人亦如是有初發意向來未至死

189a09□者□或有二根胎如生酪□有如熟酪息肉段

189a10□肉具足六情□或不具足而有死者□向欲生時

189a11□又適墮地□一日百日一歲十歲學業死者□二

189a12□十三十四十五十□從一歲死至到百歲□雖

189a13□復長壽會當歸盡也□如是五陰計本皆空展

189a14□轉相依□須臾有起須臾有滅□擧足下足而皆

189a15□無常□愚癡之人不聞不知反計有身□從少至

189a16□老皆謂我所□呼爲一種不知非常之變也□修

189a17□行道者思惟計之□從是致是無是則無□何謂

189a18□從是致是者□因本之行所作殃福□故致死亡

189a19□而在中止□至于胞胎精神處之□形如薄酪息

189a20□肉段肉□稍至堅肉因有六根□六根具足則

189a21□便出生□從少小身及至中年□乃到老病當復

189a22□歸死□其五陰轉於生死之輪□常如川流無有

189a23□休息□一切皆空譬如幻化□如是顚倒至于老

189a24□病死□譬如有大城西門失火□從次燒之乃

189a25□到東門皆令灰燼□計東門火非是初火也□然

189a26□其□燃不離本火也□人亦如是從本因緣隨

189a27□其禍福□當觀如此從是有是也□何謂無是則

189a28□無也□無有凶福及餘塵勞則不歸死□已不

189a29□歸死不在中止□設無中止何從有生□已不有

189b01□生其老病死何由而有也□計生死流本末如

189b02□此□修行道者當觀五陰所從成敗□於是頌曰

189b03□　明識諸慧義　　心淨如月盛

189b04□　秉志而專一　　愍哀三界人

189b05□　如蓮花於水　　甘美柔軟上

189b06□　口之所宣說　　聽者則欣達

189b07□　分別演本起　　了之歸滅盡

189b08□　能仁悉究竟　　以愍衆生故

189b09□　吾從佛經中　　省採而□取

189b10□　因佛之講說　　故造修行經

189b11□修行道地經卷第一

189b12□

189b13□

189b14□修行道地經卷第二

189b15□

189b16□　　　　西晉三藏竺法護譯

189b17□　　慈品第六

189b18□　賈人行曠野　　飢渴於厄道

189b19□　導師救護之　　將至水果處

189b20□　以無爲之道　　消滅諸垢毒

189b21□　積安得等心　　稽首佛世尊

189b22□　本船在巨海　　向魚摩竭口

189b23□　其船入魚腹　　發慈以濟之

189b24□　向沒之頃間　　度人及珍寶

189b25□　知無數百千　　終始之苦樂

189b26□　超越諸先聖　　其德如太山

189b27□　道智踰日光　　奉願稽首慧

189b28□修行道者當棄瞋□常奉慈心□或有行者但口

189b29□發願令衆生安□不曉何緣救濟使安□雖有此

189c01□言柔軟安隱□不爲慈心平等定故□修行道者

189c02□莫爲口慈□或修行者發意念慈□欲安一切衆

189c03□生之類□有此慈心亦爲佳耳□非是道德具足

189c04□之慈也□欲行大道莫興此慈□於是頌曰

189c05□　設使學道士　　心口言念慈

189c06□　則自□安隱　　亦獲薄福祐

189c07□　譬如師治箭　　失墮火燒之

189c08□　安能使其箭　　成就而可用

189c09□修行道地建大弘慈當何行之□設修行者在

189c10□於暑熱□求處淸□然後安隱□在□寒處求至

189c11□溫暖然乃安隱□如飢得食如渴得飮□如行遠

189c12□路疲極甚困□而得車乘然後安隱□如見住立

189c13□而得安坐□如疲極者得臥安隱□如人裸形得

189c14□衣弊蓋□如身有垢沐浴□洗□心大□歡隱

189c15□定寂然□若干種苦各得所便□身志踊躍得諸

189c16□安故□執心不亂所可愛敬□親親恩愛父母兄

189c17□弟□妻子親屬朋友知識□皆令安隱□一切衆生

189c18□諸苦惱者□亦復如我身得安隱□十方人民悉

189c19□令度脫身心得安□欲使二親宗族中外悉令安

189c20□隱□次念凡人等加以慈普□及怨家無差特心□

189c21□皆令得度如我身安□設使前念十方人民□中

189c22□念怨家其心□亂□初始之心不能頓等□怨家

189c23□及友中間之人者□當作是觀我所懷結憎

189c24□於怨家□此心已過今已棄捨□更甚愛之念如

189c25□父母及身妻子□亦如宗親敬之□如是不復懷

190a01□恨□察其本源五道生死□或作父母家室妻子

190a02□兄弟朋友□但其久遠不復識念□以是之故不

190a03□當懷怨□於是頌曰

190a04□　當發行慈心　　念怨如善友

190a05□　展轉在生死　　悉曾爲親族

190a06□　譬如樹生華　　轉成果無異

190a07□　父母妻子友　　宗親亦如是

190a08□修行道者心自念言□假使瞋□向於他人□則

190a09□爲自侵也□如木出火還自燒身□若如芭蕉生

190a10□實便枯□如□懷駒還自危身□吾亦如是設懷

190a11□瞋□自侵猶然□有起瞋□向他人者□□用此

190a12□罪墮於蛇□或入惡道□諦觀如是不當懷惡□

190a13□若憎於人當發慈哀□於是頌曰

190a14□　其有從瞋□　　怨害向他人

190a15□　後生墮蛇□　　或作殘賊獸

190a16□　譬如竹樹劈　　芭蕉□懷妊

190a17□　還害亦如是　　故當發慈心

190a18□其修道者當行等慈□父母妻子兄弟朋友□及

190a19□與怨家無遠無近等無憎愛□及於十方無量

190a20□世界□普以慈向未曾增減□有如此行乃應爲

190a21□慈□於是頌曰

190a22□　其行慈心者　　等意無憎愛

190a23□　不問於遠近　　乃應爲大慈

190a24□　等心行大哀　　乃至三界人

190a25□　行慈如是者　　其德踰梵天

190a26□其修道者成具慈心□火所不燒刀刃不害□毒

190a27□亦不行□衆邪不得便□於是頌曰

190a28□　刀刃不能害　　縣官及大怨

190a29□　邪鬼諸羅刹　　蛇□雷霹靂

190b01□　師子幷象虎　　及餘諸害獸

190b02□　一切不敢近　　無能中傷者

190b03□修道習慈行當如是□夜寐安隱寤已歡然□天

190b04□人宿護未曾惡夢□顔色和悅衣食不乏□生於

190b05□梵天所在之處□常端正好眼目白黑分明□身

190b06□體柔軟少於疾病□而得長壽諸天恭敬□所趣

190b07□得道佛所稱歎□消於塵勞逮不退轉□以獲安

190b08□隱至無餘界□而得寂度皆由慈心□於是頌曰

190b09□　其有行慈者　　端正衣食□

190b10□　衆人皆宗仰　　長壽明如日

190b11□　臥覺行止安　　神天悉擁護

190b12□　生梵諸天敬　　世尊所稱歎

190b13□是故修道當行慈心□於是頌曰

190b14□　其行慈心向一切　　除諸瞋害是謂慈

190b15□　今吾已現衆德本　　觀察佛經而抄說

190b16□　　修行道地經除恐怖品第七

190b17□　諸所當覺了　　分別悉解之

190b18□　睹諸過去佛　　明達爲若斯

190b19□　用正等覺故　　是故號爲佛

190b20□　明智及天龍　　莫不歸命奉

190b21□　敎化諸部界　　除去衆瑕穢

190b22□　化惡窈冥者　　令心獲光明

190b23□　得安脫諸苦　　除去衆恐怖

190b24□　願稽首彼佛　　歸命於最勝

190b25□　佛降於不調　　象吼如雷震

190b26□　秉志聲普聞　　悉出永蒙度

190b27□　愚癡而自恣　　奔走如暴雨

190b28□　象名爲檀□　　以制伏貢高

190b29□　及諸龍神王　　懷毒眼出火

190c01□　佛以善化救　　其身常寂然

190c02□　解脫而無□　　今吾願稽首

190c03□　歸命寂然勝　　世尊之足下

190c04□　睹魔懷□毒　　變化普爲火

190c05□　戴山齎兵仗　　持刀及矛戟

190c06□　蛇□擎大樹　　欲來危世尊

190c07□　諸鬼神普至　　不懼亦不□

190c08□　其毛如錐刀　　周□而圍繞

190c09□　計數甚衆多　　不以爲恐畏

190c10□　亦未曾驚疑　　而無諸愚癡

190c11□　已棄諸畏難　　願歸命最勝

190c12□其行道者若在閑居及於屛處□□懷恐怖衣

190c13□毛爲□□當念如來功德之善□形像顔貌及法

190c14□衆僧□思其戒禁分別解空□知爲六分十二因

190c15□緣□奉行慈哀假使恐怖□若念此事無所復

190c16□畏□於是頌曰

190c17□　或以恐怖而□地　　不能自正立於法

190c18□　敎令堅住持戒法　　如風吹山不能動

190c19□　譬如彼蜂採花味　　吾抄諸經亦如是

190c20□　其文甚少所安多　　欲除恐怖故講是

190c21□　　修行道地經分別相品第八

190c22□　本失於寶珠　　墮之于大海

190c23□　卽時執取器　　耗海求珠寶

190c24□　精進不以懈　　執心而不移

190c25□　海神見如此　　卽出珠還之

190c26□　適興此方便　　休息意天王

190c27□　超至大寶山　　不以爲懈□

190c28□　能究竟本無　　稽首無所著

190c29□　所願而不轉　　歸命禮最勝

191a01□　如龍王蟠結　　端坐亦如是

191a02□　求道以精進　　大力起得佛

191a03□　獨步於七日　　能忍化女人

191a04□　稽首彼至尊　　信見而不轉

191a05□其行道者心設自念□在於生死不可稱計□習

191a06□□怒癡已來甚久□人命旣短又復懈怠□安能

191a07□一生除盡諸瑕乎□若有此念當作是觀□譬如

191a08□故舍初無居者□若干之歲冥不燃燈□執火而

191a09□入冥卽消索也□雖爲久習塵垢衆毒□以有智

191a10□慧諸瑕則滅□所以者何□智慧力强愚癡劣故□

191a11□於是頌曰

191a12□　欲求道義莫懈怠　　以得法利離衰耗

191a13□　承佛光明之智慧　　除□怒癡悉永盡

191a14□誰能奉斯順道如是□唯有信者精進智慧□無

191a15□諂有志爾乃順行□何謂爲信□見知萬物皆歸

191a16□無常□所可受身悉爲憂苦□三界悉空一切諸

191a17□法計皆無我□解如此者是謂爲信□於是頌曰

191a18□　其行修道者　　計知世不安

191a19□　萬物盡非常　　其受身皆苦

191a20□　三界悉爲空　　一切法無我

191a21□　所在能受行　　是故謂有信

191a22□　設有吾我想　　則爲顚倒人

191a23□　能解了悉空　　卽當知是佛

191a24□　獲致甘露道　　覺了如是者

191a25□　無有能動搖　　此乃謂爲信

191a26□修行道者何謂精進□假使行者專精空無□心

191a27□不捨離是謂精進□設野火燒稍來近座□幷燒

191a28□衣服上及首目□心當念言火燒我頭□正使□

191a29□燃骨肉皮肌□令我身死終不捨行□所以者何□

191b01□雖燒吾身爲不足言□其內體中□怒癡火□展

191b02□轉生死三惡道中□燒我身來無央數世□未

191b03□得究竟至於道德□雖燒一身不足爲救□但當

191b04□力濟□怒癡火□已得滅度不復退還□已無有

191b05□身則無內外諸火之患□此□怒癡不可輕滅□

191b06□譬如以糠欲消銅鐵終不能也□執心堅强一

191b07□切方便□乃可除盡□怒癡病□於是頌曰

191b08□　其有專精於道德　　當爾之時莫惜身

191b09□　譬如有象洗其身　　沐浴適淨復臥土

191b10□　假使急厄來及已　　雷電霹靂不以驚

191b11□　譬如萎華人不惜　　捐棄塵勞當如是

191b12□修行道者何謂智慧□曉了寂定時知當觀

191b13□時□知察慧時知受法時□了知定意正受之時□

191b14□亦知遲疾從定起時□分別己心所有善惡□譬

191b15□如良醫知腹中病也□當制其心莫令放恣□譬

191b16□如健象墜向溝井□將養之者以御抑之不令

191b17□墮落□修行道者制斷外著亦當如是□知心因

191b18□緣諸想所奉□譬如明者知食所便□又如宰

191b19□人知君主意所嗜可否也□了知方便一切解

191b20□脫進止所趣□猶如金師別金好醜□設行道者

191b21□離於明智□不了道趣心懷恐懼□以是爲非以

191b22□非爲是則不成慧□其行道者設得一禪至第

191b23□二禪□則自畏懼謂爲失禪不知轉寂也□心自

191b24□念言□哉迷設本有善應而念反失心便

191b25□移走也□在歡喜悅離於定意□則自限心而不

191b26□得前□懷疑如此便爲失禪□謂成不成謂不成

191b27□爲成□云何了知禪定之意□專心秉志入第一

191b28□禪心在滅定□適作是行入第二禪□所以迷者

191b29□久習俗事□未知正諦及諸漏盡□用不了諦志

191c01□在所漏故也□求第二禪不能制心□則不具禪□

191c02□是故行者當知此非也□設行者明不作是迷□

191c03□則不失禪斯謂智慧□於是頌曰

191c04□　假使曉了身諸法　　則知其意所歸趣

191c05□　方便制止心所趣　　譬如鐵鉤調白象

191c06□　其有明了解定意　　分別寂觀亦如是

191c07□　常以智慧無猶豫　　住於道德如法敎

191c08□修行道者云何不邪□謂不諛諂其心質直□專

191c09□精行道敦信守誠□設使在行而不爲行□諸所

191c10□塵勞不可之事□悉向法師說其瑕疹□譬如病

191c11□者而有疾苦□悉當爲醫至誠說之□法師觀察

191c12□行者志意□應所乏短爲其說法□於是頌曰

191c13□　行者懷質直　　其心無諛諂

191c14□　承受法師敎　　斷諸塵勞垢

191c15□　安隱善淸淨　　專精勤修道

191c16□　奉經如佛敎　　遵法猶戰□

191c17□假使行者情欲熾盛□爲說人身不淨之法□有

191c18□三品敎□一曰身骨如鎖支□相連□二曰適

191c19□受法敎便觀頭骨□三曰已了是觀復察額上

191c20□係心著頭□假使瞋怒而熾多者□爲說慈心慈

191c21□有四品□一曰父母宗親□二曰中間之人無大

191c22□親疏□三曰凡人衆庶□四曰以得是行等施慈

191c23□心□護於怨家仁心具足□則除九惱及與橫

191c24□瞋□分別此義□雖有親厚則遠離之□何謂九惱

191c25□而橫瞋者□一曰心自念言□此人本曾侵[打-丁+王]

191c26□我□二曰此人後□侵我□三曰今復欺我□四曰

191c27□過去之時[打-丁+王]我親友□五曰後□復侵我親

191c28□友□六曰於今現復欺我親友□七曰其人前時

191c29□敬我怨家□八曰後□復敬□九曰於今現復敬

192a01□之□雖有是心悉當棄捨□何能令人不侵己身□

192a02□但當自守不侵人耳□是我宿罪不善之報□致

192a03□此惡果也□吾親友本亦有罪故致此患也□及

192a04□吾怨家素與彼人宿舊親親□又有福德令人

192a05□敬耳□三品九惱不足懷恨□何謂橫瞋未曾相

192a06□見見便□之□卽當思惟此人未曾侵[打-丁+王]我身□

192a07□今亦無過復且無失□何故懷惡視他人乎□其

192a08□發惡心橫加於人還自受罪□譬如向風揚塵

192a09□還自□身也□修行道者不能滅□令不起者□

192a10□此輩之人不入道品□如□盛水不能致遠也□

192a11□能制□者如水□火則無所害□是應修行入

192a12□於道律□以是之故雖遭苦惱□刀鋸截身莫起

192a13□瞋□□如燒枯樹無有恨心□況復瞋□向精神

192a14□者□於是頌曰

192a15□　等觀於己身　　凡人怨無異

192a16□　棄捐諸九惱　　立志不橫瞋

192a17□　制心不懷恨　　如枯樹無□

192a18□　修行道地者　　如是無瑕穢

192a19□修行道者設多愚癡當觀十二因緣分別了

192a20□之□從生因緣而有老死□設不來生則無終始□

192a21□於是頌曰

192a22□　不癡則無生　　已除老死患

192a23□　睹本無有始　　何從致衰盡

192a24□　原因六情興　　多亂故致癡

192a25□　從癡有結網　　轉成愚冥癡

192a26□修行道者設多想念□則爲解說出入數息□喘

192a27□息已定意寂無求□於是頌曰

192a28□　數息求止及相隨　　睹正諦想心便止

192a29□　本性淨者奉如是　　獨坐多想不成行

192b01□修行道者設多□慢爲說此義□人有三慢□一

192b02□曰言我不如某□二曰某與我等□三曰我勝於

192b03□某□有念是者爲懷自大□當作此計城外[土*(蒙-■)]間□

192b04□棄捐骨鎖頭身異處□無有血脈皮肉消爛□當

192b05□往觀此貧富貴賤□男女大小端正醜陋□枯骨

192b06□正等有何殊別□本末終時肉衣皮□血潤筋

192b07□束□衣服香花瓔珞其身□譬如幻化巧風所合□

192b08□因心意識周旋而行□至於城郭國邑聚落出

192b09□入進止□作是觀已無有□慢□本無觀者見於

192b10□[土*(蒙-■)]間□及一切人等而無異□於是頌曰

192b11□　其有豪富貴　　乘駕出城遊

192b12□　及散棄[土*(蒙-■)]間　　計之等無異

192b13□　閑居處樹下　　若有作是觀

192b14□　執心而行道　　慢火不能燒

192b15□法師說經觀察人情凡十九輩□以何了知□分

192b16□別塵勞爾乃知之□何謂十九□一曰貪□□二曰

192b17□瞋□□三曰愚癡□四曰□怒□五曰□癡□六曰

192b18□癡□□七曰□怒愚癡□八曰口淸意□□九曰言

192b19□柔心剛□十曰口慧心癡□十一者言美而懷三

192b20□毒□十二者言□心和□十三者惡口心剛□十

192b21□四者言□心癡□十五者口□而懷三毒□十六

192b22□者口癡心□□十七者口癡懷怒□十八者心口

192b23□俱癡□十九者口癡心懷三毒□於是頌曰

192b24□　其有□怒癡　　合此爲三毒

192b25□　兩兩而雜錯　　計便復有四

192b26□　口柔復有四　　口癡言癡四

192b27□　世尊之所說　　人情十九種

192b28□何而知人有貪□相□文飾自喜調戱性急□志

192b29□操□□性如□□□而多忘誤□智詐淺薄無

192c01□有遠慮□擧動所爲不顧前後□造作不要多事

192c02□恐怖□多言喜啼易詐易伏□安隱易解十耐勤

192c03□苦□得小利入大用歡喜□忘失小小而甚憂

192c04□□□聞人稱譽歡喜信之□伏匿之事□悉爲道說□

192c05□體溫多汚□皮薄身臭□毛髮稀疏□多白多皺□不

192c06□好長鬚白齒起行□喜淨潔衣□好著文飾□莊

192c07□嚴其身喜於薄衣□多學伎術無所不通□數行

192c08□遊觀常喜含笑□綺飾奉戒性和敬長□見人先

192c09□問巧□姸雅□性不□戾□愧多慈□分別好醜

192c10□取與交易□柔和多哀多所恩惠□於諸親友放

192c11□捨施與□所有多少不與人爭所惠廣大□觀顧

192c12□身形所作遲緩□了知世法悉能決斷□若見好

192c13□人敬而重之□覺事□疾工於言語□慧言和□

192c14□多有朋友不能久親□少於瞋□尊敬長老□臥

192c15□起行步而不安詳□雖學于法愛欲財物□親屬

192c16□朋友捨不堅固結友不久□聞色欲事卽貪著

192c17□之□說其惡露尋復厭之□易進易退□以是之故

192c18□爲貪□相□於是頌曰

192c19□　卒暴輕擧如□□　　常歡喜笑又喜啼

192c20□　得利大喜失甚憂　　多於言語易降伏

192c21□　志惑□□而驚恐　　自喜易詐信人語

192c22□　志性多忘無遠慮　　好按戒法而有慧

192c23□　貪視於色志善施　　綺顧其身敬朋友

192c24□　舒緩體溫爲多汚　　喜信□軟而有勇

192c25□　於法財色及親友　　不可便疏尋卽悔

192c26□　諸所造學卽能得　　雖疾知之速忘失

192c27□　花飾莊嚴其衣服　　所作不要而敬老

192c28□　智者敬之有學志　　通達能明而和解

192c29□　常喜出城行遊觀　　美於言語亦樂聽

193a01□　利口便辭能分別　　所處臥坐不忍久

193a02□　柔軟性至誠　　輕事不顧後

193a03□　志卒不耐苦　　朋友好惠施

193a04□　憎長鬚喜短　　自喜然而臭

193a05□　巧□多皺白　　奉戒慧無□

193a06□　見人先問訊　　衣薄面齒淨

193a07□　有慈易從事　　起行不惜財

193a08□　別知人行慈　　易敎不□戾

193a09□　佛說性如是　　爲應貪□相

193a10□當何以觀瞋□之相□解於深義不卒□恨□若

193a11□怒難解無有哀心□所言至誠惡口□[□-夫+黃]□普懷

193a12□狐疑不尋信之□喜求他短多寤少寐□多有怨

193a13□憎結友究竟□仇□難和所受不忘□無有怨驚

193a14□人怖不懼□多力反復不能下屈多憂難訓□身

193a15□體長大肥項大頭廣肩方額□好髮勇猛性

193a16□强難伏□所可聽受遲鈍難得□旣受得之亦復

193a17□難忘□若失法財所欲親友□永無愁顧難進難

193a18□退□以是知之爲瞋□相□於是頌曰

193a19□　志性剛强深解義　　普疑於人求長短

193a20□　少於睡眠難屈伏　　性□難學亦難忘

193a21□　能忍勤苦□觸近　　無所畏錄不卒瞋

193a22□　身口相應難諫曉　　勇猛有力而剛强

193a23□　少恐□友多怨憎　　少安有反身廣大

193a24□　所可作爲不追悔　　棄法財反不顧念

193a25□　一捨所親不思之　　未曾還變亦不伏

193a26□　勤力精進修大事　　佛說是輩爲瞋相

193a27□云何察知愚癡之相□謂性柔軟喜自稱譽□無

193a28□有慈哀破壞法橋□常而閉目面色憔悴□無有

193a29□□慧愛樂冥處□數自歎息懈惰無信□憎於善

193b01□人常喜獨行□寡見自大作事猶豫□不了吉凶

193b02□不別善惡□若有急事□不能自理又不受諫不

193b03□別善友及與怨家□作事反戾弊如虎狼□被服

193b04□弊衣身體多垢□性不自喜鬚髮蓬亂不自整

193b05□頓□多憂嗜臥多食無節□人□使之而不肯

193b06□作□不□不使而更自爲□當畏不畏□不當畏

193b07□者然反畏之□當憂反喜□當喜反憂□應哭而

193b08□笑□應笑而哭□設有急事使之不行□適去呼還

193b09□不肯反顧□常遭勤苦强忍塵勞□有所食□不

193b10□別五味□言語多笑喜忘重語□□舌□脣然

193b11□而□□□行步臥起未曾安隱□擧動作事無

193b12□所畏難不知去就□佛說是輩爲愚癡相□於

193b13□是頌曰

193b14□　弱顔愚無慈　　强額而自擧

193b15□　眼目不視□　　□□數歎息

193b16□　獨行然無信　　嫉賢及懈息

193b17□　常憂多狐疑　　不別諸善惡

193b18□　體面多塵垢　　不知善惡語

193b19□　作事多□鬧　　不能自究竟

193b20□　所□使不肯　　不使而反行

193b21□　當畏而不畏　　不畏而反畏

193b22□　應喜而反憂　　應憂而反喜

193b23□　當哭而反笑　　當笑而反哭

193b24□　貪飮食無飽　　不別反怨□

193b25□　志性喜□戾　　無慧遭苦惱

193b26□　鬚髮常蓬亂　　無信喜居冥

193b27□　不別知五味　　多臥如虎狼

193b28□　寡見而貢高　　齧舌而□脣

193b29□　弄口而喜□　　所語而多笑

193b30□　臥處而不安　　諸急事難進

193c01□　呼還而突前　　性爾爲癡相

193c02□何謂□怒癡相□向所說□怒癡是也□□癡怒

193c03□癡相亦如是□其與一切塵勞合者□是謂□怒

193c04□癡相□於是頌曰

193c05□　其處於塵勞　　與□怒俱合

193c06□　當觀□怒相　　是爲癡無慧

193c07□　一切前所說　　貪欲諸垢穢

193c08□　有□怒愚行　　則知不離癡

193c09□何謂口欲心欲者□語言柔軟順從不違□身所

193c10□不欲不加於人□言念輒善安隱可意□譬如好

193c11□樹其華色鮮果實亦美□口欲心欲亦復如此□

193c12□於是頌曰

193c13□　其語常柔和　　順從言可人

193c14□　言行而相副　　心身不傷人

193c15□　譬如好花樹　　成實亦甘美

193c16□　佛尊解說是　　心口之□相

193c17□何謂口欲心怒者□口言柔軟而心懷毒□如種

193c18□苦樹其花色鮮成果甚苦□言柔懷毒亦復如

193c19□是□於是頌曰

193c20□　其口言柔軟　　而心懷毒害

193c21□　視人甚歡喜　　相隨而可親

193c22□　口言而柔順　　其心內含毒

193c23□　如樹華色鮮　　其實苦若毒

193c24□云何知口欲心癡者□言語柔和其心冥冥□不

193c25□能益人亦不欺損□譬如□甁視表甚好裏空

193c26□且冥□口欲心癡亦猶如此□於是頌曰

193c27□　口言有柔和　　而心懷冥癡

193c28□　當知此輩人　　口□而心愚

193c29□　觀其口如慧　　心中冥如漆

194a01□　外好如□甁　　其內空且冥

194a02□何謂口欲而心怒癡□所言柔軟念善□少□性

194a03□不調順或復念惡□有時不念善惡不別其

194a04□性難知□譬如甛藥雜以鹹苦不可分別□其有

194a05□口欲而心怒癡亦復如此□於是頌曰

194a06□　其有口言欲　　心懷諸怒癡

194a07□　譬如醍□蜜　　雜以辛苦鹹

194a08□何謂口□而心□者□語言剛急中傷於人□衆

194a09□所憎惡不欲見之□無有敬者□譬如父母訶敎

194a10□子孫□雖口剛急而心猶愛□譬如瘡醫破洗人

194a11□瘡□當時大痛久久除愈心甚歡喜□其有口剛

194a12□而心□者亦復如是□於是頌曰

194a13□　有現口言急　　而心懷□欲

194a14□　譬如夏日熱　　其光照冷水

194a15□何謂口剛而心怒者□口言□[□-夫+黃]□所可懷念□

194a16□無有慈善不欲人利□譬如苦藥復和以毒□設

194a17□飮病人吐之不服□設飮消時則害人命□其口

194a18□剛急而心怒者亦復如是□於是頌曰

194a19□　其口言急無親敬　　心念弊惡而懷毒

194a20□　常喜侵枉於他人　　當觀此輩行雜毒

194a21□何謂口□而心癡者□言常剛急惡加於人□擧

194a22□動所作心不自覺□不念人善亦不念惡□譬若

194a23□有賊拔刀恐人而不能害□如是行者知爲口

194a24□急而心愚癡□於是頌曰

194a25□　口言剛急心不害　　喜恐於人無所加

194a26□　譬如拔刀無所施　　口□心癡亦如是

194a27□何謂口□心懷三毒者□口言剛急或善於人□

194a28□又復加惡乍念不善亦不能惡□譬如大吏捕

194a29□得盜賊□其下小吏恐責其辭□又復有吏誘進

194b01□問之□其次小吏鞭杖拷之□又復有吏不問善

194b02□惡亦不拷責□是謂口□而懷三毒者□於是

194b03□頌曰

194b04□　口言而剛急　　其心懷三毒

194b05□　志性如是者　　不善不爲惡

194b06□　行跡若斯者　　名之中間人

194b07□　勤苦及安隱　　是事雜錯俱

194b08□何謂口癡而心欲者□無所別知人與共語□都

194b09□無所解不曉善惡□義所歸趣心常自念□當何

194b10□以益加於人也□至於趣事如所思念不失本

194b11□要□譬如冥夜興雲降雨□其口癡心欲亦復如

194b12□此□於是頌曰

194b13□　其有口癡而心□　　口所言說不了了

194b14□　如龍興雲而不雷　　口癡心□亦如是

194b15□云何爲口癡心剛□不能施善亦不加惡□常心

194b16□念言以何方便中傷於人□設得便者輒危害

194b17□人□譬如以灰覆於炭火□行人□上便燒其足□

194b18□口癡心怒亦復如是□於是頌曰

194b19□　口癡而心剛　　不柔無惡言

194b20□　常懷惡加人　　不念人善利

194b21□　所言不了了　　藏惡在於心

194b22□　如灰覆炭火　　設□燒人足

194b23□何謂口癡而心懷冥□不能以善加施於人□亦

194b24□不加惡心亦不念□他人善惡無所增損□所以

194b25□者何□無勢力故□譬如火滅以灰覆之□若持枯

194b26□草及燥牛屎□積著其上手觸足蹈□無所能燒

194b27□而不成熟□所以者何□無所堪任□口癡心冥亦

194b28□復如是□於是頌曰

194b29□　其口有癡愚　　而心懷闇冥

194c01□　都不能念惡　　亦不能念善

194c02□　不能成辦事　　亦不不爲能

194c03□　如暴中炊煮　　無所能成熟

194c04□何謂口癡心懷三毒□口無所犯不益於人□少

194c05□所中傷晝夜思念□以何方便中傷於人□又復

194c06□心念云何饒人□或心念言不損益人□譬如故

194c07□甁盛淨不淨□而蓋其口不見其裏發口則現□

194c08□口癡心懷三毒亦復如此□於是頌曰

194c09□　作性喜反戾　　口言不了除

194c10□　而懷□怒癡　　盛滿以臭穢

194c11□　譬如大故甁　　受諸淨不淨

194c12□　不能益於人　　亦都無所損

194c13□其爲法師以此十九事□觀察人情而爲說法□

194c14□其□相者云何解說□爲講法言習欲多者墮

194c15□於地獄餓鬼之中□然後得出復作□鳥□鸚鵡

194c16□靑雀及□鴛鴦□鵝鶩孔雀野人□□□設還作

194c17□人多□放逸輕擧卒暴□仁當察此曼及人身□

194c18□觀知罪垢惡露不淨莫習□欲□於是頌曰

194c19□　其多習□色　　□慢速目燒

194c20□　在人若畜生　　地獄餓鬼中

194c21□　生彼還自害　　塵勞火見燒

194c22□　欲令解脫此　　隨行故說是

194c23□設多瞋者隨其行跡□而爲說法□犯衆瞋□墮

194c24□於地獄餓鬼之道□從惡處出當作毒獸□鬼魅

194c25□羅刹反足女鬼□鬼之類□又作師子虎狼蛇

194c26□□□毒蟲蚊□□蜂百足之蟲□設從此道還在

194c27□世間□形貌醜陋人所不媚□常當短命而多疾

194c28□病身體不完□以是之故殃罪分明□常奉慈心

194c29□除其瞋□□於是頌曰

195a01□　人多懷瞋□　　衆共所憎惡

195a02□　坐是墮惡道　　多病不安隱

195a03□　墮鬼及毒獸　　旣作人下賤

195a04□　能行慈心者　　卽除瞋□冥

195a05□設多愚癡爲說此法□□冥興盛死墮地獄餓

195a06□鬼之路□若在畜生則作癡獸□謂牛羊狐犬□

195a07□驢□豚之屬□設還人道性不決了少眼根

195a08□弱□當多疾病六情不完□生於夷狄野人之中□

195a09□從冥入冥□以是敎之觀十二緣除愚冥本□於

195a10□是頌曰

195a11□　多習愚癡者　　諸根不完具

195a12□　生於牛羊中　　然後墮地獄

195a13□　假使修學人　　願度此惡道

195a14□　欲得脫其冥　　當觀十二緣

195a15□設多□怒當行二事□觀其不淨又奉慈心□若

195a16□多□癡爲講二事□空無及慈□設怒癡盛爲說

195a17□二事□導以慈心幷了癡本□於是頌曰

195a18□　行慈觀不淨　　攻治□怒癡

195a19□　敎色諸愚者　　十二緣不明

195a20□　若人瞋□盛　　及癡甚除冥

195a21□　當爲講慈心　　十二因緣本

195a22□若有口□而心欲者□爲說無常空寂之義也□

195a23□心怒口□唯講慈仁也□口癡心冥講十二緣□

195a24□其餘四種衆病備具□一者口□心懷三毒□二

195a25□者口怒□□癡具□三者口愚內懷三垢□四者

195a26□有人淳懷三毒□其解法師當爲此輩說法敎

195a27□化□令其寂然觀因緣本□所以者何□是輩種

195a28□類塵勞淳厚□積諸罪殃而自纏□□雖爲現法

195a29□不見聖諦□唯當敎之諷誦勸進□緣是之故專

195b01□在誦務□塵勞轉薄□雖不獲道可得上天□於是

195b02□頌曰

195b03□　其有行犯□　　而心瞋□癡

195b04□　當敎諷誦經　　及勸使爲福

195b05□　塵勞雖興盛　　緣是除罪蓋

195b06□　因斯之方便　　然後得生天

195b07□譬如有人修治樹園□地高下之坵墟平之□漑

195b08□灌以時拔去荊棘□穢草蘆葦邪生諸曲□橫出

195b09□不理皆落治之□棄著垣外令其順好□樹木無

195b10□□根生滋茂□皆悉護之令不折傷□以是之

195b11□故□樹木轉大花實興盛□其修行者受法師

195b12□敎□除□怒癡欲想諸穢□以是之故□行遂長成

195b13□至于得道□於是頌曰

195b14□　其樹木曲戾　　邪出不順生

195b15□　荊棘諸瑕穢　　悉落治令政

195b16□　以若干方便　　修理乃得成

195b17□　修行治法樹　　奉經亦如是

195b18□　除諸□怒癡　　受師百千敎

195b19□　滅去諸瑕穢　　如園師修樹

195b20□法師說經察以四事□何謂爲四□一曰博學而

195b21□得至道□二曰懷來以道其於學問不能論義□

195b22□三曰博學道德未得成就□四曰無知無道□復

195b23□有四法□一曰初由法師從其啓受知義解法□

195b24□二曰雖解其義不能微妙□三曰分別淺法不

195b25□能至深□四曰不知其義亦不曉了□如是學法

195b26□所習唐苦□譬如兩人俱不曉□墮深水中□

195b27□欲相免濟反更溺死□如盲牽盲欲有所至□

195b28□中道迷惑竟不能達□不知義者亦不曉慧□而

195b29□欲說法欲有所救亦復如是□於是頌曰

195c01□　譬如人博學　　衆善無央數

195c02□　已得度無極　　若人越大海

195c03□　若人淨如諦　　而無有智慧

195c04□　但可取其要　　不能獲深義

195c05□　若習入道者　　隨順不違律

195c06□　以能敬受敎　　如是有反復

195c07□　譬如近尊者　　必當獲大利

195c08□　其學修行道　　所求義必進

195c09□　但解進其義　　而不能微妙

195c10□　如人食空羹　　而無有飯具

195c11□　從師諮受義　　不了妙如是

195c12□　不能解大道　　不至正眞慧

195c13□　設使不入道　　不能分別說

195c14□　則不解於慧　　無義不了了

195c15□　如盲欲御盲　　不能致所趣

195c16□　無義亦無慧　　譬之亦其然

195c17□其修行者計有三品□一曰或身行道而心不

195c18□隨□二曰或心行道而身不從□三曰修道身心

195c19□俱行也□何謂身行而心不隨□假使行者結跏

195c20□趺坐政直端心□譬如柱樹未曾動搖□而現此

195c21□相內心流逸□色聲香味細滑之念□所更不更

195c22□而普求之□其心放逸不得自在□譬如死屍捐

195c23□在塚墓□虎狼禽獸飛鳥狗犬□爭食之□身定

195c24□內亂亦猶其然□斯爲修行道德地者身定心

195c25□亂□於是頌曰

195c26□　結加趺端坐　　不動如太山

195c27□　其心內迷散　　情猶象墮淵

195c28□　如是修行者　　身定而心亂

195c29□　譬若樹狂花　　不成果而落

196a01□何謂修行道地者□有心在道而身不從□身不

196a02□端坐成四意止□是時心定而身不安□於是頌

196a03□曰

196a04□　假使心性自調和　　住四意止無他相

196a05□　是時則名四意止　　雖身不定心不亂

196a06□修行道地□何謂身心而俱定者□身坐端正心

196a07□不放逸□內根皆寂亦不走外隨諸因緣也□當

196a08□爾之時身心端定都不可動□以此知之身心

196a09□等定□於是頌曰

196a10□　其身心俱定　　內外不放逸

196a11□　寂然加趺坐　　如柱定難傾

196a12□　見於生死諦　　如水漂岸樹

196a13□　身心而相應　　疾成道得果

196a14□修行道地□專精於道而不動轉□如是寂滅速

196a15□至泥洹□於是頌曰

196a16□　講說若干之要義　　如乳石蜜和食之

196a17□　其無諛諂能承法　　則以佛敎自調順

196a18□修行道地經卷第二

196a19□

196a20□

196a21□修行道地經卷第三

196a22□

196a23□　　　　西晉三藏竺法護譯

196a24□　　勸意品第九

196a25□修行道地□以何方便自正其心□吾曾聞之□昔

196a26□有國王□選擇一國明智之人以爲輔臣□爾時

196a27□國王設權方便無量之慧□選得一人聰明博達

196a28□其志弘雅□威而不暴名德具足□王欲試之欲

196a29□知何如□故以重罪欲加此人□□告臣吏盛滿

196b01□□油□而使擎之從北門來至於南門□去城二

196b02□十里園名調戱□令將到彼□設人持油墮一

196b03□□者□便級其頭不須啓問□於是頌曰

196b04□　假使其人到戱園　　承吾之敎不棄油

196b05□　當敬其人如我身　　中道棄油便級頭

196b06□爾時群臣受王重敎□盛滿□油以與其人□兩

196b07□手擎之甚大愁憂□則自念言□其油滿器□城里

196b08□人多行路車馬觀者塡道□譬如水定而風吹

196b09□之其水波揚□人亦如是□心不安隱□退自念言□

196b10□無有一人而勸勉我言莫恐□也□是器之油

196b11□擎至七步尙不可詣□況有里數耶□此人憂□

196b12□不知所湊心自懷□□於是頌曰

196b13□　睹人象馬及車乘　　大風吹水心如此

196b14□　志懷怖□懼不達　　安能究竟了此事

196b15□其人心念□吾今定死無復有疑也□設能擎□

196b16□使油不墮□到彼園所爾乃活耳□當作專計□若

196b17□見是非而不轉移□唯念油□志不在餘然後

196b18□度耳□於是其人安行徐步□時諸臣兵及衆觀

196b19□人□無數百千隨而視之□如雲興起圍繞太

196b20□山□於是頌曰

196b21□　其人擎□心堅强　　道見若干諸觀者

196b22□　衆人圍繞而隨之　　譬如江海興大雲

196b23□當爾其人擎□之時□音聲普流莫不聞知□

196b24□無央數人皆來集會□衆人皆言觀此人衣□形

196b25□體擧動定是死囚□斯人消息乃至其家□父母

196b26□宗族皆共聞之□悉奔走來□到彼子所號哭悲

196b27□哀□其人專心不顧二親兄弟妻子及諸親屬□

196b28□心在油□無他之念□於是頌曰

196b29□　其子啼泣淚如泉　　若干種泣哭嘆父

196c01□　心懷怖□不省親　　專精秉志而持□

196c02□衆人論說相令稱□□如是再三□時一國人普

196c03□來集會□觀者擾攘喚呼震動□馳至相逐□地

196c04□復起□轉相登□間不相容□其人心端不見衆

196c05□庶□於是頌曰

196c06□　衆人叫喚不休息　　前後相逐不容聞

196c07□　而擎油□都不觀　　如雹雨空無所傷

196c08□觀者復言□有女人來端正姝好□威耀光顔一

196c09□國無雙□如月盛滿星中獨明□色如蓮華行於

196c10□御道□像貌巍巍姿色踰人□譬如玉女□又若

196c11□□利天王之后□字曰護利□端正姝好□諸天人

196c12□民莫不敬重□於今斯女昭昭如是□能八種舞

196c13□音聲淸和聞者皆喜□於是頌曰

196c14□　擧動而安詳　　歌舞不越法

196c15□　其心懷歡喜　　感動一切人

196c16□　歌頌聲則悲　　其身而□□

196c17□　不疾亦不遲　　被服順政齊

196c18□　七種微妙音　　奇述有五十

196c19□　三處而淸淨　　宮商節相和

196c20□　身從頭至足　　莊嚴寶瓔珞

196c21□　語言而美雅　　猶若甘露降

196c22□爾時其人一心擎□□志不動轉亦不察視□觀

196c23□者皆言□寧使今日見此女顔終身不恨□勝於

196c24□久存而不睹者也□彼時其人雖聞此語□專精

196c25□擎□不聽其言□於是頌曰

196c26□　巧便而安詳　　其舞最巧妙

196c27□　一切人貪樂　　譬如魔之后

196c28□　能動離欲者　　何況於凡夫

196c29□　來往其人邊　　擎□心不傾

197a01□當爾之時有大醉象□放逸[牛/□]走入於御道□衆

197a02□人相謂今醉象來□踏蹴吾等而令橫死□此爲

197a03□魃魅化作象形□多所危害不避男女□身生瘡

197a04□痍其身□□□譬若大□毒氣下流□舌赤如血

197a05□其腹委地□口脣如垂行步縱橫□無所省錄人

197a06□血塗體□獨遊無難進退自在□猶若國王□遙視

197a07□如山□暴鳴哮吼譬如雷聲□而擎其鼻瞋□忿

197a08□怒□於是頌曰

197a09□　大象力强甚難當　　其身血流若泉源

197a10□　踏地興塵而張口　　如欲危害於衆人

197a11□其象如是□恐怖觀者令其馳散□破壞兵衆諸

197a12□象[牛/□]逝□一切睹者而欲怖死□能拔大樹踐害

197a13□群生□雖得杖痛無所畏難□於是頌曰

197a14□　壞衆及群象　　恐怖人或死

197a15□　排撥諸舍宅　　[牛/□]走不畏御

197a16□　名聞於遠近　　剛强以爲德

197a17□　□慢無所錄　　不忍於高望

197a18□爾時街道市里坐肆諸賣買者□皆□收物蓋

197a19□藏閉門□畏壞屋舍人悉避走□又殺象師無有

197a20□制御□瞋惑轉甚蹈殺道中象馬牛羊□犢之

197a21□屬□碎諸車乘星散狼藉□於是頌曰

197a22□　諸坐肆者皆蓋藏　　傷害人畜碎車乘

197a23□　睹見如是閉門戶　　狼藉如賊壞大營

197a24□或有人見□懷振恐怖不敢動搖□或有稱怨呼

197a25□嗟淚下□又有迷惑不自覺知□有未著衣曳之

197a26□而走□復有迷誤不識東西□或有馳走如風吹

197a27□雲不知所至也□中有惶□以腹拍地□又人窮

197a28□逼張弓安箭而欲射之□或把刀刃意欲前□□

197a29□中有失色恍惚妄語□或有懷瞋其眼正赤□又

197b01□有屛住遙睹歡喜□雖執兵仗不能加施□於是

197b02□頌曰

197b03□　於斯迷怖□　　亦有而悲涕

197b04□　或愕無所難　　又有執兵仗

197b05□　愁□□地者　　邈絶不自知

197b06□　獲是不安隱　　皆由見醉象

197b07□彼時有人曉化象□□心自念言□我自所學調

197b08□象之法□善惡之儀凡有八百□吾觀是象無此

197b09□一事□吾今當察從何種出□上種有四□爲是中

197b10□種下種耶□以察知之卽擧大聲而誦神□□於

197b11□是頌曰

197b12□　天王授金剛　　吾有微妙語

197b13□　能除諸貢高　　羸劣能令强

197b14□彼人卽時擧聲稱曰□諸覺明者無有自大亦

197b15□不興熱□棄除恩愛承彼奉法□修行誠信之所

197b16□致也□象捐貢高伏心使安□說此往古先聖二

197b17□偈言

197b18□　□□及怒癡　　此世三大□

197b19□　誠道無諸垢　　衆熱爲以消

197b20□　用彼至誠法　　修行亦如是

197b21□　大意供象王　　除惑捨貢高

197b22□爾時彼象聞此正敎□卽捐自大降伏其心□便

197b23□順本道還至象廐□不犯衆人無所□害□其擎

197b24□□人不省象來亦不覺還□所以者何□專心懼

197b25□死無他觀念□於是頌曰

197b26□　見象如暴雨　　而心未曾亂

197b27□　其雨雖止已　　虛空亦不悅

197b28□　其人亦如是　　不省象往還

197b29□　執心擎油□　　如藏寶不忘

197c01□爾時觀者□擾攘馳散東西走故□城中失火燒

197c02□諸官殿□及衆寶舍樓閣高臺□現妙巍巍展轉

197c03□連及□譬如大山無不見者□煙皆周遍火尙

197c04□盡徹□於是頌曰

197c05□　其城□樂嚴正好　　宮殿屋舍甚寬妙

197c06□　而煙普熏莫不達　　火熾如人故欲然

197c07□火燒城時□諸蜂皆出放毒齧人□觀者得痛驚

197c08□怪馳走□男女大小面色變惡□亂頭衣解寶飾

197c09□脫落□爲煙所熏眼瞳淚出□遙見火光心懷

197c10□怖□□不知所湊展轉相呼□父子兄弟妻息奴

197c11□婢□更相敎言避火離水莫墮泥坑爾乃安

197c12□隱□於是頌曰

197c13□　愁憂心懷不自覺　　家室親屬及僕從

197c14□　乘諸象馬悲哀出　　言有大火當避捨

197c15□爾時官兵悉來滅火□其人專精一心擎□□一

197c16□□不墮不覺失火及與滅時□所以者何□秉心

197c17□專意無他念故□於是頌曰

197c18□　有衆人迷惑　　如鳥遇火飛

197c19□　其火燒殿舍　　煙出如浮雲

197c20□　頭亂而驚怖　　避煙火馳走

197c21□　一心在油□　　不覺火起滅

197c22□是時五色雲起天大雷電□於是頌曰

197c23□　旣興大霧非時雨　　風起吹雲令純陰

197c24□　虛空普遍無淸天　　猶暴象群雲如是

197c25□爾時亂風起吹地興塵□沙礫瓦石塡於王路□

197c26□拔樹折枝落諸華實□於是頌曰

197c27□　風起揚塵而周普　　興雲載水無不遍

197c28□　暴風忽冥不相見　　雷電俱降無不驚

197c29□彼時大雲而焰□電□霹靂落墮孔雀皆鳴□天

198a01□便放雨墮於諸雹□雖有此變其人不聞□所以

198a02□者何□專念油□□於是頌曰

198a03□　其放逸象時　　猶如大雲興

198a04□　墮雹失火風　　拔樹壞屋舍

198a05□　其人不睹見　　何善誰爲惡

198a06□　不覺風雲起　　但觀滿□油

198a07□爾時其人擎滿□油□至彼園觀一□不墮□諸

198a08□兵臣吏悉還王宮□具爲王說所更衆難□而人

198a09□專心擎□不動□不棄一□得至園觀□王聞其

198a10□言則而歎曰□此人難及人中之雄□不顧親屬

198a11□及與玉女□不□巨象水火之患雷電霹靂□吾

198a12□聞雷聲愕然怖□□雖有啓白不省其言□或有

198a13□心裂而終亡者□或有懷駒而傷胎者□人民所

198a14□立悉不自覺□雖遇衆難其心不移□如是人者

198a15□無所不辦□心强如斯終不得難□地獄王考

198a16□能食金剛□其王歡喜立爲大臣□於是頌曰

198a17□　見親族泣涕　　及醉象暴亂

198a18□　雖遭諸恐難　　其心不移易

198a19□　王睹人如此　　心堅定不轉

198a20□　親愛而弘敬　　立之爲大臣

198a21□爾時正士其心堅固□難遭善惡及諸恐難□志

198a22□不轉移得脫死罪□旣自豪貴壽考長生也□修

198a23□行道者御心如是□雖有諸患及□怒癡來亂

198a24□諸根□護心不隨攝意第一□觀其內體察外他

198a25□身□痛痒心法亦復如是□於是頌曰

198a26□　如人擎油□　　不動無所棄

198a27□　妙慧意如海　　專心擎油器

198a28□　若人欲學道　　執心當如是

198a29□　意懷諸德明　　皆除一切瑕

198b01□　若干之色欲　　再興於怒癡

198b02□　有志不放逸　　寂滅而自制

198b03□　人身有病疾　　醫藥以除之

198b04□　心疾亦如是　　四意止除之

198b05□心堅强者志能如是□則以指爪壞於雪山□以

198b06□蓮華根鑽穿金山□則以鋸斷須彌寶山□其無

198b07□有信不能精進□懷而諛諂放逸喜忘□雖在世

198b08□久終不能除□怒癡垢□有信精進質直智慧

198b09□其心堅强□亦能吹山而使動搖□何況而除□

198b10□怒癡也□故修行者欲成道德□爲信精進智慧

198b11□朴直□調御其心專在行地□於是頌曰

198b12□　直信而精進　　智慧無諛諂

198b13□　是五德除瑕　　離心無數穢

198b14□　採解無量經　　自覺斯佛敎

198b15□　但取其要言　　分別義無量

198b16□　　修行道地經離顚倒品第十

198b17□　功德住覺高巍巍　　猶如學術依靜居

198b18□　智慧川流善寶形　　願稽首禮大山王

198b19□　從天上來下　　知趣而不惑

198b20□　佛生不胞胎　　不入亦不出

198b21□　不更諸苦惱　　不著不顚倒

198b22□　德重無所著　　歸命度生死

198b23□修行道者或懷懈怠□謂法微妙難曉難了不

198b24□可分別□當識苦本斷除諸習□證於盡滅修念

198b25□道術□譬如有人而取一髮破爲百分□還續如

198b26□故令不差錯□是事甚難不乎□答曰□甚難甚

198b27□難□可以幻化諸藥神□續髮如故□泥洹之道

198b28□不以此事而成立也□雖不能致於道證者當

198b29□有方便□於是頌曰

198c01□　常健精進向脫門　　欲覺了此難復難

198c02□　勤力勸樂而無退　　如深穿地得泉水

198c03□當作是觀□速疾成就莫如泥洹□不從他求自

198c04□因心致□從他人得乃爲難耳由己勤獲何所

198c05□難乎□當作斯計唯以諦觀誘進其心□如誘小

198c06□兒呼之至前□來取手物而食□之□小兒來至

198c07□一一擘指而無所得□世人如是所見顚倒□無

198c08□常謂常苦謂爲樂□非身謂有身空謂爲實□捨

198c09□四顚倒作本無觀□爾乃爲順佛之敎誡□於是

198c10□頌曰

198c11□　人不曉本無　　常計樂謂淨

198c12□　譬如以捉捲　　用以誘小兒

198c13□　於是人顚倒　　而有吾我想

198c14□　當爲現光曜　　如冥中燃燈

198c15□吾有頭髮不能常久□亦非淨潔弗安無我□

198c16□以是觀之一切皆然□勸發其心如明眼人□執

198c17□炬而行入於空室□觀之無人亦無所睹□審諦

198c18□見者亦復如是□察色之本見無常苦無吾非

198c19□身□虛妄見者而反自縛□解空觀者有何難乎□

198c20□現可見聞得道跡者往還不還□及無所著

198c21□得平等覺□此等斯人吾亦是人□此等成道我

198c22□身何故獨不獲乎□修行道者勸心如是□捨四

198c23□顚倒專於行地□於是頌曰

198c24□　髮毛爪骨肉　　及諸像色形

198c25□　衆來惑心法　　五陰之所亂

198c26□　無常苦不安　　無我不淸淨

198c27□　身如空丘舍　　明者觀如是

198c28□　　修行道地經曉了食品第十一

198c29□　佛在巴質樹　　天帝奉百味

199a01□　又在舍衛城　　波斯匿供養

199a02□　比蘭若設飯　　麥飯雖甘味

199a03□　皆等意受之　　稽首無所著

199a04□　雖食此飯已　　弗著不以色

199a05□　亦不造□慢　　棄捐諸貢高

199a06□　所在受供養　　如越大曠路

199a07□　不以爲甘美　　是故稽首禮

199a08□爾時修行當觀飯食□設百種味及穢麥飯□在

199a09□於腹中等無有異□擧食著口□嚼與唾合□與吐

199a10□適同□若入生藏□身火煮之□體水爛之□風吹展

199a11□轉□稍稍消化□墮於熟藏□堅爲大便□濕爲小

199a12□便□沫爲涕唾□藏中要味以潤成體□此要衆味

199a13□流布諸脈□然後長養髮毛爪齒□骨髓血肉肪

199a14□膏精氣頭腦之屬□是外四大養內五根諸根

199a15□得力□長於心法起□怒癡□欲知是者是□

199a16□食之本□由是而起□於是頌曰

199a17□　計無央數諸上味　　墮住腹中而無異

199a18□　於體變化等不淨　　故行道者不貪食

199a19□雖當飯食不求於肥趣欲支命□譬如大官捕

199a20□諸飛鳥□皆剪其翅閉著籠中□日擇肥者以給

199a21□官廚□時諸飛鳥日日稍減□中有一鳥心自念

199a22□言肥者先死□若吾當肥亦死如前□設不食者

199a23□便當餓死□今當節食令身不肥亦莫使羸□令

199a24□身輕便出入無□□不爲宰人所見烹害□羽翼

199a25□可得漸漸生長□若從籠出便可飛逝從意所

199a26□至□修行道者亦計如是□食趣安身令體不

199a27□重□食適輕便少於睡眠□坐起經行喘息安隱

199a28□□大小便□身依於行□怒癡薄□其修行者當

199a29□作是觀□吾不貪身除諸情欲□此身非要骨鎖

199b01□相支□今此身中但盛不淨無有堅固□譬如怨

199b02□家無益羅網□常懷怨賊而傷親友□當消息之

199b03□供養奉事□譬如王者當以如何□遵承佛敎坐

199b04□起經行令無災患□常觀汚露具知多穢□將

199b05□養其命趣得行道□如有親屬不可棄捨身亦

199b06□如是□沐浴飯食衣被蓋形□如愛一子常將

199b07□護之□不令寒溫飢渴之苦□非爲蚊□蚤蝨所

199b08□齧□如有逆賊收閉牢獄□獄吏考治若干種

199b09□榜□卿爲前後劫盜誰物□家居所在盜何所藏□

199b10□與誰同伴魁師黨部耶□五毒治之氣絶復蘇□

199b11□卽自思惟□以何方便得脫榜笞□心便開解對

199b12□獄吏首□遠計某國大長者子名曰禁戒□前

199b13□後所偸皆著彼所□居止其家共行竊盜是吾

199b14□伴侶□獄吏聞之收長者子□與前賊共同一牢

199b15□中俱繫鐵□□時長者子家有餉來□便自獨食

199b16□不分與賊□賊大瞋怒張目□齒□汗出嘆息欲

199b17□興惡意□令長者子不濟其命□況乃獨食□今

199b18□我自在則當逼之□不獨飮水□何況獨食□其

199b19□長者子少小驕樂□不忍須臾不行左右欲至

199b20□舍後□便報賊言□共至□上□其賊報言□在卿所

199b21□至□吾不能行□時長者子逼急窮極□謂其賊

199b22□言□無過於子□子橫牽吾閉在刑獄□今欲小起

199b23□反不相從乎□設不共繫終不相報□吾假相犯

199b24□卿便說之□以當省過而謝其罪□時賊答曰□子

199b25□實無過□吾橫相牽□卿眷屬多□欲自免罪□不

199b26□見考治□蒙得飮食故相枉耳□仁有餉來而反

199b27□獨食□永不相分故不相從□時長者子則報賊

199b28□言□解子所恨□從今以往終不相失□若有餉

199b29□來先當飯子□然後自食□曼我命存□願到舍後

199c01□使身氣通□賊乃隨之□後日餉來便□婢使□所

199c02□持飯來先奉親厚□所食之餘爾乃給我□時

199c03□婢奉敎輒如其言□使人還歸具啓長者□長者

199c04□聞之心懷□怒□明日詣獄謂其子言□卿生豪

199c05□族□反與逆賊惡人從事□而與親厚都不覺知□

199c06□此橫牽汝閉在牢獄□其子報言□父所言是□不

199c07□敬此人以爲親厚也□具知是賊耳□我欲小行

199c08□逼不相從□身重腹脹眼反耳聾□頭痛背裂脅

199c09□肋欲拔□胸懷氣滿喘息欲斷□心意煩亂迷不

199c10□自覺□諸節欲解骨體疼痛□命欲窮絶□惡對在

199c11□上□汗出短氣□而賊語我□卿能隨吾□如病從

199c12□醫□爾乃可耳□先以飯我□然後自食□吾當相

199c13□從□用貪身命故爲親厚也□如長者子具知此

199c14□賊爲怨家也□用窮逼故於外示現若如親厚□

199c15□而內疏薄□知四大寄非常之物□四事增減輒

199c16□無安隱□如蛇□毒□如幻野馬□水月山響□解

199c17□身如是□其行道者亦復解此□曉知五陰皆爲

199c18□怨賊□趣以衣食將養其體令不危害□夙夜專

199c19□精如救頭然□非以懈廢得成道德□至於無

199c20□爲□度于三界始終之患

199c21□　　修行道地經伏勝諸根品第十二

199c22□其修行者□怒癡薄□設不習塵無所□害□未

199c23□成道德非見聖諦自謂獲矣□如是行者自誡心

199c24□意□放之在於色聲香味細滑之念□著於五陰

199c25□所作未辦□設心不隨五陰蓋者則知得道□若

199c26□其心亂隨諸情欲□卽還恐□當更精進□如牧

199c27□牛者牧牛于澤□其牛[牛/□]突踐他禾穀□牧牛

199c28□者恐怖其主覺之□牽將歸家以杖□治□明日

199c29□復出還在牧上□陽如不視知復犯他禾稼

200a01□不也時牛心念□牧者不見復食他苗□其主見

200a02□之便復□榜□牛後恐畏不敢復犯□行者如是

200a03□自誡五根□不隨情欲則知道成也□若從六衰

200a04□卽還自制□觀三塗之苦生死之難□晝夜精勤

200a05□勝前萬倍□所未獲者當令成就□已得成就令

200a06□不放逸

200a07□　　修行道地經忍辱品第十三

200a08□設使有人□罵行者□爾時修道當作是觀□所

200a09□可□□但有音聲□諦惟計之皆爲空無□適起

200a10□卽滅□譬如文字其名各異□一一計字無有罵

200a11□聲□譬如一盲目無所見□正使百盲亦無所

200a12□睹□罵亦如此一字不成□正百千字亦悉空

200a13□無□設使父母家室親里□共稱譽我亦復皆空□

200a14□當作是觀□譬如夷狄異音之人□雖來罵我譬

200a15□如風響□是聲皆空

200a16□　　修行道地經棄加惡品第十四

200a17□假使行者坐於寂定□人來□□□刀杖瓦石以

200a18□加其身□當作是觀□名色皆空□所□可□□悉無

200a19□所有□本從何生□誰爲瞋者□向何人怒□我宿不

200a20□善得致此患□設無名色無緣遭厄□我若欲瞋

200a21□報其人者□衆怨甚多不可悉報□譬如毒蛇及

200a22□與百足□蚤蝨蚊□□蜂之屬□是輩□人無以

200a23□加報□假使能除外諸憂患□安能□除其內體

200a24□中□四百四病八十種蟲□以是之故當伏內心□

200a25□滅諸垢穢寂定其志□故謂修行

200a26□　　修行道地經天眼見終始品第十五

200a27□其修行者假使睡眠□當念無常不久趣死□想

200a28□於衆苦生死之惱□□手□面瞻視四方□夜觀

200a29□星宿以自御心□棄捐懈怠不思臥寐□若睡不

200b01□止當起經行□假令不定當移其坐□想欲見明□

200b02□雖心中冥□思惟三光□令內外明□於是頌曰

200b03□　當念生死苦　　觀罪睹四方

200b04□　省視外光影　　內心求照明

200b05□　滅壞睡眠冥　　若日消除闇

200b06□　如是雖閉目　　所見踰開者

200b07□其修行者□常思見明□晝夜無異□分別大小

200b08□是非所趣□遠行普學無所不博□思惟如是

200b09□則得道眼所見平等□無有彌延及淨居天□於

200b10□是頌曰

200b11□　雖爲眠目常如開　　禪定所見踰天眼

200b12□　普視世間衆生類　　徹達天上無不見

200b13□其修行者已成道眼□悉見諸方三惡之處□譬

200b14□如霖雨一旦晴除□有明眼人住於山頂□觀

200b15□視城郭郡國縣邑聚落人民□樹木花實流水

200b16□源泉□師子虎狼象馬羊鹿□及諸野獸□行來

200b17□進止皆悉見之□於是頌曰

200b18□　譬如明鏡及虛空　　霖雨已除日晴明

200b19□　有淨眼人住高山　　從上視下無不見

200b20□　又觀城郭及國邑　　其修行者亦如是

200b21□　睹見世間及禽獸　　地獄餓鬼衆生處

200b22□修行如是睹三千界□見人生死善惡所趣□是

200b23□之名曰所達神通□於是頌曰

200b24□　雖有甘露無上味　　見三千世德踰彼

200b25□　其修行道隨佛敎　　疾得神通無□□

200b26□　佛皆普見一切淨　　愍傷衆人故說此

200b27□　決終始根令速度　　以無極義而分別

200b28□　　修行道地經天耳品第十六

200b29□　識慧爲□寂應緣　　無所□□順正道

200c01□　其有轉此道法輪　　稽首轉輪大聖族

200c02□　察省若干之伎樂　　設有悲哀心正等

200c03□　聞諸天人地獄聲　　叉手稽首尊淨性

200c04□其修行者適成天耳□便得徹聽亦無煩□□譬

200c05□如有人掘地求藏□本規索一幷得餘藏□行者

200c06□如是本求天耳徹聽隨從□悉聞天上世間之

200c07□聲□於是頌曰

200c08□　計彼修行者　　興法以善權

200c09□　精勤得天眼　　睹天上世間

200c10□　徹聽自然生　　所聞亦無限

200c11□　如人地求藏　　自然得餘寶

200c12□譬如夜半衆人眠寐□一人獨覺上七重樓□於

200c13□寂靜時聽省諸音□妓樂歌舞啼泣悲哀□鼓

200c14□之聲□修道所見亦復如是□心本寂靜遙聽地

200c15□獄啼[口*□]酸苦□見聞餓鬼及與畜生□天上世間

200c16□妓樂之音□是爲天耳神通之證□於是頌曰

200c17□　如夜衆庶皆眠寐　　一人起上七重樓

200c18□　靜心而聽一切人　　妓樂歌舞之音聲

200c19□　其修道者亦如是　　天耳徹聞諸音聲

200c20□　其在三界諸形色　　悉曉了知其語言

200c21□　從無央數大經義　　我得其餘服甘露

200c22□　譬如人病服良藥　　今演世尊天眼敎

200c23□　　修行道地經念往世品第十七

200c24□　智慧爲牙善根元　　經法成華德爲果

200c25□　解脫示現立不動　　今吾歸命佛大樹

200c26□　從億百生殖善根　　昔無限世寂梵行

200c27□　識百千億本宿命　　佛覺意强歸心定

200c28□假使修行心自念言□吾從何來致得人身□以

200c29□天眼視明心徹睹□本生爲人若在非人□譬如

201a01□有人從一縣邑復至一縣□識前往反坐起之

201a02□處也□修行如是□自念本生所歷受身□名姓好

201a03□惡壽命長短□飮食被服皆悉識之□彼沒生此

201a04□此終生彼□如是之比知無央數□所更生死□是

201a05□號曰識本宿命神通□於是頌曰

201a06□　以天眼睹曰修行　　知無數劫所歷生

201a07□　皆見過去可受身　　譬如乘船自照面

201a08□　佛所生處悉識念　　吾觀諸經而□取

201a09□　是爲號曰昔所更　　以慧之心採至要

201a10□　　修行道地經知人心念品第十八

201a11□　不可計哀宣　　知衆所趣念

201a12□　自睹心所思　　是非定放逸

201a13□　志所懷至意　　解了無量智

201a14□　而除諸瑕穢　　願歸尊最勝

201a15□其修行者以天眼□視人及非人是非善惡端

201a16□政醜陋□徹睹心行所明窈冥□喜瞋□者其心

201a17□如斯□志和悅者當所趣矣□於是頌曰

201a18□　天眼之徹視　　見諸人非人

201a19□　睹察衆顔色　　亦睹心所念

201a20□　知其意本元　　何緣獲此行

201a21□　其修道悉省　　懷瞋及和悅

201a22□譬如有人坐於江邊□見水中物魚鱉□□□及

201a23□無央數異類之蟲□修行如是□睹衆生心□所念

201a24□善惡了了無疑□是名神通知他人心所念善

201a25□惡□於是頌曰

201a26□　覺眼明了心淸淨　　因修道行而獲斯

201a27□　知他心念所思想　　猶如見樹根枝葉

201a28□譬如賈客欲得水精之珠□便入江海則得此

201a29□寶□幷獲眞珠金剛珊瑚□□馬瑙□修行如是□

201b01□棄于睡眠專心在明□則得天眼幷獲天耳神

201b02□足□自知己所從來見他人本□是故修行當習

201b03□覺明□於是頌曰

201b04□　如以一事入江海　　而獲無數大珍寶

201b05□　修行如是除睡眠　　天眼聽飛識本末

201b06□　修行若斯志寂定　　今吾所宣如佛敎

201b07□　見無量色踰天眼　　睹衆生心念是非

201b08□　其忍辱力踰於地　　柔軟安和過於水

201b09□　秉志堅固如須彌　　越於人民超虛空

201b10□　深慧過於江　　如海無瞋恨

201b11□　其德莫能及　　願稽首最勝

201b12□　其心而懷道　　諸天所嗟歎

201b13□　執心而一定　　非以爲歡喜

201b14□　彼調柔等意　　非以所增減

201b15□　明德無輕戱　　吾願稽首禮

201b16□假使修行心有輕戱□便當思惟愁□之法□會

201b17□當歸死未得度脫□無常之法非歡喜時□所有

201b18□恩愛會當別離□於是頌曰

201b19□　無數諸川流　　滿若耶氾水

201b20□　未度死河法　　耗亂反歡喜

201b21□　無量之恩愛　　不久當別離

201b22□　非常之惡對　　各追隨罪福

201b23□其修行者心自念言□吾□命終不成道德□亦

201b24□未向道或恐犯逆□不隨法敎入于三塗□不得

201b25□免濟無底之患□墮衆邪見得無迷惑復更

201b26□胞胎□將無積骨若如太山□或恐斷頭血如江

201b27□海□或値涕泣淚如五河□與父母別□妻子無

201b28□常□兄弟死亡□憂惱無量□於是頌曰

201b29□　尙未得成道　　不斷恐死原

201c01□　當更百千難　　當復入胞胎

201c02□　未除憂□根　　遇衆無量惱

201c03□　不得歸聖道　　三塗自然開

201c04□修行自念宿夜恐懼□□墮禽獸非法之處□常

201c05□懷害心轉相奪命□無有羞恥從冥入冥□已墮

201c06□此患難復人身□一錢投海求之可得□已失人

201c07□身難得於此□於是頌曰

201c08□　貪□所蓋怒癡冥　　欲杖所驅無羞□

201c09□　以入畜生之雲霧　　而墮此苦復人難

201c10□行者自念□我身將無墮於餓鬼□曾聞其人執

201c11□持瓦器□盛以涕唾膿血及人穢吐□以爲飮食

201c12□遍行乞□□於是頌曰

201c13□　以不淨之器　　瓦□而不完

201c14□　盛膿血涕唾　　服之如飮水

201c15□　貪□常□諍　　凶罪之所致

201c16□　作行如是者　　則墮餓鬼道

201c17□　　修行道地經地獄品第十九

201c18□修行自念□我身將無墮於地獄□曾聞罪人適

201c19□共相見□則懷瞋□欲還相害□手爪鋒利若如

201c20□刀刃□自然兵杖矛戟弓箭瓦石也□當相向時

201c21□刀戟之聲若如破銅□兵仗碎壞刀矛交錯□若

201c22□如羅網□罪人見此心懷愁憂□於是頌曰

201c23□　是輩諸罪人　　在地獄相害

201c24□　意欲得兵仗　　應心皆獲之

201c25□　刀刃持相害　　如水羅網動

201c26□　猶夏日中熱　　刀刃炎如是

201c27□或有恐怖不自覺知□又有稱怨而懷毒□□欲

201c28□相害命以此爲樂□遂興諍□轉相推撲還相

201c29□傷害□節節解之頭頸異處□或刺其身血流如

202a01□泉□刀刃在體痛豈可言□刀瘡之處火從中

202a02□出□或身□碎譬如亂風吹落樹葉□有臥在地

202a03□身碎如蔑□須臾之間身復如故□於是頌曰

202a04□　挽髮相□□　　展轉相牽曳

202a05□　罪人會共□　　苦惱無央數

202a06□　恐怖更相加　　當爾時大戰

202a07□　譬若拔叢樹　　相推壓如是

202a08□爾時罪人須臾平復□□風四來吹令如故也□

202a09□守獄之鬼水灑人上□已活且起過惡未盡□故

202a10□使不死聞獄鬼聲卽起如故□於是頌曰

202a11□　以水灑其身　　□風來吹之

202a12□　爾時獄罪人　　又聞守鬼言

202a13□　罪人身壞碎　　卽活而有想

202a14□　塵勞罪未盡　　當復受考治

202a15□爾時罪人住轉復相見卽懷瞋□□口脣戰慄

202a16□眼赤如血□腸胃脫落戰□如故□結怨以來其

202a17□日固久□身體傷壞□墮地流血□譬如濁泉□身體

202a18□平復□復從地起□相害如故□於是頌曰

202a19□　墮於地獄中　　勤苦不可言

202a20□　相害懷大恐　　宿罪之所致

202a21□　數數而見害　　還復活如故

202a22□　惡意反相向　　種罪無休息

202a23□　於此世間人　　喜造爲殺害

202a24□　在於想地獄　　受罪如本行

202a25□　是故同行人　　久長處罪獄

202a26□　相奪命無數　　死復生如故

202a27□　住世犯罪者　　墮於想地獄

202a28□　譬如芭蕉樹　　適壞旋復生

202a29□罪人若墮黑繩地獄□彼時獄鬼取諸罪人□排

202b01□著熱鐵之地□又持鐵繩及執鐵鋸□火自然出

202b02□□直其體□以鋸解之從頭至足令百千段□譬

202b03□如木工解諸板材□於是頌曰

202b04□　守獄之鬼受王敎　　鐵繩□身以鋸解

202b05□　其鋸火然上下徹　　撲人著地段段解

202b06□守鬼又以斧斫其身斤鑿幷行□譬如木工斫

202b07□治材木□或令四方而有八角□治罪人身亦復

202b08□如是□於是頌曰

202b09□　守鬼罪人惡行會　　斧鑿斤鋸及與繩

202b10□　劈解罪囚如木工　　譬如有人新起屋

202b11□時獄守鬼□火燒鐵繩互[旣/木]其身□截肌破體徹

202b12□骨至髓□脅脊□脛頭頸手脚各令異處□於

202b13□是頌曰

202b14□　考治百種痛　　在於黑繩獄

202b15□　皮剝以斧解　　見斫如起舍

202b16□　各支解其身　　血出如流泉

202b17□　骨肉別異處　　酷痛□具言

202b18□　閻王之守鬼　　破其身如此

202b19□　彼過罪未盡　　膿血流若斯

202b20□其有墮在合會地獄□罪垢所致令罪人坐鐵

202b21□釘釘其膝□次復釘之盡遍其體□身碎破壞

202b22□骨肉皆然□諸節解脫各在異處□其命欲斷困

202b23□不可言□自然有風吹拔諸釘平復如故□更復

202b24□以釘而釘其身□如是苦惱不可計數百千萬

202b25□歲□於是頌曰

202b26□　以無央數百千釘　　從空中下如雲雨

202b27□　碎其人身若磨麵　　本罪所致遭斯厄

202b28□次雨鐵椎及復鐵杵□黑象大山鎭其身上□如

202b29□□甘蔗若□蒲萄□髓腦肪膏血肉不淨皆自

202b30□流出□於是頌曰

202c01□　黑象鐵杵大石山　　□以鐵[車*任]碎其身

202c02□　見地獄鬼皆懷□　　破碎其身如甘蔗

202c03□以鐵[車*任]輪而□其身如壓麻油□置著臼中

202c04□以杵□之□於是頌曰

202c05□　獄吏無慈仁　　以鐵[車*任]杵臼

202c06□　困苦於罪人　　如□麻油人

202c07□爾時罪人遙睹太山□見之怖走入廣谷中□欲

202c08□望自濟而不得脫□適入其谷轉相謂言□此山

202c09□多樹當止於斯□時各怖散在諸樹間□山自

202c10□然合破碎其身□於是頌曰

202c11□　以積衆罪殃　　己之本所造

202c12□　彼時諸罪人　　悉入於山谷

202c13□　適入山谷已　　彼山自然合

202c14□　碎罪人身時　　其聲甚悲痛

202c15□　害牛羊□鹿飛鳥　　旣無加哀奪人命

202c16□　在合會獄痛無數　　危他人身獲此惱

202c17□又遙見火燒□罪人謂言□此地平博草木靑靑□

202c18□譬如琉璃□當往詣彼□爾乃安隱□卽行逆火坐

202c19□樹木間□四面火起圍繞其身□燒之毒痛[口*□]哭

202c20□悲哀□東西南北走欲避此火□輒與相逢不能

202c21□自救□於是頌曰

202c22□　爪髮自然長　　色變燒炙痛

202c23□　風吹體舌乾　　見獄吏怖□

202c24□　無數衆罪人　　爲焰之所燒

202c25□　煙熏火燔之　　如蛾入燈中

202c26□又復遙見鐵葉叢樹□轉相謂言□彼樹甚好□靑

202c27□草流泉共行詣彼□無數百千諸犯罪人□悉入

202c28□樹間或坐樹下□或有住立或睡臥寐□熱風

202c29□四起吹樹動搖□劍葉落墮在其身上□剝皮截

203a01□肉破骨至髓傷脅胸背截項破頭□於是頌曰

203a02□　多所依信害衆生　　墮于地獄謂有活

203a03□　熱風四起落鐵葉　　譬入于□傷如是

203a04□爾時鐵樹間□便有自然烏鵲□鷲□其口如鐵□

203a05□以肉血爲食住人頭上□取眼而食破頭□腦□

203a06□於是頌曰

203a07□　彼人前世時　　依信而害生

203a08□　以鐵落身上　　解解而斷截

203a09□　烏□甚可畏　　四面來擊人

203a10□　住頭而脫目　　發腦而食之

203a11□於是鐵葉大地獄中□便自然生衆狗□正黑或

203a12□有白者□走來喚吼欲擊罪人□罪人悲哭避之

203a13□而藏□或有四散或怖不動□狗走及之便捉罪

203a14□人□斷頭飮血次□肉髓□於是頌曰

203a15□　張口齒正白　　吼鳴聲可畏

203a16□　吐舌而□脣　　强逼傷害人

203a17□　以刀傷其身　　鳥獸所食□

203a18□　苦毒見惱害　　坐依信殺生

203a19□爾時罪人爲狗所□□烏鳥所害恐怖忙走□更

203a20□見大道分有八路皆是利刀□意中自謂生草

203a21□靑靑□有若干樹當往詣彼□行利刀上截其足

203a22□趺血出流離□於是頌曰

203a23□　其人受經律　　破壞於法橋

203a24□　見有順戒者　　而强敎犯戒

203a25□　逐之入長路　　刀刃截其足

203a26□　足下皆傷壞　　窮極不自在

203a27□爾時遙見諸刺棘樹□高四十里刺長尺六□其

203a28□刺比緻自然火出□罪人心念□彼是好樹種種

203a29□花實□皆共往詣到鐵樹間□於是頌曰

203b01□　遙見鐵樹葉　　枝柯甚高遠

203b02□　利刺生皆鋸　　或上或向下

203b03□　其罪人及見　　謂爲是果樹

203b04□　宿命罪所致　　殃垢之所犯

203b05□爾時有羅刹□顔貌可畏爪髮悉長□衣被可惡

203b06□頭上火出□捉持兵仗來□罪人□□使上樹

203b07□罪人恐懼□淚出交橫悉皆受敎□其刺下向皆

203b08□貫彼身□傷其軀體血出流離□於是頌曰

203b09□　體大色如炭　　□□惡目張

203b10□　獄王使持杖　　皆□擊此人

203b11□　前世積罪殃　　愚喜犯他妻

203b12□　自言我宿過　　血流刺傷身

203b13□爾時罪人爲守鬼所射□箭至如雨啼泣悲哀□

203b14□呼使來下刺便上向□貫軀如炙復喚使上□

203b15□罪人叉手皆共求哀□歸命惡鬼願見原赦□於

203b16□是頌曰

203b17□　從刺樹上來下已　　獄王守鬼逆刺害

203b18□　爲箭所射而叉手　　求哀可愍欲免罪

203b19□時獄守鬼聞見求哀□益以瞋怒復重□刺□更

203b20□遣使上體悉傷壞啼[口*□]還上□於是頌曰

203b21□　獄王守鬼而□刺　　求哀欲脫鬼益怒

203b22□　時諸刺貫身悉傷　　□使還上復如故

203b23□彼鐵樹邊有二大釜猶若大山□守鬼卽取犯

203b24□罪之人□著鐵釜中湯沸或上或下□譬如人間

203b25□大釜之中□煮于小豆而沸上下□又於□湯

203b26□若千萬億年考治毒痛□於是頌曰

203b27□　設得爲國長　　橫制於萬民

203b28□　以至地獄界　　考治百億年

203b29□　墮于□湯中　　在釜而見煮

203c01□　以火燒煮之　　譬若如煮豆

203c02□從鐵釜脫遙見流河□轉相謂言□彼河洋洋□而

203c03□有威神□水波興降□衆花順流兩邊生樹□其

203c04□葉靑靑蔭彼河水□底皆流沙其水淸□□往詣

203c05□飮水洗浴解疲□兩邊生棘罪人不察□入彼河

203c06□水悉是沸灰□於是頌曰

203c07□　其人前世害水蟲　　血肉皆落遺骨腦

203c08□　本謂□水反沸灰　　甚深而熱沸踊躍

203c09□罪人墮在沸灰地獄□髮毛爪齒骨肉各流異

203c10□處□骸體筋纏隨流上下□適欲求出□守鬼鉤取

203c11□臥著熱地□風起吹之體復如故□獄鬼問曰□卿

203c12□所從來欲何所湊□罪人答曰□不審去來□計從

203c13□若干百千億歲飢不獲食□以飢渴故□守鬼取

203c14□鉤□鉤開其口□以燒鐵團□又以洋銅注其口

203c15□中□燒罪人咽□腹內五藏悉爛□腸胃便下過

203c16□去□毒痛甚不可言□過惡未盡故不死也□去河

203c17□不遠有二地獄□一名曰叫喚□二名大叫喚□

203c18□以鐵爲城□樓櫓百尺□□嚴牢□悉以鐵網覆

203c19□蓋其上□罪人相謂□此城大好□共往觀之□適

203c20□入中已□心自念言□已脫恐難無復衆惱□歡

203c21□喜跳[跳-兆+梁]皆稱萬歲□或面拍地或仰面臥□或睡

203c22□眠□破傷面者□四垣從外自然有火□燒諸樓

203c23□櫓□□□衆網及門悉然□城內皆火□燒罪人身□

203c24□展轉相見□譬如然炬□猶若□電□亦如散火□焚

203c25□體毒痛□譬如火箭射象□叫喚苦痛□言□積

203c26□百年已東門乃開□時無央數百千罪人□悉走

203c27□趣門適至便閉□相排墮地如大樹崩□轉相

203c28□鎭壓若如積薪□過惡未盡故令不死□於是頌

203c29□曰

204a01□　至恐怖□叫喚獄　　求救護故而到彼

204a02□　如大積薪以火燒　　罪人如是相積燒

204a03□　若斯燒毒痛　　叫喚走四散

204a04□　常畏於獄鬼　　恐怖而懷□

204a05□　若受於所寄　　抵突不肯還

204a06□　閉在叫喚獄　　惡罪受毒痛

204a07□　受無央數之苦酷　　爲火所燒甚困厄

204a08□　遭無量惱不可言　　罪人叫喚大叫呼

204a09□爾時罪人脫出叫喚獄□次入阿鼻摩訶地獄□

204a10□守鬼尋卽錄諸罪人五毒治之□□其身體如

204a11□張牛皮□以大鐵釘釘其手足及釘人心□拔出

204a12□其舌百釘釘之□又剝其皮從足至頭□於是頌

204a13□曰

204a14□　□身如牛皮　　鐵釘而釘之

204a15□　兩舌之所致　　鐵釘壞其舌

204a16□　剝身皮曳地　　若如師子尾

204a17□　如是計數之　　受苦不可量

204a18□於是守鬼錄取罪人駕以鐵車□守鬼御車以

204a19□勒勒口□左手執御右手持杖□□之令走東西

204a20□南北□罪人挽車疲極吐舌□被杖傷身破壞軀

204a21□體□而皆吐血[跳-兆+□]地傷胸□於是頌曰

204a22□　罪人駕之以鐵車　　獄鬼驅之令[牛/□]走

204a23□　□□其身而吐血　　如馬戰□被矛瘡

204a24□　若無有信輕善人　　自犯罪惡謂應法

204a25□　凶罪引之入阿鼻　　受無央數諸苦毒

204a26□阿鼻地獄自然炭火至罪人膝□其火廣大無

204a27□有里數□爾時罪人發於邪念□反從曲道謂是

204a28□好地□卽入火中燒其皮肉及筋血脈□適還擧

204a29□足平復如故□於是頌曰

204b01□　時炭火然至于膝　　旣自廣長復風吹

204b02□　罪人行上然爛皮　　捨正入邪罪如斯

204b03□得離此獄□去之不遠有沸屎獄□廣長無數其

204b04□底甚深□罪人見之謂是浴池□轉相語言彼有

204b05□浴池□中有靑蓮五色之華□當共往洗飮水解

204b06□渴□悉皆入中沈沒至底□中有諸蟲其口如鐵

204b07□鍼以肉爲食□鑽罪人身壞破肌膚□從足鑽之

204b08□乃出頭上□眼耳鼻口皆有蟲出□本罪未竟故

204b09□令不死□於是頌曰

204b10□　罪果所致受毒痛　　爾時罪人阿鼻獄

204b11□　苦痛□喚而懊惱　　□其身體鐵釘之

204b12□　沸屎臭不淨　　廣長無數量

204b13□　惡露皆在彼　　其底而甚深

204b14□　犯罪無一善　　墮此閻王獄

204b15□　斯諸罪人輩　　鍼嘴蟲□之

204b16□　在炭火獄及阿鼻　　幷一切瑕沸屎中

204b17□　墮於流河罪所興　　宿殃所致故不死

204b18□於是有二獄名燒炙□煮□彼時守鬼取諸罪

204b19□人段段解之□持著[金*敖]上以火熬之□反覆鐵□

204b20□以火炙之□於是頌曰

204b21□　已到于大苦　　在燒炙□煮

204b22□　罪中殃差者　　則識本行惡

204b23□　以刀段段解　　破壞令無數

204b24□　用□燒炙之　　著[金*敖]上熬之

204b25□　在燒炙□煮　　可惡爲瑕惱

204b26□　無數人見酷　　如廚作肉羹

204b27□　設害於賢者　　投之大火中

204b28□　其犯戒壞法　　洪象見蹈踐

204b29□　作人性剛弊　　常喜害衆生

204c01□　所食無所擇　　生城守獄鬼

204c02□修行道者心自念言□吾身將無以此之比□墮

204c03□八罪獄及十六部□又吾前世無數生來更斯

204c04□惡道□假令不能究竟聖道□當復入中□譬如有

204c05□人犯於逆惡□王□邊臣明旦早時矛刺百瘡□

204c06□日中刺百向冥刺百□彼人一日被三百瘡□其

204c07□身皆壞無一完處□體痛苦惱甚不可言□雖有

204c08□此痛□比地獄惱□百千萬億無數之倍□不可相

204c09□喩□地獄之痛甚苦如是也□於是頌曰

204c10□　自犯衆惡牽致斯　　毒痛見考而可憎

204c11□　睹此苦惱當諦思　　常勤精進速成道

204c12□其修行者立是學地□當除歡喜堅固其心□若

204c13□志輕擧當自制止□譬如御者將御馳車□於是

204c14□頌曰

204c15□　喩若燒炭火　　未曾有休息

204c16□　常遭此苦痛　　晝夜酷無量

204c17□　以利諸矛戟　　見刺百倍痛

204c18□　計此衆惱害　　不比獄毛痛

204c19□其修行者心自念言□吾身今者未脫此患不

204c20□當歡欣□如是自制不復輕戱□若斯立者□則

204c21□能專行入于善法□行者爾乃戰慄驚恐□夙夜

204c22□不違其法□於是頌曰

204c23□　睹衰耗若斯　　如樹果自傷

204c24□　且觀罪塵勞　　積之如太山

204c25□　見是穢濁苦　　人犯墮惡道

204c26□　專精在修行　　棄歡及調戱

204c27□　觀於惡道窈冥苦　　而佛經法照如日

204c28□　以厭衆患順講此　　依□經卷除輕慢

204c29□修行道地經卷第三

205a01□

205a02□修行道地經卷第四

205a03□

205a04□　　　　西晉三藏竺法護譯

205a05□　　勸悅品第二十

205a06□　承慧得度衆　　道成淸爲流

205a07□　其智常飮此　　服以法甘露

205a08□　厥水而無盡　　猶穿漏不斷

205a09□　願歸智慧種　　道德已具足

205a10□　其以羸弱者　　承學意自達

205a11□　造度定意使　　立志法禪思

205a12□　其佛天中天　　行權善方便

205a13□　現無量智慧　　身心歸稽首

205a14□假使修行發羸弱心□心自念言□我得善利□脫

205a15□乎八難得閑居自在□吾已逮遇一切智

205a16□師□而有歸命其法無欲衆僧具成□吾已梵行

205a17□種道□而有成者或向道者□衆人墮邪我順正

205a18□道□餘人行反吾從等行□今吾不久爲法王

205a19□子□天上人間難戒德香□不匿其功德得不

205a20□惱熱□爾乃安隱服解脫味□日當飽滿獲救濟

205a21□安□度於惡路無有恐懼□乘于寂觀入八道

205a22□行□到無恐難趣泥洹城□以是自勸遵奉精

205a23□勤□於是頌曰

205a24□　修行設羸弱　　常僥遇法利

205a25□　吾得歸世尊　　正法及衆僧

205a26□　方便歡喜心　　以勸羸弱意

205a27□　常專思遵奉　　是謂爲修行

205a28□　初學及道成　　人雜如叢樹

205a29□　以離於邪徑　　便立在正路

205b01□　戒德以爲香　　譬如林樹熏

205b02□　忽然而解脫　　得道則普現

205b03□　而從佛生經法樹　　因衆要□如採華

205b04□　正法須臾有懈怠　　欲令自勉故說是

205b05□　　修行道地經行空品第二十一

205b06□　各自名人物　　悉知其本號

205b07□　曉衆生微苦　　如蓮花根絲

205b08□　以審諦觀故　　無有吾我想

205b09□　人上不計身　　願禮無著尊

205b10□　其光照於世　　如炬明冥室

205b11□　厥心之所睹　　一切無固要

205b12□　我歸命彼覺　　其心行平等

205b13□　察諸天及人　　普見如空無

205b14□設修行者有吾我想□而不入空則自剋責□吾

205b15□衰無利用心□□□不順空慧樂吾我想□憂□

205b16□自勉誘心至空□或誡其志誘之向之□因

205b17□至本無三界皆空□萬物無常有是計者□諫進

205b18□其心令不放逸□於是頌曰

205b19□　其不解空有我想　　志則動起如樹搖

205b20□　勸誘厥心向空無　　不久當獲至本淨

205b21□譬如國王而有俳兒□其俳母終持服在家□王

205b22□欲聞說使人召之□王欲相見□俳自念言□吾有

205b23□親老□適見背棄□今王嚴急□若不往者□當奪我

205b24□命□或見誅罰□母雖壽終□無他基業□宜當應

205b25□之□不違尊命□陽作俳戱得王歡心□强自伏

205b26□意制於哀□□不復念母則自莊嚴□和悅被服

205b27□便往奉現□外陽嘲說令王歡喜□退自思念

205b28□遭於母喪□心中悲□如火燒草□嗚呼痛哉何

205b29□忍當笑□適罹重喪竊畏國王□卽制哀心如水

205c01□□火□遂復俳戱稍忘諸憂□戱笑益盛令王踊

205c02□躍□其修行者亦當如是□誘進道心使解空無

205c03□除吾我想□因是習行遂入眞空□於是頌曰

205c04□　譬如王有俳　　身遭重憂喪

205c05□　陽笑除憂□　　心遂歡喜悅

205c06□　修行亦如是　　稍誘心向空

205c07□　照耀近慧明　　志定不動轉

205c08□是故行者當順空敎□設誡其心或中亂者□起

205c09□吾我想則自思惟□譬如有人合集草木□以用

205c10□作筏欲渡廣河□其水急暴漂而壞筏□吾誘

205c11□進心從來積日□勤苦□言亂志卒起□違其專

205c12□精有吾我想□於是頌曰

205c13□　譬如合集草木筏　　山川江河漂之壞

205c14□　愛欲之河急如是　　意念于寂則向空

205c15□譬如夏月熱□草木□得霖雨時便復茂生五

205c16□穀□盛□吾思惟空則無吾我□設不思惟便興

205c17□身想□於是頌曰

205c18□　譬如於彼霖雨時　　諸枯草木悉茂生

205c19□　設使修行思惟空　　則捐吾我無想念

205c20□修行自念□吾所以坐□欲求滅度□實事□求□

205c21□設有我者可方求之□而我本空無有吾我□

205c22□今欲分別身之本無□我何所是寧有身乎□於

205c23□是頌曰

205c24□　其處我想解乃覺　　常諦觀之爲本無

205c25□　設使隨俗不自了　　若如冥中追于盲

205c26□其修行者退自思惟□有身成我□衣食供養有

206a01□餘與他□是爲吾我計本悉空□假使有難□先自

206a02□將護然後救他□若捨身已復有餘患□則當追

206a03□護人一切貪□皆由身興無復他討□是故知

206a04□之身爲吾我□於是頌曰

206a05□　諸貪財色皆爲身　　設有恐難先自護

206a06□　永不顧人唯慕己　　是故俗人爲吾我

206a07□修行自念□當觀身本□六事合成□何謂爲六□

206a08□一曰地□二曰水□三曰火□四曰風□五曰空□六

206a09□曰神□何謂爲地□地有二事□內地外地□於是頌

206a10□曰

206a11□　地水火風空　　魂神合爲六

206a12□　身六外亦六　　佛以聖智演

206a13□何謂身地□身中堅者髮毛爪齒□垢濁骨肉皮

206a14□革筋連□五臟腸胃屎穢不淨□諸所堅者是謂

206a15□身地□於是頌曰

206a16□　人身積之若干種　　髮毛爪齒骨皮肉

206a17□　及餘體中諸所堅　　是則謂爲內身地

206a18□彼修行者便自念言□吾觀內地是我身不□神

206a19□爲著之與內合乎□身合爲異吾我別乎□當觀

206a20□剃頭□下鬚髮時□著於目前□一一分髮□百反

206a21□心察何所吾我□設一毛我安置餘者□若毛悉

206a22□是□斯亦非應爲若干身□又除鬚髮從小至長

206a23□亦難計量□若持著火燒其髮時身便當亡□髮

206a24□從四生□一曰因緣□二曰塵勞□三曰愛欲□四

206a25□曰飮食□計是非身則無吾我□鬚髮衆緣合

206a26□我適有□一髮墮地□設投於火□若捐在□以

206a27□足蹈之於身無患□在於頭上亦無所益□以是

206a28□觀之□在頭在地□等而無異□於是頌曰

206a29□　頭上雖多髮　　增減亦無異

206b01□　設除及與在　　亦不以爲憂

206b02□　諦觀察是已　　則無有吾我

206b03□　是故分別了　　各各無有身

206b04□假使彼髮爲吾我者□如截蔥[■/悲]後則復生□以

206b05□是計之□當復有我□所以者何□其蔥[■/悲]者□自

206b06□毁自生□一切皆空非吾無我□假使鬚髮與神

206b07□合者□如水乳合猶尙可別□設使鬚髮有吾我

206b08□者□初在胎中受形識時都無髮毛□爾時吾我

206b09□爲在何許□後因緣生□以是知之□髮無吾我□髮

206b10□生不生□若除若在計無有身□以是觀之□草苗

206b11□及髮一無有異□於是頌曰

206b12□　假使鬚髮有吾我　　便當可見如蔥[■/悲]

206b13□　身猶芻草□斬之　　觀體與草等無異

206b14□其修行者思惟如是□本無有吾□今不見我□曉

206b15□了若斯不懷狐疑□如髮無我一切亦然□髮毛

206b16□爪齒骨肉皮膚悉無所屬□諦觀如是地無吾

206b17□我我不在地□於是頌曰

206b18□　身髮種類無吾我　　分別體內百千段

206b19□　於中求之無有身　　譬如入水而求火

206b20□其修行者心自念言□吾求內地都無吾我□當

206b21□察外地□□有吾我依外地耶□何謂外地與身

206b22□不連□□强堅固離於人身□謂爲土地山巖沙

206b23□石瓦木之形□銅鐵鉛錫□金銀□石□珊瑚虎

206b24□魄□車□馬瑙□琉璃水精□諸樹草木苗稼穀物□

206b25□諸所積聚□於是頌曰

206b26□　山巖石瓦地樹木　　及餘諸所有形類

206b27□　其各離身衆殖生　　是則名曰外地種

206b28□其修行者觀於外地□則知內地無有吾我□所

206b29□以者何□內地增減□則有苦安尙無有身□何

206c01□況外地當有體耶□設有破壞斷截燒滅□墾掘

206c02□剝裂不覺苦痛□寧可謂之有吾我乎□故外內

206c03□地皆無所屬等而無異□於是頌曰

206c04□　譬如內地無吾我　　何況在外而有者

206c05□　以觀無我等無異　　省之同空而不別

206c06□何謂爲水□水爲在我我爲在水□水有二事內

206c07□水外水□何謂內水身中諸軟□濕□肪膏血脈

206c08□髓腦□涕淚涎唾肝膽小便之屬□身中諸濕是

206c09□謂內水□於是頌曰

206c10□　肝膽諸血脈　　及汗肪之屬

206c11□　涕淚諸小便　　身中諸濕者

206c12□　散體有柔軟　　與神不相連

206c13□　通流遍身中　　是謂爲內水

206c14□其修行者涕唾在前諦觀視之□以木擧之我

206c15□著此乎□假使依是日日流出□棄捐滅沒將定

206c16□在外□不計是我亦不護之□假使木擎有吾我

206c17□者□盛著器中以何名之□如是觀者諦知無

206c18□身□所以者何□計於形體無有若干□以此之比

206c19□水種衆多□水則無我內外亦爾□於是頌曰

206c20□　假使我如水　　水消我則滅

206c21□　如身水稍長　　我者亦應爾

206c22□　如棄體中水　　不貪計是身

206c23□　諦觀如是者　　則無有吾我

206c24□其修行者復更省察已□見內水無有吾我□

206c25□當觀外水無有我耶□我依水乎□何謂外□

206c26□水不在己者□根味莖味枝葉花實之味□醍□

206c27□麻油酒漿霧露□浴池井泉溝渠□水□江河大

206c28□海地下諸水是謂外水□於是頌曰

206c29□　地上諸可名水者　　及餘衆藥根莖味

207a01□　與身各別不相連　　是則謂之爲外水

207a02□其修行者諦觀外水分別如是□而身中水尙

207a03□無吾我□有所增減令身苦痛□何況外水而有

207a04□身乎□設有取者於己無損□若有與者於身無

207a05□益□以是觀之此內外水等而無異□所以者何□

207a06□俱無所有□於是頌曰

207a07□　身中諸水無吾我　　設有苦樂及增減

207a08□　如是外水豈有身　　苦樂增減而無患

207a09□今當觀察諸火種□火有我耶我著火乎□何謂

207a10□爲火□火有二事內火外火□何謂內火□身中溫

207a11□暖諸熱煩滿□其存命識消飮食者□身中諸溫

207a12□此爲內火□於是頌曰

207a13□　身中諸煖消飮食　　溫和存命諸熱者

207a14□　是則體分及日光　　斯謂名之爲內火

207a15□其修行者當作等觀□身中諸溫或熱著頭□或

207a16□在手足脊脅腹背□如是觀者各各有異□計人

207a17□身一不應有我□諦視如是則無所屬是爲內

207a18□火□於是頌曰

207a19□　分別計人身　　心察火無我

207a20□　所處若干種　　各各不見我

207a21□其修行者便自思惟□吾求內火則無有身□當

207a22□觀外火爲有我乎□我依火耶□何謂外火與身

207a23□不連□謂火及炎溫熱之屬□日月星宿所出光

207a24□明□諸天神宮地岸山巖鑿石之火□衣服珍琦

207a25□金銀銅鐵□珠璣瓔珞及諸五穀□樹木藥草醍

207a26□□麻油□諸所有熱是謂外火□於是頌曰

207a27□　日月炎火及星宿　　下地諸石光熱者

207a28□　及餘一切諸溫暖　　是則名曰爲外火

207a29□其修行者思惟外火所睹如是□則知外火不

207b01□可稱數□火有二事有所燒煮□火在草木不焚

207b02□草木□所處各異□設外火中有吾我者□則不別

207b03□異□以故知之外火無身□亦不在彼□內火外火

207b04□俱而無異□所以者何□等歸于空□於是頌曰

207b05□　所以有此火　　唯燒熱炊熟

207b06□　山巖諸石子　　所積聚如是

207b07□　各各所在異　　熾然不一時

207b08□　外火無若斯　　是故知無我

207b09□今當觀察□諸所風氣爲有我耶我在風耶□何

207b10□謂爲風□風有二事□內風外風□何謂內風□身所

207b11□受氣上下往來□橫起脅間脊背腰風□通諸百

207b12□脈骨間之風□□縮其筋力風□急暴諸風興作

207b13□動發□則斷人命此謂內風□於是頌曰

207b14□　載身諸風猶機關　　其斷人命衆風動

207b15□　喘息動搖□縮體　　是則名曰爲內風

207b16□其修行者當作是觀□此內諸風皆因飮食不

207b17□時節起□及餘因緣風不虛發風若干種□步步

207b18□之中各各起滅□於彼求我而不可得□以是言

207b19□之求於內風而無吾我□於是頌曰

207b20□　人身動風及住風　　計若干種從緣起

207b21□　此各殊異非有我　　是故內風而無身

207b22□其修行者心自念言□今求內風則無有我□當

207b23□復察外何謂外風不與身連□東西南北暴急

207b24□亂風□飄風冷熱多少微風興雲之風□旋嵐動

207b25□風□成敗天地□及持水風□是謂外風□於是頌

207b26□曰

207b27□　四方諸風及寒熱　　旋嵐之風亦成敗

207b28□　持雲塵淸幷飄風　　是則名曰爲外風

207b29□其修行者觀風如是□則自念言外風不同□或

207c01□大或小或時中適□或時盛熱持扇自扇□若有

207c02□塵土而拂拭之□急疾飄風則逝驚人□旋嵐

207c03□之風立在虛空□天地壞時拔須彌山□兩兩相

207c04□搏皆令破壞□擧下令上飄高使墮□相[打-丁+棠]碎

207c05□壞皆使如塵□計身有一無有大小□外風旣多

207c06□又復大小□觀內外風等無差特□所以者何□俱

207c07□無所屬□於是頌曰

207c08□　若使執扇除汗暑　　人身中風及旋嵐

207c09□　虛空衆風亦無我　　是則名曰爲外風

207c10□其修行者皆能分別□了此四大雖爾未捨□不

207c11□解身空所在作爲□輒計有身亦言有吾□以觀

207c12□本無計內四種□及外四種俱等無異□色痛想

207c13□行識□則爲□內亦無所□□所以者何□其心意

207c14□識而不在內□痛想行識亦不與身四大相連□

207c15□於是頌曰

207c16□　當觀察此四種分　　其無慧者常懷疑

207c17□　色痛行識不連內　　安當相著外四種

207c18□其修行者假使狐疑□當觀本原能解其根□

207c19□則知如審□譬如種樹而生果實□非是本子亦

207c20□不離本□一切如是因獲四大□如有五陰□則在

207c21□胞胎成心精神□形如濁酪則生息肉□稍稍而

207c22□成小兒之身□從少小身便至中年□是若干種

207c23□本從胎起□旣成就身非初合身亦不離初□始

207c24□從胎精稍稍成形□至于中年精神所處□四

207c25□大種之變漸漸日長□以觀本無則無有我□

207c26□等無差特四種法爾□精神所處漸漸成軀□其

207c27□無精神亦轉長大□於是頌曰

207c28□　內由心生實　　如樹從子出

207c29□　心如樹因果　　外種亦如是

208a01□　其身法亦然　　因心念衆想

208a02□　厥外種無意　　安能有衆想

208a03□譬如外種或有出金□後有工師或出銅鐵□或

208a04□出鉛錫或出銀者□或出□石車□馬瑙□琉璃

208a05□水精珊瑚虎魄□碧英金剛金精衆寶□其於外

208a06□種出如是輩琦□珍異□計身內種胎中始生□

208a07□若二肉□名爲眼相□其目中光有所見者名

208a08□曰爲睛□目中黑瞳因于內睛得見外形□內

208a09□外相迎然後爲識□識何所興謂痛想行□若如

208a10□從目生痛想行□耳鼻口意亦復如是□內外諸

208a11□種等亦無異□從內諸種心痛想行□本從內起

208a12□不由于外□於是頌曰

208a13□　有護於外種　　用出金銀故

208a14□　內種亦如是　　二肉□成眼

208a15□　從眼根睹色　　因色而成識

208a16□　由心起衆想　　內自在號識

208a17□其修行者□有是疑□所謂內種頗有踰者□所

208a18□謂內中之內或自覺言□朦瞑之人不聞不了□

208a19□其心反耶入於貢高□所見身者則是吾所

208a20□我爲有體我或在內□觀他人身亦如是也□所

208a21□睹如斯不能起踰□佛解人身四大五陰及

208a22□諸衰入□因號之身我所他人□計此內外凡俗

208a23□言耳□如俗所言吾欲從之□設不從者□有諍

208a24□訟□學道之人未曾計形□於是頌曰

208a25□　我寧有勝乎　　能超內我耶

208a26□　愚□亦如是　　無慧隨邪見

208a27□　言語有增減　　凡俗所說耳

208a28□　智慧除如是　　分別無特異

208a29□其修行者見知了了成淸淨慧□設使內種是

208b01□我所者□常得自在當制訶之□進退由人所以

208b02□知之□無我者何不得自在□□於衰老鬚髮自

208b03□白□爪長齒落面皺皮緩□顔色醜變筋脈爲

208b04□緩□肉損傷骨風寒熱至□相錯不和膿血濁

208b05□亂□計外四大亦復如是□或有掘地山崩谷壞□

208b06□地水火風或增或損□用不自在是故無身□由

208b07□此知之內外諸種無吾非我□於是頌曰

208b08□　生老病死至　　猶尙不自在

208b09□　外地亦如此　　崩掘常增減

208b10□　內衆事成身　　外種亦若干

208b11□　如實正諦觀　　則知無吾我

208b12□修行自念我心云何□從久遠來四大悉空反

208b13□謂我所□譬如夏熱淸淨無雲□遊於曠澤遙見

208b14□野馬□當時地熱如散炭火□旣無有水草木皆

208b15□枯□及若沙地日中炎盛□或有賈客失衆伴輩□

208b16□獨在後行上無傘蓋□足下無履體面汗出□唇

208b17□口□乾熱炙身體□張口吐舌劣極甚渴□四顧

208b18□望視其心迷惑□遙見野馬意爲是水□謂爲

208b19□不遠似如水波□其邊生樹若干種類□鳧□鴛

208b20□鴦皆遊其中□我當至彼自投坑底□復出除

208b21□身垢熱□及諸劇渴疲極得解□爾時彼人念是

208b22□已後□盡力馳走趣於野馬□身劣益渴遂更困

208b23□頓□氣乏心亂卽復思惟□我謂水近走行有

208b24□里□永不知至此爲云何□本之所見實是何

208b25□水吾自惑乎□遂復進前日轉晩暮□時向欲□

208b26□不見野馬□無有此水心卽覺之□是熱盛炎之

208b27□所作耳□吾用渴極遙見野馬反謂是水□於是

208b28□頌曰

208b29□　遙見日盛炎　　謂是流水波

208c01□　以渴困極故　　意想呼是河

208c02□　時暮遂向□　　更諦察視之

208c03□　乃知是野馬　　吾惑謂爲水

208c04□修行自念吾本亦然□渴於情欲追之不息□著

208c05□終始愛還自□然□迷守疑想癡網所蓋野馬

208c06□見惑□吾從久遠唐有是心□貪著于我謂是吾

208c07□所□今已覺了所睹審諦□身所想見斯已除矣□

208c08□今睹六分無有吾我□觀一毛髮永不見有□況

208c09□於體中毛孔諸物□解身一毛有若干說□況當

208c10□講論一切地乎□於是頌曰

208c11□　自觀其身謂有我　　愚渴見炎亦如是

208c12□　知此六分非我所　　有是心者諸合德

208c13□其修行者當復思惟□愚者不明發心生想是

208c14□吾斯我□彼意所念衆想邪行□初起謂念後起

208c15□謂行□思是然後心中風動令口發言□倚四大

208c16□身計吾有我□是事皆空無吾無我□唯是陰種

208c17□諸入之根□是故有身因號名人□男子丈夫萌

208c18□類視息□載齒之種志從內動□因風有聲令舌

208c19□而言□譬如大水高山流下□其震動暢逸行者

208c20□聞之□亦如深山之嚮呼者卽應□人舌有言本

208c21□從心起亦猶如是□於是頌曰

208c22□　依倚諸種想衆法　　本從邪思起意念

208c23□　因長成身有言說　　出若干義如山川

208c24□其修行者當復自念□是四種身無吾無我轉

208c25□相增害□譬如有人財富無數而有四怨□四怨

208c26□念言□此人大富財寶不□□田地舍宅器物無

209a01□量□奴婢僕使無所乏少□宗室親友皆亦熾

209a02□盛□吾等旣貧復無力勢□我輩不能得報此

209a03□怨□當以方便屈危斯人□當以何因成其方

209a04□計□常親近之乃可報怨□爾時四怨詐往歸命□

209a05□各自說言□我等爲君趨走給使以當奴客□

209a06□所欲作爲願見告□□其人卽受悉親信之令

209a07□在左右□四怨恭肅晩臥早起□悚慄叉手諸可

209a08□重作□皆先爲之不避劇難□爾時富者見彼四

209a09□怨□恭敬順從淸淨言和□卑下其心意甚愛

209a10□之□謂此四人是吾親親莫踰卿者□所在坐

209a11□席輒歎說之□是吾親友亦如兄弟子孫無異

209a12□是輩所興有可作爲吾終不違□有是敎已食

209a13□飮同器出入參乘□於是頌曰

209a14□　親近無數便　　除慢不逆命

209a15□　卑下如家客　　順意令歡喜

209a16□　怨安能行此　　是等爲本□

209a17□　在世有嫌結　　依之如親友

209a18□爾時富者親是四怨心未曾疏□然後有緣與

209a19□斯四人□從其本城欲到異縣□自共竊議此人

209a20□長夜是我重□□今者在此墮吾手中□旣在曠

209a21□野無有人民□此間前後所傷非一也□今斯道

209a22□路離城玄隔去縣亦遠□前後無人邊無候望□

209a23□亦無放牧取薪草人射獵之者也□今正日中

209a24□猛獸尙息□況人當行今垂可危□於時四怨

209a25□捉富者髮□□之著地騎其胸上各陳本罪□一

209a26□怨言曰□某時殺我父□第二人言□卿殺我兄□

209a27□第三人言□汝殺我子□第四人言□汝殺我孫□

209a28□今得卿便段段相解□當截其頭解解斬之□自

209a29□省本心曾所作不皆思惟之□今汝亡命至閻

209b01□羅獄□爾時富者爾乃覺耳□是我怨家反謂親

209b02□親□初來附吾吾愛信之□食飮好樂不爲吝惜

209b03□視之如子□吾所欲得悉著其前□久欲害我我

209b04□不覺耳□今捉我頭撲之在地□陳吾萬罪截吾

209b05□耳鼻□及手足指剝皮斷舌□今諦知卿是我仇

209b06□怨□於是頌曰

209b07□　其人相隨來　　怨家像善友

209b08□　口軟心懷毒　　如灰覆盛火

209b09□　現信無所持　　剝吾如屠羊

209b10□　其人心乃覺　　是怨非親友

209b11□修行如是等觀此義□吾本自謂地水火風四

209b12□事屬我□今諦察之已爲覺知□是爲怨家骨

209b13□鎖相連□所以者何□身水增減□令發寒病有

209b14□百一苦□本從身出還自危己也□若使身火復

209b15□有動作□則發熱疾百一之患□本從身出還

209b16□復自危也□風種若起則得風病百一之痛也□

209b17□地若動者衆病皆興□是爲四百四病俱起也□

209b18□是四大身皆是怨□□悉非我許誠可患厭□明

209b19□者捐棄未曾貪樂□於是頌曰

209b20□　火本在於木　　相□還自然

209b21□　四種亦如是　　不和危其身

209b22□　明人常諦觀　　省察其本原

209b23□　是內四大空　　此怨何爲樂

209b24□其修行者自思惟念□吾觀四種實非我所□當

209b25□觀空種爲何等類□空者有身身爲有空□何謂

209b26□空種□空有二事內空外空□何謂內空□身中諸

209b27□空眼耳鼻口身心胸腹□腸胃孔竅臭穢之屬□

209b28□骨中諸空衆脈[目*閏]動□是輩名爲內空也□於

209b29□是頌曰

209c01□　如蓮華諸孔　　體空亦如斯

209c02□　骨肉皮動[目*閏]　　身內空無異

209c03□其修行者當作斯觀□身中諸孔皆名曰空□不

209c04□從此空而起想念□不與空合□所以者何□意從

209c05□心起□意意相續本從對生□其意法者當自觀

209c06□心□觀他人心心無亦空無所依倚□以三達

209c07□智察去來今皆無所有□若干方便省於內空

209c08□永不見身□是故內空而無吾我□於是頌曰

209c09□　觀於內種何所在　　永不得我如毛塵

209c10□　是故身空心意識　　譬如冥影但有名

209c11□其修行者當作是觀□已見內空悉無所有□當

209c12□復觀外爲何等類爲有我我依之耶□何謂外

209c13□空□不與身連□無像色者□而不可見亦不可

209c14□獲□無有身形不可牽制□不爲四種之所覆蓋□

209c15□因是虛空分別四大□而依往反出入進退□上

209c16□下行來屈申擧動下深上高□風得周旋火起

209c17□山崩□日月星宿周□圍繞□得因而行是爲外

209c18□空□於是頌曰

209c19□　不見其色像　　能忍無□□

209c20□　衆人因往還　　屈申及動作

209c21□　衆水所通流　　日月風旋行

209c22□　山崩若火起　　是謂爲外空

209c23□其修行者諦觀如是□而身內空尙非吾所□況

209c24□復外空而云我乎□執心專精內外諸空等無

209c25□有異□所以者何□無有苦樂故也□不可捉持

209c26□無有想念□已無心意無有苦樂不當計我□於

209c27□是頌曰

209c28□　是身中諸空　　計體了無我

209c29□　何況於外空　　當復計有所

210a01□　察於內外空　　悉等無差異

210a02□　以不與苦樂　　離於諸想念

210a03□今當觀察心神之種□心有我我依心神耶□何

210a04□謂心神心神在內不在外□心依內種得見外

210a05□種而起因緣□神有六界□眼耳鼻口身心之識

210a06□也□彼修行者當作是知□目因色明猶空隨心□

210a07□以是之故便有眼識□於是頌曰

210a08□　因內諸種大　　及外衆四分

210a09□　如兩木相鑽　　火出識如斯

210a10□　耳鼻身口意　　分別成六事

210a11□　色爲罪福主　　是名曰諸識

210a12□其眼識者不在目裏□不在外色□色不與眼而

210a13□合同也□亦不離眼從外因色□內而應之緣是

210a14□名識□於是頌曰

210a15□　譬如取火燧　　破之爲百分

210a16□　而都不見火　　觀火不離木

210a17□　其諸識之種　　計之亦若斯

210a18□　因六情有識　　察之不可分

210a19□譬如有王上在高樓□與群臣百僚俱會□未爲

210a20□王時在於山居爲仙人子□群臣迎之立爲國

210a21□王□未曾聽樂□聞鼓□□琴瑟之聲□其音甚悲□

210a22□柔和雅妙得未曾有□顧謂群臣是何等聲其

210a23□音殊好□於是頌曰

210a24□　如仙人王在閑居　　來在人間聞琴聲

210a25□　其王爾時問群臣　　是何音聲殊乃爾

210a26□群臣白王□大王未曾聞此音耶□於是頌曰

210a27□　群臣報王曰　　王未曾聞耶

210a28□　如王見試者　　臣不宣惡言

210a29□王告群臣言□吾身本學久居雪山□爲仙人子

210b01□其處閑居□與此差別以故不聞□於是頌曰

210b02□　王以本末爲臣說　　止在閑居法爲樂

210b03□　遊于獨處故不知　　不能分別此音聲

210b04□爾時傍臣前啓王言□大王欲知是名曰琴□

210b05□於是頌曰

210b06□　王未曾聞此　　不解音所出

210b07□　臣言人中尊　　是者名曰琴

210b08□王告傍臣便取琴來□吾觀之何類□卽受□命

210b09□則持琴來□王告之曰□吾不用是取其聲來□

210b10□傍臣報曰□是名曰琴□當興方便動作功夫乃

210b11□有聲耳□何緣擧聲以示王乎□於是頌曰

210b12□　其王有所問　　群臣尋答曰

210b13□　其聲不可獲　　無有自然音

210b14□王問群臣興何功夫而令有聲□群臣白王□此

210b15□名曰琴□工師作成旣用燥材□加以筋纏以作

210b16□成竟□復試厥音□令不大小□使其平正□於是頌

210b17□曰

210b18□　治用燥材作斯琴　　覆以薄板使內空

210b19□　復著好絃調其音　　然後爾乃聲悲和

210b20□臣啓王曰□鼓琴當工巧節相和□不急不緩不

210b21□遲不疾□知音時節解聲□細高下得所□又

210b22□旣曉賦詠歎詠之聲□歌不失節習於鼓音□

210b23□八音九韶十八之品□品有異調其絃之變三

210b24□十有九□於是頌曰

210b25□　其音而悲和　　宣暢聲逸殊

210b26□　四部聲柔軟　　能歌皆通利

210b27□　曉了詩賦詠　　若如天伎樂

210b28□　得如是人者　　鼓琴乃淸和

210b29□群臣白王如斯師者□調琴絃聲爾乃悲快□如

210c01□向者王之所聞□聲已滅盡矣不可復得□設人

210c02□四方追逐其音□求之所在而不可獲□王謂群

210c03□臣□所謂琴者□無益於世無有要矣□是謂爲

210c04□琴令無數人放逸不順□爲是見欺迷惑於人□

210c05□取是琴去□破令百分棄捐于野□於是頌曰

210c06□　若干功夫成其音　　是爲虛妄迷惑俗

210c07□　假使無鼓聲不出　　煩勞甚多用是爲

210c08□其修行者作是思惟□譬如彼琴興若干功□爾

210c09□乃成聲眼亦如是□無風寒熱其精明徹□心不

210c10□他念目因外明□所睹色者無有遠近□色無細

210c11□微亦不覆蓋□識非一種因是之緣便有眼識□

210c12□於是頌曰

210c13□　如琴若干而得成　　聲從耳聞心樂之

210c14□　無有衆病目睛明　　設無他念名眼識

210c15□所從因緣起眼識者□其緣所合無常苦空非

210c16□我之物□因從眼識而致此患□設有人言有常

210c17□樂命□是我所者是不可得□此爲虛言安可自

210c18□云眼識我所□以是知之身無眼識也□眼識無

210c19□常□心諸所想亦復如是□審諦觀者知其根

210c20□本□一切諸法皆非我所□譬如御車摘取芭蕉

210c21□之樹一葉□謂之爲堅在手卽微□次第□取至

210c22□其根株無一堅固□亦不有要安能令剛也□修

210c23□行如是從初發意時□觀其毛髮□爲是我所爲

210c24□在他所□審觀如是察其髮頭□一切地種水火

210c25□風空□幷及精神視察無身□如吾曾聞日入夜

210c26□冥□有人獨行而無有月光□遂至中半遙察

210c27□見樹謂之爲賊□如欲拔刀張弓執戟危我不

210c28□疑□心懷恐怖不敢復前□擧足移動志甚愁□

210c29□惱不可言□天轉向曉星宿遂沒日光欲出□爾

211a01□乃覺知非賊是樹□其修行者當作是觀□我自

211a02□往昔愚癡所蓋□謂有吾身及頭手足□脅脊胸

211a03□腹諸所合聚□行步進止坐起言語□所可作爲

211a04□稍稍自致□學問曉道智慧聰明□愚癡之冥遂

211a05□爲淺薄□爾乃解了無有吾我□骨鎖相連皮革

211a06□□纏□因心意風行步進止□臥起語言有所作

211a07□爲□於是頌曰

211a08□　有人冥行路　　望見樹謂賊

211a09□　愚人亦如是　　見身計有我

211a10□　明無吾我人　　積衆事成體

211a11□　骨鎖諸孔流　　因心神動風

211a12□吾曾聞之昔有一國□諸年少輩遊在江邊

211a13□而相娛樂□以沙起城或作屋室□謂是我所各

211a14□各自護□分別所爲令不差錯□作之已竟□中

211a15□有一子卽以足觸壞他沙城□主大瞋□牽其

211a16□頭髮□以拳打之擧聲大叫□某壞我城仁等

211a17□願來助我治罪□衆人應聲悉往佐助□而□治

211a18□之足蹈其身□汝何以故壞他人所作□其輩復

211a19□言□汝破他城當還復之□共相謂曰□寧見此人□

211a20□壞他城不其有效者□治罪如是各自在城□而

211a21□戱欣笑勿復相犯□於是頌曰

211a22□　小兒作沙城　　觸之皆破壞

211a23□　戱笑而作之　　謂爲是我所

211a24□　各各自懷心　　是吾城屋界

211a25□　而已娛樂中　　如王處國宮

211a26□爾時小兒娛樂沙城□謂是我所將護愛之不

211a27□令人觸□日遂向冥各欲還歸□其心不戀不顧

211a28□沙城□各以手足□壞之去而歸其家□於是頌

211a29□曰

211b01□　小兒積沙以爲城　　在中娛樂盡黃昏

211b02□　日適向冥不戀慕　　卽捨其城歸還家

211b03□其修行者當作是觀□吾未解道計有吾我恩

211b04□愛之著普護身色□老病將至無常對到忽

211b05□盡滅矣□今適捨色心無所樂□以智慧法分別

211b06□散壞□四大五陰今已解了□色痛想行識諸

211b07□入之衰皆非我所□如今五陰非身所有□過去

211b08□當來現在亦然□其觀生死以如是者□便能具

211b09□足得至脫門□欲求空者順行若斯□於是頌曰

211b10□　其有習欲者　　不捨恩愛著

211b11□　普自將護身　　如人奉敬親

211b12□　若離於情欲　　如月蝕光伏

211b13□　知身如沙城　　不復計吾我

211b14□其修行者見三界空□不復願樂有所向生□何

211b15□謂無願而向脫門□所有境界□怒癡垢□假使

211b16□起者制而不隨□是謂無願而向脫門□無想如

211b17□是已了是者謂三脫門□其修行者所以專精

211b18□唯欲解空□於是頌曰

211b19□　三界不見我　　所睹皆爲空

211b20□　安能復求生　　一切不退還

211b21□　設心常思念　　無想無願空

211b22□　如在戰□中　　降伏除怨賊

211b23□　觀五陰本無　　依倚在人身

211b24□　過去及當來　　現在亦如是

211b25□　積聚勤苦身　　一切悉敗壞

211b26□　明者觀五陰　　如水之泡沫

211b27□　若得無想願　　睹三界皆空

211b28□　致三脫安隱　　悉度衆苦惱

211b29□　見吉祥不遠　　如掌中觀文

211c01□　是謂爲沙門　　無有終始患

211c02□　省察覺佛諸經法　　爲求解脫永安隱

211c03□　義深廣演說總哀　　令行者解多講空

211c04□修行道地經卷第四

211c05□

211c06□

211c07□修行道地經卷第五

211c08□

211c09□　　　　西晉三藏竺法護譯

211c10□　　神足品第二十二

211c11□　其心淸淨如流泉　　與比丘俱猶德華

211c12□　免苦慧安若□風　　長養佛樹願稽首

211c13□　應時得寂定　　如山不可動

211c14□　明觀等如稱　　除瑕令無穢

211c15□　以經義寂觀　　照曜現世間

211c16□　斂心自歸命　　稽首三界尊

211c17□其修行者□或先得寂而後入觀□或先得觀然

211c18□後入寂□習行寂寞適至於觀便得解脫□設先

211c19□入觀若至寂寞亦得解脫□何謂爲寂□其心正

211c20□住不動不亂而不放逸□是爲寂相□尋因其行

211c21□心觀正法□省察所作而見本無□因其形相是

211c22□謂爲觀□譬如賣金有人買者□見金已後不言

211c23□好醜□是謂爲寂□見金分別知出某國銀銅雜

211c24□者□識其眞僞紫磨黃金□是謂爲觀□如人刈草

211c25□左手獲草右手鎌刈□其寂然者如手捉草□其

211c26□法觀者如鎌截之□於是頌曰

211c27□　其心無瑕穢　　不動名曰寂

211c28□　若心遍省者　　斯號謂法觀

211c29□　手捉草應寂　　鎌截之爲觀

212a01□　以是故寂然　　微妙得解脫

212a02□其修行者□觀人身骸在前在後等而無異□開

212a03□目閉目觀之同等□是謂爲寂□尋便思惟□頭頸

212a04□異處手足各別□骨節支解各散一處□是謂爲

212a05□觀□此骨鎖身因四事長□飮食愛欲睡眠罪福

212a06□之所緣生□皆歸無常苦空非身□不淨朽積悉

212a07□無所有□是謂爲觀□取要言之□見而不察是謂

212a08□爲寂□分別其無是謂爲觀□於是頌曰

212a09□　見諸骨鎖不察省　　心不濁亂是謂寂

212a10□　分別其體頭手足　　發意欲省是謂觀

212a11□其修行者□何因專精求入寂然□無數方便而

212a12□逮於寂□今取要言而解說之□因二事致□一惡

212a13□露觀□二曰數息守出入息□何謂爲不淨觀□

212a14□初當發心慈念一切皆令安隱□發是心已便

212a15□到[土*(蒙-■)]間坐觀死人□計從一日乃至七日□或身

212a16□[月*逢]脹其色靑黑□爛壞臭處爲蟲見食□無復肌

212a17□肉膿血見□□視其骨節筋所纏□□白骨星散

212a18□甚爲可惡□或見久遠若干歲骨□微碎在地色

212a19□如□碧□存心熟思□隨其所觀行步進止□臥起

212a20□經行懷之不忘□若詣閑居寂無人處□結跏趺

212a21□坐省彼[土*(蒙-■)]間所見屍形□一心思惟□於是頌曰

212a22□　欲省惡露至[土*(蒙-■)]間　　往到[土*(蒙-■)]間觀死屍

212a23□　在於空寂無人聲　　自觀其身如彼屍

212a24□其修行者□設忘此觀復往重視□還就本坐作

212a25□無常觀□出入進止未曾捨懷□夙夜不懈一月

212a26□一秋□復過是數專精不廢□經行坐起寢覺住

212a27□止□若獨若衆常不離心□疾病强健當以著

212a28□志□不但以此無常苦空非身爲定也□所觀如

212a29□諦不從虛妄□於是頌曰

212b01□　察因緣觀若忘者　　重到[土*(蒙-■)]間觀視之

212b02□　不但專觀無常苦　　不轉其心省如見

212b03□如在[土*(蒙-■)]間所見屍形□一心思念初不忘捨□觀

212b04□身亦然□觀死人形及吾軀體□等無差特□若見

212b05□他人男女大小□端正好醜裸形衣被□莊校瓔

212b06□珞若無嚴飾□一心察之死屍無異□用不淨觀

212b07□得至爲寂□爾時修行常察惡露□譬如衆流悉

212b08□歸于海□於是頌曰

212b09□　我身死屍及大小　　見其惡露等無異

212b10□　心常專精未曾捨　　譬如衆流入巨海

212b11□爾時修行心自念言□已是自在心不違我不

212b12□復爲惑□卽時歡喜以能甘樂致於奇特□□立

212b13□秉志不復隨欲□若見女人謂是骨鎖非爲

212b14□好顔察知審諦本所習欲以爲瑕穢□離於情

212b15□色不造衆惡□是第一禪□棄捐五蓋具足五德□

212b16□離諸思想遠衆欲惡不善之法□其心專念靜

212b17□然一定而歡喜安行第一禪□是謂爲寂淡然

212b18□之法□求之若此因惡露觀□於是頌曰

212b19□　志自在如弓　　心心相牽挽

212b20□　觀女人皮骨　　制意不隨欲

212b21□　離瑕心淸淨　　身脫於衆惡

212b22□　在世得自在　　歡喜得禪定

212b23□是第一禪續在穿漏諸漏未盡□如是行者住

212b24□第一禪故爲凡夫□計佛弟子故立在外□未盡

212b25□應入室□如外仙人遠離於欲終始不斷□非佛

212b26□弟子修行如是□求第一禪甚亦難致□其餘三

212b27□禪稍前轉易□譬如學射□遙立大准習久乃中□

212b28□習不休息工則析毛□初學一禪精勤乃致□其

212b29□餘三禪學之則易□於是頌曰

212c01□　其學第一禪　　精勤甚難致

212c02□　其餘三禪者　　方便遂易坐

212c03□　譬如學射法　　初始甚難中

212c04□　已能中大准　　閉目破一毛

212c05□　若第一禪寂然致　　故是凡夫當訶敎

212c06□　非佛弟子在界外　　已離愛欲似仙人

212c07□其修行者□已得自在順成四禪□欲得神足觀

212c08□悉見空□省諸節解□眼耳鼻口項頸脅脊手足

212c09□胸腹及諸毛孔若如虛空□作是觀已自見其

212c10□身□解解連綴如蓮花本猶根諸孔觀如虛空□

212c11□然後見身譬如革囊□漸察如是便離形想唯

212c12□有空想□已得空想無復色想□或習空想續見

212c13□其體但無所著也□欲睹身者則自見之□欲不

212c14□睹者則亦不見□欲睹虛空則而見之□欲不睹

212c15□者則亦不見□體心俱等意在其內如乳水合□

212c16□心不離身身不離心□堅固其志以心擧身令

212c17□去其座□專心在空如人持稱令稱鎚等正

212c18□安銖兩□斤平已後手擧懸稱□修行如是□自

212c19□擎其形專心念空□於是頌曰

212c20□　其有修行者　　神足飛如天

212c21□　觀身諸骨節　　毛孔皆爲空

212c22□　已離不計吾　　專念想樂空

212c23□　如大稱量物　　擧身亦如是

212c24□其修行者□習行如是便得成就□初擧身時去

212c25□地如□□轉如胡麻稍如大豆遂復如棗□習擧

212c26□如此至于梵天□乃到淨居諸天之宮□通徹須

212c27□彌無所拘□□入地無間出而無孔□遊於空中

212c28□坐臥行住□身上出火身下出水□身上出水身

212c29□下出火□從諸毛孔現若干光□五色之耀如日

213a01□明照□能變一身以爲無數□化作牛馬龍象□

213a02□驢駱駝虎狼師子無所不現□發意之頃普遊

213a03□佛界旋則尋逮□是神足界通達之變□是神足

213a04□者因四禪致□其四禪者因不淨觀數息致之□

213a05□是故修行當念惡露數息思定□於是頌曰

213a06□　因習學輕擧　　如風無□□

213a07□　身踊至梵天　　悉觀諸天宮

213a08□　飛行在虛空　　如雲無禁制

213a09□　入地如入水　　在空如處地

213a10□　從身自出火　　若如日光明

213a11□　身下雨其水　　如月降霜露

213a12□　專精得神足　　自在無所□

213a13□　欲得□梵天　　自恣何況餘

213a14□　欲至他方界　　輕擧卽能到

213a15□　釋擲金剛疾　　往返亦如是

213a16□　自在而變化　　能見無數形

213a17□　如釋娛樂幻　　樂神足亦然

213a18□　遊于佛經甘露池　　亦如大象入華泉

213a19□　總說其義如本敎　　故歎詠是致神足

213a20□　　修行道地經數息品第二十三

213a21□　其威神耀如日光　　德炎巍巍過天帝

213a22□　顔色端正如月滿　　消除衆冥滅諸垢

213a23□　口說法言如甘露　　出語姝妙歎十善

213a24□　篤信合俱歸最尊　　願稽首佛無等倫

213a25□　觀採諸經如入海　　以獲禪定無穿漏

213a26□　敢可計數佛弟子　　是故稽首最勝安

213a27□其修行者□自惟念言□何謂無漏至第一禪□何

213a28□謂名之世尊弟子□若修行者在禪穿漏□當發

213a29□是心□我得一禪故爲穿漏□以穿漏行第一之

213b01□禪□得生梵天在上福薄□命若盡者當墮地獄

213b02□餓鬼畜生及在人間□計此之輩雖在梵天□諦

213b03□視比丘不免惡道凡夫之類也□所以者何□未

213b04□解脫故□於是頌曰

213b05□　設使始學得漏禪　　其修行穿如漏器

213b06□　雖生梵天當復還　　如雨綵衣其色變

213b07□譬如國王有一大臣而犯重事□先考治之五

213b08□毒□至□□乃著械閉在深獄□令衣弊衣給以

213b09□□食草□爲床□莫令家人得入相見□使房近

213b10□□臭穢之處□吏受敎已卽承王命考治如法□

213b11□其人往時有小功夫施恩於王□王思念之遣

213b12□告獄吏放出其人□恣之四月自在娛樂□與眷

213b13□屬俱而相勞賀□竟四月已還著獄中□於是頌

213b14□曰

213b15□　譬如有臣犯王法　　王念故恩使出獄

213b16□　恣意所欲相娛樂　　然後還閉著獄中

213b17□獄吏受敎如王□告□其人得脫沐浴服飾□與

213b18□諸群從俱出遊觀五欲自恣□雖相娛樂心退

213b19□念之□今與群從五欲自恣□云何捨是當還就

213b20□獄□三時歎息□當復考治著於弊衣□食臥草

213b21□與小人俱共止一處□何一痛哉□當爲蚤蝨蚊

213b22□□見食□在中可惡□夏則盛熱冬則慘寒□鼠

213b23□夜鳴走冥冥如漆□垢穢不淨流血覆地□頭髮

213b24□遼亂考治百千□或有□耳而截鼻者□或斷

213b25□手足穢濁不淨□若在塚間惱不可言□當與此

213b26□輩瑕穢俱處□於是頌曰

213b27□　竟夏四月其臣念　　與親愛俱而歡樂

213b28□　夏當還獄諸考治　　遭厄之惱不可量

213b29□當復更見諸罪繫囚□其犯禍者作事不道而

213c01□□盜竊劫人男女□焚燒人家及諸穀積□以毒

213c02□害人喜行輕慢□或殺男女及爲屠牛□掠諸丘

213c03□聚縣邑城郭□念國家惡□當復見此五毒□

213c04□笞□手脚耳鼻爲血所塗□或見斫頭□瘡痍裂

213c05□壞膿血漏出□或被重考身體腫起□無數之蠅

213c06□皆來著身□在地臥極若如鴻[革*者]□或新入獄□

213c07□面目手足悉爛傷腫□煌煌□悸愁不可言□住

213c08□不敢動□或羸瘦而骨立□顔色醜陋譬如餓鬼□

213c09□或久在獄□以氣肥腫頭亂爪長□或有在中日

213c10□日望出□或有自念□我在獄中無有出期不復

213c11□□□□其新來者或見絞殺或考或擊□或口受

213c12□辭或以結形□或與死人同一床褥□或牽出之

213c13□臥著□上□或行道地不大見考□於是頌曰

213c14□　惡人甚衆多　　瑕穢可憎惡

213c15□　與愚而俱止　　譬如與屠膾

213c16□　啼呻哭淚下　　苦如鬼同家

213c17□　是大臣愁憂　　何忍重入獄

213c18□此諸罪囚在刑獄中□各各談說國王盜賊□或

213c19□說穀米飮食之屬□華香伎樂男女之事□或說

213c20□山海行故之事□或說他樂搏掩之事□或嗟歎

213c21□王所積之行□或說王惡治國不政賊來攻伐

213c22□如是失國□或言王崩當有新立而出大赦□夫

213c23□人懷軀如是在産獄囚得脫□若城失火多所

213c24□焚燒□獄門得開我等則脫□或共議言□若見

213c25□瑞怪鳥鵲來鳴□倚獄門住獄戶作聲夢見上

213c26□堂及上高山又入龍宮□墮蓮花池乘舟渡海□

213c27□自觀不久免一切苦□於是頌曰

213c28□　諸犯王法者　　談語自勸勉

213c29□　聚會心歡喜　　希望得解脫

214a01□　如群牛投谷　　墮厄井如是

214a02□　時大臣思此　　無福人甚愁

214a03□時臣思念□我當云何而復聞此盜賊言談□或

214a04□有相敎□若獄吏問當作是答□極重考治不過

214a05□二七日□體轉狎習不復大患□假使取身段段

214a06□解之□刀在頂上勿妄出言我犯斯過□莫說其

214a07□處藏匿之家□勿牽引人某是伴黨□或誘問者

214a08□復莫信之□獄卒恐汝愼無爲伏□若見考治勿

214a09□得驚□□於是頌曰

214a10□　展轉相勸勉　　敎人下辭法

214a11□　思念獄吏門　　以何答其言

214a12□　大臣眷屬俱　　復念獄衆苦

214a13□　習於諸五欲　　而心懷憂惱

214a14□獄囚相謂□卿等不見□人捨父母兄弟親屬□不

214a15□惜身命遠其本國□行於荊棘竹木叢樹坵

214a16□荒□難□不顧其身入海求財□吾等不歷勤勞

214a17□之苦而致寶物□以是之故當忍考掠□令不失

214a18□財使他人得□於是頌曰

214a19□　賊劫他人財　　所獲非己有

214a20□　念當不惜命　　失財更遭厄

214a21□臣自念言□吾何忍見獄卒住前□叫□呼之而

214a22□自說言□我以織女三星陂蘭宿生屬地獄王□

214a23□二十九日夜中半生□卿不聞吾初墮地時□國

214a24□有衆患擾動不安興諸怪變□空有崩音地爲

214a25□震動□東西望赤四方忽冥□□鷲烏鵲孤狼野

214a26□獸□梟在塚間生□人肉□鬼神諸魅鳩桓□

214a27□鬼反足女神悉共欣悅□此獄卒生正爲我等□

214a28□假使長大多害男女從在獄塚間□我等當得

214a29□死人血肉及脂髓腦□以爲食飮□以是之故吾

214b01□等護子令壽命長□我初生時以有此救故不

214b02□畏人□於是頌曰

214b03□　無有慈哀言剛急　　其人無故懷怨結

214b04□　念獄卒言臣意悲　　雖快娛樂憂此惱

214b05□獄卒說言□吾有便手無所不搏無有比倫安

214b06□有勝乎□吾身前後以此便手殺無央數男子

214b07□女人□又斷手足耳鼻及頭□以手挑眼不用刀

214b08□刃□住立諸囚擎博□□□□□懸頭竹□勉

214b09□窟□在於榜床五毒治之□布纏其指油塗火

214b10□燒□膏灌髮上放火然之□草纏其身以火焚之□

214b11□□□割體問其辭對□決口截唇剝其面皮□口

214b12□嚼其指譬如□菜□若鞭榜人竹杖革鞭□獄卒

214b13□喜踊以針刺指□繩絞脅腹纏頭木梢□於是

214b14□頌曰

214b15□　臣不念樂恐還獄　　如是考治甚可畏

214b16□　獄卒數來說刑罪　　有此憂者不爲安

214b17□獄卒又言□我無憎愛不喜遊觀聽歌音聲□設

214b18□有死罪榜鼓兵圍詣於都市□吾悉斬頭□雖有

214b19□勇猛軍陣督將豪貴高尊□畏我便手猶碎象

214b20□牙□剛强逆賊輕慢善人我皆絞頸□父母兄弟

214b21□親屬涕泣求哀一時□吾不聽之□又一子父□

214b22□呼跳[跳-兆+梁]乃如虎鳴□吾折伏之令無有聲□於是

214b23□頌曰

214b24□　臣與群從相娛樂　　思念獄卒說罪刑

214b25□　譬如人飮淳淸酒　　或有醉喧又歡喜

214b26□獄卒又言□吾有惡氣□眼中毒出張目視人□胸

214b27□裂頭劈譬如□裂□男女見我莫不懷□□雖有

214b28□人形作鬼魅行□在於獄戶說是已竟便卽還

214b29□去□甫當更是衆惱之患□雖在宮殿五欲自娛

214c01□安以爲樂□於是頌曰

214c02□　如是之苦惱　　不淨瑕穢困

214c03□　誰當以歡欣　　安隱無憂患

214c04□　如罪囚臨死　　求花戴著頭

214c05□　從王得假然　　當復還受榜

214c06□其修行者自惟念言□從梵天還當歸惡道□在

214c07□胞胎中處熟藏上生藏之下□垢汚不淨五繫

214c08□所縛□於是頌曰

214c09□　修行得漏禪　　獲此適中半

214c10□　則生在梵天　　不能久常安

214c11□　心中念如是　　命盡歸惡道

214c12□　如人假出獄　　限竟還受考

214c13□譬如小兒捕得一雀執持令惱□以長縷繫足

214c14□放之飛去□自以爲脫不復遭厄□欲詣果樹淸

214c15□□池水飮食自恣安隱無憂□縷遂竟盡牽之

214c16□復還□續見捉惱如本無異□修行如是□自惟念

214c17□言□雖至梵天當還欲界□勤苦如是□於是頌

214c18□曰

214c19□　譬如有雀繩繫足　　適飛縷盡牽復還

214c20□　修行如是上梵天　　續還欲界不離苦

214c21□修行自念□我身假使得無漏禪□爾乃脫於勤

214c22□苦畏道□號曰佛子□所在飮食不爲癡妄□以脫

214c23□猶豫在于正道得第一禪□徑可依□入正見

214c24□諦□於是頌曰

214c25□　已得第一禪　　無垢廣在行

214c26□　猶終始難脫　　當精進得道

214c27□修行自念□觀衆善惡乃致一禪□本從骨鎖

214c28□而獲之耳□其形無常苦空非身□因四事生□於

214c29□是頌曰

215a01□　其第一禪因身致　　解四大成一心行

215a02□　無常苦空脫吾我　　觀如是者常精進

215a03□修行思惟所用察心□其心之本亦復非常苦

215a04□空非身□以四事成□皆從因緣轉相牽引□而

215a05□由禍福心想依之□形歸無常苦空非我□從

215a06□四事成□如我受斯五陰之體空無所有□十二

215a07□因連去來今者亦復如是□欲界諸陰色界

215a08□無色之界陰想若斯悉爲羸弱□見三界空□其

215a09□根本深及邪無正□震動然熾□睹無陰者皆爲

215a10□寂然□志在恬□趣於無爲□無他之念逮於泥

215a11□洹□爾時心行和順不剛修行□於是以見審諦

215a12□便成阿那含□不復動還究竟解脫欲界之苦□

215a13□於是頌曰

215a14□　其心思想悉和順　　志所依倚因厥身

215a15□　了五陰本去來今　　皆見空無謂聖賢

215a16□修行自念□我身長夜爲五陰蓋臭處不淨所

215a17□見侵欺□譬如搏掩兇逆之子取甁□之□中盛

215a18□不淨封結其口□以花散上以香熏之□與田家

215a19□子□汝持此甁至某園觀□中盛石蜜及好美酒□

215a20□住待吾等□我各歸家辦作供具相從飮食□堅

215a21□持莫失顧卿勞價□田家子信抱甁歡喜□心自

215a22□念言□今當自恣飮食娛樂□至其園觀不得令

215a23□蠅而住其上□遂待經時過日中後□腹中飢渴

215a24□怪之不來□憂□難言□日欲向暮上樹四望不

215a25□見來者□下樹復持須留衆人遂至黃昏□心自

215a26□念言□度城門閉衆人不來□今此石蜜美酒□

215a27□甁已屬我矣□當以賣之可自致富□先應嘗

215a28□視□便淨□手開發甁口□則見甁中皆盛不

215a29□淨□爾乃知之□諸博掩子定侵欺我□修行如

215b01□是□已睹聖諦乃自曉了從久遠來爲是五陰

215b02□所侵欺□於是頌曰

215b03□　先死載衆身　　五陰所侵期

215b04□　常更歷苦樂　　謂有我人壽

215b05□　修行五樂欺　　然後自見侵

215b06□　如人得□甁　　發之知不淨

215b07□譬如導師有饒財寶□爲子迎婦□端正姝好無

215b08□有不可□甚重愛敬不失其意□須臾相離自謂

215b09□如終□爾時國中道路斷絶□計十二年無有來

215b10□者□後多賈客從遠方至□住在比國休息未

215b11□前□道師語子□卿往詣彼市買來還□子聞父

215b12□敎愁憂不樂如箭射心□語親友言□卿不知我

215b13□親愛于妻□今父告我遠離捨之□當行賈作□

215b14□適聞是命我心僅裂□今吾當死自投於水若

215b15□上高山自投深谷□於是頌曰

215b16□　年少親敬婦　　愛欲甚熾盛

215b17□　思父之敎命　　志懷大憂□

215b18□　心惱而欲死　　云何離愛妻

215b19□　其子意甚痛　　如捕山象□

215b20□親友聞言卽報之曰□所以生子典知家門□四

215b21□向求財以供父母□假使不勞以何生活□設在

215b22□天上尙不得安□況於人間耶□旣聞父命得衆

215b23□人諫卽悲淚出□兩手椎胸便嚴發行□於是頌

215b24□曰

215b25□　親友知識悉共諫　　則受父敎莊嚴行

215b26□　爲欲所傷如被箭　　心懷思婦甚恨恨

215b27□心常念婦未曾離懷□往至買裝卽尋還國□行

215b28□道歡喜今當見之如是不久也□朝暮思婦□適

215b29□到家已問婦所在□於是頌曰

215c01□　買作治生行往返　　心常懷念所重妻

215c02□　已到家中先問之　　吾婦今者爲所在

215c03□其婦念夫心懷愁憂□宿命薄祐稍得困疾命

215c04□在呼吸□而體卽生若干種瘡膿血流出□得寒

215c05□熱病復得癲疾□水腹乾竭上氣體熱面手

215c06□足腫□無央數蠅皆著其身□披髮羸瘦譬如

215c07□餓鬼□臥在草□衣被弊壞□於是頌曰

215c08□　其夫一心獨所愛　　宿命之殃而薄祐

215c09□　得無數疾臥著床　　離於好座而在地

215c10□於是夫入家問人吾婦所在□婢旣□愧淚出

215c11□悲泣而報之曰□唯賢郎婦在某閣上□尋自上

215c12□閣見之□色變未曾有也□此顔醜惡不可目

215c13□睹□諸所愛欲恩情之意永盡無餘□無絲髮之

215c14□樂□悉更患厭不欲復見□於是頌曰

215c15□　觀察顔色不貪樂　　譬如屍死捐塚間

215c16□　羸瘦骨立無肌肉　　如水沒沙失色然

215c17□其修行者亦復如是□患厭愛欲發汚露觀求

215c18□致寂然□於是頌曰

215c19□　其修行者已離欲　　厭於五樂亦如是

215c20□　如人見婦病衆瘡　　無央數疾臥著床

215c21□何謂修行數息守意求於寂然□今當解說數

215c22□息之法何謂數息□何謂爲安□何謂爲般□出息

216a01□爲安入息爲般□隨息出入而無他念□是謂數

216a02□息出入□何謂修行數息守意能致寂然□數息

216a03□守意有四事行無二瑕穢十六特勝□於是頌

216a04□曰

216a05□　其修行者欲求寂　　當知安般出入息

216a06□　無有二瑕曉四事　　當有奇特十六變

216a07□何謂四事□一謂數息□二謂相隨□三謂止觀□四

216a08□謂還淨□於是頌曰

216a09□　當以數息及相隨　　則觀世間諸萬物

216a10□　還淨之行制其心　　以四事宜而定意

216a11□何謂二瑕□數息或長或短是爲二瑕□捐是二

216a12□事□於是頌曰

216a13□　數息設長短　　顚倒無次第

216a14□　是安般守意　　棄捐無二瑕

216a15□何謂十六特勝□數息長則知□息短亦知□息動

216a16□身則知□息和釋卽知□遭喜悅則知□遇安則知□

216a17□心所趣卽知心□柔順則知□心所覺卽知□心歡

216a18□喜則知心□伏卽知□心解脫卽知□見無常則

216a19□知□若無欲則知□觀寂然卽知□見道趣卽知□

216a20□是爲數息十六特勝□於是頌曰

216a21□　別知數息之長短　　能了喘息動身時

216a22□　和解其行而定體　　歡悅如是所更樂

216a23□　曉安則爲六　　志行號曰七

216a24□　而令心和解　　身行名曰八

216a25□　其意所覺了　　因是得歡喜

216a26□　制伏心令定　　自在令順行

216a27□　無常諸欲滅　　當觀此三事

216a28□　知行之所趣　　是十六特勝

216a29□何謂數息□若修行者□坐於閑居無人之處□秉

216b01□志不亂數出入息□而使至十從一至二□設心

216b02□亂者當復更數一二至九□設心亂者當復更

216b03□數□是謂數息□行者如是晝夜習數息一月一

216b04□年□至得十息心不中亂□於是頌曰

216b05□　自在不動譬如山　　數出入息令至十

216b06□　晝夜月歲不懈止　　修行如是守數息

216b07□數息已定當行相隨□譬如有人前行有從如

216b08□影隨行□修行如是□隨息出入無他之念□於是

216b09□頌曰

216b10□　數息意定而自由　　數息出入爲修行

216b11□　其心相隨而不亂　　數息伏心謂相隨

216b12□其修行者已得相隨□爾時當觀如牧牛者住

216b13□在一面遙視牛食□行者若□□從初數息至後

216b14□究竟悉當觀察□於是頌曰

216b15□　如牧牛者遙往察　　群在澤上而護視

216b16□　持御數息亦如是　　守意若彼是謂觀

216b17□其修行者已成於觀□當復還淨□如守門者坐

216b18□於門上□觀出入人皆識知之□行者如是□係心

216b19□鼻頭當觀數息知其出入□於是頌曰

216b20□　譬如守門者　　坐觀出入人

216b21□　在一處不動　　皆察知人數

216b22□　當一心數息　　觀其出入意

216b23□　修行亦如是　　數息立還淨

216b24□何謂數長□適未有息而預數之□息未至鼻而

216b25□數言二□是爲數長□於是頌曰

216b26□　尙未有所應　　而數出入息

216b27□　數一以爲二　　如是不成數

216b28□何謂數短□二息爲一□於是頌曰

216b29□　其息以至鼻　　再還至於臍

216c01□　以二息爲一　　是則爲失數

216c02□何謂數息而知長□其修行者□從初數息隨息

216c03□遲疾而觀察之□視忖其趣知出入息限度知

216c04□之□是爲息長□數息短者亦復如是□於是頌曰

216c05□　數息長則知　　息還亦如是

216c06□　省察設若此　　是謂息長短

216c07□何謂數息動身則知□悉觀身中諸所喘息□入

216c08□息亦如是□何謂數息身和釋卽知□初起息時□

216c09□若身懈惰而有睡蓋□軀體沈重則除棄之□一

216c10□心數息□數息還入亦復如是□何謂數息遭喜

216c11□卽知□若數息時歡喜所至□息入如是□何謂

216c12□數息遇安卽知□初數息時則得安隱□息入如

216c13□是□何謂數息心所趣卽知□起數息想觀諸想

216c14□念□入息如是□何謂心柔順數息卽知□始起息

216c15□想分別想念而順數息□息入亦爾□何謂心所

216c16□覺了數息卽知□初起息想識知諸觀而數息□

216c17□息入如是□何謂數息歡悅卽知□始數息時若

216c18□心不樂勸勉令喜以順出息入息如是□何謂

216c19□心伏出息卽知□心設不定强伏令寂而以數

216c20□息□入息如是□何謂心解脫卽知□若使出息

216c21□竟不旨解化伏令度而數出息□入息如是□何

216c22□謂數息見無常卽知□見諸喘息皆無有常是

216c23□爲出息□入息如是何謂□出息無欲卽知□見息

216c24□起滅如是離欲□是爲觀離欲出息卽知□入息

216c25□如是□何謂觀寂滅數息卽知□其息出時觀見

216c26□滅盡□是爲觀寂出息卽知□入息如是□何謂

216c27□見趣道數息卽自知□見息出滅處□睹是以後

216c28□心卽離塵□以離無欲棄於三處志卽解脫□

216c29□將護此意是爲數息□出息入息如是爲十六

217a01□將勝之說□行者所以觀出入息□用求寂故令

217a02□心定住□從其寂然而獲二事□一者凡夫□二者

217a03□佛弟子□何謂凡夫而求寂然□欲令心止住除

217a04□五陰蓋□何故欲除諸蓋之患□欲獲第一禪定

217a05□故□何故欲求第一之禪□欲得五通□何謂佛弟

217a06□子欲求寂然□所以求者欲得溫和□何故求溫

217a07□和□欲致頂法□見五陰空悉皆非我所□是謂頂

217a08□法□何故求頂法□以見四諦順向法忍□何故順

217a09□求法忍□欲得世間最上之法□何故求世最上

217a10□之法□欲知諸法悉皆爲苦□因得分別三十七

217a11□道品之法□何故欲知諸法之苦□欲得第八之

217a12□處□何以故□志第八之地□其人欲致道跡之

217a13□故□何謂凡夫數息因緣得至寂然□心在數息

217a14□一意不亂無有他念□因是之故□從其數息得

217a15□至寂然□從其方便諸五陰蓋皆爲消除□爾時

217a16□其息設使出入□常與心俱緣其想念□入息如

217a17□是□若出入息觀察所趣是謂爲行□心中歡

217a18□喜是謂□悅□其可意者是謂爲安□心尊第

217a19□一而得自在是爲定意□始除五蓋心中順

217a20□解從是離著□何謂離著□遠於衆想愛欲不善

217a21□之法行也□如是念想歡喜安隱□心得一定除

217a22□斷五品□具足五品因其數息□緣致五德得第

217a23□一禪□已得第一禪習行不捨□一禪適安堅固

217a24□不動□欲求神通志于神足□天眼洞視天耳徹

217a25□聽□知從來生知他心念□恣意自在譬如金師

217a26□以紫磨金自在所作瓔珞指環臂釧步瑤之

217a27□屬如意皆成□已得四禪自在如是□此爲五通□

217a28□何謂佛弟子數出入息而得寂然□其修行者

217a29□坐於寂靜無人之處□斂心不散閉口專精觀

217b01□出入息□息從鼻還轉至咽喉遂到臍中□從臍

217b02□還鼻□當省察之□出息有異入息不同□令意隨

217b03□息順而出入使心不亂□因是數息志定獲寂□

217b04□於是中間永無他想□唯念佛法聖衆之德□苦

217b05□習盡道四諦之義□便獲欣悅□是謂溫和

217b06□如人吹火熱來向面□火不著面□但熱氣耳□

217b07□其火之熱不可吹作□當作是知□溫和如斯□

217b08□何謂溫暖法□未具足善本凡有九事□有微

217b09□柔和下柔和勝柔和□有中有中中有勝中□有

217b10□上柔和有中上有上上柔和□知彼微柔和

217b11□下柔和是謂溫和之善本也□其中下中中中

217b12□上是謂法頂之善本也□其下上中上上上柔

217b13□和是謂爲諦柔和法忍□上中之上是謂俗間

217b14□之尊法也□是九事善本之義故是□俗事諸漏

217b15□未盡修行若得溫和之行執數息想□因此專

217b16□念息若還者意隨其息□無他之念□若息出者

217b17□知息往反□心入佛法及在聖衆□苦習盡道如

217b18□在溫和□其心轉勝是謂頂法若如有人住高

217b19□山上觀察四方□或上山者或有下者□或入聖

217b20□道或入凡夫地□其修行者□已得頂法入凡夫

217b21□地甚可憂之□譬如山水流行瀑疾起曲橫波□

217b22□有人欲渡入水而□欲至彼岸□□波制還令

217b23□在中流□旣疲且極遂沈波水沒在其底□其人

217b24□心念定死不疑□岸邊住人代之憂□□修行如

217b25□是□已得明師夙夜覺悟結跏趺坐□□衣惡食

217b26□坐於草褥困苦其身□作行如是□反爲生死流

217b27□波所制□投于恩情不能專一□沒於終始衆

217b28□想流池□安得道明□是故行者當代憂愁□譬

217b29□如導師多齎財寶□歷度曠野□厄之路□臨欲

217c01□到家卒遇惡賊亡失財物□衆人□□也□當

217c02□爲修行懷憂如是□譬如田家耕種五穀□子實

217c03□茂盛臨當刈頃□卒有雹霜傷殺穀實唯有

217c04□遺草□其人憂愁□修行如是□已得頂法入凡

217c05□夫地當爲□□□得頂法已而復墮落□或遇惡

217c06□友念於愛欲□不淨爲淨淨爲不淨□喜遠遊行

217c07□不得專精□或遇長疾或遇穀貴□飢□困厄

217c08□不繼糊口□或念家事父母兄弟妻息親屬□或

217c09□坐不處□鬧之中□已得頂法未成道果□衰老

217c10□將至心遂迷惑□□得困病命垂向盡□曾所

217c11□篤信佛法聖衆苦習盡道永不復信□當習于

217c12□定而反捨之□當觀不觀精進更懈□本所思法

217c13□永不復起□以是之故從其頂法而退墮落□何

217c14□謂頂法而不退還□如曾所信日信增益□如本

217c15□定心遂令不動□所觀弗失常察精進轉增于

217c16□前□所思念法專精不捨以是之故不退頂法□

217c17□修行如是□因其專精而心想一□各各思惟究

217c18□竟之法□初未曾動不念新故□如是卽知出息

217c19□有異入息不同□出入息異令其心生□見知如

217c20□此無所畏想□是謂爲中中之上而得法忍□心

217c21□無所想而作是觀□前意後意未曾錯亂□分別

217c22□察心云何往反□是謂上中之下柔順法忍□設

217c23□使其心愛於專思志不移亂□是謂上中柔順之

217c24□法□其忍何所趣順趣順四諦如審諦住□心以

218a01□如是遂至淸淨□是謂爲信□雖爾獲此未成

218a02□信根□以得是信身口心强□是謂精進□尙未能

218a03□成精進之根□志向諸法是謂有心□未成念根□

218a04□以心一志是謂定意□未成定根□其觀諸法分

218a05□別厥義□是謂智慧□未成慧根□計是五法□向

218a06□于諸根未成道根□有念有想尙有所在□而見

218a07□有□未成定意□是謂上中之上世俗尊法□其

218a08□修行者當知了之□色起滅處痛痒法意□觀起

218a09□滅本察其因緣□過去當來行無願定□隨入脫

218a10□門察生死苦□計斯五陰卽是憂患無有狐疑□

218a11□爾時則獲解苦法忍□已見苦本便見慧眼除

218a12□于十結□何謂爲十□一曰貪身□二曰見神□三曰

218a13□邪見□四曰猶豫□五曰失戒□六曰狐疑□七曰愛

218a14□欲□八曰瞋□□九曰貢高□十曰愚癡□棄是十結

218a15□已獲此心□則向無漏入於正見□度凡夫地住

218a16□于聖道□不犯地獄畜生餓鬼之罪□終不橫死□

218a17□會成道跡□無願三昧而行正受□已向脫門

218a18□未起惡法□則不復生諸惡自盡□未起法念當

218a19□使興發□所興善法令具足成□心已如足隨

218a20□其所欲□是謂自恣□令志專一□是謂自在定意□

218a21□從是次第信念精進觀察護命□是謂爲信□思

218a22□惟其行□是謂自恣三昧□專精于道而獲神足□

218a23□假使修行身口心强□是謂精進定意之法□志

218a24□專心識是謂意定□欲入道義□是謂察誡定意□

218a25□以是之緣致四神足□已獲神足是謂信根□身

218a26□心堅固謂精進根所可思法□是爲意根□其心

218a27□專一是謂定根□能分別法而知所趣□是謂智

218a28□慧根以是之故具足五根□其信溫和是謂信

218a29□力□精進力意力寂意力智慧力亦復如是□成

218b01□就五力能及諸法□則心覺意分別諸法□是謂

218b02□精求諸法覺意□身心堅固是謂精進覺意□心

218b03□懷喜踊得如所欲□是謂□悅覺意□身意相

218b04□依信柔不亂是謂信覺意□其心一寂□是謂定

218b05□覺意□其心見滅□怒癡垢所志如願□是護覺

218b06□意□以是之故七覺意成□設使別觀諸法之義

218b07□是謂正見□諸所思惟無邪之願□是爲正念□

218b08□身意堅固□是爲正方便□心向經義是爲正意□

218b09□其心專一是爲正定□身意造業是三悉淨□爾

218b10□乃得成八正道行□此八正道中□正見正念正

218b11□方便□計是三事屬觀其正意正定是二事則

218b12□屬寂然□是觀寂二□如兩馬駕一車乘行□若

218b13□無漏心不專一法□遍入三十七品之法□以是

218b14□具足此三十七法□便解知苦□如是之比卽得

218b15□第二無漏之心□爾時思惟□如今欲界五陰有

218b16□苦□色界無色界同然無異是謂知苦隨忍之

218b17□慧則成就□建第三無漏之心已得是行用□

218b18□見苦故除十八結已□過色界超無色界□順宜

218b19□慧者卽得第四無漏之心已獲四無漏心□便

218b20□度三界勤苦之瑕□卽自了之□吾已度患無有

218b21□衆惱爲得度苦□則自思惟□苦本何由恩愛之

218b22□本而生著網□從久已來習此恩愛遭患于今□

218b23□永拔愛根則無衆惱□已難恩愛欣樂可意□何

218b24□從而有□是謂解習斷除法忍□是爲第五無漏

218b25□之心□除於欲界諸所習著□則捐七結□便爲

218b26□知拔欲界諸患□是謂第六無漏之心□修行自

218b27□念□色界之本本從何興□諦觀其元從欲而

218b28□起□樂出恩愛可意而悅□是爲第七無漏之

218b29□心□以有此行度於色界□其無色界十二諸結

218c01□心隨習慧□是爲第八無漏之心□是謂八義佛

218c02□之初子□爾時心念□吾見三界以除苦習於欲

218c03□無愛□是謂安隱□則樂寂滅可意甘之□是爲滅

218c04□盡法慧之忍□斯爲第九無漏之心□已獲此義

218c05□見本滅盡□於欲界除七結之縛□是爲第十無

218c06□漏之心□則自念言若不著色及無色界□此謂

218c07□爲寂□是爲第十一無漏之心□則除十二諸結

218c08□之疑□已度此患卽得滅盡之慧□是爲第十二

218c09□無漏之心□爾時自念□得未曾有□如佛世尊解

218c10□法乃爾□因斯道義知欲界苦則棄捐之□知從

218c11□習生則離於習得至盡滅□因此得入法慧

218c12□道忍□是爲第十三無漏之心□爾時以道睹於

218c13□欲界則棄八結□去是然後會當獲此興隆法

218c14□慧□是爲第十四無漏之心□應時心念得未曾

218c15□有□以是道行解於色界無色之苦□而除諸習

218c16□證於盡滅□是爲第十五無漏之心□道從其志

218c17□除十二結□於色無色界除是結已則興道慧□

218c18□是爲第十六無漏之心□應時除盡八十八諸

218c19□結□當去十想結□所以者何□如從江河取一□

218c20□之水□究竟道義如江河水□其餘未除如一□

218c21□水□卽成道跡會至聖賢□七反生天七反人間□

218c22□永盡苦本□其修行者□以是之比拔衆惱根斷

218c23□生死流心則欣悅□已度三塗不犯五逆□離於

218c24□異道遇其所知□不從外道□望榮冀□衆祐之

218c25□德不更終始□七反之患未曾犯戒□見無數明

218c26□晝夜歡喜□譬如有人避飢饉地至□賤國□脫

218c27□□得安繫獄得出□如病除愈心懷喜踊□修行

218c28□如是□因安般守意則得寂滅□欲求寂然習行

218c29□如是□於是頌曰

219a01□　覺了睡眠重懈怠　　分別身中息出時

219a02□　修行息入念還得　　是謂身息成其行

219a03□修行道地經卷第五

219a04□

219a05□

219a06□修行道地經卷第六

219a07□

219a08□　　　　西晉三藏竺法護譯

219a09□　　觀品第二十四

219a10□　眉間白毛相　　其明踰日光

219a11□　猶鵠飛空中　　遠近無不見

219a12□　其身如師子　　超越天帝象

219a13□　肩胸而廣姝　　願稽首佛尊

219a14□　臂□平正而滿足　　世尊之臍如水□

219a15□　□膝[跳-兆+專]腸若金柱　　當歸命佛而稽首

219a16□　其目長好如蓮華　　體著毛髮猶孔雀

219a17□　心常住止在寂然　　我願歸命超衆仙

219a18□其修行者□何謂爲觀□若至閑居獨處樹下□察

219a19□五陰本見如審諦□苦空無常非身之定色痛

219a20□想行識□身則本無□五十五事無可貪者亦無

219a21□處所□於是頌曰

219a22□　以行忍辱得法觀　　察五陰本所從興

219a23□　睹見過去來現在　　分別喩說五十五

219a24□何謂五十五事□是身如聚沫不可手捉□是身

219a25□如海不厭五欲□是身如江歸於淵海趣老病

219a26□死□是身如糞明智所捐□是身如沙城疾就磨

219a27□滅□是身如邊土多睹怨賊□是身如鬼國無有

219a28□將護□是身如骨背肉塗血□□是身如髓筋纏

219a29□而立□是身如窮士淫怒癡處□是身如曠野愚

219b01□者爲惑□是身如□道常失善法□是身如[土*□][蒙-■]

219b02□百八愛所立□是身如裂器常而穿漏□是身如

219b03□□甁中滿不淨□是身如□九孔常流□是身如

219b04□水瀆悉爲瑕穢□是身如幻以惑愚人不識正

219b05□諦□是身如蒜燒毒身心□是身如朽屋敗壞飮

219b06□食□是身如大舍中多蟲種□是身如孔淨穢出

219b07□入□是身如萎華疾至老□□是身如露不得久

219b08□立□是身如瘡不淨流出□是身如盲不見色本□

219b09□是身如宅四百四病之所居止□是身如注漏

219b10□諸瑕穢衆垢所趣□是身如□毒蛇所處□是身

219b11□如空拳以欺小兒□是身如塚人見恐畏□是身

219b12□如蛇瞋火常燃□是身如癲國十八結所由□

219b13□是身如故殿死魅所牽□是身如銅錢外現金

219b14□塗皮革所□□是身如空聚六情所居□是身如

219b15□餓鬼常求飮食□是身如野象懷老病死□是身

219b16□如死狗常覆蓋之□是身如敵心常懷怨□是身

219b17□如芭蕉樹而不堅固□是身如破船六十二見爲

219b18□之所惑□是身如□蕩舍不擇善惡□是身如朽

219b19□閣傾壞善想□是身如喉痺穢濁在內□是身

219b20□無益中外有患□是身如塚而無有主爲□怒

219b21□癡所害□是身無救常遭危敗□是身無護衆病

219b22□所趣□是身無歸死命所逼□是身如琴因絃有

219b23□聲□是身如鼓皮木□覆計之本空□是身如□

219b24□無有堅固□是身如灰城風雨所壞歸老病死□

219b25□以是五十五事觀身瑕穢□是身欺詐懷無反

219b26□覆□不信親厚哀之反捨無有親疏□譬如夢幻

219b27□影嚮野馬忽然化現□若如怨家□常恭敬之奉

219b28□事供給而求可意□沐浴櫛梳飮食衣被□安床

219b29□臥具隨所便宜□牽人向窮老病死患□於是頌

219c01□曰

219c02□　常飮食此身　　五欲令自恣

219c03□　求安如親友　　諦省是怨仇

219c04□　無救無所護　　常懷無反復

219c05□　牽人至患害　　入生老病死

219c06□人死已後□皆當爛壤犬獸所食□或有見燒枯

219c07□骨散地□因無數法當觀斯身□譬如癰瘡□若如

219c08□箭鏃在體不拔□猶若死罪都市之處□察體衆

219c09□惱生在終沒有所貪著名曰爲色□觀身爲軟

219c10□所遭安危名曰痛痒□有所了知名曰爲想□心

219c11□念爲行□分別諸趣名曰爲識□於是頌曰

219c12□　計之眼色主所觀　　是身獲致因本緣

219c13□　柔軟之等以成行　　以無色心察衆德

219c14□譬如江河邊有潢池□衆象入中□浴飮水□食

219c15□□池中靑蓮芙蓉莖華□則復退還□其時跡現

219c16□在於泥沙大小廣長□有射獵人牧牛羊者擔

219c17□薪負草□道路行者見其足跡言□大群象經過

219c18□此地□雖不見象但睹其跡□則知群象經歷

219c19□是間□無想之陰痛痒行識所更爲軟□想行

219c20□識然□於是頌曰

219c21□　如江河邊地　　沙中有行足

219c22□　以見象遊跡　　如有群象過

219c23□　如是計細滑　　至于法識念

219c24□　多所而照現　　起滅之因緣

219c25□如是無色衆想之念□皆依倚色然後有色法□

219c26□譬如兩束葦相倚立□於是頌曰

219c27□　無色多所倚　　有色依無色

219c28□　如枝著連樹　　名色亦如是

219c29□其無色法依有色分別□有色則亦無倚無色

220a01□之著□如先有鼓然後出聲□聲之與鼓各異不

220a02□同□鼓不在聲聲不在鼓□名色如是各異不合□

220a03□轉相依倚乃有所成□其無色陰不得自在非

220a04□己力興□譬如二人一人往盲一人生跛欲詣

220a05□他國□盲者目冥永無所見不知所趣□跛無兩

220a06□足不能遊行□盲者謂跛□吾目無見有足能

220a07□行□而目甚冥不識東西□卿又跛掘不能行

220a08□來□旣有眼明見其進退行步所趣□今我二人

220a09□轉共相依欲詣他國□跛騎盲肩則而發去□非

220a10□跛威力非盲之德□色法如是□非獨能立□無

220a11□色亦然展轉相依□於是頌曰

220a12□　思惟諸法非獨成　　其有色法無色然

220a13□　在於世間轉相依　　譬如盲跛相騎行

220a14□其名色者轉相依倚□譬如鼓音如弓絃箭□而

220a15□相恃□不合不別□萬物如是□從因緣成無有

220a16□力勢不得自在□悉從緣起見□事乃興□修行若

220a17□斯□而察法本如有起滅□本無所有忽自然現

220a18□則復滅沒□無生則生無起則起□皆歸無常□於

220a19□是頌曰

220a20□　五陰常屬空　　依倚行羸弱

220a21□　因緣而合成　　展轉相恃□

220a22□　起滅無有常　　興衰如浮雲

220a23□　身心想念法　　如是悉則壞

220a24□其修行者□常以四事觀其無常□一曰所生一

220a25□切萬物皆歸無常□二曰□其所興者無有積聚□

220a26□三曰萬物滅盡亦不耗減□四曰人物悉歸敗

220a27□壞亦不盡滅□以是之故不生者生不盡者盡□

220a28□見諸萬物當作是察起滅存亡□以斯觀者無

220a29□所不知□悉能睹見靡所不了□於是頌曰

220b01□　人物雖有生　　不積聚不滅

220b02□　亦不捨衆形　　雖沒而不滅

220b03□　雖終相連續　　皆從四因緣

220b04□　觀萬物如是　　超越度終始

220b05□假使修行專自思念□東西南北所有萬物皆

220b06□歸無常擾動不安□適起便滅莫不趣空□始生

220b07□已來無常之事老病死患常逐隨身□作是觀

220b08□者□不著三處不樂四生無住五識□其心不

220b09□入九神所居□設使更生則除三結□一曰貪

220b10□□□二曰犯戒□三曰狐疑□則成道跡趣於無爲□

220b11□譬如流江會歸于海□於是頌曰

220b12□　觀萬物動起　　念之悉當過

220b13□　愛欲之所縛　　一切皆無常

220b14□　欲得度世者　　悉捨諸欲著

220b15□　是名曰道跡　　流下無爲然

220b16□其修行者所觀如是□自察其身則是毒蛇□假

220b17□引譬言□若城失火□中有富者爲衆導師□見舍

220b18□燒壞甚大愁□□心自念言□作何方計出中要

220b19□物□則退思之□吾有一□中有衆寶在某屋

220b20□藏□好明月珠上妙珍物而皆盛滿價數無極□

220b21□其餘無計□心懷恐懼適欲前行□畏火見燒貪

220b22□於寶物不顧身命□突前入火至寶藏□□邊有

220b23□□□□爾時導師旣畏盛火煙熏其目□心中

220b24□□□不自覺知□不諦省察□娛取□□挾之走

220b25□出□賊隨其後追欲奪之□適見賊追則而馳

220b26□走□賊逐不置遙□呼言□如是及卿傷害殺

220b27□汝□設使捨□便有活望□假令不捨命在不測□

220b28□導師見賊逼之欲近□念失財寶又不濟命□則

220b29□更思之□我當解□取中要者以著懷中置餘

220c01□退去□爾乃安隱□則開□視唯見毒蛇□乃知非

220c02□寶是蛇□耳□修行如是□已逮道諦見一切形

220c03□皆猶毒蛇□以是之故得至于觀□欲求觀者當

220c04□作是察□於是頌曰

220c05□　譬如熾火然　　人遽出要器

220c06□　反挾於□□　　謂是珍寶物

220c07□　發□見弊惡　　毒□盛滿中

220c08□　其時便卽棄　　爾乃知非寶

220c09□　修行計如是　　諦觀計本無

220c10□　以解於四諦　　睹身如四□

220c11□　作是行諦觀　　常思念道德

220c12□　以逮得無爲　　除苦乃獲安

220c13□　自度入脫門　　免他諸瑕穢

220c14□　是故分別說　　觀察無常法

220c15□　　修行道地經學地品第二十五

220c16□　勇猛於善力　　面光如金華

220c17□　神足超疾風　　自遊所至方

220c18□　身德成無極　　調順能忍辱

220c19□　佛樂戒定安　　衆歸願稽首

220c20□　行步庠序無冥塵　　其德無底所願安

220c21□　佛無等倫常無著　　願歸命尊莫能喩

220c22□　佛執巧便法爲弓　　以此降伏邪怨敵

220c23□　除盡塵勞衆瑕垢　　願歸命佛一心禮

220c24□其修行者已得道跡□見諸五樂皆歸無常□不

220c25□能盡除□所以者何□用見色聲香味細滑之念□

220c26□於是頌曰

220c27□　已得成就爲道跡　　思智慧解五樂無

220c28□　睹愛欲界如怯馬　　心不著色續未斷

220c29□譬如梵志子淨潔自喜□詣於舍後卒汚其指□

221a01□行語金師□指汚不淨以火燒之□金師諫曰□

221a02□勿發是心□有餘方便除此不淨□灰土拭之以

221a03□水洗之□設吾火燒卿不能忍□火之毒痛自觸

221a04□其身更甚于前□梵志子聞卽懷瞋□□便罵金

221a05□師□莫以己心量度他人□自不能忍謂人不堪□

221a06□吾無所欲□用手有垢不敢行路□畏人觸我吾

221a07□□近人□而身有學三經之本及知六藝□學於

221a08□談語了知所應□能相萬物□分別其義次第章

221a09□句□識於三光天文地理□學六十四相□知人祿

221a10□命貧富貴賤安處田宅□曉百鳥之語預知災

221a11□變□睹彼他國多有怨賊欲危此土□當時日災

221a12□風雨失度有變星出□美人靑絳□別于男女牛

221a13□馬□羊之相□預知五穀旱□貴賤□識其星宿

221a14□進止擧動□別其水旱衰耗多少□占有大水若

221a15□所破壞□見日月蝕出入之變□若有懷軀別其

221a16□男女□曉知軍法戰□之事□深知古今□睹了五

221a17□星熒惑所處十二之時晝夜百刻□能曉醫道

221a18□風寒熱病瘡痍少小以何療之□知日月道所

221a19□從由行□其色所變皆爲何應□山崩地動星隕

221a20□之怪□諸宿所屬而奉天神□古人學術皆能

221a21□別之無不開通□占彗星出當計何瑞□曷因

221a22□不淨著吾手指□勿得停久當隨我言除其指

221a23□穢也□金師聞之□燒鉗正赤以□彼指□年少得

221a24□熱痛不能忍□□指著口□金師大笑□謂年少言□

221a25□卿自稱譽聰明博學□採古知今無不開通淸

221a26□淨無瑕□於今云何持不淨指含著口中□年少

221a27□報曰□不遭痛時見指不淨□適遇火毒卽忘指

221a28□穢□道跡如是□本長夜習在愛欲瑕□須臾之間

221a29□離於情欲□適見好色□意爲動□所以者何□諸

221b01□根小制未得盡定□於是頌曰

221b02□　已見色欲本所習　　雖使解義至道跡

221b03□　頭戴想華續聞香　　如江詣海志欲然

221b04□道跡自念□我身不宜習于□欲□如餘凡夫說

221b05□情欲穢樂於無欲□滅盡然熾習汚露觀晝

221b06□夜不捨□習如是者□怒癡□得往來道□一返

221b07□還世斷勤苦原□已得往還於諸愛欲無起

221b08□淸淨□怒癡薄□心尙未斷因有惱患□譬如男

221b09□子有婦端正面貌無瑕□以諸瓔珞莊嚴其身□

221b10□夫甚愛敬□雖有是色□鬼非人也□唯人血肉

221b11□以爲飮食□有人語夫□卿婦羅刹肉血爲食□

221b12□夫不信人數數語之□夫心遂疑意欲試之□夜

221b13□佯臥出□聲如眠□婦謂定寐□竊起出城詣

221b14□於塚間□夫尋逐後□見婦脫衣及諸寶飾□著

221b15□一面□面色變惡口出長牙□頭上焰燒眼赤如

221b16□火□甚爲可畏□前近死人□手□其肉口齧食之□

221b17□夫見如是□爾乃知之非人是鬼□便還其家臥

221b18□於床上□婦便尋還來趣夫床□復臥如故□其

221b19□夫見婦莊嚴瓔珞面色端正爾乃親近□假使

221b20□念之在於塚間□死人肉心卽穢厭□又懷恐

221b21□怖得往還道□若見外形端正殊好□意爲動□

221b22□設說惡露瑕穢不淨□意爲滅□於是頌曰

221b23□　變化人身如脫鎧　　作□鬼形詣塚間

221b24□　便□死屍如食飯　　夫爾乃知是羅刹

221b25□得往還道者心自念言□吾於欲界三結已薄

221b26□其餘□耳□逮望聖諦見愛欲之瑕□多苦少安

221b27□不宜習欲□如凡衆庶志在情欲□若如蒼蠅著

221b28□於死屍□吾何方便除□怒癡令滅無餘□得盡

221b29□漏禪然後安隱如淨居天□於是頌曰

221c01□　已得於往還　　修行一反生

221c02□　則見欲不可　　習之未永斷

221c03□　□欲火雖熾　　不能危其心

221c04□　以作惡露觀　　增欲如羅刹

221c05□譬如有人在於盛暑□不能堪熱求扇自扇慕

221c06□水洗浴□往來如是□見□怒癡以爲甚熱□念求

221c07□不還道□於是頌曰

221c08□　成二吉祥道　　行未永除欲

221c09□　以得無漏禪　　行卽梵天同

221c10□　其身諸有熱　　水冷以除之

221c11□　往求不還道　　獲此則淸□

221c12□爾時修行作惡露觀□永脫色欲及諸怒癡□諦

221c13□見五陰所從起滅□滅盡爲定知見如是□便斷

221c14□五結而無陰蓋□得不還道□不退還世以脫愛

221c15□欲□無有諸□□鬼之患□於是頌曰

221c16□　以脫愛欲疾病困　　常惡露觀除諸患

221c17□　永離恐畏遠苦安　　成不還道等第三

221c18□卽獲淸□無有衆熱□若睹色欲常見不淨則

221c19□知瑕穢□譬如遠方有□客來若當疲極□二十

221c20□九日冥無月光夜半來到□城門復閉繞至南

221c21□牆□下有汪水天雨之□也□解裝住邊□死

221c22□屍人形□狗象畜蛇蟲之屬□悉在水中或沈

221c23□或浮□百千萬蟲跳[跳-兆+梁]身中□髮毛浮出□城內

221c24□掃除及漏穢水悉歸此汪□於是頌曰

221c25□　譬如城傍有大水　　不可目察況飮者

221c26□　遠方人來値門閉　　衆共止住此池邊

221c27□時衆人中或有遠客□初未曾至於此國土□不

221c28□識是非□疲極旣渴脫衣入洗□恣意飮水飽滿

221c29□臥出□於是頌曰

222a01□　其人初來詣此國　　入於水浴除諸熱

222a02□　祭祠水神飮解渴　　甚大疲極因臥寐

222a03□明日早起天向欲曉□疲解覺已見於水中惡

222a04□露不淨□或有捨走閉目不視□或自覆鼻又欲

222a05□强吐□爾乃知水垢穢不淨□於是頌曰

222a06□　已得第三道　　見欲樂不安

222a07□　入禪定無患　　睹欲如瑕水

222a08□爾時修行樂於禪定省于愛欲□如彼□客惡

222a09□不淨水□譬如□兒自取屎弄□年小長大捨前

222a10□所戱□更樂餘事□年適向老悉捨諸樂□以法

222a11□自樂□修行已得不還之道亦復如是□見諸生

222a12□死五道所樂□猶小兒戱也□轉更精進欲脫終

222a13□始□不樂求生□於是頌曰

222a14□　譬如有小兒　　在地弄不淨

222a15□　年遂向長大　　捨戱轉樂餘

222a16□　修行亦如是　　求獲度三界

222a17□　爾時遂精進　　具足成四道

222a18□譬如遠國有衆□人□從東方來止城外園□

222a19□時彼城中有一諂人多端無信□詐作飮食華

222a20□香異服□往詣導師前問起居□多賀遠至道路

222a21□無他□飢渴日久始乃奉面□今與小食垂哀見

222a22□受□導師卽納□又有更啓□寧可入城□吾有大舍

222a23□中有好殿具足細滑□舍有井泉□□別異□諸

222a24□樹行列器物備有□願屈威光[打-丁+王]德入城□說

222a25□此欺竟卽捨之去□於是頌曰

222a26□　有人懷諂欺　　見遠衆□客

222a27□　奉迎供導師　　飮食後說曰

222a28□　吾身有一殿　　高大樂巍巍

222a29□　其人無誠信　　詐語便捨去

222b01□爾時城中有大長者□悉聞彼人詐欺導師□卽

222b02□自出迎謂導師言□莫信彼人居止其堂□穢濁

222b03□□水在其堂後□屎尿惡露普流趣前□以是之

222b04□故不可止頓□導師聞之答長者曰□堂雖有臭

222b05□可設方便□燒香散華以除其穢□於是頌曰

222b06□　長者懷親念　　故往詣導師

222b07□　語之斯堂邊　　有臭穢不淨

222b08□　導師聞此言　　則反答之曰

222b09□　雖臭施方便　　燒香散衆花

222b10□爾時長者謂導師曰□當復有難□諸弊惡蟲皆

222b11□在其中□以肉血脈而爲飮食□假使飢者穿卿

222b12□囊裏齧壞裝物□導師答曰□吾當給之□隨其所

222b13□食令不穿物□於是頌曰

222b14□　多有弊蟲處在堂　　須肉血脈而爲食

222b15□　我能供給隨所乏　　導師以此答長者

222b16□長者報導師□其堂四角有四毒□□兇害喜

222b17□諍不可近附□以何方便而安此□□導師答

222b18□曰□吾能曉之□施藥神□令無所犯□於是頌

222b19□曰

222b20□　有四毒□在其堂　　弊惡懷害欲相危

222b21□　以若干藥及神□　　能除毒□所懷結

222b22□於是長者復謂導師□又有大難□牆之故基如

222b23□是當崩□壁垣傾危不可依□□導師答曰□設有

222b24□此難吾不能處□亦無方便令不崩危□所以者

222b25□何□□其危敗者失命之難□於是頌曰

222b26□　設堂久故欲崩壞　　假使傾覆不可護

222b27□　導師則報長者曰　　有是恐懼吾不處

222b28□彼時導師具聞說堂諸難之瑕□又自目睹□

222b29□心卽遠離不肯居之也□不還如是□聞世尊敎

222c01□審知聖諦□不樂生死終始之患□於是頌曰

222c02□　已得不還離衆苦　　修行則求無量安

222c03□　不慕生死如毛髮　　譬如導師不處堂

222c04□解喩□堂者□謂人身也□穢濁水者□謂九瘡孔常

222c05□出不淨□蟲滿水者□謂身中八十種蟲常食軀

222c06□中肉血骨髓者也□平地治牆者□謂供養身給

222c07□以飮食□其四□者□謂身四大地水火風□堂

222c08□朽故危晝夜欲崩者□謂老病死□其修行者晝

222c09□夜方便欲免衆難□其導師者□謂不還道□修行

222c10□專精聽世尊敎□睹於三界皆見熾然□目所察

222c11□形悉歸無常不離朽敗□譬如導師見大堂危□

222c12□於是頌曰

222c13□　□蛇而懷毒　　弊惡□觸近

222c14□　各處在四角　　謂人身四大

222c15□　朽敗欲傾危　　謂身有增減

222c16□　常遭衆苦惱　　老病死窮道

222c17□　城中諛諂人　　以喩漏禪智

222c18□　其人入貪欲　　恩愛之□□

222c19□　持禁戒長者　　謂師無著哀

222c20□　常救濟修行　　使度衆苦難

222c21□　譬如大□客　　中有導師者

222c22□　佛子服甘露　　以得無著道

222c23□　師爲行者講　　苦空非常身

222c24□　諦睹於三界　　擾動而不安

222c25□當求一心至無學地諦見無著□於是頌曰

222c26□　佛愍衆生演　　能濟一切苦

222c27□　吾察佛諸經　　歎說無學地

222c28□　　修行道地經無學地品第二十六

222c29□　其王放醉象　　兇害牙甚利

223a01□　諸龍懷毒氣　　皆化令調伏

223a02□　救護衆恐難　　逮得常自在

223a03□　十力佛無終　　吾禮及弟子

223a04□　諸天龍神奉大聖　　吉祥人民皆歸命

223a05□　悉以恭敬得度脫　　衆聖所宗願稽首

223a06□其修行者已在學地不樂終始□已無所樂不

223a07□貪三界□超色無色斷一切結□志念根力及諸

223a08□覺意□見滅爲寂是謂永定□睹觀如是□離色無

223a09□色遠戱自大□於是頌曰

223a10□　心已住學地　　曉了諸學意

223a11□　制於生死畏　　滅恐無所樂

223a12□　衆患盡無餘　　所見如審諦

223a13□　除戱及自大　　消癡亦如是

223a14□修行自念□當知今時已成羅漢得無所著□諸

223a15□漏永盡修潔梵行□所作已辦棄捐重擔□逮得

223a16□己利生死則斷□獲平等慧超出溝塹□鋤去穢

223a17□草無有穿漏□成聖賢幢已度彼此□於是頌曰

223a18□　修行住學地　　不動成聖道

223a19□　已逮得己利　　度苦常獲安

223a20□　盛熱山源竭　　永盡無流水

223a21□　奉敬離調戱　　是謂無所著

223a22□已斷五品爲人中上□於是頌曰

223a23□　已斷於五品　　具足成六通

223a24□　□除諸塵勞　　如水浣衣垢

223a25□　而離生死患　　依度得安隱

223a26□　是謂爲政士　　最上無塵埃

223a27□斯謂阿羅漢得無所著□應服天衣處于神宮□

223a28□遊居紫殿飮食自然□百種音樂常以樂之□歡

223a29□喜踊躍便從坐起□口宣揚言□今者吾身爲十

223b01□力子□逮得是者天上世間一切衆祐□其奉敬

223b02□者增益天種損阿須倫□於是頌曰

223b03□　巍巍四德成六通　　忍辱之慧求最上

223b04□　順於佛敎致究竟　　是故講說無學地

223b05□　　修行道地經無學品第二十七

223b06□　方便勝衆苦　　永脫諸恩愛

223b07□　已離生死惱　　滅盡於塵勞

223b08□　如日出除雲　　尊離諸愛冥

223b09□　歸命佛聖道　　無痛長安隱

223b10□　已度諸入界　　如人出牢獄

223b11□　譬如紫磨金　　在火而無損

223b12□　至定泥洹寂　　未曾愛於身

223b13□　佛以逮甘露　　吾願稽首禮

223b14□其修行者住於有餘泥洹之界□畢故不造不

223b15□復受身□而心專一未曾放逸□在諸色聲香味

223b16□細滑□離一切著無復取捨□窮盡苦根□於是

223b17□頌曰

223b18□　已得度無爲　　永都無所欲

223b19□　立於有餘地　　畢故不造新

223b20□　不在色聲香　　諸味細滑斷

223b21□　譬之若蓮花　　不著于塵水

223b22□　諸根爲已定　　不隨諸入惑

223b23□　如金不雜鐵　　永與生死別

223b24□　無有因緣著　　爾乃長安隱

223b25□　是謂閑居行　　滅盡勤苦根

223b26□譬如燒鐵令其正赤□以鎚鍛之□其上垢除

223b27□稍稍還冷□不知其火熱之所湊也□修行如是□

223b28□設至無餘泥洹之界□而滅度者漸漸免苦□是

223b29□故此經名曰修行□於是頌曰

223c01□　若如以鎚鍛燒鐵　　火焰忽出便復滅

223c02□　其修行法亦如是　　以得滅度不知處

223c03□　譬如天雨而有泡　　其泡適壞不知處

223c04□　設有行者得滅度　　永不可知其所湊

223c05□　諸天神仙龍人民　　不見度者何所至

223c06□　其修行者非常空　　聰明智慧得滅度

223c07□　假令行者以獲斯　　計于甘露莫踰是

223c08□　爾乃覺了長安隱　　已得滅度令無餘

223c09□　其佛世尊說是喩　　如鎚鍛鐵火炎出

223c10□　以漸向於滅度者　　永不可知神所趣

223c11□　已得滅度道　　平等解如是

223c12□　佛智慧明者　　其神安不動

223c13□　已濟諸瑕穢　　生死自大離

223c14□　獲致彼無欲　　淸淨淡如淵

223c15□其有奉行是道地敎□漸得解脫至於無爲□於

223c16□是頌曰

223c17□　其求無爲欲滅度　　永離濁亂逮甘露

223c18□　當講說斯修行經　　從佛之敎冥獲炬

223c19□　其有說此經　　假使有聽者

223c20□　佛當示其路　　常安無窮極

223c21□學如是者便得究竟□修行道地心如虛空□五

223c22□通自然不懼終始□永若燈滅

223c23□修行道地經卷第六

224a01□

224a02□修行道地經卷第七

224a03□

224a04□　　　　西晉三藏竺法護譯

224a05□　　弟子三品修行品第二十八

224a06□　巍巍佛德尊　　威神不可量

224a07□　道法隨時化　　度脫諸十方

224a08□　睹見生死瑕　　爲現法橋梁

224a09□　毁□終始苦　　嗟嘆于泥洹

224a10□　分別弟子快　　而順示厥行

224a11□　稍稍而開導　　乃至于大安

224a12□若有修行見終始患□地獄之毒畜生之惱餓

224a13□鬼之苦□人中憂□天上無常□不可堪矣□展轉

224a14□周旋譬如車輪□生老病死飢渴寒暑□恩愛之

224a15□別怨咎集會□愁惻之痛□具說言□從累劫來

224a16□與父母違□兄弟離闊妻子之乖□涕泣流淚超

224a17□于四海□飮親之乳踰于五江四瀆之流□或父

224a18□哭子或子哭父□或兄哭弟或弟哭兄□或夫哭

224a19□妻或妻哭夫□顚倒上下不可經紀□種勤苦

224a20□根愚癡之元□修行見然皆患厭之□但欲免斯

224a21□生死之病□晝夜精進不捨道義求於無爲□自

224a22□見宿命從無量劫往反生死□設積身骨過須

224a23□彌山□其髓塗地可遍天下□三千世界計死若

224a24□周□其血流墮多於古今天下普雨□修行自察

224a25□如是之厄□千萬劫說猶不可竟□故棄捨家除

224a26□髮去鬚□專精求道不慕世榮□若如明者不貪

224a27□屍形□於是頌曰

224a28□　修行見終始　　地獄之苦惱

224a29□　畜生餓鬼厄　　天下世間別

224b01□　生死之展轉　　譬如于車輪

224b02□　父子兄弟乖　　妻息子離□

224b03□　涕哭淚流下　　超于四海水

224b04□　飮親之乳□　　踰於五江河

224b05□　修行故捨家　　專精爲道法

224b06□　不慕時俗榮　　如明者捨毒

224b07□修行自念□我身或來不可稱限□不自覺知合

224b08□會離別□憂鬱之痛譬如劇醉不可了之□枉說

224b09□趣語自爲審諦□恩愛之著譬如膠漆不能自

224b10□濟□則行精進遠俗近道□譬如有人遠遊他國

224b11□賈作求利□至彼未久興大疾病□死亡者衆十

224b12□不遺一□死屍狼藉臭處□言□旣無良醫又無

224b13□好藥可以療之□其人恐怖悔詣彼國□設不來

224b14□者不遭此難□夙夜反側愁不可言□設我病□

224b15□一還本國無有還時□其人適遇得一大醫□飮藥

224b16□鍼炙疾稍稍愈氣力强健□卽反本土與家相

224b17□見□自陳値厄困不可言□從令以後終不敢行

224b18□不至彼土□一衣一食何所求耶□唯欲自寧安

224b19□知餘人也□後念若聞彼土之名□戰慄惶□

224b20□不欲出舍而守其身□弟子如是□見五道苦□

224b21□怒癡病生死無息□夙夜專精坐禪念道□得世

224b22□尊敎諮嗟泥洹毁□終始□是爲良醫□飮之好

224b23□藥疾則除者□謂佛法經去三毒也□死屍狼藉

224b24□者□謂五陰六衰□悔至其國者□自惟念言□從

224b25□累劫來周旋生死□恩愛之著猶心多端□不見

224b26□苦諦習盡道諦□已得道證畏苦厭身早般

224b27□泥洹□不能還敎固在然熾□須佛世尊示本無

224b28□一□乃當進前得不退轉進□自由□於是頌曰

224b29□　譬如有人遠行賈　　至於彼國遭疾病

224c01□　衆人死亡十遺一　　死屍狼藉無藏者

224c02□　心自悔恨至其國　　吾何不遇値此殃

224c03□　則得良醫療其疾　　便還本土難復行

224c04□　畏生死患亦如是　　睹於五道周旋苦

224c05□　自責本咎不覺道　　終始辛苦甚憂惱

224c06□　一心精進求泥洹　　欲度世間諸怖驚

224c07□　惡終始困猶死屍　　專志而向無爲城

224c08□修行恐畏□或當命盡不得度脫□還歸三塗難

224c09□得拔出□不當懈怠計有吾我□如世凡人與三

224c10□寶乖窈窈冥冥□譬如昔者有衆賈人遠行治

224c11□生□更歷曠野無人之處□行道疲極便眠睡臥□

224c12□亦不持時不嚴兵仗□大賊卒至而無覺者□

224c13□不施弓矢爲賊所害□中有力者便走得脫飢

224c14□困歸家□更復設計求强猛伴□復順故道行賈

224c15□求利□每冥息寐持時行夜嚴正弓箭□賊見如

224c16□是不敢前格□知之難當便自退去□窈窈冥冥

224c17□者□謂爲癡網□因癡致行而生識著□名色六入

224c18□更樂痛愛受身生老病死愁憂啼哭痛不可

224c19□意行□治生者□謂修行也□疲極臥寐者□謂不

224c20□曉了非常苦空非身也□無行夜者□謂不思惟

224c21□深經之義也□兵仗不嚴者□不遵大慈大悲之

224c22□慧□趣欲自救不念衆生也□賊來見危者□謂

224c23□坐禪思不入空靜□而爲五陰六衰所迷□墮

224c24□四顚倒□非常謂常□苦謂有樂□非身謂有身□空

224c25□謂有實□命盡生天福[浿*□]還世□不離三塗也□

224c26□强者力走得脫歸家者□謂得羅漢也□卽求强

224c27□伴更治生者□謂至泥洹□知羅漢限不至究竟□

224c28□見佛受敎更發大意爲菩薩也□與衆爲伴相

224c29□隨行者□謂六度無極諸等行也□兵仗嚴正持

225a01□時行夜者□謂大慈大悲分別空行不著不斷

225a02□也□賊退還者□謂不起法忍無□□慧□睹三

225a03□界空不畏生死□一切四魔皆爲之伏也□於是

225a04□頌曰

225a05□　修行恐命盡　　或入三惡道

225a06□　不復計吾我　　歸命於三寶

225a07□　猶昔有惡人　　遠行求財利

225a08□　睡眠而臥寐　　爲惡賊所害

225a09□　中有强健者　　盡力走得脫

225a10□　歸家說遭厄　　今乃得安耳

225a11□　已得羅漢道　　乃自知爲限

225a12□　不能入生死　　以泥洹爲□

225a13□　更合强猛伴　　嚴兵時行夜

225a14□　賊見不敢前　　便退歸本土

225a15□　在於無爲界　　知泥洹爲限

225a16□　則發菩薩意　　行大慈大悲

225a17□　分別深空行　　不著無所斷

225a18□　周旋度生死　　無有三界難

225a19□修行奉法□入四等心無大慈悲□譬如小龍能

225a20□雨一縣而不周遍□雖爲人民潤不足言□羅漢

225a21□行道四等如是□若如海龍普雨天下無所不

225a22□潤□菩薩大人大慈大悲□普及衆生無所不濟□

225a23□佛天中天見心如是□便爲現限莫踰泥洹□稍

225a24□稍進之至于大道知本迷惑□喩有一人而有三

225a25□子□父少小養至令長大□衣食醫藥未曾令乏□

225a26□父轉年長氣力衰微□謂諸子言□汝輩不孝生

225a27□長活汝使成爲人□吾旣年老不欲供養報乳

225a28□育恩□反逼我身求財衣食□何緣爾乎□當告縣

225a29□官治殺汝等□子聞父敎卽懷恐怖歸命於父□

225b01□我輩兄弟愚癡所致不識義理□不顧父母恩

225b02□養之德□愛重望深不自察非□今聞嚴敎卽當

225b03□奉命□遵修孝道超凡他人□夙夜匪懈無辱我

225b04□先□時彼諸子各行治生□入海採珍得諸七寶□

225b05□供給父母至孝巍巍□唯念二親不自顧身□獲

225b06□大光珠名曰照明卽往奉父□父見明珠□頭白

225b07□更黑□齒落更生□爲大長者遠近歸仰□是謂父

225b08□慈子則爲孝也□爲弟子行無有大慈□父有三

225b09□子者□謂心意識也□養長子者□謂□怒愚癡

225b10□著於三界也□衣食之者□謂五陰六衰十二因

225b11□緣縛也□子長續求供養者□謂諸情欲不知厭

225b12□足也□父恐欲詣縣官告者□謂覺非常欲斷六

225b13□入□子受其敎奉行孝道者□謂歸命佛□三子更

225b14□孝順者□布施奉戒智慧之元也□入海得七寶

225b15□者□至七覺意成羅漢道也□遂至孝者□知弟子

225b16□限至泥洹界□更發大意爲菩薩道□得照明珠

225b17□父更少者□現在定意見十方佛無所□□也□

225b18□於是頌曰

225b19□　昔者有一人　　而生有三子

225b20□　養育令長大　　故求父衣食

225b21□　父告於三子　　吾又年老極

225b22□　汝當供養父　　旣大索吾力

225b23□　告言汝向官　　榜笞以五毒

225b24□　子聞父之命　　則奉行孝道

225b25□　入海求七寶　　供奉于尊父

225b26□　又得照明珠　　父則更年少

225b27□　三子心意識　　情欲不知足

225b28□　父訶更孝順　　謂施戒道慧

225b29□　遵於七覺意　　成羅漢泥洹

225c01□　受佛大深敎　　更發菩薩心

225c02□　道德甚巍巍　　睹見十方佛

225c03□　不□四大身　　猶空無所拘

225c04□譬如昔者而有一鱉□從海出遊至於岸邊□有

225c05□一大狐追之欲危其命□鱉覺狐來藏頭四足

225c06□覆於甲下□狐住待之□設出頭足我當□食□鱉

225c07□急不動狐極捨去□鱉還詣於大神龍王□說其

225c08□本末□求爲龍王身乃無所畏□能制五陰不爲

225c09□魔□得泥洹道□得爲龍者□入菩薩道不畏四

225c10□魔救濟衆生□於是頌曰

225c11□　如鱉縮頭足　　不畏羅漢然

225c12□　得飛爲龍神　　菩薩亦如是

225c13□譬如有人遠行求財□涉於寒暑謂得大利□或

225c14□處遇賊亡失其業□又有明人自於本土造方

225c15□便計□利入無量供給四方□積功累德計無常

225c16□苦行空非身□觀外萬物成敗之事□或得禪定

225c17□成羅漢道□更從發意求爲菩薩□或有達者□知

225c18□四大空無有內外□行大慈悲加哀十方□雖有

225c19□所度爲無所度□道無遠近解慧爲上□得平等

225c20□覺無去來今若如虛空□於是頌曰

225c21□　如人遠賈作　　弟子亦如是

225c22□　積功觀惡露　　察萬物非常

225c23□　菩薩如明人　　求利不遠遊

225c24□　無生死泥洹　　得成平等覺

225c25□其修行者恐畏生死惡三界難□畏苦厭身不

225c26□了本無□趣欲越患不念衆生□譬如軍壞諸羸

225c27□劣人□唯欲自救不濟危厄□有此心者□佛則爲

225c28□說除三毒之惱泥洹爲快□離冥就明□譬如導

225c29□師將大賈人遠涉道路□於大曠野斷無水草□

226a01□賈人呼嗟□謂塗悠悠安能所至永爲窮矣□時

226a02□彼導師聰明博學亦有道術□知於賈人心之

226a03□所念厭患涉路□則於中道化作一國□城邑人

226a04□民土地□樂五穀平賤□賈人大喜轉共議言□

226a05□一何快乎□本謂彌久□何時脫難到于人間□適

226a06□有此念便至此城□當復何懼□時衆賈人便住

226a07□彼土□快相娛樂飮食自恣□從意休息如欲厭

226a08□之□城郭則沒不見國土□賈人皆怪何故如此

226a09□也□導師答曰□卿等患厭□謂道懸曠永無達矣□

226a10□吾故化城國土人民使得休息□見汝厭之故

226a11□則沒之□佛言□如是弟子之行畏終始苦□謂生

226a12□死惱□懼三界患早欲滅度□故爲示之羅漢易

226a13□得□誘進使前度於生死而盡三垢□得無爲道

226a14□自以爲達成就具足□臨滅度時佛則住前現

226a15□于大道□是未爲通發無上正眞之道也□得無

226a16□所從生法忍至一切智□乃爲達耳□譬如有國

226a17□遭於三厄何等爲三□一曰盜賊□二曰穀貴□三

226a18□曰疾病□衆人流散走到他國□久後國安□或有

226a19□往還者□或有恐怖三難之患永不可反□佛言□

226a20□國者謂三界也□遭三厄者□謂三毒垢也□捨詣

226a21□他國□謂羅漢也□國安還者□謂菩薩以得無所

226a22□從生法忍一切深慧□還入三世度一切也□遭

226a23□於三厄而不還者□羅漢以得無爲□懼三難處□

226a24□而不能還度脫衆生也□於是頌曰

226a25□　譬如衆賈人　　行於大曠野

226a26□　疲極恐不達　　導師化城郭

226a27□　衆人住休息　　安止有日月

226a28□　知其心厭已　　便沒不復現

226a29□　佛世尊如是　　見畏生死難

226b01□　便爲現無爲　　使度三界苦

226b02□　臨般泥洹時　　爲示大道化

226b03□　令逮無從生　　廣濟於一切

226b04□　又譬如大國　　卒遭三厄患

226b05□　各散詣他國　　國安還不還

226b06□　畏生死之難　　是謂爲弟子

226b07□　還國不以恐　　菩薩化十方

226b08□　權慧方便化　　皆令得其所

226b09□　譬如大船師　　往返無休息

226b10□　佛世尊如是　　法身來往返

226b11□　周旋於一切　　如日光普現

226b12□　　修行道地經緣覺品第二十九

226b13□其從緣覺而不自了□旣發無上正眞道□不與

226b14□善友而受眞法□專自反行□假使奉敎六度無

226b15□極而皆有想□欲得尊號三十二相八十種好

226b16□威神尊重□不了善權□佛現色身反謂有身□便

226b17□墮緣覺□如有男子欲見大海□遊到陂池及

226b18□衆江河□於彼求寶而獲水精小明月珠□自以

226b19□逮得金剛尊光□從菩薩心而還退者□不曉如

226b20□來無出入法空而無形道無三世去來今也□

226b21□而謂見空以爲定矣□而不了知適空之行□適

226b22□度三界不能進前□上不及佛□復踰弟子□中

226b23□道而止□譬如有人欲見天帝□而睹邊王則謂

226b24□是帝□欲學正覺意有齊限□不解深慧□還墮緣

226b25□覺亦如是也□若有斯心□佛便導示緣覺之法□

226b26□譬如長者年又老極其子衆多□有大殿舍柱

226b27□久故腐中心火興□諸子放逸淫於五樂不覺

226b28□此災□父時念言□此舍久故柱心火然□轉恐

226b29□柱□壞殿鎭之□當奈之何□欲作方便誘化使

226c01□出令免火難□父則於外作諸伎樂□使人呼諸

226c02□子□各當賜汝象馬車乘摩尼之珠□諸子遙聞

226c03□伎樂之聲□又被父命悉馳出舍往詣父所□父

226c04□則各賜諸子寶車好乘等而不偏□諸子白曰□

226c05□向者尊父呼我等出各賜異珍□今者何故所

226c06□賜一等□長者告曰□吾殿久故柱中心腐而內

226c07□生火□吾恐柱□鎭殺汝等□故作伎樂呼汝輩

226c08□出□吾心乃安□皆是我子等愛念之□故悉與之

226c09□珍寶車乘□佛言□其故殿舍□謂三界也柱腐欲

226c10□壞者□謂三毒之患周旋生死柱內火然□謂衆

226c11□想念也□長者□謂如來也□諸子放逸□謂著三

226c12□界欲也□作伎樂者□謂佛說罪福□呼諸子出各

226c13□賜與者□現三道敎也□諸子悉出父等與寶者□

226c14□爲現大乘無有三道□臨滅度時乃了之耳□於

226c15□是頌曰

226c16□　譬如有長者　　諸子甚衆多

226c17□　五樂自迷惑　　著於故殿舍

226c18□　柱腐而欲壞　　中心而生火

226c19□　父恐殿舍崩　　鎭殺其諸子

226c20□　因作衆伎樂　　出子等賞賜

226c21□　佛世尊如是　　從緣覺意成

226c22□　臨滅度之時　　佛則往其前

226c23□　爲現一法敎　　大乘等無異

226c24□修行發意欲求大道不了本無□著佛色身三

226c25□十二相八十種好人中之尊□譬如有人□聞四

226c26□方帝號轉輪王□主四天下而有七寶□諸子千

226c27□人力皆勇猛□城廣且長□東西四百有八十里□

226c28□南北二百八十里也□中有大殿方四十里□四

226c29□寶床座□人民熾盛五穀□熟快樂無極□伎樂

227a01□之音有十二部□夫人□女八萬四千□諸國治

227a02□王八萬四千□象馬車乘其數亦然□王有四德□

227a03□何謂四德□長者梵志凡庶小民□皆敬聖帝□如

227a04□子奉父□王愛念之猶母哀子□王所敎化則受

227a05□奉行□遠近歸命如人仰天依地得活□復有四

227a06□德□無寒無熱初不飢渴生未曾病□本祐所致□

227a07□其人聞之欲往見帝□慕其聖敎便發進行□於

227a08□道疲勞見一異道□則順入中睹一大城□人民

227a09□熾盛樹木流水□樂不可言□謂是城郭□爲聖帝

227a10□邦□便止其土□又斯雖樂鬼神之處□其人不

227a11□覺也□時有天王名曰休息□卽睹其人爲解說

227a12□之□此非聖帝處也□是鬼神國也□轉輪聖王威

227a13□德巍巍□爾乃欣然親近奉從□若有發意學菩

227a14□薩道□不了深義不分別空□世間無佛□出入閑

227a15□居處於樹下□觀察萬物非常苦空□身不久立

227a16□不解本無□以得緣覺自以爲成□臨般泥洹佛

227a17□在前住□爲現大法深妙之敎□十二因緣本無

227a18□有根也□曉本末空無去來今□大慈大悲不見

227a19□三界□無泥洹想乃成正眞□度脫一切也□於是

227a20□頌曰

227a21□　譬如有人求聖王　　及見一城謂是邦

227a22□　諸小國王憶轉輪　　在中娛樂謂大通

227a23□　休息天王往見之　　則爲解脫此鬼土

227a24□　非爲大帝轉輪王　　爾乃驚怖自知非

227a25□　便發往詣大帝邦　　見威神德大巍巍

227a26□　吾冥不解久迷惑　　則奉聖王常侍從

227a27□　欲學大道不了了　　還墮緣覺亦如是

227a28□　然後受佛深微行　　乃至無上正眞道

227a29□　光光佛威德　　其德濟衆生

227b01□　等心加一切　　除三毒之名

227b02□　永脫生死苦　　道因智慧成

227b03□　淸淨如日光　　徹照三界冥

227b04□　　修行道地經菩薩品第三十

227b05□其修行者因自思惟□人在生死譬如車輪□反

227b06□覆上下而不離地□終始若斯□往返之患不離

227b07□三界□皆是本癡不了本無□謂有四大□之爲

227b08□諦□復如有人見師化幻□而謂是人不知化

227b09□成□愚人如是□貪著吾我計有身命□不曉其體

227b10□地水火風□譬如有人遠出欲遊行詣他國□素

227b11□聞道難常懷懼心畏於盜賊□四向望候遙見

227b12□諸塢衆石草木□謂有大賊數千百騎□當奈之

227b13□何□各走馳散不知所湊□中有導師呼語衆人□

227b14□勿得便捨至劇難處□而無水漿□或値窮厄不

227b15□濟身命□或困乏極爾乃來還□往返旣久加復

227b16□疲勞□悉失財物當何依□□裸□肌凍反當求

227b17□恃□而從豪富歸命擧假□且自安心共相率化□

227b18□遣人探候□設無賊者徑可進前□假使有來堅

227b19□志共戰當令走壞□所以者何□一人欲死十人

227b20□不當□十人欲死百人不當□百人欲死千人不

227b21□當□千人欲死萬人不當□萬人欲死天下縱橫□

227b22□衆人受敎不復馳散□皆住嚴待遣人探竊□唯

227b23□見草木瓦石之屬□永無盜賊□衆人□歡爾乃

227b24□進前□皆謂導師天下無雙□智慧明達誠非世

227b25□有□擧動進止輒從其命不敢違失□菩薩大人

227b26□修行如是□爲一切導解三界空□一切如化□五

227b27□陰猶幻□不惡生死而滅其身□開化十方爲示

227b28□正路□嗟嘆菩薩深遠無侶□周旋三界度脫生

227b29□死□弟子旣小志常懷懼□趣欲滅身不及一切□

227c01□又不究竟當復還退□從發意始□明人因此聞

227c02□菩薩敎□皆發無上正眞道意也□於是頌曰

227c03□　菩薩大士爲修行　　了一切空身如化

227c04□　因緣合成得是體　　坐心不正追逐邪

227c05□　譬如賈人遠遊行　　遙見樹木謂是賊

227c06□　心各懷□而馳散　　導師解之心乃安

227c07□　菩薩如是解本無　　爲一切師廣說法

227c08□　示弟子等大道深　　如日光出無浮雲

227c09□菩薩學道稍稍漸前至無極慧□因六度無極

227c10□分別空行□積功累德無央數劫乃得佛道□譬

227c11□如有人少小仕進□始爲困貧轉得大富□求

227c12□爲丞尉遂成令長□進二千石稍到州牧□四征

227c13□公卿大臣□轉至帝王轉輪聖王天帝梵尊□爲

227c14□菩薩道次第學者亦譬如是□稍稍發意布施

227c15□持戒忍辱精進一心智慧□縛制六情除去三

227c16□毒陰衰之蓋□向空無想無願之法□至不退

227c17□轉近成具事一生補處□猶如磨鏡洗治平鐵□

227c18□稍稍令細遂復發明□稍稍習行六度無極□積

227c19□功累德不可計劫□自致得佛開度十方□於是

227c20□頌曰

227c21□　如人少仕進　　至尉及令長

227c22□　二千石州牧　　四征至公卿

227c23□　大王幷轉輪　　日月天帝釋

227c24□　菩薩亦如是　　稍稍積功德

227c25□　奉六度無極　　行是得至佛

227c26□　開化十方人　　悉令至大安

227c27□菩薩學定專精一心□稍去衆垢進化其志□譬

227c28□如有人欲行入海□日月行前而往不退□雖遭

227c29□飢寒未曾動移□不計遠近勤勞之厄□行不休

228a01□息遂至海邊□合人上船入海採寶□雖知三難

228a02□不以爲□□到大龍王所居之宮□從求如意上

228a03□妙明珠欲給窮乏□龍王與之言施一切勿得

228a04□愛惜□衆人蒙光而不耗減□其人得珠蒙恩忽

228a05□還□以至一國無不得安□菩薩如是□等心行道

228a06□欲濟衆生□慈悲喜護一心念佛□其所在方專

228a07□精向之未曾懈廢□七日十日三月一載□不爲

228a08□俗想一心向佛幷化衆生□乘摩訶衍無極之

228a09□敎□見十方佛受敎得定□三昧不動爲一切講□

228a10□譬如從龍王得如意珠廣及衆人□譬如有人

228a11□而聞天上有好玉如端正姝好□意欲往見無

228a12□有神足□夙夜思想臥起不忘□積有年歲未曾

228a13□他念□便於夢中得往見之□坐起進止□菩薩如

228a14□是□一心思惟向某方佛積年不息□得三昧定

228a15□行不僞懈□累劫不厭自致得佛□菩薩行道大

228a16□慈大悲哀加一切□昔有一人其目不明不見

228a17□日光□心中憂□雖有日明我眼盲冥不能睹

228a18□也□當奈之何□求得神師飮之甘露□內病卽

228a19□除其眼精徹得睹日光□察八方上下及諸人

228a20□民□初發大意□六入五陰三毒未除□不能得見

228a21□十方諸佛□從成就菩薩受法深敎□行四等心

228a22□解三界空□便得三昧見十方佛□從定意起救

228a23□濟衆生□譬如珍寶著水精上□如以其器受於

228a24□琉璃□琉璃之色令器同像□菩薩如是□一心念

228a25□佛無有他志□卽得定意見十方佛□因佛威神

228a26□本德所致見佛世尊□於是頌曰

228a27□　譬如有人行入海　　未曾懈□乃至耳

228a28□　合人乘船至龍王　　從求大寶如意珠

228a29□　以施一切莫不蒙　　菩薩如是行四恩

228b01□　大慈大悲行大道　　一心精進三昧門

228b02□　如人聞天有玉女　　夙夜思惟夢得見

228b03□　菩薩如是等精進　　見十方佛無不遍

228b04□　又如目冥思日光　　良醫治之眼卽明

228b05□　菩薩如是專向佛　　未曾休息不退轉

228b06□　如以珍寶著水精　　展相光耀無不照

228b07□　菩薩如是三昧定　　從佛受敎遍敎化

228b08□菩薩積功累德欲度一切□視之如父視之如

228b09□母□視之如子視之如身□等而無異□爲五道人

228b10□勤苦無量不以爲劇□雖歷五道生死之患地

228b11□獄之苦餓鬼之毒畜生之惱天上世間終始之

228b12□厄□心不□動□行大慈悲四恩無厭□救濟十方

228b13□免衆想念□譬如彼月初生之時□若小羊角□日

228b14□日稍大遂至成滿□光明普照衆星獨輝□次

228b15□第學道爲菩薩法□布施持戒忍辱精進一心智

228b16□慧□經無數劫勤苦之行□身心相應言行相副□

228b17□念十方人若如父母無有親疏□譬如種樹稍

228b18□稍生芽□後生莖節枝葉華實□漸行如是□從初

228b19□發意便喜向佛□以獲悅心休息惡道□成就六

228b20□度無極之法□入善方便不起法忍一切佛慧□

228b21□則轉法輪示現滅度□分布大法後生蒙恩□猶

228b22□如有人欲立大屋□先平其地漸興根基□稍累

228b23□其牆令至高大□以材木覆梁柱牢堅□以瓦

228b24□瓦之塗治仰泥□作悉成了而汚灑之□白壁

228b25□赤柱儼然巍巍□然後請會親族門室□善友鄕

228b26□黨無不周遍□飮食作樂無不欣歡□菩薩如是□

228b27□積行無量不以勤苦而有厭懈□睹彼衆生展

228b28□轉五道□終始周旋如磨不定□發大慈悲無蓋

228b29□之慧欲救一切□猶若如空無所不覆□道德以

228c01□成現處三界示於色身□三十二相八十種好

228c02□令衆見悅□爲十方人而師子吼□一切聞聲莫

228c03□不歸伏□各從本心成三乘行□於是頌曰

228c04□　初發意菩薩　　慈念諸十方

228c05□　如父母子身　　等心無希望

228c06□　漸漸發行跡　　如樹芽至莖

228c07□　枝葉節華實　　種者功不唐

228c08□　菩薩亦如是　　稍稍奉行道

228c09□　功德以成滿　　平等最吉祥

228c10□　猶若起大屋　　平地始基牆

228c11□　累之令高大　　覆蓋正圓方

228c12□　請會親鄕黨　　飮食作樂倡

228c13□　菩薩救衆生　　度脫以道光

228c14□何謂超行適發道意□至不退轉無所從生□具

228c15□足成就至阿惟顔□俱行菩薩何緣獨爾□解三

228c16□界空五陰無處□四諦無根緣想而生□十二之

228c17□因以癡爲元□觀察癡元亦無處所□有所著求

228c18□則名之癡□慧者了無□譬如幻師還觀化人不

228c19□見有人□菩薩如是□省三處空□猶如野馬夢幻

228c20□芭蕉深山之嚮□但可有名而不可見□昔有一

228c21□人自於夢中見有國中多諸人民□王大嚴急

228c22□群臣奉事不敢失意□五穀平賤衣被綵色倡

228c23□伎娛樂□其人睹之欣然爲觀往見國王□王便

228c24□立之以爲大臣□賜與官職僕從田宅七寶□踊

228c25□躍無量□又自見身復入地獄餓鬼之中□化爲

228c26□驢身在輩中鳴□忽然上天□七寶宮殿玉女相

228c27□娛□從夢便覺不睹所獲□則自解了五道如夢□

228c28□一切本無而不可得□分別此慧則不退轉至

228c29□無處所□權慧具足明學大道□觀心如幻□五陰

229a01□六入□若如群臣□色聲香味細滑之法五道所

229a02□有□皆如彼人所夢覺也□見無所見亦無夢想□

229a03□是謂超越至無極慧不緣次第□於是頌曰

229a04□　人身及五陰　　觀之無處所

229a05□　四諦十二緣　　一切悉如化

229a06□　如其夜夢見　　一國大快樂

229a07□　爲王作大臣　　伎樂而豪富

229a08□　入地獄餓鬼　　爲驢輩中鳴

229a09□　天上七寶殿　　相娛寤不見

229a10□　慧者觀三界　　五陰悉如夢

229a11□　以了無處所　　逮得不起忍

229a12□　道法無遠近　　猶空無所處

229a13□　心空解本無　　忽如日大光

229a14□　當爾時之慧　　無得無所失

229a15□　道無去來今　　覺乃本無一

229a16□何謂超行□人本一故用不解之便起吾我□適

229a17□著便縛以縛求脫□不著無縛何誰求脫□譬如

229a18□五事而住虛空□雲霧塵煙灰□不能爲彼虛空

229a19□作垢□心本如空□五陰之毒喩如五事□不蔽心

229a20□本曉了無形□慧無□□入深法忍□不以次第□

229a21□譬如有人曾爲凡人□家旣困乏行詣佛所□遂

229a22□檀越食發一好心□我身宿罪不能布施□今得

229a23□貧厄衣不蔽形食不充口□又不作福□因佛求

229a24□食□我設有財廣施供佛□及諸聖衆給足窮乏□

229a25□爾時世尊及與聖衆各自罷去□乞士自責□吾

229a26□本薄祐不能興德□獲斯困□□思惟是已臥蔭

229a27□樹下□日已差中餘蔭皆移□所臥樹下其影不

229a28□轉□體諸垢□悉爲除去□自然有威□時國王崩□

229a29□當得賢人以爲君主□募一國中無不周遍獨

229b01□見乞士有超異德□樹蔭覆之若如大蓋□往啓

229b02□群臣詠其威德□人民咸喜嚴駕奉迎□立爲國

229b03□王□以得帝王普興德化供佛衆聖□人在生死

229b04□五道之苦□五陰六入十二因緣□聞佛深法本

229b05□無之慧□大慈大悲加於一切□雖欲度人不見

229b06□有人□度無所度不見吾我□三界如響一切無

229b07□我□等猶虛空□則超入慧不退轉法無所從生

229b08□阿惟顔事□名之有德亦無所獲□譬如日出衆

229b09□冥皆索□還成平等無所適莫□不見有縛亦無

229b10□所脫□譬如金山自然無作□曉求金者輒如得

229b11□之不以爲難□人本淸淨而無垢穢□覺了此慧

229b12□便入道門而無□□□猶空自淨無有淨者□於

229b13□是頌曰

229b14□　如人久困貧　　乞食從衆聖

229b15□　便自還剋責　　吾宿積罪冥

229b16□　便發恭敬意　　慈念于衆生

229b17□　若得爲帝王　　給施於萬姓

229b18□　則臥於樹下　　其影蔭彼形

229b19□　使者啓群臣　　悉往而奉迎

229b20□　立之爲國王　　事佛及衆聖

229b21□　菩薩亦如是　　超越解本淨

229b22□　德高爲巍巍　　度脫諸群生

229b23□　五事不汚空　　心淨如寶英

229b24□　救濟五道厄　　使除終始冥

229b25□　如月十五日　　星中而獨明

229b26□昔有一人欲往見佛知爲云何□身形何像所

229b27□說何趣□阿難遙見前白佛言□此遠來者爲是

229b28□何人□佛言阿難□未曾有人□其人徑前欲得睹

229b29□佛而不見之□佛身忽然永不在座□人自思惟□

229c01□故來覲佛而不見之□察念何謂□便自解了□世

229c02□尊法身本無有形□用吾我人而現此身□譬如

229c03□深山人呼響應□因對有聲□法身無處何緣欲

229c04□見□適思此已便逮無所從生阿惟顔□了無內

229c05□外普等若空□超入正覺□於是頌曰

229c06□　昔有人發意　　欲見佛世尊

229c07□　其尊何等類　　說法義云何

229c08□　阿難問何人　　佛言未曾有

229c09□　尊身忽不現　　怪之何所湊

229c10□　便自解了慧　　佛身無所遊

229c11□　空體慧住道　　示現無不周

229c12□　道法如嚮應　　等心無怨□

229c13□　解義若斯者　　如空莫不覆

229c14□發意菩薩欲救一切□觀四大身因緣合成□若

229c15□如幻化譬如假物□則非我所有亦非他人□猶

229c16□如合材機關木人因對動搖□愚者睹之謂爲

229c17□是人□慧明察之合木無人□一切三界皆空如

229c18□是□色痛想行識十二因本無有往返□若水中

229c19□影無有形名□如是行者超入法城□於是頌

229c20□曰

229c21□　初發意菩薩　　解四大本空

229c22□　視生死泥洹　　一切睹皆同

229c23□　譬如借他物　　常還所取供

229c24□　不計吾我人　　除去諸□□

229c25□　不見心意識　　道明越海江

229c26□　三界如幻化　　菩薩受諷誦

229c27□　五道猶野馬　　衆惡悉佛種

229c28□　勸化諸未解　　法身不轉動

229c29□或有慧人自然發意□如來之行不因言說而

230a01□至正覺□如日大光一時普遍□解空義者無道

230a02□俗觀□等如虛寂永不可名□譬如曠野汚[泥/土]

230a03□之中無有下種□自然有生靑蓮芙蓉莖華□菩

230a04□薩如是□在恩愛中□三界之難忽然慧解□不見

230a05□生死不住泥洹□敎化一切令至大安□於是頌

230a06□曰

230a07□　於是發意爲菩薩　　分別空義解本末

230a08□　以入道法無所乏　　智慧具足神通達

230a09□　猶如蓮華生汚泥　　發如來意成菩薩

230a10□　開化一切衆生類　　等住法門爲正覺

230a11□　華生泥中淸淨好　　四種之色喩四等

230a12□　超越次第阿惟顔　　勇猛力伏首楞嚴

230a13□菩薩修道□譬如飛鳥飛行空中無所觸□□以

230a14□空爲地不畏於空□菩薩如是□發意之頃便入

230a15□道慧□善權方便不以爲乏□心等如空無所住

230a16□止□不離生死不樂泥洹□俱不增減□譬如五

230a17□種綵色各異皆因草木□草木根生悉因從地□

230a18□地下有水水下有風□風因空立□如是計本悉

230a19□無所有□若如浮雲忽有氣來□況無所至□菩薩

230a20□如是□解三界空喩之如風無所住止□計有吾

230a21□我便有三處□不見有我安計有彼□不明無冥

230a22□無淨不淨□便入本無亦無出入□譬如昔者有

230a23□一小蟲□心懷金剛住於海邊□閻浮大樹高四

230a24□千里□樹則震動不能自安□樹神問之□卿何

230a25□以故震動不安□樹報之曰□蟲住我上所以不

230a26□安□神又問曰□金翅大鳥立於仁上何故不動□

230a27□小蟲處上而獨戰慄□樹報之曰□此蟲雖小腹

230a28□懷金剛□吾不能勝□是故搖動□其小蟲者□謂

230a29□發意菩薩也□其大樹者□謂三界也□樹動不安

230b01□者□謂發意菩薩超至深慧遠阿惟顔□三千大

230b02□千世界爲六反震動□其金翅鳥□住上不搖□謂

230b03□諸弟子四道雖成無所能感也□於是頌曰

230b04□　譬如小鳥住大樹　　戰慄不安五枝散

230b05□　菩薩大士亦如是　　超行成就動三千

230b06□　其心堅固如金剛　　度脫一切生死患

230b07□　弟子猶如金翅鳥　　處在三界無所感

230b08□菩薩解慧入深微妙不從次第□猶如有人卒

230b09□立爲帝□凡夫之士曉了本無□心等如空而無

230b10□處所□至阿惟顔□昔者虛空忽有藥樹□枝葉普

230b11□覆八隅上下□其氣照下□諸毒草木惡氣悉

230b12□除□長育天下□諸有好人大小悉安□地高爲平

230b13□卑者則高□天下太平無有溪谷及與山陵□七

230b14□寶自然雨墮甘露□人民大小莫不以歡□吾本

230b15□有福以離衆患□出入行步無所畏難□無有惡

230b16□獸盜賊之苦□藥樹自然蒙者皆安□風雨時節

230b17□五穀□熟□面色和悅衣食化至無有衆惱□猶

230b18□如大樹忽然生空普照天下□若有凡夫在生

230b19□死中□卒解深慧至眞本無而無□□□氣照天

230b20□下者□謂彼菩薩放大光明以成爲佛□除一切

230b21□人□怒癡垢也□長育令安□謂使四輩奉行道

230b22□義也□令高下平者□使五道人皆獲平等慧□七

230b23□寶自然者□謂七覺意也□雨甘露者□謂講菩薩

230b24□法也□人民安隱五穀□滋□謂終始斷逮五神

230b25□通□遂至大義阿惟顔住□於是頌曰

230b26□　如人卒立爲國王　　菩薩大士亦如是

230b27□　曉了深慧至無極　　得成佛道度十方

230b28□　猶如虛空生大樹　　根株枝葉四分布

230b29□　照於八隅上下方　　地高下平五穀滋

230c01□　人在生死凡夫身　　忽解深法惠流布

230c02□　令十方人度三塗　　等心一切雨甘露

230c03□修行道地經卷第七(丹藏促爲六卷)