242c19□

242c20□

242c21□　　No. 613

242c22□禪□要法經卷上

242c23□

242c24□　　　　後秦弘始年鳩摩羅什等

242c25□　　　　於長安逍遙園譯

242c26□如是我聞□一時佛住王舍城迦蘭陀竹園□與

242c27□大比丘衆千二百五十人俱□復有五百大德

242c28□聲聞□舍利弗大目□連摩訶迦葉摩訶迦□

242c29□延等□爾時王舍城中□有一比丘□名摩訶迦□

243a01□羅難陀□聰慧多智□來至佛所□爲佛作禮□繞

243a02□佛七□□爾時世尊□入深禪定□默然無言□時

243a03□迦□羅難陀□見佛入定□卽往舍利弗所□頭面

243a04□禮足白言□大德舍利弗□唯願爲我廣說法要□

243a05□爾時舍利弗□卽便爲說四諦□分別義趣□一遍

243a06□乃至六遍□時迦□羅難陀□心疑未寤□如是乃

243a07□至遍禮五百聲聞足□請說法要□諸聲聞等□亦

243a08□各七遍□爲轉四眞諦法□時迦□羅難陀□心亦

243a09□不寤復還佛所□爲佛作禮□爾時世尊□從禪定

243a10□起□見迦□羅難陀頂禮佛足□淚如盛雨□勸請

243a11□世尊□唯願爲我轉正法輪爾時世尊□復爲廣

243a12□說四眞諦法□一遍乃至七遍□時迦□羅難陀□

243a13□猶故未解五百天子□聞佛所說□得法眼淨□卽

243a14□持天華□以供養佛□白佛言□世尊我等□今者

243a15□因迦□羅難陀比丘□快得法利見法□如法成

243a16□須陀洹□時迦□羅難陀聞諸天語□心懷□愧□

243a17□悲咽無言□擧身投地□如太山崩□卽於佛前□

243a18□四體布地□向佛懺悔□爾時阿難□卽從坐起□整

243a19□衣服□偏袒右肩□爲佛作禮繞佛三□□胡□合

243a20□掌□白佛言□世尊此迦□羅難陀比丘□有何因

243a21□緣□生而多智□四毘陀論□違世羈經□日月星

243a22□辰□一切技藝無不通達□復有何罪□出家以

243a23□來□經歷多年□於佛法味□獨不得嘗□如來世

243a24□尊□親爲說法□如生聾人□無聞無得□佛法大

243a25□將隨順轉法輪者數有五百□爲其說法□亦無

243a26□有益□唯願天尊□爲我分別說此比丘往昔因

243a27□緣□阿難問時□佛卽微笑□有五色光□從口中

243a28□出□繞佛七□□還從頂入□告阿難言□諦聽諦

243a29□聽□善思念之□我當爲汝分別解說□阿難白佛

243b01□言□唯然世尊□願樂欲聞□佛告阿難□此迦□

243b02□羅難陀比丘□過去久遠無數劫時□有佛世尊□

243b03□名曰然燈如來應供正遍知明行足善逝世

243b04□間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□彼佛

243b05□法中□有一比丘□名阿純難陀□聰明多智□以多

243b06□智故□慢放逸□亦不修習四念處□法身壞命□

243b07□終墮黑闇地獄□從地獄出□生龍象中□五百身

243b08□中□恒作龍王□五百身中□恒作象王□捨畜生

243b09□身□因前出家持戒力故□得生天上□天上命

243b10□終□來生人間□前身讀誦三藏經故□今得値

243b11□佛□由前放逸不修四念處□是故今身不能覺

243b12□寤□爾時迦□羅難陀□聞佛此語□卽從坐起□合

243b13□掌長□□白佛言□世尊唯願天尊敎我繫念□

243b14□爾時佛告迦□羅難陀□諦聽諦聽□善思念之□

243b15□汝於今日□快問如來滅亂心賊□甘露正法□三

243b16□世諸佛□治煩惱藥□關閉一切諸放逸門□普爲

243b17□人天□開八正道汝好諦觀□莫令心亂□佛說此

243b18□語時□衆中有五十摩訶羅比丘□亦白阿難□世

243b19□尊今者欲說除放逸法□我等隨順欲學此事□

243b20□唯願尊者□爲我白佛說此語時□佛告諸比丘□

243b21□非但爲汝□亦爲未來諸放逸者□我今於此迦

243b22□蘭竹園□爲迦□羅難陀比丘□說繫念法□佛告

243b23□迦□羅難陀□汝受我語□愼莫忘失□汝從今日□

243b24□修沙門法□沙門法者□應當靜處敷尼師壇□結

243b25□跏趺坐□齊整衣服□正身端坐□偏袒右肩□左手

243b26□著右手上□閉目以舌□□□定心令住□不使分

243b27□散先當繫念著左脚大指上□諦觀指半節□作

243b28□泡起想□諦觀極使明了□然後作泡潰想□見

243b29□指半節極令白淨□如有白光□見此事已□次觀

243c01□一節□令肉劈去□見指一節□極令明了□如有

243c02□白光□佛告迦□羅難陀□如是名繫念法□迦□

243c03□羅難陀□聞佛所說□歡喜奉行

243c04□觀一節已□次觀二節□觀二節已□次觀三節□觀

243c05□三節已□心漸廣大□當觀五節□見脚五節□如有

243c06□白光□白骨分明□如是繫心□諦觀五節□不令馳

243c07□散□心若馳散攝令使還□如前念半節□念想成

243c08□時□擧身煖□心下熱□得此想時□名繫心住□

243c09□心旣住已□復當起想□令足趺肉兩向披□見足

243c10□趺骨□極令了了□見足趺骨□白如珂雪□此想成

243c11□已□次觀□骨□使肉兩向披□亦見□骨□極令皎

243c12□白□次觀脛骨□使肉□落□自見脛骨□皎然大

243c13□白□次觀膝骨□亦使皎然分明□次觀□骨□亦使

243c14□極白□次觀脅骨□想肉從一一脅間兩向□

243c15□落□但見脅骨□白如珂雪□乃至見於脊骨□極令

243c16□分明□次觀肩骨□想肩肉如以刀割□從肩至□□

243c17□從□至腕□從腕至掌□從掌至指端□皆令肉兩

243c18□向披□見半身白骨□見半身白骨已□次觀頭皮□

243c19□見頭皮已□次觀薄皮□觀薄皮已□次觀膜□觀膜

243c20□已□次觀腦□觀腦已□次觀肪□觀肪已□次觀咽

243c21□喉□觀咽喉已□次觀肺□□觀肺□已□見心肺

243c22□肝大腸小腸脾腎生藏熟藏四十戶蟲□在生

243c23□藏中□戶領八十億小蟲□一一蟲從諸脈生□孚

243c24□乳産生□凡有三億□口含生藏□一一蟲有四十

243c25□九頭□其頭尾細猶如針鋒□此諸蟲等二十戶

243c26□是火蟲□從火精生□二十戶是風蟲□從風氣

243c27□起是諸蟲等□出入諸脈□遊戱自在火蟲動風□

243c28□風蟲動火□更相呼吸□以熟生藏□上下往復凡

243c29□有七反□此諸蟲等各有七眼□眼皆出火□復有

244a01□七身吸火動身□以熟生藏□生藏熟已□各復

244a02□還走入諸脈中復有四十戶蟲□戶領三億小

244a03□蟲身赤如火□蟲有十二頭□頭有四口□口含熟

244a04□藏□脈間流血□皆觀令見□見此事已□又見諸蟲

244a05□從咽喉出□又觀小腸肝肺脾腎□皆令流注入

244a06□大腸中□從咽喉出□墮於前地□此想成已□卽

244a07□見前地□屎尿臭處□及諸□蟲□更相纏縛□諸蟲

244a08□口中□流出膿血□不淨盈滿□此想成已□自見

244a09□己身□如白雪人□節節相□□若見黃黑□當更悔

244a10□過□旣悔過已□自見己身□骨上生皮□皮悉□

244a11□落□聚在前地□漸漸長大□如□多羅□復更長

244a12□大□似如堈□乃至大如乾□婆樓□或大或

244a13□小□隨心自在□又漸增長□猶如大山□而有諸

244a14□蟲□□食此山□流出膿血□有無數蟲□遊走膿

244a15□裏□復見皮山□漸漸爛壞□唯有少在□諸蟲競

244a16□食□有四夜叉□忽從地出□眼中出火□舌如毒

244a17□蛇□而有六頭□頭各異相□一者如山□二者如

244a18□□□三者如虎□四者如狼□五者如狗□六者如

244a19□鼠□又其兩手□猶如猿□□其十指端□一一皆

244a20□有四頭毒蛇□一者雨水□二者雨土□三者雨石□

244a21□四者雨火□又其左脚似鳩槃□鬼□右脚似於

244a22□毘舍□鬼□現醜惡形□甚可怖畏□時四夜叉□一

244a23□一荷負九種死屍□隨次行列□住行者前□佛告

244a24□迦□羅難陀□是名不淨想最初境界□佛告阿

244a25□難□汝持是語□愼莫忘失□爲未來衆生□敷演

244a26□廣說此甘露法三乘聖種□時迦□羅難陀□聞

244a27□佛說此語□一一諦觀□經九十日□不移心想□至

244a28□七月十五日□僧自恣竟□時諸比丘□禮世尊已□

244a29□各還所安□於日後分□次第修得四沙門果□三

244b01□明六通□皆悉具足□心大歡喜□頂禮佛足□白佛

244b02□言□世尊我於今日□因思惟故□因正受故□依三

244b03□昧故□生分已盡□不受後有□知如道眞□必定得

244b04□成淸淨梵行□世尊此法是甘露器□受用此者□

244b05□食甘露味□唯願天尊□重爲廣說□爾時世尊□告

244b06□迦□羅難陀□汝今審實得此法者□可隨汝意

244b07□作十八變□時迦□羅難陀□住立空中□隨意自

244b08□在□作十八變□時諸比丘□見迦□羅難陀□我

244b09□慢心多□猶能調伏□隨順佛敎□繫心一處□不隨

244b10□諸根□成阿羅漢□爾時會中□有千五百比丘□亂

244b11□心多者□見此事已□皆生歡喜□卽詣佛所□次第

244b12□受法□爾時世尊□因此□慢比丘摩訶迦□羅

244b13□難陀□初制繫念法□告諸四衆□若比丘□若比

244b14□丘尼□若優婆塞優婆夷□自今以後□欲求無

244b15□爲道者□應當繫念專心一處□若使此心馳騁

244b16□六根□猶如猿□□無有□愧□當知此人□是□陀

244b17□羅非賢聖種□心不調順□阿鼻獄卒□常使此人□

244b18□如是惡人□於多劫中□無由得度□此亂心賊□生

244b19□三界種□依因此心□墮三惡道□時諸比丘聞佛

244b20□所說□歡喜奉行

244b21□佛告阿難□汝今見此摩訶迦□羅難陀比丘□

244b22□因不淨觀□得解脫不□汝好受持□爲衆廣說□阿

244b23□難白佛□唯然受敎□佛告阿難□諦聽諦聽□善思

244b24□念之□第二觀者□繫念額上□諦觀額中□如爪甲

244b25□大□愼莫移想□如是觀額□令心安住□不生諸

244b26□想□唯想額上□然後自觀頭骨□見頭骨白如頗

244b27□梨色□如是漸見擧身白骨□皎然白淨□身體完

244b28□全□節節相□□復見前地諸不淨聚如上所說□

244b29□不淨想成時□愼莫棄身□當敎易觀□易觀法者□

244c01□想諸節間□白光流出□其明熾盛□猶如雪山□見

244c02□此事已□前不淨聚□夜叉吸去□復當想前作一

244c03□骨人□極令大白□此想成已□次想第二骨人□見

244c04□二骨人已□見三骨人□見三骨人已□見四骨人□

244c05□見四骨人已□見五骨人□如是乃至見十骨人□

244c06□見十骨人已□見二十骨人□見二十骨人已□見

244c07□三十骨人□見三十骨人已□見四十骨人□見四

244c08□十骨人已□見一室內□滿中骨人□前後左右□行

244c09□列相向□各擧右手□向於行者□是時行者□漸漸

244c10□廣大見一庭內□滿中骨人□行行相向□白如

244c11□珂雪□各擧右手□向於行者□心復廣大□見一頃

244c12□地□滿中骨人□行行相向□各擧右手□向於行

244c13□者□心漸廣大□見一由旬□滿中骨人□行行相

244c14□向□各擧右手□向於行者□見一由旬已□乃至

244c15□見百由旬□滿中骨人□行行相向□各擧右手□向

244c16□於行者□見百由旬己□乃至見閻浮提□滿中骨

244c17□人□行行相向□各擧右手□向於行者□見一閻浮

244c18□提已□次見弗婆提□滿中骨人□行行相向□各擧

244c19□右手□向於行者□見弗婆提已□次見瞿耶尼□滿

244c20□中骨人□行行相向□各擧右手□向於行者□見瞿

244c21□耶尼已見鬱單越□滿中骨人□行行相向□各擧

244c22□右手□向於行者□見四天下滿中骨人已□身心

244c23□安隱□無驚怖想□心漸廣大□見百閻浮提□滿中

244c24□骨人□行行相向□各擧右手□向於行者□見百

244c25□閻浮提已□見百弗婆提□滿中骨人□行行相向□

244c26□各擧右手□向於行者□見百弗婆提已□次見百

244c27□瞿耶尼□滿中骨人□行行相向□各擧右手□向於

244c28□行者□見百瞿耶尼已□次見百鬱單越□滿中骨

244c29□人□行行相向□各擧右手□向於行者□見此事

245a01□已□身心安樂□無驚怖想□心想利故□見娑婆

245a02□世界□滿中骨人□皆垂兩手□伸舒十指□一切

245a03□齊立□向於行者□于時行者□見此事已□出定入

245a04□定□恒見骨人□山河石壁□一切世事□皆悉變

245a05□化□猶如骨人□爾時行者□見此事已□於四方

245a06□面□見四大水□其流迅□□色白如乳□見諸骨

245a07□人隨流沈沒□此想成時□復更懺悔□但純見水□

245a08□涌住空中□復當起想令水恬靜□佛告阿難□

245a09□此名凡夫心想白骨白光涌出三昧□亦名凡

245a10□夫心海生死境界相□我今因迦□羅難陀□爲

245a11□汝及未來一切衆生等□說是白骨白光涌出

245a12□三昧門□爲攝亂心渡生死海□汝當受持愼勿

245a13□忘失□爾時世尊□說此語已□卽現白光三昧□一

245a14□一相貌□皆令阿難悉得見之□爾時阿難□聞佛

245a15□所說□歡喜奉行□此名白骨觀最初境界□佛告

245a16□阿難□此想成已□更敎餘想□敎餘想者□當自觀

245a17□身作一白骨人□極使白淨□令頭倒下入□骨

245a18□中□澄心一處□極使分明□此想成已□觀身四

245a19□面□周□四方□皆有骨人□此想成已□卽於前

245a20□地□作一白骨人□如似己身□亦復倒頭入

245a21□□骨中□想一成已□次當想二□想二成已□次當

245a22□想三□想三成已□次當想四□想四成已□次當想

245a23□五□想五成已□乃至想十□如是滿一房內□見

245a24□諸骨人□皆悉倒頭入□骨中□見一房內已□乃

245a25□至見於百房之內□是諸骨人□皆悉倒頭入□

245a26□骨中□見百房已□見一由旬□滿中骨人□皆悉倒

245a27□頭入□骨中□見一由旬已□乃至見無量諸白

245a28□骨人□皆悉倒頭入□骨中□此想成已□見諸骨

245a29□人□各各縱橫□悉在前地□或見頭破□或見項

245b01□折□或見顚倒□或見□戾□或見腰折□或見伸

245b02□脚□或見縮脚□或見脚骨分爲二分□或見頭骨

245b03□倒入胸中□或見頭骨□偃仰□縮□紛亂縱橫□悉

245b04□在前地□周□上下□滿一室內□此想成已□乃至

245b05□見於無量無邊諸白骨人□紛亂縱橫□或大或

245b06□小□或破或完□如此衆事□皆當住心諦觀□極

245b07□令分明□佛告阿難□是時行者□見此事已□當自

245b08□思惟□前骨完具□今者破散縱橫紛亂□不可記

245b09□錄□此白骨身□猶尙無定□當知我身□亦復無

245b10□我□諦觀是已□當自思惟□正有縱橫諸雜亂骨□

245b11□何處有我及與他身□爾時行者□思惟無我□身

245b12□意泰然□安隱快樂□佛告阿難□此想成已□復當

245b13□更敎令心廣大□使彼行人見一閻浮提□縱橫

245b14□亂骨□見諸骨外□周□四面□有大火起□焰焰相

245b15□次□燒諸亂骨□見諸骨人□節節火起□如是火

245b16□相□或有衆火□猶如流水□明炎熾盛□流諸骨

245b17□間□或有衆火□猶如大山□從四面來□此想成

245b18□已□極大驚怖□出定之時□身體蒸熱□還當攝

245b19□心□如前觀骨□觀一白骨人□極令明了□是時

245b20□行者□入定之時□不能自起□要當彈指□然後

245b21□得起□此想成者□當自起念而作是言我於前

245b22□世無數劫來□造熱惱法□業緣所牽故□使今

245b23□者見此火起□復當作念□如此火者□從四大有□

245b24□我身空寂□四大無主□此大猛火□橫從空起□我

245b25□身他身□悉皆亦空□如此火者□從妄想生□爲何

245b26□所燒□我身及火□二皆無常□佛告阿難□行者應

245b27□當至心諦觀□如是等法□觀空無火亦無衆骨□

245b28□作此觀者□無有恐懼□身意恬安□倍勝於前□爾

245b29□時阿難□聞佛所說□歡喜奉行□此想成者□名第

245c01□二觀白骨竟□佛告阿難□觀第二白骨竟已□復

245c02□當更敎繫念法□繫念法者先當繫心著左足

245c03□大指上□一心諦觀足大指□使肉靑黑津□□猶

245c04□如日光炙於肥肉□漸漸至膝□乃至於□□觀

245c05□左足已□觀其右足□亦復如是□觀右足已□次當

245c06□觀腰□至背至頸□至項至頭□至面至胸□擧身

245c07□支節□一切身分□皆亦津黑□猶如日光炙於

245c08□肥肉□不淨流溢□如屎尿聚□諦觀己身□極使分

245c09□明□想一成已□復當想二□想二成已□復當想三□

245c10□想三成已□復當想四□想四成已□復當想五□想

245c11□五成已□復當想十□想十成已□見一室內□滿中

245c12□津黑□猶如日光炙於肥肉□如屎尿聚□諸不

245c13□淨人□行列縱橫滿一室內□見一室已□復見二

245c14□室□見二室已□乃至見無量衆多不淨人□四維

245c15□上下□皆悉充滿娑婆世界□此想成已□行人

245c16□自念□我於前世□貪□愚癡□不自覺知□盛年放

245c17□逸□貪著情色□無有□愧□隨逐色聲香味觸

245c18□法□今觀我身□不淨流溢□他身亦爾□何可愛

245c19□樂□見此事已□極自厭身□□愧自責□出定之

245c20□時□見諸飮食□如屎尿汁□甚可惡厭□次敎易

245c21□觀□易觀法者□當更起想念□想念成時□見其

245c22□身外□諸不淨間□周□四面□忽然炎起□如熱時

245c23□焰□其色正白□如野馬行□映諸不淨□爾時行

245c24□者□見此事已□當大歡喜□以歡喜故□身心輕

245c25□軟□其心明朗□快樂倍常□佛告阿難□是名第

245c26□三□愧自責觀□爾時阿難□聞佛所說□歡喜奉

245c27□行□此想成者□名第三津□□愧觀竟

245c28□佛告阿難□此想成已□復當更敎繫念住意左

245c29□脚大指上□令諦觀脚大指節□起[月*逢]脹想□見

246a01□[月*逢]脹已□起爛壞想□見爛壞已□起靑黑赤白諸

246a02□膿血想□是諸膿血□極使臭處□難可堪忍□如是

246a03□漸漸□至膝至□□皆令[月*逢]脹爛潰不淨□觀左脚

246a04□已□右脚亦然□如是漸漸□至腰□至背□至頸□至

246a05□項□至頭□至面□至胸□擧身支節□一切[月*逢]脹□皆

246a06□悉爛壞□靑黑赤白□諸膿流出□臭惡雜穢□不可

246a07□堪處□想一成已□復更想二□想二成已□復更想

246a08□三□想三成已□復更想四□想四成已□復更想

246a09□五□想五成已□乃至想十□想十成已□見一室

246a10□內□周□上下□諸[月*逢]脹人□皆悉爛壞□靑黑赤

246a11□白諸膿□悉皆流出□雜穢臭處□不可堪忍□復

246a12□當更想一由旬□想一由旬已□乃至想百由旬□

246a13□想百由旬已□乃至見三千大千世界□周□上

246a14□下□地及虛空□一切彌滿□[月*逢]脹爛壞□靑黑赤

246a15□白諸膿流出□雜穢充滿□不可堪處□佛告阿難□

246a16□爾時行者□見此事已□自觀己身□不淨充滿□觀

246a17□於他身□亦復如是□當作想念□我此身者□甚可

246a18□患厭□衆多不淨□彌滿一切□諦觀是已□畏生死

246a19□患□其心堅固□深信因果□出定入定□恒見不

246a20□淨□欲求厭離捨棄此身□作此想時□自見己身□

246a21□擧體皮肉□如秋葉落□見肉墮地□在前地已□

246a22□卽大動心□心生驚怖□身心震掉□不能自寧□

246a23□身氣熱惱□如熱病人□爲渴所逼□出定之時□如

246a24□人夏日行於曠野渴乏無水□身體疲極□此想

246a25□成已□乃至食時□見所食物□如[月*逢]死屍□見所飮

246a26□漿□猶如膿血□此想成已□極大厭身□觀於身

246a27□內及於身外□求淨不得□佛告阿難□復當更敎

246a28□令其易想□莫使棄身□唐無所得□易觀法者□當

246a29□於遠處臭穢之外□作一淨物□敎其繫心想一

246b01□淨物□心眼明了□卽欲往取□如是漸漸□所見廣

246b02□遠□諸不淨外□有諸淨地□如琉璃地□見此淨

246b03□處□卽便欲往□轉復廣遠□意不能達□佛告阿

246b04□難□爾時當敎如此行人而作是言□汝所見事□

246b05□是不淨想□此不淨想□而雜穢物□當知此想從

246b06□顚倒起□皆由前世顚倒行故□而得此身□如此

246b07□身者□種子根本□皆爲不淨□汝今實見此不淨

246b08□不□雖見不淨□於外見淨□當知此淨及與不淨□

246b09□不可久停□隨逐諸根□憶想見是□此不淨身□屬

246b10□諸因緣□緣合則有□緣離則無□爾所見事□亦屬

246b11□緣想□想成則有□想壞則無如此想者□從五情

246b12□出□還入汝心□諸欲因緣□而有此想□此不淨

246b13□想□來無所從□去無所至□汝當一一諦觀不淨□

246b14□求索彼我了不可得□世尊說我及他□皆悉空

246b15□寂□何況不淨□如是種種□呵責其心□敎令觀

246b16□空□見髮毛爪齒一切悉無豁然捨諸不淨之

246b17□物□如前住意還觀骨人□佛告阿難□汝持是語□

246b18□愼莫忘失□此不淨觀□及易想法□爾時阿難□聞

246b19□佛此語歡喜奉行□此想成時□名第四[月*逢]脹膿

246b20□血□及易想觀竟

246b21□佛告阿難□此想成已□次當更敎繫念一處□端

246b22□坐正受□諦觀右脚大指上□令指上皮□□□欲

246b23□穿□薄皮厚皮□內外映徹□其薄皮內□有一薄

246b24□膜□亦當諦觀□如是漸漸□至膝至□□左脚亦

246b25□然□至腰至背至頸至項至頭至面至胸□擧身

246b26□皆爾□薄皮厚皮□內外映徹□□欲穿□如

246b27□被吹者□其皮[月*逢]脹□不可具說□身諸毛中一

246b28□一毛孔□百千無量□諸膿雜汁□猶如雨滴□從毛

246b29□孔出□疾於震雨□內外俱流□膿血盈滿□不淨

246c01□之極難可堪忍□猶如膿池□亦如血池□諸蟲滿

246c02□中□此想成已□當觀胸裏□擧身是蟲□猶如蟲

246c03□聚□復當更觀左脚大指□[月*逢]脹膿潰□靑膿□黃

246c04□膿□赤膿□黑膿□紅膿□綠膿□白膿□爛潰交橫□與

246c05□屎尿雜□復有諸蟲□遊戱其中□穢惡臭處□不可

246c06□堪忍□厭患此身不貪諸欲□不樂受生□此想成

246c07□時□見大夜叉□身如大山□頭髮蓬亂□如棘刺

246c08□林□有六十眼□猶如電光□有四十口□口有二

246c09□牙□皆悉上出□猶如火幢□舌似劍樹□吐至于

246c10□膝□手捉鐵棒□棒似刀山□如欲打人□如是衆多

246c11□其數非一見此事時□極大驚怖身心皆動□如

246c12□此相貌□皆是前身毁犯禁戒□諸惡根本□無我

246c13□計我□無常計常□不淨計淨□放逸染著□貪受

246c14□諸欲□於苦法中□橫生樂想□於空法中□起顚

246c15□倒想□於不淨身□起於淨想□邪命自活□不計無

246c16□常□此想成時□復當更敎□汝莫驚怖□如此夜

246c17□叉□是汝惡心猛毒境界□從六大起□六大所成□

246c18□汝今應當諦觀六大□此六大者□地水火風識

246c19□空□如此一一□汝當諦推□汝身爲是地耶□爲

246c20□是水耶□爲是火耶□爲是風耶□爲是識耶□爲是

246c21□空耶□如是一一□諦觀此身□從何大起□從何大

246c22□散□六大無主□身亦無我□汝今云何畏於夜叉□

246c23□如汝心想□來無所從□去無所至□想見夜叉□亦

246c24□復如是□但安意坐□設使夜叉來打汝者□歡喜

246c25□忍受□諦觀無我□無我法中無驚怖想但當正

246c26□心結加趺坐□諦觀不淨及與夜叉□作一成

246c27□已□復當作二□如是漸漸□乃至無量□一一諦

246c28□觀□皆令分明□佛告阿難□汝好受持□觀薄皮

246c29□不淨法□愼莫忘失□爾時阿難□聞佛所說□歡喜

247a01□奉行□此想成時□名第五觀薄皮竟

247a02□佛告阿難□此想成已□復當更敎繫念著右脚

247a03□大指上□當諦觀脚指使脚[月*逢]脹□從脚至頭□如

247a04□吹皮囊[月*逢]脹津黑□靑瘀難堪□滿中白蟲□如

247a05□粳米粒□蟲有四頭□蠢蠢相逐□更相□食□肌

247a06□肉骨髓□皆生諸蟲□一切五藏□蟲皆食盡□唯有

247a07□厚皮□在其骨外□其皮厚薄□猶如繒練□諸蟲出

247a08□入□如穿竹葉□內外□□□其皮欲穿□眼中躁

247a09□□□有無數蟲□穿眼欲出□生眼□間□身分九

247a10□孔□亦復如是□諸蟲爾時□從厚皮出□入薄皮

247a11□中□皮遂穿盡□蟲皆落地□其數衆多□不可稱

247a12□計□作一大聚□猶如蟲山□在行者前□更相食

247a13□□□或相纏繞□爾時行者□見衆多蟲已□復當繫

247a14□念諦觀一蟲□使此一蟲□□諸蟲盡□旣□蟲已□

247a15□一蟲獨在□其心漸大□見向一蟲□大如狗許□

247a16□身體困頓□鼻曲如角□嗅行者前□其眼正赤□

247a17□如燒鐵丸□見此事已□極大驚怖□當自憶念□我

247a18□身云何□忽然乃爾□作如此事□先見諸蟲□更相

247a19□食□□今見此蟲□形體醜惡□何甚可畏□此想成

247a20□時□當自觀身□我此諸蟲□本無今有□已有還

247a21□無□如此不淨□從心想生□來無所從□去無所

247a22□至□亦非是我□亦非是他□如此身者□六大和

247a23□合□因緣成之□六大散滅□身亦無常□向者諸

247a24□蟲□來無所從□去無所至□我身蟲聚□當有何

247a25□實□蟲亦無主□我亦無我□作是思惟時□所見

247a26□蟲眼□當漸漸小□見此事已□身心和悅□恬然

247a27□安樂□倍勝於前□佛告阿難□汝好受持是厚皮

247a28□蟲聚觀法□愼莫忘失□阿難聞佛所說□歡喜奉

247a29□行□此想成已□名第六厚皮蟲聚觀竟

247b01□佛告阿難□復當住意繫念一處□諦觀右脚

247b02□大指上□從足至頭□好諦觀之□當使皮肉都盡□

247b03□腸胃腹肝□肺心脾腎□一切五藏□悉落墮地□

247b04□唯有筋骨□共相連持□殘膜著骨□其色極赤□或

247b05□如□泥□或如濁水□作濁水想□持用洗皮□從足

247b06□至頭□皆使如是□自觀己身□極令分明觀己身

247b07□已□於現前地□復作一身使在前立□如己無異□

247b08□想一成已□復當想二□想二成已□復當想三□想

247b09□三成已□復當想四□想四成已□復當想五□想五

247b10□成已□乃至想十□想十成已□見一室內□周□上

247b11□下□滿中皆是□赤色骨人□或有□泥色者□或有

247b12□濁水色者□以濁水洗皮□如是衆多□漸漸廣大□

247b13□滿一由旬想一由旬已□想二由旬□想二由旬

247b14□已□漸漸廣大□想百由旬□想百由旬已□乃至見

247b15□三千大千世界□滿中赤色骨人□或有□泥色

247b16□者□或有濁水色者□以濁水洗皮□周□上下□縱

247b17□橫彌滿□佛告阿難□汝今諦觀此赤色相□愼

247b18□莫忘失□爾時阿難□聞佛所說□歡喜奉行□此想

247b19□成時□名第七極赤□泥濁水洗皮雜想竟

247b20□佛告阿難□復當更敎繫心住意□觀左脚大指□

247b21□從足至頭□如新死人□其色萎黃□當觀己身□

247b22□亦復如是□見萎黃已□當令黃色變成靑赤□此

247b23□想成時□見於前地□有一新死人□其色黃赤□見

247b24□一已見二□見二已見三□見三已見四□見四

247b25□已見五□見五已心想利□故恒見己身□如新死

247b26□人□如是想成見一切人□滿閻浮提如新死人□

247b27□此想成已□轉復廣大□見三千大千世界□滿中

247b28□新死人□自見己身及以他身□等無有異□此想

247b29□成時□心意□然□貪欲轉薄佛告阿難□汝好諦

247c01□觀是新死想□愼莫忘失□爾時阿難□聞佛所說

247c02□歡喜奉行□此想成時□名第八新死想竟

247c03□佛告阿難□復當更敎繫念住意□諦觀左脚大

247c04□指上□從足至頭□使心不散□見身諸骨□一一

247c05□分明□共相支□□亦相連持□無有破者□毛髮

247c06□爪齒□皆悉具足□皎然大白□見己身已□往

247c07□復反覆□想令白淨□想一身已□復想二身□想二

247c08□身已□復想三身□想三身已□復想四身□想四身

247c09□已□復想五身□乃至於十□想十身已□見一室

247c10□內□周□上下□悉是骨人□毛髮爪齒□皆悉具

247c11□足白中□白如珂雪□見一室已□復見百室□見

247c12□百室已□見一閻浮提□見一閻浮提已□乃至見

247c13□三千大千世界□滿中骨人□毛髮爪齒□皆悉具

247c14□足□其色極白□白如珂雪□此想成時□心意恬

247c15□安□歡喜倍常□佛告阿難□汝好諦觀具身骨想□

247c16□愼莫忘失□爾時阿難□聞佛所說□歡喜奉行□此

247c17□想成時□名第九具身想竟

247c18□佛告阿難□復當更敎繫心住意諦觀右足大

247c19□指兩節間□令心專住□無分散意□觀兩節使相

247c20□離去□唯角相□□觀兩節已從足至頭□皆令如

247c21□是□使節節解□唯角相□□從頭至足□有三百

247c22□六十三解一一諦觀□令節節各解□若不足者□

247c23□安心諦觀□令節節各解□唯角相□□觀己身

247c24□已□當觀他身□觀見一已□觀見二□觀二已□觀

247c25□見三□觀三已□觀見四□觀四已□觀見五□觀五

247c26□已□乃至觀見無量□諸白骨人□節節各解□唯角

247c27□相□□見此事已復見四方□衆多骨人亦復如

247c28□是□得此觀時□當自然見諸骨人外□猶如大

247c29□海□恬靜澄淸□其心明利□見種種雜色光圍繞

248a01□四邊□見此事已□心意自然安隱快樂□身心

248a02□淸淨無憂喜想□佛告阿難□汝好諦觀此節節

248a03□解想□愼莫忘失□阿難聞佛所說□歡喜奉行□得

248a04□此觀者名第十節節解觀竟

248a05□佛告阿難□此想成已□復當更敎繫念住意□諦

248a06□觀右脚大指兩節間□令節相離□如三指許□作

248a07□白光想□持用支□□若夜坐時作月光想若

248a08□晝坐時□作日光想□連持諸骨□莫令解散□從足

248a09□至頭□三百六十三解□皆令相離□如三指許以

248a10□白光持□不令散落晝日坐時□以日光持□若夜

248a11□坐時□以月光持□觀諸節間□皆令白光出□得此

248a12□觀時□當自然於日光中□見一丈六佛□圓光一

248a13□尋□左右上下□亦各一尋□軀體金色□擧身光

248a14□明□炎赤端嚴□三十二相□八十種好□皆悉炳

248a15□然□一一相好□分明得見□如佛在世等無有異□

248a16□若見此時□愼莫作禮□但當安意諦觀諸法□

248a17□當作是念□佛說諸法無來無去□一切性相□皆

248a18□亦空寂□諸佛如來□是解脫身□解脫身者□則是

248a19□眞如□眞如法中□無見無得□作此想時□自然

248a20□當見一切諸佛□以見佛故心意泰然□恬□

248a21□快樂□佛告阿難□汝今諦觀是流光白骨□愼

248a22□莫忘失□爾時阿難□聞佛所說□歡喜奉行□得此

248a23□觀者□名第十一白骨流光觀竟

248a24□佛告阿難得此觀已□復當更敎繫心住意□諦

248a25□觀脊骨□於脊骨間□以定心力作一高臺想□自

248a26□觀己身□如白玉人結加趺坐□以白骨光普照

248a27□一切□作此觀時□極使分明□坐此臺已□如神

248a28□通人□住須彌山頂□觀見四方□無有障□□自

248a29□見故身□了了分明□見諸骨人□白如珂雪□行行

248b01□相向□身體完具□無一缺落□滿於三千大千世

248b02□界□此名白光想成□次見縱骨□亦滿三千大

248b03□千世界□復見橫骨□亦滿三千大千世界□見靑

248b04□色骨人□行行相向□滿三千大千世界□復見黑

248b05□色骨人□行行相向□滿三千大千世界□復見[月*逢]

248b06□脹人□行行相向□滿三千大千世界□復見膿

248b07□癩人□復見膿血塗身人□滿三千大千世界□復

248b08□見爛壞擧身蟲出人□滿三千大千世界□復見

248b09□薄皮覆身人□滿三千大千世界□復見皮骨相

248b10□離人□滿三千大千世界□復見赤如血色人□滿

248b11□三千大千世界□復見濁水色人□滿三千大千

248b12□世界□復見□泥色人□滿三千大千世界□復見

248b13□白骨人□毛髮爪齒□共相連持□滿三千大千世

248b14□界□次見三百六十三節解□唯角相□□如此

248b15□骨人□滿三千大千世界□次見節節兩向解離

248b16□相去三指許間有白光人□滿三千大千世界□

248b17□次見散白骨人□唯有白光□共相連持□滿三千

248b18□大千世界□如是當見衆多白骨人□數不可說□

248b19□得此觀時□當起想念□我此身者□從四大起□枝

248b20□葉種子□乃至如是不淨之甚□極可患厭□如

248b21□此境界□從我心起□心想則成□不想不見□當

248b22□知此想是假觀見□從虛妄見□屬諸因緣□我

248b23□今當觀諸法因緣□云何名諸法因緣□諸法因

248b24□緣者□從四大起□四大者□地水火風□復當觀是

248b25□風大□從四方起□一一風大□猶如大蛇□各有四

248b26□頭□二上二下□衆多耳中□皆出是風□此觀成

248b27□時□風變爲火□一一毒蛇□吐諸火山□其山高

248b28□峻□甚可怖畏□有諸夜叉□住火山中□動身吸

248b29□火□毛孔出風□如是變狀□遍滿一室□滿一室

248c01□已□復滿二室□滿二室已□漸漸廣大□滿一由

248c02□旬□滿一由旬已□滿二由旬□滿二由旬已□滿

248c03□三由旬□滿三由旬已□轉復廣大滿閻浮提□見

248c04□諸夜叉□在火山中□吸火負山□毛孔出風□周

248c05□□馳走□遍閻浮提□復驚夜叉以逼行者□

248c06□見此事時□心大驚怖□求易觀法□易觀法者□先

248c07□觀佛像□於諸火光端□各作一丈六佛像想□

248c08□此想成時□火漸漸歇□變成蓮華□衆多火山□如

248c09□眞金聚□內外映徹□諸夜叉鬼□似白玉人□唯有

248c10□風大□□旋宛轉□吹諸蓮華□無數化佛□住立

248c11□空中□放大光明□如金剛山□是時諸風靜然

248c12□不動□時四毒蛇□口中吐水□其水五色□遍滿一

248c13□床□滿一床已□復滿二床□滿二床已□次滿三

248c14□床□如是乃至□遍滿一室□滿一室已□次滿二

248c15□室□滿二室已□次滿三室□如是乃至遍滿十室□

248c16□水滿十室已□見五色水□色色之中各有白光□

248c17□如頗梨幢□有十四重□節節皆空□白水涌出□停

248c18□住空中□此想成□時行者自見身內心中□有一

248c19□毒龍□龍有六頭□繞心七□□二頭吐水□二頭吐

248c20□火□二頭吐石□耳中出風□身諸毛孔□各生九十

248c21□九毒蛇□如是諸蛇□二上二下□諸龍吐水□從足

248c22□下出□流入白水□如是漸漸□滿一由旬□皆見是

248c23□事□滿一由旬已□復滿二由旬□滿二由旬已□滿

248c24□三由旬□如是乃至滿閻浮提□滿閻浮提已□是

248c25□時毒龍□從臍而出□漸漸上向□入於眼中□從

248c26□眼而出□住於頂上□爾時諸水中□有一大樹□

248c27□枝葉四布□遍覆一切□如此毒龍□不離己身□吐

248c28□舌樹上□是龍舌上□有八百鬼□或有鬼神□頭上

248c29□戴山□兩手如蛇□兩脚似狗□復有鬼神□頭似龍

249a01□頭□擧身毛孔□有百千眼□眼中火出□齒如刀

249a02□山□宛轉在地□復有諸鬼□一一鬼形□有九十

249a03□九頭□各有九十九手□其頭形狀□極爲醜惡□似

249a04□狗野干□似狸似□□似狐似鼠□是諸鬼頸□各負

249a05□□□□是諸惡鬼□遊戱水中□或有上樹騰躍透

249a06□擲□有夜叉鬼□頭上火起□是諸□□□以水滅

249a07□火□不能制止□遂使增長□如是猛火□從其水

249a08□中頗梨幢邊忽然熾盛□燒頗梨幢□如融眞金□

249a09□焰焰相次□繞身十□□住行者上□如眞金蓋□有

249a10□諸羅網□彌覆樹上□此眞金蓋□足滿三重□爾

249a11□時地下□忽然復有四大惡鬼□有百千耳□耳出

249a12□水火□身毛孔中□雨諸微塵□口中吐風□充滿世

249a13□界□有八萬四千諸羅刹鬼□雙牙上出□高一

249a14□由旬□身毛孔中□霹靂火起□如是衆多□走戱

249a15□水中□復有虎狼師子豺豹鳥獸□從火山出□遊

249a16□戱水中□見是事時□一一骨人□滿娑婆界□各擧

249a17□右手□時諸羅刹□手執鐵叉□擎諸骨人□積聚一

249a18□處□爾時復有九色骨人□行行相次□來至行者

249a19□所□如是衆多□百千境界□不可具說□佛告阿

249a20□難□此想成時□名四大觀□汝好受持愼勿忘失□

249a21□爾時阿難□聞佛所說□歡喜奉行□此想成時□名

249a22□第十二地大觀火大觀風大觀水大觀□亦名

249a23□九十八使境界

249a24□佛告阿難□此想成已□復當更敎繫念住意□諦

249a25□觀腰中脊骨□想諸脊骨□白如珂雪□見脊骨

249a26□已□見擧身骨□節節相□□轉復明淨□白如頗

249a27□梨□見一一骨□支節大小□一一皆明□如頗梨

249a28□鏡□火大風水地大□是諸境界□皆於一節中現□

249a29□此想成時□見下方地□從於床下□漸漸就開□見

249b01□一床下地已□復見二床下地□見二床下地已□

249b02□復見三床下地□見三床下地已□漸見一室內□

249b03□見一室內已□次見二室內□見二室內已□漸見

249b04□三室內□見三室內已□復見一庭中地□漸漸就

249b05□開□見此事時□應當諦觀□乃至下方□無有障

249b06□□□下方風輪中□有諸風起□向諸夜叉□皆吸

249b07□此風□吸此風已□身諸毛孔□生鳩槃□□一一鳩

249b08□槃□□吐諸山火□滿大千世界□是諸山間□忽然

249b09□復有無量妙女□鼓樂絃歌□至行者前□羅刹復

249b10□來□爭取食之□行者見已□極大驚怖□不自勝

249b11□持□出定之時□恒患心痛□頂骨欲破□攝心入

249b12□定□如前悉見四大境界□見此境界已□四大

249b13□定力故□自見身體□白如玉人□節節上火起□節

249b14□節下水流□耳中風出□眼中雨石□見此事已□於

249b15□其前地□有十□蛇□其身長大□五百由旬□有

249b16□千二百足□足似毒龍□身出水火□宛轉於地□

249b17□此想成時□但當至心懺悔先罪□出定之時□不

249b18□得多語□於寂靜處□一心繫念□唯除食時□復

249b19□當懺悔服諸□藥□然後方當易此觀法□佛告

249b20□阿難□此觀名爲第二四大觀□汝好受持□愼

249b21□勿忘失□爾時阿難□聞佛所說□歡喜奉行□此想

249b22□成時□名第十三結使根本觀竟

249b23□佛告阿難□此想成已□當更易觀□易觀法者□

249b24□火大動時□應起山想□當想諸山□猶如□霜□爲

249b25□火所融□如是猛火□極大熾盛□火熾盛時□身

249b26□體蒸熱□復更想龍□令雨諸石□以掩猛火□復當

249b27□想石使碎如塵□龍復吐風□聚諸微塵□積至成

249b28□山□無量林木□荊棘叢刺□皆自然生□爾時白

249b29□水□五色具足□流諸刺間□如是諸水□住山頂

249c01□上□猶如積水□凝然不動□此想成已□名第十

249c02□四易觀法

249c03□佛告阿難□若有比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□

249c04□三昧正受者□汝當敎是易觀法□愼勿忘失□此

249c05□四大觀□若有得者□佛聽服食□肉等藥□其

249c06□食肉時□洗令無味□當如飢世食子肉想□我今

249c07□此身□若不食肉□發狂而死□是故佛於舍衛國□

249c08□□諸比丘□爲修禪故□得食三種淸淨之肉□

249c09□爾時阿難□聞佛所說□歡喜奉行

249c10□佛告阿難□敎易觀已□復當更敎如前繫念住

249c11□意□諦觀脊骨□復使白淨□過前數倍□於二節

249c12□間□以明淨故□得見一切諸穢惡事□此想成時□

249c13□當自觀身作一骨人□節節之中□白淨明顯□如

249c14□頗梨鏡□閻浮提中□一切骨人□及四大觀□所有

249c15□境界□皆於一節中□現見此事已□見諸骨人□從

249c16□東方來□向於行者□行行相次□數如微塵□如是

249c17□東方□滿娑婆世界□諸白骨人□皆行行相次□來

249c18□向行者□南西北方□四維上下□亦復如是□復有

249c19□靑色骨人□行行相次□來向行者□滿閻浮提□漸

249c20□漸廣大□乃至東方□滿娑婆世界□南西北方□四

249c21□維上下□亦復如是□復有□泥色骨人□行行相

249c22□次□來向行者□滿閻浮提漸漸廣大□乃至東方□

249c23□滿娑婆世界□南西北方□四維上下□亦復如是□

249c24□復有濁水色骨人□行行相次□來向行者□滿閻

249c25□浮提□漸漸廣大□乃至東方□滿娑婆世界□南西

249c26□北方□四維上下□亦復如是□復有赤色骨人□行

249c27□行相次□來向行者□滿閻浮提□漸漸廣大□乃至

249c28□東方□滿娑婆世界□南西北方□四維上下□亦復

249c29□如是□復有紅色骨人□行行相次□來向行者□滿

250a01□閻浮提□漸漸廣大□乃至東方□滿娑婆世界□南

250a02□西北方□四維上下□亦復如是□復有膿血塗身

250a03□骨人□行行相次□來向行者□滿閻浮提□漸漸廣

250a04□大□乃至東方□滿娑婆世界□南西北方□四維

250a05□上下□亦復如是□復有黃色骨人□行行相次□來

250a06□向行者□滿閻浮提□漸漸廣大□乃至東方□滿娑

250a07□婆世界□南西北方□四維上下□亦復如是□復有

250a08□綠色骨人□行行相次□來向行者□滿閻浮提□漸

250a09□漸廣大□乃至東方□滿娑婆世界□南西北方□四

250a10□維上下□亦復如是□復有紫色骨人□行行相次□

250a11□來向行者□滿閻浮提□漸漸廣大□乃至東方□滿

250a12□娑婆世界□南西北方□四維上下□亦復如是□復

250a13□有那利瘡色骨人□於諸節間□二節流出十六

250a14□色□諸惡雜膿□行行相次□來向行者□滿閻浮

250a15□提□漸漸廣大□乃至東方□滿娑婆世界□南西

250a16□北方□四維上下□亦復如是□此想成時□行者

250a17□驚怖□見諸夜叉□欲來□己□爾時復當見諸骨

250a18□人□節節火起□焰焰相次□遍滿娑婆世界□復

250a19□見骨人頂上□涌出諸水□如頗梨幢□復見骨人

250a20□頭上□一切衆火□化爲石山□是時諸龍□耳出

250a21□諸風□吹火動山□是時諸山□旋住空中□如窯

250a22□家輪□而無分□□見此事已□極大驚怖□以驚

250a23□怖故□有一億鬼□擔山吐火□形狀各異□來至

250a24□其所

250a25□佛告阿難□若有比丘□正念安住□修不放逸□見

250a26□此事時□當敎諸法空無我觀□出定之時□亦當

250a27□勸進令至智者所□問甚深空義□聞空義已□應

250a28□當自觀我身者依因父母不淨和合□筋纏血

250a29□塗□三十六物□汚露不淨屬諸業緣□從無明

250b01□起□今觀此身無一可愛□如朽敗物作是思

250b02□惟□時諸骨人□皆來逼己□當伸右手□以指彈

250b03□諸骨人□而作是念□如此骨人□從虛妄想强分

250b04□別現□我身亦爾□從四大生□六入村落□所共居

250b05□止□何況諸骨□從虛妄出□作是念時□諸白骨

250b06□人□碎散如塵□積聚在地□如白雪山□衆多雜

250b07□色骨人□有一大□□忽然呑食□於白雪山上□

250b08□有一白玉人□身體端嚴□高三十六由旬□頸赤

250b09□如火□眼有白光□時諸白水幷頗梨幢□悉皆自

250b10□然入白玉人頂□龍鬼蛇□□□□師子狸□之

250b11□屬□悉皆驚走□畏大火故□尋樹上下□身諸毛

250b12□孔□九十九蛇□悉在樹上□爾時毒龍□宛轉繞

250b13□樹□復見黑象在樹下立□見此事時□應當深心

250b14□六時懺悔□不樂多語□在空閑處□思諸法空□諸

250b15□法空中無地無水□亦無風火□色是顚倒從幻

250b16□法生□受是因緣□從諸業生□想爲顚倒□是不住

250b17□法□識爲不見□屬諸業緣□生貪愛種□如是種

250b18□種□諦觀此身□地大者從空見有□空見亦空□云

250b19□何爲堅想地□如是推析□何者是地□作是觀

250b20□已□名觀外地□一一諦觀□地大無主□作是想

250b21□時□見白骨山□復更碎壞□猶如微塵□唯骨人

250b22□在於微塵間□有諸白光□共相連持於白光間□

250b23□復生種種四色光明□於光明間□復起猛火□燒

250b24□諸夜叉□時諸夜叉□爲火所逼□悉走上樹□未至

250b25□樹上□黑象踏蹴□夜叉出火□燒黑象脚□黑象

250b26□是時□作聲鳴吼□如師子吼音□演說若空無常

250b27□無我□亦說此身是敗壞法□不久當滅□黑象說

250b28□已□與夜叉戰□夜叉以大鐵叉刺黑象心□黑象

250b29□復吼□一房地動□是時大樹□根莖枝葉□一時

250c01□動搖□龍亦吐火□欲燒此樹□諸蛇驚張□各申九

250c02□十九頭□以救此樹□是時夜叉□復更驚起□手執

250c03□大石□欲擲黑象□黑象卽前□以鼻受石□擲置樹

250c04□上□石至樹上□狀似刀山□是夜叉奮身大踊□

250c05□身諸毛孔□出諸毒龍□龍有四頭□吐諸煙焰□甚

250c06□可怖畏□此想成時□自見己身□身內心處□深如

250c07□坑井井中有蛇吐毒上下□現於井上□有摩尼

250c08□珠□以十四絲繫懸在虛空時彼毒蛇□仰口吸

250c09□珠□了不能得□失捨□地□迷悶無知□是時口

250c10□火還入頂中□行者若見此事□當起懺悔□乞適

250c11□意食調和四大□極令安隱□當坐密屋無鳥雀

250c12□聲處□佛告阿難□若比丘比丘尼□優婆塞優婆

250c13□夷得此觀者名得地大觀當勤繫念□愼莫放

250c14□逸若修不放逸□行疾於流水□當得頂法□雖復

250c15□□惰已捨三塗惡道之處□捨身他世□生兜率

250c16□天□値遇彌勒□爲說苦空無常等法□豁然意解□

250c17□成阿那含果□佛告阿難□汝今諦受地大觀法

250c18□愼勿忘失□爲未來世一切衆生敷演廣說□爾

250c19□時阿難□聞佛所說□歡喜奉行□得此觀者□名第

250c20□十四地大觀竟□亦名分別四大相貌□復名見

250c21□五陰□相□有智慧者□亦能自知結使多少□

250c22□四念處中□名身念處唯見身外□未見身內□

250c23□身念處境界四分之中□此是最初□得此觀者□

250c24□身心悅樂□少於諍訟

250c25□佛告阿難□此想成已□次當更觀身外火□從因

250c26□緣有□有緣則起□緣離則滅□如此衆火來無所

250c27□從來去無所至□恍忽變滅□終不暫停□作是

250c28□思惟時□外火卽滅□更不復現□復當思惟□外諸

250c29□水等□江河池流□皆是龍力變化所成我今云

251a01□何橫見此水□此諸水等□來無所從來□去無所

251a02□至作是思惟時□外水不現□復當起念□此風者

251a03□與虛空合諸龍鳴吼□假因緣有如此想者□亦

251a04□不在內□亦不在外□不在中間□顚倒心故□橫見

251a05□此事□作是思惟時□外風不起□復當更繫念思

251a06□惟身內脊骨□見身內骨□白如珂雪□一一節間□

251a07□三十六物□穢惡不淨□皆於中現□或見身皮□猶

251a08□如皮囊□盛諸不淨□無量□疽□百千癰疾□悉在

251a09□其中□諸膿流出□滴滴不絶□當在骨人頭上□

251a10□極可厭患□或見身內□五藏悉皆走入於大腸

251a11□中大腸[月*逢]脹□爛潰難堪□爾時行者□以定力

251a12□故□出定入定□見一切人及與己身□同不淨聚□

251a13□見諸女人□身如蟲狗□穢惡不淨□自然當得不

251a14□貪色想□佛告阿難□此想成時□名第十四觀外

251a15□四大亦名漸解學觀空□佛告阿難□汝持佛

251a16□語□愼勿忘失□爾時阿難□聞佛所說□歡喜奉

251a17□行

251a18□佛告阿難□此想成已□復當更敎繫念□諦觀身

251a19□內地大□身內地大者□骨齒爪髮腸胃腹肝心

251a20□肺□諸堅實物□悉是地大□精氣所成□外地無

251a21□常□所以知之□譬如大地□二日出時□大地焦枯□

251a22□三日出時□江河池沼□悉皆枯竭□四日出時□大

251a23□海三分減二□五日出時□大海枯盡□六日出時□

251a24□大地焰起□七日出時□大地然盡□外地猶爾□勢

251a25□不支久□況身內地□當復堅牢□爾時行者□應自

251a26□思惟□今我此身□髮是我耶□爪是我耶□骨是

251a27□我耶□身諸五藏□爲是我耶□如是諦觀身諸

251a28□支節□都無有我□自觀諸骨□一一諦觀□此骨

251a29□者□從何處生□父母和合□赤白精時□如乳時□

251b01□如泡時□如是歌羅邏時□如安浮陀時□如是諸

251b02□時□何處有骨□當知此骨本無今有□已有還

251b03□無□此骨者□同虛空相□外地無常□內地亦爾□

251b04□作是思惟時□諦觀己身□一切諸骨□自然破散□

251b05□猶如微塵□入定觀骨□但見骨處□不見骨相□出

251b06□定見身□如前無異□復當更觀身內諸火□從外

251b07□火有□外火無常□無有暫停□我今身火□何由

251b08□久熱□作是觀時□觀諸骨上□一切火光□悉滅不

251b09□現□復當更觀身內諸水□我此諸水□因外水有□

251b10□外水無常□勢不支久□內水亦爾□假緣而有□何

251b11□處有水及不淨聚□外風無常□勢不支久□從因

251b12□緣生□還從緣滅□今我身內所有諸風□假僞

251b13□合成□强爲機關□何處有風□從妄想起□是顚倒

251b14□見□作是思惟時□不見身內□諸龍耳中□所有

251b15□諸風□悉滅不現□如是種種諦自思惟□何處有

251b16□人及地水火風□觀此地是敗壞法□觀此火猶

251b17□如幻□又觀此風□從顚倒起□觀此水從虛妄

251b18□想現□作是觀時□行者見身□猶如芭蕉□中無

251b19□堅實□或自見心□如水上泡□聞諸外聲□猶如谷

251b20□聲□作是觀時□見諸骨上□一切火光□見白光

251b21□水□見諸龍風□悉在一處□觀身靜寂□不識身

251b22□相□身心安隱□恬□悅樂□如此境界□名第十

251b23□五四大觀竟

251b24□禪□要法經卷上

251c01□

251c02□禪□要法經卷中

251c03□

251c04□　　　　後秦弘始年鳩摩羅什等

251c05□　　　　於長安逍遙園譯

251c06□佛告阿難□汝今至心受持此四大觀法□愼勿

251c07□忘失□爲未來世一切衆生當廣演說□爾時阿

251c08□難□聞佛所說□歡喜奉行□作此觀時□以學觀

251c09□空故□身虛心勞□應服□及諸補藥□於深禪

251c10□定□應作補想觀□補想觀者□先自觀身□使皮

251c11□皮相□□猶如芭蕉□然後安心□自開頂上想□復

251c12□當勸進□釋梵護世諸天□使持金甁盛天藥□釋

251c13□提桓因在左□護世諸天在右□持天藥灌頂□擧

251c14□身盈滿□晝夜六時□恒作此想□若出定時□求諸

251c15□補藥□食好飮食□恒坐安隱□快樂倍常□修是

251c16□補身□經三月已□然後更念其餘境界□禪定

251c17□力故□諸天歡喜□時釋提桓因□爲說甚深空無

251c18□我法□讚歎行者□頭面敬禮□以服天藥故□出定

251c19□之時□顔色和悅□身體潤澤□如膏油塗□見此

251c20□事者□名第十六四大觀竟

251c21□佛告阿難□此想成已□復當更敎繫念住意□令

251c22□觀外色□一切色者□從何處生□作此觀時□見外

251c23□五色□如五色光□圍繞己身□此想現時□自觀身

251c24□胸□胸骨漸漸明淨如頗梨鏡□明顯可愛□復見

251c25□外色□一一衆色□明如日光得此觀時□四方自

251c26□然生四黑象□黑象大吼□踏衆色滅□如是衆色

251c27□在地者滅□於虛空中□玄黃可愛□倍復過常□爾

251c28□時大象□以鼻繞樹□四象四邊□樂拔此樹□不

251c29□能傾動□復有四象□以鼻繞樹□亦不能動□爾時

252a01□行者□見此事已□出定之時□應於靜處□若在塚

252a02□間□若在樹下□若阿練若處□覆身令密□應當

252a03□靜寂更求好藥□以補己身□如上修習補身藥

252a04□法□復經三月□一心精進□如救頭然□心不放

252a05□逸□於所受戒□不起犯心□晝夜六時□懺悔諸

252a06□罪□復更思惟身無我空□如前境界□一一諦觀□

252a07□極令明了□此想成時□胸骨漸明□猶如神珠□內

252a08□外映徹□心內毒蛇□復更踊身□騰住空中□口中

252a09□有火□欲吸摩尼珠□了不能得□如前失捨□自撲

252a10□於地□身心迷悶□望見四方□爾時諸象□復更奔

252a11□競□來至樹所□時諸夜叉羅刹惡獸諸龍蛇等□

252a12□俱時吐毒□與黑象戰□爾時黑象□以鼻繞樹□聲

252a13□吼而挽□象挽樹時□諸龍夜叉□吐毒前戰□不

252a14□肯休息□爾時地下□有一師子□兩眼明顯□似如

252a15□金剛□忽然踊出□與諸龍戰□爾時諸龍□踊住

252a16□空中□象故挽樹□終不休息□地漸漸動□是時

252a17□行者□地動之時□當觀此地□從空而有□非堅實

252a18□法□如此地者□如乾□婆城□如野馬行□從虛妄

252a19□出□何緣而動□作是思惟時□自分己身□胸骨乃

252a20□至面骨□漸漸明淨□見諸世間一切所有□皆悉

252a21□明了□得此觀時□如執明鏡自觀面像□行者

252a22□爾時□見諸身外一切衆色□及諸不淨□亦見身

252a23□內一切不淨□此想成時□名第十七身念處觀□

252a24□佛告阿難□汝好受持此身念處灌頂章句□愼

252a25□勿忘失□開甘露法門□爲未來世一切衆生□當

252a26□廣演說□爾時阿難□聞佛所說□歡喜奉行

252a27□佛告阿難□此想成已□復當更敎繫念思惟諦

252a28□觀面骨□自見面骨□如白玉鏡□內外俱淨□淨如

252a29□明鏡□漸漸廣大□見擧身骨□白如頗梨鏡□內

252b01□外俱淨□一切衆色□皆於中現□須臾見身□如白

252b02□玉人□復見澄淸□如毘琉璃□表裏俱空□一切衆

252b03□色□皆於中現□復見己身□如白銀人□唯薄皮

252b04□在□皮極微薄□薄於天劫貝□內外映徹□復見

252b05□己身□如閻浮檀那金人□內外俱空□復見己身□

252b06□如金剛人□見此地時□黑象倍多□以鼻繞樹□盡

252b07□己身力□不能令動□爾時衆象□吼聲震烈□驚動

252b08□大地□大地動時□有金剛山□從下方地出□住

252b09□行者前□爾時行者□見已四邊□有金剛山□復見

252b10□前地□猶如金剛□復見諸龍□尋樹上下□吐金剛

252b11□珠□樹遂堅固□象不能動□唯五色水□從樹上

252b12□出□仰流樹枝□從於樹端□下流葉間□乃至樹

252b13□莖亦流□金剛山間□布散彌漫□滿於大地□金剛

252b14□地下□乃至金剛山□此五色水□放五色光□或上

252b15□或下□遊行無常□爾時黑象□從金剛山出□欲吸

252b16□此水□諸龍吐毒□與大象戰□爾時諸蛇□入龍耳

252b17□中□幷力作勢□共黑象戰□爾時黑象□盡力蹴

252b18□□□亦無奈何□見此事時□諸水光明□皆作伎

252b19□樂□或有變化□狀如天女□歌詠作伎□甚可愛

252b20□樂□此女端正□天上人間□無有比類□其所作

252b21□樂□及妙音聲□□利天上□亦無此比□如是化

252b22□女□作諸技術□數億千萬□不可具說□見此事

252b23□時□愼勿隨著□應當繫心念前不淨□出定之時□

252b24□應詣智者問甚深空義□爾時智者□應爲行者□

252b25□說無我空□爾時行者□復應繫念如前□自觀

252b26□身骨□自見胸骨□明淨可愛□一切不淨□皆於中

252b27□現□見此事已□當自思惟□如我今者□髮是我

252b28□耶□骨是我耶□爪是我耶□齒是我耶□色是我

252b29□耶□受是我耶□想是我耶□識是我耶□一一諦

252c01□觀□無明是我耶□行是我耶□識是我耶□名色

252c02□是我耶□六入是我耶□觸是我耶□受是我耶□

252c03□愛是我耶□取是我耶□有是我耶□生是我耶□

252c04□老死是我耶□若死是我者□諸蟲□食□散

252c05□滅壞時□我是何處□若生是我者□念念不住□於

252c06□此生中□無常住想□當知此生亦非是我□若頭

252c07□是我□頭骨八段□解解各異□腦中生蟲□觀此頭

252c08□中□而實無我□若眼是我□眼中無實□地與水

252c09□合□假火爲明□假風動轉□散滅壞時□烏鵲等

252c10□鳥□皆來食之□□□諸蟲□所共□食□諦觀此

252c11□眼□若心是我□風力所轉□無暫停時□亦有六

252c12□龍□擧此心中□有無量毒□心爲根本推此諸毒□

252c13□及與心性□皆從空有□妄想名我□如是諸法□

252c14□地水火風□色香味觸□及十二緣□一一諦推□何

252c15□處有我□觀身無我□云何有我所□我所者爲靑

252c16□色是我□黃色是我□赤色是我□白色是我□黑

252c17□色是我□此五色者□從可愛有□隨縛著生□欲

252c18□水所染□從老死河生□從恩愛賊起□從癡惑

252c19□見□如此衆色□實非是我□惑著衆生□橫言是

252c20□我□虛見衆生□復稱我所□一切如幻□何處有

252c21□我□於幻法中□豈有我所□作是思惟時□自見

252c22□身骨□明淨可愛□一切世間□所希見事□皆於中

252c23□現□復見己身□如毘琉璃人□內外俱空□如人

252c24□戴琉璃幢□仰看空中□一切皆見□爾時行者□於

252c25□自身內及與身外□以觀空故□學無我法□自

252c26□見己身□兩足如琉璃筒□亦見下方□一切世間

252c27□所希見事□此想成時□行者前地□明淨可愛□

252c28□如毘琉璃□極爲映徹□持戒具者□見地淸淨

252c29□如梵王宮□威儀不具□雖見淨地□猶如水精□此

253a01□想成時□有無量百千無數夜叉羅刹□皆從地

253a02□出□手執白羊角龜甲白石□打金剛山□復有諸

253a03□鬼□手執鐵槌□打金剛山□是時山上□有五鬼

253a04□神□千頭千手□手執千劍□與羅刹戰□毒蛇毒

253a05□龍□皆悉吐毒□圍繞此山□復有諸女□作[女*(□-乂+又)]歌

253a06□詠□作諸變動□護助此山□若見此事□當一心

253a07□觀□諸女現時□當觀此女□猶如□甁中盛臭

253a08□處不淨之器□從虛妄出□來無所因□去亦無

253a09□處□如此相貌□是我宿世惡業罪緣故見此女□

253a10□此女人者□是我妄想□無數世時□貪愛因緣□從

253a11□虛妄見□應當至心觀無我法□我身無我□他身

253a12□亦然□今此所見□屬諸因緣□我不願求□我觀此

253a13□身□無常敗壞□亦無我所□何處有人及與衆生□

253a14□作此思惟已□一心諦觀空無我法□觀無我時□

253a15□上方琉璃地際□有四大鬼神□自然來至□負金

253a16□剛山□時諸夜叉羅刹□亦助此鬼□破金剛山□時

253a17□金剛山□漸漸頹毁□經於多時□泓然都盡□唯

253a18□金剛地在□爾時諸象□及諸惡鬼□幷力挽樹□

253a19□樹堅難動□見此事已□復更歡喜□懺悔諸罪□懺

253a20□悔罪已□如前繫念□觀琉璃人□琉璃地上□於

253a21□四方面□生四蓮華□其華金色□亦有千葉□金

253a22□剛爲臺□有一金像□結加趺坐□身相具足□光

253a23□明無缺□在於東方□南西北方□亦復如是□復自

253a24□見琉璃身□益更明淨□內外洞徹□無諸障□□身

253a25□內身外□滿中化佛□是諸化佛□各放光明□其光

253a26□微妙□如億千日□顯赫端嚴□遍滿一切三千大

253a27□千世界□滿中化佛□一一化佛□有三十二相八

253a28□十種隨形好□一一相好□各放千光□其光明

253a29□盛□如和合百千日月□一一光間□有無數佛□如

253b01□是漸漸□復更增廣□數不可知□一一焰間□復更

253b02□倍有無數化佛□是諸化佛□□旋宛轉□入琉

253b03□璃人身中□爾時自見己身□如七寶山□高顯可

253b04□觀□復更嚴顯□如雜寶須彌山□山映顯在金剛

253b05□地上□時金剛地□復更明顯□如焰摩天紫紺摩

253b06□尼珠□身轉復明淨□如無數諸佛光明□化成寶

253b07□臺□亦入琉璃人頂□復見前地□在鐵圍山□滿中

253b08□諸佛□結加趺坐□處蓮華臺地及虛空□中間

253b09□無缺□一一化佛□身滿世界□是諸化佛□不相妨

253b10□□□復見鐵圍諸山□淨如琉璃□無障□想□見

253b11□閻浮提□山河石壁□樹木荊棘□一切悉是諸妙

253b12□化佛□心漸廣大□見三千大千世界□虛空及地□

253b13□一切悉是微妙佛像□是時行者□但觀無我□愼

253b14□勿起心隨逐佛像□復當思惟□我聞佛說□諸佛

253b15□如來□有二種身□一者生身□二者法身□今我所

253b16□見□旣非法身□又非生身□是假想見□從虛妄

253b17□起□諸佛不來□我亦不去□云何此處□忽生佛

253b18□像□說是語時□但當自觀己身無我□愼勿隨逐

253b19□諸化佛像□復當諦觀□今我此身□前時不淨□九

253b20□孔膿流□筋纏血塗□生藏熟藏□大小便利□八

253b21□萬戶蟲□一一蟲復有八十億小蟲□以爲眷屬□

253b22□如此之身□當有何淨□作是思惟時□自見己身□

253b23□猶如皮囊□出定亦見身內□無骨身皮如囊□

253b24□亦觀他身□猶如皮囊□見此事時□當詣智者

253b25□問諸苦法□聞苦法已□諦觀此身□屬諸因緣□當

253b26□有生苦□旣受生已□憂悲苦惱□恩愛別離□與

253b27□怨憎會□如是種種□是世間苦法□今我此身□

253b28□不久敗壞□在苦網中□屬生死種□風刀諸賊□隨

253b29□從我身□阿鼻地獄□猛火熾然□當焚燒我□駝驢

253c01□□狗□一切畜生□及諸禽獸□我悉當經受諸

253c02□惡形□如此諸苦名爲外苦□今我身內□自有四

253c03□大毒龍無數毒蛇□一一蛇有九十九頭□羅刹

253c04□惡鬼□及鳩槃□□諸惡鬼等□集在我心□如此身

253c05□心□極爲不淨□是弊惡聚□三界種子□萌芽不

253c06□斷□云何我今於不淨中而生淨想□於虛妄物□

253c07□作金剛想□於無佛處□作佛像想□一切世間□諸

253c08□行性相□悉皆無常□不久磨滅□如我此身□如彈

253c09□指頃□亦當敗壞□用此虛想□於不淨中□假僞

253c10□見淨□作是思惟時□自見己身□淨如琉璃□皮

253c11□囊諸相自然變滅□觀身及我□了不能得□但見

253c12□四方□有諸黑象□踐踏前地□前地金剛□一切□

253c13□碎□見地樹□□乃至下方□衆□甚多□不可稱

253c14□數□爾時黑象□如前以鼻繞樹□無量諸龍□及諸

253c15□夜叉□與黑象共戰□狂象蹴踏是諸鬼神□

253c16□悶絶□地□於虛空中□有諸鬼神□其數衆多□手

253c17□捉刀輪□佐助黑象□欲拔此樹□如是多時□樹一

253c18□根動□此樹動時□行者自見繩床下地□自然震

253c19□動□日日如是□滿九十日□如是應當乞好美食□

253c20□及諸補藥□以補身體□安隱端坐□復如前法□

253c21□如前所見□從初境界□一一諦觀□往復反覆□經

253c22□十六反□極令明淨□旣明淨已□復還繫念□觀身

253c23□苦空無常無我□悉亦皆空□作是思惟時□觀身

253c24□不見身□觀我不見我□觀心不見心□爾時忽然

253c25□見此大地□山河石壁□一切悉無□出定之時□如

253c26□癡醉人應當至心□修懺悔法□禮拜塗地□放捨

253c27□此觀□禮拜之時□未擧頭頃□自然得見如來

253c28□眞影□以手摩頭□讚言法子□善哉善哉□汝今善

253c29□觀諸佛空法□以見佛影故□心大歡喜□還得醒

254a01□悟□爾時尊者摩訶賓頭盧□與五百阿羅漢□飛

254a02□至其前□廣爲宣說甚深空法□以見五百聲聞

254a03□比丘故□心大歡喜□頭頂懺悔□復見尊者舍利

254a04□弗摩訶目□羅夜那□及千二百五十聲聞影□

254a05□爾時復見釋迦牟尼佛影□見釋迦牟尼佛影

254a06□已□復得見過去六佛影□是時諸佛影□如頗

254a07□梨鏡□明顯可觀□各伸右手□摩行者頂□諸佛如

254a08□來□自說名字□第一佛言□我是毘婆尸□第二

254a09□佛言□我是尸棄□第三佛言□我是毘舍□第四佛

254a10□言□我是拘樓孫□第五佛言□我是迦那含牟

254a11□尼□第六佛言□我是迦葉毘□第七佛言□我是釋

254a12□迦牟尼佛□是汝和上□汝觀空法□我來爲汝

254a13□作證□六佛世尊□現前證知見□佛說是語時□

254a14□見佛色身□了了分明□亦見六佛□了了分明□爾

254a15□時七佛□各放眉間白毫大人相光□光明大

254a16□盛□照娑婆世界及琉璃身□皆令明顯□爾時

254a17□諸佛□現此相時□身諸毛孔放大光明□化佛

254a18□無數□遍滿三千大千世界□地及虛空□純黃金

254a19□色□是諸世尊□中有飛行者□中有作十八變者□

254a20□中有經行者□中有入深禪定者□中有默然安

254a21□住者□中有放大光明者□唯大和上釋迦牟

254a22□尼佛□爲於行者□說四眞諦□分別苦空無常無

254a23□我諸法空義□過去六佛□亦復分別十二因緣□

254a24□或復演說三十七道品□讚歎聖行□爾時行者□

254a25□見佛聞法□心生歡喜□應時自思惟□諸佛世

254a26□尊□有二種身□今我所見□見佛色身□不見如來

254a27□解脫知見五分法身□作是思惟時□復更懺悔□

254a28□慇懃不懈□晝夜六時□恒修三昧□應作是念□此

254a29□色身□如幻□如夢□如焰□如旋火輪□如乾□婆

254a30□城□如呼聲響□是故佛說一切有爲法□如

254b01□夢幻泡影如露亦如電□如是諸法等□我今一

254b02□一應當諦觀□極令了了□作是觀時□化佛不現□

254b03□若有少在□復更觀空□以觀空故□化佛卽滅□唯

254b04□七佛在□爾時七佛□與諸聲聞眷屬大衆□廣爲

254b05□行者□說三十七助聖道法□聞此法已□身心歡

254b06□喜□復更諦觀苦空無常無我等法□作是觀時□

254b07□狂象大吼□挽樹令動□樹初動時□見一房地□

254b08□六變震動□復有夜叉□刺黑象殺□衆多黑象□死

254b09□臥在地□不久爛潰□白膿黑膿□靑膿黃膿□綠膿

254b10□紫膿□赤膿赤血□流汚在地□復有□□諸蟲□遊

254b11□集其上□復有諸蟲□眼中出火□燒□□殺□爾時

254b12□下方金剛地際□有五金剛輪□有五金剛人□在

254b13□其輪間□右手執金剛劍□左手執金剛杵□以

254b14□杵□地□以劍斫樹□見此事時□大地漸動□見城

254b15□內地□六種震動□見一城已□復見二城□漸漸廣

254b16□大□見一踰□那□見一踰□那已□復更廣

254b17□大普見三千大千世界一切地動□動時東

254b18□踊西沒□西踊東沒□南踊北沒□北踊南沒□中

254b19□踊邊沒□邊踊中沒□此地動時□見大樹□□乃至

254b20□金剛際□時金剛人以刀斫之□令樹□絶□樹□

254b21□絶時□諸龍諸蛇□皆悉吐焰□尋樹而上□爾時

254b22□復有衆多羅刹□積薪樹上□時金剛人□以金剛

254b23□杵□□樹枝折□□此樹時□一杵乃至八萬四

254b24□千杵□樹枝方折□爾時杵端□自然出火□燒此樹

254b25□盡□唯有樹心□如金剛錐□從三界頂□下至金

254b26□剛際□不可傾動□是時行者□得此觀時□出定安

254b27□樂□出定入定□心恒靜寂□無憂喜想□復懃精

254b28□進□晝夜不息□以精進故□世尊釋迦牟尼□與

254b29□過去六佛□當現其前爲說甚深空三昧□無願

254c01□三昧□無作三昧□聞已歡喜□隨順佛敎□諦觀空

254c02□法□如大水流□不久當得阿羅漢道□佛告阿難□

254c03□此不淨想觀□是大甘露□滅貪□欲□能除衆生

254c04□結使心病□汝好受持□愼勿忘失□若佛滅度

254c05□後□比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□聞此甘露灌

254c06□頂聖法□能攝諸根□至心繫念□諦觀身分□心不

254c07□分散□斂心使住□經須臾間□此人命終□得生天

254c08□上□若復有人□隨順佛敎□繫念諦觀一爪一指□

254c09□令心安住□當知此人□終不墮落三惡道中□若

254c10□復有人□繫念諦觀□見擧身白骨□此人命終□

254c11□生兜率陀天□値遇一生補處菩薩□號曰彌勒□

254c12□見彼天已□隨從受樂□彌勒成佛□最初聞法□得

254c13□阿羅漢果□三明六通□具八解脫□若復有人□觀

254c14□此不淨□得具足者□於此身上□見佛眞影□聞

254c15□佛說法□得盡諸苦□爾時阿難□卽從坐起□整衣

254c16□服□爲佛作禮□叉手長□□白佛言□世尊□此法

254c17□之要□云何受持□當何名此法□佛告阿難□此

254c18□名觀身不淨雜穢想□亦名破我法觀無我空□

254c19□汝好受持爲未來世□濁苦衆生□貪□多者□當

254c20□廣分別□佛說是語時□釋梵護世□無數天子□持

254c21□天曼陀羅華□摩訶曼陀羅華□曼殊沙華□摩訶

254c22□曼殊沙華□而散佛上及諸大衆頂禮佛足□讚

254c23□歎佛言□如來出世□甚爲希有□乃能降伏驕

254c24□慢邪見□迦□羅難陀□亦爲未來貪□衆生□說

254c25□甘露藥□增長天種□不斷三寶□善哉世尊□快說

254c26□是法□龍神夜叉□乾□婆等□亦同諸天□讚歎

254c27□於佛□尊者阿難□迦□羅難陀□及千比丘□無量

254c28□諸天□八部之衆□聞佛所說□歡喜奉行□禮佛而

254c29□退□得此觀者□名十色不淨□亦名分別諸蟲境

255a01□界□是最初不淨門□有十八方便□諸境界性□不

255a02□可具說□入三昧時□當自然得此第十八一門

255a03□觀竟

255a04□如是我聞□一時佛住舍衛國□祇樹給孤獨園□

255a05□爾時世尊□與千二百五十比丘俱□是時會中

255a06□有一比丘□名禪難提□於深禪定□久已通達□成

255a07□阿羅漢□三明六通□具八解脫□卽從坐起□正

255a08□衣服□叉手長□□而白佛言□如來今者□現在世

255a09□間□利安一切□佛滅度後佛不現在諸四部

255a10□衆□有業障者□若繫念時□境界不現在前□如

255a11□是煩惱□及一切罪□犯突吉羅乃至重罪□欲懺

255a12□悔者□當云何滅是諸罪相□若復有人殺生邪

255a13□見□欲修正念□當云何滅邪見殺生惡煩惱障□

255a14□作是語已□如大山崩□五體投地□頂禮佛足□

255a15□復白佛言□唯願世尊□爲我解說令未來世一

255a16□切衆生□恒得正念□不離賢聖□爾時世尊□猶如

255a17□慈父安慰其子□告言□善哉善哉□善男子□汝行

255a18□慈心與慈俱生□今具大悲無漏根力覺道成

255a19□就□汝於今日□爲未來世一切衆生□問除罪法

255a20□諦聽諦聽□善思念之爾時世尊卽放頂光□此

255a21□光金色有五百化佛□繞佛七□□照祇陀林□亦

255a22□作金色□現此相已□還從佛枕骨入□爾時世

255a23□尊告禪難提及□阿難汝等當敎未來衆生罪

255a24□業多者□爲除罪故□敎使念佛□以念佛故□除諸

255a25□業障報障煩惱障□念佛者當先端坐□叉手閉

255a26□眼擧舌向□□一心繫念心心相注□使不分散

255a27□心旣定已□先當觀像□觀像者□當起想念□觀於

255a28□前地□極使白淨取相長短壁方二丈□益使

255a29□明淨猶如明鏡見前地已□見左邊地□亦使明

255b01□淨見右邊地□亦使明淨□及見後地□亦使明淨□

255b02□使四方地悉平如掌□其一一方各作二丈地想□

255b03□極使明淨□地旣明已□還當攝心觀於前地□作

255b04□蓮華想□其華千葉□七寶莊嚴□復當作一

255b05□丈六金像想□令此金像結加趺坐□坐蓮華上

255b06□見此像已應當諦觀頂上肉□□見頂上肉□□

255b07□髮紺靑色一一髮舒長丈三□還放之時右旋

255b08□宛轉□有琉璃光□住佛頂上如是一一孔□一

255b09□毛旋生□觀八萬四千毛皆使了了□見此事已

255b10□次觀像面像面圓滿□如十五日月□威光益顯□

255b11□分齊分明復觀額廣平正眉間毫相□白如珂

255b12□雪□如頗梨珠□右旋宛轉復觀像鼻□如鑄金

255b13□鋌似鷹王嘴□當于面門復觀像口脣色赤

255b14□好□如頻婆羅果□次觀像齒口四十齒□方白

255b15□齊平□齒上有印印中出光□如白眞珠□齒間

255b16□紅色□流出紅光次觀像頸□如琉璃筒顯發金

255b17□顔□次觀像胸德字萬字□衆相印中□極令分

255b18□明□印印出光□五色具足□次觀佛像□臂如象

255b19□王鼻□柔軟可愛次觀像手十指參差□不失其

255b20□所□手內外握□手上生毛□如琉璃光□毛悉上

255b21□靡□如赤銅爪□爪上金色□爪內紅色□如赤銅

255b22□山與紫金合□次觀合曼掌□猶如鵝王□舒時則

255b23□現□似眞珠網□攝手不見□觀像手已□次觀像

255b24□身□方坐安隱□如眞金山□不前不□□中坐得

255b25□所□復觀像脛□如鹿王[月*□]□傭直圓滿□次觀足

255b26□趺□平滿安庠□足下蓮華□千輻具足□足上生

255b27□毛□如紺琉璃□毛皆上靡□脚指齊整□參差得

255b28□中□爪色赤銅□於脚指端□亦有千輻相輪□脚

255b29□指網間□猶如羅文□似□王脚□如是諸事□及與

255c01□身光圓光項光□光有化佛諸大比丘衆化

255c02□菩薩□如是化人□如旋火輪□旋逐光走□如是

255c03□逆觀者□從足逆觀□乃至頂□□順觀者□從頂

255c04□至足□如是觀像□使心分明□專見一佛像□見

255c05□一像已□復當更觀得見二像□見二佛像時□使

255c06□佛像身成琉璃□出衆色光□焰焰相次如燒金

255c07□山□化像無數□見二像已□復見三像□見三像

255c08□已□復見四像□見四像已□復見五像□見五像

255c09□已□乃至見十像□見十像已□心轉明利□見閻

255c10□浮提□齊四海內□凡夫心狹□不得令廣□若廣大

255c11□者□攝心令還□齊四海內□以鐵圍山爲界□見

255c12□此海內□滿中佛像□三十二相□八十隨形好□皆

255c13□使分明□一一相好□有無數光□若於衆光□見

255c14□一一境界□雜穢不淨□從罪報得□復應更起

255c15□掃兜婆塗地□造作淨籌□謙卑下下□修諸懺

255c16□悔□復當安心正念一處□如前觀像□不緣餘事□

255c17□諦觀像眉間□觀像眉間已□次第觀其餘諸

255c18□相□一一相好□皆使分明□若不分明□更復懺

255c19□悔作諸苦役□然後攝心□如前觀像□見諸佛像□

255c20□身色端嚴□三十二相□皆悉具足□滿四海內□皆

255c21□坐華上□見坐像已□復更作念□世尊在世□執

255c22□□持錫□入里乞食□處處遊化□以福度衆生□

255c23□我於今日□但見坐像□不見行像□宿有何罪□作

255c24□是念已□復更懺悔□旣懺悔已□如前攝心□繫念

255c25□觀像□觀像時□見諸坐像□一切皆起□巨身丈

255c26□六□方正不傾□身相光明□皆悉具足□見像立

255c27□已□復見像行□執□持錫□威儀庠序□諸天

255c28□人衆□皆亦圍繞□復有衆像□飛騰虛空放金

255c29□色光□滿虛空中□猶如金雲□復似金山□相好無

256a01□比□復見衆像□於虛空中□作十八變□身上出

256a02□水□身下出火□或現大身□滿虛空中□大復現

256a03□小□如芥子許□履地如水□履水如地□於虛空

256a04□中□東踊西沒□西踊東沒□南踊北沒□北踊

256a05□南沒□中踊邊沒□邊踊中沒□上踊下沒□下踊

256a06□上沒□行住坐臥□隨意自在□見此事已□復當作

256a07□念□世尊在世□敎諸比丘□右脅而臥□我今亦當

256a08□觀諸像臥□尋見諸像牒僧伽梨□枕右□右

256a09□脅而臥□脅下自然生金色床□金光□檀□種種

256a10□雜色□衆妙蓮華□以爲敷具□上有寶帳□垂諸瓔

256a11□珞□佛放大光□滿寶帳內□猶如金華□復似星

256a12□月□無量寶光□猶如團雲□處空明顯□中有化

256a13□佛□彌滿虛空□見臥像已□復當作念□過去有

256a14□佛□名釋迦牟尼□唯獨一身□敎化衆生□住在

256a15□此世□四十九年□入大涅槃而般涅槃□猶如薪

256a16□盡火滅□永滅無餘□我今心想□以想心故□見是

256a17□多像□此多像者□來無所從□去無所至□從我

256a18□心想□妄見此耳□作是念時□漸漸消滅□衆像

256a19□皆盡□唯見一像□獨坐華臺□結加趺坐□諦觀

256a20□此像□三十二相□八十種好□皆使明了□見此像

256a21□已□名觀像法□佛告禪難提□及□阿難□佛滅

256a22□度後□若比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□欲懺悔

256a23□者□欲滅罪者□佛雖不在□繫念諦觀形像者□諸

256a24□惡罪業□速得淸淨□觀此像已□復當更觀□從像

256a25□臍中□便放一光□其光金色□分爲五支□一光

256a26□照左□一光照右□一光照前□一光照後□一光照

256a27□上□如是五光□光光之上□皆有化佛□佛相次

256a28□第□滿虛空中□見此相時□極使明了□復見化

256a29□佛□上至梵世□彌滿三千大千世界□於三千大

256b01□千世界中□見金色光□如紫金山□內外無妨□見

256b02□此事時□心意快然□見前坐像□如佛眞影□見佛

256b03□影已□復當作念□此是影耳□世尊威力□智慧

256b04□自在□現作此事□我今應當諦觀眞佛□爾

256b05□時尋見佛身□微妙如淨琉璃□內有金剛□於金

256b06□剛內□有紫金光□共相映發□成衆相好□三十

256b07□二相□八十種好□猶如印文□炳然明顯□微妙

256b08□淸淨□不可具說□手執□甁□住立空中□甁內盛

256b09□水□狀如甘露□其水五色□五光淸淨□如琉璃

256b10□珠□柔軟細滑□灌行者頂□滿於身中□自見身

256b11□內□水所觸處□八十戶蟲□漸漸萎落□蟲旣萎

256b12□已□身體柔軟□心意悅樂□當自念言□如來慈

256b13□父□以此法水上味甘露□而灌我頂□此灌頂法□

256b14□必定不虛□爾時復當更起想念□唯願世尊□爲

256b15□我說法□罪業除者□聞佛說法□佛說法者□說四

256b16□念處□說四正勤□說四如意足五根五力□說

256b17□七覺□說八聖道□此三十七法□一一分別□爲行

256b18□者說□說此法已□復敎觀苦空無常無我□敎此

256b19□法已□以見佛故□得聞妙法□心意開解□如水順

256b20□流□不久亦成阿羅漢道□業障重者□見佛動口□

256b21□不聞說法□猶如聾人□無所聞知□爾時復當

256b22□更行懺悔□旣懺悔已□五體投地□對佛啼泣□

256b23□經歷多時□修諸功德□然後方聞佛所說法□

256b24□雖聞說法□於義不了□復見世尊以□甁水□灌

256b25□行者頂□水色變異□純金剛色□從頂上入□其

256b26□色各異□靑黃赤白□衆穢雜相□亦於中現□水從

256b27□頂上入□直下身中□從足□出□流入地中其

256b28□地卽時變爲光明□大如丈許□下入地中□如

256b29□是漸深□直到水際□到水際已□復當作意□隨

256c01□此光去□復觀此水□水下淳空□復更當觀空

256c02□下有紺琉璃地□琉璃地下有金色地□金色地

256c03□下有金剛地□金剛地下復見虛空□見此虛空□

256c04□豁然大空□都無所有□見此事已□復還攝心□如

256c05□前觀一佛像□爾時彼佛光明益顯□不可具說□

256c06□復持□甁水□灌行者頂□水相光明□亦如上說□

256c07□如是七遍□佛告禪難提□此名觀像三昧□亦名

256c08□念佛定□復名除罪業□次名救破戒□令毁禁

256c09□戒者□不失禪定□佛告阿難□汝好受持此觀佛

256c10□三昧灌頂之法□爲未來世一切衆生□當廣分

256c11□別□佛說是語時□尊者禪難提□及諸天衆□千

256c12□二百五十比丘□皆作是言□如來世尊□於今日

256c13□爲諸衆生亂心多者□說除罪法□唯願世尊□

256c14□更開甘露□令諸衆生□於佛滅後□得涅槃道□禪

256c15□難提比丘□聞佛說此觀佛三昧□身心歡喜□

256c16□應時卽得無量三昧門□豁然意解□成阿羅漢□

256c17□三明六通□皆悉具足□佛告阿難□此想成者□名

256c18□第十九觀佛三昧□亦名灌頂法□汝好受持□

256c19□愼勿忘失□爲未來世一切衆生□分別廣說□

256c20□佛說此語時□諸比丘衆□聞佛所說□歡喜奉

256c21□行

256c22□佛告阿難□貪□多者□雖得如此觀佛三昧□於

256c23□事無益□不能獲得賢聖道果□次當更敎自觀

256c24□己身□令如前法□還作骨人□使皎然大白□猶如

256c25□雪山□復當繫念住意在臍中□或在腰中□隨息

256c26□出入□一數二隨□或二數三隨□或三數四隨□或

256c27□四數五隨□或五數六隨□或六數七隨□或七數

256c28□八隨□或八數九隨□或九數十隨□終而復始□隨

256c29□息往反至十復捨數而止□爾時心意□恬靜

257a01□無爲□自見身皮□猶如練囊□見此事已□不見身

257a02□骨□不知心處□爾時復當更敎起想□還使身內

257a03□心意□身體支節□如白玉人□旣見此已□復當

257a04□繫念在腰中脊骨大節上□令心不散□爾時復

257a05□當自然見身上□有一明相□大如錢許□漸漸廣

257a06□大□如摩伽大魚耳□周遍雲集□復似白雲□於白

257a07□雲內□有白光明□如頗梨鏡□光明漸盛□擧體明

257a08□顯□復有白光□團圓正等□猶如車輪□內外俱

257a09□明□明過於日□見此事時□復更如前□一數二

257a10□隨□或二數三隨□或三數四隨□或四數五隨□

257a11□或五數六隨□或六數七隨□或七數八隨□或八

257a12□數九隨□或九數十隨□或單或複□修短隨意□如

257a13□是繫念□在於密處□使心不散□復當繫念□如

257a14□前更觀腰中大節□觀大節時□定心不動□復自

257a15□見身□更益明盛□勝前數倍□如大錢許□倍復精

257a16□進□遂更見身□明倍增長□如□罐口□世間明

257a17□物□無以爲譬□見此明已□倍懃精進□心不懈

257a18□退□復見此明□當於胸前□如明鏡許□見此明

257a19□時□當懃精進如救頭然□慇懃不止□遂見此明□

257a20□益更增盛□諸天寶珠□無以爲譬□其明淸淨□無

257a21□諸瑕穢□有七種色□光光七寶色□從胸而出□入

257a22□於明中□此相現時□遂大歡喜□自然悅樂□心極

257a23□安隱□無物可譬□復更精進□心不懈息□見光如

257a24□雲□繞身七□□其一一光□化成光輪□於光輪

257a25□中□自然當見十二因緣根本相貌□若不精進□

257a26□懈怠懶惰□犯於輕戒乃至突吉羅罪□見光卽

257a27□黑□猶如牆壁□或見此光□猶如灰炭□復見此

257a28□光□似敗故衲□由意縱逸輕小罪故□障蔽賢

257a29□聖無漏光明□佛告阿難□此不淨觀灌頂法門□

257b01□諸賢聖種□□諸比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□

257b02□若有欲修諸賢聖法□諦觀諸法苦空無常無

257b03□我因緣□如學數息□使心不亂□當勤持戒一心

257b04□攝持□於小罪中□應生慇重□愧懺悔□乃至小

257b05□罪□愼勿覆藏□若覆藏罪□見諸光明□如朽敗

257b06□木□見此事時□卽知犯戒□復更□愧□懺悔自

257b07□責□掃兜婆塗地□作諸苦役□復當供養恭敬師

257b08□長父母□於師父母□視如佛想□極生恭敬□復從

257b09□師父母□求弘誓願□而作是言□我今供養師長

257b10□父母□以此功德□願我世世□恒得解脫□如是□

257b11□愧□修功德已□如前數息□還見此光明顯可愛□

257b12□如前無異□復當更繫念□諦觀腰中大節□念

257b13□心安定□無分散意□設有亂心□復當自責□愧

257b14□懺悔□旣懺悔已□復見臍光□七色具足□猶如

257b15□七寶□當令此光□合爲一光□鮮白可愛□見此事

257b16□已□如前還敎繫念思惟□觀白骨人□白如珂

257b17□雪□旣見白骨人已□復當更敎□繫念住意□在骨

257b18□人頂□見骨人頂□自然放光□其光大盛□似如火

257b19□色□長短□細□正共□等□從其頂上□顚倒下

257b20□垂□入頂骨中□從頂骨出□入頸骨中□從頸骨

257b21□出□入胸骨中□從胸骨出□還入臍中□從臍中

257b22□出□卽入脊骨大節中□入大節中已□光明卽滅□

257b23□光明滅已□應時卽有一自然大光明雲□衆寶

257b24□莊嚴□寶華淸淨□色中上者□中有一佛□名釋

257b25□迦牟尼□光相具足□三十二相□八十種隨形

257b26□好□一一相好□放千光明□此光大盛□如億千萬

257b27□日□明赫炎炎□彼佛亦說四眞諦法□光相炳

257b28□然□住行者前□以手摩頭□化佛復敎言□汝前

257b29□身時□貪欲瞋□□愚癡因緣□隨逐諸惡□無明

257c01□覆故□令汝世世受生死身□汝今應當觀汝身

257c02□內諸萎悴事□身外諸火□一切變滅□作是語已□

257c03□如前還敎不淨觀法□觀身諸蟲□一切萎落□見

257c04□此事已□復當起火燒諸蟲殺□蟲旣不死□復自

257c05□見身□如白頗梨□自然鮮白□見白骨已□從頭出

257c06□光□其光大小□細如□□令長丈五□復當作念□

257c07□使頭□向□復當作意使頭□向□令身皆倒□

257c08□以頭□脊骨□對臍大節□見此事已□復當諦

257c09□觀□使白骨人□與光同色□旣同色已□見其光

257c10□端□有種種色果□見是果已□復見衆光□從果

257c11□頭出□有白色光□其光大盛□如白寶雲□是諸骨

257c12□人□其色鮮白□與光無異□復見諸骨□□折墮

257c13□落□或有頭落地者□或有骨節各各分散□或有

257c14□全身白骨□猶如猛風吹於雨雪□聚散不定□譬

257c15□如□電□隨現隨滅□此諸骨人□墮地成聚□猶

257c16□如堆阜□似腐木屑□集聚一處□行者自觀見於

257c17□阜上□有自然氣出□至於虛空□猶如煙雲□其

257c18□色鮮白□彌滿虛空□右旋宛轉□復還雲集□倂

257c19□在一處□見此事時□復當敎作一骨人想□見此

257c20□骨人□身有九色□九□分明□一一□中□有九

257c21□色骨人□其色鮮明□不可具說□一一骨人□復當

257c22□皆使身體具足□映顯前骨人中□使不妨□□

257c23□作是觀已□復當自觀□一一色中□猶如琉璃□無

257c24□諸障蔽□於其色中□九十九色□一一色復有九

257c25□色衆多骨人□是諸骨人□有種種相□其性不同□

257c26□不相妨□□見此事已□應勤精進滅一切惡□

257c27□見此事已□前聚光明雲□猶如□器□來入其身□

257c28□從臍中入□旣入臍已□入脊骨中□入脊骨已□自

257c29□見己身□與本無異□平復如故□出定入定□以數

258a01□息故□恒見上事□見此事時□復當還敎□繫心住

258a02□意□在本臍光中□不令心散□爾時心意□極大安

258a03□隱□旣安隱已□復當自學審諦分別諸聖解脫□

258a04□爾時復當見過去七佛□爲其說法□說法者□說

258a05□四眞諦□說五受陰空無我所□是時諸佛□與

258a06□諸賢聖□恒至行者前□敎種種法□亦敎觀空無

258a07□我無作無願三昧□告言法子□汝今應當諦觀□

258a08□色聲香味觸□皆悉無常□不得久立□恍忽如電□

258a09□卽時變滅□亦復如幻□猶如野馬□如熱時焰□如

258a10□乾□婆城□如夢所見□覺不知處□如鑿石見光□

258a11□須臾變滅□如鳥飛空□跡不可尋□如呼聲響□

258a12□無有應者□汝今亦當作如是觀□三界如幻□亦

258a13□如變化□於此卽見一切身內□及與身外□空無

258a14□所有□如鳥飛空無所依止□心超三界□觀諸

258a15□世間□須彌巨海□皆不久停□亦如幻化□自觀己

258a16□身□不見身相□便作是念□世界無常□三界不

258a17□安□一切都空□何處有身□及眼所對□此諸色

258a18□欲□及諸女人□從顚倒起□橫見可愛□實是速

258a19□朽敗壞之法□夫女色者□猶如枷[□-田+貝]□勞人識神□

258a20□愚夫戀著□不知厭足□不能自拔□不免杻械□不

258a21□絶枷[□-田+貝]□行者旣識法相□知法空寂□此諸色

258a22□欲□猶如怨賊□何可戀惜□復似牢獄□堅密難

258a23□捨□我今觀空□厭離三界□觀見世間□如水上

258a24□泡□斯須磨滅□心無衆想□得知世法是重患

258a25□累□凡夫迷惑□至死不覺□不知衆苦□戀著難

258a26□免□縱情狂惑□無所不至□我今觀此狂惑女

258a27□色□如呼聲響□亦似鏡像□求覓□得□觀此女

258a28□色□爲在何處□妄見衰害□欺諸凡夫□爲害滋

258a29□多□今觀此色□猶如狂華□隨風零落□出無所

258b01□從□去亦無所至□幻惑無實□愚夫樂著□今觀

258b02□此色□一切無常□如癩病人□良醫治差□我今

258b03□觀苦空無常□見此色相□皆無堅實□念諸凡夫□

258b04□甚可愍傷□愛著此色□敬重無厭□耽愚惑著□

258b05□甘樂無窮□爲諸恩愛□而作奴僕□欲□刺己□痛

258b06□徹心髓□恩愛枷[□-田+貝]□□繫其身□如是念已□復

258b07□觀一切□都皆空寂□此諸□欲□諸色情態□皆從

258b08□五陰四大而生□五陰無主□四大無我□性相俱

258b09□空□何由而有□作是觀時□智慧明顯□見身大

258b10□明□如摩尼珠□無有妨□□似金剛精□靑白明

258b11□顯□如鹿突圍得免獵師危害之苦觀於五陰□

258b12□性相皆淨□觀六大如鳥高翔□身無所寄□以

258b13□呑色鉤□□仰得度□離諸女色□更不起情□自然

258b14□超出諸□欲海□一切結使□猶如衆魚□競走

258b15□隨逐墮黑闇坑□無明老死□爲智慧火之所焚

258b16□燒□觀色雜穢□陋惡不淨猶如幻惑□無有暫

258b17□停□永離色染□不爲色縛

258b18□佛告阿難□若有比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□

258b19□貪□多者□先敎觀佛□令離諸罪□然後方當更

258b20□敎繫念□令心不散□心不散者□所謂數息□此數

258b21□息法□是貪□藥□無上法王之所行處□汝好受

258b22□持□愼勿忘失□此想成者□名第二十數息觀竟

258b23□爾時尊者阿難□及禪難提□幷諸比丘□聞佛所

258b24□說□歡喜奉行

258b25□如是我聞□一時佛在舍衛國□遊行敎化□至多

258b26□羅聚落□至聚落已□與千二百五十比丘□入村

258b27□乞食□乞食還已□止於樹下□洗足訖收衣□□敷

258b28□尼師壇□結加趺坐□爾時衆中有一比丘□名

258b29□迦□延□有一弟子□名槃直迦□出家多時□經

258c01□八百日□讀誦一偈□不能通利□晝夜六時□恒誦

258c02□此言□止惡行善□修不放逸□但誦此語□終不

258c03□能得□爾時尊者迦□延□盡其道力□敎授弟子□

258c04□不能令得□卽至佛所□爲佛作禮□繞佛三□□而

258c05□白佛言□如來出世□多所利益□利安天人□普

258c06□度一切□唯我弟子□獨未蒙潤□唯願天尊□爲

258c07□我開悟□令得解脫□佛告迦□延□諦聽諦聽□

258c08□善思念之□如來今者□當爲汝說往昔因緣□迦

258c09□□延白言□世尊□願樂欲聞□佛告迦□延□乃

258c10□往過去九十一劫□有佛世尊□名毘婆尸如來

258c11□應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御

258c12□丈夫天人師佛世尊□彼佛出世□敎化衆生□度

258c13□人周訖□於般涅槃□而取滅度□佛滅度後□有

258c14□一比丘□聰明多智□讀誦三藏□自恃□慢□散亂

258c15□放逸□有從學者□不肯敎授□專愚貢高□不修正

258c16□念□命終之後□墮黑闇地獄□經九十劫□恒在

258c17□闇處□愚蒙無智□由前出家功德力故□從

258c18□地獄出□得生天上□雖生天上□天宮光明□及諸

258c19□供具□一切黑闇□卑於諸天□誦三藏故□天上命

258c20□終□生閻浮提□得値佛世□因前貢高□雖遇於

258c21□佛□不解法相□我今當爲說諸方便□敎繫念法□

258c22□爾時迦□延白佛言□世尊□唯願如來爲此愚

258c23□癡槃直迦比丘□及未來世一切愚癡亂想衆

258c24□生□說正觀法□佛告槃直迦□汝從今日□常止靜

258c25□處□一心端坐□叉手閉目□攝身口意□愼勿放

258c26□逸□汝因放逸□多劫之中□久受勤苦□汝隨我

258c27□語□諦觀諸法□時槃直迦□隨順佛語□端坐繫

258c28□心□佛告槃直迦□汝今應當諦觀脚大指節□令

258c29□心不移□使指節上□漸漸□起□復令[月*逢]脹□復

259a01□當以意□令此[月*逢]脹□漸大如豆□彼當以意□使[月*逢]

259a02□脹爛壞□皮肉兩披□黃膿流出□於黃膿間□血流

259a03□滂滂□一節之上□飢膚爛盡□唯見右脚指

259a04□節□白如珂雪□見一節已□從右脚漸漸廣大□

259a05□乃至半身□[月*逢]脹爛壞□黃膿流血□令半身肌

259a06□皮□皆兩向披□唯半身骨□皎然大白□見半身

259a07□已□復見全身□一切[月*逢]脹□都已爛壞□膿血可

259a08□惡□見諸雄蟲□遊戱其中□如是種種□亦如上

259a09□者□觀見一已□復見二□見二已□復見三□見三

259a10□已□復見四□見四已□復見五□見五已□乃至見

259a11□十□見十已□心漸廣大□見一房中□見一房中

259a12□已□乃至見一天下□見一天下已□若廣者□復攝

259a13□令還□如前觀□一觀已□復當移想繫念□諦觀鼻

259a14□頭□觀鼻頭已□心不分散□若不分散□如前觀

259a15□骨□復當自想身肉肌皮□皆父母和合不淨精

259a16□氣□所共合成□如此身者□種子不淨□復當次敎

259a17□繫念觀齒□人身中□唯此齒白□我此身骨□白

259a18□如此齒□心想利故□見齒長大□猶如身體□爾時

259a19□復當移想□更觀額上□使額上白骨□白如珂雪□

259a20□若不白者□復當易觀敎作九想□廣說如九想

259a21□觀法□作此觀時若鈍根者□過一月已□至九

259a22□十日□諦觀此事□然後方見□若利根者□一念卽

259a23□見□見此事已□復更敎觀腰中大節白骨□見已

259a24□卽如前應觀種種色骨人□此法不成□復當敎

259a25□慈心觀□慈心觀者□廣說如慈三昧□敎慈心已□

259a26□復敎更觀白骨□若見餘事□愼勿隨逐□但令此

259a27□心□了了分明□見白骨人□如白雪山□若見餘

259a28□物□起心滅除□當作是念□如來世尊□敎我觀

259a29□骨□云何乃有餘想境界□我今應當一心觀骨□

259b01□見白骨已□令心澄靜□無諸外想□普見三千

259b02□大千世界□滿中骨人□見此骨人已□一一皆滅□

259b03□如前觀苦

259b04□爾時槃直迦比丘□聞佛說此語□一一諦觀□心

259b05□不分散□了了分明□應時卽得阿羅漢道□三明

259b06□六通□具八解脫□自念宿命□所習三藏□了了分

259b07□明□亦無錯謬□爾時世尊□因此愚癡貢高槃直

259b08□迦比丘□制此淸淨觀白骨法□佛告迦□延□此

259b09□槃直迦愚癡比丘□尙以繫念□成阿羅漢□何

259b10□況智者而不修禪□爾時世尊□見此事已□爲

259b11□說偈言

259b12□　禪爲甘露法　　定心滅諸惡

259b13□　慧殺諸愚癡　　永不受後有

259b14□　愚癡槃直迦　　尙以定心得

259b15□　何況諸智者　　不勤修繫念

259b16□爾時世尊□告迦□延□及□阿難□汝今應當受

259b17□持佛語□以此妙法□普濟群生□若有後世愚癡

259b18□衆生□□慢貢高□邪惡衆生□欲坐禪者□從初迦

259b19□□羅難陀觀法□及禪難提觀像之法□復當學

259b20□此槃直迦比丘所觀之法□然後自觀己身□見

259b21□諸白骨□白如珂雪□時骨人□還來入身□悉見白

259b22□骨□流光散滅□見此事已□行者自然心意和悅□

259b23□恬靜無爲□出定之時□頂上溫暖□身毛孔中□

259b24□恒出諸香□出定入定□恒聞妙法□續復自見□身

259b25□體溫暖□悅豫快樂□顔貌熙怡□恒少睡眠□身無

259b26□苦患□得此暖法□恒自覺知□心下溫暖□心常安

259b27□樂□若後世人□欲學禪者□從初不淨□乃至此

259b28□法□得此觀者□名和暖法□佛告阿難□佛滅度

259b29□後□若有比丘比丘尼□優婆塞□優婆夷□於濁世

259c01□中□欲學正受思惟者□從初繫念□觀於不淨

259c02□乃至此法□是名暖法□若得此法□名第二十

259c03□一暖法觀竟

259c04□佛告阿難□汝今持此迦□延子所問暖法□愼

259c05□勿忘失□爾時阿難白佛言□世尊□後世衆生□

259c06□若有能受持是三昧者□一心安隱□得於暖法□

259c07□此人云何當自覺知□佛告阿難□若有諦觀諸

259c08□結使相□從初不淨□乃至此法□自覺身心□皆悉

259c09□溫暖□心心相續□無諸惱□□顔色和悅□此名暖

259c10□法□復次阿難□若有行者□得暖法已□次當更

259c11□敎繫念在諸白骨間□皆有白光□見白光時□白

259c12□骨散滅□若餘境界現在前者□復當攝心還觀

259c13□白光□見諸白光□炎炎相次□遍滿世界□自觀己

259c14□身□復更明淨□頗梨雪山□不得爲比□自見骨

259c15□人□各各雜散□作此觀時□定心令久□心旣久

259c16□已□當自見頂上□有大光明□猶如火光□從腦

259c17□處出□佛告阿難□若見此事□便當更敎□從頭至

259c18□足□反覆往復□凡十四遍□作此觀已□出定入

259c19□定□恒見頂上火出□如眞金光□身毛孔中□亦

259c20□出金光□如散粟金□身心安樂□如紫金光明□

259c21□還從頂入□此名頂法□若有行者□得此觀時□能

259c22□得頂觀□佛告阿難□汝好受持是頂觀法□廣

259c23□爲未來一切衆生說□爾時阿難□聞佛所說□歡

259c24□喜奉行□得此觀者□名第二十二觀頂法竟

259c25□佛告阿難□此想成已□復當更敎繫念觀諸白

259c26□骨□令諸散骨□如風吹雪□聚在一處□自然成

259c27□[■/積]□白如雪山□若見此事□得道不難□若有先

259c28□身犯戒者□今身犯戒者□見散骨[■/積]□猶如灰

259c29□土□或於其上□見諸黑物□復當懺悔向於智

260a01□者□自說已過□旣懺悔已□見骨[■/積]上□有大白

260a02□光□乃至無色界□出定入定□恒得安樂□本所愛

260a03□樂□漸漸微薄□復當更觀□如前覆尋□九孔膿

260a04□流不淨之物□皆令了了□心無疑悔□復當如

260a05□上□骨間生火□燒諸不淨□不淨已盡□金光流

260a06□出□還入於頂□此光入頂時□身體快樂□無以爲

260a07□譬□得此觀者□名第二十三觀助頂法方便竟□

260a08□復當更敎繫念住意□自觀己身□猶如草束□出

260a09□定之時□亦見己身□猶如芭蕉□皮皮相□□復當

260a10□自觀衆芭蕉葉□猶如皮囊□身內如氣□亦不見

260a11□骨□出定入定□恒見此事□身體羸劣□復當更敎

260a12□令自觀身□還聚成一□如乾草束□見身堅强□

260a13□旣見堅强□復當服□□飮食調適□然後觀身□

260a14□還似空囊□有火從內燒此身盡□燒身盡已□

260a15□入定之時□恒見火光□觀見火已□見於四方

260a16□一切火起□出定入定□身熱如火□見此火大

260a17□從支節起□一切毛孔□火從中出□出定之時□亦

260a18□自見身□如大火聚□身體烝熱□不能自持□爾

260a19□時四方□有大火山□皆來合集□在行者前□自

260a20□見己身□與衆火合□此名火想□復當令火燒

260a21□身都盡□火旣燒已□入定之時□觀身無身□見身

260a22□悉爲火所燒盡□火燒盡已□自然得知身中無

260a23□我□一切結使□皆悉同然□不可具說□此名火想

260a24□眞實火大第二十四火大觀竟

260a25□佛告阿難□汝好受持是火大無我觀□此火大

260a26□觀□名智慧火□燒諸煩惱□汝好受持□爲未來世

260a27□一切衆生□當廣敷演□爾時阿難□聞佛所說□歡

260a28□喜奉行

260a29□佛告阿難□若有行者得□火大觀已□復當更

260b01□敎繫念思惟□令繫念鼻端□更觀此火從何處

260b02□起□觀此火時□自觀己身□悉無有我□旣無有

260b03□我□火自然滅□復當作念□我身無我□四大無

260b04□主□此諸結使□及使根本□從顚倒起□顚倒亦

260b05□空□云何於此空法之中橫見身火□作是觀時□

260b06□火及與我□求覓無所□此名火大無我觀□佛告

260b07□阿難□汝好受持此火大觀□爲未來世一切衆

260b08□生□當廣分別敷演解說□阿難聞佛所說□歡喜

260b09□奉行□是名第二十五觀竟

260b10□佛告阿難□我見火滅時□先從鼻滅□然後身體

260b11□一時俱滅□身內心火□八十八結□亦俱得滅□身

260b12□中淸□□調和得所□深自覺悟□了了分明□決定

260b13□無我□出定入定□恒知身中無有吾我□此名滅

260b14□無我觀竟

260b15□佛告阿難□復當更敎觀灌頂法□觀灌頂者□自

260b16□見己身□如琉璃光□超出三界□見有眞佛□以□

260b17□甁水□從頂而灌□彌滿身中□身彌滿已□支節

260b18□亦滿□從臍中流□出在於前地□佛常灌水□爾時

260b19□世尊□灌頂已□卽滅不現□臍中水出□猶如琉

260b20□璃□其色如紺琉璃光□光氣遍滿三千大千世

260b21□界□水出盡已□復當更敎繫念□願佛世尊□更

260b22□爲我灌頂□爾時自然見身如氣□□大甚廣超

260b23□出三界□見水從頂入□見身□大□與水正等□滿

260b24□於水中□復自見臍猶如蓮華□涌泉流出□彌滿

260b25□其身□繞身如池□有諸蓮華□一一蓮華□七色光

260b26□明□其光演說苦空無常無我等法□聲如梵音□

260b27□悅可耳根□此相現時□復當更敎□叉手閉目□

260b28□一心端坐□從於頂上□自觀身內□不見骨想□出

260b29□定入定□自見己身□如琉璃□□復當起念□使

260c01□自己心四大毒龍想□見己心內□如毛孔開□

260c02□有六種龍□一一龍有六頭□其頭吐毒□猶如風

260c03□火□彌漫池中□在蓮華上□一一華光□流入龍

260c04□頂□光入頂時□龍毒自歇□唯有大水□滿其身

260c05□內□此想成時□名觀七覺華□雖見此想□於深

260c06□禪定□猶未通達□復當更敎□如上數息□使心

260c07□安隱□恬然無念□此想成時□名四大相應觀□佛

260c08□告阿難□汝好受持是七覺意四大相應觀□愼

260c09□莫忘失□普爲未來一切衆生□當廣分別□爲諸

260c10□四衆□敷演解說□爾時阿難□聞佛所說□歡喜奉

260c11□行□復當更敎繫念住意□諦觀水大□從毛孔出□

260c12□彌漫其身□出定入定□見身如池□其水綠色□

260c13□如此綠水□似山頂泉□從頂而出□從頂而入□見

260c14□有七華□純金剛色□放金色光□其金色光中□

260c15□有金剛人□手執利劍□斬前六龍□復見衆火□從

260c16□龍口出□遍身火然□衆水枯竭□火卽滅盡□水火

260c17□滅盡已□自見己身□漸漸大白□猶如金剛□出

260c18□定入定□心意快樂□猶如□灌□如服醍□□身

260c19□心安樂□復當更敎繫念觀他□觀外境界□以

260c20□外想故自然見有一樹□生奇甘果□其果四

260c21□色□四光具足□如此果樹□如琉璃樹□彌漫一

260c22□切□見此樹已□普見一切□四生衆生□飢火所

260c23□逼□一切來乞□見已歡喜□生憐愍心□卽起慈

260c24□心□見此乞者□如己父母受大苦惱□我今云

260c25□何當救拔之□作是念已□卽自觀身□如前還爲

260c26□膿血□復爲肉段□持施飢者□是諸餓鬼□爭取

260c27□食之□食之旣飽□四散馳走

260c28□禪□要法經卷中

261a01□

261a02□禪□要法經卷下

261a03□

261a04□　　　　後秦弘始年鳩摩羅什等

261a05□　　　　於長安逍遙園譯

261a06□爾時復當自觀己身及以他身□我身他身□從

261a07□顚倒起□實無我所□若有我者□云何忽然□見此

261a08□餓鬼來在我邊□爾時復見無量餓鬼□其身長

261a09□大□無量無邊□頭如太山□咽如絲髮□飢火所

261a10□逼□叫喚求食□見此事已□當起慈心以身施

261a11□鬼□餓鬼得已□□食其體□卽便飽滿□見是事

261a12□已□復當更敎觀衆多餓鬼□見諸餓鬼□繞身四

261a13□□□如前以身食諸餓鬼□見此事已□復敎攝

261a14□身使心不散□自觀己身是不淨聚□作是觀時□

261a15□尋自見身□膿血諸肉□皆段段壞□聚在前地□見

261a16□諸衆生□爭取食之□旣見此事□復當自觀其身□

261a17□從諸苦生□從諸苦有□是敗壞法□不久磨滅□

261a18□餓鬼所食□作是相時□忽見身內□心處有猛火□

261a19□燒前池上□一切蓮華□及諸餓鬼□衆惡醜形□

261a20□及與池水□泓然都盡□見此事已□復當更敎諦

261a21□觀己身□如前完具□身體平復□復當更觀己身□

261a22□一切毛孔□以慈心故□血變成乳□從毛孔出□在

261a23□地如池□衆乳盈滿□復見衆多餓鬼□至此池上□

261a24□以宿罪故□不得乳飮□爾時慈心視鬼如子□欲

261a25□令飮乳□以鬼罪故□乳變成膿□斯須之間□復更

261a26□慈心□以慈心故□身毛孔中□一切乳出□勝前數

261a27□倍□念諸餓鬼□飢苦所逼□何不來飮□爾時餓

261a28□鬼□其形長大□數十由旬□擧足下足□如五百乘

261a29□車聲□來至行者前□唱言飢飢□爾時行者□卽以

261b01□慈心施乳□令飮餓鬼□飮時至口□變化爲膿□

261b02□雖復爲膿□以行者慈心故□卽得飽滿□見鬼

261b03□飽已□復自觀身□卽自見身□足下火出□燒前

261b04□衆生及以諸樹□泓然都盡□爾時若見衆多異

261b05□類□復還繫念諦觀己身□使心不動寂寞無念□

261b06□旣無念想□當發誓願□願後世生□不受後

261b07□有□不樂世間□作此誓已□尋見前地□猶如琉

261b08□璃□見琉璃下□有金色水□自見己身□與地正

261b09□等□與水色同□其水溫暖□水中生樹□如七寶

261b10□樹□枝葉□鬱□上有四果□果聲如鈴□演說苦空

261b11□無常無我□聞此聲已□自見己身□沒於水中□往

261b12□趣樹所□諦自觀身□頂上水出□彌漫琉璃池

261b13□中□忽然之頃□復有火起□火中生風□猶如琉

261b14□璃□復見頂上□從頂堅强□至乎脚足□猶如金

261b15□剛□復有火起□燒金剛盡□溫水枯□□尋更觀

261b16□身□我前見身內池中忽然有樹□枝葉具足□

261b17□樹端有果□其聲如鈴□演說苦空無常無我淸

261b18□淨之法□如此妙果□有好音聲□香味具足□我今

261b19□宜食□作此想已□卽仰攀樹□取果食之□□得

261b20□一果□其味甘美□無物可譬□旣食果已□見樹乾

261b21□枯□其餘三果□尙有光明□食果之後□身心恬

261b22□澹□無憂喜想□自觀心識□是敗壞法□從諸苦

261b23□有□諸苦根本□識爲因緣□今觀此識□如水上

261b24□泡□無有暫停□四大無主□身無有我□識無依

261b25□止□如是諸法□復七七四十九遍□諦觀心識□

261b26□是敗壞法□爾時自見己身□白如珂雪□節節相

261b27□柱□復當更敎□自以右手□摩觸此身□見身如

261b28□塵□骨末如粉□如粉塵地□尋復更敎□觀身如

261b29□氣□從數息有□身如氣囊□無有暫停□復當更

261c01□敎□尋自觀身□如前還爲一白骨人□見骨人已□

261c02□自觀己身□如前還散□猶如微塵□如人以粉用

261c03□塗於地□尋見地上□有靑色骨人□復如前觀□

261c04□末此靑色骨人□以用塗地□復更觀身□如靑微

261c05□塵□塵變成骨人□其骨盡黑□復當如前以末塗

261c06□地□復自觀身□猶如黑地□見黑地中□有四黑

261c07□蛇□眼赤如火□蛇來逼身□吐毒欲害□不能爲

261c08□害□卽變爲火□自燒己身□爾時空中有自然聲□

261c09□恒說苦空無常無我等法□見此事時□一一毒

261c10□蛇□八十八頭□爲火所焚□見此事時□空中自

261c11□然有水□灑毒蛇身□衆火盡滅□八十八頭□一切

261c12□都消□出定之時□覺身安樂恬□無爲□復當更

261c13□敎□自觀己身□無高大想□尋復見身□自然高

261c14□大□明顯可觀□如七寶山□自見己心□如摩尼

261c15□珠□爾時復當如上觀空□作觀空時□自覺己身□

261c16□和悅柔軟快樂無比□前蓮華上□七寶色光□流

261c17□入己心□在摩尼珠中□滿足十過□七支七色□

261c18□皆悉具足□自觀身空□亦無衆想□爾時頂上有

261c19□自然光□似金色雲□亦如寶蓋□色復似銀□從頂

261c20□上入□覆摩尼珠光上□出定入定□恒見此事□見

261c21□此事者□自然不殺不盜不邪□不妄語不飮

261c22□酒□佛告阿難□佛滅度後□四部弟子□比丘比丘

261c23□尼□優婆塞優婆夷□作此觀者□名第二十六正

261c24□觀□亦名得須陀洹道□若得此觀□要當審實□使

261c25□身自然離五種惡□合修多羅□不違毘尼□隨順

261c26□阿毘曇□此名須陀洹果相□爾時阿難□聞佛所

261c27□說□歡喜奉行

261c28□佛告阿難□若有行者□得此觀者□宜當密藏勿

261c29□妄宣傳□但當一心勤行精進□勤行精進已□復

262a01□當更敎□諦觀地大□地大觀法□亦如上說□觀地

262a02□大已□次敎觀水大□觀水大者□自觀己身□身中

262a03□諸水□身如琉璃□剛强難壞□若見自身□悉皆是

262a04□水□當敎易觀□若復見身□盡成琉璃亦敎易觀□

262a05□觀於地大使琉璃身□猶如微氣□見水從眼中

262a06□現□若見此事□名細微四大觀□復當更敎□從頭

262a07□已上□使水滿中□見水從眼中出□亦不墮地□自

262a08□見己眼□如水上沫□亦滿水中□若見此事□頭水

262a09□不溫不冷□調和得所□水若溫者□是假僞觀□

262a10□水色澄淸□不溫不□□次當更敎□觀腰已上水□

262a11□不溫不冷□復觀咽喉□如琉璃筒□水入胸中□次

262a12□下至腹□乃至[月*□]膝□莫令入臂□使水澄淸□如

262a13□頗梨精色□若覺水溫□乃是眞觀□此想成已□復

262a14□敎通徹四支諸節□水皆滿中□如琉璃器持用

262a15□盛水□漸漸廣大□見滿一床□外人亦見□若見此

262a16□水淸冷□乃是眞水□若見餘相□不名眞實□入水

262a17□光三昧□漸漸廣大滿一室內□水皆澄淸□如

262a18□琉璃氣□漸漸廣大□遍滿三千大千世界□見此

262a19□事時□當於靜處一心安坐□□諸同學□皆使淸

262a20□淨不令□鬧□爾時復當見水上紫焰起□當自

262a21□憶想此水從何處起□云何當盡□若言我是水

262a22□者□我身無我□前已觀無我□今從無法中□水從

262a23□何起□作是念時□水性如氣□漸漸從頂上沒□水

262a24□稍稍盡□唯身皮在□自見己身□極爲微薄□無物

262a25□可譬□如微塵草束□復見身內□忽然有火□燒

262a26□身都盡□觀身無所□永無有我□我及衆生□一切

262a27□都無□爾時行者□心意恬□□極爲微細□無物

262a28□可譬□此想成時□名第二十七眞無我觀□亦名

262a29□滅水大想□亦名向斯陀含□其餘微細賢聖法

262b01□界□微妙難勝□不可具說□行者坐時□修諸三

262b02□昧□得無我三昧時□當自然見佛□佛告阿難□

262b03□汝今好受持是眞實水大微妙境界□廣爲未

262b04□來一切衆生□敷演廣說□爾時阿難□聞佛所說□

262b05□歡喜奉行

262b06□佛告阿難□得此觀已□復當更敎水大觀法□此

262b07□水大觀□極爲微細□使此水大與火大合□見身

262b08□如氣□如琉璃影□觀臍四邊□火焰俱起□見於火

262b09□焰□猶如日映□若見臍上有火光起□或有從鼻

262b10□中出□或有從口中出□耳眼隨意出入□若見

262b11□此事□見一切火□從毛孔出□火出之後□有□

262b12□色水□尋從火後□自見身中□水上火下□火上水

262b13□下□觀身無身□此想成時□見身水火□不溫不

262b14□冷□身心寂爾□安住無□□此名斯陀含果□亦名

262b15□境界實相□見此事時□出定入定□恒不見身□入

262b16□定之時□外人亦見水火從毛孔出從毛孔入□

262b17□貪□多者□見火從頂上入從身根出□然後遍

262b18□滿身體□水亦復然□復當自觀頭上火□如閻浮

262b19□檀那金光雲蓋□或見身下□如七寶華□心中恬

262b20□靜□安隱快樂□世間樂事□無以爲譬□出定之

262b21□時□身亦安樂□令外衆生見已禪定三昧安隱

262b22□金光金色□帝釋諸天□恭敬禮拜□言□大德汝

262b23□今苦盡□必定當成斯陀含果□聞已歡喜□修身

262b24□禪定□心無繫□□安隱快樂□遊戱無我三昧中□

262b25□亦漸入空三昧門□無願無作諸三昧等□悉現

262b26□在前□如此微妙善勝境界□行者坐時□於禪定

262b27□中□自然分別□若鈍根者□大師世尊現前爲說□

262b28□以見佛故□聞法歡喜□應時卽得斯陀含道□

262b29□復當至心覆尋前觀□經二十五反□極令明

262c01□利

262c02□佛告阿難□汝好持此第二十九水大觀□愼勿

262c03□忘失□得此觀者□亦名斯陀含□亦名善往來

262c04□往宿世善根業因緣故遇善知識淸淨法行□

262c05□汝乃當得此斯陀含道□爾時阿難□聞佛所說□

262c06□歡喜奉行

262c07□佛告阿難□若有比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□

262c08□若得此微妙水大觀已□復當更敎安隱微妙

262c09□最勝奇特火大觀法□作此觀時□自見臍中

262c10□微妙火光□床如蓮華□其色光明□如和合百

262c11□千萬億閻浮檀那金□見此事已□復當更敎觀

262c12□身內火□觀內火時□自見心火□常有光明□過於

262c13□百千萬億明月神珠□心光淸淨□亦復如是□出

262c14□定入定□如人持明火珠行□慮恐他見□唯自心

262c15□中□明了如是□他人不見□漸漸大明□見身猶如

262c16□頗梨明鏡□見心亦如明月神珠□慮他人見□

262c17□他人其實不見此事□入定之時□以心明故□見

262c18□三千大千世界□相□見閻浮提須彌山□及大

262c19□海水□悉皆了了□復見大海水中摩尼珠王□其

262c20□摩尼珠王□焰出諸火□見此事已□爾時見佛□爲

262c21□其廣說九次第定□九次第定者□九無□八解

262c22□脫□如此等觀□不須豫受□佛現前故□佛自爲

262c23□說□其利根者□聞佛說法九無□道中□應時卽

262c24□得阿羅漢道□超越阿那含地□如好白[疊*毛]易染

262c25□爲色□若鈍根者□復當更敎風大觀法□風大觀

262c26□法者□見一切風□極爲微細□細中細者□可以心

262c27□眼見□而不可具說□風復雜火□火復雜風□水入

262c28□火中□風入水中□火入風中□風火水等□各隨毛

262c29□孔□如意自在□或復有風□十色具足□如十寶

263a01□光□從身毛孔出□從頂上入□從臍中出□從足

263a02□下入□一切身分中出□從眉間入□從眉間出□

263a03□從一切身分入□如此種種無量境界□賢聖光

263a04□明□賢聖種子□諸賢聖法□皆從此風大中起□從

263a05□此風大中入□此風大觀□具足相貌微妙境

263a06□界□唯阿羅漢□能廣分別□不可具說□行者坐

263a07□時□當自然見□若見此事□練諸煩惱□成阿那

263a08□含□此風大觀□名第三十阿那含相應境界相

263a09□佛告阿難□汝好受持是阿那含相應最勝□境

263a10□界風大觀法□愼勿忘失□爾時阿難□聞佛所說□

263a11□歡喜奉行

263a12□如是我聞□一時佛在舍衛國□祇樹給孤獨園□

263a13□與千二百五十比丘俱□爾時尊者摩訶迦葉□

263a14□有一弟子□是王舍大城苦得尼□子兒□名阿

263a15□祇達多□求尊者摩訶迦葉□出家學道□修行苦

263a16□行□具十二頭陀□經歷五年□得阿那含果□不能

263a17□增進成阿羅漢□卽從坐起□至迦葉所□整衣服□

263a18□叉手合掌□頂禮摩訶迦葉□白言□和上□我隨

263a19□和上□勤修精進□如救頭然□已經五年□今得

263a20□住於阿那含果□身心疲懈□不能增進無上解

263a21□脫□唯願和上□爲我速說□爾時摩訶迦葉□卽入

263a22□三昧□觀比丘心□知此比丘不盡諸漏□從此命

263a23□終□生阿那含天□從三昧起□告言□法子□我今

263a24□身心□一切自在□入自在三昧□觀汝宿世所有

263a25□業報□於此身上□無緣得成羅漢道□阿祇達多

263a26□聞此語已□悲泣雨淚□白言□和上□如我今者□

263a27□不樂生天□如困病人求無常力□我畏生死□亦

263a28□復如是□爾時迦葉□告言□法子□善哉善哉□善

263a29□男子□夫生死惡□猶如猛火□燒滅一切□甚可

263b01□厭患□我觀汝根□不得明審□又復世尊□與諸比

263b02□丘□在祇陀林□我今與汝俱往佛所□時彼比丘□

263b03□著衣持□□隨迦葉後□詣祇陀林□到於佛所□見

263b04□佛世尊□身如金山□處大衆中□威德自在□三十

263b05□二相□八十種好□皆悉備足□爲佛作禮□繞佛七

263b06□□□□住一面□胡□合掌□白言□世尊□我此弟

263b07□子阿祇達多□隨從我後□修十二頭陀□住深禪

263b08□定□至阿那含□不能增進竭煩惱海□唯願天尊□

263b09□爲說甚深灌頂甘露淨解脫行

263b10□爾時世尊□告阿祇達言□善哉善哉□阿祇達□快

263b11□問是事□吾當爲汝分別解脫□諦聽善思□乃往

263b12□過去無央數世□彼世有佛□名大光明如來應

263b13□供正遍知明行足善逝世間解無上士調御

263b14□丈夫天人師佛世尊□彼佛出世□三種示現□

263b15□敎化衆生□度人周訖□於像法中□有一大國□名

263b16□波羅奈□王名梵摩達多□王有太子□名忍辱鎧□

263b17□堅發甚深阿□多羅三□三菩提心□求一切種

263b18□智□自誓不殺□修十善業□於六波羅蜜□無疲厭

263b19□心□時彼國中有一長者□名日月音□自在無量□

263b20□唯有一子□忽遇熱病□風大入心□狂亂無智□手

263b21□執利劍□走入巷陌□殺害衆生□時彼長者□愛念

263b22□子故□手擎香爐□至四城門外□燒香散華□發大

263b23□誓願□而作是言□世間若有神仙聖人醫師□

263b24□師□能救我子狂亂病者□一切所有□悉用奉施□

263b25□爾時太子□出城遊戱□見大長者□修於慈心□爲

263b26□子求願□心生歡喜□而作是言□此大長者□勤修

263b27□慈心□普爲一切□而長者子□遇大重病□願諸神

263b28□仙□必興慈悲□來至此處□救長者子□語頃卽

263b29□有一大仙人□從於雪山□騰虛而至□名曰光味□

263c01□至長者所□告長者言□汝子所患□從熱病起□因

263c02□熱病故□生大瞋□□心脈悉開□風大入心□是故

263c03□發狂□如此病者□如仙經說□風大動者□當須無

263c04□瞋善男子心血□以用塗身□須善人髓□服如大

263c05□豆□可得除愈□爾時長者□聞仙人說□卽於路

263c06□中□頂禮太子白言□地天大仙人□說我子所患□

263c07□當用慈心無瞋人血及以骨髓□乃可得差□我

263c08□今正欲自刺我身出血食子□破骨出髓□持與

263c09□令服□唯願太子□聽許此事

263c10□爾時太子□告言□長者□我聞佛說□若有衆生苦

263c11□惱父母□墮大地獄□無有出期□云何長者□自破

263c12□身體□欲令子差□且忍須臾□當爲長者作大方

263c13□便□爾時長者聞太子□□心大歡喜□禮太子

263c14□足□還至家中□象負其子□送與太子□太子見

263c15□已□醍□灌之

263c16□爾時仙人□告太子言□設以此藥□灌此男子□經

263c17□九十日□終不可差□要得慈心無瞋人血□爾時

263c18□太子□內自思惟□除我身外□其餘衆生□皆當

263c19□起瞋□我今爲此救諸病苦□濟生死命□誓求

263c20□佛道□於未來世□若得成佛□亦當施此法身

263c21□常命□作此誓已□卽刺身以血塗彼大長者子□

263c22□破骨出髓□與之令服□長者子服已□病得除愈□

263c23□是時太子□以破骨故□迷悶□地□爾時天地

263c24□六種震動□釋梵護世□無數天子□僉然俱下□到

263c25□太子所□告太子言□汝今以身濟病衆生□欲求

263c26□何等□爲求帝釋魔王梵天轉輪聖王□三界之

263c27□中□欲求何等

263c28□爾時太子白帝釋言□我今所求□亦不欲三界

263c29□之中尊榮豪貴□我所求者□乃願欲成阿□多

264a01□羅三□三菩提□爾時帝釋聞此語已□告太子

264a02□言□汝今刺身破骨出髓□身體戰掉□有慨恨不□

264a03□爾時太子卽立誓願□我從始刺身體□乃至於

264a04□今□若無慨恨大如毛髮□令我身體平復如故□

264a05□作此誓已□身體平復□如前無異□爾時帝釋□見

264a06□此事已□白太子言□太子威德□奇特無比□有强

264a07□大志□必得成佛□太子成佛時□願先度我□作此

264a08□誓時□太子默然□而說偈言

264a09□　願我成佛時　　普度諸天人

264a10□　身心無□□　　普慈愛一切

264a11□　亦度於汝等　　令諸衆生類

264a12□　皆住大涅槃　　永受於快樂

264a13□爾時太子□說此偈已□諸天雨華□持以供養□復

264a14□雨無量百千珍寶□積滿宮牆□太子得已□持用

264a15□布施□布施不止□修諸波羅蜜□皆悉滿足□得成

264a16□爲佛□佛告迦葉□爾時波羅奈國王者□今我父

264a17□王閱頭檀是□爾時月音長者□今汝摩訶迦葉

264a18□是□爾時長者子□今阿祇達比丘是□爾時忍辱

264a19□鎧太子者□今我釋迦牟尼佛是□爾時帝釋者□

264a20□今舍利弗是

264a21□佛告迦葉□此阿祇發比丘□乃往過去□風大動

264a22□故□發狂無知□是故今者入四大定□於風定中□

264a23□心疑不行□設使此人□入風大定□觀四大者□頭

264a24□破七分□心裂而死□當敎此人修於慈心□爾時

264a25□世尊告阿祇達□汝今當觀□一切衆生□悉爲五

264a26□苦之所逼切□汝今應當生大慈心□欲免衆

264a27□苦□觀色受想行識□悉皆無常苦空無我□阿祇

264a28□達聞佛說此□豁然意解□應時卽得阿羅漢道□

264a29□三明六通□具八解脫□卽於佛前□踊身空中□作

264b01□十八變□作十八變已□從空中下□頂禮佛足□白

264b02□言□世尊□如來今者爲我宣說往昔因緣□及說

264b03□慈心□廣演四諦□我因佛力□尋時卽破三界結

264b04□業□成阿羅漢□唯願天尊□爲未來世濁惡衆

264b05□生□惡業罪故□生五濁世□如此衆生□若修頭陀

264b06□行諸禪定□得阿那含□如我心疑停住不行□當

264b07□修何法得離苦際

264b08□佛告阿祇達□諦聽諦聽當善思之□如來今者

264b09□因汝阿祇達□普爲未來世一切衆生□廣說

264b10□從阿那含至阿羅漢□於其中間□所有微細一

264b11□切境界□當自分別□若風病多者□入風大定時□

264b12□因風大故□喜發狂病□當敎觀佛□敎觀佛者□敎

264b13□觀如來十力四無所畏□十八不共法□大慈大

264b14□悲□三念處法□觀此法時□自然得見無量色身□

264b15□微細妙相好□或有諸佛□飛騰空中□作十八變□

264b16□或有諸佛□一一相好□普現無量百千變化□見

264b17□此事時□當起恭敬供養之心□作香華想□普散

264b18□諸佛□然後復當自思惟言□我今身中五陰四

264b19□大□皆悉無常□生滅不住□結使枝條□及使根

264b20□本□皆悉無常□我所念者□念佛十力四無所畏

264b21□十八不共大慈大悲□如是功德□莊嚴色身□

264b22□猶如寶甁盛如意寶珠□寶珠力故□映飾此

264b23□甁□珠無我所□甁亦無住□但爲衆生□佛亦如

264b24□是□無有色性及與色像□解脫淸淨□云何我今

264b25□諦觀如來十力□是處非處力□乃至漏盡力□十

264b26□八不共法□大慈大悲□云何更見無量色像□作

264b27□此想已□見眞金像□滿娑婆世界□行住坐臥四

264b28□威儀中□皆說苦空無常無我□雖見此事□復

264b29□當起意想□是諸佛皆是戒定慧解脫解脫知

264c01□見十力四無所畏十八不共法大慈大悲三念

264c02□處□如此功德所共合成□云何有色□作此

264c03□想時□一一諦觀□令一切佛身心無□□亦無色

264c04□想□自見己身□如空中雲□觀五受陰□無諸性

264c05□相□豁然歡喜□復還見身□如蓮華聚□周□遍

264c06□滿三千大千世界□見諸坐佛□坐己華上□爲說

264c07□甚深空無我無願無作聖賢十四境界門□佛

264c08□告阿祇達□若有行者□見此事已□當敎慈心□

264c09□敎慈心者□敬觀地獄□爾時行者□卽見十八地

264c10□獄□火車爐炭□刀山劍樹□受苦衆生□皆是己前

264c11□身父母□宗親眷屬□或是師徒□諸善知識□見一

264c12□一人□阿鼻地獄猛火燒身□或復有人□節節火

264c13□然□或上劍樹□或踏刀山□或投□湯□或入灰

264c14□河□或飮沸屎□或□熱鐵丸□或飮融銅□或臥

264c15□鐵床□或抱銅柱□或入劍林□碎身無數□或挑

264c16□眼無數□持熱銅丸□安眼□中□或見餓鬼□身

264c17□形長大□數十由旬□□火□炭□或飮膿血□變

264c18□成融銅□擧體火起□足□銅流□或見闇冥鐵

264c19□圍山間□滿中衆生□狀如羅刹□更相食□□見

264c20□諸夜叉□裸形黑瘦□雙牙上出□頭上火然□首如

264c21□牛頭□角端雨血□復見世間虎狼師子諸惡禽

264c22□獸□更相□食□復見一切諸畜生苦□或見阿修

264c23□羅□割截耳鼻□受諸苦事□復見三界一切衆生□

264c24□爲欲所使□悉受苦惱□觀無想天□猶如電幻□

264c25□不久當墮大地獄中□擧要言之□三界二十五

264c26□有□一切衆生□皆有三塗苦惱之業

264c27□爾時行者□觀見三界受苦衆生□其心明了□如

264c28□觀掌中□深起慈悲□生憐愍心□見諸衆生□宿行

264c29□惡業□故受惡報□見此事已□悲泣雨淚□欲生救

265a01□護□盡其心力□不能救濟□爾時心中極生憐愍□

265a02□厭患生死□不願久處□心生驚怖□如人捉刀欲

265a03□來害己□見此事已□更起慈悲□欲拔苦者□無奈

265a04□之何□爾時行者□內自思惟□是諸衆生□因於無

265a05□明□無明緣行□行緣識□識緣名色□名色緣六

265a06□入□六入緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣

265a07□有□有緣生□生緣老死憂悲苦惱

265a08□爾時行者□內自思惟□此無明者□從何處來□孚

265a09□乳産生□遍滿三界□觀此無明□假於地大□而得

265a10□成長□依於風大□而得動搖□因於地大□體堅

265a11□不壞□火大照育□水成衆性□如是動作□風性

265a12□不住□水性隨流□火性炎盛□地性堅[革*更]□此四

265a13□大性□二上二下□諸方亦二□東方者成色陰性

265a14□南方者成受陰性□西方者成想陰性□北方者

265a15□成行陰性□上方者成識陰性□此五受陰□依無

265a16□明有□從觸受生□樂觸因緣□生於諸受□受因緣

265a17□生愛取有□有因緣故生於三界□九十八使及

265a18□諸結業□纏縛衆生無有出期□如是諸業□從無

265a19□明有□依癡愛生□此無明者□本相所出□從何而

265a20□生□遍布三界□於諸衆生爲大纏縛□我今應

265a21□觀無明識相從何處起□此無明者□爲是地

265a22□大□爲離地大□爲與地合□爲從地生□爲從

265a23□地滅□地性本空□推地無主□云何無明□起癡

265a24□愛想緣行而有□而此諸行及愛取有□爲從

265a25□風起□爲從水生□爲火所照□如此四大□一一

265a26□諦觀□此諸大者□實無性相□同如實際□云何牽

265a27□諸衆生纏在三界□爲大煩惱之所燒然□作此

265a28□思惟已□怖畏生死□患生天樂□觀諸天宮□如夢

265a29□如幻□如露如電□如呼聲響□普見一切三界衆

265b01□生□猶如環旋□受苦無窮□見此事已愁憂不樂□

265b02□世間如□水流□求涅槃道□刹那刹那頃□欲求

265b03□解脫□爾時復當更敎數息□一數二隨□二數三

265b04□隨□三數四隨□四數五隨□五數六隨□六數七

265b05□隨□七數八隨□八數九隨□九數十隨□十數百

265b06□隨□百數千隨□隨息多少□攝氣令住

265b07□爾時自見己身□如百千萬億蓮華□一切萎

265b08□脆□四面風來□吹去萎華變成琉璃□如琉璃

265b09□器自見其心如大華樹□從下方金剛際□乃至

265b10□三界頂上有四果□其果微妙如如意珠□有六

265b11□種光□遍照三千大千世界□行者見此事時□見

265b12□金剛地際乃至上方三界之頂□滿中諸佛□與

265b13□大弟子眷屬圍繞□或有諸佛□飛騰虛空□身上

265b14□出水□身下出火□身下出水□身上出火□東踊

265b15□西沒□西踊東沒□南踊北沒□北踊南沒□中踊邊

265b16□沒□邊踊中沒□或現大身滿虛空中□大復現小

265b17□如芥子許□變現自在隨意無□□或見諸聲

265b18□聞□入四大定□身如火聚□諸火焰端□猶如金筒

265b19□盛衆色水□復見己身□如彼入定□爾時當敎行

265b20□者而作是言□汝所見者□雖是多佛及諸聲聞□

265b21□汝今應觀此諸世尊□是無相身□是大解脫□是

265b22□無學果□應當善攝汝心□如前數息□此數息

265b23□法□有十六科□不可具說

265b24□爾時行者□旣數息已□心意恬□□寂然無見

265b25□復當更敎觀心蓮華□猶如華樹□樹上有果□

265b26□如摩尼珠□現六種光□其光明顯□從三界頂□照

265b27□於下方金剛地際□見心華樹□□垂欲絶□然深

265b28□無量□爾時當觀諸佛法身□諸佛法身者□因色

265b29□身有□色身者譬如金甁□法身者如摩尼珠□應

265c01□當諦觀色身之內□十力四無所畏□十八不共

265c02□法□大慈大悲□無□解脫□神智無量□絶妙境

265c03□界□非眼所見□非心所念□一切諸法□無來無

265c04□去□不住不壞□同如實際□凡夫愚癡□爲老死大

265c05□賊之所追逐□妄見顚倒□以顚倒故□墮落三塗

265c06□愛欲河中□爲□水所漂□沒溺三界□我今云何

265c07□同凡夫行□妄想見佛□我大和上釋迦牟尼

265c08□佛□往昔之時□頭目髓腦□國城妻子□持用布

265c09□施□百千苦行□求解脫法□今者已得超越生死

265c10□住大涅槃□寂滅究竟更不復生□如過去佛法

265c11□住常樂處□亦無去來現在諸智□身心不動□恬

265c12□□無爲□如此智慧所成就身□當有何想□云

265c13□何變動□我今見者□從妄想現屬諸因緣□故是

265c14□顚倒色相之法□作是思惟時□一切諸佛及諸

265c15□賢聖□寂然隱身更不復現□唯一佛在□有四大

265c16□弟子以爲侍者

265c17□爾時釋迦牟尼世尊□爲於行者□更說四大淸

265c18□淨觀法□告言法子□過去三世諸賢聖等□觀此

265c19□行時□自然皆觀□風大觀法□觀風大者□先觀身

265c20□內□從心華樹□生一微風□如是微風□漸漸增

265c21□長□遍滿身體□滿身體已從毛孔出滿一房內□

265c22□滿一房已□見此微風滿一庭內□滿一庭已□復

265c23□見漸漸滿一頃地□滿一頃已復更增廣滿一

265c24□由旬□滿一由旬已滿二由旬□滿二由旬已

265c25□滿三由旬□滿三由旬已滿四由旬□滿四由

265c26□旬已滿五由旬□滿五由旬已□如此漸漸廣

265c27□大□滿十由旬□微風□動□漸漸廣大□遍滿

265c28□三千大千世界□上至於頂□下至金剛際□遍

265c29□此諸處已□還從頂入□令其心樹一切華葉漸

266a01□漸萎落□自見己身□如頗梨鏡□表裏映徹□爾時

266a02□復當敎觀水大□觀水大者□先觀身內□心華樹

266a03□端□出一微水□如琉璃氣□漸漸增廣□似白色雲□

266a04□遍滿身內□滿身內已□從六根出□頂上涌出□繞

266a05□身七□□如白雲行□滴滴雨水□其水柔軟□盈滿

266a06□一床□滿一床已□漸漸廣大□滿一房內□滿一房

266a07□已□滿一庭中□滿一庭已□滿一城中□滿一城已□

266a08□滿十頃地□滿十頃已□滿百頃地□滿百頃已□滿

266a09□一由旬□水色正白□如白琉璃光□其氣微細□過

266a10□於凡夫□眼根境界□漸漸廣大□滿二由旬□滿

266a11□二由旬已□滿三由旬□滿三由旬已□滿四由

266a12□旬□滿四由旬已□滿五由旬□滿五由旬已□

266a13□漸漸廣大□滿十由旬□滿十由旬已□漸漸廣

266a14□大□滿百由旬□滿百由旬已□漸漸廣大□滿一閻

266a15□浮提□滿一閻浮提已□漸漸廣大□遍滿三千大

266a16□千世界□上至三界頂□下至金剛際□如是水相□

266a17□其氣如雲□還從頂入□見此事已□復更敎觀

266a18□火大觀火大者□自觀身內□心華樹端□諸華葉

266a19□間□有微細火□猶如金光□從心端出□遍滿身

266a20□內□從毛孔出□漸漸廣大□遍滿一床□滿一床

266a21□已□滿一房內□滿一房已□漸漸廣大□滿一庭

266a22□中□滿一庭已□滿一城中□滿一城已□滿十頃

266a23□地□滿十頃地已□滿百頃地□滿百頃地已□滿

266a24□一由旬□火色變白□如眞珠光□更復鮮白□頗梨

266a25□雪山□不得爲比□紅光照錯□以成文章□漸漸廣

266a26□大□滿二由旬□滿二由旬已□滿三由旬□滿三

266a27□由旬已□滿四由旬□滿四由旬已□滿五由旬□滿

266a28□五由旬已□漸漸廣大□滿百由旬□滿百由旬已□

266a29□漸漸廣大□滿閻浮提□滿閻浮提已□漸漸廣大□

266b01□遍滿三千大千世界□上至三界頂□下至金剛

266b02□際□還從頂入□見此事已□復當更敎觀於地大□

266b03□觀地大者□自見身內□心樹諸華□漸漸廣大□如

266b04□金剛雲□遍滿身內□滿身內已□復滿一床□

266b05□滿一床已□遍滿一房□滿一房已□遍滿一

266b06□庭□滿一庭已□遍滿一城□滿一城已□漸漸廣

266b07□大□遍滿十頃□滿十頃已□遍滿百頃□滿百頃

266b08□已□滿一由旬□滿一由旬已□其色變靑□漸漸

266b09□廣大□遍滿二由旬□滿二由旬已□滿三由旬□滿

266b10□三由旬已□滿四由旬□滿四由旬已□滿五由旬□

266b11□滿五由旬已□漸漸廣大□滿百由旬□滿百由旬

266b12□已□漸漸廣大□滿閻浮提□滿閻浮提已□漸漸廣

266b13□大□遍滿三千大千世界□上至三界頂□下至金

266b14□剛際□還從頂入□見此事已□復當更敎還觀地

266b15□大□觀此地大□如金剛雲□難可□碎□當云何

266b16□滅□作此觀時□見佛世尊釋迦牟尼□坐金剛

266b17□座□與尊弟子眷屬五百□坐行者前□異口同音□

266b18□讚歎滅諦□聞此語已□當觀地大從因緣起□無

266b19□明所持□無明無性□癡愛無主□虛僞因緣□假名

266b20□無明□愛取有等□皆屬此相□作此思惟時□見自

266b21□心內□衆華樹端□漸漸火起□燒金剛雲□一一

266b22□雲□於諸葉間□與火合體□遍滿身內□滿身內

266b23□已□地火俱動□遍滿一床□滿一床已□遍滿一

266b24□房□滿一房已□遍滿一庭□滿一庭已□遍滿一

266b25□城□滿一城已□漸漸廣大□遍滿十頃□滿十頃

266b26□已□遍滿百頃□滿百頃已□滿一由旬□滿一由

266b27□旬已□滿二由旬□滿二由旬已□滿三由旬□滿三

266b28□由旬已□滿四由旬□滿四由旬已□滿五由旬□滿

266b29□五由旬已□漸漸廣大□滿百由旬□滿百由旬已

266c01□漸漸廣大□遍滿閻浮提□地火二大□其性各異□

266c02□更相鼓動□遍滿三千大千世界□上至三界頂□

266c03□下至金剛際□還從頂入□見此事已□復當更敎

266c04□觀於風大□觀風大者□自觀身內□心華樹間□出

266c05□紫色風□水大隨入□滅此風色□同爲水色□風動

266c06□水涌□遍滿身內□漸漸廣大□遍滿一床□滿一

266c07□床已□滿一房內□滿一房已□遍滿一庭□滿一庭

266c08□已□遍滿一城□滿一城已□漸漸廣大□遍滿一由

266c09□旬□滿一由旬已□風水二性□其性各異□風吹此

266c10□水□如琉璃沫□其色焰熾□更相鼓動□遍滿二

266c11□由旬□滿二由旬已□滿三由旬□滿三由旬已□

266c12□滿四由旬□滿四由旬已□滿五由旬□滿五由旬

266c13□已□漸漸廣大□滿百由旬□滿百由旬已□漸

266c14□漸廣大□遍滿閻浮提□滿閻浮提已□漸漸廣

266c15□大□遍滿三千大千世界□上至三界頂□下至金

266c16□剛際□見此事已□自見己身□身諸毛孔一切火

266c17□起□此火光炎□遍滿三界□出三界外□如眞金

266c18□華□華上有果□果葉相次□彼果光中□演說

266c19□四諦及十二因緣度生死法□復見身內□一切

266c20□水起□其水溫潤□從毛孔出□流布三界□無不遍

266c21□滿□水色出光□照三界頂□入火光果中□復見身

266c22□內□一切風起□遍滿身內□從毛孔出漸漸廣大□

266c23□□速飄疾□遍滿三界□化爲金雲□入火光果中□

266c24□復有地氣□極爲微薄□彌滿四大□見此事已□復

266c25□當更敎諦觀五陰□觀於色陰□此色陰者□依地

266c26□大有□地大不定□從無明生□無明因緣□妄見名

266c27□色□觀此色相□虛僞不眞□亦無生處□假因緣

266c28□現□因緣性空□色陰亦然□受想行識□性相皆

266c29□空□中無堅實□觀此五陰□實無因緣□亦無受

267a01□有□如此四大□云何增長遍滿三界□作此思惟

267a02□時□見一切火□從一切毛孔出□遍滿三界□還

267a03□從一切毛孔入□復見一切地大□猶如金剛雲□

267a04□從一切毛孔出□遍滿三界□還從一切毛孔

267a05□入□復見水大□猶如微塵□從一切毛孔出□遍

267a06□滿三界□還從一切毛孔入□復見風大□其勢羸

267a07□劣從一切毛孔出□遍滿三界□還從一切毛孔

267a08□入□如是四大□從毛孔出□從毛孔入□往復反

267a09□覆□經八百遍□見此事已□如前數息已□閉氣

267a10□而住□經一七日□爾時自然見此大地漸漸

267a11□空□見一床下漸漸空□見一房漸漸空□見一房

267a12□已□見一庭地漸漸空□見一庭已□見一城地漸

267a13□漸空□見一城已□見十頃地漸漸空□見十頃

267a14□已□見百頃地漸漸空□見百頃已□見一由旬地

267a15□漸漸空□見一由旬已□見二由旬地漸漸空□見

267a16□二由旬已□見三由旬地漸漸空□見三由旬已□

267a17□見四由旬地漸漸空□見四由旬已□見五由旬

267a18□地漸漸空□見五由旬已□乃至見十由旬地漸

267a19□漸空□見十由旬已□乃至見百由旬地漸漸空□

267a20□見百由旬已□乃至見閻浮提八千由旬地漸

267a21□漸空□見閻浮提已□見弗婆提地十千由旬漸

267a22□漸空□見弗婆提已□見瞿耶尼地三萬由旬漸

267a23□漸空□見瞿耶尼已□見鬱單越地四萬由旬漸

267a24□漸空□見鬱單越已□見須彌山四大海水山河

267a25□石壁四天下中一切所有見堅[革*更]物□一切悉

267a26□皆漸漸空□見四天下已□心遂廣大□遍滿三千

267a27□大千世界□諸堅[革*更]物□大地山河石壁□一切悉

267a28□空□心無所寄□爾時自然見金剛際□有十四金

267a29□剛輪□從金剛輪下□自然上踊□更相振觸□至

267b01□行者前□爾時心樹諸妙花端□自然火起□燒諸

267b02□華葉樹上四果□墮行者頂□從頂而入□住於心

267b03□中□爾時此心□豁然明了□見障外事□復有六

267b04□象□其正色黑□踏大地壞□吸飮諸水□風吹象

267b05□殺□象耳出火□燒象都盡□四大毒蛇□走上樹

267b06□端□見有一人□似大力士□拔此大樹□下至金

267b07□剛際□上至三界頂□令樹動搖□行者心中□四明

267b08□珠果□復出大火□燒樹□絶□是時大樹□散如微

267b09□塵□行者見已□我今觀於水火風等及與水大□

267b10□一切無常□須臾變滅□當自觀我身內四大□火

267b11□起無窮□地水風等亦復如是□此無明相□空無

267b12□所有□假僞顚倒□猶如霜炎□屬於三界□緣於癡

267b13□愛□三十三億念生法□九百九十轉□次第念□

267b14□相□結使九十有八□枝條種子□彌覆三界□

267b15□爲是衆結□受生無數□或墮地獄□猛火焚身□或

267b16□爲餓鬼□呑飮融銅□□熱鐵丸□百千世中□不

267b17□聞水穀□或爲畜生□駝驢□狗□數不可知□人

267b18□中受苦□衆難非一□如是衆多□從癡愛得□今觀

267b19□癡愛□性無所有□作是思惟時□釋迦牟尼佛□放

267b20□金色光□與諸聲聞眷屬圍繞□告行者言□汝

267b21□今知不□色相虛寂□受想行識□亦復如是□汝

267b22□今應當諦觀空無相無作無願三昧□空三昧

267b23□者□觀色色性□及一切諸法□空無所有□如是

267b24□衆空□名空三昧□無願三昧者□觀涅槃性□寂滅

267b25□無相□觀生死相□悉同如實際□作此觀時□不

267b26□願生死□不樂涅槃□觀生死本際空寂□觀涅槃

267b27□性相皆同入空□無有和合□是名無願三昧□無

267b28□作三昧者□不見心□不見身及諸威儀有所修

267b29□作□不見涅槃有起性相□但見滅諦通達空無

267c01□所有□爾時行者□聞佛世尊說是空無相無願

267c02□三昧□身心靜寂□遊三空門□猶如壯士屈申臂

267c03□頃□應聲卽得超越九十億生死洞然之結□成

267c04□阿羅漢□不受後有□梵行已立□知如道眞□豁然

267c05□意解□無復餘習□漏盡慧通□自然而得□其餘五

267c06□通□要假修得六通義□廣說如阿毘曇□爾時世

267c07□尊□爲阿祇達□說是賢聖□空相應心□境界分

267c08□別□十一切入相已□默然安隱□入無諍三昧□放

267c09□衆色光□普照世尊□是時會中□二百五十比

267c10□丘□心意開解□成阿羅漢□五十優婆塞□破二

267c11□十億洞然結□成須陀洹□天人大衆□聞佛所

267c12□說□皆大歡喜□爾時長老阿難□卽從坐起□白佛

267c13□言世尊□如來初爲迦□羅難陀□說不淨門□爲

267c14□禪難提比丘□說數息法□爲阿祇達□說四大觀□

267c15□如是衆多微妙法門□云何受持□當以何名宣

267c16□示後世□佛告阿難□此經名禪法□要□亦名白

267c17□骨觀門□亦名次第九想□亦名雜想觀法□亦名

267c18□阿那般那方便□亦名次第四果想□亦名分別

267c19□境界□如是受持□愼勿忘失

267c20□佛告阿難□我滅度後□若有比丘比丘尼□式叉

267c21□摩尼□沙彌沙彌尼□優婆塞優婆夷□若有欲學

267c22□三世佛法□斷生死種□度煩惱河□竭生死海□

267c23□免愛種子□斷諸使流□厭五欲樂□樂涅槃者

267c24□學是觀□此觀功德□如須彌山□流出衆光□照

267c25□四天下□行此觀者□具沙門果□亦復如是

267c26□佛告阿難□佛滅度後□若有比丘比丘尼□優婆

267c27□塞優婆夷□欲學此法者□當離四種惡□何等爲

267c28□四□一者淨持禁戒□威儀不犯□於五衆戒□若有

267c29□所犯□應當至心懺悔淸淨□戒淸淨已名莊嚴

268a01□梵行□二者遠離□鬧□獨處閑靜□繫念一處□樂

268a02□少語法□修行甚深十二頭陀□心無疲厭□如救

268a03□頭然□三者掃偸婆塗地□施楊枝淨籌□及諸苦

268a04□役□以除障罪□四者晝夜六時□常坐不臥□不樂

268a05□睡眠□身倚側者□樂常[土*(蒙-■)]間樹下阿練若處□

268a06□食若鹿食□死若鹿死□若有四衆□行此四法者□

268a07□當知此人□是苦行人□如此苦行□不久必得四

268a08□沙門果

268a09□佛告阿難□若有四衆□修繫念法□乃至觀見脚

268a10□指端手指端一節少分白骨相□極令明了□若

268a11□見一指□若見一爪□一切諸白骨□當知此人□以

268a12□心利故□命終之後□必定得生兜率陀天□滅三

268a13□惡道一切苦患□雖未解脫□不墮惡道□當知此

268a14□人□功德不滅□已得免離三塗苦難□何況具足

268a15□諸白骨人□見此骨人者□雖未解脫□無漏功

268a16□德□當知此人□已免一切三塗八難苦厄之患□

268a17□當知此人□世世所生不離見佛□於未來世□値

268a18□遇彌勒龍華初會□必先聞法□得證解脫

268a19□佛告阿難□若有比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□

268a20□於佛法中□爲利養故□貪求無厭□爲好名聞□而

268a21□假僞作惡□實不坐禪□身口放逸□行放逸行□貪

268a22□利養故□自言坐禪□如此比丘□犯偸蘭遮□過時

268a23□不說□不自改悔□經須臾間□卽犯十三僧殘□若

268a24□經一日□至於二日□當知此比丘□是天人中賊□

268a25□羅刹魁膾□必墮惡道□犯大重罪□若比丘尼□妖

268a26□冶邪媚□欲求利養□如□伺鼠□貪求無厭□實不

268a27□坐禪□自言坐禪□身口放逸□行放逸行□貪利養

268a28□故自言坐禪□如此比丘尼□犯偸蘭遮□過時不

268a29□說□不自改悔□經須臾間□卽犯十三僧殘□若經

268b01□一日□至於二日□當知此比丘尼□是天人中賊□

268b02□羅刹魁膾□必墮惡道□犯大重罪□若比丘比丘

268b03□尼□實不見白骨□自言見白骨□乃至阿那般那□

268b04□是比丘比丘尼□□惑諸天龍鬼神等□欺世間

268b05□人□此惡人輩□是波旬種□爲妄語故□自說言我

268b06□得不淨觀□乃至頂法□此妄語人□命終之後□疾

268b07□於雹雨□必定當墮阿鼻地獄□壽命一劫□從地

268b08□獄出□墮餓鬼中□八千歲中□□熱鐵丸□從餓鬼

268b09□出墮畜生中□生恒負重□死復剝皮□經五百身□

268b10□還生人中□聾盲□啞□□殘百病□以爲衣服□如

268b11□是經苦不可具說□若優婆塞□實不坐禪□自言

268b12□坐禪□實不梵行□自言梵行□是優婆塞□得失意

268b13□罪□不淨有作不起□墮落臭□陀羅□與惡爲伴□

268b14□是朽敗種□不生善芽□貪利養故□多求無厭□

268b15□經於一日□乃至五日□犯大妄語□此大惡人□波

268b16□旬所使□是□陀羅□屠兒羅刹同類□必定當墮

268b17□三惡道中□此優婆塞□欲命終時□十八地獄□火

268b18□車□炭□變化惡事□一時迎之□必定當墮三惡

268b19□趣中□無有疑也□若優婆塞□實不得不淨觀□乃

268b20□至暖法□於大衆中□起增上慢□唱如是言□我得

268b21□不淨觀□乃至暖法□當知此優婆塞□是天人中

268b22□賊□欺□世間天龍八部□此優婆塞□命終之後□

268b23□疾於雹雨□必定當墮阿鼻地獄□滿一大劫□地

268b24□獄壽盡□生餓鬼中□經八千歲□□熱鐵丸□從餓

268b25□鬼出□墮畜生中□生恒負重□死復剝皮□經五百

268b26□身□還生人中□聾盲□啞□□殘百病□以爲衣

268b27□服□如是經苦□不可具說□若優婆夷□顯異惑

268b28□衆□實非坐禪□謂言坐禪□此優婆夷□得失意

268b29□罪□垢結不淨不起□墮落不淨有作臭□陀羅□

268c01□此優婆夷□與惡爲伴□是魔眷屬□必定當墮三

268c02□惡趣中□是優婆夷□過時不說□不自改悔□經須

268c03□臾間□一日乃至五日□是優婆夷□貪求無厭□實

268c04□非梵行□自言梵行□實非坐禪□自言坐禪□此大

268c05□惡人□必定當墮三惡趣中□隨業受生□若優婆

268c06□夷□實不得不淨觀□乃至暖法□於大衆中□唱如

268c07□是言□起增上慢□自言我得不淨觀□乃至暖法□

268c08□此優婆夷□是天人中賊□命終之後□疾於雹雨□

268c09□必定當墮阿鼻地獄滿一大劫□地獄壽盡□生

268c10□餓鬼中□經八千歲□□熱鐵丸□從餓鬼出□墮畜

268c11□生中□生恒負重□死復剝皮□經五百身□還生人

268c12□中□聾盲□啞□□殘百病□以爲衣服□如是經

268c13□苦□不可具說

268c14□佛告阿難□若比丘比丘尼□優婆塞優婆夷□繫

268c15□念住意□心不散亂□端坐正受□住意一處□閉塞

268c16□諸根□此人安心念定力故□雖無境界□捨身他

268c17□世□生兜率天□値遇彌勒□與彌勒俱□下生閻

268c18□浮提□龍華初會□最先聞法□悟解脫道□復次阿

268c19□難□佛滅度後□濁惡世中□若有比丘比丘尼□優

268c20□婆塞優婆夷□實修梵行□行十二頭陀莊嚴身□

268c21□心行念定□修白骨觀□觀於不淨□入深境界□心

268c22□眼明利□通達禪法□如此四衆□爲增長佛法故□

268c23□爲法不滅故□當密身口意□猶如有人遇身心

268c24□病□良醫處方□當服醍□□爾時病者□則詣國

268c25□王□求乞醍□□王慈愍故□卽以醍□□持用賜

268c26□之□因□病人服醍□法□當於密屋無風塵處

268c27□而取飮之□飮已閉口□調四大氣□勿令失度□若

268c28□比丘比丘尼□服此甘露灌頂藥者□唯除知法

268c29□敎授之師□不得妄向他人宣說□若向他說□卽

269a01□失境界□亦犯十三僧殘之罪□若諸白衣□欲行

269a02□禪定得五神通□尙不應向他人宣說□言我得

269a03□神通仙□術一切宜□□何況出家受具足戒□

269a04□若得不淨觀乃至暖法□不得妄向他人宣說□

269a05□若向他說□卽滅境界□使多衆生於佛法中生

269a06□疑惑心□是故我今於此衆中□制諸比丘比丘

269a07□尼□若得不淨觀乃至暖法□當密修行□令心明

269a08□利□唯向智者敎授師說□不得廣傳向他人說□

269a09□若向他說□爲利養心□應時卽犯十三僧殘□過

269a10□時不懺□心無□愧□亦犯重罪□如上所說

269a11□復次阿難□佛滅度後□現前無佛□四部弟子□求

269a12□解脫者□得不淨觀□當密藏□勿令他知□譬如

269a13□有人□貧窮孤獨□生濁惡世□屬無道王□彼貧窮

269a14□人□掘地求水□宿世因緣□忽遇伏藏□大獲珍

269a15□寶□怖畏惡王密藏此寶□不令他知□但於屛處□

269a16□取此珍寶□以供妻子□密受快樂□佛滅度後□四

269a17□部弟子□得禪樂者□亦復如是□當密藏之□不得

269a18□廣說□若廣說者□犯大重罪□復次阿難□譬如長

269a19□者□獨有一子□遇大重病□鬚眉落盡□爾時長

269a20□者□內自思惟□我今衰禍□唯此一子□遇此重

269a21□病□當何處求覓良醫□作此語已□大出財寶□

269a22□募訪良醫□長者宿福□忽遇一醫多知經方□長

269a23□者白言□唯願大師□起大慈悲□我有一子□遇患

269a24□多時□唯願大師□救療此患□設得愈病□今我家

269a25□中□大有財寶□猶如北方毘沙門天王□若子得

269a26□差□唯除我身□一切奉上□不敢違逆□時彼良

269a27□醫□告長者言□汝今能造七重闇室□極令深

269a28□密□然後可令汝子服藥□服此藥已□不得見人□

269a29□不向他說□輕四百日□兒乃可差□佛告阿難□佛

269b01□滅度後□佛四部衆弟子□若修禪定□求解脫者□

269b02□如重病人隨良醫敎□當於靜處□若[土*(蒙-■)]間□若林

269b03□樹下□若阿練若處□修行甚深諸賢聖道□當密

269b04□身口於內心中修四梵行□修四念處□修四正

269b05□勤□修四如意足修五根□修五力□修七覺道□修

269b06□八聖道分□修四禪□修四無量□心遊入甚深無

269b07□量空三昧門□乃至得六神道□如是種種勝妙

269b08□功德□但當一心密而行之□愼勿虛妄於多衆

269b09□前自說得過人法□若說得過人法□如上所說□

269b10□必定當墮阿鼻地獄□爲告阿難□我般涅槃後□

269b11□初一百歲□此不淨觀□行閻浮提□攝放逸者□令

269b12□觀四諦□一日之中□修無常觀□得解脫者□如我

269b13□住世□等無有異□二百歲後□此閻浮提□四部弟

269b14□子□二分之中□一分弟子□修無常觀□得解脫

269b15□道□三百歲時□四部弟子□四分之中□一分弟

269b16□子□修無常觀□得解脫道□四百歲時□四部弟

269b17□子□五分之中□一分弟子□修無常觀□得解脫

269b18□道□我涅槃後□五百歲時□四部弟子□十分之

269b19□中□一分弟子□修無常觀□得解脫道□六百歲

269b20□時□四部弟子□百分之中□一分弟子□修無常

269b21□觀□得解脫道□七百歲時□四部弟子□千分之

269b22□中□一分弟子□修無常觀□得解脫道□八百歲

269b23□時□四部弟子□萬分子中□一分弟子□修無常

269b24□觀□得解脫道□九百歲時□四部弟子□千萬分

269b25□中□一分弟子□修無常觀□得解脫道□千歲之

269b26□時□四部弟子□億分之中□十人百人□修無常

269b27□觀□得解脫道□過千歲已□此無常觀□雖復流

269b28□行閻浮提中□億億千萬衆多弟子□若一若兩□

269b29□修無常觀□得解脫道□千五百歲後□若有比丘

269c01□比丘尼□優婆塞優婆夷□讚歎宣說無常苦空

269c02□無我觀者□多有衆生□懷嫉□心□或以刀斫□或

269c03□以瓦礫□打拍彼人□罵言癡人□世間何處有無

269c04□常觀苦空無我□身肌白淨無量□云何反說身

269c05□爲不淨□汝大惡人□宜合驅□□此相現時□百千

269c06□人中□無有一人修無常觀□此相現時□法幢崩□

269c07□慧日沒□一切衆生□盲無眼目□釋迦牟尼佛□雖

269c08□有弟子□所著袈裟□如木頭幡□自然變白□諸比

269c09□丘尼猶如□女衒賣色以用自活□諸優婆塞□

269c10□如□陀羅□殺生無度□諸優婆夷□邪□無道□欺

269c11□□百端□此相現時□釋迦牟尼□無上正法□永沒

269c12□無餘□佛告阿難□汝持佛語□爲未來世四部弟

269c13□子□當廣宣說分別其義□愼勿忘失□復次阿難□

269c14□汝當爲來世諸衆生等□當宣此言□如來大法□

269c15□不久心沒□汝等於佛法中□應勤精進□當觀苦

269c16□空無常無我等法□佛說此語時□八千天子□悟

269c17□解無常□遠塵離垢□得法眼淨□五百比丘□卽

269c18□於座上□不受諸法□漏盡意解□成阿羅漢□爾時

269c19□長者阿祇達□幷千二百五十比丘□諸天龍神□

269c20□聞佛說此無常觀門□心開意解□皆悉達解苦

269c21□空無常□頂禮佛足□歡喜奉行

269c22□禪□要法經卷下