119a01□

119a02□　　No. 591

119a03□商主天子所問經

119a04□

119a05□　　　　隋北印度三藏□那□多譯

119a06□爾時婆伽婆□住王舍大城耆□□山□與大比

119a07□丘衆千二百五十人俱□復有大菩薩衆□所謂

119a08□彌勒菩薩□文殊師利法王子菩薩摩訶薩□諸

119a09□衆首等出過數量□種種諸方及與非方□諸佛

119a10□刹土俱來集會

119a11□爾時商主天子□與無量諸天百千大衆□前後

119a12□圍繞□來詣佛所□到佛所已□頂禮佛足□右繞

119a13□三□□以種種供具供養如來□爲聽法故□在

119a14□佛世尊文殊師利童眞菩薩法王子前

119a15□爾時商主天子□向佛合掌□而白佛言□唯願

119a16□世尊□請文殊師利童眞菩薩法王之子令說

119a17□法要□今此衆中有諸天子文殊師利童眞菩

119a18□薩法王之子久成熟者□是等若聽文殊師利

119a19□童眞菩薩智辯才已□當發阿□多羅三□三

119a20□菩提心□發是心已□於佛法中得不退轉□佛

119a21□告文殊師利□善男子□汝爲商主天子及餘諸

119a22□天辯說法要□爾時文殊師利法王之子受佛

119a23□敎已□告商主天子言□汝當一心諦聽諦受善

119a24□思念之□吾當爲汝分別解說□如諸菩薩摩訶

119a25□薩□入一切智智□於一切法達到彼岸□速疾滿

119a26□足六波羅蜜□於一切智當得修行□天子□凡諸

119a27□菩薩摩訶薩智者□所謂□知苦智□荷擔無爲

119a28□智□習智□修集善根智□滅智□出生智□道智□

119a29□非道智□因智□不失智□果智□攝證諸事緣智□

119b01□聚集斷智□實智□佛智□自在智□因緣生智□阿

119b02□波陀那示現智□陰智□除欲染智□界智□破法

119b03□界智□入智□觀空聚智□施智□時不過智□戒

119b04□智□成熟破戒衆生智□忍智□精進智□善作諸

119b05□事業智□禪智□□轉禪智□智慧智□見知智□

119b06□方便智□成熟衆生智□慈智□衆生乘智□悲智□

119b07□不疲倦智□欣智□樂法愛歡欣智□捨智□成就

119b08□諸佛法智□度衆生智□觀察智□常承事智□非

119b09□處令住智□正勤智□正覺智□神足智□不造作

119b10□諸行觀察智□信根力智□超越一切智智□精

119b11□進根力智□一切諸煩惱不被逼迫智□念根力

119b12□智□不忘失一切諸法智□三昧根力智□一切

119b13□法平等智智□根力智□諸根勝智□菩提分智□證

119b14□道智□過諸非道智□攀緣智□盡智□諸善根無

119b15□盡智□無生智□得諸法無生忍智□念佛智□自

119b16□身成就智□念法智□轉法智□念僧智□入阿毘

119b17□跋僧平等智□念施智□不捨諸衆生智□念尸羅

119b18□智□具足諸願智□念無智□不造諸惡智□不念

119b19□法智□諸慈覺智□滿足智□具足諸事不厭智□

119b20□諸衆生藥智□如法承事方便智□處非處智□

119b21□非處不作智□十力智□順諸聲聞緣覺乘智□

119b22□無畏智□作障□無障□諸法覺智□過去身不

119b23□著智□無住識智□未來身無著智□諸法不行

119b24□智□現在身不著智□不定不住智□身爲最上

119b25□智□諸衆生智□令度智□口爲先智□諸衆生音

119b26□分別智□意爲先智□知諸衆生心行所發智□

119b27□不錯謬智□覺諸衆生錯謬智□樂不樂智□滅

119b28□□諍智□正念不忘失智□亂心衆生令安住智□

119b29□攝三摩提智□攝懈怠衆生不共諸佛法智□所

119c01□化衆生覺時智□方便智□般若智□天子□此是

119c02□諸菩薩摩訶薩智□以如是等智故□當得諸佛

119c03□無□大智

119c04□爾時商主天子□語文殊師利菩薩言□希有希

119c05□有□文殊師利□諸菩薩摩訶薩智□於諸三界

119c06□最爲殊特□不可以小莊嚴而得成就□文殊師

119c07□利□若能如是生智慧者□是大神通□唯然文

119c08□殊師利□云何菩薩能具莊嚴□答言□若諸衆

119c09□生□涅槃本性聞已不怖□又復問言□文殊師

119c10□利□以何因緣名爲菩薩□答言□天子□於菩提

119c11□分住持入故□故名菩薩□又復問言□文殊師

119c12□利以何因緣名爲摩訶薩□答言□天子□入大

119c13□乘故滿大智故□故名摩訶薩□又復問言□文

119c14□殊師利□以何因緣名爲最勝薩□□答言□天

119c15□子□不可求法智得入故□故名最勝薩□□又

119c16□復問言□文殊師利□以何義名淨薩□□答言□

119c17□天子□不與煩惱共住□爲諸衆生滅煩惱故□

119c18□發精進故□故名淨薩□□又復問言□文殊師

119c19□利□以何義故名極淨薩□□答言□天子□令諸

119c20□衆生行淨道故□以是義故□名極淨薩□□又

119c21□復問言□文殊師利□以何義故名爲導師□答

119c22□言□天子□住是道已□能令無量阿僧祇衆生

119c23□得成熟故□故名導師□又復問言□文殊師利□

119c24□復以何義名調伏師□答言□天子□調伏衆生

119c25□畢竟無諍□故名調伏大師□又復問言□文殊

119c26□師利□云何菩薩成就勇健□答言□天子□調伏

119c27□衆魔怨敵等難□然後受有成熟衆生□故名菩

119c28□薩成就勇健□又復問言□文殊師利□云何菩

119c29□薩令他歡欣□答言□天子□於先發誓得滿足

120a01□已□不依聲聞緣覺等乘□如是菩薩令他歡欣□

120a02□又復問言□文殊師利□云何菩薩得爲最上□

120a03□答言□天子當以聖智方便善巧成熟衆生□現

120a04□了攝受於正法中□如是菩薩得爲最上□又復

120a05□問言□文殊師利□云何菩薩得爲轉法□答言□

120a06□天子□依佛攝言一切衆生而不能轉□如是菩

120a07□薩得爲轉法□又復問言□文殊師利□云何菩

120a08□薩當轉調伏□答言□天子□菩薩持戒住戒□滅

120a09□諸衆生所有疑網□如是菩薩名轉調伏□又復

120a10□問言□文殊師利□云何菩薩當得轉義□答言□

120a11□天子□如所聞行□眞實與他□如是菩薩名爲

120a12□轉義□又復問言□文殊師利□云何菩薩□爲諸

120a13□衆生成就利益□答言□天子□所修諸善□施

120a14□衆生□如是菩薩成就利益□又復問言□文殊

120a15□師利□云何菩薩能作直心□答言□天子□若自

120a16□有犯而不覆藏□如是菩薩當得直心□又復問

120a17□言□文殊師利□云何菩薩當作正心□答言□天

120a18□子□其有衆生□有欲瞋癡而不瞋責□如是菩

120a19□薩名爲正心□又復問言□文殊師利□云何菩

120a20□薩當作不諂□答言□天子□如所言如所作□如

120a21□是菩薩當得不諂□又復問言□文殊師利□云

120a22□何菩薩而不作幻□答言□天子□如心所念口

120a23□亦如是□如是菩薩得名不幻□又復問言□文

120a24□殊師利□云何菩薩得無慢心□答言□天子□向

120a25□諸衆生曲躬合掌亦不犯惡□如是菩薩得無

120a26□慢心□又復問言□文殊師利□云何菩薩作大

120a27□施主□答言□天子□若能成就菩提大捨□況復

120a28□餘物□如是菩薩名大施主□又復問言□文殊

120a29□師利□云何菩薩得名持戒□答言□天子□若見

120b01□破戒乃至爲命不捨菩提心□如是菩薩得名

120b02□持戒□又復問言□文殊師利□云何菩薩成就

120b03□忍辱□答言□天子□若受逼迫不逼迫他□如是

120b04□菩薩成就忍辱□又復問言□文殊師利□云何

120b05□菩薩發勤精進□答言□天子□若簡諸法無法

120b06□可得□如是菩薩名爲發勤精進□又復問言□

120b07□文殊師利□云何菩薩得名禪定□答言□天子□

120b08□若能還現欲界中生□如是菩薩名得禪定□又

120b09□復問言□文殊師利□云何菩薩成就般若□答

120b10□言□天子□若不作般若事□如是菩薩成就般

120b11□若□又復問言□文殊師利□云何菩薩當行慈

120b12□心□答言□天子□若能觀察衆生界空□如是菩

120b13□薩名行慈心□又復問言□文殊師利□云何菩

120b14□薩當行悲心□答言□天子□若知諸法及與菩

120b15□提猶如虛空□而不捨精進□如是菩薩名成就

120b16□悲心□又復問言□文殊師利□云何菩薩當行

120b17□喜心□答言□天子□若得默然及與寂靜□喜求

120b18□諸法而不知足□如是菩薩名爲知足□又復問

120b19□言□文殊師利□云何菩薩能行捨心□答言□天

120b20□子□若不被世界所沒□行於世間救世間故□

120b21□如是菩薩能成捨心□又復問言□文殊師利□

120b22□云何菩薩得淸淨身□答言□天子□若以如幻

120b23□化身示現衆生平等之身□如是菩薩能得淨

120b24□身□又復問言□文殊師利□云何菩薩得淸淨

120b25□口□答言□天子□若能爲諸衆生具足音聲□演

120b26□說法要而無過患□如是菩薩能淸淨口業□又

120b27□復問言□文殊師利□云何菩薩能淸淨心□答

120b28□言□天子□若知諸心皆是一心□如是菩薩名

120b29□得淨心□又復問言□文殊師利□云何菩薩能得

120c01□天眼□答言□天子□見諸色形當離諸色□常觀

120c02□諸色遠離諸色□如是菩薩名得天眼□又復問

120c03□言□文殊師利□云何菩薩名得天耳□答言□天

120c04□子□若聞諸聲□當觀諸聲遠離聲相□如是菩

120c05□薩名得天耳□又復問言□文殊師利□云何菩

120c06□薩能知他心□答言□天子□若知心行流注生

120c07□滅□如是菩薩能知他心□又復問言□文殊師

120c08□利□云何菩薩能知宿命□答言□天子□若念本

120c09□際卽是實際而不增長□如是菩薩能知宿命□

120c10□又復問言□文殊師利□云何菩薩能得神通□

120c11□答言□天子□若示諸幻而能不爲幻業所染□

120c12□如是菩薩名得神通□又復問言□文殊師利□

120c13□云何菩薩得爲廣大□答言□天子□當化無邊

120c14□衆生□如是菩薩名得廣大□又復問言□文殊

120c15□師利□云何菩薩當名獨行□答言□天子□若不

120c16□與諸根共住□如是菩薩名爲獨行□又復問言□

120c17□文殊師利□云何菩薩能作調伏□答言□天子□

120c18□若得不動不瞋法故□如是菩薩名得調伏□又

120c19□復問言□文殊師利□云何菩薩能得寂靜□答

120c20□言□天子□若在煩惱□不爲諸惡煩惱所燒□爲

120c21□諸衆生滅煩惱故而演說法□如是菩薩名得

120c22□寂靜□又復問言□文殊師利□云何菩薩能得

120c23□信心□答言□天子□若以佛身破時而不能破□

120c24□如是菩薩當得信心□又復問言□文殊師利□

120c25□云何菩薩作巧方便□答言□天子□若見菩提

120c26□與衆生共□如是菩薩名巧方便

120c27□爾時文殊師利說此法時□是大衆中有一萬

120c28□二千衆生發菩提心□有五百菩薩得無生法

120c29□忍□爾時世尊讚文殊師利童眞菩薩言□文殊

121a01□師利□善哉善哉□爲諸菩薩善說此法□如是

121a02□如是□能爲彼等善勝丈夫□說如是等諸大功

121a03□德□自餘復有無量阿僧祇

121a04□爾時商主天子復問文殊師利童眞菩薩言□

121a05□文殊師利□汝於昔供養幾所佛得如是辯□答

121a06□言□天子□譬如化人心思滅相□又復問言□文

121a07□殊師利□化無心思□況復非化□答言□天子□

121a08□諸佛如來體相如是□彼如是相供養承事□又

121a09□復問言□文殊師利□汝於幾時行檀那波羅蜜□

121a10□答言□天子□若爲如來之所變化□又復問言□

121a11□我向問汝□汝於幾時行檀那波羅蜜□汝今云

121a12□何作如是答□答言□天子□彼無可答□我答如

121a13□是□文殊又言□化相如是當云何答□我於許

121a14□時行檀那波羅蜜□又復問言□文殊師利□如

121a15□我惟忖汝寧□耶□答言□天子□我實爲□□又

121a16□復問言□以何因緣作如是說□答言□天子□若

121a17□心不捨是則名□□又復問言□文殊師利□云

121a18□何不捨而得名□□文殊師利言□天子□我常

121a19□不捨諸佛法衆□而亦不捨一切衆生□以是義

121a20□故說我爲□□又復問言□如我惟忖文殊所說□

121a21□汝於今者此亦破戒□答言□天子□我亦破戒□

121a22□又復問言□文殊師利□以何因緣作如是說□

121a23□答言□天子□若人破戒彼豈不墮三惡道耶□

121a24□天子答言□實如聖敎□文殊師利言□天子□我

121a25□故思惟墮於惡道成熟衆生□以是義故稱我

121a26□破戒□又復問言□文殊師利□汝寧不有瞋□

121a27□心耶□文殊師利言□如是天子□又復問言□以

121a28□何因緣作如是說□文殊師利言□寧不以瞋心

121a29□是無愛耶□答言□如是□文殊師利言□是故天

121b01□子□我於煩惱聲聞緣覺無有愛念□以是義故

121b02□我有瞋心□又復問言□文殊師利□汝今寧有

121b03□懈怠心也□答言□如是□又復問言□文殊師利□

121b04□以何因緣作如是說□答言□天子□夫懈怠者□不

121b05□以身口意發修諸行□我今如是□亦不廢行□

121b06□亦不欲行□不捨不取□以是義故我名懈怠□

121b07□又復問言□文殊師利□汝寧復有散亂心耶□

121b08□答言□如是□又復問言□以何因緣作如是說□

121b09□答言□天子□夫懈怠者無有處住□彼亦說言

121b10□是散亂心□天子□我於聖中心得解脫□成熟

121b11□一切諸衆生故□無有住處□以是義故稱我散

121b12□亂□又復問言□文殊師利□汝於今者豈無智

121b13□也□答言□如是天子□又復問言□文殊師利□

121b14□以何義故作如是說□答言□天子□汝豈不以

121b15□無智慧故□不畏生死不怖煩惱□共迷惑衆生

121b16□同處娛樂□答言□如是文殊師利□文殊又言□

121b17□天子□我於生死諸煩惱中□不畏不怖□共迷

121b18□惑衆生一處安住□同彼娛樂爲成熟故□是

121b19□故稱我無有智慧□又復問言□文殊師利□汝

121b20□於今者豈可非是世間福田也□答言天子□殺

121b21□害福田故□又復問言□文殊師利□以何義故

121b22□作如是說□答言□天子□夫應殺者是欲□癡□

121b23□若能殺彼是則大福田也□又復問言□文殊師

121b24□利□世間衆生聞汝所說多生恐怖□答言□天

121b25□子□若實際恐怖□是卽世間亦生恐怖□所以

121b26□者何□一切世間不離實際住於實際□又復問

121b27□言□文殊師利□若復有人毁汝所說彼將何去□

121b28□答言□天子□當向涅槃□又復問言□文殊師利□

121b29□以何因緣作如是說□答言□天子□一切無有

121c01□不毁語言□而能得至聖解脫中者□所以者何□

121c02□其聖道中無有名字章句語言可說可示□若

121c03□不信者彼等當不解脫□又復問言□文殊師利□

121c04□以何因緣作如是說□答言□天子□不可已得

121c05□解脫復得解說□又復問言□文殊師利□謗正法

121c06□者□彼豈不墮地獄中耶□答言□天子□夫解脫

121c07□者一切無塵□又復問言□文殊師利□汝所說

121c08□法皆無所助答言□天子□於空無相無願不可

121c09□有助□又復問言□文殊師利□夫空行者當何

121c10□所行□答言□天子□空行者卽爲一切衆生慈

121c11□行□所以者何□夫空者不離一切諸衆生故□

121c12□又復問言□文殊師利□云何菩薩□於諸衆生

121c13□至於邊際□答言□天子□若見諸法從因緣生□

121c14□亦復不墮斷常見中□以是義故□菩薩名至衆

121c15□生邊際□又復問言□文殊師利□何界是衆生

121c16□界也□答言□天子□法界是衆生界也□又復問

121c17□言□文殊師利□法界復是何界也□答言□天子□

121c18□虛空性界是法界也□又復問言□文殊師利□

121c19□其虛空界復是何界也□答言□天子□超越一

121c20□切境界□是虛空界也□又復問言□文殊師利□

121c21□其佛境界何境界也□答言□天子□其眼境界

121c22□是佛境界□然其佛界亦復非眼色識境界□耳

121c23□境界卽是佛界□然其佛界亦復非耳聲識境

121c24□界□其鼻境界是佛境界□然其佛界亦復非

121c25□鼻香識境界□其舌境界是佛境界□然其佛界

121c26□亦復非舌味識境界□身境界是佛境界□然

121c27□其佛界亦復非身觸識境界□意境界是佛境

121c28□界□然其佛界亦復非意法識境界□色境界是

121c29□佛境界□然其佛界亦復非是色境界也□受境

122a01□界是佛境界□然其佛界亦非受界□想境界是

122a02□佛境界□然其佛界不觀境界□諸行境界是佛

122a03□境界□然其佛界亦復不可造作境界□諸識境

122a04□界是佛境界□然其佛界亦復非是了知境界□

122a05□無明境界是佛境界□然其佛界亦復非是因

122a06□緣境界□乃至老死境界是佛境界□然其佛界

122a07□亦復不受彼處境界□欲行境界是佛境界□然

122a08□其佛界亦復非是欲行境界□色界境界是佛

122a09□境界□然其佛界亦復非是色行境界□無色境

122a10□界是佛境界□然其佛界亦復非是見界境界□

122a11□有爲境界是佛境界□然其佛界非二境界□無

122a12□爲境界是佛境界□然其佛界亦復不離三相

122a13□境界□天子□此是諸佛境界□所有境界□入一

122a14□切境界□無邊境界□是佛境界□天子□菩薩摩

122a15□訶薩□入此境界已行於利益□一切衆生境界

122a16□之中亦復不生□魔境界中應當覺知□彼魔境

122a17□界及佛境界平等無二□不作異界□天子□此

122a18□是菩薩大智神通□若能超越平等境界□以平

122a19□等境成就衆生□天子□是中何者平等□何者

122a20□是不平等□一切法空平等故等□菩薩□若不

122a21□入空平等者□彼人住不平等□然彼菩薩成熟

122a22□彼等□於空法中亦不移動□一切諸法無相故

122a23□等□菩薩若不入無相平等者□彼人住不平等□

122a24□菩薩成就彼等□於無相法中亦不移動□一切

122a25□諸法無願故平等□菩薩若不入無願平等者□

122a26□彼人住不平等□菩薩成熟彼等□於無願法中

122a27□亦不移動□一切諸法無作故平等□菩薩若

122a28□不入無作平等者□彼人住不平等□菩薩成熟

122a29□彼平等□於無作法中亦不移動□一切諸法

122b01□不生不出□平等故平等□離欲獨行□平等故平

122b02□等□無物可滅涅槃□平等故平等□菩薩若不入

122b03□此平等者□彼人住不平等□菩薩成熟彼等□亦

122b04□不於彼涅槃法中移動□天子□如是平等不平

122b05□等行□菩薩入者□是則名爲行菩薩行

122b06□爾時商主天子復白文殊師利作如是言□文

122b07□殊師利□汝今當說□云何爲菩薩行也□文殊

122b08□師利答言□天子□菩薩行不可思議□又復問

122b09□言□云何菩薩行不可思議□答言□天子□欲不

122b10□可思議故□菩薩行亦不離欲行□瞋□行不

122b11□可思議故□菩薩行亦不離□行□愚癡行不可

122b12□思議故□菩薩行亦作般若行□不嫉□行是菩

122b13□薩行□亦不念施行□遠離破戒行是菩薩行□

122b14□亦不念戒行□不瞋□行是菩薩行□亦不念忍

122b15□行□不懈怠行是菩薩行□亦不念精進行□不

122b16□亂行是菩薩行□亦不念禪行□非無智行是菩

122b17□薩行□亦不念般若行□不惱行是菩薩行□亦

122b18□不念離惱行□無慈行是菩薩行□內物施故□

122b19□無悲行是菩薩行□施男女妻子故□不樂行是

122b20□菩薩行□諸欲功德不厭故□常不瞋行是菩薩

122b21□行□聚集諸善根故□不棄捨行是菩薩行□捨

122b22□身命故□不惜行是菩薩行□憎愛捨故□不恐怖

122b23□行是菩薩行□不近生死煩惱行故□大重任行

122b24□是菩薩行□一切衆生荷重擔故□不逼迫行是

122b25□菩薩行□往昔立誓度彼故□不悔行是菩薩行□

122b26□無退悔故□最上行是菩薩行□一切上最勝上

122b27□故□金剛鎧行是菩薩行□善立誓願不缺減故□

122b28□自心滅行是菩薩行□一切衆生心滅故□不失

122b29□行是菩薩行□作業不失故□不起分別行是菩

122c01□薩行□一切衆生平等心故□勇健行是菩薩行

122c02□降伏怨敵故□不雜行是菩薩行□親友禪定更

122c03□隨順故□歡喜行是菩薩行□於一切惡者令歡

122c04□喜故□歡喜踊躍行是菩薩行□見佛聞法承事

122c05□尊者歡喜故□莊嚴行是菩薩行□身口心意佛

122c06□刹莊嚴故□不被降伏行是菩薩行□平等益助

122c07□故□不毁謗行是菩薩行□智者讚歎故□不逼

122c08□迫行是菩薩行□正觀諸煩惱故□善丈夫行是

122c09□菩薩行□擔負重任至彼岸故□饒益行是菩

122c10□薩行□堅固精進不懈退故□法行是菩薩行□

122c11□助道諸法善修習故□知恩報恩行是菩薩行□

122c12□不斷諸佛種性故□珍寶行是菩薩行□歎說三

122c13□寶故□智慧方便行是菩薩行□不斷諸攝故□

122c14□說此菩薩行時□五百菩薩入菩薩行得無生

122c15□法忍

122c16□爾時商主天子復白文殊師利菩薩言□文殊

122c17□師利□汝善說此諸菩薩行□若有菩薩□不離

122c18□此行□卽爲彼等而作授記□爾時佛告商主天

122c19□子言□如是如是□天子□如汝所說□天子□我

122c20□於往昔不離此行□然燈如來□卽授我阿□多

122c21□羅三□三菩提記□我於爾時□卽得無生法忍□

122c22□天子□此是諸佛菩薩大智通行

122c23□爾時商主天子白佛言□世尊□無生者是何謂

122c24□也□於何法邊於何法中得無生也□答言天子□

122c25□夫無生者本自不生□邊際之相是無生義□

122c26□彼於先不生後亦不生□然彼無生本無生處□

122c27□然彼先來無處可出後亦不出自性本來無處

122c28□出生□以是義故先無處生□彼於後時亦無處

122c29□生□自性本來無處出生□彼於先來不可造作

123a01□是故於後亦不可作□自性本來不可作故□彼

123a02□於先無有□是故於後亦復無有□究竟無有□

123a03□彼於先來不入富伽羅數□是故於後亦不入

123a04□數□本性空故□彼於先無相可說可示□是故

123a05□於後亦無有相可說可示□然彼諸法本無有

123a06□相也□若人如是覺者□亦不發心破執覺知□

123a07□以是義故言無生也□云何名忍□如是無生□

123a08□如是堪忍一切衆生故名忍也□如是無生□如

123a09□是於一切刹忍故名忍也□如此無生□於一切

123a10□學無學□支佛□能忍故名忍也□如此無生□

123a11□於一切佛法一切菩薩行一切諸佛□能忍故

123a12□名忍也□如此無生□如是能忍一切諸法故名

123a13□忍也□然彼無者□何故名無□無無故無□空空

123a14□故無□無相無相故無□如空無相空相故無□若

123a15□法是無卽不自在□若無自在是則無欲□若

123a16□無欲者則是眞性□若是眞性卽名無性□一

123a17□切法無□空無自在□遠離虛妄□若於一切法

123a18□中□如是忍者是名爲忍□是忍亦無□以忍無

123a19□故故無我也□如是平等□菩薩□當得授記

123a20□證無生法忍□然彼忍法不可得知□於中得者

123a21□謂何義也□若我也若忍也二得也□是名得也□

123a22□若衆生也若命也若養育富伽羅也若忍也□

123a23□若一切知是名得也□何者無得自性眞忍□忍

123a24□彼眞性□於是義中□不取能所□二能證入是

123a25□名無得□略說陰界諸入□於一切法所有本

123a26□性□是名空性□若空性者彼卽無爲□如無爲

123a27□性□凡所作者亦如是性□若於本性不見能

123a28□所□如是證知是名無得□天子□如是能忍具

123a29□足成就□菩薩摩訶薩乃至阿僧祇劫行此忍

123b01□行□此是菩薩大智通行□說此忍時□三千大

123b02□千世界六種震動□一切世間光明遍滿□百

123b03□千音樂不鼓自鳴□雨大華雲□四萬衆生□發

123b04□阿□多羅三□三菩提心□九萬六千衆生□得

123b05□隨順忍□以佛神力及以法力故□令此一切

123b06□世界猶如往昔然燈如來入蓮華城時如本顯

123b07□現

123b08□爾時世尊卽便微笑□如諸佛法□無量百千種

123b09□種色光從佛口出□所謂靑黃赤白紫頗梨色□

123b10□至於無量無邊世界□遍照彼已□還來圍□世

123b11□尊三□還入佛頂□爾時慧命阿難卽從坐起□

123b12□整理衣服□右膝著地□向佛合掌□在於佛前□

123b13□如法合義□問世尊言

123b14□　我問世尊無比德　　我問世尊莊嚴光

123b15□　我問已捨煩惱□　　牟尼何故現微笑

123b16□　我問世尊降外道　　我問世尊絶魔力

123b17□　我問世尊十力力　　牟尼何因現微笑

123b18□　我問世尊色殊特　　三十二相妙莊嚴

123b19□　善行能作大歡喜　　尊今何故現微笑

123b20□　我問智池智慧樹　　得於智慧敎□世

123b21□　示現無邊智慧法　　世尊何故今微笑

123b22□　三界名稱已流布　　三明增長拔三垢

123b23□　度於三脫三界主　　今作微笑有何因

123b24□　爲勝醫師老死極　　尊手足輪羅網指

123b25□　勝那羅延金剛體　　牟尼爲說放光因

123b26□　誰今於中淸淨行　　誰於今日滿諸忍

123b27□　誰當正信諸佛德　　以是牟尼今微笑

123b28□　非不因尊無比身　　善行導師示現光

123b29□　善哉願演佛音聲　　衆生若聞生歡喜

123c01□爾時阿難作是語已□佛告慧命阿難言□阿難□

123c02□說此法本修多羅時□於是衆中□有七萬二千

123c03□衆生□發阿□多羅三□三菩提心□復有三萬

123c04□二千菩薩得無生法忍□阿難□汝見是商主

123c05□天子以不□報言□我見婆伽婆□我見修伽陀□

123c06□佛復告阿難言□阿難□此商主天子□往昔已曾

123c07□供養過算數佛□承事尊重問義勸請□復勸無

123c08□量衆生□行於阿□多羅三□三菩提□令所應

123c09□住□阿難□此商主天子□過二阿僧祇劫已□當

123c10□證阿□多羅三□三菩提□號曰功德王光明

123c11□如來阿羅訶三□三佛陀明行足善逝世間解

123c12□無上士調御丈夫天人師佛陀婆伽婆□出現

123c13□於世□其世界□名曰淸淨□劫名無垢□阿難□彼

123c14□淸淨世界七寶所成□所謂金銀琉璃頗梨馬

123c15□腦虎珀赤眞珠□時彼佛刹平正如掌□八步莊

123c16□嚴寶網垂覆□彼佛刹中□無有聲聞□支佛

123c17□名□亦無外道遮羅迦波梨婆□迦□亦無衆魔□

123c18□亦復無有造五逆者□亦無誹謗佛正法者□

123c19□彼佛刹土遠離八難□隨心所念飮食卽生□亦

123c20□無破戒患苦名聲□彼等衆生受樂果報□猶如

123c21□他化自在天□彼諸衆生身皆金色□具足三十

123c22□二相□多住阿□多羅三□三菩提□是故彼世

123c23□界名爲淸淨□彼功德王光明世尊多陀阿伽

123c24□多阿羅呵三□三佛陀□壽命一千四十劫□

123c25□彼佛國土諸菩薩衆以願力故□於其中間隨

123c26□心捨壽□時彼如來□有六十二億大菩薩衆□阿

123c27□難□今有菩薩發阿□多羅三□三菩提心及

123c28□得無生法忍者□彼等一切皆得往生淸淨佛

123c29□刹□於彼功德王光明如來刹中□時彼如來皆

124a01□授彼等阿□多羅三□三菩提記

124a02□爾時衆中□有一天子□名曰觀息□在衆中坐□

124a03□以天曼陀羅花散如來上□作如是言□世尊□

124a04□若彼功德王光明世尊□當證阿□多羅三□

124a05□三菩提時□願我於彼淸淨世界□作轉輪聖王□

124a06□供養彼佛及菩薩衆□願我於彼佛後□卽成阿

124a07□□多羅三□三菩提□爾時世尊告慧命阿難

124a08□言□阿難□此觀息天□於彼世尊功德王光明如

124a09□來□證阿□多羅三□三菩提時□彼世界中□作

124a10□轉輪聖王□名曰善見□以無量無邊種種供具□

124a11□供彼如來□具足圓滿助菩提法□彼世尊後出

124a12□現於世□證阿□多羅三□三菩提□名曰普光

124a13□明如來阿羅呵三□三佛陀□阿難□彼善見王□

124a14□灌太子頂已□於一時間□彼佛敎中□信心捨

124a15□家出家學道□時彼如來臨般涅槃□授彼菩薩

124a16□記已□然後入般涅槃作如是言□此善見菩薩□

124a17□次於我後□當證阿□多羅三□三菩提

124a18□爾時慧命舍利弗告商主天子言□天子□如來

124a19□已授汝記□答言尊者舍利弗□佛授我記□猶

124a20□如如來所作化人得授記法□如今如如□於未

124a21□來世還此如如□然此如如不增不減

124a22□爾時世尊告慧命阿難言□阿難□汝受此法本

124a23□持說讀誦□應加修習爲他廣說□爲衆多人廣

124a24□利益故□爲衆多人受安樂故□爲現在未來諸

124a25□菩薩摩訶薩□利益安樂廣攝受故

124a26□爾時慧命阿難白佛言□世尊□我已受此法本□

124a27□世尊□此法本名爲何等□我等云何奉持□佛

124a28□告阿難□此法本名曰神通優波提捨□應如

124a29□是持此法本□文殊師利童眞菩薩所說如是

124b01□受持□亦名商主天子所問如是受持□佛說此

124b02□經已□慧命阿難幷餘比丘□商主天子□及餘

124b03□無量無邊阿僧祇拘致那由他諸天子□文殊

124b04□師利菩薩幷餘無量阿僧祇□種種十方世界

124b05□之所集會□諸菩薩摩訶薩□及一切諸天龍夜

124b06□叉乾□婆人及非人阿修羅等□聞佛所說歡

124b07□喜奉行

124b08□商主天子所問經