782c13□

782c14□　　No. 653

782c15□佛藏經卷上(奉入龍華經一名選擇諸法)

782c16□

782c17□　　　　姚秦龜□三藏鳩摩羅什譯

782c18□　　諸法實相品第一

782c19□如是我聞□一時佛住王舍城耆□□山中□與

782c20□大比丘僧俱□皆是衆所知識□及無邊大菩薩

782c21□摩訶薩衆□無量無數□爾時舍利弗從三昧起

782c22□行詣佛所□偏袒右肩頭面作禮白佛言□希有

782c23□世尊□如來所說一切諸法無生無滅無相無

782c24□爲□令人信解□佛告舍利弗□汝見何利歎言希

782c25□有□如來所說一切諸法無生無滅無相無爲□

782c26□令人信解□舍利弗白佛言□世尊□我在靜處每

782c27□作是念□世尊□乃於無名相法以名相說□無語

782c28□言法以語言說□思惟是事生希有心□佛告舍

782c29□利弗□如是如是□是事希有第一希有□謂是諸

783a01□佛阿□多羅三□三菩提□舍利弗□譬如巧□

783a02□師□□於虛空現種種色相□於意云何□是□師

783a03□者爲希有不□希有世尊□舍利弗□如來所得阿

783a04□□多羅三□三菩提□說一切法無生無滅無

783a05□相無爲□令人信解倍爲希有□所以者何□無名

783a06□相法□無念無得□亦無有修□不可思議非心所

783a07□依無有戱論□非是戱論所可依止□無覺無觀

783a08□無有所攝□不在於心非得所得□無此無彼無

783a09□有分別□無動無性本來自空□不可念不可

783a10□出□一切世間所不能信□如是無名相法以名

783a11□相說□如是舍利弗□一切諸法無生無滅無相

783a12□無爲□令人信解倍爲希有□舍利弗□譬如有人

783a13□嚼咽須彌能令消盡□飛行虛空不以爲患□於

783a14□意云何□爲希有不□希有世尊□舍利弗□諸佛所

783a15□說一切諸法無生無滅無相無爲□令人信解

783a16□倍爲希有□舍利弗□譬如火城縱廣深淺各一

783a17□由旬□四門出焰人負乾草於中而過□猛風吹

783a18□焰燒爆其身□是人能令火不燒草及不燒身□

783a19□於中得出如本無異□於意云何□爲希有不□

783a20□希有世尊□舍利弗□如來所說一切諸法無生

783a21□無滅無相無爲□令人信解倍爲希有□舍利弗□

783a22□譬如有人以石爲筏□從海此岸度至彼岸□於

783a23□意云何□爲希有不□希有世尊□舍利弗□如來所

783a24□說一切諸法無生無滅無相無爲□令人信解

783a25□倍爲希有□舍利弗□譬如有人負四天下及諸

783a26□須彌山河草木以蚊脚爲梯登至梵天□於意

783a27□云何□爲希有不□希有世尊□舍利弗□如來所說

783a28□一切諸法無生無滅無相無爲□令人信解倍

783a29□爲希有□舍利弗□譬如藕絲懸須彌山在於虛

783b01□空□於意云何□爲希有不□希有世尊□舍利弗□

783b02□如來所說一切諸法無生無滅無相無爲□令

783b03□人信解倍爲希有□舍利弗□譬如劫盡大火燒

783b04□時□人以一唾能滅此火□又以一吹還成世界

783b05□及諸天宮□於意云何□爲希有不□希有世尊□舍

783b06□利弗□如來所說一切諸法無生無滅無相無

783b07□爲□令人信解倍爲希有□舍利弗□恒河廣大爲

783b08□無量不□如是世尊□舍利弗□四天下中普雨大

783b09□雨□如恒河□有人以手承此雨□無所遺

783b10□落□於意云何□爲希有不□希有世尊□舍利弗□

783b11□如來所說一切諸法無生無滅無相無爲□令

783b12□人信解倍爲希有□舍利弗□須彌山王爲高大

783b13□不□高大世尊□舍利弗□四天下中普雨大石皆

783b14□如須彌□有人以手承接此石□無有遺落如芥

783b15□子者□於意云何□爲希有不□希有世尊□舍利

783b16□弗□如來所說一切諸法無生無滅無相無爲□

783b17□令人信解倍爲希有□舍利弗□譬如有人以一

783b18□切衆生置左手中□右手接擧三千世界山河

783b19□草木□皆能令是一切衆生同心喜樂其意不

783b20□異□於意云何□爲希有不□希有世尊□舍利弗□

783b21□如來所說一切諸法無生無滅無相無爲□令

783b22□人信解倍爲希有□舍利弗□如來所說諸法無

783b23□性空無所有□一切世間所難信解□何以故□舍

783b24□利弗□是法無想離諸想□無念離諸念□無取

783b25□無捨無戱論無惱熱□非此岸非彼岸非陸地□

783b26□非癡非明□以無量智乃可得解□非以思量所

783b27□能得知□無行無相無有惱熱□無念過諸念□無

783b28□心過諸心□無向無背無縛無解□無妄無妄法□

783b29□無癡無癡法□無有癡網無名無言□無說無不

783c01□說□無盡無不盡□無行無行相□無道無道果□無

783c02□離過諸離□無思惟無雜□□不取不捨□無得

783c03□不可得□除諸滯著除貪□癡□非實非虛妄□

783c04□非常非無常□非明非不明□非闇非照不在心□

783c05□無有性性本空□能降伏魔□降伏煩惱□降伏五

783c06□陰□降伏十二入□降伏十八界□降伏說有五陰

783c07□者□降伏說有十二入者□降伏說有十八界

783c08□者□降伏說有衆生者□說有人者□說有壽者□說

783c09□有命者□說有有者□說有無者□降伏一切諸邪

783c10□行者□舍利弗□我此聖法□皆能降伏一切貪著

783c11□乃至說有法者□不信樂諸法如實相者□逆佛

783c12□法者□所以者何□舍利弗□若有衆生說我者□說

783c13□人者□說衆生者□說斷滅者□說常者□說有者□

783c14□說無者□說諸法者□說假名者□說邊者□皆違

783c15□逆佛□與佛共諍□舍利弗□乃至於法少許得

783c16□者□皆與佛諍□與佛諍者皆入邪道□非我弟子□

783c17□若非我弟子□卽與涅槃共諍□與佛共諍□與法

783c18□共諍□與僧共諍□舍利弗□如是見人□我則不聽

783c19□出家受戒□舍利弗□如是見人□我則不聽受一

783c20□飮水以自供養□舍利弗□若人除捨如是不善

783c21□貪著事者□於我法中出家求道□不念涅槃□不

783c22□以涅槃爲念□不貪涅槃□於畢竟空法□不驚不

783c23□畏□是人尙爲斷諸法故勤行精進□何況如是

783c24□不善貪著□謂著我著衆生著人著法□是人爲

783c25□斷諸貪著故□但勤修習無相三昧□於無相三

783c26□昧亦不取相□是人通達一切諸法相皆是一

783c27□相□所謂無相□舍利弗□是則名爲於聖法中柔

783c28□順法忍□得是柔順法忍□乃名是我弟子□能消

783c29□供養不空受身□所以者何□舍利弗□我是眞實

784a01□相法□不可入不可取□不可捨不可貪□不可說

784a02□斷語言道□無歡無喜斷貪喜心□非衆緣合離

784a03□衆因緣□無道斷道至於無道□斷諸語言論議

784a04□音聲□無形無色無取無著無用□無實無妄無

784a05□闇無明□無壞無諍無合無散□無動無念無有

784a06□分別□不可得示□非垢非淨非名非相□非心數

784a07□法非心所解□我此法中無男無女無天無龍

784a08□無夜叉無乾□婆無鳩槃□無毘舍□□無斷

784a09□無常□無我無衆生無人□無來無去無出無

784a10□入□無戒無犯無淨無垢□無有三昧無定無定

784a11□根□無禪無禪根□無知無見無貪無諍□無道無

784a12□道果□無慧無慧根□無明無非明□無解脫無非

784a13□解脫□無果無得果□無無力非力□無所畏無

784a14□無所畏□無念無念根□無坐無行無有威儀□無

784a15□此無彼無憶想分別□無菩提無菩提分□無智

784a16□無非智□無地無水無火無風□無罪無福□無法

784a17□無非法無苦無樂□拔諸一切戱論根本□一切

784a18□永離冷而無煙□舍利弗□擧要言之□我法悉

784a19□破一切諸念一切諸見一切諸結諸增上慢□

784a20□不念一切諸所憶念□除斷一切種種語言□我

784a21□是法中無常無無常□無苦無樂□無垢無淨□無

784a22□斷無常□無我無衆生□無人無壽者□無命者無

784a23□生無滅□何以故□舍利弗□如來於法都無所得

784a24□有所滅□故名爲涅槃□亦不見有得涅槃者□舍

784a25□利弗□佛亦不念涅槃□不以涅槃爲念□亦不貪

784a26□著涅槃□是故當知□是爲第一奇特希有□所謂

784a27□如來說一切法無生無滅無相無爲□令人信

784a28□解倍爲希有

784a29□　　念佛品第二

784b01□爾時舍利弗白佛言□世尊□於此法中云何爲

784b02□惡知識□云何爲善知識□佛告舍利弗□若有比

784b03□丘敎餘比丘□比丘□汝當念佛念法念僧念戒

784b04□念施念天□比丘□汝當觀身取是身相□所謂不

784b05□淨□當觀一切諸有爲法皆悉無常□觀一切法

784b06□空無有我□比丘□汝當取所緣相繫心緣中□

784b07□專念空相□當樂善法□當取不善法相□取不

784b08□善法相已□爲令斷故觀念修習□謂爲斷貪欲

784b09□觀不淨相□爲斷瞋□觀慈心相□爲斷愚癡觀

784b10□因緣法□常念淨戒深取空相□勤行精進爲得

784b11□四禪□專心求道觀不善法皆是衰惱□觀於善

784b12□法最是安隱□一心修道分別諦觀□善不善法

784b13□諦取相已□唯觀涅槃安隱寂滅□唯愛涅槃

784b14□畢竟淸淨□如是敎者名爲邪敎□謂是正敎而

784b15□是邪敎□舍利弗□如是敎者名惡知識□是人名

784b16□爲誹謗於我助於外道□亦爲他人說邪道法□

784b17□舍利弗□如是惡人我乃不聽受一飮水以自供

784b18□養□我說敎者不說受者□舍利弗□於我法中多

784b19□有如是增上慢敎□舍利弗□若受敎者受戒五

784b20□歲□不能悉捨如是所敎□於是敎中勤心精進□

784b21□自有得無所有□比丘不往諮問□我說此人雖

784b22□有五歲猶名邪見□雜外道法順行魔敎□舍利

784b23□弗□若有比丘受是敎已□聞空無所得法卽自

784b24□覺知□我先受者皆是邪見□於空無所得法無

784b25□疑無悔□深入通達不依一切我見人見□舍利

784b26□弗□我說此人名爲得淸淨梵行□舍利弗□若

784b27□有比丘□成就如是無所得忍□雖現未得無餘

784b28□涅槃□我記是人□彌勒佛時當在初會□時彌勒

784b29□佛歡喜三唱□是人能於釋迦牟尼佛法中□成

784c01□就無所得忍□舍利弗□若在家出家成就此忍□

784c02□我記是人必得涅槃□舍利弗□若有人受如是

784c03□敎已□聞空無所得法卽時驚畏□是人可愍□無

784c04□有救者無有依者□直趣地獄□何以故□舍利弗□

784c05□於佛敎中驚疑畏者□是人則爲具足惡道□所

784c06□以者何□我常自說□有所得者是惡道分□何以

784c07□故□舍利弗□佛所得法無有差別□是與非是若

784c08□可差別是有所得□舍利弗□人寧成就五逆重

784c09□惡□不成就我見衆生見人見壽見命見陰入

784c10□界見□貪著持戒著持戒見□貪著三昧著三昧

784c11□見□依於佛想得於法想□於僧斷事成就身見□

784c12□何以故□於佛法中成就身見不在僧數□舍利

784c13□弗□佛弟子衆心無分別□舍利弗□佛弟子衆無

784c14□不善者□無破戒者□無破見者□無破威儀者□舍

784c15□利弗□何等爲惡不善□於佛衆中不在僧數

784c16□名惡不善□謂心心數法與諸緣合□無眞實事

784c17□但作分別□以分別故計有所得□是人乃至所

784c18□有言說心心相續□乃至善不善法□於聖法中

784c19□名惡不善□何以故□舍利弗□所有樂處中必有

784c20□苦□如來法者滅是苦樂□舍利弗□如來所得□是

784c21□中無欲亦無非欲□無樂無苦無思無想無修□

784c22□乃至亦無空想□何以故□舍利弗□若計空想卽

784c23□是我想衆生想者□是常想者□是斷想者□何以

784c24□故□舍利弗□隨所有想則生諸想□是皆墮邪□舍

784c25□利弗□空名無念是名爲空□空念亦空是名爲

784c26□空□舍利弗□空中無善無惡□乃至亦無空想□是

784c27□故名空□舍利弗□諸有爲法可知可解□空非可

784c28□知亦非可解□非可思量□是故名空□舍利弗□

784c29□空非念得□何以故□空無想故□是故名空□舍

785a01□利弗□何故說行空行□不念一切諸想□乃至

785a02□空想亦復不念□是名空行□舍利弗□想名乃至

785a03□心有所念□卽名爲想□無所念者乃名無想□

785a04□離諸想故名爲無想□隨所取想皆是邪見□何

785a05□以故□舍利弗□於聖法中計得寂滅皆墮邪見□

785a06□何況言說何況說者□如是空法以何可說□舍

785a07□利弗□諸佛何故說諸語言皆名爲邪□不能通

785a08□達一切法者□是則皆爲言說所覆□是故如來

785a09□知諸語言皆爲是邪□乃至少有言語不得其

785a10□實□舍利弗□諸佛阿□多羅三□三菩提皆是

785a11□無想無念□何以故□如來於法不得體性亦不

785a12□得念□舍利弗□如來何故說有念處□舍利弗□

785a13□經說若人得四念處□是人能得諸法體性□能

785a14□得自身得我得人□無有是處□示法別相空故

785a15□說四念處□四念處性無性無處□無念無說無

785a16□有貪著□念性尙無何況念處□是故如來說名

785a17□念處□舍利弗□諸法若有決定體性□如析毛髮

785a18□百分一者□是則諸佛不出於世□亦終不說諸

785a19□法性空□舍利弗□諸法實空無性一相□所謂無

785a20□相□如來悉見□如來以是說有念處□舍利弗□念

785a21□處名爲無處無非處□無念無念業□無想無分

785a22□別□無意無意業□無思無思業□無法無法相□

785a23□皆無合散□是故賢聖名爲無分別者□是名念

785a24□處□如來以是說有念處□隨順無所有故□名

785a25□爲念處□隨順念佛名爲念處□舍利弗□云何名

785a26□爲念佛□見無所有名爲念佛舍利弗□諸佛無

785a27□量不可思議不可稱量□以是義故□見無所有

785a28□名爲念佛□實名無分別□諸佛無分別□以是故

785a29□言□念無分別卽是念佛□復次見諸法實相名

785b01□爲見佛□何等名爲諸法實相□所謂諸法畢竟

785b02□空無所有□以是畢竟空無所有法念佛□復次

785b03□如是法中□乃至小念尙不可得□是名念佛□舍

785b04□利弗□是念佛法斷語言道過出諸念□不可得

785b05□念是名念佛□舍利弗□一切諸念皆寂滅相□隨

785b06□順是法□此則名爲修習念佛□不可以色念佛□

785b07□何以故□念色取相貪味爲識□無形無色無緣

785b08□無性□是名念佛□是故當知□無有分別無取無

785b09□捨□是眞念佛

785b10□　　念法品第三

785b11□爾時舍利弗白佛言□世尊□云何爲人亦說是

785b12□法□爲惡知識□世尊□云何爲人亦說是法爲善

785b13□知識□佛告舍利弗□若有比丘敎他比丘□比丘

785b14□汝今當知念佛事空念□所緣處是不應念□汝

785b15□所念空念亦復空□是無性空能斷色想能

785b16□斷取想□是人爾時不得無想何況於念□是人

785b17□爾時都無所有寂滅無性□不集諸想滅一切

785b18□法□是則名爲修習念佛□念佛名爲破善不善

785b19□一切覺觀□無覺無觀寂然無想□名爲念佛□何

785b20□以故□不應以覺觀憶念諸佛□無覺無觀名爲

785b21□淸淨念佛□於此念中乃無微細心心念業□

785b22□況身口業□又念佛者離諸想□諸想不在心□無

785b23□分別無名字無障□□無欲無得不起覺觀□何

785b24□以故□舍利弗□隨所念起一切諸想皆是邪見□

785b25□舍利弗□隨無所有無覺無觀無生無滅□通達

785b26□是者名爲念佛□如是念中無貪無著□無逆無

785b27□順無名無想□舍利弗□無想無語乃名念佛□是

785b28□中乃無微細小念□何況□身口意業□無身口

785b29□意業處無取無捨□無諍無訟無念無分別□

785c01□空寂無性滅諸覺觀□是名念佛□舍利弗□若人

785c02□成就如是念者□欲轉四天下地隨意能轉□亦

785c03□能降伏百千億魔□況弊無明從虛□緣起無

785c04□決定相□是法如是無想無戱論□無生無滅不

785c05□可說□不可分別無闇無明□魔若魔民所不能

785c06□測□但以世俗言說有所敎化□而作是言□汝念

785c07□佛時莫取小想□莫生戱論□莫有分別□何以故□

785c08□是法皆空無有體性□不可念一相□所謂無相□

785c09□是名眞實念佛□所謂無生無滅無相無爲□何

785c10□以故□如來不名爲色□不名爲想□不名爲念□不

785c11□名分別□不逆不順不取不捨□非定非慧□非明

785c12□非無明□如來不可說不可思議無相□汝今莫

785c13□樂取相□莫樂戱論□佛於諸法無執無量□不

785c14□見有法可執可量□是人於佛猶尙不得□何況

785c15□於念□舍利弗□如是敎者名善知識□第一義中

785c16□無有決定□是善知識是惡知識□復次舍利

785c17□弗□若有比丘敎餘比丘□比丘汝當分別觀察

785c18□諸法□亦復莫念法相□是比丘如是修習心

785c19□無繫著□則能通達諸法一相□所謂無相□是

785c20□人猶尙不生法想□況我人想□舍利弗□於意

785c21□云何□念法想者□是人能滅一切法不□不也世

785c22□尊□舍利弗□如樹無根能有枝葉華果實不□

785c23□不也世尊□如是舍利弗□若人不得諸法根本□

785c24□是人能生諸法想不□不也世尊□舍利弗□若人

785c25□不得不念法想□是人能滅一切法不□不也世

785c26□尊□是人不得於法不得法相□不得於滅□亦不

785c27□分別無生無滅□是人爾時不生不滅□不名得

785c28□涅槃者□亦復不名無得涅槃□舍利弗□如是

785c29□敎者名善知識□第一義中無善知識無惡知

786a01□識□舍利弗□若人成就如是相者□世間希有□得

786a02□不顚倒眞實見故□是爲正見□復次舍利弗□

786a03□正見者□名爲正作正行正道正解□無有顚倒

786a04□如實而見□是故如來說名正見□舍利弗□若

786a05□有衆生無有顚倒如實觀者□則有正見□若生

786a06□我想人想衆生想者□當知是人皆是邪行□舍

786a07□利弗□佛及弟子□不說有我□不說有人□不說衆

786a08□生□不說壽命□不說斷常□是故佛及弟子□名

786a09□爲正見□何以故□正觀不顚倒故□舍利弗□一切

786a10□凡夫於此事中無能入者□何以故□一切凡夫

786a11□都無正見□但有隨順正見得柔順忍□不能如

786a12□實□舍利弗□是名正見邪見差別□如實見故名

786a13□爲正見□見世樂因增長財利是世間正見□是

786a14□皆欺□不免生死□舍利弗□佛說世間正見□是

786a15□說懈怠下劣者法□賢聖不作是念□此是正見

786a16□此是邪見□所以者何□一切諸見皆從虛妄緣

786a17□起□舍利弗□若作是念此是正見□是人卽是邪

786a18□見□舍利弗□於聖法中拔斷一切諸見根本□悉

786a19□斷一切諸語言道□如虛空中手無觸□□諸

786a20□沙門法皆應如是

786a21□　　念僧品第四

786a22□舍利弗白佛言□世尊□何等爲聖衆□舍利弗□

786a23□若有人能信解通達一切諸法無生無滅無起

786a24□無相□成就如是忍尙不得我□況得須陀洹斯

786a25□陀含阿那含□況得阿羅漢況復得法□況得男

786a26□女何況得道□況得如是等事□是名聖衆□是亦

786a27□不得□復次舍利弗□衆生少能信解無生無滅

786a28□無相法者□若能信解無生無滅無相法者□心

786a29□無顚倒共相知解□以法和合不受後有□知諸

786b01□世間但從虛妄緣起□是人則更不住是身□以

786b02□是因緣說名聖衆□是人於是語言亦復不得

786b03□謂諸名相□但集無相無戱論事□是名僧寶應

786b04□受供養□得無顚倒眞實義故□是人以是方便

786b05□念僧是事亦空□舍利弗□如是敎者名善知識□

786b06□舍利弗□斷一切語言道□名爲聖衆□何以故□於

786b07□聖法中所因語言說眞實義□如是語言亦不

786b08□可得□是故當知斷諸語言□名爲聖衆□舍利弗□

786b09□或有人言□若於此中無有言說無有定者□

786b10□何名爲僧□舍利弗□我於此中有如是答□衆

786b11□僧名爲示如實事□此事決定亦不可得□俱同

786b12□一學一忍一味□是事亦以世俗語故說□非第

786b13□一義□第一義中無有定實名爲僧法常不壞

786b14□者□聖人若說言有是法□是卽爲汚□所以者何□

786b15□若人作是分別□是男是女□是天是龍是夜叉

786b16□是乾□婆是鳩槃茶□是法是非法□作是分別

786b17□已得種種事□得種種事故作是言□是坐是臥

786b18□是行是住□聖人得諸法實相故□亦不分別是

786b19□男是女□是天是龍乃至是法是非法□不分別

786b20□故不得種種法□不得種種法者□能作是說是

786b21□坐是臥是行是住不□不也世尊□舍利弗□若人

786b22□言是男是女□是天是龍乃至是法是非法□是

786b23□人所說非虛妄耶□虛妄世尊□舍利弗若不入

786b24□是虛妄者□名爲聖衆□不顚倒故名爲聖衆□舍

786b25□利弗□所有不善所有可知所有可得□如是一

786b26□切諸不善法□皆以名相爲本□此賢聖法中斷

786b27□諸名相□又不念名相不得名相□云何當言是

786b28□聖是衆□斷諸名相名爲聖衆□若有法處可破

786b29□可斷□賢聖法中無名無相無有語言□斷諸語

786c01□言無有合散□若言無僧則破聖衆是亦不得

786c02□所謂名相虛妄想故□著種種邪見□因是邪見

786c03□更受後身□貪著諸見則五陰生□舍利弗□五陰

786c04□皆是虛妄貪著□是名惡道是名邪見□賢聖衆

786c05□者無有此事□但知虛妄緣故起於三界□知是

786c06□事故名爲聖衆□舍利弗□凡所有見於聖衆中

786c07□皆不可得□謂我見衆生見壽命見□人見男見

786c08□女見□天見地獄見畜生見餓鬼見□陰入界見□

786c09□貝聲見鼓聲見□地聲見水火風聲見□持戒聲

786c10□見毁戒聲見□正道聲見邪道聲見□垢聲淨聲□

786c11□禪定三昧八聖道聲□須陀洹果斯陀含果阿

786c12□那含果阿羅漢果聲見□解脫聲見得果聲見□

786c13□佛聲見法聲見僧聲見□滅聲見涅槃聲見□舍

786c14□利弗□是名虛妄音聲等見□賢聖衆者□於第一

786c15□義不得是見□通達種種音聲一相□所謂無相□

786c16□無違無諍成就不顚倒法忍故□名爲聖衆□舍

786c17□利弗□是不顚倒法忍卽是無相□無相故無取

786c18□無捨無逆無順無生無滅□是中自然歸滅無

786c19□修無壞無起無得□不分別此彼故心常捨離□

786c20□所以者何□於是忍中無此岸無彼岸□無分別

786c21□無非分別□通達無相成就是忍□名爲聖衆破

786c22□和合故名爲聖衆□舍利弗□我餘經說□若人見

786c23□法是爲見我□如來非法亦非非法□何以故□調

786c24□達愚人及諸外道□皆以色身見佛□舍利弗□如

786c25□來不應以色身見□亦復不應以音聲見□舍利

786c26□弗□若人以色身見佛□是去佛遠□所以者何□佛

786c27□不名見色名爲見佛□舍利弗□若人能見諸法

786c28□無相□無名無觸無憶無念無生無滅□無有戱

786c29□論不念一切法□不念涅槃不以涅槃爲念不

787a01□貪涅槃□信解諸法皆是一相□所謂無相□舍利

787a02□弗□是名眞見□佛謂一切法無求無戱論無生□

787a03□於此事中亦不念不分別□是名見佛□若有人

787a04□於此法中無憶想分別□無取無捨無貪無違□

787a05□無想無想業□不貪言說□知法假名□皆無所有□

787a06□斷語言道□無有差別亦無戱論□是名無生無

787a07□想行者□於世間中名爲聖衆□舍利弗□見何

787a08□法故名爲見佛□所謂無想□無分別無戱論□不

787a09□受一切法□若以空門若寂滅門若離門□不念

787a10□見不得見□是事亦不得□所謂名字□是處亦不

787a11□得□所謂涅槃□何以故□舍利弗□我尙不念涅

787a12□槃□云何當說汝等當念涅槃當得涅槃□舍利

787a13□弗□若人得涅槃者□是人不隨如來出家□隨六

787a14□師出家□舍利弗□當知是人爲是法賊入我法

787a15□中□當知是人汚辱我法□當知是人爲是大賊□

787a16□如大城邑中有大賊□所以者何□如是癡人尙

787a17□不得涅槃□何況我人□舍利弗□如是癡人我以

787a18□手遮□非我弟子□不入衆數□我非彼師□舍利

787a19□弗□若知諸法無生無滅無念無想□得是法忍

787a20□者尙不得涅槃□何況我人□舍利弗□佛說如

787a21□是名爲見法□能見是事名爲見佛□舍利弗□云

787a22□何名爲佛□一切法如不異不壞□是名如來□

787a23□若人於是法中無有疑悔□是名聖衆□舍利弗□

787a24□過去世中有一癡人不識□□□入一大林見

787a25□□□群叢聚一處□是人曾聞有□利天□便謂

787a26□爲是□利諸天□卽出樹林還本聚落□多人衆

787a27□中作如是言□汝等曾見□利天不□衆人答言□

787a28□未曾見也□卽時語言□我已得見□汝欲見不□皆

787a29□言欲見□卽將大衆詣彼林中示□□群□汝等

787b01□觀此□利諸天□衆人皆言非□利天□此是□

787b02□□樂住林中□汝癡倒故不識□□□又亦不識

787b03□□利諸天□舍利弗□是人空將大衆詣彼林中□

787b04□如是舍利弗□於未來世當有比丘至白衣家

787b05□作是言□汝欲見佛聖衆聽佛法不□中有白衣

787b06□信佛法者□皆言欲見聽受佛法□舍利弗□中有

787b07□白衣貪樂語言入於塔寺□有諸比丘好於言

787b08□說能通諸經□依止語言樂於文飾□是諸沙門

787b09□隨順爲說□謂是眞道□但充衆數如放牛人□

787b10□但樂讀經不入眞際□但悅人意貴於名利□善

787b11□巧世事不淨說法□但能巧語行世間道□無有

787b12□威德破涅槃因□捨聖默然不樂禪定□晝夜常

787b13□好談論諍訟□臥厚被褥尙無一念隨順禪定□

787b14□何況能得成沙門果□是人睡眠常與俗心相

787b15□應□初夜後夜不修順忍樂於下法□是人亦多

787b16□得供養衣服飮食□何以故□是人常爲惡魔所

787b17□攝樂淺近語□於第一義不能勤學□不能誦持

787b18□第一深經□聞則驚畏捨於淳濃而取糟粕□有

787b19□諸凡夫見得利養□生貪著心作是念言□我等

787b20□亦當習是言論□舍利弗□是人捨於無上法寶

787b21□墮在邪見□是沙門□陀羅□有諸白衣往詣其

787b22□所□如此惡人而爲說法□以利養故稱讚於佛

787b23□及法與僧□但求活命爲財奴僕□貪重衣食讚

787b24□己所樂□若行布施得生天上□於佛法中施爲

787b25□下法□讚以爲最而作是言□大施因緣得生天

787b26□上□不知語言不解義趣□但知初入淺近下

787b27□法□貪著我人捨第一義□舍利弗□如是說法□或

787b28□時有人生信出家□與諸惡人而共和合□不能

787b29□勤求第一深義□有所得者說有我人壽者命

787c01□者□憶想分別無所有法□於阿毘曇修□路中

787c02□自爲議論□或說斷常或說有作或說無作□舍

787c03□利弗□我法爾時多外道法□令諸衆生正見心

787c04□壞□如是舍利弗□我淸淨法以是因緣漸漸滅

787c05□盡□舍利弗□我久在生死受諸苦惱所成菩提□

787c06□是諸惡人爾時毁壞□舍利弗□若有比丘□不能

787c07□捨是有所得見我見人見□不解如來隨宜所

787c08□說□而言決定有我人法□如是之人□我則不聽

787c09□受一飮水□或時是人得聞空法□信心淸淨而

787c10□不驚疑□卽便還應導引衆人入實相義□便應

787c11□出家受具足戒□何以故舍利弗□若人不捨如

787c12□是見者□是名外道□舍利弗□我以世俗因緣

787c13□假說有我□非第一義□若有人言□我亦復以世

787c14□俗因緣而說有我□是人若能通達無生無滅

787c15□無相之法□與我所說不相違者□是我弟子□舍

787c16□利弗□若有人言□如來何故隨世因緣□於無我

787c17□法而說有人□如來不應爲世間故作不實語□

787c18□又諸經中多說有人□佛所說者不應虛也□舍

787c19□利弗□應答是人□佛說諸法皆空無主無性□

787c20□但是虛妄非第一義□如來不以第一義故□說

787c21□有我人□聖人言說無所貪著□無智慧人無與

787c22□佛等亦無過者□舍利弗□如來智慧不可思議□

787c23□以是智慧知衆生心□寧當有人與佛等者□佛

787c24□爲大龍大法之王□不應難言□佛說有人一切

787c25□世間常共我諍□我常不與世間共諍□舍利弗□

787c26□說有我者甚可哀愍□此中無法亦無有我□多

787c27□有衆生不解如來隨宜所說□違逆法寶多墮

787c28□惡趣□舍利弗□我知邪見而不爲邪見□能知

787c29□邪見者卽是正見□舍利弗□邪見終不變作正

788a01□見□見不知見□舍利弗□諸佛如來阿□多羅三

788a02□□三菩提□一切世間所難得信□我於諸天一

788a03□切世間□是最可信非不可信□舍利弗□我所說

788a04□法爲至彼岸□是中亦無至彼岸者□我所說法

788a05□爲盡諸行□是中亦無盡諸行者□我所說法爲

788a06□寂滅故□是中亦無有寂滅者□我所說法爲滅

788a07□度故□是中亦無有滅度者□我所說法爲解脫

788a08□故□是中亦無有解脫者□我所說法爲諸智故□

788a09□是中亦無有諸智者□我所說法爲淨垢故□是

788a10□中亦無有淨垢者□舍利弗□如來爲天說法亦

788a11□無有天□爲人說法亦無有人□爲衆生說法亦

788a12□無有衆生□舍利弗□如來說明及與解脫□是中

788a13□無明及與解脫□我說念佛佛不可念□我說空

788a14□行空不可行□亦不可念□舍利弗□是名如來所

788a15□說經法章句□是中無有說者□諸惡人等得此

788a16□章句爲他人說□亦復以我爲師□無有如來聖

788a17□衆功德□而自爲僧數□舍利弗□譬如□□群不

788a18□似□利天□如是衆惡人□不似我聖衆□舍利弗□

788a19□是諸惡人□但以音聲語言□自謂沙門□似如癡

788a20□人見□□群謂□利天□舍利弗□中有出家人

788a21□喜樂問難□得値善師爲說名色寂滅語言道

788a22□斷□無起無失□通達無相□得聞如是無生無滅

788a23□無相之法□不驚畏者□當知是人已曾供養無

788a24□量諸佛□能知我法可名聖衆

788a25□　　淨戒品第五之一

788a26□佛告舍利弗□破戒比丘有十憂惱箭□難可堪

788a27□忍□比丘成就十憂惱箭□則於佛法不可滋

788a28□味□憎說法者不樂親近□何等爲十□舍利弗□破

788a29□戒比丘見僧和合不生喜心□何以故□和合布

788b01□薩必驅我出□是惡比丘自知有過常懷憂惱□

788b02□於持戒者瞋恨不喜□舍利弗□是名破戒比丘

788b03□初憂惱箭□必墮惡道□復次舍利弗□破戒比丘

788b04□衆所憎惡不欲親近□如惡牛利角人所捨遠□

788b05□是惡比丘自知有過常懷憂惱□舍利弗□是名

788b06□破戒比丘二憂惱箭□必墮惡道□復次舍利弗□

788b07□破戒比丘逢見比丘衆□自知不同惡心捨離□

788b08□懷愧恥故不能入衆□舍利弗□是名破戒比丘

788b09□三憂惱箭□必墮惡道□復次舍利弗□破戒比丘

788b10□毒惡心盛不可化喩□猶尙無有外道戒法□況

788b11□於淨戒□以其破戒因緣人不親近□舍利弗□是

788b12□名破戒比丘四憂惱箭□必墮惡道□復次舍利

788b13□弗□破戒比丘以他財物自養其身□我說此人

788b14□爲重擔者□所以者何□行者得者應受供養□破

788b15□戒比丘非是行者非是得者□是故舍利弗□破

788b16□戒比丘當於百千億萬劫數□割截身肉以償

788b17□施主□若生畜生身常負重□所以者何□如析

788b18□一髮爲千億分□破戒比丘尙不能消一分供

788b19□養□□能消他衣服飮食臥具醫藥□舍利弗□破

788b20□戒比丘著聖法服□猶尙不應入寺一步□何況

788b21□得受一飮之水□乃至床榻□何以故□舍利弗□如

788b22□是惡人於天人中是爲大賊□一切世間皆應

788b23□遠離□舍利弗□是敗壞人卽是怨家□如來悉聽

788b24□一切世間皆至我所□破戒之人如來手遮□非

788b25□我弟子□何況一日住我法中□舍利弗□譬如死

788b26□人死蛇死狗最爲臭穢□淸淨諸天欲遊戱時□

788b27□不應得見若見則遠□如是舍利弗□破戒比丘

788b28□如彼三屍臭穢不淨□智者遠離不與同事布

788b29□薩自恣□舍利弗□破戒比丘於我法中爲是不

788c01□吉□持戒比丘見此破戒卽時遠離□何以故□若

788c02□破戒比丘手所觸物及所受物□於持戒者則

788c03□爲毒惡□舍利弗□正使三屍臭穢滿地□我能於

788c04□中行四威儀□不能與此破戒比丘須臾共住□

788c05□何以故□舍利弗□是爲沙門中卑陋下賤□爲沙

788c06□門中朽壞弊惡□爲沙門中秕糠□爲沙門中垢□

788c07□爲沙門中濁□爲沙門中汚□爲沙門中曲□爲沙

788c08□門中□□爲沙門中失聖道者□如是人等□於

788c09□我法中出家求道而得重罪□舍利弗□如是之

788c10□人於我法中□爲是逆賊□爲是法賊□爲是欺□

788c11□詐僞之人□但求活命貪重衣食□是則名爲世

788c12□樂奴僕□舍利弗□譬如黃門非男非女□破戒比

788c13□丘亦復如是□不名在家不名出家命終之後

788c14□直入地獄□舍利弗□譬如□□欲捕鳥時則入

788c15□穴爲鼠□欲捕鼠時則飛空爲鳥□而實無有大

788c16□鳥之用□其身臭穢但樂闇冥□舍利弗□破戒比

788c17□丘亦復如是□旣不入於布薩自恣□亦復不入

788c18□王者使役□不名白衣不名出家□如燒屍殘木

788c19□不復中用□如是比丘□無有戒品定品慧品解

788c20□脫品解脫知見品□但有具足破淨戒品□不能

788c21□出大微妙音聲□戒聲定聲慧聲解脫聲解脫

788c22□知見聲□但出毁戒弊惡音聲□與諸同惡俱出

788c23□惡聲□但論衣服飮食床臥□受取布施樹木華

788c24□果□爲貴人使□及論國土吉凶安危戱笑衆事

788c25□諸不善語□常於日夜伺求塵染□比丘如是□

788c26□身業不淨口業不淨意業不淨當墮地獄□舍

788c27□利弗□是破戒比丘樂於闇冥□如彼□□□聞說

788c28□正經以爲憂惱□所以者何□如實說故□世間之

788c29□人不喜實說但樂順意□如是比丘於說法者

789a01□心不淸淨□重更爲罪增益地獄□舍利弗□是

789a02□名破戒比丘五憂惱箭□必墮地獄□復次舍利

789a03□弗□破戒比丘無有羞恥□諸根散亂成就不淨□

789a04□身口意業不淨威儀□所著衣服皆不如法□好

789a05□喜妄語不能護口□心常馳騁染於垢穢□舍利

789a06□弗□如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血□後去不淨

789a07□著□檀香□復去□檀如是瓦器有何等氣□世

789a08□尊□是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著□唯有臭氣

789a09□無□檀香□舍利弗□人以淸淨信等諸根出家

789a10□學道□遇惡知識而隨其敎□舍利弗□何等爲惡

789a11□知識□惡知識者□常好調戱輕躁無羞□言語散

789a12□亂不攝諸根□心不專一癡如白羊□親近如是

789a13□惡知識者□失須陀洹果斯陀含果阿那含果

789a14□阿羅漢果□乃至失於生天之樂□況涅槃道□但

789a15□能修集破法罪業□與破法者而共從事□是

789a16□人成就不淨身業不淨口業不淨意業不淨持

789a17□戒□身死之後入於惡趣□云何惡趣□惡趣名爲

789a18□地獄畜生餓鬼阿修羅道□復有惡道如阿由

789a19□勒蟲□婆伽羅目□蟲□浮彌修遮迦蟲□修脂目

789a20□迦蟲□是人多生此諸蟲中□舍利弗□是人隨惡

789a21□知識□若生人中父母生離死亡喪失□親里衰

789a22□惱國土破壞□生八難中捨八樂處□多欲怒

789a23□癡常好戱調□輕躁無羞言語散亂□不能攝心

789a24□癡如白羊□爲貪欲瞋□愚癡所壞□聾啞盲□

789a25□手脚攣□□共惡知識生無佛處□若値佛世目

789a26□不喜見□不喜聞法不與佛衆而共和合□起是

789a27□惡業□惡人共生樂下劣法□於正見中生邪見

789a28□想□於邪見中生正見想□是名下欲下忍下慧□

789a29□舍利弗□下慧之人□終不能爲厭離滅道涅槃

789b01□生心□舍利弗□遇惡知識而得如是諸衰惱患□

789b02□有是相貌□是人聞是諸深經法□驚疑怖畏如

789b03□墮深坑□則墮大罪深坑塹中□何以故□舍利

789b04□弗□如經中說□破戒比丘有大重罪□何因緣故

789b05□名爲破戒□破所受戒難可敎語□行無常准多

789b06□所違逆□常行貪著多雜□行□貪瞋癡行樂諸

789b07□雜語□名爲破戒□復有樂多事務□樂多諷誦□樂

789b08□多睡眠□所言不順無有次第□說不淸淨貪著

789b09□我人壽者命者□是故名爲弊惡比丘□不知節

789b10□量□不知沙門法□不知婆羅門法□樂行醫術販

789b11□賣求利□樂爲國使汚染諸家□樂與白衣給使

789b12□作務□以諸樹葉華果奉上好爲白衣說外道

789b13□法□心常捨離出世間法□未滿二十受具足戒□

789b14□受戒事中有諸不具□形體缺少不應於法□受

789b15□生米穀錢帛金銀□不順敎誨拒逆師命□不自

789b16□知身不知他人□不能分別貴賤差品□好喜

789b17□妄語貪著戒取□行事散亂心不專一□面有瞋

789b18□相□貪不信□不識恩義多懷貪欲□睡眠戱調

789b19□疑悔瞋恨□覆藏罪惡□好自專執□嫉□諂曲

789b20□無所□愧□自大放逸□慢我慢大慢邪慢□好

789b21□行欺□讚美其身□多作方便開利養門□陵踐

789b22□白衣僞現親厚□因勢得財以誇衆人□毁破

789b23□戒品定慧解脫品□解脫知見品□於佛法衆心

789b24□不定信□不信業報貴於現利□謂無後世多諸

789b25□疑悔□志性淺弱常好驚怖□舍利弗□是名弊

789b26□惡比丘□如是癡人於我法中□便是屎尿臭穢

789b27□不淨□是人成就身口意業命不淸淨故□命終

789b28□之後墮在惡道入大地獄□如是比丘□諸佛如

789b29□來及弟子衆□常所遠離□餘好道者求滅度者□

789c01□亦皆不近□舍利弗□譬如□檀置不淨器同於

789c02□不淨□不復任用□如是舍利弗□若在家出家親

789c03□近是人習效所行□亦破戒品不久同惡□顔色

789c04□毁悴破失威儀□命終之後生地獄中□舍利弗□

789c05□如是惡人諸佛如來及弟子衆□幷餘求道好

789c06□滅度者□皆所遠離□舍利弗□譬如□檀置不淨

789c07□器□不復任用□如是舍利弗□若在家出家雖以

789c08□塗身猶雜不淨□舍利弗□此惡比丘亦復如是□

789c09□雖坐衆中著聖法服□然是比丘惡相猶現□梵

789c10□行比丘見此不淨遠而不近□見他遠離心則

789c11□瞋恨□以是因緣死入地獄□舍利弗□是名破戒

789c12□比丘六憂惱箭□必墮地獄

789c13□佛藏經卷上

789c14□

789c15□佛藏經卷中

789c16□

789c17□　　　　姚秦龜□三藏鳩摩羅什譯

789c18□　　淨戒品之餘

789c19□復次舍利弗□破戒比丘聞佛所說如是等

789c20□經□心不淸淨歡喜信樂□自知有過便疑此經□

789c21□爲我等說不爲餘人□何以故□如我等比丘在

789c22□此事故□舍利弗□如是上妙無比之法□破戒比

789c23□丘乃生瞋恨□於說法者心多不信□得聞如是

789c24□佛所說經□違逆不受□而作是言□此非佛說敎

789c25□語餘人□何以故□破戒比丘不樂修道□修道比

789c26□丘不逆佛語□此皆破戒愚癡惡法□謂心不信

789c27□違逆佛語□如是比丘自知有過□但生瞋恨□

789c28□慢□戾□惡邪慢心謗佛法僧□舍利弗□隨此比

789c29□丘聞是諸經違逆不信□心不通達無上菩提□

790a01□敎語諸人非佛所說□舍利弗□佛說是人則爲

790a02□謗法□以謗法故爲非沙門非釋種子□應當滅

790a03□□是等比丘□若百千萬億諸佛三輪示現□不

790a04□能令悟使得道果□何以故□舍利弗□如是惡人

790a05□於此法中自作障道□無復生分無有信心□但

790a06□好衣食貪樂世利□我說此人必墮地獄□舍利

790a07□弗□我今明了告汝□若人違逆如是法寶□於好

790a08□生處永無有分□但生惡處常盲無目□舍利弗□

790a09□是諸比丘□慢熾盛不能定說□破我正法□其

790a10□餘衆人不能自活□爲利養故隨破我法□舍利

790a11□弗□如是法寶爾時壞滅□何以故□如是法寶一

790a12□切諸佛皆共恭敬諸□支佛阿羅漢等亦皆恭

790a13□敬□破戒比丘增上慢者不定說法□諸比丘等□

790a14□爾時皆共輕慢我法而共遠離□多懷□貪專求

790a15□生業□貴於財利嫉□所縛□常好諍訟互生怨

790a16□隙□不相敬順無有威儀□志性輕躁猶如□□□

790a17□轉易威儀行諸惡業□退沙門法遠離賢聖□舍

790a18□利弗□如是惡人覆藏瑕疵□多欲多求以財自

790a19□活□惡魔知心爲作方便□令其乖異各共散壞□

790a20□一味僧寶分爲五部□旣有五部則生諍訟□互

790a21□相是非論說過失□舍利弗□如今比丘□互相敎

790a22□化互相恭敬□同心共行隨順佛語□爾時比丘□

790a23□不相敎化不相恭敬□見作惡者畏而捨去□不

790a24□能以法共相敎誨□或時雖有多聞深智□猶懷

790a25□□慢輕賤餘人□各以所是自立其輪□不喜相

790a26□見況能受敎□舍利弗□如來在世三寶一味□我

790a27□滅度後分爲五部□舍利弗□惡魔於今猶尙隱

790a28□身□佐助調達破我法僧□如來大智現在世故□

790a29□弊魔不能成其大惡□當來之世惡魔變身□作

790b01□沙門形入於僧中種種邪說□令多衆生入於邪

790b02□見爲說邪法□謂彌樓陀羅迦樓□□事五分□事

790b03□念念滅□事一切有□事有我事□有所得事□爾時

790b04□惡魔說如是等邪貪著事□如是事者□非諸佛

790b05□及佛弟子所說□爾時惡人爲魔所迷□各執所

790b06□見我是彼非舍利弗□如來豫見未來世中□有

790b07□如是等破法事故□說是深經悉斷惡魔諸所

790b08□執著□舍利弗□當爾之時閻浮提內□多是增上

790b09□慢人□作小善順便謂得道□命終之後當墮惡

790b10□趣□何以故□是人長夜自謂得道□亦復稱說他

790b11□人得道□冒受聖人所供養事□是人於諸天人

790b12□世間爲大惡賊□如是癡人聞說第一實義□驚疑

790b13□怖畏如墮深坑□舍利弗□有諸比丘樂此事者□

790b14□相與共集破壞諸佛無上菩提□爾時增上慢

790b15□人偏執者多□惡魔又復迷惑在家出家者心□

790b16□令執非法□說正法者少於援助□則便散壞不

790b17□復得立□舍利弗□爾時世間年少比丘多有利

790b18□根□所以者何□諸出家者有餘煩惱□還生人中

790b19□卽復出家□是諸比丘喜樂難問推求佛法第

790b20□一實義□舍利弗□爾時增上慢者□魔所迷惑但

790b21□求活命□實是凡夫自稱羅漢□謂諸年少比丘

790b22□等言□善身口意此是佛法第一實義□善護淨

790b23□戒讀誦經法勤修多聞□是名順忍因緣□所謂

790b24□淨心信佛□又有第一實義□汝當繫心緣中□專

790b25□念涅槃滅三種苦□則能厭離五陰十二入十

790b26□八界□汝等當於靜處觀此陰界入法悉皆無

790b27□常自觀其身種種不淨□汝等能如是觀當得

790b28□須陀洹果□又能於是五陰等法□深觀無常苦

790b29□空無我無有堅牢□則得斯陀含轉復深觀得阿

790c01□那含得阿羅漢□是爲第一實義是中年少比

790c02□丘復問□於佛法中阿羅漢果□便是第一義耶□

790c03□我等亦知是事□得阿羅漢是第一義□今此五

790c04□陰□爲憶念者生□爲不憶念者生□答言□是五

790c05□陰者憶念者生□不憶念者不生□復問□憶念與

790c06□五陰爲異不答言□如五陰憶念亦爾□復問□若

790c07□如五陰憶念亦爾者□誰是念五陰者□答言□若

790c08□無念五陰者□則無涅槃□實有念五陰者□是故

790c09□有修八直聖道□入涅槃者□舍利弗□未來世中

790c10□多有比丘成就此忍□舍利弗□爾時會中多諸

790c11□天衆□欲聞佛法第一實義□聞是增上慢者所

790c12□說□心生疑悔如墮深坑□咸作是言□哉□釋迦

790c13□牟尼佛法今將速滅□舍利弗□中有成就善根

790c14□比丘□謂是比丘癡人空老增上慢者□若有

790c15□五陰相十二入十八界相者□不受此語不喜

790c16□不悅從座起去□舍利弗□爾時諸天心大歡喜

790c17□四方唱言□釋迦牟尼佛猶有好弟子在□是諸

790c18□人等善根不少□不喜聞是不淨所說□謂我見

790c19□人見□諸天聞此皆大歡喜□稱揚讚歎是利根

790c20□者□喜樂問難必皆成就無生法忍□如是人

790c21□等合集一處共爲徒侶□人衆旣少勢力亦弱□

790c22□舍利弗□爾時我諸眞子□於父種族尙無愛語□

790c23□況得供養住止塔寺□舍利弗□汝且觀之□爾時

790c24□如來便爲輕微□我滅度後我諸子等□成就善

790c25□寂無所得忍時亦爲輕賤□我以是故□於無數

790c26□劫□諸怨敵□化諸一切天王人王令心淸淨□

790c27□所以爾者□令我諸子得安父位□舍利弗□如來

790c28□今以一切世間天人爲證□如來如法得阿□

790c29□多羅三□三菩提轉無上法輪□沙門婆羅門

791a01□若天魔梵所不能轉□舍利弗□如是現事□如來

791a02□滅後我此阿□多羅三□三菩提□我諸弟子等

791a03□欲廣流布□是諸惡人不能證明□亦復不能施

791a04□與無畏□舍利弗□譬如蜜甁置四衢道□而作是

791a05□言□若人能食一毛頭者□常不老死□爾時諸天

791a06□世人各以刀杖衛護是甁□時衛護者各作是

791a07□言□若或有人食一毛頭者□我等當殺□舍利弗□

791a08□中有一人竊作是念□是甁中蜜食一毛頭□則

791a09□不老死□我今何爲惜死不□□若得□已□則便

791a10□不畏諸衛護者□亦可常得無老病死□如是定

791a11□心不惜壽命直詣甁所□諸衛護者各持刀杖

791a12□競欲殺之□舍利弗□是人若能刀杖未□及食

791a13□一□者□則免衰患無復老死□如是舍利弗□

791a14□多有惡人魔及魔民欲滅我法□如來滅後若有

791a15□人能隨順空法通達無疑□則於諸法心無所

791a16□得成就上忍□爾時雖爲惡人所輕沮壞其道□

791a17□是人若能不惜身命勤行精進□通達諸法無

791a18□生無作□則得度脫生老病死□舍利弗□蜜甁是

791a19□佛第一義法□諸天世人衛護甁者□則是惡人

791a20□樂行魔事□自失大利□亦遮他人行實相者□失

791a21□於大利□舍利弗□增上慢者皆是魔黨助成魔

791a22□事□咸共譏訶無生滅法□又舍利弗□不淨說

791a23□者□我見人見衆生見□五陰十二入十八界見□

791a24□未得謂得心計得道計得涅槃□咸亦譏訶如

791a25□是正法□何以故□是人貪著空故□亦是魔衆

791a26□魔所迷惑□以我正法而作魔事□舍利弗□若在

791a27□家出家聞是無我無人無衆生畢竟空法驚疑

791a28□畏者□當知是人受魔敎化□是像比丘爲是盜

791a29□法惡威儀者□舍利弗□是人則是我見衆生見

791b01□有見無見常見斷見□皆是魔民非佛弟子□何

791b02□以故□我經中說□一切世間皆空□無我無我

791b03□所□無人無衆生□無常無定無不壞法□如是惡

791b04□人亦復皆共讀誦是經爲他人說□而心貪著

791b05□我見人見□如是癡人名爲造作苦因□名爲反

791b06□覆兩端□各爲□亂破僧□名爲汚染道法□名

791b07□爲沙門中濁□名爲醜陋穢惡□名爲但有言說□

791b08□名爲假僞沙門□名爲沙門中貧□名爲擔重擔

791b09□者□名爲欺□諸佛□名爲得逆罪者□舍利弗□是

791b10□人名爲大惡逆賊□名爲惡知識□名爲破戒□名

791b11□爲邪見□名爲外道□名爲無實行□名爲惡伴□

791b12□名爲殺鬼□名爲癩瘡□名爲臭穢□名爲燒熱□

791b13□名爲諂曲□名爲墮在黑闇□名爲入稠榛林□名

791b14□爲墮生死流□名爲互出惡者□名爲地獄□名爲

791b15□畜生□名爲餓鬼□名爲阿修羅□名爲不入道者□

791b16□名爲欺□人者□名爲自讚己者□名爲行占相

791b17□者□名爲大聲喚呼□名爲因利求利□名爲汚染

791b18□他家□名爲常調戱者□名爲散亂心者□名爲貪

791b19□所害者□名爲瞋所害者□名爲癡所害者□名

791b20□爲好面欺者□名爲衰惱處者□名爲無解脫者□

791b21□名爲憂惱縛者□名爲非沙門□形像沙門□沙門

791b22□旋陀羅□沙門臭穢□沙門糟粕□名爲難滿□名

791b23□爲難養□名爲壞威儀者□名爲無羞恥者□名爲

791b24□截斷頭者□名爲身體壞者□名爲袈裟繫頸□名

791b25□爲自入闇冥者□名爲多貪欲者□名爲多瞋□

791b26□者□名爲多愚癡者□名爲五蓋纏覆□名爲沒者□

791b27□名爲虛者空者□名爲癡者□舍利弗□云何名空□

791b28□退失諸佛讚善人相□故名爲空□退失一切

791b29□沙門功德沙門事法□故名爲空□云何爲虛□

791c01□在聖法外故名爲虛遠離空無相無願法故名

791c02□爲虛□舍利弗□如是惡人能令魔喜□貪著堅執

791c03□虛妄法故□同於凡夫備足具有罪惡人相□不

791c04□似得法忍者□沙門事法沙門功德□百千萬分

791c05□尙無其一□舍利弗□是故名爲空者虛者□但深

791c06□貪著世間利樂□非是沙門自稱沙門□不應供

791c07□養而受供養□名爲常賊立幢相賊□名爲自在

791c08□殺害人賊□是人所食一口皆不淸淨□唯有向

791c09□道得道果者能消供養□是人無此□是故名爲

791c10□不淨食者□舍利弗□是故名爲空者虛者□於意

791c11□云何□若人殺生偸盜邪□妄語兩舌惡口綺

791c12□語貪嫉瞋□邪見□是人爲是常殺生不常奪命

791c13□不□不也世尊□在家殺生不常奪命□殺生時少

791c14□不殺時多□舍利弗□於意云何□若人偸盜□偸盜

791c15□時多不盜時多□世尊□不盜時多□舍利弗□於

791c16□意云何□若人邪□□邪□時多不邪□時多□世

791c17□尊□不邪□時多□妄語惡口兩舌綺語貪嫉瞋

791c18□□時多□不瞋□時多□世尊□不瞋□時多□舍利

791c19□弗□是十不善道中何者罪重□世尊□十不善中

791c20□邪見罪重□何以故□世尊□邪見者垢常著心□心

791c21□不淸淨□舍利弗□我今語汝□若人一日殺百千

791c22□萬億衆生□一日偸盜百千萬億金銀寶物□

791c23□邪□者晝夜不息□妄語者常欺□人□口業不

791c24□淨無一實語□兩舌者常破和合亦助破者□惡

791c25□口者口常惡逆□乃至不說柔軟一語□綺語者

791c26□無有根本人問此事□以餘無量語言干亂□

791c27□貪嫉者於他物中生非法心□瞋□者無有因

791c28□緣橫起瞋□懷恨滿心□邪見者樂行非道□舍

791c29□利弗□於意云何□若人成就如是不善法者罪

792a01□爲多不□甚多世尊□舍利弗□我今語汝□若人百

792a02□歲成就如是十不善罪□破戒比丘一日一夜受

792a03□他供養罪多於彼□何以故□是殺生者□多人所

792a04□知多人所識人所惡賤□人皆知是殺奪命者□

792a05□罪人穢濁是汚染者□不善無德人所離者□又

792a06□舍利弗□殺生之人多奪他命□或生厭心自知

792a07□不是當得罪報□人皆知惡無戒穢濁□於此人

792a08□所不望功德□乃至析毛百分之一□況謂福田

792a09□而供養之□又舍利弗□是殺生之人其家妻子□

792a10□人皆知悉不共恭敬□尙不令坐何況供養□殺

792a11□生之人以財自活養育妻子□或時供養沙門

792a12□婆羅門□以此業報得遇賢聖□比丘比丘尼爲

792a13□說道法□敎離殺生捨其殺業□於佛法中而得

792a14□出家無有障□□得出家已近善知識得沙門

792a15□果□是人現世輕受罪報□不障聖道得免三

792a16□塗□舍利弗□於我法中有諸比丘□非是沙門自

792a17□言沙門□非是梵行自言梵行□斷諸善根障入

792a18□涅槃迷惑失道□破道因緣破諸善法□行外道

792a19□事入於惡道多諸惡賊□空生受命猶如死人□

792a20□形色毁悴失正威儀□於我法中名爲汚染□名

792a21□爲法賊□名爲逆人□名爲魔使□猶如行□亦如

792a22□死狗□如像沙門同沙門服無沙門事□舍利弗□

792a23□譬如野干在師子群□亦如黃門在於轉輪聖

792a24□王衆中□亦如□□在於諸天□亦復如驢在象

792a25□王衆□亦如盲人在天眼衆□亦如□□在金翅

792a26□鳥衆□舍利弗□破戒比丘在我衆中□百千萬億

792a27□諸天大衆□見此比丘在衆而坐□皆大憂惱而

792a28□作是言□如是惡人何用布薩□是魔黨類□欲聞

792a29□無上佛道向白衣說□復有信樂佛法諸龍鬼神

792b01□等□高聲大喚是惡比丘□何故於此隱藏其身□

792b02□似如惡馬在調善馬□中如是癡□人自謂無有

792b03□見知我□惡自藏於此欺□天□人爲是一切天

792b04□人中□賊衆共見已皆更大笑□舍利弗□如是罪

792b05□惡比丘□爲是諸天所知惡賊□白衣無異而受

792b06□供養□迎送禮拜合掌恭敬□弊人愚癡猶如死

792b07□屍□所著衣服皆是偸得□□中所食皆是盜取□

792b08□無人與者□乃至少水亦是盜得□舍利弗□破戒

792b09□比丘所至之方□若至東方南西北方□皆是偸

792b10□地而行□何以故是人所有威儀行法□皆是偸

792b11□盜假竊所作□行立坐臥來去視瞻□屈申俯仰

792b12□著衣持□□今但略說身口意業□有所施作皆

792b13□是偸賊□若有剃是人髮爲剃賊髮□擧要言之□

792b14□破戒比丘有所施作皆是賊作□舍利弗□弊惡

792b15□比丘□乃至大小便利□手皆是賊法□何以故□

792b16□舍利弗閻浮提內皆是國王及諸大臣□人民

792b17□所有及屬非人□是惡比丘於中爲賊□舍利

792b18□弗□若王大臣□於惡賊所不望功德□不言等我

792b19□不言勝我□破戒比丘著聖法服於是人所望

792b20□得功德□是故聽使止住國土□若知其惡□乃至

792b21□唾地亦復不聽□是故舍利弗□弊惡比丘□動身

792b22□所作皆是賊作□名爲常賊大賊立幢相賊□打

792b23□害一切世間人者□何以故□無惡不作故□是故

792b24□舍利弗□是惡比丘於諸一切天人世間□爲是

792b25□大賊□舍利弗□若人是一切天人世間大賊□是

792b26□人能消一飮水不□不也世尊□舍利弗□於意

792b27□云何□是人非是大惡人耶□如是世尊□舍利弗□

792b28□破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪□以

792b29□是義故我說此偈

792c01□　寧□燒石　　呑飮洋銅　　不以無戒

792c02□　食人信施

792c03□舍利弗□是破戒比丘□無色無德無復志願□身

792c04□心熱毒喜見惡夢不樂獨處□或時獨處或時

792c05□獨行身則戰懼□見淨戒者僻藏避□□心怯自

792c06□愧不喜欲見□受供養時驚疑怖畏□心常馳騁

792c07□多諸想念□深貪財利愛樂美食□如是比丘□

792c08□命終之後必入地獄□舍利弗□是名破戒比丘七

792c09□憂惱箭必入地獄□復次舍利弗□破戒比丘樂

792c10□在衆鬧□散亂多語性好嫉□□與破戒者以爲

792c11□親友□常樂論說破戒惡事□以爲喜樂不知羞

792c12□恥□違逆深經心疑不信□或時聞說如是等經□

792c13□疑逆諍競不樂聽受□東西顧望心不專一□以

792c14□手掩口仰視虛空□從坐而起謗佛法敎懷瞋

792c15□恨心罵說法者□以如是等過惡因緣□命終之

792c16□後深入地獄□舍利弗□是名破戒比丘八憂惱

792c17□箭□必墮地獄□復次舍利弗□破戒比丘□但樂尊

792c18□重和上阿□梨讚其功德□以求名利稱持

792c19□戒者□因以自活執事便附□隨宜善巧無有羞

792c20□恥猶如黑烏□爲僧因緣多求衣服□飮食恣口

792c21□身力肥盛□不知□愧言無次第□手脚□燥顔

792c22□色毁悴□樂視婦女不附男子□如是惡人衆所

792c23□輕賤□天龍鬼神所不稱讚□乃至諸佛亦不歎

792c24□說心性急促常好瞋□□衆僧斷事俠爲勢力□

792c25□舍利弗□如是破戒比丘□多於僧中求有威

792c26□勢□未問而答常求他過□見淨戒者謂是欺□□

792c27□勤求道者不同其法□喜樂別異諍者助喜□舍

792c28□利弗□是名破戒比丘九憂惱箭必墮地獄

792c29□復次舍利弗□破戒比丘□好樂他事任持其

793a01□理□有□諍者以爲喜樂□衣服嚴身學他威

793a02□儀□求好臥具利養安身樂人稱讚□護惜檀越

793a03□及吝住處□恐好比丘來見我過□憎持戒者親

793a04□附破戒□常讚布施□不讚持戒忍辱精進禪定

793a05□智慧不讚寂滅遠離獨處□常好譏論持戒者

793a06□過□亦不稱讚行頭陀者□或指說其事□或惡口

793a07□橫加□或憶想妄說□依□種姓數問親族□以

793a08□少因緣爲貪說法□常以曲心而懷驚疑□衆所

793a09□憎惡久而益賤□於持戒者常好譏說□苦切實

793a10□語者不欲親近□意不喜聞如是等經好持讀

793a11□誦如是經者□聞說是經心歡喜者亦不喜見□

793a12□又不喜聞讚持戒法□說是等經不來聽受□設

793a13□來聽受不久卽還□多與白衣而作知識□常樂

793a14□論說持戒比丘□以得自在輕行暴惡□舍利

793a15□弗□是名破戒比丘十憂惱箭必墮惡道□舍利

793a16□弗□我滅度後如是等人滿閻浮提□專行求利

793a17□以自生活

793a18□　　佛藏經淨法品第六

793a19□佛告舍利弗□昔迦葉佛豫記我言□釋迦牟尼

793a20□佛多受供養故□法當疾滅□舍利弗□我法實以

793a21□多供養故□後當疾滅□舍利弗□譬如貧人得大

793a22□寶藏心則大樂□如是舍利弗□未來世中多有

793a23□比丘□親近白衣受其供養□漸相狎習而與執

793a24□事□心便歡喜以爲悅樂□猶如貧人得大寶藏□

793a25□如是癡人貴於世利世樂奴僕□若見比丘多

793a26□人供養□心便謂之得阿羅漢□見少知識便謂

793a27□惡人□如是比丘□爲利養故捨上佛道□隨所

793a28□樂者卽成其事□舍利弗□如來於今爲是癡人

793a29□說如是等經□何以故□破戒比丘聞說是經則

793b01□生悔心當還持戒□不作大賊受他供養□舍利

793b02□弗□若有比丘得聞是經□心不淸淨不喜不樂□

793b03□是則名爲弊惡比丘□何以故□舍利弗□淨戒比

793b04□丘無法不樂□若說布施□若說持戒□若說忍辱□

793b05□若說精進□若說禪定□若說智慧□若說如是厭

793b06□畏經法心皆喜樂□舍利弗□有三種人□聞說是

793b07□經心則憂惱□何等爲三□一者破戒比丘□二

793b08□者增上慢人□三者不淨說法□復有三種人聞

793b09□如是經心則憂惱□何等爲三□一者人見□二者

793b10□命見□三者我見□舍利弗□我今明了告汝□如好

793b11□善知識□以慈愍心爲人求利求樂求安隱□汝

793b12□等一心聽受我語□常求善利心勿放逸□舍利

793b13□弗□不淨說法者□有五過失□何等爲五□一者

793b14□自言盡知佛法□二者說佛經時□出諸經中相

793b15□違過失□三者於諸法中心疑不信□四者自以

793b16□所知非他經法□五者以利養故爲人說法□舍

793b17□利弗□如是說者□我說此人當墮地獄不至涅

793b18□槃□復次舍利弗□說法比丘處在大衆□信樂

793b19□法者爲敷高座□捨佛正法而說外道嚴飾文

793b20□辭□我久勤苦求是法寶□而此惡人捨置不說□

793b21□但以經中相違語義□互相是非不順正法□於

793b22□聖法中高心自大□隨意而說爲求利養□舍利

793b23□弗□若比丘說法雜外道義□有善比丘勤求道

793b24□者□應從坐去□何以故□舍利弗□有信白衣敷置

793b25□高座□不應演說外道語義□若不去者非善比

793b26□丘□亦復不名隨佛敎者□舍利弗□說法甚難□如

793b27□是說者□我說此人名爲外道□尼□弟子非佛

793b28□弟子□是說法者命終之後□當生尼□子道□何

793b29□等是尼□子道□邪見是尼□子道□何等爲邪

793c01□見□謂是地獄畜生餓鬼□何以故□舍利弗□

793c02□身未證法而在高座□身自不知而敎人者□必

793c03□墮地獄□舍利弗□如是因緣如來悉知□我諸弟

793c04□子□以種種門種種因緣種種諸見□滅我正法□

793c05□舍利弗□若有衆生□聞如是經第一義空無所

793c06□有法□心歡喜者□當知是人眞我弟子□舍利弗□

793c07□過去世有五百盲人行於道路□到一大城飢

793c08□渴乏極□令一盲人在外守物□餘者入城乞索

793c09□飮食□未久之間有一□人□至守物者所語言□

793c10□□人何以獨住□答言□我有多伴入城乞食□□

793c11□人語言□汝爲知不□彼間大施衣食瓔珞花香

793c12□雜物□隨意可得□汝若須者將汝詣彼□答言□

793c13□可爾□□人將盲小離本處盡奪其物□諸盲乞

793c14□食得已而還□□人復語諸盲人言□汝等得値

793c15□大會施不□答言□不値□□人語言□汝等所得

793c16□可置於此□我將汝等詣大施會□諸盲盡共留

793c17□物一處□隨□人去□□人盡將五百盲人□臨大

793c18□深坑而語之言□此地平好有大施會□汝等各

793c19□可□面東行受他施物□卽便一時墮坑而死□

793c20□舍利弗□當來比丘好讀外經□當說法時莊校

793c21□文辭令衆歡樂□惡魔爾時助惑衆人障□善

793c22□法□若有貪著音聲語言巧飾文辭□若復有人

793c23□好讀外道經者□魔皆迷惑令心安隱□若有比

793c24□丘修佛法者令生疑惑□咸使衆人不復供養□

793c25□或有比丘若二若三已讀佛經□便使令求外

793c26□道經法□先自看者讚言善好□是諸人等□爲魔

793c27□所惑覆障慧眼□深貪利養看諸外書□猶如群

793c28□盲爲□所欺□皆使令墮深坑而死□舍利弗□諸

793c29□生盲人卽是比丘□捨佛無上道求外道經書□

794a01□□人是惡魔□深坑是邪道□舍利弗□如群盲人

794a02□捨所得物□欲詣大施而墮深坑□我諸弟子亦

794a03□復如是□捨□衣食而逐大施求好供養□以世

794a04□利故失大智慧□而墮深坑阿鼻地獄□復次舍

794a05□利弗□不淨說法者□不知如來隨宜意趣□自不

794a06□善解而爲人說□是人現世得五過失□餘人不

794a07□知□唯得天眼比丘□及諸天所知□何等爲五□一

794a08□說法時心懷怖畏恐人難我□二內懷憂怖而外

794a09□爲他說□三是凡夫無有眞智□四所說不淨但

794a10□有言辭□五言無次第處處抄撮□是故在衆心

794a11□懷恐怖□如是凡夫無有智慧心無決定□但以

794a12□□慢微小因緣求於名聞□疑悔在心而爲人

794a13□說□是人長夜自受貪欲瞋□愚癡毒箭□何以

794a14□故□舍利弗□是人不能定知諸法□而爲他說□心

794a15□不喜樂若樂速失□舍利弗□我知不淨說法有

794a16□此過咎不得正道□是事一切比丘不知□諸天不

794a17□知□唯我乃知□復有不淨說法□比丘不解如

794a18□來隨宜所說□而爲他人說□諸經中無我無人

794a19□無衆生無壽命□而是人自以論辭說言□有我

794a20□有人有衆生有壽命□卽爲謗佛謗法謗僧□謗

794a21□三寶罪諸天世人所不能知□唯佛乃知□舍利

794a22□弗□是人亦名不淨說法□我知其過□諸神通者

794a23□及諸天衆皆不能知□唯佛乃知□舍利弗□我今

794a24□爲汝譬喩解說□若人不知佛道義相□而爲他

794a25□人不淨說法□此人成就幾不善事□舍利弗□於

794a26□意云何□閻浮提衆生寧爲多不□甚多世尊□舍

794a27□利弗□若有惡人盡奪其命□是人得罪寧爲多

794a28□不□甚多世尊□如是癡人不知佛道□而爲他人

794a29□不淨說法□罪多於此□何以故□是人不淨說法

794b01□破無上佛道□亦謗過去未來今佛□何以故□舍

794b02□利弗□若有過去諸佛□說一切法皆畢竟空□無

794b03□我無人無衆生無壽者無命者□舍利弗□未來

794b04□諸佛說一切法亦畢竟空□無我無人無衆生

794b05□無壽者無命者□舍利弗□今現在十方恒河沙

794b06□世界諸佛□說一切法亦畢竟空□無我無人無

794b07□衆生無壽者無命者□舍利弗□是名諸佛無上

794b08□之法□謂一切法無有體性無所得空□本性寂

794b09□滅無生無滅□無有性相自相皆空□如來但爲

794b10□斷諸憶想分別故說□而諸佛菩提無有分別□

794b11□舍利弗□何等爲分別□謂分別者□我見人見衆

794b12□生見壽見命見斷見常見□凡夫成就是諸分別□

794b13□若人無有如是分別□能悉了知一切法空□無

794b14□我無人無衆生無壽者無命者□如是念時心

794b15□得歡喜□聞第一義空不驚不畏□是人則知五

794b16□陰虛妄無有眞實□知十二入十八界虛妄無

794b17□有眞實□是人亦不分別涅槃不念涅槃□不言

794b18□我能念涅槃□以法得寂滅而不分別□是法所

794b19□寂滅處□亦不分別亦復不得□舍利弗□是名順

794b20□忍□是人於是順忍第一義中□亦不得自相□舍

794b21□利弗□何等是順忍相□所謂無相是順忍相□舍

794b22□利弗□於意云何□若人於此順忍尙不得相□是

794b23□人若得我相人相衆生相壽相命相者□無有

794b24□是處□若人成就如是智慧□應受供養是名佛

794b25□子□是名入不住定□舍利弗□是名佛法第一義

794b26□門□謂無憶想分別無此無彼□而是癡人在大

794b27□衆中說於邪見□自以憶想分別敎人□此是佛

794b28□法此是聖道□如是癡人□則爲誹謗過去未來

794b29□現在諸佛□如是癡人□名惡知識不名善知識□

794c01□舍利弗□怨雖奪命但失一身□如是癡人不淨

794c02□說法□千萬億劫爲諸衆生作大衰惱□是人癡

794c03□冥覆佛菩提本心□貪著還復熾盛相續不斷□

794c04□以貪著故往來五道□無善逕路生死不斷□

794c05□是故舍利弗□不淨說法者得罪極多□亦爲衆

794c06□生作惡知識□亦謗過去未來今佛□舍利弗□置

794c07□此閻浮提衆生□若人悉奪三千大千世界衆

794c08□生命□不淨說法罪多於此□何以故□是人皆

794c09□破諸佛阿□多羅三□三菩提爲助魔事□亦使

794c10□衆生於百千萬世受諸衰惱□但能作縛不能

794c11□令解□當知是人於諸衆生爲惡知識□爲是

794c12□妄語於大衆中謗毁諸佛□以是因緣墮大地

794c13□獄□敎多衆生以邪見事□是故名爲惡邪見者□

794c14□舍利弗□我見人見衆生見者多墮邪見□斷滅

794c15□見者多疾得道□何以故□是易捨故□是故當知□

794c16□是人寧自以利刀割舌□不應衆中不淨說法

794c17□　　佛藏經往古品第七

794c18□佛告舍利弗過去久遠無量無邊不可思議阿

794c19□僧祇劫□爾時有佛號大莊嚴如來應正遍知

794c20□明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師

794c21□佛世尊□其佛壽命六十八百萬億歲□有六十

794c22□八百萬億大弟子衆□其佛滅後舍利流布□如

794c23□我滅後無有異也□正法住世亦五百歲□如我

794c24□滅後無有異也□其佛滅後大弟子衆□於中一

794c25□日有百比丘入涅槃者□二百三百四百五百

794c26□入涅槃者□一日之中或有十萬億比丘入涅

794c27□槃者□如是展轉□其佛所有多知多識大神通

794c28□衆□三月之中皆入涅槃□舍利弗□大莊嚴佛正

794c29□法流布□多諸天人所共供養□舍利弗□大莊嚴

795a01□佛及大弟子滅度之後□漸多有人知沙門法

795a02□安隱快樂出家學道而不能知佛所演說甚深

795a03□諸經無等空義□多爲惡魔之所迷惑□時說法

795a04□者心不決定說不淸淨□說有我人衆生壽命□

795a05□不說一切諸法空寂□其佛滅度百歲之後□諸

795a06□弟子衆分爲五部□一名普事□二名苦岸□三名

795a07□薩和多□四名將去□五名跋難陀□舍利弗□此

795a08□普事比丘□苦岸比丘□薩和多比丘□將去比

795a09□丘□跋難陀比丘□是五比丘爲大衆師□其普

795a10□事者知佛所說眞實空義無所得法□餘四比

795a11□丘皆隨邪道□多說有我多說有人□舍利弗□

795a12□普事比丘□爲四部所輕無有勢力多人惡賤□

795a13□四惡比丘多敎人衆以邪見道□於佛法中不

795a14□相恭敬□相違逆故以滅佛法□舍利弗□若有人

795a15□知普事比丘所說空法信受不逆□我知此人

795a16□曾於先世供養五千佛□有六十八億那由他

795a17□人已入涅槃□何以故□舍利弗□此人於過去

795a18□世諸佛所種諸善根□修習無所得空法應入

795a19□涅槃□舍利弗□是苦岸比丘□一切有比丘□將去

795a20□比丘□跋難陀比丘□皆計有所得□說有我人衆

795a21□生壽命徒衆熾盛□是四惡人多令在家出家

795a22□住於邪見□捨第一義無所有畢竟空法□貪樂

795a23□外道尼□子論□舍利弗□是四惡人□所有在家

795a24□出家弟子□常相隨逐乃至法盡□舍利弗□是中

795a25□有人知非法事□受以爲法勤心行之□猶尙不

795a26□得順忍□況得須陀洹果□是人猶尙不作消供

795a27□養事□何況能生順忍□舍利弗□爾時在家出家

795a28□弟子□多墮惡道不至善道□是諸惡人滅佛正

795a29□法□亦與多人大衰惱事□又是惡人命終之後□

795b01□墮阿鼻地獄□仰臥九百萬億歲□伏臥九百萬

795b02□億歲□左脅臥九百萬億歲□右脅臥九百萬億

795b03□歲於熱鐵上燒然□爛是中退死更生□炙地獄

795b04□大炙地獄□活地獄黑繩地獄□皆如上歲數受

795b05□諸苦惱□於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中□

795b06□舍利弗□以是因緣若在家出家親近此人□及

795b07□善知識幷諸檀越□凡有六百四萬億人□與此

795b08□四師俱生俱死□在大地獄受諸燒煮□如是舍

795b09□利弗□是人所有善知識家□諸檀越家□弟子諸

795b10□師隨順行者□凡在其數皆生地獄□舍利弗□汝

795b11□等不能知其多少□唯有如來乃能知之□與此

795b12□惡人墮大地獄俱生俱死□凡有六百四萬億

795b13□人□如是展轉一劫受苦□大劫將燒故在地獄□

795b14□何以故□舍利弗□破諸如來阿□多羅三□三

795b15□菩提□其罪甚重不爲輕也□大劫若燒□是四惡

795b16□人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中□轉生

795b17□他方在大地獄□何以故□舍利弗□重罪具足其

795b18□報不少□在於他方無數百千萬億那由他歲

795b19□受大苦惱□世界還生□是四罪人及六百四萬

795b20□億人□幷及餘人罪未畢者□於彼命終還生

795b21□此間大地獄中□舍利弗□是四罪人及六百四

795b22□萬億衆生□久久雖免地獄苦惱得生人中□於

795b23□五百世從生而盲□然後得値一切明佛如來應

795b24□供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈

795b25□夫天人師佛世尊□舍利弗□一切明佛聲聞弟

795b26□子一億那由他□爾時人民身長三百九十六

795b27□□□佛身一倍常光圓照十萬億由旬□舍利

795b28□弗□是人於一切明佛法中出家□十萬億歲勤

795b29□行精進□如救頭然不得順忍□況得道果□何以

795c01□故□舍利弗□起破阿□多羅三□三菩提罪業

795c02□因緣法應當爾□命終之後還生阿鼻大地獄

795c03□中□以先起重不善業因緣□舍利弗□是諸人

795c04□等如是展轉□乃至我今於其中間□得値九十

795c05□九億佛□於諸佛所不得順忍□何以故□佛說深

795c06□經是人不信□破壞違逆謗毁賢聖持戒比丘□

795c07□出其過惡起破法業因緣□法應當爾□舍利

795c08□弗□汝且觀之□誹謗聖人不信聖語□受是無量

795c09□無邊苦惱不得解脫□舍利弗□有諸衆生起破

795c10□法罪業違逆不信者□其數無量□於九十九億

795c11□佛所阿僧祇劫乃無一人入涅槃者□舍利弗□

795c12□誰能破諸佛敎不信違逆□但凡夫愚癡及增

795c13□上慢諸惡比丘□幷諸不淨說法比丘□何以故□

795c14□舍利弗□是三種人不名行者不名得者□是人

795c15□不信如來法故□毁謗違逆□舍利弗□若汝謂

795c16□何者是苦岸比丘不淨說法者□卽調達癡人

795c17□是□汝謂何者是一切有比丘不淨說法者□卽

795c18□拘迦離比丘是□舍利弗□汝謂何者是將去比

795c19□丘不淨說法者□卽迦羅比丘是□汝謂何者是

795c20□跋難陀比丘不淨說法者□卽裸形沙門□波利

795c21□摩陀是□舍利弗□汝謂爾時淸淨如實說諸佛

795c22□菩提□利益無量衆生者□卽是富樓那彌多羅

795c23□尼子所說淸淨□諸隨學者得値五千佛□有六

795c24□十八億那由他人□皆已滅度□舍利弗□若人實

795c25□語何者爲是□最上法師決了法義淸淨說者□

795c26□當說富樓那是□舍利弗□富樓那□定心決了

795c27□所說無難□無有所疑而生論議□舍利弗□若

795c28□人實說何者是一切因緣法師□當說富樓那

795c29□是□舍利弗□富樓那世世所生□常爲衆生而作

796a01□佛事□於九十億諸佛法中□常作法師淸淨說

796a02□法□皆於諸佛所盡其形壽□常修梵行淸淨說

796a03□法□舍利弗□富樓那亦於六佛法中而作法

796a04□師□亦於我法作大法師□成阿羅漢心得解

796a05□脫□若人實說何人世世供養諸佛種諸善根□

796a06□當說富樓那是□舍利弗□富樓那於九十億諸

796a07□佛法中□勤心求學決定議論□有深智慧□是故

796a08□如來於諸法師說爲第一□舍利弗□若我一日

796a09□一夜稱說富樓那功德不盡□若過一日一夜

796a10□亦復不盡□何以故□富樓那法施無俗因緣不

796a11□貪利養□富樓那法師得四無□智□唯除如來□

796a12□諸世間中言辭義理無能勝者□舍利弗□我今

796a13□告汝□若人欲得阿□多羅三□三菩提爲人

796a14□說法□則得無量無邊福德□亦能利益無量衆

796a15□生□舍利弗□若人破壞違逆不信是法者□則

796a16□起無量重罪因緣□何以故□舍利弗□惡有惡報

796a17□善有善報□我以此故□今以是經囑累於汝□當

796a18□爲四衆廣說分別□舍利弗□若聞是經心信歡

796a19□喜□卽得無量無邊福德□若聞不信心不喜樂□

796a20□卽得無量無邊重罪□舍利弗□當知是人名爲

796a21□破戒比丘□若增上慢不淨說法者□舍利弗□若

796a22□人違逆如是敎者□世世所生常盲無目□舍利

796a23□弗□我今明了告汝□我今所說非如陶師愛護

796a24□□器□我今分明廣爲四衆□說第一義畢竟空

796a25□法□堅固者在□不堅固者破□何以故□舍利弗□

796a26□佛得阿□多羅三□三菩提不爲邪見惡人說

796a27□法□不爲我見人見衆生見壽命見者說法□何

796a28□以故□是諸貪著皆名邪見□舍利弗□如是我見

796a29□人見不得順忍□況得道果□舍利弗□若我見人

796b01□見衆生見壽命見斷見常見者□能得順忍□能

796b02□得道果□無有是處□是故舍利弗□若人成就如

796b03□是見者□於我法中我則不聽受諸供養□是非

796b04□行者□亦非得者□但於我法求自活命□舍利弗□

796b05□我說外道欲入佛法□應試四月□何以故□諸外

796b06□道人□多有我見人見衆生見壽命見斷見常

796b07□見□舍利弗□我諸弟子□無有我見人見衆生見

796b08□壽命見斷見常見□我諸弟子□但說空無相無

796b09□願無所得忍□說識無所住□舍利弗□若有成就

796b10□如是忍者□我聽是人出家受戒□得受供養衣

796b11□服飮食臥具醫藥□若人無是忍者□應先試之□

796b12□先敎令住諸法無我□舍利弗□若於此忍心不

796b13□歡喜□聞說第一義空驚疑譏訶□聞說我見心

796b14□則歡喜□當知是人爲魔所使□若先外道□舍利

796b15□弗□智者於此不應生憂□但於此人應生悲心□

796b16□何以故□舍利弗□若人成就如是惡者□所獲惡

796b17□報說不可盡□當於此人生利益心□敎以諸法

796b18□無我□諸法空寂□諸法無作□無有受者□是人若

796b19□愛佛法□得聞是事心喜樂者□其餘空行比丘

796b20□無所得者□皆應示敎利喜安慰其心□爲說諸

796b21□法無所有空□若聞驚畏應於衆中語其和上

796b22□阿□梨□如經中說行空行者□又能了知諸

796b23□法別相我與爲師□不與我見人見顚倒邪見貪

796b24□著持戒者爲師□如來聽許具正見者而共布

796b25□薩□不聽破戒邪見之人破威儀者而共布薩□

796b26□長老弟子聞說空寂無所有法□心不信樂志

796b27□在外道□佛不聽與外道布薩□是人若當不捨

796b28□是見□不應聽使得入僧事□亦不受其欲□如是

796b29□作已猶故不捨□當知是人不得在道便是永

796c01□棄□應語其和上阿□梨□不應復畜□舍利弗□

796c02□若僧如是則供養我□亦爲善破外道邪見□是

796c03□名淸淨說戒布薩□舍利弗□我今明了告汝□若

796c04□人受是我見人見衆生見有無見□是人不名

796c05□供養於我□不名隨我出家受戒□是名隨逐六

796c06□師出家□以六師爲師□舍利弗□若人於是淸淨□

796c07□實法不能得忍□而受供養□是人所得則爲邪

796c08□受□舍利弗□是人雖於我法中出家護持淨戒□

796c09□而於第一義空無所得法□心不信解驚怖疑

796c10□悔□當知是人但貴持戒多聞禪定□舍利弗□是

796c11□人不名供養恭敬尊重於我□何以故□舍利弗□

796c12□無始世來無有衆生不得四禪□若但知得四

796c13□禪□謂爲沙門利者□是人何名供養於我□是故

796c14□舍利弗□我今明了告汝□當來世人□於我法中

796c15□種種貪著□種種邪見毁壞我法□舍利弗□若人

796c16□但貴持戒多聞禪定□當知是人不能淨行沙

796c17□門諸法□我則不說此人名爲沙門婆羅門□舍

796c18□利弗□若人於一切法無我□如實知無我□一

796c19□切法本來無所有空□能如實知無所有空□是

796c20□則不以持戒爲上多聞爲上禪定爲上□何以

796c21□故□舍利弗□諸法實相無生無起□於中無法可

796c22□爲上者□舍利弗□是諸法如實中□無持戒者無

796c23□破戒者□何況貪著而以爲上□舍利弗□是名

796c24□諸佛阿□多羅三□三菩提□謂一切法無相

796c25□自相空□無我無人□若有是忍□是名行者□是名

796c26□得者□是人名爲以信出家□應受供養淸淨布

796c27□薩□是人則爲人中之天□舍利弗□諸佛阿□

796c28□多羅三□三菩提唯是一義□所謂離也□何等

796c29□爲離□離諸欲諸見□欲者卽是無明□見者卽是

797a01□憶念□何以故□一切諸法憶念爲本□所有念

797a02□想□卽爲是見見卽是邪□舍利弗□善法中見□

797a03□我亦說之名爲邪見□何以故□舍利弗□離欲寂

797a04□滅中無法無非法□無善無惡□是事皆空□遠離

797a05□諸結一切憶念□是故名離□舍利弗□無上道中

797a06□諸欲永息□何等諸欲□謂邪不善念□若我若我

797a07□所□作相事相□是名阿□多羅三□三菩提中

797a08□諸欲永息

797a09□佛藏經卷中

797a10□

797a11□

797a12□佛藏經卷下

797a13□

797a14□　　　　姚秦龜□三藏鳩摩羅什譯

797a15□　　淨見品第八

797a16□佛告舍利弗□我念過世求阿□多羅三□三

797a17□菩提□値三十億佛□皆號釋迦牟尼□我時皆作

797a18□轉輪聖王盡形供養□及諸弟子衣服飮食臥

797a19□具醫藥□爲求阿□多羅三□三菩提□而是諸

797a20□佛不記我言□汝於來世當得作佛□何以故□以

797a21□我有所得故□舍利弗□我念過世得値八千佛□

797a22□皆號定光□我時皆作轉輪聖王盡形供養□及

797a23□諸弟子衣服飮食臥具醫藥□爲求阿□多羅

797a24□三□三菩提□而是諸佛皆不記我□汝於來世

797a25□當得作佛□何以故□以我有所得故□舍利弗□我

797a26□念過世値六萬佛□皆號光明□我時皆作轉輪

797a27□聖王盡形供養□及諸弟子衣服飮食臥具醫

797a28□藥□爲求阿□多羅三□三菩提□而是諸佛亦

797a29□不記我□汝於來世當得作佛□何以故□以我

797b01□有所得故□舍利弗□我念過世値三億佛□皆號

797b02□弗沙□我時皆作轉輪聖王四事供養□皆不記

797b03□我□以有所得故□舍利弗□我念過世得値萬

797b04□八千佛□皆號山王□劫名上八□我皆於此萬八

797b05□千佛所剃髮著法衣□修習阿□多羅三□三

797b06□菩提□皆不記我□以有所得故□舍利弗□我念

797b07□過世得値五百佛□皆號華上□我時皆作轉輪

797b08□聖王□悉以一切供養諸佛及諸弟子□皆不記

797b09□我□以有所得故□舍利弗□我念過世得値五百

797b10□佛□皆號威德□我悉供養皆不記我□以有所得

797b11□故□舍利弗□我念過世得値二千佛□皆號□

797b12□陳如□我時皆作轉輪聖王□悉以一切供具供

797b13□養諸佛□皆不記我□以有所得故□舍利弗□我

797b14□念過世値九千佛□皆號迦葉□我以四事供養

797b15□諸佛及弟子衆□皆不記我□以有所得故□舍利

797b16□弗□我念過去於萬劫中無有佛出□爾時初五

797b17□百劫□有九萬□支佛□我盡形壽□悉皆供養衣

797b18□服飮食臥具醫藥□尊重讚歎□次五百劫□復以

797b19□四事供養八萬四千億諸□支佛□尊重讚歎□

797b20□舍利弗□過是千劫已無復□支佛□我時閻浮

797b21□提死□生梵世中作大梵王□如是展轉五百劫

797b22□中□常生梵世作大梵王□不生閻浮提□過是五

797b23□百劫已□下生閻浮提□治化閻浮提□命終生

797b24□四天王天□於中命終生□利天□作釋提桓因□

797b25□如是展轉滿五百劫□生閻浮提滿五百劫□生

797b26□於梵世作大梵王□舍利弗□我於九千劫中□但

797b27□一生閻浮提□九千劫中但生天上□劫盡燒時

797b28□生光音天□世界成已還生梵世□九千劫中都

797b29□不生人中□舍利弗□是九千劫無有諸佛□支

797c01□佛□多諸衆生墮在惡道□舍利弗□是萬劫過已□

797c02□有佛出世□號曰普守如來應供正遍知明行

797c03□足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

797c04□尊□我於爾時梵世命終□生閻浮提作轉輪聖

797c05□王□號曰共天□人壽九萬歲□我盡形壽以一切

797c06□樂具□供養彼佛及九十億比丘□於九萬歲爲

797c07□求阿□多羅三□三菩提□是普守佛亦不說

797c08□我□汝於來世當得作佛□何以故□我於爾時不

797c09□能通達諸法實相□貪著計我有所得見□舍利

797c10□弗□於是劫中有百佛出名號各異□我時皆作

797c11□轉輪聖王□盡形供養及諸弟子□爲求阿□

797c12□多羅三□三菩提□而是諸佛亦不記我□汝於

797c13□來世當得作佛□以有所得故□舍利弗□我念

797c14□過世第七百阿僧祇劫中□得値千佛□皆號閻

797c15□浮檀□我盡形壽四事供養□亦無記我□以有

797c16□所得故□舍利弗□我念過世□亦於第七百阿僧

797c17□祇劫中□得値六百二十萬諸佛□皆號見一切

797c18□義□我時皆作轉輪聖王□以一切樂具盡形供

797c19□養及諸弟子□亦不記我□以有所得故□舍利

797c20□弗□我念過世亦於第七百阿僧祇劫中□得値

797c21□八十四佛□皆號帝相□我時皆作轉輪聖王□以

797c22□一切樂具盡形供養及諸弟子□亦不記我□以

797c23□有所得故□舍利弗□我念過世亦於第七百阿

797c24□僧祇劫中□得値六十五佛□皆號日明□我時

797c25□皆作轉輪聖王□以一切樂具盡形供養及諸

797c26□弟子□亦不記我□以有所得故□舍利弗□我念過

797c27□世亦於第七百阿僧祇劫中□得値六十二佛□

797c28□皆號善寂□我時皆作轉輪聖王□以一切樂具

797c29□盡形供養□亦不記我□以有所得故□如是展

798a01□轉乃至見定光佛乃得無生忍□卽記我言□汝

798a02□於來世過阿僧祇劫□當得作佛號釋迦牟尼

798a03□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

798a04□調御丈夫天人師佛世尊□舍利弗□我念過世

798a05□有十二億轉輪聖王□皆字頂生□又舍利弗□

798a06□過世有三十億轉輪聖王□皆名摩訶那摩

798a07□陀那□舍利弗□我念過世四十億轉輪聖王□

798a08□皆字摩訶提婆□舍利弗□我念過世有一億轉

798a09□輪聖王□皆字億螺(律□反)□舍利弗□我念過世

798a10□有一億轉輪聖王□皆字稱尾(覓視反)□舍利弗□我

798a11□念過世有一萬轉輪聖王□皆字照明□舍利弗□

798a12□我念過世有二萬轉輪聖王名字各異□舍利

798a13□弗□我念過世有十六億轉輪聖王名字各異□

798a14□是諸王等□我於餘處爲阿難說□舍利弗□於意

798a15□云何□汝謂是諸王者□豈異人乎□卽我身是□舍

798a16□利弗□我念過去時世□有佛號曰善明□彌勒菩

798a17□薩時作轉輪聖王□字曰照明□初發阿□多羅

798a18□三□三菩提心□於時衆生壽八萬四千歲□其

798a19□善明佛三會說法□初會九十六億人一時得

798a20□道□第二大會九十四億人一時得道□第三大

798a21□會九十二億人一時得道□時王見佛三會說

798a22□法度人無量□心大歡喜□卽於萬歲一切供養

798a23□佛及弟子□發心求阿□多羅三□三菩提□於

798a24□未來世衆生易度□我當成佛壽命限量□比丘

798a25□僧數圍繞如是□舍利弗□我知是事過此無量□

798a26□舍利弗□彌勒發心四十劫已□我乃發心無勝

798a27□佛所初種善根□我於千歲一切樂具供養是

798a28□佛□五百張疊而以奉上□是佛滅後起七寶

798a29□塔□高一由旬□縱廣半由旬□皆以金銀琉璃頗

798b01□梨車□馬瑙赤眞珠所成□心常發願□衆生苦

798b02□惱無救度者□遭値惡法多墮惡趣□我於爾時

798b03□當成佛道□舍利弗□汝且觀之□阿□多羅三□

798b04□三菩提甚難修習□舍利弗□我修習阿□多羅

798b05□三□三菩提□無央數世受諸苦惱□我若說者

798b06□汝聞愁悶□我諸所受勤苦憂惱□皆爲求得阿

798b07□□多羅三□三菩提□舍利弗□汝觀薩和檀菩

798b08□薩□求善法菩薩□常悲菩薩□不放逸菩薩□常精

798b09□進菩薩□供養若干諸佛受諸苦惱□猶尙難得

798b10□阿□多羅三□三菩提□何況是諸癡人□乃無

798b11□一念爲求涅槃□舍利弗□如是行者猶尙甚難□

798b12□況不行者□是故舍利弗□我今明了告汝□以

798b13□下法者不得上法□用上法者乃得上法□何等

798b14□下法□謂身惡業口惡業意惡業□下法名爲不

798b15□能勤心修習善法□下法名爲懈怠□墮破所

798b16□受戒□舍利弗□是名下中下者□又下中下者□於

798b17□我法中出家□生有所得見我見人見衆生見□

798b18□何以故□舍利弗□如來於此了了現知□有所

798b19□得者□乃無順忍□況得道果□舍利弗□若有所得

798b20□者□百千萬億諸佛以三輪示現是人□若當不

798b21□捨是見□尙不消人一口飮食□況得道果□舍利

798b22□弗□我見人見得涅槃者□一切凡夫皆應滅度□

798b23□何以故□我見人見皆是邪見□諸凡夫人□多貪

798b24□著我我所見人見衆生見□是故一切凡夫應

798b25□得涅槃□舍利弗□若人作念有我有人□是人若

798b26□當不捨是見得入涅槃□一切凡夫應得聖道□

798b27□何以故□一切凡夫皆是我見人見□是故我見

798b28□人見入涅槃者□一切凡夫皆入聖道□於聖道

798b29□中則無所少□舍利弗□若人作念有我見者則

798c01□有涅槃□是人得是聖道不須餘念□何以故□

798c02□一切凡夫我見人見無所少故□如是癡人有

798c03□是過失□謂諸凡夫皆入聖道□聖道無繫□是

798c04□人修時應當殺生□受諸五欲起五逆罪□是故

798c05□癡人於聖道中有五逆罪□何以故□一切凡夫

798c06□皆說有我有衆生故□若人作如是言□成就五

798c07□逆罪者不入涅槃□說我人者得入涅槃□卽是

798c08□妄語亦是謗佛□於我法中又不能得淸淨出

798c09□家□舍利弗□我今明了告汝□有所得者無有涅

798c10□槃□有所得者若有涅槃□是則諸佛不出於世□

798c11□一切凡夫皆入涅槃□何以故□一切凡夫皆有

798c12□我見人見□皆有所得皆是邪見□舍利弗□汝且

798c13□觀我□幾時成就有所得見非賢聖行□諸佛不

798c14□與我授記言□汝於來世當得作佛□舍利弗□我

798c15□如是行□猶不得記□況是癡人但以持戒多聞

798c16□禪定等□生我見人見衆生見□舍利弗□我說此

798c17□人不名行者不名得者□何以故□舍利弗□長夜

798c18□貪著如是邪見不得滅度故□如是癡人不作

798c19□是念□我等何不試行修習無我人法□我等或

798c20□得斷衆苦聚□舍利弗□譬如從生盲人走避惡

798c21□狗墮深火坑□舍利弗□我謂癡人□如是修習

798c22□我見人見有所得見□以是諸見欲望淸淨□是

798c23□人隨所貪著□卽以是事欲得涅槃□我說是人

798c24□當墮惡道□舍利弗□譬如盲人於深火坑生安

798c25□隱心□如是癡人於我人見有所得見生安隱

798c26□心□是人長夜隨所著者□爲之欺□還著是事□

798c27□於我法中而受供養□如是癡人長夜衰惱墮

798c28□惡道中□舍利弗□譬如大灌頂王□自於所治國

798c29□中威勢自在□是人應奪是人應驅□若諸民衆

799a01□不順王意□說王過惡沮壞人心□不能護城謀

799a02□欲反叛□王知是人爲是大賊□於大衆中打惡

799a03□聲鼓□苦治其罪驅□令出□以其不能盡忠護

799a04□城□得是苦惱□舍利弗□佛亦如是□於無量劫修

799a05□習阿□多羅三□三菩提爲大法王□於法國

799a06□土有大威力□諸弟子中有知法味□乃至失命

799a07□不毁我敎□諸天世人無能壞者□所受敎中

799a08□自不惡逆亦不敎他□我於衆中有大威力□自

799a09□在立敎爲護法城□不使惡賊毁壞得入□竊受

799a10□如來所說密法□向諸怨賊邪見者說

799a11□舍利弗□如來現在善護法城□四大弟子智慧

799a12□深遠□今我法城不懼破壞□若與法城作障

799a13□□者□爲是大賊毁壞法城□盜我密法向外道

799a14□說□是人常來至於我所□我與共語示其敎法

799a15□不說密要□是人爲求所示敎法出家受戒□我

799a16□知此人後應得道□聽使出家四月中試□何以

799a17□故□爲護法城故□又使未來世賊不更起故□

799a18□如是如來善護法城使不得便□所謂令受佛

799a19□敎捨本惡邪□諸比丘衆皆應歡喜□聽使出家

799a20□得受戒已□天人世間不能動轉□舍利弗□何

799a21□等是可試者□謂外道人及樂外道法者□舍利

799a22□弗□何等是樂外道法□所謂有所得者□我見

799a23□者人見者□衆生見者貪者邪者□於自相空

799a24□法心生疑者□受行種種邪虛妄法□不能入於

799a25□第一義空□行諸邪道□是人名爲樂外道法□

799a26□舍利弗□不可試以種種色衣□若白衣人若著

799a27□袈裟□有如是不善有所得見□皆名外道□於我

799a28□法中出家受戒是人應試□何以故□有所得者□

799a29□於我法中卽是邪見□是名大賊□一切世間天

799b01□人中賊□是名一切世間怨家諸佛大賊□舍利

799b02□弗□是邪見人□我則不聽出家受戒□舍利弗□一

799b03□切法無我□若人於中不能生忍□一切法空無

799b04□我無人無衆生無壽命不能信解□於我法中

799b05□所受供養□名爲不淨□是人則是不供養佛□不

799b06□供養法□不供養僧□强入我法□形是沙門□心

799b07□是外道□爲盜法人□舍利弗□於未來世當有比

799b08□丘不修身不修戒不修心不修慧□是人輕笑

799b09□如來所說如來所行□如來常於第一義空□恭

799b10□敬供養常樂是行□是諸比丘□輕笑如來所行

799b11□眞際畢竟空法□舍利弗□爾時若有苦行比丘□

799b12□亦共輕笑□今我弟子有行空者□我讚其善安

799b13□慰其心□爾時是人輕蔑空行但求不堅牢

799b14□事□以有我及有諸法如是等事令衆心喜□若

799b15□說一切諸法空者亦輕是人□何以故□舍利弗□

799b16□法應爾也□衆生善根欲斷本相□則現眞實妙

799b17□法□在於世間無有受者□譬如癡人以□檀香

799b18□同於猥木□舍利弗□迦葉佛說□未來世中釋迦

799b19□牟尼佛諸弟子衆□以利養故□爲諸白衣說第

799b20□一義空□爾時多有在家出家□愚癡不受違逆

799b21□不信□而反誹謗失於大利□以是因緣當墮惡

799b22□道□舍利弗□爾時多有相違諍論□我論人論衆

799b23□生論壽者論命者論善法欲少但樂利養□實

799b24□是愚癡自謂有智□互相違逆常共諍訟□樂有

799b25□斷事生怨嫉心□是人捨沙門法但求利養□多

799b26□樂事務所營非一□常樂伺求他人長短□自隱

799b27□其過稱說功德□如今比丘覆藏功德自出過

799b28□惡□當爾之時□咸共不能護持重戒無所曉故□

799b29□破於儀則而言□諸法空自相空何所能作□

799c01□如那羅戱人種種變現□無所知者見之大笑□

799c02□何以故□不知戱法其術隱故□生希有心驚怪

799c03□大笑□如是舍利弗□爾時眞實比丘說空寂法□

799c04□求活命者咸共嗤笑□何以故□是人不知佛法

799c05□義故□聞說空法驚疑怖畏□舍利弗□汝觀此人□

799c06□於安隱處生衰惱心□於衰惱處生安隱心□是

799c07□人顚倒逆行善法順行惡法□舍利弗□如是癡

799c08□人□多懷□貪瞋□愚癡□具行三不善根□舍利

799c09□弗□我爲利益持戒比丘故□說二百五十戒經□

799c10□如是癡人□乃以世間小因緣故□向在家者說□

799c11□乃至書寫以示白衣□舍利弗□如是癡人說言□

799c12□諸法空自相空□何所能作□何以故□如是癡

799c13□人□尙不能除□貪煩惱□何況能斷無明□舍利

799c14□弗□爾時持律比丘不能善學□諸說法者亦不

799c15□善學□讀誦修□路者亦不善學□舍利弗□云

799c16□何名爲持律比丘□不能善學如來經中說有

799c17□三學□善戒學□善心學□善慧學□是人於三學中

799c18□不能善學□但以多聞因緣輕慢他人□是人則

799c19□爲障□善法□如是癡人□猶尙不能如法答問□

799c20□況於畢竟空無所有中能發精進□舍利弗□爾

799c21□時破戒比丘□樂爲白衣執事□宣通使命療治

799c22□病法□以自生活□舍利弗□汝今觀此惡人□於我

799c23□法中出家受戒得受供養□而反以我爲怨□舍

799c24□利弗□爾時四天王釋提桓因大梵天王□乃至

799c25□百千萬億諸天□見我法中如是毁壞□皆大憂

799c26□愁啼泣涕零□舍利弗□是實不應依止於我□而

799c27□爲白衣營執事務□何以故□釋迦牟尼佛弟子□

799c28□乃至諸天龍神□猶尙不應爲作給使□諸天龍

799c29□神於我弟子與作給使□如是癡人所親近白

800a01□衣□若能修習通達諸法第一義空□無有是處□

800a02□舍利弗□爾時破戒比丘□乃至爲得一杯酒

800a03□故□與諸白衣演說佛法□於意云何□多貪□癡

800a04□多樂讀經□貪外經利行不淸淨□是人能得信

800a05□解無所有畢竟空法□能得具足沙門果不□不

800a06□也世尊□舍利弗□若有比丘趣得衣服飮食臥

800a07□具醫藥□持戒淸淨不樂衆鬧散亂言語□不

800a08□貪外義晝夜精勤如救頭然□一心勤行八直聖

800a09□道□是人於空無所得法尙難通達□況是癡

800a10□人□無有深欲無有信解□舍利弗□汝觀是人□

800a11□不知如來無上義故破我正法□自爲己身及

800a12□爲他人作大衰惱□如是大賊世間怨家□此經

800a13□中說應當遠離□是人於佛尙不知恩□自念我

800a14□等所爲出家□於此法中不應行處則不應行□

800a15□是故舍利弗□如來欲使未來世中止此惡故

800a16□說如是經□若有比丘破所受戒□毁破威儀及

800a17□破正見□得聞是經怖畏反戒□何以故□破戒

800a18□之人□不應於彈指頃住聖人相在袈裟中□若

800a19□聞是經心歡喜者□是人名爲供養諸佛守護

800a20□佛道□何以故□舍利弗□是名佛道眞際□若善

800a21□男子善女人欲得沙門法者□爲聽是經應過

800a22□百千萬億由旬□何以故□諸佛如來久乃出世□

800a23□雖出於世時乃說之

800a24□　　佛藏經了戒品第九

800a25□佛告舍利弗□有三種人□聞說是經心不喜樂□

800a26□何等三□一者破戒比丘□二者增上慢人□三

800a27□者不淨說法及貪著我者□是人遠離於此隨

800a28□順實相深經□具足充滿生盲部黨□是故舍利

800a29□弗□我以是經重囑累汝□所以者何□是經於如

800b01□來滅後□能令淸淨持戒比丘心生喜樂□如是

800b02□深經□淸淨戒者常所攝持□毁破戒者常所遠

800b03□離□所以者何□癡人聞說眞實正語□則以爲

800b04□苦□舍利弗□破戒比丘所成相貌□如來於此已

800b05□具廣說□舍利弗□破戒比丘法□應不樂持戒

800b06□律儀□愚癡之人不喜智慧□□人不欲聞說布

800b07□施□增上慢者□不欲聞此無□慢法□若聞驚

800b08□畏如墮深坑□好世利者貪著美味□聞訶□食

800b09□心則憂惱□若人好讀外經書者□則於其中

800b10□生堅實想□貪著語者樂說散亂□樂嚴飾辭

800b11□巧美說者□於佛第一義則無淨心□又於此法

800b12□不敬不信□舍利弗□譬如不男之人無男子用□

800b13□至男子中生不男想□而作是念□是諸人等如

800b14□我無異□如是好著外經書者□常樂嚴飾巧

800b15□美文辭□於佛第一義心不恭敬□舍利弗□其

800b16□中有人說淸淨經□於此人所亦不恭敬□輕慢

800b17□淸淨持戒比丘□何以故□舍利弗□外道經書

800b18□無眞實語□法應□慢貢高自大□何以故□是事

800b19□不爲厭離□不爲寂滅□不爲得道□不爲涅槃□

800b20□是人毁壞信等善根故□於一切處不信有功

800b21□德□如不男人於諸人中皆謂如己□舍利弗□如

800b22□生盲人不見諸色□所謂黑色白色□不見黑白

800b23□色者□不見好色不見醜色□不見靑黃赤白紅

800b24□紫□色□不見長短□細深淺等色□不見日月

800b25□星宿□不見日月星宿者□如是盲人便作是念□

800b26□無黑白色□無見黑白色者□無好醜色□無靑

800b27□黃紫□□長短□細深淺□日月星宿色□無見

800b28□日月星宿者□餘人皆亦如是□盲人心倒□於

800b29□一切處皆謂黑闇□舍利弗□破戒比丘□增上

800c01□慢人□墮外道論比丘□亦復如是□於深佛法

800c02□心不信樂不能通達□聞諸法空無所有□不信

800c03□不樂不能通達□舍利弗□如是諸人□畏於汝等

800c04□入邪際中不得正法□以是正法名爲眞實沙

800c05□門□汝所得法是人不信□猶如盲人謂無白黑

800c06□等色□舍利弗□是人如是入於邪際□求外道論

800c07□樂衆鬧語□增長煩惱惡性惡法□是人不能

800c08□信諸法空□何況通達□舍利弗□於意云何□野

800c09□干作師子□爲能已吼今吼當吼□作師子行今

800c10□行當行已行不□不也世尊□何以故□野干色力

800c11□音聲不及師子□野干但能作野干聲□若欲作

800c12□聲□但有野干聲出□非師子聲□如是舍利弗□

800c13□破戒比丘□增上慢比丘□自以此事爲上□不淨

800c14□說法者受尼□子論□若執一事堅持不捨□貪

800c15□貴世利樂讀經書□不能通達諸法實相□若

800c16□能信受無相法者□無有是處□舍利弗□若有比

800c17□丘耆年有德□比丘中龍有深智慧□是人能信

800c18□無所有自相空法□無我無人法□何以故□是人

800c19□不樂衆鬧雜語□不樂讀經睡眠多事□不爲白

800c20□衣營執事務□不爲使命持送文書□不行醫術□

800c21□不讀醫方□不爲販賣□不樂論說世間語言□但

800c22□樂欲說出世間語□是人能信一切法空□於一

800c23□切法不起不壞□是人則能證眞實際□則能如

800c24□實正師子吼□非野干吼□舍利弗□若有比丘著

800c25□外經義□是人爲捨微妙佛法□誦持外道語

800c26□言爲大衆說□但作野干吼□舍利弗□如是惡

800c27□人名爲朽壞沙門□何以故□是外道義非佛法

800c28□故□舍利弗□著外道法比丘□不應自稱是佛弟

800c29□子□何以故□沙門釋子不說尼□子語□於大衆

801a01□中但說佛語□舍利弗□若人著不淨語□欲作

801a02□師子吼□但作野干鳴□是人不能解佛法第一

801a03□義□舍利弗□我今明了告汝□若人具足持戒禪

801a04□定智慧□不□不貪不染□癡□不懷諂曲有厭

801a05□惡心□言必眞實□常樂獨處不樂睡眠□樂空無

801a06□相無願無生無滅行□生離欲心求解佛法第

801a07□一義□不好世語樂出世語盡持諸戒□一切惡

801a08□事及惡知識悉皆遠離□住如是法則能解空

801a09□無所有法□何以故□舍利弗□是行名爲大人所

801a10□行□非是貪樂利養所行□非是愚癡常人所行□

801a11□非是敗壞沙門所行□非是糟糠沙門所行□

801a12□非是假名沙門所行□舍利弗□諸法實相畢竟

801a13□空寂□卽是佛道□好世財利貪說不淨法者□所

801a14□不能及□舍利弗□是地名爲大智者地□非是貪

801a15□樂外道者地□非說我見人見者地□舍利弗□

801a16□若實有我有人者□說我人者□應有實相□如實

801a17□應問□若有我者□爲是何色□靑黃赤白□爲在

801a18□身中□爲在身外□爲遍在身如油在麻□舍利弗□

801a19□麻中有油可出可示□若我在內說有我者□應

801a20□說應示□如從麻中出油示油□第一義中求我

801a21□不可得□是故當知□若說有我人者□是人猶尙

801a22□無沙門戒□況沙門地□舍利弗□當知如是邪貪

801a23□著者□所謂著我著衆生著壽命者□則爲墮頂□

801a24□是人如是邪貪著故□尙不能除貪利養心□況

801a25□細煩惱□舍利弗□通達空者□若爲貪欲瞋□愚

801a26□癡利養所覆□無有是處□亦不墮頂□舍利弗□

801a27□計我心者謂有壽命□壽命因緣故□則爲利養

801a28□所牽障□於道□舍利弗□我見者人見者□雖於

801a29□我法出家爲道□如是癡人於淸淨中則非出

801b01□家□何以故□尼□子出家□皆計我心有所得

801b02□故□舍利弗□有所得者□從無始世常有此見□若

801b03□得出家猶有不絶□是名因外道出家□不名因

801b04□聖法出家□何以故□弊人不能信樂大法□於淸

801b05□淨大法無眞實想□舍利弗□如是破法重罪

801b06□因緣餘殃未盡□不能信解諸法實相□起不善

801b07□業□或謗八直聖道□或於淨戒比丘而生惡心□

801b08□妄出其過□或言破戒破見破命破威儀□或不

801b09□見他過妄生是非□或以濁□嫉心說他惡名□

801b10□或不能知佛經義理□謂非佛法□如是惡人成

801b11□就破法惡業□於佛第一義中□心不通達不入

801b12□不喜□如是重罪餘報因緣□雖勤精進□猶尙

801b13□不能取所緣相□何況繫心能得道果□又深依

801b14□止我見人見□如是見者□乃至諸佛□猶亦不能

801b15□拔其根本□何況聲聞□舍利弗□若人有如是

801b16□貪著不善邪見□謂我見人見衆生見壽者見

801b17□命者見□又於第一義空驚疑畏者□當知是人

801b18□先世成就破法罪緣□舍利弗□若人如是貪著

801b19□惡邪不善□謂貪我貪人貪壽命者□是人百

801b20□千億諸佛以三輪示現□不能令悟使得道果□

801b21□舍利弗□寧以利刀割舌□不應不見他事妄說

801b22□其過□破戒破見破命破威儀□舍利弗□於未來

801b23□世□當有比丘善護二百五十戒□是人我慢

801b24□心生而作是念□我是持戒餘人不爾□輕於他

801b25□人心無恭敬□我是多聞彼非多聞□舍利弗□爾

801b26□時多有比丘□但貴持戒多行阿蘭若行□能

801b27□善護戒品隨所說行□勤心讀經求通佛法□如

801b28□是人等□生多聞慢阿練若慢□而好瞋□心常

801b29□垢濁□深懷□貪瞋□毒心頑鈍無知□以小因

801c01□緣而起大事□是人瞋□覆心互相出過□謂破

801c02□戒破見破命破威儀□舍利弗□如是僧中有好

801c03□比丘□心無偏黨處在中間□而亦同之在彼惡

801c04□中□互相譏論諍訟不息□不得安隱坐禪讀經□

801c05□在家出家皆亦□動□如是舍利弗□爾時多

801c06□有比丘□一歲二歲三歲乃至九歲□輕慢上座

801c07□無有恭敬□是人出家受戒多不如法□習效和

801c08□上阿□梨亦無恭敬□舍利弗□爾時年少比

801c09□丘及先出家無有依止□共相輕慢十歲比丘

801c10□所畜徒衆□其諸徒衆皆無恭敬威儀法則□亦

801c11□不如法□舍利弗□時諸惡人□具足貪欲瞋□愚

801c12□癡□互相輕慢無有恭敬□相違逆故我法則滅□

801c13□舍利弗□時諸癡人多起破法罪業□起此罪已

801c14□當墮惡道□舍利弗□我今明了告汝□求自利

801c15□己善比丘□當爾之時不應入衆□乃至一宿□

801c16□唯除阿羅漢煩惱已斷□及病比丘於中有緣□

801c17□何以故□舍利弗□當爾時人貪欲瞋□愚癡毒

801c18□盛□不活怖畏常所逼切□求利善人常應自

801c19□處山林空靜□乃至畢命如野獸死□舍利弗□我

801c20□今明了告汝□我此眞法不久住世□何以故□衆

801c21□生福德善根已盡濁世在近□求自利善比丘□

801c22□應生如是厭心□我當云何見法破亂□見此

801c23□沙門惡世難時□我當勤心精進早得道果□舍

801c24□利弗□我法無諸難事□不念衣食臥具醫藥□

801c25□汝等但當勤行佛道□莫貴世間財利供養□舍

801c26□利弗□汝今善聽□我當語汝□若有一心行道比

801c27□丘□千億天神皆共同心□以諸樂具欲共供

801c28□養□舍利弗□諸人供養坐禪比丘□不及天神□是

801c29□故舍利弗□汝勿憂念不得自供□佛眞敎化

802a01□當隨順行□莫以第一義空出□人過惡□何以

802a02□故□舍利弗□大□難者所謂得空□或有比丘□因

802a03□以我法出家受戒□於此法中勤行精進□雖諸

802a04□天神諸人不念□但能一心勤行道者□終亦不

802a05□念衣食所須□所以者何□如來福藏無量難盡□

802a06□舍利弗□如來滅後□白毫相中百千億分□其中

802a07□一分供養舍利及諸弟子□舍利弗□設使一切

802a08□世間人□皆共出家隨順法行□於白毫相百千

802a09□億分不盡其一□舍利弗□如來如是無量福德□

802a10□若諸比丘所得飮食□及所須物趣得皆足□舍

802a11□利弗□是諸比丘應如是念□不應於所須物行

802a12□諸邪命惡法□舍利弗□若納衣比丘□於糞掃

802a13□中拾取弊故□應生是心□以此障寒及修聖

802a14□道□我今以此弊故□縫作僧伽梨著□勤行精

802a15□進□若以凡夫乃至一夜不應著此□是比丘

802a16□淨浣縫著□若此比丘□於此納衣生貪著心

802a17□卽應捨之□我不聽著□何況餘衣□何以故□舍

802a18□利弗□是比丘於此衣中□生非比丘法□是比丘

802a19□不復應著□何況餘物□舍利弗□是時比丘寧

802a20□以赤熱鐵□自纏其身□不應著此納衣□何以

802a21□故□於此衣中染愛心故□舍利弗□納衣比丘

802a22□應作是念□著此納衣□以遮寒熱以助修道□我

802a23□今不復更著餘衣□當得須陀洹果斯陀含果

802a24□阿那含果阿羅漢果□舍利弗□如是納衣比丘

802a25□專求道者□我則聽著□舍利弗□乞食比丘□應

802a26□諸法中無所分別□常攝其心不令散亂而入

802a27□聚落□以諸禪定而自莊嚴□乞食得已心不

802a28□染汚□持所得食從聚落出□在淨水邊可修道

802a29□處□置食一面洗脚而坐□以食著前□應生厭離

802b01□想不淨想屎尿想臭爛想變吐想塗瘡想厭惡

802b02□想子肉想臭果想沈重想□又於身中應生死

802b03□想靑想膿想爛壞想□舍利弗□比丘應生如是

802b04□想□以無貪著心然後乃食□但以支身除飢渴

802b05□病□令得修道□應作是念□我食此食破先苦惱

802b06□不生後苦□心得快樂調適無患□身體輕便行

802b07□步安隱□又念食此食已□我應當得須陀洹果

802b08□斯陀含果阿那含果阿羅漢果無生法忍□舍

802b09□利弗□比丘如是食者□我聽乞食□舍利弗□若乞

802b10□食比丘□於所得食生貪味心□以爲甘美而作

802b11□是念□我食此食當得好色氣力充盛□不作是

802b12□念□我食此食勤行聖道□如是比丘我乃不聽

802b13□受一飮水□何況飯食□舍利弗□若於食中不

802b14□見過惡□不見出道而便食者□寧自以手割股

802b15□肉□□何以故□我聽行者得者受他供養□不聽

802b16□餘人□舍利弗□云何名爲行者□若有比丘決

802b17□定發心□我於今世斷諸結使□當入無餘涅槃□

802b18□修習聖道如救頭然□又當除斷不善惡法□是

802b19□名行者□又能一心信解空無相無願□爲得須

802b20□陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果斷諸煩

802b21□惱□名爲行者□求諸善法常行諮問□名爲行者□

802b22□又能發心度脫一切□名爲行者□勤心修習諸

802b23□助道法□於諸經中如說而行□及有一心求

802b24□佛道者□舍利弗□於佛法中是名行者□何謂得

802b25□者□謂得須陀洹脫三惡道□名爲得者□斯陀含

802b26□阿那含阿羅漢□斷諸煩惱求道已息□所作已

802b27□辦善學三學□是名得者□我聽是人得受供養□

802b28□是人若受供養□是名善受供養□舍利弗□淸淨

802b29□持戒者□開化檀越者□及修多聞讀誦經者□謂

802c01□讀誦修□路岐夜授記經伽陀憂陀那尼陀

802c02□那□如是諸經本生經方廣經□未曾有經□阿波

802c03□陀那論議經□是人又能淸淨持戒無有瑕

802c04□疵□不垢不濁自在不著□智者所讚能自具足□

802c05□隨順禪定時時樂坐禪□如是比丘我亦聽受

802c06□供養□舍利弗□身證法者無有疑悔□我聽是人

802c07□高座說法□雖是凡夫淸淨持戒□心不貪著外

802c08□道經義□一心勤求沙門上果□不貪利養善巧

802c09□定說□多聞廣喩猶如大海□乃至失命猶不

802c10□妄語□不樂諍訟自利利他□唯說淸淨第一實

802c11□義□所說如是亦如是行□舍利弗□如是說者我

802c12□聽說法□如來所說能使諸法不相違逆□謂說

802c13□戒定慧解脫解脫知見□舍利弗□求利比丘□

802c14□爲佛出家而破戒品□何用說法□何以故□舍利

802c15□弗□我經中說□若人自不善寂自不能護□能令

802c16□他人善寂自護□無有是處□如人自沒汚泥欲

802c17□出他人□無有是處□若人能自善寂□能出汚

802c18□泥欲出他人□則有是處□是故舍利弗□我今明

802c19□了告汝□誹謗如來其罪不輕□實語比丘應聽

802c20□說法□非妄語者持戒比丘□則能法施□舍利

802c21□弗□高座說法決定斷疑□最是上事□若持戒不

802c22□淨著外道義□我則不聽□及妄語者□貴世樂

802c23□者□求利養者□樂諍訟者□我亦不聽□我聽淨

802c24□持戒者□質直心者□通達諸法實相者□高座

802c25□說法□舍利弗□破戒比丘寧當捨戒□不著聖

802c26□人相袈裟覆藏罪垢□密作衆惡受人信施□舍

802c27□利弗□以小因緣□而於久遠受地獄身

802c28□　　佛藏經囑累品第十

802c29□爾時阿難白佛言□世尊□當爾世時諸比丘等□

803a01□於善法中云何精進□佛告阿難□且置莫問□所

803a02□以者何□佛無量智所說經典□爾時比丘尙不

803a03□能信□況能勤行□阿難□如來於有爲法中所有

803a04□智慧□一切□支佛阿羅漢等不能解知□阿難□

803a05□如來所知法□若爲汝說汝則迷悶□何況是人

803a06□當能信之□如來於今說如是經□爾時癡人猶

803a07□尙不信□何況能信所說罪報□阿難□法應當

803a08□爾□自身是惡謂餘亦惡□如今第一懈怠比丘□

803a09□爾時第一精進比丘所不能及□若所持戒威

803a10□儀智慧□不得相比□如來若說此人所行□一

803a11□切過惡轉身所受□是人不信更起重罪□汝等

803a12□若聞亦得憂怖□不能量其所受罪惡□阿難□如

803a13□來深法受者難有□於意云何□好床茵褥豚子

803a14□樂不□不也世尊□阿難□我阿□多羅三□三

803a15□菩提□此法深妙智者所樂□是人不能信解通

803a16□達□得出家已自稱沙門□不能堪受如實敎化□

803a17□於此法中不能修心□不得滋味振手而去墮

803a18□在惡道□猶如豚子捨好床褥□何以故□阿難□

803a19□是我阿□多羅三□三菩提甚深淸淨□非難

803a20□化者所能信解□難降伏者□無智慧者□難滿

803a21□者□難養者□破戒者□難與語者□住邪法者□行

803a22□邪行者□貴財利者□以衣食爲上者□破威儀

803a23□者□破戒德者□墮頂者□弊惡者□懈怠者□小

803a24□欲者□小精進者□無羞者□耐羞者□□□營事業

803a25□者□沙門中□陀羅□沙門中白衣□沙門中敗

803a26□壞□沙門中行邪道者□非沙門自言是沙門者□

803a27□魔所呑者□與外道義合者□不如說行者□樂衆

803a28□鬧者□樂散亂語者□具有魔事者□魔所衰惱

803a29□者□煩惱熾盛者□我見者□人見者□衆生見者□顚

803b01□倒者□於我此法若能信解通達□無有是處□何

803b02□以故□阿難□我阿□多羅三□三菩提淸淨快

803b03□大□與此惡人不相稱可□阿難□譬如百千億

803b04□三千大千世界中間曠遠□此弊惡人遠沙門

803b05□法□猶尙如是□況得順忍□況得涅槃□阿難□如

803b06□此事者說不可盡□當來沙門弊惡鄙賤□深懷

803b07□□貪□深懷瞋□□深懷不信□三毒熾盛心行□

803b08□□□難可制御□阿難□譬如良田善熟以火自

803b09□燒□甘膳美食而自著毒□舍宅所有以火自

803b10□梵□爲應爾不□不也世尊□阿難□如是未來世癡

803b11□人□因以我法得受供養□而不信解如來功德□

803b12□又不能信如是等經□不能堪忍如實說過□自

803b13□知瘡□而逆我語□如是癡人依佛自活□而逆

803b14□是法□阿難□爾時閻浮提內□如是癡人充滿其

803b15□中□阿難□且置□何用求此愚癡惡人□徒生徒老

803b16□所行惡事□爾時阿難白佛言□世尊□當何名此

803b17□經□云何奉持□佛告阿難此經名爲佛藏□亦名

803b18□發起精進□亦名降伏破戒□亦名選擇諸法□當

803b19□奉持之□阿難若人誦持是經□所得功德無量

803b20□無邊所以者何□破戒比丘□尙不能信讀誦敎

803b21□人□況於是中得歡喜心□何以故□阿難□譬如惡

803b22□賊於王大臣□不敢自現盜他物者□不自言賊□

803b23□如是阿難□破戒比丘成就非沙門法□尙不自

803b24□言是惡□況能向餘人說□自言罪人□阿難□如是

803b25□經者□破戒比丘□隨得聞時能自降伏則有□

803b26□愧□持戒比丘得自增長□說是經時□無數諸

803b27□天於諸法中得法眼淨□惡魔及諸眷屬皆大

803b28□憂惱□如墮十六種大坑□大啼哭言□瞿曇沙

803b29□門知我覺我□我常長夜□願佛滅後破持戒者

803c01□助破戒者□欲令諸惡比丘不知佛法□但知讀

803c02□誦我欲於佛法中破安隱心□語言此非佛法

803c03□無有義趣□瞿曇於今在諸天人大衆之中□守

803c04□護是法遮我所願□魔說此已□懷憂愁惱忽

803c05□然不現□爾時世尊欲明了此事□而說偈言

803c06□　我所說諸法　　隨順第一義

803c07□　有爲不堅牢　　如夢之所見

803c08□　我今說此法　　呵責未來事

803c09□　隨順第一義　　防制諸惡人

803c10□　爾時惡世中　　比丘心□動

803c11□　諍訟生是非　　不能得涅槃

803c12□　沙門及白衣　　所說無有異

803c13□　爾時我此法　　與俗法無別

803c14□　爲諸在家說　　汝知我希有

803c15□　我得於佛法　　初道第一果

803c16□　更有比丘言　　我說不異是

803c17□　此人與我同　　我眞見法者

803c18□　見法不見者　　爲致白衣故

803c19□　各於自法中　　而生其議論

803c20□　有言一切有　　有言一切空

803c21□　不住於正道　　性惡毁我法

803c22□　汝勿近是人　　可來親附我

803c23□　爲汝說眞法　　如我疾得道

803c24□　如是諸音聲　　流布於遠近

803c25□　同心相黨助　　破我所敎法

803c26□　譬如諸惡賊　　同惡共爲侶

803c27□　反逆破國土　　城邑及聚落

803c28□　爾時諸比丘　　難可得開化

803c29□　鈍根深貪著　　少智依我人

804a01□　不解於如來　　隨宜所說法

804a02□　說有漏增上　　自言是得道

804a03□　在於大會中　　多有諸比丘

804a04□　皆言有智慧　　求智無一人

804a05□　若是大會中　　或有一比丘

804a06□　如實有智慧　　皆呵言無智

804a07□　諸天神等見　　法王道散壞

804a08□　咸皆懷憂惱　　相對而啼泣

804a09□　中有諸樹神　　從樹而墮地

804a10□　咸言釋師子　　妙法今悉壞

804a11□　佛寶法僧寶　　在世猶未久

804a12□　如何於今日　　悉皆當散壞

804a13□　我等不復聞　　如來所說法

804a14□　癡冥無所知　　上道今將滅

804a15□　爾時諸地神　　皆出大音聲

804a16□　如來大法炬　　於今當滅盡

804a17□　諸天諸神等　　後莫有所悔

804a18□　而言不見聞　　佛道今已滅

804a19□　如來無量劫　　自利亦利人

804a20□　忍受諸苦惱　　發願得成佛

804a21□　釋師子大聖　　度諸衆生者

804a22□　淸淨微妙法　　今將欲滅盡

804a23□　癡惡諸賊等　　於今當得力

804a24□　無有慈愍心　　互相謗毁惱

804a25□　魔使及魔民　　鈍根難開化

804a26□　諂曲懈怠心　　瞋□壞佛法

804a27□　但於空林中　　坐禪滿三月

804a28□　自言是羅漢　　無禪況得道

804a29□　不得言得道　　死言入涅槃

804b01□　衆人信起塔　　而自入地獄

804b02□　如是癡空者　　互共相輕□

804b03□　我於無量劫　　所得今盡壞

804b04□　爾時虛空神　　共見釋師子

804b05□　妙法毁壞敗　　發聲皆啼泣

804b06□　四天王聞此　　皆共懷憂惱

804b07□　時與諸天神　　僉皆共來下

804b08□　阿羅迦槃城　　夜叉神衆來

804b09□　僉皆大啼哭　　出可畏音聲

804b10□　有諸七寶城　　嚴飾極微妙

804b11□　失色皆如土　　諸天不樂住

804b12□　悲號大啼哭　　處處皆來集

804b13□　各共懷憂惱　　相見不能言

804b14□　宛轉臥在地　　發如是音聲

804b15□　共行閻浮提　　見是大怖畏

804b16□　佛子共□諍　　破法而分散

804b17□　皆從天上來　　共詣我生處

804b18□　天神諸寶城　　七日無光色

804b19□　各共坐啼泣　　滿七日不起

804b20□　如何大精進　　勇猛世間尊

804b21□　我等見住此　　今當不復見

804b22□　咸共詣祇洹　　相對而啼泣

804b23□　佛此說四諦　　我等此中聞

804b24□　世間將盲冥　　互相輕□慢

804b25□　但起諸惡業　　還墮於惡道

804b26□　諸天妙宮殿　　可惜今將空

804b27□　我等諸天神　　無復救度者

804b28□　爾時閻浮提　　毁壞無威色

804b29□　經行處樹下　　山窟無善人

804c01□　一切諸世間　　悉皆大□動

804c02□　諸天及大神　　音聲可怖畏

804c03□　爾時□利天　　擧手大悲哭

804c04□　各於宮殿中　　發聲而號哭

804c05□　諸天宮殿中　　皆稱說我言

804c06□　永離大聖王　　爲我說法者

804c07□　□利天六月　　不食修陀食

804c08□　不聽伎樂音　　憂愁如喪子

804c09□　諸阿修羅衆　　聞有如此事

804c10□　皆共相命集　　欲攻□利天

804c11□　時諸閻浮王　　皆共相征罰

804c12□　諸天阿修羅　　亦皆共戰□

804c13□　爾時諸比丘　　及諸比丘尼

804c14□　多墮惡道中　　少有得免者

804c15□　破戒諸白衣　　隨順惡比丘

804c16□　以是因緣故　　皆趣於惡道

804c17□　諸惡優婆夷　　隨順惡師故

804c18□　亦復入惡道　　世間皆□動

804c19□　有入城聚落　　有至山林中

804c20□　東西懷憂惱　　以損其壽命

804c21□　爾時多惡賊　　多有諸□道

804c22□　種五穀不生　　若生蟲所食

804c23□　爾時世人民　　飢饉多餓死

804c24□　死墮餓鬼中　　久受諸苦惱

804c25□　時人施佛物　　塔及四方僧

804c26□　輒皆共分食　　我後僧如是

804c27□　阿難汝等當　　勉力勤精進

804c28□　莫見後末世　　如是衆惡事

804c29□　一切諸凡夫　　愚癡無有智

805a01□　起諸凡夫業　　疾墮惡道中

805a02□　汝等勤讀誦　　是名智慧因

805a03□　若爲智慧故　　疾得至勝處

805a04□　我學世正見　　汝亦如我學

805a05□　斷世障□事　　疾得至勝處

805a06□　勤行八聖道　　當疾得涅槃

805a07□　思量求自利　　我所說如是

805a08□　是劫過去後　　六十劫無佛

805a09□　尙無佛音聲　　況有得道者

805a10□　時世諸人民　　飢餓所逼切

805a11□　無有孝慈心　　食母食兒肉

805a12□　時諸家生子　　常護恐他食

805a13□　誰聞是惡事　　復起生死業

805a14□　諸苦癡爲本　　五陰貪爲本

805a15□　若不樂五欲　　當斷諸貪著

805a16□　受福果報時　　深生貪著心

805a17□　貪著因緣故　　起惡墮惡道

805a18□　無漏法空寂　　世間無牢堅

805a19□　若知如是者　　汝等應疾行

805a20□　無心生心想　　而自大驚畏

805a21□　我爲作不作　　是事爲云何

805a22□　如是諸凡夫　　思惟而籌量

805a23□　我當云何作　　如是常啼泣

805a24□　無陰生陰想　　無我生我想

805a25□　聞自相空法　　如是亦迷悶

805a26□　不知佛如實　　所說諸陰義

805a27□　聞則以爲定　　畏處無畏想

805a28□　我說去來今　　諸陰皆空寂

805a29□　三世悉平等　　猶若如虛空

805b01□　所有過去佛　　亦說自相空

805b02□　未來世諸佛　　亦說自相空

805b03□　我今出於世　　亦說一切法

805b04□　自性自相空　　三世無有異

805b05□　當來人不知　　佛所說實義

805b06□　貪著我衆生　　常墮於惡道

805b07□　當來世如是　　大惡甚可畏

805b08□　汝等勤精進　　莫見是惡世

805b09□佛說此經已□長老舍利弗及諸比丘□一切世

805b10□間天人大衆□聞佛所說□皆大歡喜□信受佛語

805b11□佛藏經卷下